बुनियादी अनुसंधान। गूढ़तावाद और उर्वरता का पंथ

उर्वरता पंथएक सार्वभौमिक घटना है. यह विकास के विभिन्न चरणों में सभी लोगों में अंतर्निहित है, चाहे उनकी गतिविधि का प्रकार कुछ भी हो भौगोलिक स्थितियाँ, क्योंकि यह एक विचार पर आधारित है - प्रदान करना जादुई साधनजीवन का आशीर्वाद और परिवार का पुनरुत्पादन। इस पंथ के तत्वों को धर्म के विभिन्न रूपों में खोजा जा सकता है: अंतिम संस्कार पंथ, पूर्वजों का पंथ, विवाह समारोहों के साथ-साथ इससे जुड़े संस्कारों में भी स्पष्ट रूप से व्यक्त होते हैं। विभिन्न घटनाएं सार्वजनिक जीवन. वर्ग समाजों के धर्म में घटकों के रूप में शामिल पंथ की प्राचीन वस्तुएं और अनुष्ठान, एक निश्चित स्वायत्तता बनाए रखते हैं, इसलिए इसे आदिम समाज के धर्म के एक अलग, सार्वभौमिक रूप में अलग करने का प्रयास करना वैध लगता है।

कृषि और देहाती समाजों में उर्वरता के पंथ की अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं: किसानों के बीच यह मुख्य रूप से खेतों की उर्वरता का पंथ है, और चरवाहों के बीच - जानवरों का।

देहाती परिवेश में प्रजनन पंथ की मान्यताओं और अनुष्ठानों का अभी तक पर्याप्त अध्ययन नहीं किया गया है, जो मुख्य रूप से देहाती, विशेष रूप से खानाबदोश, जीवन के अनुष्ठान पक्ष की गरीबी के कारण है।

प्राचीन लेखकों ने विशेष रूप से मवेशी प्रजनन के आचरण से जुड़े सीथियनों के खानाबदोश जीवन शैली पर जोर दिया। हालाँकि, समग्र रूप से सीथियन समाज को विशुद्ध रूप से खानाबदोश नहीं माना जा सकता है - यह जीवन के आंशिक रूप से व्यवस्थित तरीके की भी विशेषता थी। एक समान अनुपात प्राचीन काल और हमारे समय के कई तथाकथित खानाबदोश समाजों की विशेषता है। सीथियन समाज में खानाबदोश और कृषि सिद्धांतों की परस्पर क्रिया विचारधारा के क्षेत्र में भी मौजूद थी, जिसे सीथियन की उत्पत्ति के बारे में किंवदंतियों के शोधकर्ताओं ने नोट किया था।

प्रजनन क्षमता के पंथ से जुड़े संस्कारों की प्रकृति का आकलन करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण लिखित स्रोत सीथियन अवकाश (IV, 7) के बारे में हेरोडोटस की कहानी है। एम. आई. आर्टामोनोव के शोध के बाद, इस अवकाश की व्याख्या मुख्य रूप से सीथियन कृषि समुदायों में भूमि के वार्षिक पुनर्वितरण से जुड़े वसंत कृषि अवकाश के रूप में की जाने लगी। एम. आई. आर्टामोनोव के दृष्टिकोण को बी. ए. श्रमको और वी. पी. एंड्रीएन्को द्वारा समर्थित और विकसित किया गया, जो बदल गए विशेष ध्यानउत्तरी काला सागर क्षेत्र में कृषि पंथ की परंपरा की प्राचीनता और सीथियन अवकाश में पवित्र जुताई के अनुष्ठान की विशेष भूमिका पर।

नए साल की छुट्टी के रूप में इस छुट्टी की व्याख्या को विश्वसनीय रूप से स्थापित माना जा सकता है। यह अवकाश, एक अस्थायी "राजा" को चुनने की अपनी परंपरा के साथ, पूरी तरह से एक मरते हुए और पुनर्जीवित प्रकृति के संस्कारों की श्रेणी में फिट बैठता है। इसकी व्याख्या नए साल के रूप में की जा सकती है, जो सिथिया में पवित्र राजाओं की परंपरा के अस्तित्व को इंगित करता है। इसने प्रकृति और मनुष्य के नवीनीकरण, एक नए जीवन चक्र की शुरुआत को चिह्नित किया, और इसलिए इसे अक्सर वसंत ऋतु में आयोजित किया जाता था। ज्यादातर मामलों में, कृषि और देहाती अनुष्ठानों का परिसर प्रजनन छुट्टियों में सह-अस्तित्व में होता है। मूल रूप से, यह एक कैलेंडर अवकाश है, लेकिन नए साल के आगमन के साथ, समय चक्र के सबसे पवित्र बिंदु के रूप में, अराजकता पर जीत और दुनिया के नवीकरण के बारे में ब्रह्मांड संबंधी विचार भी जुड़े हुए थे। प्राचीन काल से, राजाओं का चुनाव नए साल के लिए किया जाता था, जिन्हें पवित्र व्यक्ति माना जाता था, जो संपूर्ण सामाजिक जीव का प्रतिनिधित्व करते थे, और समाज की उर्वरता और भलाई के लिए जिम्मेदार थे। और हर साल शाही सत्ता के "नवीकरण" के अनुष्ठान किए जाते थे, जिनका एक ही अर्थ होता था।

यह अवकाश कहाँ आयोजित किया गया था? कई लेखक एक्स्पेमी ट्रैक्ट (पवित्र मार्ग) को एक ऐसा स्थान मानते हैं, जहां, उनकी राय में, एक सामान्य सीथियन धार्मिक केंद्र था। यहां छह सौ से अधिक एम्फोरा की क्षमता वाला एक विशाल जहाज खड़ा था, जो सीथियन (हेरोदेस, IV, 52, 81) की संख्या निर्धारित करने के लिए राजा एरियंट के आदेश पर तीर के निशान से बनाया गया था।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक्सामपेई तथाकथित पुरातन सिथिया के महत्वपूर्ण धार्मिक केंद्रों में से एक था, जो सीथियन प्लोमेन और अलाज़ोन के बीच अपनी सीमा स्थिति और यहां महत्वपूर्ण व्यापार मार्गों के पारित होने (301, पीपी 502-504] पवित्र सोने से जुड़ा हुआ था। उनके पास तीर्थस्थलों के भंडारण के स्थान का एक अस्पष्ट विचार था - "तीन राज्यों में से सबसे बड़े में" (हेरोदेस, चतुर्थ, 7)। हेरोदो के समय में तुस, सबसे व्यापक, निस्संदेह, राज्य था, जिसका स्वामित्व रॉयल सीथियन की सबसे बड़ी और सबसे अधिक जनजाति के पास था, जो अन्य सभी सीथियन को अपना गुलाम मानते थे। उनके शिविर नीपर के पूर्व में, गेरोस नदी के पार स्थित थे और मेओटियन झील और तानाइस तक फैले हुए थे (हेरोड, IV, 20)।

16 सितम्बर 2014, सायं 07:05 बजे

ईसाई धर्म के आगमन से पहले हमारे पूर्वजों को कभी शर्म महसूस नहीं हुई। वे नहीं जानते थे कि यह क्या था। इसके अलावा, प्राचीन स्लावों ने शारीरिकता और कामुकता की किसी भी अभिव्यक्ति को एक रोमांचक खेल या एक कांपते नाटक के रूप में माना, जिसके मुख्य पात्र देवता हैं, और फिर बाकी सभी लोग, लोगों की तरह। प्रथम ईसाई इतिहासकारों की समीक्षाओं को देखते हुए, हमारे पूर्वज इतनी भ्रष्टता में रहते थे कि स्वर्गीय दंड प्राप्त किए बिना इसके बारे में सोचना भी असंभव था। इसलिए, के बारे में जानकारी यौन जीवनप्राचीन स्लाव इतने अल्प हैं - पहले भिक्षुओं ने इस तरह की व्यभिचारिता के बारे में लिखने के लिए हाथ नहीं उठाया।

प्राचीन लोगों की स्वतंत्रता को सेक्स से जोड़ना कम से कम अजीब है। उसी तरह, उन्होंने इलाज किया, उदाहरण के लिए, मृत्यु। इसलिए, हमारे दृष्टिकोण से, क्रूर अनुष्ठान, बलिदान और दीक्षा, नरभक्षण और नरसंहार। लगभग सभी प्राचीन अनुष्ठान (यह न केवल स्लावों पर लागू होता है, बल्कि सामान्य तौर पर लगभग किसी भी आदिम जनजाति पर लागू होता है) में एक प्रकार की द्वंद्वात्मक त्रय "जीवन - मृत्यु - जीवन" का चरित्र था। यह योजना सभी कृषि पंथों, कामुक प्रजनन पंथों, बलिदानों, विवाह और अन्य संस्कारों का आधार है। इसके अलावा, यह एक प्राचीन व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण की एक योजना है। दूसरे राज्य में अस्थायी संक्रमण, चाहे वह मृत्यु हो या पापपूर्ण पाप, न तो मारे गए लोगों द्वारा, न ही हत्यारों द्वारा, न ही बलात्कारियों द्वारा, न ही पीड़ितों द्वारा दुखद रूप से माना जाता था। मैं एक बार फिर दोहराता हूं: हमारे पूर्वजों को पता नहीं था कि यह बुरा हो सकता है। उन्होंने बस ब्रह्मांड की अराजक और क्रूर लय से मेल खाने की कोशिश की जिसमें वे मौजूद थे, अन्य जीवित प्राणियों, प्रकृति की शक्तियों को देखते हुए, जंगली जानवरऔर पक्षी, कीड़े, तूफान और आग। दुष्टता और क्रूरता की चाहत में, वे न तो भ्रष्ट थे और न ही क्रूर। वे उस दुनिया का हिस्सा थे जिसमें वे रहते थे, जिसे वे समझने की कोशिश करते थे, बच्चे वयस्कों की दुनिया को कैसे समझते हैं - नकल करना और दोहराना।

फालूस का पंथ

दुनिया की सामाजिक संरचना और क्रमिक समझ के अनुसार, प्राचीन स्लाव किसी भी अन्य आदिम जनजातियों से अलग नहीं थे: वे समय के साथ मातृसत्ता से पितृसत्ता की ओर चले गए, यानी महान माता के पंथ से पिता के पंथ की ओर। एक राय है कि यह गर्भधारण में मनुष्य की प्रत्यक्ष भागीदारी के एहसास के साथ-साथ हुआ। यदि पहले के प्राचीन लोग संभोग को बच्चे के जन्म के साथ नहीं जोड़ते थे, यानी वे बीज को जीवन देने वाले तरल के रूप में नहीं मानते थे, तो एक निश्चित अवधि में हमारे पूर्वजों के सिर में कई तथ्यों की तुलना की गई, और उन्हें एहसास हुआ कि एक नए जीवन की कल्पना करने की प्रक्रिया में पिता की भागीदारी के बिना ऐसा नहीं हो सकता।

इस प्रकार, पितृसत्तात्मक व्यवस्था में परिवर्तन के बाद से, प्राचीन स्लावों ने धीरे-धीरे दुनिया के निर्माण के बारे में अपने सभी ब्रह्मांड संबंधी विचारों को बदल दिया, और अधिकांश देवताओं ने देवी-देवताओं को एक छोटे से देवता में बदल दिया। द्वारा नया संस्करणपहले देवता ने फालूस की मदद से अराजकता को तोड़ दिया, खाली दुनिया को कौमार्य से वंचित कर दिया और इसे जीवित प्राणियों से भर दिया। स्वाभाविक रूप से, पुरुष प्रजनन अंग को नए अर्थों से संपन्न किया जाने लगा और सभी चीजों के जन्म की ब्रह्मांडीय शक्ति के साथ पहचाना जाने लगा। फालुस का स्लाविक नाम गोइलो है, जिसका अर्थ है "पुनर्जीवित करना, जीवन देना।" अब से, पुरुष जननांग अंग की छवि अराजकता के आदेश का प्रतीक थी, और प्राचीन स्लावों के सभी देवताओं की मूर्तियाँ स्तंभ के ऊपरी भाग में एक देवता के चेहरे या उसके गुण के साथ फालूस के रूप में बनाई जाने लगीं। आम तौर पर ऐसी लकड़ी की मूर्तियों को टोपी के साथ ताज पहनाया जाता था, जो उन्हें पवित्र और अज्ञात भूमि को उड़ाने वाले भगवान के काले अंगों की तरह और भी अधिक बनाता था।

अक्सर वसंत, सूर्य और उर्वरता के देवता यारिलो को इस तरह चित्रित किया गया था। मूल "यार" का उपयोग अभी भी रूसी, बेलारूसी और यूक्रेनी शब्दों में किया जाता है जो जुनून और ताकत को दर्शाता है, और स्लाव क्रिया "यारिटी" का अर्थ संभोग के दौरान एक आदमी द्वारा की गई हरकत है। निस्संदेह, यारिलो पूर्वी यूरोपीय देवताओं में सबसे अधिक फ़ैलोक्टेनिक देवताओं में से एक है। यारिल का हास्य अंतिम संस्कार, एक विशाल फालूस के साथ एक पुआल गुड़िया, कामुक खेल और तांडव के साथ था। यारिलोव का दिन सबसे महत्वपूर्ण कृषि कैलेंडर छुट्टियों में से एक था (ईसाई धर्म के आगमन के बाद, यह सेंट जॉर्ज दिवस बन गया और बदल गया) धार्मिक अवकाश). आराम स्लाव देवताइसमें एक स्पष्ट फालिक चरित्र भी था। चाहे वह पूर्वज पिता सरोग हों, जिन्होंने अराजकता फैलाई और दुनिया बनाई, सूर्य देवता दज़दबोग हों या गड़गड़ाहट और बिजली के देवता पेरुन, उन सभी को लकड़ी की मूर्तियों के रूप में चित्रित किया गया था।

समय के साथ, फालूस को ऐसी शक्ति से संपन्न किया गया कि वह शापों को दूर कर सकती थी, ठीक कर सकती थी और दूर कर सकती थी। कुछ सूत्र ऐसा कहते हैं आधुनिक चर्चअपने गुंबददार आकार के साथ, वे बिल्कुल उन्हीं लकड़ी की मूर्तियों से मिलते जुलते हैं। हालाँकि, इससे किसी को अपमानित या नाराज होने की संभावना नहीं है, क्योंकि इस तथ्य में कुछ भी गलत नहीं है कि हमारे प्राचीन पूर्वजों ने जननांगों की जीवनदायिनी शक्ति को महत्व दिया था। वे मस्तिष्क और हृदय के बारे में शायद ही जानते थे, वे बस अपने अंदर आत्मा को महसूस करना शुरू कर रहे थे, इसलिए उनका पूरा विश्वदृष्टि प्रजनन की सरलतम पशु शक्ति के इर्द-गिर्द घूमता था। और यह किसी भी तरह से उन्हें बर्बर या लम्पट नहीं बनाता है। इसमें कोई शर्म या पाप नहीं था, केवल मृत्यु का क्षमा योग्य भय, थानाटोस और प्रजनन और जीवन की शक्ति का विरोध करने की स्वाभाविक इच्छा थी - इरोस। यानी, फालूस ने वस्तुतः अराजकता को तोड़ दिया, वह निर्दयी और गहरा कालापन जिसमें हमारे पूर्वज रहते थे, अज्ञात के माध्यम से टटोलते हुए आगे बढ़ रहे थे।

कौमार्य

यदि स्लाव दूल्हे को पता चला कि उसकी नव-जन्मी पत्नी कुंवारी है, तो वह गुस्से में उसे मना कर सकता था, क्योंकि इसका मतलब था कि बेचारी को शादी से पहले कोई पसंद नहीं था - जिसका अर्थ है खराब। प्राचीन स्लावों के बीच कौमार्य का कोई मूल्य नहीं था। जैसे ही लड़कियों ने युवावस्था में प्रवेश किया, उन्होंने अपने बच्चों की शर्ट उतार दी और पोनीओवा पहन लिया - एक प्रकार का लंगोटी, सक्रिय यौन जीवन में प्रवेश करने की तैयारी का संकेत। उसी क्षण से, लड़की एक वेश्या में बदल गई। लेकिन उस अर्थ में नहीं जिसके हम आदी हैं, बल्कि उस अर्थ में कि वह भटक सकती है, घूम सकती है, उपयुक्त वर की तलाश कर सकती है। इसके अलावा, भावी दुल्हन के जितने अधिक साथी होते थे, उसका मूल्य उतना ही अधिक होता था, वह उतना ही अधिक जानती थी और जानती थी कि कैसे। जहाँ तक गर्भावस्था की बात है, यहाँ भी सब कुछ नियंत्रण में था, स्लाव जड़ी-बूटियों में पारंगत थे और ऐसे विश्वसनीय गर्भ निरोधकों को जानते थे जिनके बारे में हमने कभी सपने में भी नहीं सोचा था। यौन संक्रमण भी मौजूद नहीं था, जैसे कोई निंदा नहीं थी। इसलिए अविवाहित लड़कियाँ ख़ुशी-ख़ुशी उस लड़के के सामने आत्मसमर्पण कर सकती हैं जो उन्हें इसके लिए सुविधाजनक किसी भी स्थान पर पसंद हो।

शादी

यदि किसी विदेशी यात्री या ईसाई इतिहासकार को हमारे पूर्वजों को सबसे खराब तरीके से प्रस्तुत करना था, तो सबसे जंगली विवाह संस्कार का वर्णन करना आवश्यक था। सुनहरे बालों और तांबे के रंग की त्वचा (एक विशिष्ट स्लाव उपस्थिति का शाब्दिक विवरण) वाले एक विशाल व्यक्ति की तरह, अपनी पीठ पर भेड़िये की खाल पहने हुए, वह घास के मैदान में चर रही लड़कियों की भीड़ में भाग गया, और सबसे आकर्षक एक को पकड़ लिया, जिसके बाद वह अपने शक्तिशाली कंधे पर फेंके गए शिकार के साथ गायब हो गया। बाकी लोग बिल्कुल भी आश्चर्यचकित नहीं हुए, घास के मैदान में मज़ाक करना, जड़ी-बूटियाँ इकट्ठा करना, आग जलाना और पुष्पमालाएँ बुनना जारी रखा। शायद ऐसा ही हुआ होगा. हालाँकि, सबसे अधिक संभावना है, चोर पिछली "पार्टियों" में से एक में पीड़ित के साथ पहले से सहमत था और इस तरह की जंगली शादियाँ आपसी समझौते से की गई थीं। हालाँकि, दुल्हन का अपहरण करना अच्छा, शानदार और शानदार है। इसलिए, वे चोरी हो गए, और वे साथ खेलते रहे, खुशी से पीले पड़ गए।

ये अनुष्ठान हैं, और शादियाँ स्वयं ऐसी पार्टियों में की जाती थीं - खेल, जहाँ विभिन्न गाँवों की वेश्याएँ भटकती थीं (वैसे, वे 12-14 वर्ष की थीं), अपने लिए दूल्हे का पता लगाती थीं, और दूल्हे नृत्य के दौरान दुल्हनों की जाँच करते थे, उनके जुनून और बाहरी डेटा का आकलन करते थे। ऐसे खेलों में, जिनका उल्लेख नेस्टर द क्रॉनिकलर और द टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स में किया गया है, विभिन्न गाँवों के युवा पुरुष और महिलाएँ जंगल के मैदानों में नृत्य करते थे, एक-दूसरे के साथ छेड़खानी करते थे, आंशिक रूप से नग्न होते थे, एक-दूसरे पर नज़र डालते थे और अपने शरीर के साथ भावुक हरकतें करते थे। जो जोड़े एक-दूसरे को बहुत पसंद करते थे, वे प्यार में लिप्त हो गए और अंगूठियां पहनने लगे, और अगली मुलाकात पर सहमत हो गए, जो संयुक्त रूप से एक शादी बन सकती थी।

जब एक युवा पत्नी अपने पति के घर चली गई, तो उसके रिश्तेदार तथाकथित सोरोमनिट्स्की गीतों के साथ उसके साथ गए, जिसमें उन्होंने भविष्य की शादी की रात और सामान्य तौर पर, वह सब कुछ बताया जो उसके पति के साथ बिस्तर पर उसका इंतजार कर रहा था। इस तरह के गीत 19वीं शताब्दी के अंत तक रूसी, बेलारूसी और यूक्रेनी गांवों में गाए जाते थे, और उनकी सामग्री इतनी अशोभनीय थी कि गरीब भिक्षुओं ने नेस्टर की तरह खुद को "वे अपने पिता के सामने अपमानित करेंगे" जैसे वाक्यांशों तक सीमित रखते हुए, अपने पाठ को इतिहास में प्रसारित करने से इनकार कर दिया।

उर्वरता पंथ

अफ़ानासिव ने लिखा है कि बुतपरस्ती का अर्थ प्रकृति की आराधना, उसके सजीवीकरण, देवीकरण में निहित है। हमारे पूर्वज पृथ्वी में होने वाले परिवर्तनों को स्त्री शरीर की घटना मानकर कृषि कार्य में लगे थे। इसलिए अभिव्यक्ति "माँ पनीर पृथ्वी", जिसे तब शाब्दिक रूप से समझा गया था। हमारे पूर्वज पहले से ही जानते थे कि एक महिला अपने आप फल नहीं देती, इसके लिए पुरुष की भागीदारी, मैथुन, किसी प्रकार की यौन क्रिया की आवश्यकता होती है। और यदि मातृत्व में कोई शर्म नहीं है, तो संभोग क्रिया में भी कोई शर्म नहीं है। इस प्रकार, प्राचीन स्लावों के दिमाग में मानव प्रजनन क्षमता और पृथ्वी की उर्वरता का निकटतम संबंध था। पौधों और पृथ्वी की शक्ति का उपयोग लोगों में बांझपन का इलाज करने के लिए किया जाता था और, इसके विपरीत, किसी व्यक्ति की यौन शक्ति को अक्सर पृथ्वी की शक्तियों को उत्तेजित करने के लिए निर्देशित किया जाता था। यह विशेष रूप से वसंत अनुष्ठानों के बारे में सच था, पृथ्वी को लंबी सर्दियों की नींद से जगाने के लिए, स्लाव ने उसे सबसे अच्छे तरीके से खुश किया, कपड़े पहने, दिखावा किया, हँसे।

विशेष रूप से अक्सर, जोतने वाले किसान अपनी पत्नियों और मालकिनों के साथ सीधे जुते हुए खेत में यौन संबंध बनाना पसंद करते थे, जबकि जमीन पर बीज डालते थे, इस प्रकार अपनी ताकत, अपने जुनून को स्थानांतरित करते थे। यह ज्ञात है कि इस तरह के अनुष्ठान मैथुन 19वीं शताब्दी के अंत तक रूस और यूक्रेन के क्षेत्र में होते थे। बाद में, इस रिवाज को थोड़ा सरल कर दिया गया - जोड़े बस संभोग का अनुकरण करते हुए, मैदान के चारों ओर घूमते थे। पुरुष बिना पैंट के या नग्न होकर भी अनाज बो सकते थे, बुआई से पहले हस्तमैथुन कर सकते थे, शुक्राणु से भूमि की सिंचाई कर सकते थे। यदि कोई स्त्री बोती थी, तो वह अपने पति का बीज जुती हुई भूमि पर डालती थी। सूखे के दौरान, महिलाएं मैदान में चली गईं और अपनी स्कर्ट ऊपर खींच लीं, जननांगों को आकाश की ओर दिखाया, ताकि आकाश उत्साहित हो और पृथ्वी को स्वर्गीय बीज - बारिश से सींच दे।

नंगा नाच

ऊपर, हम पहले ही युवाओं की वन सभाओं के बारे में बात कर चुके हैं, जिनमें उन्होंने विभिन्न अभद्रताएँ कीं। समय के साथ, ऐसी सभाएँ बार-बार आयोजित होनी बंद हो गईं और आधुनिक कार्निवल की तरह बन गईं। निस्संदेह, सबसे अधिक मज़ा वसंत-ग्रीष्म काल में, पवित्र, बुवाई अवधि के दौरान हुआ। वहां से, इवान कुपाला की प्रसिद्ध रात, रुसल वीक और हाइबरनेशन के बाद प्रकृति के जागरण से जुड़ी कई अन्य रूसी छुट्टियां शुरू हुईं।

यहां, उदाहरण के लिए, 24 जून की रात के बारे में हेगुमेन पाम्फिल लिखते हैं: "यह पूरे शहर के लिए दौड़ने और उन्मत्त होने के लिए पर्याप्त नहीं है, डफ और स्नोट की आवाज दस्तक दे रही है और तार गूंज रहे हैं, लेकिन पत्नियों और कुंवारी लड़कियों के लिए छींटाकशी और नृत्य करना, उनके सिर पंप करना, उनके मुंह रोने और चिल्लाने के लिए शत्रुतापूर्ण हैं, सभी अपवित्र गाने, राक्षसी भूमि खत्म हो गई है, और उनकी रीढ़ की हड्डी लड़खड़ा रही है, और उनके पैर उछल रहे हैं और कुचल रहे हैं ; पति और जवान के रूप में बड़ा धोखा और पतन है, परन्तु स्त्रियों और लड़कियों की तरह भटकना, उनके पश्चाताप का व्यभिचार है, वैसे ही पतिव्रता पत्नियों के लिए अवैध अशुद्धता और कुंवारियों के लिए भ्रष्टाचार है।

यह ज्ञात है कि चर्च के निषेध के बावजूद, 16 वीं शताब्दी तक और उसके बाद भी रूस में इस तरह का तांडव किया जाता था। इस तरह के अनुष्ठान हमारे पूर्वजों के लिए बहुत महत्वपूर्ण थे, सबसे पहले, उनका एक सफाई कार्य था। एक रात के लिए एक व्यक्ति एक जानवर, एक राक्षस बन गया, सभी गंभीर संकट में पड़ गया, उसने जंगली चीखों में अपनी आवाज निकाली, सचमुच जमीन पर लोट गया, वीर्य और लार छोड़ रहा था, उन्मादी हँसी के दौर में चला गया, आँसू बहाए। कुछ समय के लिए अपनी मानवीय उपस्थिति खो देने के बाद, उसे खुद को नदी में धोकर इसे फिर से ढूंढना पड़ा (यह बिना कारण नहीं था कि इवान कुपाला की दावत को बाद में जॉन द बैपटिस्ट के दिन का नाम दिया गया था, क्योंकि बेलगाम रात के बाद प्राचीन स्लाव "स्नान" एक तरह के बपतिस्मा से ज्यादा कुछ नहीं है)। धोए जाने के बाद, राक्षसों को मुक्त करने के बाद, वह फिर से खेत में सबसे कठिन काम के लिए तैयार हो गया, और खेत, उसके बीज और आँसुओं से सींचा गया, उर्वरित हुआ और उसके हल के नीचे पड़ा हुआ था, एक विशाल महिला की तरह, आज्ञाकारी रूप से फैला हुआ, फल ला रहा था।

इस तरह के ऑर्गैस्टिक अनुष्ठानों ने प्रकृति की शक्तियों को प्रोत्साहन दिया, एक व्यक्ति ने अपना व्यक्तित्व खो दिया और प्रकृति के साथ एक जीवित संपूर्ण में विलीन हो गया, जैसे कि अंदर से पृथ्वी को उर्वरता की ओर, आकाश को बारिश की ओर, एक महिला को बच्चों के जन्म की ओर धकेल रहा हो। इस तांडव ने प्राचीन मनुष्य को खुद को नए सिरे से रचने, फिर से मांस की काली अराजकता से बाहर आने, आपस में गुंथे हुए बीजों और शाखाओं की पूर्वनिर्मित अवस्था से बाहर आने, सुबह की ओस से धुलकर नए सिरे से जन्म लेने का अवसर दिया।

पानी

आग और हवा की ऊर्जा के साथ-साथ, स्लाव ने पानी की सफाई और जीवन देने वाली ऊर्जा की बहुत सराहना की। स्वर्गीय जल पृथ्वी पर बारिश की तरह डाला गया - नदियाँ, झीलें और झरने, स्वर्ग से पृथ्वी पर बरस रहे हैं दिव्य ऊर्जाऔर उपचार शक्ति. जल ने शुद्ध किया, चंगा किया, पुनर्जीवित किया, हर अशुद्ध चीज़ को बाहर निकाला, हर अच्छी और पवित्र चीज़ को स्वीकार किया। पानी पर, उन्होंने अनुमान लगाया, भाग्य बताया, जादू-टोना किया, उन्होंने बदनामी की, फुसफुसाए और पानी पर गाया। पानी छिड़का और छिड़का गया. महिलाओं ने स्नान में बच्चे को जन्म दिया। स्वाभाविक रूप से, स्लाव सबसे अधिक बार पानी में मैथुन करते थे। गर्मियों में, नदियों के किनारे या झीलों में बेड़ों पर वास्तविक तांडव की व्यवस्था की जाती थी, सर्दियों में उन्होंने स्नान में भी ऐसा ही किया, जिसमें महिलाओं और महिलाओं के बीच कोई अलगाव नहीं था। पुरुषों के दिनइसलिए, संयुक्त स्नान अक्सर यौन खेल और तांडव के साथ होता था। इस तरह के तांडव एक अनुष्ठान प्रकृति के थे - उन्हें या तो सूखे की अवधि के दौरान प्रकृति की जमी हुई शक्तियों को जगाने के लिए, या, इसके विपरीत, एक असाधारण प्राकृतिक दंगे के दौरान, शक्तिशाली प्राकृतिक प्रचुरता से खुद को रिचार्ज करने के लिए व्यवस्थित किया गया था।

ममर्स

प्राचीन काल से, स्लावों को मुखौटे और जानवरों की खाल, चमकीले कपड़ों और रिबन की मदद से अपनी उपस्थिति बदलकर कपड़े पहनना पसंद था। मूल रूप से, भेस एक अनुष्ठानिक प्रकृति का था, लेकिन कभी-कभी स्लाव केवल हंसने के लिए ही कपड़े पहनते थे। वैसे, हँसी का हमारे पूर्वजों के लिए भी एक पवित्र अर्थ था, विशेष रूप से उस चीज़ के साथ, जिस पर हम, उदाहरण के लिए, हँसना पसंद नहीं करते - मृत्यु और सेक्स के साथ। इसलिए हास्य अंत्येष्टि और विभिन्न गुड़ियों को जलाना (यारिल का अंतिम संस्कार, एक जोरदार उच्चारण वाली फालूस वाली छोटी गुड़िया, कोस्त्रोमा का अंतिम संस्कार, मास्लेनित्सा को जलाना, मौत के खेल, जब एक जीवित व्यक्ति को दफनाया गया था और वह फिर हँसी के साथ पुनर्जीवित हो गया, आदि)।

अधिकतर, स्लाव बैल, बकरियों या घोड़ों के मुखौटे का इस्तेमाल करते थे। यह इस तथ्य के कारण है कि प्रजनन क्षमता और महान यौन शक्ति का श्रेय इन जानवरों को दिया जाता है। बैल का मुखौटा स्लाव के सबसे पुराने प्रतीकों में से एक है कामुक खेलकुछ विद्वानों के अनुसार, यह प्रतीक प्राचीन ग्रीक डायोनिसियन परंपरा से जुड़ा है। अपनी पीठ पर जानवर की खाल फेंकने और अपने चेहरे को नकाब से ढकने से, एक व्यक्ति नैतिक नियमों और मानदंडों से मुक्त हो जाता है, जंगली हो जाता है और अश्लील हरकतें कर सकता है।

ममर्स की बात करें तो इसमें महिलाओं और पुरुषों के बीच कपड़ों के आदान-प्रदान या सीधे शब्दों में कहें तो उपहास का उल्लेख मिलता है। यह प्रथा भी प्राचीन काल में निहित है और प्राचीन काल से ही पूरे यूरोप में फैली हुई है। वैज्ञानिक अभी भी इसके सही अर्थ के बारे में बहस कर रहे हैं। सबसे आम संस्करणों में से एक यह है कि इस तरह से पूर्ण अपरिचितता हासिल की जाती है। एस. वी. मक्सिमोव इस रिवाज के बारे में लिखते हैं, कि जब एक पुरुष और एक महिला, एक-दूसरे के कपड़े पहनकर बातचीत करना शुरू करते हैं, तो बच्चों को झोपड़ी से बाहर धकेल दिया जाता है, क्योंकि खेल में वे खुद को बड़ी स्वतंत्रता देते हैं।

जानवरों की खाल पहनना, एक नियम के रूप में, बहुत ही "राक्षसी खेलों" के साथ होता था जिसका उल्लेख कई इतिहासकारों ने किया था, और यहां तक ​​कि आधुनिक वैज्ञानिकों ने भी अपने कार्यों में उन्हें बर्बर और निंदक कहा था, यह उल्लेख करते हुए कि उन्होंने जानबूझकर कुछ विशेष रूप से अश्लील अंशों को छोड़ दिया था। हालाँकि, अनैतिकता, जो कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, प्राचीन स्लावों में निहित थी, का विशेष रूप से अनुष्ठानिक महत्व था। ऐसे खेल कृषि चक्रों से जुड़ी मुख्य छुट्टियों के दौरान आयोजित किए जाते थे - बुआई और कटाई, सर्दी के दिन आदि ग्रीष्म संक्रांति. जानवरों की प्रजनन क्षमता, जो हमारे पूर्वज पहनते थे, का उनके मन में प्रजनन क्षमता से गहरा संबंध था। इस तरह के अनुष्ठान खेल करके, उन्होंने भरपूर फसल प्राप्त करने के लिए इन जानवरों की प्रजनन क्षमता को पृथ्वी पर स्थानांतरित करने की कोशिश की।

नग्नता

पूरी तरह या आंशिक रूप से उजागर, हमारे पूर्वजों ने प्रजनन अनुष्ठानों में, बुआई और कटाई के दौरान, या अलौकिक शक्तियों, जादू-टोना और भविष्यवाणी के दौरान प्रकृति की शक्तियों के साथ बातचीत की। नग्नता स्लावों के मुख्य पवित्र हथियारों में से एक थी, लेकिन साथ ही, उदाहरण के लिए, वे कभी भी पूरी तरह नग्न होकर नहीं सोते थे, क्योंकि वे बुरी ताकतों से डरते थे। अपने कपड़े उतारने से, एक व्यक्ति एक व्यक्ति नहीं रह जाता, प्रकृति के साथ विलीन हो जाता है, फिर से उसे अंदर से प्रभावित कर सकता है। इवान कुपाला की रात को एक खिलते फर्न को नग्न अवस्था में ही देखना संभव था; यदि कोई लड़की चांदनी रात में नग्न होकर रात बिताती है, या दोपहर के समय तेज धूप में मैदान से गुजरती है, तो वह गर्भवती हो सकती है। लड़कियाँ अक्सर अपने मंगेतर को पूरी तरह से नंगा देखकर अनुमान लगाती हैं। सूखे के विरुद्ध एक अनुष्ठान में हरी शाखाओं से लटके नग्न पुरुषों ने "साँप को भगाया"। नग्न लोग गांवों के चारों ओर घूमते थे, उन्हें महामारी और बीमारियों से बचाते थे; महिलाएँ अपने घरों के चारों ओर नग्न घूमती थीं, अनाज बिखेरती थीं, जिससे उनके घर को बुरी आत्माओं से बचाया जाता था।

यह माना जाता था कि धरती माता की करुणा जगाने के लिए रोटी भूखे बोनी चाहिए और सन नग्न बोना चाहिए, ताकि वह अपने बच्चों को कपड़े पहनाना और खिलाना चाहे।

स्लाव ओस में नग्न होकर सवार हुए और बर्फीली धाराओं में तैर गए। ऐसे अनुष्ठान न केवल जादुई थे, बल्कि प्रकृति में निवारक भी थे - उनके लिए धन्यवाद, हमारे पूर्वज कम बीमार थे। छुट्टियों के लिए नग्न होकर आग पर कूद पड़े; मरहम लगाने वाले कमर तक नग्न होकर बच्चों का इलाज करते थे, उन्हें अपनी छाती से चिपकाते थे, स्नानागार के चारों ओर घूमते थे और साजिशें फुसफुसाते थे। ताकि बच्चे नींद में चिल्ला न सकें, माँ ने नग्न होकर और अपने बाल खुले करके पालने के ऊपर से तीन बार कदम रखा।

अपने कपड़े उतारकर, स्लाव अपने और भी प्राचीन बचपन में लौट आए, जब उनकी नग्नता प्राकृतिक थी, और इसलिए वे प्रकृति के करीब थे।

125. कृषि से सम्बंधित अनुष्ठान

कृषि पौधों के जीवन के पुनर्जन्म के रहस्य को अत्यंत नाटकीय ढंग से प्रस्तुत करती है। एक व्यक्ति कृषि कार्यों और उनसे जुड़े अनुष्ठानों में सक्रिय रूप से भाग लेता है; इसलिए, पौधों का जीवन और पौधे की दुनिया में निहित पवित्र शक्तियां अब इसके लिए विदेशी नहीं हैं; पौधों की खेती और उपयोग करके, वह स्वयं इन ताकतों में शामिल हो जाता है। "आदिम" मनुष्य के लिए, कृषि, साथ ही अन्य बुनियादी गतिविधियाँ, केवल एक अपवित्र व्यवसाय नहीं है। चूंकि यह जीवन से संबंधित है, और इसका उद्देश्य उस जीवन का चमत्कारी विकास है जो बीज, नाली, बारिश और वनस्पति की आत्माओं में रहता है, यह उसके दिमाग में सबसे पहले एक अनुष्ठान है। * यह शुरू से ही मामला रहा है, और यह अभी भी सभी कृषि समाजों में है, यहां तक ​​​​कि यूरोप के सबसे सभ्य क्षेत्रों में भी।, और इसलिए भी कि वर्ष, मौसम, गर्मी और सर्दी, बुवाई का समय और फसल का समय - ये सभी अभिन्न रूप हैं, जिनमें से प्रत्येक का अपना, स्वायत्त है ऑन्कोलॉजिकल महत्व.
आइए सबसे पहले कृषि समाजों में धार्मिक अनुभव के लिए समय के अत्यधिक महत्व और ऋतुओं की लय पर ध्यान दें। किसान न केवल अंतरिक्ष के पवित्र क्षेत्र (उपजाऊ मिट्टी, बीज, कलियों और फूलों में काम करने वाली ताकतों) से संबंधित है; उसका काम भी समय के एक निश्चित क्रम के अधीन है - ऋतुओं का चक्र, उसका अभिन्न अंग. चूँकि कृषि प्रधान समाज समय के बंद चक्रों पर बहुत अधिक निर्भर होते हैं, इसलिए हमेशा कृषि के अनुष्ठानों से निकटता से जुड़े कई समारोह होते हैं, जिसके दौरान "पुराने वर्ष" का जश्न मनाया जाता है और "नए साल" का स्वागत किया जाता है, "बीमारियों" को निष्कासित किया जाता है और "शक्तियों" को पुनर्जीवित किया जाता है। प्रकृति की लय ही उन्हें एक साथ बांधती है और उनकी प्रभावशीलता को बढ़ाती है। पृथ्वी के साथ लंबे संचार और चक्रीय परिवर्तनों के परिणामस्वरूप, इसमें धीरे-धीरे अस्तित्व का एक निश्चित आशावादी दृष्टिकोण पैदा होता है: मृत्यु अस्तित्व के मॉडल के एक अस्थायी संशोधन से ज्यादा कुछ नहीं लगती है; सर्दी अब अंत नहीं है, क्योंकि इसके बाद प्रकृति का पूर्ण नवीनीकरण होता है, जो जीवन के नए, असीमित रूपों का प्रदर्शन करता है; वास्तव में, कुछ भी नहीं मरता - सब कुछ बस एक अवस्था में चला जाता है

प्राथमिक मामला और अगले वसंत की प्रत्याशा में आराम करता है। लय के विचार पर आधारित दुनिया की किसी भी दृष्टि में ऐसे नाटकीय क्षण होते हैं।
कृषि कार्य एक अनुष्ठान है, आंशिक रूप से क्योंकि यह धरती माता के शरीर पर किया जाता है और वनस्पति की पवित्र शक्तियों को मुक्त करता है; लेकिन आंशिक रूप से इसलिए भी क्योंकि यह किसान के जीवन को लाभकारी या हानिकारक समयावधियों से अविभाज्य रूप से जोड़ता है; क्योंकि यह कार्य खतरों से भरा है (उदाहरण के लिए, आत्मा का प्रकोप - उस भूमि का मालिक जिसे कृषि योग्य भूमि के लिए साफ़ किया जा रहा है); क्योंकि इसमें समारोहों की एक श्रृंखला के प्रदर्शन की परिकल्पना की गई है, जो विभिन्न रूप और मूल में हैं, जो फसलों की वृद्धि में मदद करने और किसान के काम को पवित्र करने के लिए डिज़ाइन की गई हैं; अंततः, क्योंकि वह किसान को एक निश्चित अर्थ में, मृत्यु के "विभाग में" होने के क्षेत्र से परिचित कराता है। कृषि से जुड़ी सबसे महत्वपूर्ण प्रकार की मान्यताओं और रीति-रिवाजों को भी यहां गिनाना असंभव होगा। इस विषय पर कई अध्ययनों में चर्चा की गई है, डब्ल्यू मैनहार्ड्ट और जे फ्रेजर से शुरू होकर ए.-वी तक। रांटासालो, आई. मेयर और वी. लजंगमैन। हम केवल सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठानों और मान्यताओं पर ध्यान केंद्रित करेंगे, जो मुख्य रूप से उन क्षेत्रों में फैले हुए हैं जिनका सबसे अधिक व्यवस्थित रूप से अध्ययन किया गया है, जैसे कि फिनलैंड और एस्टोनिया, जिसके लिए रैंटासालो ने अपने अध्ययन के पांच खंड "डेर एकरबाउ इम वोक्सबर्गलौबेन डेर फिननेन अंड एस्टन मिट एंट्सप्रेचेंडेन गेब्राउचेन डेर जर्मनन वर्ग्लिचेन" समर्पित किए हैं।

126. स्त्री, कामुकता और कृषि

हम पहले ही नोट कर चुके हैं (§ 93) कि महिला और कृषि के बीच हमेशा घनिष्ठ संबंध रहा है। बहुत पहले नहीं, पूर्वी प्रशिया में, यह प्रथा व्यापक थी जब एक नग्न महिला मटर बोने के लिए खेत में जाती थी। फ़िनलैंड में, महिलाएं मासिक धर्म के दौरान पहनी जाने वाली पट्टी में, वेश्या के जूते में, या नाजायज बच्चे के मोज़े में पहला बीज खेतों में ले जाती थीं, यह विश्वास करते हुए कि वे कामुकता के विशिष्ट कलंक वाले लोगों की चीजों के संपर्क के माध्यम से अनाज की उर्वरता बढ़ाते हैं। स्त्री द्वारा लगाए गए चुकंदर मीठे होते हैं; एक आदमी द्वारा लगाया गया - कड़वा4. एस्टोनिया में, युवा लड़कियों द्वारा सन के बीज खेतों में ले जाया जाता था। स्वीडन के लोग केवल महिलाओं को सन बोने की अनुमति देते हैं। जर्मनों में, फिर से, महिलाएँ अनाज बोती हैं, अधिमानतः विवाहित या गर्भवती महिलाएँ। मिट्टी की उर्वरता और एक महिला की रचनात्मक शक्ति के बीच रहस्यमय संबंध "कृषि मानसिकता" के बुनियादी सहज क्षणों से संबंधित है।
रैनटासालोए. वी. डेर एकरबाउ... 1919 - 1925।
2 वही. एस. 7.
3 वही. एस. 120 और खा लिया.
4 वही. एस. 124.
5 वही. एस. 125.

जाहिर है, अगर महिलाएं पौधे की दुनिया पर इतना प्रभाव डाल सकती हैं, तो अनुष्ठान विवाह और यहां तक ​​कि सामूहिक तांडव का फसल पर और भी अधिक शक्तिशाली प्रभाव पड़ेगा। नीचे (§ 138) हम कृषि पर कामुक जादू के निस्संदेह प्रभाव की पुष्टि करने वाले कई अनुष्ठानों पर विचार करेंगे। फिलहाल, हम केवल इस तथ्य का जिक्र करेंगे कि फिनिश किसान महिलाएं हल जोतने से पहले अपने स्तनों से दूध की कुछ बूंदें छिड़कती थीं। इस प्रथा की व्याख्या विभिन्न तरीकों से की जा सकती है: मृतकों को एक भेंट के रूप में, एक बंजर खेत को उपजाऊ बनाने के जादुई तरीके के रूप में, शायद एक उपजाऊ महिला, माँ और बुआई प्रक्रिया के अंतर्संबंध के परिणाम के रूप में। उसी तरह, हम देख सकते हैं कि कृषि कार्य में अनुष्ठान का प्रदर्शन कामुक जादू के सामान्य अनुष्ठान से कहीं अधिक है। फ़िनलैंड और एस्टोनिया में, वे कभी-कभी रात में नग्न होकर हल चलाते थे, चुपचाप कहते थे: “भगवान, मैं नग्न हूँ! मेरी सन को आशीर्वाद दें!”7 बेशक, यह भरपूर फसल प्राप्त करने के लिए किया जाता है, लेकिन इसे खेतों की बुरी नज़र और कीटों से बचाने के लिए भी किया जाता है। (जादूगर, जो जादू को बेअसर कर देता है और खेत से अन्य आपदाओं को दूर भगा देता है, वह भी खेत में नग्न होकर चलता है।) एस्टोनिया में, किसान कभी-कभी नग्न होकर हल चलाते हैं और हैरो चलाते हैं और इस तरह अपना जीवन यापन करते हैं अच्छी फसल 8. सूखे की अवधि के दौरान भारतीय महिलाएं नग्न होकर खेतों में निकल जाती हैं और इस रूप में खेतों में हल चलाती हैं9 "2"। कृषि के इस कामुक जादू के संबंध में, हम पहली जुताई से पहले हल पर पानी छिड़कने की व्यापक प्रथा का भी उल्लेख कर सकते हैं। इस मामले में, पानी न केवल बारिश का प्रतीक है, बल्कि एक फलदार बीज का भी प्रतीक है। जर्मनी में, हल चलाने वालों पर अक्सर पानी छिड़का जाता है, जैसा कि फिनलैंड और एस्टोनिया में किया जाता है। एक भारतीय पाठ से यह स्पष्ट है कि बारिश एक पुरुष और एक महिला के बीच के रिश्ते में बीज के रूप में एक ही भूमिका निभाती है। "जैसे-जैसे कृषि विकसित हुई, पुरुष ने इसमें तेजी से महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू कर दी। यदि महिला की पहचान मिट्टी से की जाती है, तो पुरुष खुद को उसे उर्वरित करने वाले बीजों में से एक महसूस करता है। भारतीय अनुष्ठान में, 12 चावल के दाने महिलाओं को निषेचित करने वाले शुक्राणु का प्रतिनिधित्व करते हैं।

127. कृषि सम्बन्धी यज्ञ

ये कुछ उदाहरण, जो सिर्फ एक हिस्सा हैं सबसे समृद्ध संग्रह, कोई भी गाँव की अनुष्ठानिक प्रकृति को स्पष्ट रूप से देख सकता है
6 रंतासालोए. वी. डेर एकरबाउ... वॉल्यूम। 3. एस. 6.
7 वही. वॉल्यूम. 2. एस. 125 और खा लिया.
8 वही. एस. 76-77.
8 आई. आई. मेयर की ग्रंथ सूची: त्रयी... खंड। 1. एस. 115. नंबर 1.
") रांटासालो ए. वी. डेर एकरबाउ... खंड 3. एस. 134 और संस्करण।
"शतपथ-ब्राह्मण। VII. 4, 2, 22 और खाया।
"तुलना करें, उदाहरण के लिए: ऐतरेय ब्राह्मण I. 1.

कृषि कार्य. महिला, प्रजनन क्षमता, कामुकता, नग्नता - ये सभी पवित्र शक्तियों के विभिन्न केंद्र हैं, एक औपचारिक नाटक के लिए आवश्यक शर्तें। लेकिन इन "केंद्रों" के बिना भी, जो मुख्य रूप से बायोकॉस्मिक उर्वरता की विभिन्न अभिव्यक्तियों के बीच संबंधों को प्रकट करने के लिए आवश्यक हैं, कृषि कार्य स्वयं एक अनुष्ठान के रूप में कार्य करता है। जैसे बलिदान या अन्य के साथ धार्मिक समारोहकोई भी व्यक्ति खेत में तभी काम करना शुरू कर सकता है जब वह पूरी तरह से साफ-सुथरा हो। जब बुआई शुरू होती है (और बाद में कटाई होती है), तो श्रमिक को खुद को धोना चाहिए, साफ कपड़े पहनने चाहिए, आदि। बुआई और कटाई के दौरान किए जाने वाले अनुष्ठान कार्य एक-दूसरे के समान होते हैं। यह महज संयोग नहीं है: कृषि नाटक में बुआई और कटाई चरम क्षण हैं। उनका पहला चरण है त्याग, सफलता की कुंजी। इसलिए, पहले बीज बोए नहीं जाते हैं, बल्कि विभिन्न आत्माओं (मृतकों, हवाओं, "गेहूं की देवी", आदि) को प्रसाद के रूप में कुंड के बाहर फेंक दिए जाते हैं; उसी तरह, फसल के समय, पहले कान पक्षियों के लिए छोड़ दिए जाते हैं, या फिर स्वर्गदूतों के लिए, "तीन कुँवारियों," "गेहूं की माँ" आदि के लिए छोड़ दिए जाते हैं और बुआई के समय दिए गए बलिदान फसल और मड़ाई के समय दोहराए जाते हैं। फिन्स और जर्मनों ने मेढ़ों, मेमनों, बिल्लियों, कुत्तों और अन्य जानवरों की बलि दी14।
कोई अपने आप से यह प्रश्न पूछ सकता है: ये बलिदान किसके लिए और किस उद्देश्य से किए गए थे? इसका उत्तर देने के लिए बहुत सरलता और खोजपूर्ण धैर्य की आवश्यकता थी। इन रीति-रिवाजों की अनुष्ठानिक प्रकृति के बारे में कोई संदेह नहीं है; निस्संदेह, उनका उद्देश्य अच्छी फसल सुनिश्चित करना है। हालाँकि, फसल की प्रचुरता असंख्य शक्तियों पर निर्भर करती है, और यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि उन्हें व्यक्त करने के विभिन्न तरीकों से वर्गीकरण में कुछ भ्रम पैदा होता है। यह भी स्वाभाविक है कि कृषि नाटक में शामिल ये ताकतें, कम से कम अप्रत्यक्ष रूप से, विशिष्ट प्रकार की संस्कृति या विशिष्ट लोगों के आधार पर भिन्न होती हैं, भले ही ये संस्कृतियाँ और लोग मूल रूप से संबंधित हों; बदले में, ये विचार एक निश्चित सांस्कृतिक और धार्मिक संदर्भ में फिट होते हैं और एक राष्ट्र के भीतर भी अलग-अलग व्याख्या की जा सकती है, परस्पर विरोधी व्याख्याओं तक (उदाहरण के लिए, उत्तरी यूरोप में: जर्मनिक जनजातियों के धार्मिक विचारों में परिवर्तन जो प्रवासन अवधि के दौरान हुए; या यूरोप पर ईसाई धर्म और अफ्रीका और एशिया पर इस्लाम का प्रभाव)।

128. फसल की "शक्ति"।

पूर्ण स्पष्टता के साथ, हम केवल उपरोक्त कृषि नाटक की मुख्य रूपरेखा के बारे में ही बात कर सकते हैं। तो, किसी में भी

13
देखें: रैंटासालोए। वी. डेर एकरबाउ... वॉल्यूम। 3. एस. 39-61; वॉल्यूम. 5. एस. 179, आदि.
14 वही. वॉल्यूम. 4. एस. 120 और खा लिया.

कृषि अनुष्ठानों और मान्यताओं के एक सीमित सेट में फसल में प्रकट होने वाली शक्ति की अवधारणा शामिल है। इस "शक्ति" को अवैयक्तिक माना जा सकता है, जो कई चीज़ों और कार्यों में निहित है; लेकिन इसे पौराणिक रूप में भी अवतरित किया जा सकता है, या इसे कुछ जानवरों या लोगों में केंद्रित किया जा सकता है। अनुष्ठानों का उद्देश्य, चाहे सरल हो या जटिल, व्यक्ति और इन शक्तियों के बीच अनुकूल संबंध स्थापित करना और उनके चक्रीय पुनर्जन्म को सुनिश्चित करना है। कभी-कभी फसल में सन्निहित और प्रकट होने वाली शक्ति को इस तरह से संभाला जाता है कि अनुष्ठान के उद्देश्य को स्पष्ट रूप से परिभाषित नहीं किया जा सकता है: या तो यह उस पौराणिक आकृति को श्रद्धांजलि देता है जो इस शक्ति का प्रतीक है, या बस इसे सक्रिय रखता है। खेत में आखिरी बालियों को साबुत छोड़ देने की व्यापक प्रथा है; फिन्स, एस्टोनियाई और स्वीडन में उन्हें या तो "पड़ोसी के घर की भावना", या "अंडरवर्ल्ड के निवासियों", या "ओडिन के घोड़े"15, जर्मनी में - या तो "ग्यूट फ्राउ", "अप्पे फ्राउ", "वाल्डफ्राउलिन" ("अच्छी पत्नी", "गरीब पत्नी", "वन महिला")16, या "गेहूं पत्नी" या "होइज़फ्राउ" ("वृक्ष पत्नी")17 दिया जाता है।
जैसा कि जान डे व्रीस18 ने कहा, यह प्रथा फसल की जीवनदायिनी "शक्ति" के सूखने के डर से होती है। उसी तरह, पेड़ों से आखिरी फल कभी नहीं हटाए जाते थे, भेड़ों पर हमेशा ऊन के कुछ गुच्छे छोड़ दिए जाते थे; एस्टोनिया और फ़िनलैंड में, जिन संदूकों में अनाज रखा जाता है, उन्हें कभी भी पूरी तरह से खाली नहीं किया जाता है, और किसानों को, कुएँ से पानी खींचते समय, कुछ बूँदें वापस डालनी पड़ती हैं ताकि कुआँ सूख न जाए। बिना कटे बालों में पौधे और पूरे खेत की ताकत सुरक्षित रहती है। यह प्रथा, "शक्ति" के मूल विचार से उपजी है, जो धीरे-धीरे, लेकिन पूरी तरह से नहीं, सूख जाती है और फिर अपने जादू की मदद से पुनर्जीवित हो जाती है, बाद में इसे पौधों की शक्तियों के पौराणिक अवतारों या विभिन्न आत्माओं के बलिदान के रूप में व्याख्या किया जाने लगा, जिनका पौधे की दुनिया से कोई न कोई संबंध है।
हालाँकि, इससे भी अधिक सामान्य और इससे भी अधिक नाटकीय खेत में पहले (या आखिरी) पूले की रस्म है। इस ढेर में, साथ ही कई बिना कटे स्पाइकलेट्स में, समग्र रूप से वनस्पति की "ताकत" संग्रहीत होती है। फिर भी, पवित्र शक्ति से लदे इस ढेर को पूरी तरह से अलग तरीकों से संभाला जा सकता है। कुछ क्षेत्रों में हर कोई उसे सबसे पहले पकड़ने की होड़ में रहता है, जबकि अन्य में हर कोई उससे बचता है। कभी-कभी उसे जुलूस के रूप में घर तक ले जाया जाता है; कभी-कभी वे इसे पड़ोसी के खेत में फेंक देते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि अंतिम पूले में एक पवित्र शक्ति समाहित है, जो कभी मित्रतापूर्ण, और कभी शत्रुतापूर्ण होती है; लू-
15 रांटासालो ए. वी. डेर एकरबाउ... वॉल्यूम। 5. एस. 73 और खा लिया.
16 मैनहार्ड्ट डब्ल्यू. वाल्ड- अंड फेल्डकुल्टे। वॉल्यूम. 1. वी., 1904. एस. 78.
17 फ़्रेज़र जे. मकई की आत्माएँ. वॉल्यूम. 1. एस. 131 और खा लिया.
18 व्रीस जे. डी. अन्य के अध्ययन में योगदान. हेलसिंकी, 1931 // एफएफसी। क्रमांक 94. पृ. 10 और खाओ।

वे या तो इसे अपने पास रखने के अधिकार के लिए प्रतिस्पर्धा करते हैं, या इससे छुटकारा पाना चाहते हैं। यह दुविधा किसी भी तरह से पवित्र की प्रकृति का उल्लंघन नहीं करती है; सबसे अधिक संभावना है, अंतिम शीफ के परस्पर विरोधी आकलन एक ही अनुष्ठान के दो समानांतर परिदृश्य हैं - वनस्पति में सन्निहित "शक्ति" में हेरफेर करने का अनुष्ठान। जर्मनों ने पहली और आखिरी स्पाइकलेट्स का एक पुलिंदा बनाया और इसे मेज पर रख दिया, क्योंकि यह सौभाग्य लेकर आया था। फिन्स और एस्टोनियाई लोगों का मानना ​​है कि पहला पूला, समारोहों के साथ घर में लाया जाता है, उसे आशीर्वाद देता है, उसे बीमारियों, तूफानों और अन्य बुराइयों से बचाता है, और अनाज को चूहों से भी बचाता है। भोजन के दौरान या एक रात (जर्मनी, एस्टोनिया और स्वीडन में) 20 के लिए पहले शेफ को मालिक के शयनकक्ष में रखने की प्रथा भी व्यापक है। कुछ स्थानों पर वे मवेशियों को पहला पूला देकर उनकी रक्षा करते हैं और आशीर्वाद देते हैं।
एस्टोनिया में, उनका मानना ​​है कि पहला पूला भविष्यवाणी की शक्ति से संपन्न है; लड़कियाँ, उसके कानों को एक निश्चित तरीके से बिखेरती हैं, पता लगाती हैं कि उनमें से कौन पहले शादी करेगा। और स्कॉटलैंड में, जो कोई भी आखिरी पुलिंदा बांधता है, जिसे "युवती" कहा जाता है, उसकी वर्ष के अंत से पहले शादी होना निश्चित है; इसलिए काटने वाले इस पूले को हासिल करने के लिए हर तरह की चालें अपनाते हैं। कई देशों में, काटे गए गेहूं की आखिरी मुट्ठी को "दुल्हन" कहा जाता है। जर्मनी के कुछ क्षेत्रों में, अगले साल रोटी की कीमत का अनुमान पहले शीफ से लगाया जा सकता है। फ़िनलैंड और एस्टोनिया में, प्रत्येक रीपर अंतिम पट्टी तक पहुंचने वाले पहले व्यक्ति बनने की जल्दी में है; फिन्स उसे "पालना" कहते हैं और उन्हें यकीन है कि जो महिला उस पर उगने वाले गेहूं के ढेर को बांधेगी वह निश्चित रूप से गर्भवती हो जाएगी। इन देशों और जर्मनी दोनों में अच्छी फसल सुनिश्चित करने के लिए पिछले कानों से एक विशेष रूप से बड़े पूले को बांधने का रिवाज अक्सर पाया जा सकता है। अगले वर्ष; और बोने के समय इस पूले में से थोड़ा सा दाना बीज के साथ मिला दिया जाता है।

129. पौराणिक व्यक्तित्व

ऊपर चर्चा की गई मान्यताओं और रीति-रिवाजों का उद्देश्य फसल की "शक्ति" है - एक "पवित्र शक्ति" के रूप में, बिना किसी पौराणिक मानवीकरण के। हालाँकि, ऐसे कई अन्य समारोह हैं जो कमोबेश स्पष्ट रूप से एक निश्चित व्यक्तित्व की उपस्थिति का संकेत देते हैं जिसमें यह "शक्ति" निहित है। इन व्यक्तित्वों की छवियां, नाम और महत्व अलग-अलग हैं। एंग्लो-जर्मन देशों में "गेहूं की माँ"; "महान माँ", "माँ
19 रांटासालो ए. वी. डेर एकरबाउ... वॉल्यूम। 5. एस. 189.
20 वही. एस. 171.
21 फ्रैक्सर जे. द गोल्डन बॉफ़. पी. 107; फ्रैक्सर जे. स्पिरिट्स ऑफ़ द कॉर्न। वॉल्यूम. 1. पृ. 163.
22 फ्रेयर जे. द गोल्डन बॉफ़. पी. 408; इरेज़र जे. स्पिरिट्स ऑफ़ द कॉर्न। वॉल्यूम. 1. पी. 162.
23 रांटासालो ए. वी. डेर एकरबाउ... वॉल्यूम। 5. एस. 180 और खा लिया.
24 वही. एस. 63 और खा लिया.

गेहूँ की स्पाइकलेट", स्लाव और अन्य लोगों के बीच "बूढ़ी वेश्या"25, "बूढ़ी औरत" या "बुज़ुर्ग"; "फसल की माँ", अरबों के बीच "बूढ़ा";2 बुल्गारियाई, सर्ब और रूसियों के बीच 2 "बूढ़ा आदमी" (डेडो) या "दाढ़ी" (उद्धारकर्ता, सेंट एलिजा या सेंट निकोलस) - ये नामों के समुद्र में बस कुछ बूंदें हैं जो इस पौराणिक आकृति से संपन्न हैं, माना जाता है कि यह गेहूं के आखिरी ढेर में रहता है।
गैर-भारत-यूरोपीय लोगों के विचार और शब्दावली लगभग एक जैसी हैं। इस प्रकार, पेरूवासी सोचते हैं कि भोजन के लिए उपयोग किए जाने वाले सभी पौधों में एक दिव्य शक्ति रहती है, जो उनकी वृद्धि और प्रजनन क्षमता सुनिश्चित करती है; विशेष रूप से, वे मक्के के डंठलों से "मक्का की माँ" (गागा-टाटा) की एक छवि बनाते हैं, उन्हें एक साथ बांधते हैं ताकि एक महिला की आकृति प्राप्त हो, और उनका मानना ​​है कि "चूंकि वह एक माँ है, वह बहुत सारे मक्के पैदा करने में सक्षम है"29। यह आंकड़ा उनके द्वारा अगली फसल तक रखा जाता है; हालाँकि, अगले वर्ष के मध्य में, जादूगर उससे पूछते हैं कि क्या उसमें अभी भी ताकत है, और यदि ज़रा-माँ नकारात्मक उत्तर देती हैं, तो वे उसे जला देते हैं और एक नया बीज बनाते हैं ताकि मक्के के बीज नष्ट न हों30। इंडोनेशियाई लोग "चावल की भावना" का सम्मान करते हैं - वह शक्ति जो चावल की वृद्धि और इसकी अच्छी फसल को बढ़ावा देती है; इसलिए वे फूल वाले चावल को एक गर्भवती महिला की तरह मानते हैं, और इस आत्मा को पकड़कर एक टोकरी में रखने की भी कोशिश करते हैं, जिसके बाद इसे चावल के खलिहान में सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाता है। यदि पका हुआ चावल सूखने लगता है, तो बर्मी कैरेन का मानना ​​है कि चावल की आत्मा (केलाच) ने उसे छोड़ दिया है, और यदि उसे वापस नहीं किया गया, तो वह पूरी तरह से मर जाएगा। इस मामले में, उनके पास इस "आत्मा" के लिए एक विशेष अपील है - पौधे की सूखी शक्ति: "ओह, आओ, चावल के केलाच, आओ! आओ!" खेत में उतरो, धान में प्रवेश करो; हर प्रकार के बीज लेकर हमारे पास आएं। खो नदी से बाहर निकलो, काऊ नदी से बाहर निकलो; जहाँ वे एकत्रित होते हैं वहाँ से बाहर आएँ। पश्चिम से हमारे पास आओ, पूर्व से आओ। पक्षी के कण्ठ से, बन्दर के गर्भ से, हाथी के कण्ठ से, नदियों के स्रोतों से आते हैं, उनके मुँह से आते हैं। शान और बीरमान की भूमि से आते हैं। सुदूर लोकों से आते हैं. सभी अन्न भंडारों से आओ. हे चावल के केलाच, चावल में प्रवेश करो।''32
सुमात्रा में मिनांगकाबाउ जनजाति का मानना ​​है कि चावल सुरक्षित है महिला भावना, जिसका नाम सेनिंग साड़ी है, साथ ही इंडोआ पाडी (शाब्दिक रूप से: "चावल की माँ")। यह इंडोआ पाडी, जिसकी ऊर्जा फसल पर जबरदस्त और लाभकारी तरीके से कार्य करती है, चावल की कई बालियों द्वारा दर्शायी जाती है; वे विशेष रूप से परिश्रमपूर्वक खेती की जाती हैं और
25 मैमहार्ड्ट डब्ल्यू. माइथोलॉजिशे फ़ोर्सचुंगेन। स्ट्रासबर्ग, 1884. एस. 319 - 322।
26 फ़्रेज़र जे. द गोल्डन बॉफ़. पी. 401; फ़्रेज़र जे. मकई की आत्माएँ. वॉल्यूम. 1. पी. 142 और खाओ.
27 लिउंगमैन डब्ल्यू. यूफ्रेट-राइन। वॉल्यूम. आई. एस. 249.
28 वही. एस. 251 और खा लिया.
29 मैनहार्ड्ट डब्ल्यू. माइथोलॉजीशे... एस. 342 एट अल.; सीएफ.: इरेज़र जे. स्पिरिट्स... खंड 1. पी. 172.
30 अकोस्टा जे. डे, ऑप. द्वारा: फ़्रेज़र जे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 1. पी. 172 और खाओ.
31 फ़्रेज़र जे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 1. पी. 180 और खाओ.
32 वही. पी. 189-190

खेत के केंद्र में प्रत्यारोपित33. तोमोरी के बारे में रहते हैं। सुलावेसी में "चावल की माँ" (इनेनो राय)34 भी है। वी.-वी. स्कीट, मलय प्रायद्वीप में अपने प्रवास के दौरान, "राइस चाइल्ड की माँ" से जुड़े समारोहों में उपस्थित थे, जिसका एक अनिवार्य तत्व, विशेष रूप से, यह था कि "राइस चाइल्ड की आत्मा" को घर में लाए जाने के तीन दिन बाद तक, मालिक की पत्नी को नवजात शिशु की माँ के रूप में संबोधित किया जाता था। जावा, बाली और सोम्बोक द्वीपों पर, फसल के लिए तैयार खेत से दो मुट्ठी चावल निकालकर एक गंभीर सगाई और शादी की प्रथा है, जिसके बाद "विवाहित जोड़े" को एक खलिहान में रखा जाता है ताकि "चावल बढ़ सके"36। पिछले दो उदाहरणों में, हम दो विचारों का मिश्रण देखते हैं: उस शक्ति का विचार जो पौधों के विकास को बढ़ावा देती है, और विवाह की जादुई, उर्वर शक्ति का विचार।
हम कह सकते हैं कि पौधों की शक्ति के मानवीकरण की उच्चतम डिग्री तब देखी जाती है जब काटने वाले अंतिम स्पाइकलेट्स से एक मानव - आमतौर पर महिला - की आकृति बनाते हैं; या जब वे किसी जीवित मनुष्य को भूसे से बाँधते हैं और उसे उस पौराणिक प्राणी के नाम से बुलाते हैं जिसे वह मूर्त रूप देता है, जिसके बाद वह सभी समारोहों में एक निश्चित भाग लेता है। इसलिए, डेनमार्क में, "ओल्ड मैन" (ga.mmelma.nden) की छवि को फूलों से साफ किया जाता है और पूरे सम्मान के साथ घर में ले जाया जाता है। हालाँकि, कभी-कभी, आखिरी पूला, इस तरह मुड़ा हुआ होता है कि वह एक सिर, हाथ और पैर वाले आदमी जैसा दिखता है, जिसे पड़ोसी के अभी तक काटे गए खेत में फेंक दिया जाता है। जर्मनों में, "बूढ़ी औरत" या "बूढ़ा आदमी" को भी पड़ोसी के खेत में फेंक दिया जाता था या घर में लाया जाता था और अगली फसल तक वहीं रखा जाता था। कुछ मामलों में, इस पौराणिक प्राणी की पहचान उस रीपर से की गई थी जिसने आखिरी पूला बांधा था, या किसी अजनबी के साथ जो खेत से गुज़रा था, या खुद ज़मींदार के साथ। उदाहरण के लिए, स्वीडन में, एक लड़की जो मकई के आखिरी बाल काटती थी, वह उसकी एक माला बनाती थी, उसे अपनी गर्दन पर रखती थी और इस रूप में घर जाती थी, और फसल उत्सव के दौरान वह एक घुड़सवार की तरह पुष्पमाला के साथ नृत्य करती थी38। डेनमार्क में, ऐसी लड़की को मकई के आखिरी कानों से बने बिजूका के साथ नृत्य करना पड़ा और रोना पड़ा क्योंकि वह एक "विधवा" बन गई - एक पौराणिक प्राणी की पत्नी जो मृत्यु के लिए अभिशप्त थी39।
कभी-कभी जो लोग फसल में निहित शक्ति का प्रतीक होते हैं, उनके साथ अत्यंत सम्मान का व्यवहार किया जाता है, और कभी-कभी इसके विपरीत। संभवतः यह दुविधा अंतिम कान काटने वाले द्वारा किए गए दो अलग-अलग कार्यों से उत्पन्न होती है; एक ओर, वह पूजनीय है, क्योंकि उसकी पहचान पृथ्वी की "आत्मा", "शक्ति" से की जाती है
33 फ्रेज़रजे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 1. पी. 191-192.
34 वही. पी. 192.
35 मलय जादू. एल., 1900. पी. 225 - 249.
36 फ़्रेज़र जे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 1. पी. 199 और खाओ.
37 रा.नतासा.लोआ. वी. डेर एकरबाउ... वॉल्यूम। 5. एस. 52.
38 वही. एस. 57.
39 व्रीज़ जे.डी. योगदान... पृ. 17 और खा लिया।

डेलिया; दूसरी ओर, वह, मानो, इसी आत्मा को नष्ट कर देता है, और इसलिए वे उससे नफरत करते हैं और उसे जान से मारने की धमकी भी देते हैं। इस प्रकार, कुछ जर्मनिक देशों में, जिस व्यक्ति ने बाण से आखिरी वार किया था, उसके बारे में कहा जाता है कि उसने "बूढ़े आदमी को गिरा दिया" या "बूढ़े आदमी को पकड़ लिया", और उसे या तो भीड़ के उपहास और उपहास के तहत, गांव में एक पुआल का पुतला लाना चाहिए, या चुपचाप इसे किसी ऐसे पड़ोसी के पास मैदान में फेंक देना चाहिए जिसने अभी तक थ्रेसिंग पूरी नहीं की है40। जर्मनी में, आखिरी पूला या तो उस रीपर से जुड़ा होता है जिसने इसे निचोड़ा था, या उस लड़की से जिसने इसे बांधा था; फिर उन्हें सम्मान के साथ गाँव में लाया जाता है और छुट्टियों के दौरान उन्हें बेहतरीन व्यंजन खिलाए जाते हैं41।
स्कॉटलैंड में, आखिरी शीफ, जिसे "ओल्ड वुमन" (कैलीच) कहा जाता था, से सभी ने परहेज किया, क्योंकि यह माना जाता था कि जो कोई भी इसे काटेगा, उसे अगली फसल तक एक काल्पनिक बूढ़ी औरत को खाना खिलाना होगा। नॉर्वेजियनों का मानना ​​था कि स्क्यूरेकेल ("रीपर"), जो गेहूं खाता है, पूरे वर्ष खेतों में अदृश्य रूप से रहता है। उसे आखिरी पूले में पकड़ लिया गया, जिससे उन्होंने इसी नाम से एक बिजूका बनाया - स्कुरेकेल43। कुछ सूत्रों का कहना है कि इस पुतले को एक पड़ोसी ने खेत में फेंक दिया था जिसने कटाई पूरी नहीं की थी, इस मामले में उसे अगले पूरे साल उसे खाना खिलाना पड़ा। इसके विपरीत, स्लावों में, "बाबा" को काटने वाले व्यक्ति को भाग्यशाली माना जाता था, क्योंकि इससे उसे उसी वर्ष एक बच्चा होना चाहिए था। क्राको के आसपास के क्षेत्र में, आखिरी शीफ बांधने वाले व्यक्ति को "बाबा" या "दादी" कहा जाता था, पुआल में लपेटा जाता था ताकि केवल सिर बाहर रहे, और आखिरी वैगन में घर ले जाया गया, जहां पूरे परिवार ने उस पर पानी छिड़का। "बाबॉय" को पूरे वर्ष के लिए बुलाया गया था। 45. पुआल से बांध दिया गया और पानी में फेंक दिया गया। बुल्गारियाई लोगों ने बुलाया आखिरी पूला "गेहूं की रानी"; इसे एक महिला की पोशाक पहनाया जाता था, गांव के माध्यम से ले जाया जाता था और नदी में फेंक दिया जाता था, जिससे अगली फसल के लिए बारिश होती थी; कभी-कभी इसे जला दिया जाता था, और उनकी उर्वरता बढ़ाने के लिए राख को खेतों में बिखेर दिया जाता था46।

130. नरबलि

पानी छिड़कने और यहां तक ​​कि वनस्पति का रूप धारण करने वाले व्यक्ति को पानी में फेंकने की प्रथा बेहद आम है, जैसे कि पुआल का पुतला जलाने की प्रथा है, जिसकी राख को फिर मिट्टी पर छिड़क दिया जाता है। इन सभी कार्यों का एक निश्चित अनुष्ठान महत्व है, जो एक परिदृश्य का हिस्सा है, जो कुछ में है
40 फ़्रेज़र जे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 1. पी. 133 और खाओ.; फ़्रेज़र जे. द गोल्डन बॉफ़. पी. 402.
41 मैनहार्ड्ट डब्ल्यू. माइथोलॉजिस्चे... एस. 20 - 25।
12 फ़्रेज़र जे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 1. पी. 140 और खाओ.; फ्रुएर जे. द गोल्डन बॉफ़. पी. 403.
13 रंतासालोए. वी. डेर एकरबाउ... एस. 51. 44 फ्रेज़रजे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 1. पी. 145. 15 मैनहार्ड्ट डब्ल्यू. माइथोलॉजिस्चे... एस. 330. 4ई वही। एस 332.

स्थानों को आज तक सभी विवरणों में संरक्षित किया गया है और इसे समझे बिना किसी भी कृषि समारोह को समझना असंभव है। तो, स्वीडन में, एक अजीब महिला जो यार्ड में घूमती है, उसे पुआल से बांध दिया जाता है और उसे "गेहूं की पत्नी" कहा जाता है। वेंडी में, यह भूमिका किसान की पत्नी द्वारा निभाई जाती है, जिसे पुआल में लपेटा जाता है और थ्रेशर के नीचे रखा जाता है, और फिर बाहर निकाला जाता है और केवल अनाज की कटाई की जाती है, जबकि उसे एक कंबल पर फेंक दिया जाता है जैसे कि वह गेहूं निकाला जा रहा हो47। यहां हम अनाज की "शक्ति" और उसे मूर्त रूप देने वाले व्यक्ति की पूरी पहचान देखते हैं; किसान की पत्नी प्रतीकात्मक रूप से वह सब कुछ करती है जो आमतौर पर गेहूं के साथ किया जाता है - अंतिम पूले में केंद्रित "शक्ति" को पुन: उत्पन्न करने और खुश करने के लिए डिज़ाइन किए गए अनुष्ठानों की एक श्रृंखला से गुजरती है।
यूरोप के कई अन्य हिस्सों में, रीपर के खेत या नदी के पानी के पास से गुजरने वाले किसी अजनबी को मजाक में चेतावनी दी जाती है कि उसे मार दिया जा सकता है। कुछ स्थानों पर उन्होंने उसे उंगलियों पर पीटा, उसकी गर्दन पर दरांती डाली, आदि।49। जर्मनी के कुछ इलाकों में रीपर्स उसे बांध देते हैं और उसकी रिहाई के लिए फिरौती की मांग करते हैं। इस खेल के साथ गायन भी होता है, जिससे उनके इरादे साफ नजर आते हैं. तो, पोमेरानिया में, मुख्य रीपर ने घोषणा की: लोग तैयार हैं, दरांती मुड़ी हुई है, गेहूं बड़ा और छोटा है, मालिक को काटा जाना चाहिए, और स्ज़ेसकिन के क्षेत्र में: आइए हम मालिक को नंगी तलवार से मारें, जिससे हम घास के मैदानों और खेतों को काटते हैं50।
उसी तरह, धारा के पास आने वाले एक अजनबी का स्वागत किया जाता है: वे उसे पकड़ लेते हैं, बांध देते हैं और जान से मारने की धमकी देते हैं।
यह संभव है कि हमारे पास एक अनुष्ठान परिदृश्य के अवशेष हैं जिसमें वास्तविक मानव बलिदान शामिल है। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि सभी कृषि समुदाय, बिना किसी अपवाद के, जो अभी भी काल्पनिक कैद और काल्पनिक खतरों के साथ आकस्मिक राहगीरों का सामना करते हैं, एक बार फसल के दौरान लोगों की बलि देते थे। सबसे अधिक संभावना है, ऐसे कृषि अनुष्ठान कुछ प्राथमिक स्रोतों (जैसे: मिस्र, सीरिया, मेसोपोटामिया) से बने थे और अधिकांश लोगों को केवल अलग-अलग मिले
47 फ़्रेज़र जे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 1. पी. 149; फ़्रेज़र जे. द गोल्डन बॉफ़. पी. 406.4
(ए लिउंगमैन डब्ल्यू. यूफ्रेट-राइन। वॉल्यूम। आई.पी. 260। एन. 2. डब्ल्यू मैनहार्ड्ट डब्ल्यू. माइथोलॉजिशे... एस. 39 एट अल.; फ्रेज़र जे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम. 1. पी. 228-229।

मूल स्क्रिप्ट के अंश. प्राचीन काल में भी, फसल कटाई के समय मानव बलि एक दूर की स्मृति से अधिक कुछ नहीं थी। तो, एक ग्रीक किंवदंती में, यह फ़्रीजियन राजा मिडास - लिटियर्स के नाजायज बेटे के बारे में बताता है, जो अपनी अत्यधिक भूख और फसल के प्रति विशेष दृष्टिकोण के लिए प्रसिद्ध हो गया। जो कोई भी उसके खेत के पास से गुजरता, लिटियर्स उसे देखने के लिए आमंत्रित करते, फिर उसे खेत में ले आते और अपने साथ फसल काटने के लिए मजबूर करते। जिन लोगों को उससे भी अधिक चोट पहुँचाई, उसने उन्हें पूले की तरह बाँध दिया, उनके सिर हँसिए से काट दिए और उनके शरीर को ज़मीन पर फेंक दिया। अंत में लिथियर्स की मुलाकात हरक्यूलिस से हुई, जिसने उसे फसल प्रतियोगिता में हरा दिया, खुद उसका सिर काट दिया और लाश को मेन्डर नदी में फेंक दिया (शायद लिथियर्स ने अपने पीड़ितों के साथ यही किया था)51। पूरी संभावना है कि, फ़्रीजियनों ने वास्तव में फसल के समय लोगों की बलि दी थी; ऐसे संकेत हैं कि पूर्वी भूमध्य सागर के अन्य क्षेत्रों में ऐसे बलिदान आम थे।

131. एज़्टेक और खोंड्स के बीच मानव बलि

इस बात के भी प्रमाण हैं कि फसल के नाम पर मानव बलि मध्य और उत्तरी अमेरिका के कुछ लोगों द्वारा, अफ्रीका के कुछ स्थानों पर, कई प्रशांत द्वीपों पर और भारत में कुछ द्रविड़ जनजातियों द्वारा की जाती थी52। हम यहां खुद को केवल कुछ उदाहरणों तक ही सीमित रखेंगे, लेकिन इन बलिदानों की प्रकृति को बेहतर ढंग से समझने के लिए हम उनका विस्तार से विश्लेषण करेंगे।
सहगुन ने हमें छोड़ दिया विस्तृत विवरणमैक्सिकन एज्टेक द्वारा किया जाने वाला मक्का अनुष्ठान। जैसे ही पहली अंकुर फूटना शुरू हुआ, एज़्टेक्स "मक्का के देवता को खोजने" के लिए खेतों में निकल गए - एक अंकुर जिसे वे घर में लाए और जिसे, एक देवता की तरह, उन्होंने भोजन की पेशकश की। शाम को, उन्हें चिकोमेकोटल (भोजन की देवी) के मंदिर में ले जाया गया, जहां कई लड़कियां इकट्ठा हुईं, जिनमें से प्रत्येक ने पौधे के रस के साथ छिड़का हुआ लाल कागज का एक बंडल ले रखा था; इसमें पिछली फसल की मक्के की सात बालियाँ थीं। बंडल को चिमालोटल ("सात गुना कान") कहा जाता था - बिल्कुल मक्के की देवी की तरह। लड़कियाँ तीन अलग-अलग उम्र की थीं: छोटी लड़कियाँ, युवतियाँ और वयस्क लड़कियाँ, जो निस्संदेह मक्के के विकास के चरणों का प्रतीक थीं। उनके हाथ और पैर लाल पंखों से सजाए गए थे (लाल मक्का देवताओं का रंग था)। इस समारोह का उद्देश्य केवल देवी का सम्मान करना और उनसे अंकुरों के लिए जादुई आशीर्वाद प्राप्त करना था, इसलिए इसमें बलिदान शामिल नहीं थे। हालाँकि, तीन महीने बाद, जब फसल पक गई, तो डी-

Cf.: मैनहार्ड्ट W. Mythologische... S. 1 एट अल.; फ़्रेज़र जे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 1. पी. 216 और तुलना करें: फ्रेसर जे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 1. पी. 265 एट अल.; इरेज़र जे. द गोल्डन बॉफ़। पी. 431 और खा लिया.

सिर, जो नए मक्के की देवी ज़िलोनेन का प्रतीक था, का सिर काट दिया गया, जिसके बाद इस मक्के का उपयोग रोजमर्रा के उद्देश्यों, भोजन के लिए किया जा सकता था; जाहिरा तौर पर, यह समारोह पृथ्वी के पहले फलों के बलिदान के समान प्रकृति का था। साठ दिन बाद, फसल के अंत में, निम्नलिखित बलिदान दिया गया: एक महिला का सिर काट दिया गया, जो देवी तोसी का प्रतीक थी - "हमारी माँ" (भोजन के लिए उपयोग की जाने वाली मक्का की देवी) 5*। उसके तुरंत बाद, उसकी त्वचा को फाड़ दिया गया, जिसे पुजारियों में से एक ने पहन लिया, लेकिन एक टुकड़ा, जांघ से लिया गया, मक्का के देवता सिंटेओटल के मंदिर में ले जाया गया, जहां समारोह में एक अन्य प्रतिभागी ने उससे अपने लिए एक मुखौटा बनाया। कई हफ्तों तक, इस आदमी के साथ प्रसव में एक महिला की तरह व्यवहार किया गया, क्योंकि इस अनुष्ठान का अर्थ, जाहिरा तौर पर, यह था कि मृतक तोसी का उसके बेटे - सूखे मक्का, अनाज से पुनर्जन्म हुआ था जो सर्दियों का आहार बनता था। इन समारोहों के बाद अन्य समारोहों की एक श्रृंखला हुई: योद्धाओं ने मार्च किया (क्योंकि, प्रजनन के कई पूर्वी देवी-देवताओं की तरह, तोसी भी युद्ध और मृत्यु की देवी थी), नृत्य किए गए, और अंत में राजा ने स्वयं, अपने सभी लोगों के साथ, जो कुछ भी हाथ में आया, उसे तोसी की खाल पहनने वाले एक आदमी के सिर पर फेंक दिया, जिसके बाद वह सेवानिवृत्त हो गया। अंत में, टोसी, जैसे कि, एक "बलि का बकरा" बन गई, जिसने समाज के सभी पापों को अपने ऊपर ले लिया, क्योंकि जिस व्यक्ति ने उसकी भूमिका निभाई वह देश की सीमा पर स्थित एक किले में गया, जहाँ उसने अपनी बाहें फैलाकर दीवार पर उसकी खाल लटका दी; सिंटेओटल का मुखौटा भी वहां पहुंचाया गया। अन्य अमेरिकी जनजातियाँ, जैसे पावनी इंडियंस, एक लड़की की बलि देती थीं, उसके शरीर के टुकड़े-टुकड़े कर देती थीं और प्रत्येक खेत में एक हिस्सा गाड़ देती थीं। यही प्रथा - शरीर के टुकड़े करना और उसके हिस्सों को खाँचों में रखना - कई अफ़्रीकी जनजातियों में भी जाना जाता है।
हालाँकि, कृषि से जुड़ी मानव बलि का सबसे प्रसिद्ध उदाहरण अभी भी 19वीं शताब्दी के मध्य तक बंगाल में रहने वाली द्रविड़ जनजाति खोंड्स द्वारा प्रचलित प्रथा है। बलिदान, जिन्हें "मेरिया" कहा जाता था, पृथ्वी की देवी - तारी पेन्नू, या बेरा पेन्नू को चढ़ाए जाते थे; उन्हें या तो उनके माता-पिता से खरीदा गया था, या वे पूर्व पीड़ितों की संतान थे। समारोह कुछ छुट्टियों पर या असाधारण परिस्थितियों में किया गया था; हालाँकि, बलिदान हमेशा स्वैच्छिक थे। "मेरिया" कई वर्षों तक चुपचाप रहीं, उन्हें "आरंभकर्ता" का दर्जा प्राप्त था; वे अन्य "पीड़ितों" से शादी कर सकते थे और भूमि का दहेज प्राप्त कर सकते थे। बलि से दस या बारह दिन पहले, पीड़ित के बाल काट दिए जाते थे; पर
53 सहगुण. हिस्टोरिया जनरल डे लास कोसास डे नुओवा एस्पाना / फादर। ट्रांस. पी., 1880. पी. 94 और खाओ.; लाईसिया. निबंध ऐतिहासिक... पी., 1920. पी. 237, 238.
54 फ़्रेज़र जे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 1. पी. 175 और खाओ.
55 वही. पी. 179 और खा लिया

इस समारोह में सभी ने भाग लिया, क्योंकि खोंडों का मानना ​​था कि बलिदान सभी मानव जाति के लाभ के लिए किया गया था। फिर एक अवर्णनीय तांडव की व्यवस्था की गई (कृषि और उर्वरता से जुड़े कई उत्सवों की एक विशिष्ट घटना), जिसके बाद "मेरिया" को गांव से बलिदान के स्थान पर (आमतौर पर कुल्हाड़ी से अछूते जंगल में) पहुंचाया गया। वहां उनका अभिषेक किया गया - घी और हल्दी से अभिषेक किया गया और फूलों से सजाया गया। वह, मानो, एक देवता के साथ पहचाना गया था; भीड़ में से हर किसी ने उसे छूने की कोशिश की, और जो सम्मान उसे दिखाया गया वह पूजा पर आधारित था। संगीत पर उसके चारों ओर नृत्य करते हुए और पृथ्वी को पुकारते हुए, लोगों ने चिल्लाकर कहा, “हे भगवान, हम आपको यह बलिदान चढ़ाते हैं; हमें भरपूर फसल, अच्छा मौसम और अच्छा स्वास्थ्य दीजिए!” फिर वे पीड़ित की ओर मुड़े: “हमने तुम्हें मोल लिया है, और बलपूर्वक नहीं पकड़ा; अब हम अपनी रीति के अनुसार तुम्हें बलिदान करके चढ़ाते हैं, और हम पर कोई पाप नहीं!” रात में, तांडव को निलंबित कर दिया गया था, लेकिन सुबह फिर से शुरू हुआ और दोपहर तक जारी रहा, जिसके बाद हर कोई बलिदान देखने के लिए फिर से "मेरिया" के आसपास इकट्ठा हुआ। "मेरिया" अलग-अलग तरीकों से हत्या कर सकता है: अफीम के साथ पंप करना, उसकी हड्डियों को बांधना और कुचलना, गला घोंटना, टुकड़ों में काटना, कम गर्मी पर भूनना आदि। मुख्य बात यह है कि प्रत्येक दर्शक और, तदनुसार, प्रत्येक गांव जिसका प्रतिनिधि समारोह में मौजूद था, को पीड़ित के शरीर से एक टुकड़ा मिलना चाहिए था। उन्हें पुजारी द्वारा उचित रूप से सभी को दिया गया, जिसके बाद उन्हें गांवों के चारों ओर ले जाया गया, जहां उन्हें खेतों में पूरी तरह से दफनाया गया। अच्छी फसल सुनिश्चित करने के लिए अवशेषों (सिर और हड्डियों) को जला दिया गया और राख को कृषि योग्य भूमि पर बिखेर दिया गया। अंग्रेजी अधिकारियों द्वारा मानव बलि पर रोक लगाने के बाद, खोंडों ने "मेरिया"56"6" के बजाय जानवरों (बकरी या भैंस) का उपयोग करना शुरू कर दिया।

132. त्याग और पुनर्जन्म

इन मानव बलिदानों के अर्थ को समझने के लिए, पवित्र शक्तियों के आवधिक पुनर्जन्म के आदिम सिद्धांत की ओर मुड़ना आवश्यक है। यह स्पष्ट है कि कोई भी अनुष्ठान - किसी भी परिदृश्य में, किसी "शक्ति" के पुनरुद्धार के उद्देश्य से, केवल सृजन के मूल कार्य का पुनरुत्पादन है, जो प्रारंभ से ही हुआ था। मानव बलि भी सृष्टि का एक अनुष्ठान "पुनरावृत्ति" है। ब्रह्माण्ड संबंधी मिथक में अक्सर आदिम विशालकाय की अनुष्ठानिक (अर्थात, हिंसक) मृत्यु शामिल होती है, जिसके शरीर से संसार का निर्माण हुआ और पौधे उगे। पौधों की उत्पत्ति, विशेष रूप से अनाज, आमतौर पर इस प्रकार के बलिदान से जुड़ी होती है; ऊपर (§ 113 एफएफ।) हम पहले ही इस तथ्य पर ध्यान दे चुके हैं कि जड़ी-बूटियाँ, गेहूं, लताएँ, आदि एक पौराणिक प्राणी के रक्त और मांस से, अनुष्ठानिक रूप से उगते हैं।
56 तुलना करें: फ़्रेज़र जे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 1. पी. 245 और खाओ.; फ़्रेज़र जे. द गोल्डन बॉफ़. पी. 434 और खा लिया.

इलो टेम्पोर में "शुरुआत की शुरुआत में" बलिदान के रूप में घास। फसल की "शक्ति" को बहाल करने के लिए मनुष्यों के बलिदान का उद्देश्य सृष्टि के उस कार्य को पुन: उत्पन्न करना है जिसने सबसे पहले अनाज को जीवन दिया। अनुष्ठान संसार का पुनः निर्माण करता है; समय मानो रुक जाता है और वापस मुड़ जाता है, सृष्टि की पूर्णता के पहले क्षण की ओर, वनस्पति में सक्रिय शक्ति को पुनर्जीवित करते हुए। पीड़ित के क्षत-विक्षत शरीर की पहचान मूल पौराणिक प्राणी के शरीर से की जाती है, जिसने अपनी अनुष्ठानिक मृत्यु की कीमत पर अनाज में जान फूंक दी।
ऐसा लगता है कि यह परिदृश्य मानव और पशु दोनों के सभी बलिदानों के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करता था, जिसका उद्देश्य एक समृद्ध फसल प्राप्त करना था। इसका तात्कालिक अर्थ फसल में निहित पवित्र शक्ति का पुनरुद्धार मात्र है। प्रजनन क्षमता अपने आप में एक पूर्ति है, और इसलिए हर चीज के इष्टतम कामकाज के लिए एक शर्त है जो अन्यथा केवल सैद्धांतिक रूप से संभव है। आदिम मनुष्य निरंतर इस भय में रहता था कि उसके चारों ओर इतनी लाभ पहुँचाने वाली शक्तियाँ किसी दिन ख़त्म हो जाएँगी। सहस्राब्दियों तक, वह इस डर से परेशान रहा कि अगले शीतकालीन संक्रांति पर सूरज पूरी तरह से गायब हो जाएगा, कि चंद्रमा फिर से नहीं उगेगा, कि पौधे हमेशा के लिए मर जाएंगे, आदि। उसे सभी "शक्तियों" के बारे में ऐसा ही लगता था: वे अविश्वसनीय हैं और एक दिन वे सूख सकते हैं। वह विशेष रूप से वनस्पति की "शक्तियों" से चिंतित था, जिसकी अभिव्यक्ति की लय में वर्ष के दौरान उसकी स्पष्ट मृत्यु के क्षण भी शामिल हैं। और अगर किसी व्यक्ति को ऐसा लगता है कि "शक्ति" की थकावट उसके हस्तक्षेप (पहले फलों को चुनना, कटाई, आदि) का परिणाम है, तो उसने "शक्तियों" के साथ समझौता करने और उन्हें दण्ड से मुक्ति के साथ उपयोग जारी रखने की अनुमति प्राप्त करने के लिए पृथ्वी के पहले फलों का बलिदान देकर "खुद को प्रायश्चित" करने का प्रयास किया। इस तरह के अनुष्ठानों ने नए साल की शुरुआत को भी चिह्नित किया - समय की एक नई, "पुनर्जन्म" अवधि। नेटाल और ज़ूलस में काफ़िर, नए साल का जश्न मनाते हुए, शाही क्राल में नृत्य की व्यवस्था करते हैं, जिसके दौरान जादूगर एक नई आग जलाते हैं और उस पर सभी प्रकार के फलों को नए बर्तनों में उबालते हैं जिनका उपयोग अन्य उद्देश्यों के लिए नहीं किया जाता है। राजा द्वारा सभी को प्रथम फल से भोजन कराने के बाद ही अन्य फल खाये जा सकते हैं57। भारतीयों के बीच, रोना - पहले फल का त्याग करने का अनुष्ठान बुराई और पापों के शुद्धिकरण और निष्कासन के अनुष्ठान के साथ मेल खाता है; सभी आग बुझ जाती हैं, और पुजारी घर्षण द्वारा एक नई आग उत्पन्न करते हैं, जिसके बाद हर कोई आठ दिनों तक उपवास करता है, उबकाई आदि लेता है। इस तरह के "नवीनीकरण" के बाद ही एकत्रित अनाज का उपयोग करने की अनुमति दी जाती है58।
इन समारोहों में कई तत्वों को देखा जा सकता है: सबसे पहले, नई फसल खाने का खतरा, या तो जुड़ा हुआ है

57 फ़्रेज़र जे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 2. पी. 66-68.
58 वही. पी. 72-75; देखें: एलिएड एम. द मिथ ऑफ द इटरनल रिटर्न। एल., 1955. पी. 5.

किसी विशेष पौधे की "ताकत" के सूखने पर, या इस "ताकत" से संभावित परेशानियों के साथ; दूसरे, पहले फलों के अनुष्ठानिक अभिषेक और प्रारंभिक शुद्धिकरण ("पापों से मुक्ति", cf. "बलि का बकरा") और समाज के उत्थान के माध्यम से इस खतरे को रोकने की आवश्यकता; यह सब "समय के नवीनीकरण" द्वारा प्राप्त किया जाता है, अर्थात, मूल स्थिति और मूल, "बेदाग" समय की बहाली (नए साल का प्रत्येक आगमन समय की एक नई रचना है, cf. § 153)। हम पहले ही देख चुके हैं कि एज़्टेक के बीच, पुराने वर्ष का निष्कासन, और इसके साथ बुराई और पाप, मक्का की देवी के लिए बलिदान के साथ था। इस समारोह में योद्धाओं के जुलूस, स्वांगों की प्रतियोगिताएं आदि शामिल थीं; यही बात हम अन्य कृषि अनुष्ठानों में भी पाते हैं (उदाहरण के लिए, ओसिरिस को समर्पित सबसे पुराने अनुष्ठानों में)।

133. फसल के अंत में अनुष्ठान

कृषि समारोहों के इस संक्षिप्त सर्वेक्षण के समापन में, आइए हम बाद में किए जाने वाले कुछ अनुष्ठानों का भी उल्लेख करें, जब फसल पहले ही खलिहानों में पहुंचा दी गई हो। फिन्स उस वर्ष पैदा हुए पहले मेमने की बलि देकर अपनी फसल की शुरुआत करते हैं; खून को जमीन पर बहने दिया जाता है, और अंदर से वे "भालू को भुगतान करते हैं" - "खेतों के रक्षक"। मेमने के मांस को पूरा गाँव खेत में भूनकर खाता है, और तीन टुकड़े "पृथ्वी की आत्मा" के लिए छोड़ देता है। उन्हीं फिन्स के बीच, फसल की शुरुआत से पहले कुछ व्यंजन तैयार करने की प्रथा है - संभवतः एक अनुष्ठान दावत59 से चली आ रही है। एक एस्टोनियाई स्रोत का कहना है कि खेत में एक "अर्पण गड्ढा" था और सभी फसलों का पहला फल वहां डाला जाता था60। हम पहले ही देख चुके हैं कि कटाई ने आज भी अपना अनुष्ठानिक स्वभाव बरकरार रखा है; इसलिये पहिले तीन पूले चुपचाप काटे जाते हैं; एस्टोनियाई, जर्मन और स्वीडन पहले कुछ स्पाइकलेट्स61 नहीं काटते हैं। यह प्रथा बहुत व्यापक है; बाएं स्पाइकलेट्स को प्रसाद माना जाता है, जो विश्वास पर निर्भर करता है, या तो "ओडिन के घोड़े" को, या "वन महिला की गाय", या चूहों को, या "थंडरस्टॉर्म की सात बेटियों" (बवेरिया में), या "वन युवती"62 को।
गेहूं को खलिहान में ले जाते समय, विभिन्न अनुष्ठान भी किए जाते थे: उदाहरण के लिए, कुछ स्थानों पर उन्होंने बाएं कंधे पर मुट्ठी भर अनाज फेंकते हुए कहा: "यह चूहों के लिए है।" बाएं कंधे पर जो फेंका गया वह मृतकों की दुनिया के साथ इस भेंट के संबंध को इंगित करता है। जर्मन कटी हुई घास की पहली मुट्ठी उठाकर हिलाते थे और कहते थे: "यह मृतकों के लिए भोजन है।" स्वीडन में, खलिहान की भावना पर विजय पाने के लिए उसमें रोटी और शराब छोड़ दी जाती थी63। थ्रेसिंग करते समय भी

59 रांटासालो ए. वी. डेर एकरबाउ... वॉल्यूम। 5. एस. 160 और खा लिया.
60 वही. एस. 166.
61 वही. एस. 168 और खा लिया.
62 वही. एस.186 और खा लिया.
63 वही. एस. 191-197.

उन्होंने धारा की भावना में कई स्पाइकलेट लगाए; फिन्स ने दावा किया कि इस पेशकश के लिए धन्यवाद, "नए साल में गेहूं पुराने की तुलना में कम नहीं होगा"64। एक अन्य फिनिश परंपरा के अनुसार, बिना खलिहान का शीफ ​​पृथ्वी की आत्मा (ma.nnha.ltia) को दिया जाता है। फ़िनलैंड के कुछ क्षेत्रों में, यह माना जाता है कि पृथ्वी की आत्मा (टैलोनहाल्टिया) ईस्टर की रात को सतह पर आती है और शरद ऋतु के बाद से उसके लिए छोड़े गए तीन ढेरों को तोड़ देती है और कभी-कभी इसे "आत्माओं का ढेर" भी कहा जाता है। स्वीडन के लोग भी आखिरी पूले की कटाई नहीं करते हैं, बल्कि इसे अगली फसल तक खेत में छोड़ देते हैं, ताकि "वर्ष फलदायी रहे"65।
इसमें कोई संदेह नहीं कि ऐसी कई भेंटें कुछ हद तक मृतकों की दुनिया से जुड़ी थीं; इसके और खेतों की उर्वरता के बीच संबंध बहुत महत्वपूर्ण है, और हम नीचे इस विषय पर लौटेंगे। यहां हम केवल बुआई की शुरुआत में किए गए बलिदानों और फसल की कटाई, मड़ाई या परिवहन के दौरान किए गए बलिदानों के बीच पूर्ण समरूपता पर ध्यान देते हैं। उत्तर में, मिकेलमास में, चक्र शरद ऋतु में एक सामान्य दावत के साथ समाप्त होता है, जिसमें दावत, नृत्य और विभिन्न आत्माओं के लिए बलिदान शामिल हैं;66 यह समारोह कृषि वर्ष का समापन करता है। शीतकालीन उत्सव के सभी कृषि तत्व इस तथ्य से निर्धारित होते हैं कि उर्वरता का पंथ मृतकों के पंथ से जुड़ा हुआ है, क्योंकि वे बोए गए अनाज के रक्षक होने के नाते, खलिहान में बंद फसल की भी रक्षा करते हैं, जो सर्दियों में लोगों को खिलाती है।
वर्ष की शुरुआत और उसके अंत के अनुष्ठानों के बीच समानता ध्यान देने योग्य है; यह बंद ™ कृषि चक्र की गवाही देता है। वर्ष, जैसा कि था, एक संपूर्ण बन जाता है, किसी भी अतिरिक्त के लिए बंद हो जाता है, और समय अब ​​पूर्व-कृषि समाजों की तरह नीरस नहीं है, क्योंकि यह न केवल मौसमों में विभाजित है, बल्कि कई स्वायत्त "इकाइयों" में भी विभाजित है: "पुराना वर्ष" "नए" से मौलिक रूप से अलग है। पादप जीवन की शक्तियों का पुनरुद्धार, समय को नवीनीकृत करते हुए, मानव समाज के पुनरुद्धार पर शक्ति रखता है। 9 "पुराने वर्ष के साथ-साथ, समाज के पापों को भी निष्कासित कर दिया जाता है (§ 152)। आवधिक पुनर्जन्म का विचार अन्य क्षेत्रों तक फैला हुआ है, उदाहरण के लिए, सर्वोच्च शक्ति के क्षेत्र तक। वही विचार दीक्षा के माध्यम से संभावित आध्यात्मिक पुनर्जन्म के लिए आशा को प्रेरित और बनाए रखता है। और अंत में, कई अनुष्ठान तांडव सीधे तौर पर इससे संबंधित हैं - मौलिक अराजकता की स्थिति में एक अस्थायी वापसी, पुनः उस इकाई के साथ मिलन जो सृष्टि से पहले अस्तित्व में थी।

134. बीज और मृतकों से उनका संबंध

एक अपवित्र व्यवसाय और एक पंथ के रूप में, कृषि दो अलग-अलग स्तरों पर मृतकों की दुनिया के संपर्क में आती है। पहला

64
65
66
रांटासालो ए. वी. डेर एकरबाउ... वॉल्यूम। 5. एस. 201. वही. एस. 203-206. वही. एस.221.

स्तर धार्मिक है, क्योंकि केवल बीज और मृत ही "भूमिगत" आयाम में आते हैं। दूसरा है प्रजनन क्षमता का प्रबंधन, जीवन जो स्वयं को पुनरुत्पादित करता है। कृषि इसे "जानती" है, और मृतकों का सीधा संबंध पुनर्जन्म के रहस्य से, सृष्टि के चक्र से, प्रजनन क्षमता की अक्षयता से है। एक बीज की तरह जो पृथ्वी के गर्भ में रहता है, मृत भी एक नए भेष में जीवन की वापसी का इंतजार करते हैं। यही कारण है कि वे जीवन के इतने करीब आ जाते हैं, विशेषकर उर्वरता के पर्व के दौरान जीवन के उच्चतम तनाव के क्षणों में, जब अनुष्ठानों और तांडवों के माध्यम से लोग प्रकृति की उत्पादक शक्तियों को जागृत, मुक्त और उत्तेजित करते हैं। मृतकों की आत्माएँ जैविक अति-प्रचुरता या जैविक सिद्धांत की अधिकता की किसी भी अभिव्यक्ति की ओर आकर्षित होती हैं; क्योंकि ऐसा प्रत्येक "किनारे पर जीवन का आधान" उनकी अपनी "गरीबी" की भरपाई करता है और उन्हें असीमित संभावनाओं से परिपूर्ण, महत्वपूर्ण सिद्धांत के भंवर में फेंक देता है।
यह महत्वपूर्ण ऊर्जा की एकाग्रता है कि पूरे समुदाय की दावत का उद्देश्य मानवीकरण करना है, और इसलिए एक भी कृषि उत्सव नहीं है और, तदनुसार, एक भी स्मरणोत्सव अपनी सभी ज्यादतियों के साथ इस तरह की दावत के बिना पूरा नहीं हो सकता है। एक समय में, इस तरह का भोजन कब्रों के आसपास आयोजित किया जाता था, ताकि मृतक उनके करीब आने वाले जीवन की प्रचुरता का स्वाद ले सकें। भारत में, मुख्य रूप से सेम की बलि मृतकों को दी जाती थी, क्योंकि उन्हें कामोत्तेजक भी माना जाता था। चीन में, वैवाहिक बिस्तर सबसे अंधेरे कोने में रखा जाता था जहां बीज संग्रहीत किए जाते थे, और आमतौर पर उस स्थान के ऊपर रखा जाता था जहां मृतकों को दफनाया जाता था। पूर्वजों, फसल और यौन जीवन के बीच संबंध इतना घनिष्ठ था कि ये तीन पंथ अक्सर एक में विलीन हो जाते थे। उत्तरी लोगों के लिए, क्रिसमस का समय एक ही समय में मृतकों और प्रजनन क्षमता, जीवन के सम्मान में एक उत्सव है; इसलिए, क्रिसमस के समय, उन्होंने सबसे लापरवाह दावतें शुरू कीं, और शादियों की व्यवस्था की, और कब्रों की देखभाल की69।
ऐसा माना जाता है कि इन उत्सवों के दौरान, मृत व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से जीवित लोगों के अनुष्ठानों में भाग लेते हैं। स्वीडन में, महिलाएं अपनी शादी के केक का एक टुकड़ा उन वस्तुओं के बंडल में रखती हैं जिन्हें उनके साथ दफनाया जाएगा। तदनुसार, स्कैंडिनेविया और चीन दोनों में, महिलाओं को उनकी शादी की पोशाक में दफनाया जाता है। नवविवाहितों के रास्ते पर खड़ा किया गया "आर्क ऑफ ऑनर" कब्रिस्तान में बनाए गए आर्क के समान है, जिसके माध्यम से मृतकों को ले जाया जाता है। यहां तक ​​कि क्रिसमस ट्री (और मूल रूप से उत्तर में - एक पेड़ जिस पर केवल ऊपरी पत्तियां बची रहती हैं, मे ट्री) का उपयोग भी शादियों में किया जाता था।
67 मेयरज. जे. ट्रिलोगी... वॉल्यूम. 1. एस. 123.
68 ग्राम एम. ला रिलिजन डेस चट्नोइस। पी., 1922. पी. 27 और खाओ।
69 रिध एच. स्कैंडिनेविया और चीन में मौसमी प्रजनन संस्कार और मृत्यु पंथ // बीएमएएस। स्टॉकहोम, 1931. एनएस 3. पी. 69 - 98।
70 वही. पी. 92.

धमाके, और अंतिम संस्कार में71. नीचे हम मृतकों को सबसे अधिक "जीवन" स्थितियों में रखने और उन्हें पुनर्जन्म के लिए हर अवसर प्रदान करने की इच्छा से उत्पन्न मरणोपरांत "विवाहों" पर बात करेंगे।
यदि मृत लोग जीवन में शामिल होने और जीवितों की दुनिया के विकास के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास कर रहे हैं, तो जीवित लोगों को भी अपने बीजों और अपनी फसलों के मृत होने से तुरंत सुरक्षा की आवश्यकता है। इस तथ्य के बावजूद कि धरती माता (या उर्वरता की महान देवी) समान रूप से मृतकों और फसलों दोनों की रक्षा करती है, मृत व्यक्ति एक अर्थ में व्यक्ति के करीब होते हैं, और किसान उन्हीं से आशीर्वाद मांगता है और अपने परिश्रम का समर्थन करता है। (ध्यान दें कि काला पृथ्वी और मृतकों दोनों का रंग है।) हिप्पोक्रेट्स हमें बताते हैं कि यह मृतकों की आत्माओं के लिए धन्यवाद है कि बीज अंकुरित होते हैं और अंकुरित होते हैं, और जियोपोनिक्स के लेखक ने हमें आश्वासन दिया है कि हवाएं (मृतकों की आत्माएं) पौधों और बाकी सभी चीजों में जीवन फूंकती हैं72। अरब में, आखिरी पूला ("बूढ़ा आदमी") खेत के मालिक द्वारा स्वयं काटा जाता है; फिर वह उसे कब्र में दफना देता है, प्रार्थना करता है कि "गेहूं मृत्यु से पुनर्जीवित हो जाए।"73 बाम्बारा, मृतक को कब्र में उतारते हुए और उसे दफनाने की तैयारी करते हुए, इस तरह प्रार्थना करते हैं: “उत्तर और दक्षिण, पूर्व और पश्चिम से चलने वाली हवाएँ हमारे लिए अनुकूल हों! हमें बारिश भेजो! हमें भरपूर फसल दीजिए!”74 बुआई करते समय, फिन्स जमीन में हड्डियाँ (जिन्हें वे कब्रिस्तान से लेते हैं और फसल के बाद वापस लौटते हैं) या किसी मृत व्यक्ति की चीजें दबा देते हैं। यदि न तो एक और न ही दूसरा प्राप्त किया जा सकता है, तो वे कब्रिस्तान से या उस चौराहे से मिट्टी से संतुष्ट हैं जिसके माध्यम से मृतक को ले जाया गया था75। जर्मनों ने, बीजों सहित, पूरे खेत में या तो ताज़ी कब्र की मिट्टी बिखेर दी, या वह भूसा जिस पर किसी की मृत्यु हो गई थी। फसल की रक्षा सांपों द्वारा की जाती है, जिन्हें मुख्य रूप से मृत्यु का प्रतीक माना जाता है। वसंत ऋतु में, बुआई की शुरुआत में, मृतकों को बलिदान दिया जाता था और उनसे फसल की रक्षा करने और उसकी देखभाल करने की प्रार्थना की जाती थी।

135. कृषि और अंत्येष्टि के देवता

यदि हम जीवन के इन दोनों क्षेत्रों के उत्सवों और देवताओं की तुलना करना शुरू करें तो एक ओर मृतकों और दूसरी ओर उर्वरता और कृषि के बीच संबंध और भी स्पष्ट हो जाएगा। एक नियम के रूप में, वनस्पति और पृथ्वी के देवता धीरे-धीरे मृत्यु के देवता बन जाते हैं। होलिका, मूल रूप से एक पेड़ के रूप में चित्रित, 71 रिध एच. मौसमी... पी. 82।
72 ऑप. इन: हैनीसन जे. ग्रीक धर्म के अध्ययन के लिए प्रोलेगोमेना। कैम्ब्रिज, 1922. पी. 180.
73 लिउंगमैन डब्ल्यू. यूफ्रेट-राइन। वॉल्यूम. आई. एस. 249.
74 हेनरी टी. आर. ले कल्टे डेस एस्प्रिट्स चेज़ लेस बम्बारा//एओएस। 1908 खंड. तृतीय. पी. 702 717 711.
75 रांटासालो ए. वी. डेर एकरबाउ... वॉल्यूम। 3. एस. 8 और खा लिया.
76 वही. एस. 14. मैं "उक्त. एस. मैं 14.

बाद में मृतकों की दुनिया के देवता और पौधों की उर्वरता की आत्मा दोनों बन गए। उसी तरह, पौधों की कई अन्य आत्माएं और उनकी वृद्धि, जो मूल रूप से धार्मिक प्रकृति की थी, मृतकों की दुनिया के प्रभाव में मान्यता से परे बदल गई है। पुरातन ग्रीस में, मृतकों की राख और अनाज दोनों को मिट्टी के बर्तनों में रखा जाता था; मोम की मोमबत्तियाँ अंडरवर्ल्ड के देवताओं और उर्वरता के देवताओं दोनों के लिए बलि की जाती थीं; "फेरोनिया को डे एग्रोरम सिव इन्फेरोरम (खेतों या अंडरवर्ल्ड की देवी) कहा जाता था; 81 दुर्गा, उर्वरता की महान देवी, जिनकी कई पंथों के अनुयायियों द्वारा पूजा की जाती थी, विशेष रूप से, वनस्पति के पंथ, अंततः अंडरवर्ल्ड की मुख्य देवता भी बन गईं"*।
उत्सवों के बारे में बोलते हुए, हम ध्यान दें कि इसमें मृतकों का स्मरणोत्सव मनाया जाता है प्राचीन भारतफसल के दौरान, मुख्य फसल उत्सव के साथ-साथ व्यवस्था की जाती है82। हम पहले ही ऊपर दिखा चुके हैं कि स्कैंडिनेविया की भी यही विशेषता थी। प्राचीन काल में, मृतकों की आत्माओं (अयाल) की पूजा के साथ-साथ वनस्पति से जुड़े अनुष्ठान भी किए जाते थे। माइकलमास डे (29 सितंबर) उत्तरी और मध्य यूरोप के सभी क्षेत्रों में एक स्मृति दिवस और फसल उत्सव दोनों था। अंत्येष्टि पंथ ने प्रजनन पंथों पर लगातार बढ़ता प्रभाव डाला, उनके अनुष्ठानों को अवशोषित किया और उन्हें पूर्वजों की आत्माओं के लिए बलिदान में बदल दिया। मृतक "वे लोग हैं जो भूमिगत रहते हैं" और उनका पक्ष अवश्य जीता जाना चाहिए। हालाँकि जो अनाज बाएं कंधे पर फेंका जाता है वह जाहिरा तौर पर "चूहे" की भेंट है, वास्तव में यह मृतकों के लिए है। यदि आप उन्हें शांत करते हैं, उन्हें खिलाते हैं, उन्हें खुश करते हैं, तो वे फसल की रक्षा करेंगे और उसे बढ़ाएंगे। "बूढ़ा आदमी" या "बूढ़ी औरत", आमतौर पर "ताकत" और मिट्टी की उर्वरता का प्रतीक, मृतकों के पंथ के प्रभाव में, "पूर्वजों" - मृतकों की आत्माओं की विशेषताओं को लेते हुए, विशेष रूप से ठोस हो जाते हैं।
यह विशेष रूप से जर्मनिक लोगों के उदाहरण में स्पष्ट रूप से देखा जाता है। यहां तक ​​कि ओडिन, मृत्यु के देवता, उन आत्माओं के "जंगली शिकारियों" के मार्गदर्शक थे जिन्हें शांति नहीं मिलती, और उन्होंने एक निश्चित संख्या में कृषि अनुष्ठानों को विनियोजित किया। क्रिसमस के समय (जर्मनों के बीच - मृतकों को समर्पित एक त्योहार और शीतकालीन संक्रांति के दिन मनाया जाता है), अपने पंथ के हिस्से के रूप में, पिछले साल संपीड़ित आखिरी शीफ से, वे एक पुरुष, महिला, मुर्गा, बकरी या अन्य जानवर की छवि बनाते हैं83। यह महत्वपूर्ण है कि ये जानवर, जिनका उपयोग वनस्पति की "ताकत" को व्यक्त करने के लिए किया जाता है, मृतकों की आत्माओं को भी व्यक्त करते हैं -

78
मेयर जे. जे. ट्रिलोगी... वॉल्यूम. 1. एस. 140, 152.
79 वही. वॉल्यूम. 2. एस. 104.
^अलथीम एफ. टेरा मेटर। गिसेन, 1931. एस. 137.
81 वही. एस. 107.
मेयर जे. जे. ट्रिलोगी... वॉल्यूम. 2. एस. 104. देखें: व्रीस जे. डे। योगदान... पृ. 21.
82
83

इस हद तक कि कुछ बिंदु पर यह अंतर करना असंभव हो जाता है कि क्या जानवर उन लोगों की आत्माओं का प्रतीक है जो अब अस्तित्व में नहीं हैं, या पृथ्वी और वनस्पति की शक्तियों का प्रतीक है। इस सहजीवन के कारण, शोधकर्ता अभी भी काफी कठिनाइयों का सामना कर रहे हैं और एक-दूसरे के साथ बहस कर रहे हैं कि ओडिन की प्रकृति वास्तव में क्या है - कृषि या अंत्येष्टि, 12 "क्रिसमस अनुष्ठानों की उत्पत्ति क्या है, आदि। वास्तव में, हम कई अनुष्ठान और पौराणिक मॉडलों से निपट रहे हैं जिनमें मृत्यु और पुनर्जन्म आपस में जुड़े हुए हैं और एक, "आद्य-मानव" वास्तविकता के बस अलग-अलग क्षण बन जाते हैं। जिन क्षेत्रों में ये दोनों पंथ मिलते हैं, वे इतने सारे हैं और, एक नियम के रूप में, इतने महत्वपूर्ण हैं कि यह आश्चर्य की बात नहीं है कि वे अक्सर विलीन हो जाते हैं और एक नया धार्मिक संश्लेषण उत्पन्न होता है, जो ब्रह्मांड में मनुष्य के स्थान के बारे में गहरी जागरूकता पर आधारित होता है।
अपने सबसे उत्तम रूप में, यह संश्लेषण दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के एजियन-एशियाई दुनिया में पाया जाता है। इ।; यह उन धर्मों की नींव बन गया जो पंथ में रहस्यों का उपयोग करते हैं। उत्तरी यूरोप और चीन में, दोनों पंथों का मिश्रण प्रागैतिहासिक काल में शुरू हुआ, "लेकिन, जाहिर है, पूर्ण संश्लेषण बहुत बाद में हुआ। इसमें कोई संदेह नहीं है कि दक्षिणी भूमध्यसागरीय की तुलना में उत्तरी यूरोप के लिए शीतकालीन संक्रांति अधिक महत्वपूर्ण थी। इस निर्णायक क्षण के लिए एक रोमांचक त्यौहार का समय निर्धारित किया गया था - क्रिसमस का समय, जिसके दौरान मृत जीवित लोगों के आसपास इकट्ठा हुए, क्योंकि तब "वर्ष के पुनरुत्थान" की भविष्यवाणी की गई थी - वसंत का आगमन। किसी भी "शुरुआत", किसी भी "पुनर्जन्म" को आकर्षित करता है: नया वर्ष (किसी भी शुरुआत की तरह, नया साल सृजन का एक प्रतीकात्मक पुनरुत्पादन है), सर्दियों की सुन्नता (अंतहीन दावतें, परिवाद, तांडव, शादी की दावतें) के बीच "जीवन का उत्सव", एक नया वसंत। जहां तक ​​जीवित रहने की बात है, वे अपने स्वयं के शारीरिक असंयम के माध्यम से सूर्य की घटती ऊर्जा का समर्थन करने के लिए एक साथ आते हैं; उनकी सभी आशाएं और भय पौधे की दुनिया पर केंद्रित हैं, अधिक सटीक रूप से - भविष्य की फसल पर। दो पंक्तियाँ - कृषि और मृत्यु के बाद का जीवन - प्रतिच्छेद करते हैं और एक साथ जुड़ते हैं, बनाते हैं अस्तित्व का एक नया, एकीकृत तरीका, जो पृथ्वी में सुप्त जीवन के अंकुरों से बंधा हुआ है।

136. यौन जीवन और खेतों की उर्वरता

बीज उगाने के लिए प्रत्यक्ष मानवीय सहायता या कम से कम कुछ सहायता की आवश्यकता होती है। जीवन के सभी रूपों की एकजुटता आदिम मनुष्य की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं में से एक है, जिससे उन्होंने इस सिद्धांत का पालन करते हुए व्यावहारिक लाभ प्राप्त किया: "उदाहरण के लिए, देखें: रिध एच. मुर्दाघर सिरेमिक में प्रतीकवाद // बीएमएएस। स्टॉकहोम, 1929. नंबर 1. पी. 71-120।

सबसे अनुकूल परिणाम वही होगा जो आम तौर पर किया जाता है। महिलाओं की प्रजनन क्षमता खेतों की उर्वरता को प्रभावित करती है, लेकिन वनस्पति की प्रचुर वृद्धि, बदले में, एक महिला को गर्भधारण करने में मदद करती है। दोनों को मृतकों का समर्थन प्राप्त है, यह आशा करते हुए कि प्रजनन क्षमता के दोनों स्रोत उन्हें जीवन की धारा में लौटने के लिए आवश्यक ऊर्जा प्रदान करेंगे। महत्वपूर्ण क्षण में जब जौ अंकुरित होना शुरू होता है, पश्चिम अफ्रीकी ईवे नीग्रो सभी प्रकार के दुर्भाग्य को रोकने के लिए पवित्र वेश्यावृत्ति का सहारा लेते हैं। भगवान अजगर को कई दुल्हनें प्रदान की जाती हैं; विवाह मंदिर में पुजारियों, भगवान के प्रतिनिधियों द्वारा संपन्न किया जाता है, जिसके बाद पत्नियाँ, इस तरह से पवित्र होकर, अभयारण्य के एक बंद हिस्से में उनके साथ पवित्र संभोग करती हैं। ऐसा माना जाता है कि यह पवित्र विवाह मिट्टी की उर्वरता और जानवरों की उर्वरता को सुनिश्चित करता है।
यहां पुजारी जो भूमिका निभाते हैं वह इंगित करता है कि यह अनुष्ठान एक सरल अनुष्ठान से विकसित हुआ, जब कई लोग ऊंचे खेतों में मैथुन करते थे; ठीक यही चीन में हुआ, जहां वसंत ऋतु में युवा पुरुष और महिलाएं इस विश्वास के साथ जमीन पर एकजुट हो गए कि इस तरह वे प्रकृति के पुनरुद्धार में योगदान देते हैं, सभी प्रकार के विकास में मदद करते हैं, बारिश कराते हैं और खेतों को उर्वरता की शक्तियों के अधीन छोड़ देते हैं। इसी तरह की घटनाओं के निशान (हौसले से उगे हुए खांचों पर युवा जोड़ों का मैथुन) हमें हेलेनिस्टिक परंपरा में मिलते हैं; उनका प्रोटोटाइप जेसन और डेमेटर का मिलन है। मध्य अमेरिका के पिपिल भारतीय बुआई से पहले की रात को विशेष रूप से शक्तिशाली होने के लिए अपनी पत्नियों के साथ चार रातों तक नहीं सोते हैं, और बुआई के ठीक समय कई जोड़ों को संभोग करना चाहिए। कुछ स्थानों पर, उदाहरण के लिए जावा में, चावल के फूल आने के दौरान एक पति और पत्नी खेत में मैथुन करते थे। आज भी, उत्तरी और मध्य यूरोप में, मैदान पर किए गए अनुष्ठानिक विवाह के निशान पाए जा सकते हैं; विवाह समारोह के एक तत्व के रूप में पवित्र मई का पेड़ वनस्पति और कामुकता के बीच घनिष्ठ संबंध को इंगित करता है। "यूक्रेन में, ऐसा रिवाज था: सेंट जॉर्ज डे पर, जब पुजारी फसल को आशीर्वाद देते थे, तो युवा जोड़े खांचों में लुढ़क जाते थे। रूस में, पुजारी खुद को महिलाओं द्वारा जमीन पर घुमाया जाता था, स्वाभाविक रूप से, न केवल फसल को पवित्र करने के लिए, बल्कि मूल हाइरोगैमी89 की अस्पष्ट स्मृति के संकेत के रूप में भी" और "अन्य स्थानों पर, पवित्र विवाह जोड़ों द्वारा किए जाने वाले एक औपचारिक नृत्य में बदल गया ओय, गेहूं की बालियों से सजाया गया, या "गेहूं की दुल्हन" और उसके "दूल्हे" के रूपक विवाह में।
85 फ़्रेज़र जे. एडोनिस...वॉल्यूम। 1. पी. 65 और खाओ. * ग्रैनेट एम. ला रिलीजन डेस चिनॉइस। पी. 14.
87 फ़्रेज़र जे. द मैजिक आर्ट। वॉल्यूम. 2. पी. 98 और खाओ.; फ़्रेज़र जे. द गोल्डन बॉफ़। पृ.136.
88 संदर्भ देखें: मैनहार्ड्ट डब्ल्यू. वाल्ड- अंड फेल्डकुल्टे। वॉल्यूम. 1. एस. 480 और खा लिया.
89 फ़्रेज़र जे. द मैजिक आर्ट। वॉल्यूम. 2. पी. 103; फ़्रेज़र जे. द गोल्डन बॉफ़। पी. 137.

उन्हें विशेष धूमधाम से मनाया जाता है: उदाहरण के लिए, सिलेसिया में, नवविवाहितों को सभी निवासियों के साथ, एक सजे हुए विवाह रथ में खेत से गाँव तक ले जाया जाता है।
ध्यान दें कि फ़सल अवधि के यूरोपीय अनुष्ठान लगभग वसंत अनुष्ठानों के समान हैं जो वनस्पति की उपस्थिति की शुरुआत करते हैं। और उनमें और दूसरों में, "ताकत", उर्वरता की "भावना" सीधे तौर पर या तो एक पेड़, या गेहूं का एक पूला, या शादीशुदा जोड़ा; दोनों को फसलों, झुंडों और महिलाओं को "उर्वरित" करने के लिए कहा जाता है; 91 इन दोनों में आदिम मनुष्य को पूरी दुनिया को एक साथ सब कुछ करने की आवश्यकता है। वनस्पति की शक्ति या भावना का प्रतीक जोड़ा, अपने आप में एक ऊर्जा केंद्र है और इसलिए इस भावना को मजबूत करने में सक्षम है। वनस्पति की जादुई शक्ति बढ़ जाती है, एक युवा जोड़े में अधिकतम कामुक संभावनाओं के साथ या यहां तक ​​कि उनके प्रत्यक्ष अहसास के साथ।

137. तांडव का अनुष्ठान समारोह

आमतौर पर वनस्पति तांडव किसी न किसी चित्रविवाह से मेल खाते हैं। पृथ्वी पर हिंसक लंपटता स्वर्ग में दिव्य जोड़े के पुनर्मिलन से मेल खाती है। ऐसा माना जाता है कि जब युवा जोड़े जुते हुए खेतों में इस पवित्र विवाह को दोहराते हैं, तो समुदाय की सभी ताकतें उच्चतम बिंदु तक बढ़ जाती हैं। मई में सूर्य देव और पृथ्वी देवी के विवाह का जश्न मनाने वाले ओराओं के पुजारी ने सार्वजनिक रूप से अपनी पत्नी के साथ मैथुन किया, जिसके बाद एक अवर्णनीय तांडव शुरू हुआ। न्यू गिनी के पश्चिम में और ऑस्ट्रेलिया के उत्तर में (लेटी और सरमाट द्वीपसमूह) कुछ द्वीपों पर, बरसात के मौसम की शुरुआत में ऐसे तांडव आयोजित किए जाते हैं।
सबसे अच्छी बात जो कोई व्यक्ति कर सकता है वह देवताओं के बाद अपने कार्यों को दोहराना है, खासकर यदि पूरे ब्रह्मांड, विशेष रूप से जानवरों और पौधों की भलाई इस पर निर्भर करती है। उनका असंयम पवित्र की संरचना में एक बहुत ही निश्चित, लाभकारी भूमिका निभाता है। यह मनुष्य, समाज, प्रकृति - और देवताओं के बीच की बाधाओं को दूर करता है, विशिष्ट वस्तुओं में निहित जीवन और बीज की शक्तियों को एक स्तर से दूसरे स्तर पर, वास्तविकता के एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में जाने में मदद करता है। थका हुआ भर जाता है; टूटा हुआ फिर जुड़ जाता है; सभी जीवित चीजों के हृदय में पृथक प्रवाह होता है। तांडव ही है जो गति देता है पवित्र ऊर्जाज़िंदगी। वे क्षण जब प्रकृति या तो गिरावट आती है या, इसके विपरीत, विशेष रूप से उदार होती है, तांडव के लिए एक क्लासिक बहाना प्रदान करती है। सूखे के दौरान कई जगहों पर महिलाएं उत्तेजना के लिए खेतों में नग्न होकर दौड़ती हैं

90
फ़्रेज़र जे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 1. पी. 163; फ़्रेज़र जे. द गोल्डन बॉफ़. पी. 409.
91 फ़्रेज़र जे. स्पिरिट्स... वॉल्यूम। 1. पी. 164; फ़्रेज़र जे. द गोल्डन बॉफ़. पी. 410.
92 फ़्रेज़र जे. एडोनिस। वॉल्यूम. 1. पी. 46; फ़्रेज़र जे. द मैजिक आर्ट वॉल्यूम। 2. पी. 14सी. फ़्रेज़र जे. द गोल्डन बॉफ़. पी. 136.
93

आकाश को मर्दन करो और वर्षा करो। अन्य लोग, जैसे बागंडा की अफ़्रीकी जनजाति या फ़िजी द्वीप समूह के निवासी, शादियों और जुड़वा बच्चों के जन्म का जश्न तांडव के साथ मनाते हैं। पौधों के जीवन के उतार-चढ़ाव से जुड़ी तांडव, विशेषकर कृषि समारोहों के साथ, और भी अधिक सरलता से समझाई गई है। बारिश के प्रतीक महान लौकिक विवाह के लिए, इष्टतम परिस्थितियों में होने के लिए, पृथ्वी को "जागृत" करना और आकाश को "धकेलना" आवश्यक है - तभी खेत फसल देगा, महिलाएं बच्चों को जन्म देंगी, जानवर बढ़ेंगे, और मृत लोग अपने "खालीपन" को जीवन शक्ति से भर देंगे।
ब्राज़ीलियाई कैना इंडियंस पौधों, जानवरों और मनुष्यों के प्रजनन के लिए ज़िम्मेदार शक्तियों को संभोग की नकल करते हुए एक फालिक नृत्य के साथ उत्तेजित करते हैं, जिसके बाद एक सामूहिक तांडव होता है। यूरोपीय कृषि समारोहों में फालिक प्रतीकवाद के निशान भी पाए जा सकते हैं; इस प्रकार, "बूढ़ा आदमी" कभी-कभी फालूस का प्रतिनिधित्व करता है, और अंतिम शीफ को "वेश्या" कहा जाता है; कभी-कभी लाल होंठों वाला एक काला सिर इसके साथ जुड़ा होता था - मूल रूप से महिला जननांग अंगों के जादुई-प्रतीकात्मक रंग। आइए हम कुछ प्राचीन वनस्पति त्योहारों की बेलगामता को भी याद करें, जैसे कि रोमन पुष्प (27 अप्रैल), जब नग्न युवा सड़कों पर मार्च करते थे, या लुपरकेलिया, जब युवा पुरुष महिलाओं को छूते थे ताकि वे बच्चे पैदा कर सकें; आइए होली को याद करें, जो वनस्पति का मुख्य भारतीय त्योहार है, जिसके दौरान सब कुछ चल रहा था।
हाल तक, होली ने सामूहिक तांडव के सभी संकेतों को बरकरार रखा, सृजन और प्राकृतिक प्रजनन की सभी शक्तियों को रोमांचक और अधिकतम किया। इस उत्सव के दौरान, शालीनता के सभी नियमों को भुला दिया गया, क्योंकि यह पृथ्वी पर जीवन के संरक्षण के बारे में था - मानदंडों और रीति-रिवाजों के लिए सामान्य सम्मान से कहीं अधिक महत्वपूर्ण मामला। पुरुषों और लड़कों के समूह सड़कों पर चल रहे थे; उन्होंने गाना गाया, शोर मचाया, खुद पर होली का पाउडर डाला और खुद को लाल पानी से सराबोर किया (लाल मुख्य रूप से जीवन और उत्पादक ऊर्जा का रंग है)। किसी महिला से मिलने या यहां तक ​​कि उसे पर्दे के माध्यम से देखने पर, परंपरा के अनुसार, उन्हें उसके चेहरे पर सबसे अश्लील शाप और अपमान फेंकना पड़ता था (ध्यान दें कि शाप की जादुई शक्ति को अत्यधिक विकसित पंथों में भी महत्व दिया गया था और उपयोग किया गया था, सीएफ। एथेनियन थेस्मोफोरिया, आदि) 14 "। बाली के उत्सवों के दौरान भारतीयों को पूर्ण यौन स्वतंत्रता भी प्रदान की गई थी; अनाचार को छोड़कर किसी भी संभोग की अनुमति थी97। उत्तर पश्चिम भारत में जनजाति हो ने जबरदस्त तांडव आयोजित किए फ़सल के समय, 94 तुलना करें: मेयर जे. जे. ट्रिलोगी... खंड 1. एस. 69. संख्या 1।
95 देखें: वही. एस. 71 और खा लिया.
96 मैनहार्ड्ट डब्ल्यू. माइथोलॉजिशे... एस. 19, 339; इसमें भी: हैंडवॉर्टेइबुच डी। डॉयचे एबरक्लौबेन्स। वॉल्यूम. 5. भुट्टा. 281, 284, 302.
पुराणों के पाठ इस प्रकार हैं: मेयर जे.जे. ट्रिलोगी... खंड। 2. एस. 108 और खा लिया.

उन्हें इस तथ्य से उचित ठहराते हुए कि पुरुषों और महिलाओं दोनों में जुनून व्याप्त है, जिसकी संतुष्टि सामाजिक संतुलन हासिल करने के लिए आवश्यक है। फ़सल-त्यौहार की व्यभिचारिता, जो प्राचीन मध्य और दक्षिणी यूरोप की विशेषता है, की मध्य युग में कई परिषदों में निंदा की गई थी, जिसमें 590 में ऑक्सरे की परिषद भी शामिल थी, और कई मध्ययुगीन लेखकों द्वारा इसे कलंकित किया गया था; फिर भी, कुछ स्थानों पर यह आज भी प्रचलित है।

138. तांडव और पुनर्मिलन

तांडव हमेशा कृषि समारोह का एक अभिन्न अंग नहीं थे, हालांकि, एक नियम के रूप में, वे लगातार पुनर्जन्म ("नया साल") और प्रजनन क्षमता के अनुष्ठानों से जुड़े थे। तांडव के आध्यात्मिक अर्थ और मनोवैज्ञानिक कार्य पर इस पुस्तक के अन्य अध्यायों में अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी। यहां हम एक ओर कृषि की घटना और उसके रहस्यवाद और दूसरी ओर समग्र रूप से समाज के जीवन को व्यक्त करने के एक तरीके के रूप में तांडव के बीच केवल एक स्पष्ट सादृश्य देखते हैं। जैसे बीज जो पृथ्वी के साथ विलय, विघटित होने और किसी और चीज़ (अंकुरण) में बदलने की प्रक्रिया में अपना मूल स्वरूप खो देते हैं, तांडव में एक व्यक्ति अपनी वैयक्तिकता खो देता है और बाकी लोगों के साथ एक जीवित पूरे में विलीन हो जाता है, जहां हर कोई अपनी भावनाओं को एक में जोड़ता है और "रूपों" और "कानून" का पालन करना बंद कर देता है। मनुष्य, मानो, सृष्टि के कार्य से पहले की ब्रह्मांडीय अराजकता के अनुरूप, अराजकता की प्राथमिक, "पूर्वनिर्मित" स्थिति में फिर से प्रवेश करने की कोशिश कर रहा है। इस तरह से पृथ्वी के गर्भ में बीजों का "संलयन" लाने के लिए, वह नकल की जादुई कला का उपयोग करता है। मनुष्य जैव-ब्रह्मांडीय एकता की ओर लौटने के लिए संघर्ष करता है, भले ही इसके लिए उसे व्यक्तित्व की अवस्था से बीज की अवस्था में वापस लौटने की कीमत चुकानी पड़े। तांडव एक अर्थ में एक व्यक्ति को एक प्रकार के बीज में बदल देता है, क्योंकि, मानदंडों, प्रतिबंधों और व्यक्तित्व को अस्वीकार करते हुए, खुद को मौलिक ब्रह्मांडीय शक्तियों की इच्छा के अधीन करते हुए, एक व्यक्ति एक ऐसे बीज में बदल जाता है जो सड़ जाता है और एक नए पौधे को जीवन देने के लिए अपना रूप खो देता है।
अन्य कार्यों में से एक तांडव आध्यात्मिक और में प्रदर्शन करता है मनोवैज्ञानिक जीवनसमाज में "नवीकरण", पुनरुद्धार का कार्य भी शामिल है, जिसे वह प्रदान करता है और तैयार करता है। तांडव की शुरुआत की तुलना मैदान पर हरे अंकुरों की उपस्थिति से की जा सकती है: यह एक व्यक्ति को नए जीवन के जन्म के लिए पर्याप्त पदार्थ और ऊर्जा प्रदान करता है। इसके अलावा, सृष्टि से पहले व्याप्त पौराणिक अराजकता को "पुनर्स्थापित" करके, यह तांडव सृष्टि के कार्य को नए सिरे से दोहराना संभव बनाता है। कुछ समय के लिए, एक व्यक्ति अराजकता की एक अनाकार, रात की स्थिति में डूब जाता है, लेकिन केवल अपने 9वें में पहले से भी अधिक मजबूत और अधिक ऊर्जावान होने के लिए पुनर्जन्म लेने के लिए। द्वारा-
98 तुलना करें: मेयर जे. जे। वॉल्यूम. 2. आर. 113.

पानी में विसर्जन (§ 64) की तरह, तांडव एक साथ सृष्टि को नष्ट कर देता है और उसे पुनर्जीवित कर देता है; निराकार, पूर्व-ब्रह्मांडीय के साथ पहचान करके, एक व्यक्ति अपने पुनर्जन्म की आशा करता है, वह आशा करता है कि वह एक "नया मनुष्य" बन जाएगा। तांडव की प्रकृति और कार्यों से संकेत मिलता है कि यह अराजकता का आदेश देते हुए सृजन के मूल कार्य को पुन: उत्पन्न करता है। रोजमर्रा की जिंदगी में, कभी-कभी तांडव (सैटर्नेलिया, कार्निवल इत्यादि) से बाधित, गतिविधि और हाइबरनेशन, जन्म और मृत्यु के लयबद्ध विकल्प के रूप में इस जीवन का दृष्टिकोण पहले से ही रखा गया है; इसमें ब्रह्मांड की चक्रीय संरचना की अवधारणा भी शामिल है, जो अराजकता से पैदा हुई थी और एक बड़ी तबाही या लुहाप्रलय - "महान विघटन" के माध्यम से अराजकता में लौट आती है। बेशक, तांडव के सभी राक्षसी रूप केवल विश्व लय और नवीकरण के मूल विचार का ह्रास हैं, और वे किसी भी तरह से इसके कारणों और कार्यों का अध्ययन करने के लिए हमारे लिए शुरुआती बिंदु के रूप में काम नहीं कर सकते हैं, खासकर जब से कोई भी त्योहार, अपनी प्रकृति के आधार पर, तांडव का एक तत्व शामिल करता है।

139. खेती रहस्यवाद और मोक्ष

कृषि रहस्यवाद में "उद्धार" के तत्वों पर जोर देना भी आवश्यक है (यहाँ तक कि तांडव से संबंध के बिना भी)। पौधे का जीवन जिसके माध्यम से पुनर्जन्म होता है स्पष्ट गायब होना(जब बीज जमीन में गाड़े जाते हैं) एक व्यक्ति को एक उदाहरण और आशा देता है: मृतकों की आत्माओं के साथ भी ऐसा ही हो सकता है। वास्तव में, प्रकृति का आवधिक पुनरुत्थान आदिम मनुष्य के लिए केवल एक तमाशा नहीं था जिस पर वह निष्क्रिय रूप से विचार करता था; उनके मन में यह प्रक्रिया सीधे तौर पर व्यक्ति द्वारा अपनाए गए अनुष्ठानों और उपायों पर निर्भर करती थी। पुनरुत्थान जादुई क्रियाओं के माध्यम से, महान देवी के आह्वान के माध्यम से, महिलाओं की मदद से, इरोस की शक्ति और सभी प्राकृतिक शक्तियों (बारिश, गर्मी, आदि सहित) के संयुक्त कार्य के माध्यम से जीता गया था। इसके अलावा, पुनरुत्थान तभी तक संभव है जब तक यह मूल कार्य को दोहराता है - चाहे एक अनुष्ठान विवाह के रूप में, समय का नवीनीकरण ("नया साल") या एक तांडव के रूप में जो दुनिया को पुरातन अराजकता में लौटाता है। श्रम के बिना कुछ भी नहीं मिलता, इसलिए जीने के लिए व्यक्ति को लगातार प्रयास करना चाहिए, यानी जीवन के मानदंडों के अनुसार कार्य करना चाहिए, मूल कार्य को पुन: प्रस्तुत करना चाहिए। इसलिए, कृषि प्रधान समाजों में लोगों की सभी उम्मीदें, जो शुरू से ही पौधों के जीवन के साथ संचार के अनुभव से बनी थीं, कार्रवाई में बदल गईं। यदि कोई व्यक्ति एक निश्चित रेखा का अनुसरण करता है और स्थापित पैटर्न के अनुसार कार्य करता है, तो वह रेखा के पुनरुत्थान पर भरोसा कर सकता है; अनुष्ठान करना उनके जीवन का अभिन्न अंग है। हम प्राचीन रहस्यमय धर्मों के विश्लेषण में इस अभिधारणा पर लौटेंगे, जिसने न केवल कृषि समारोहों के निशान संरक्षित किए, बल्कि जाहिर तौर पर, अगर वे लंबे समय से पहले नहीं हुए होते, तो वे दीक्षा देने वाले धर्मों में बिल्कुल भी नहीं बदलते।

कृषि रहस्यवाद का काल, जिसकी जड़ें मानव जाति के प्रागितिहास में गहरी हैं, अर्थात, यदि मनुष्य ने हजारों वर्षों तक पौधों के जीवन के आवधिक पुनर्जन्म को नहीं देखा होता और इस अवलोकन से मनुष्य और बीज की एकरूपता का विचार नहीं निकाला होता, जिससे उसे मृत्यु के बाद और मृत्यु के माध्यम से अपने स्वयं के पुनर्जन्म की संभावना की आशा मिलती।
यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि कृषि की खोज ने इतिहास की दिशा को मौलिक रूप से बदल दिया, क्योंकि मानवता को पर्याप्त भोजन मिलने लगा और इस प्रकार भारी जनसंख्या विस्फोट हुआ। वास्तव में, कृषि की खोज एक बिल्कुल अलग कारण से इतनी महत्वपूर्ण थी। इतिहास की दिशा भोजन की प्रचुरता या जनसंख्या विस्फोट से नहीं, बल्कि उस सिद्धांत से निर्धारित होती है जो मनुष्य ने कृषि की खोज करके निकाला था। उनके लिए मुख्य सबक यह था कि उन्होंने अनाज में क्या देखा, उनके साथ काम करते हुए उन्होंने क्या सीखा, बीज को धरती में विलीन होते देखकर उन्होंने क्या समझा। कृषि ने मनुष्य को समस्त जैविक जीवन की मौलिक एकता का रहस्योद्घाटन दिया; इसलिए एक महिला और खेत के बीच, संभोग और बुआई के बीच समानताएं, इसलिए एक गहरा, बौद्धिक संश्लेषण भी: जीवन की लय, एकता की वापसी के रूप में मृत्यु, आदि। जीवन का एक सिमिस्टिक, यहां तक ​​कि संदेहपूर्ण, दृष्टिकोण वनस्पति की दुनिया के उसी चिंतन से उत्पन्न होता है: क्योंकि मनुष्य एक जंगली फूल की तरह है...

16*. यह संश्लेषण ही है, जो संभव हो सका

आधुनिक विचार और ग्रंथ सूची

डब्ल्यू मैनहार्ड्ट वाल्ड-अंड फेल्डकुल्टे के काम का प्रकाशन। वी., 1875 - 1877; दूसरा संस्करण. 1904 - 1905. 2 खंड। - वनस्पति और कृषि के पंथों के अध्ययन के इतिहास में एक महत्वपूर्ण घटना। यह लोककथाओं और नृवंशविज्ञान पर जानकारी का एक अटूट स्रोत है, जिसे एक जर्मन शोधकर्ता ने "वनस्पति राक्षसों" की अपनी परिकल्पना के आलोक में एकत्र, वर्गीकृत और व्याख्या किया है। उनकी मृत्यु के कुछ ही समय बाद, अतिरिक्त अध्ययनों का एक संग्रह, माइथोलोजिस फ़ोर्सचुंगेन, प्रकाशित हुआ। स्ट्रासबर्ग, 1884। समकालीनों को मैनहार्ड्ट की परिकल्पनाओं के महत्व को समझने में कुछ समय लगा। मैं.-मैं. मेयर ने बताया (अपनी ट्रिलोगी... खंड 3. एस. 284 के परिशिष्ट में) कि जर्मन नृविज्ञान के एक छात्र फ्रांज फ़िफ़र ने लेखक वाल्ड-अंड फेल्डकुल्टे को "सामग्री का एक साधारण संग्रहकर्ता" कहा था; अधिकांश विद्वानों ने इस कार्य को पढ़ने की जहमत भी नहीं उठाई है।17। शायद मैनहार्ड्ट का सिद्धांत अस्पष्टता में ही रहता अगर यह सर जेम्स फ्रेज़र के काम के लिए इतने ठोस आधार के रूप में काम नहीं करता।

प्रथम विश्व युद्ध तक धर्म। इस प्रकार मैनहार्डट का शोध गोल्डन बॉफ के साथ फिर से सामने आया। इस पुस्तक का पहला संस्करण 1891 में दो खंडों में प्रकाशित हुआ; दूसरा - 1900 में तीन खंडों में, और तीसरा - बारह खंडों में, 1911-1918 में। (और तब से इसे कई बार पुनर्मुद्रित किया गया है)। 1924 में टिप्पणियों के बिना एक संक्षिप्त संस्करण प्रकाशित किया गया था, और 1937 में एक अतिरिक्त खंड प्रकाशित हुआ (आफ्टरमैथ)। विशेष रूप से, "गोल्डन बॉफ़" में वनस्पति और कृषि से जुड़े अनुष्ठान और मिथक एडोनिस, एटन्स, ओसिरिस (दो खंड) और स्पिरिट्स ऑफ़ द कॉर्न एंड ऑफ़ द वाइल्ड को समर्पित हैं। हम "गोल्डन बॉफ" के बारे में गोल्डनवाइज़र (गोल्डमवाइज़र. एंथ्रोपोलॉजी. एल., 1937. पी. 531) द्वारा जारी फैसले का उल्लेख कर सकते हैं: "सैद्धांतिक दृष्टि से महत्वहीन, के संदर्भ में नायाब एकत्रित सामग्रीआदिम धर्म के अनुसार"18*. यह भी देखें: सिडो सी. डब्ल्यू. वैन। एक मॉडेम क्रिटिकल पॉइंट ऑफ़ व्यू // FRE से लास्ट शीफ और फर्टिलिटी डेमन्स के बारे में मैनहार्डटियन सिद्धांत। 1937 खंड. 75. पी. 291 309; हॉल्ट जी. द कॉर्न मदर इन अमेरिका एंड इंडोनेशिया // एपीएस। 1951 खंड. 76. पी. 853 - 914.
फ्रेज़र के कार्यों के प्रकाशन के बाद वनस्पति और कृषि से जुड़े अनुष्ठानों में पवित्र सिद्धांत की समस्या बार-बार उठाई गई। यहां केवल सबसे उल्लेखनीय अध्ययनों के नाम दिए गए हैं: रांटासालो ए. 5 खंड. // एफएफसी। क्रमांक 30, 31, 32, 55, 62; Sortavala; हेलसिंकी, 1919 - 1925) - जानकारी से भरपूर एक कृति, आंशिक रूप से पहली बार प्रकाशित; व्रीस जे. डी. ओथिन के अध्ययन में योगदान, विशेष रूप से आधुनिक लोकप्रिय विद्या में कृषि पद्धतियों के संबंध में। हेलसिंकी, 1931 // एफएफसी। संख्या 94; मेयर जे. जे. ट्रिलोगी अल्टिंडिस्चे माच्ते अंड फेस्ट डेर वेजीटेशन। ज्यूरिख; लीपज़िग, 1937. 3 खंड। (मुख्य रूप से पुराणों के ग्रंथों और कई नृवंशविज्ञान संबंधी समानताओं पर आधारित; लिउंगमैन डब्ल्यू. ट्रेडिशन्सवांडरुंगेन: यूफ्रेट-राइन। खंड 1- पी. हेलसिंकी, 1937-1938 // एफएफसी। क्रमांक 118-119. 2 खंड, विशेषकर एस. 103 एट., 1027 एट.)। लशमैन के काम में दिलचस्प बात यह नहीं है कि वह कितनी सामग्री का उपयोग करता है (जिसे स्वीडिश शोधकर्ता मुख्य रूप से फ्रेज़र से उधार लेता है), लेकिन मैनहार्ड्ट और फ्रेज़र की परिकल्पना का उसका मूल्यांकन (इस संबंध में, वह ई. लैंग, एनिचकोव, ए. हैबरलैंड्ट, वॉन सिडो, आदि की आलोचना विकसित करता है) और "इतिहास" का वर्णन करने का प्रयास है कि कैसे प्राचीन पूर्वी कृषि अनुष्ठान और मिथक उत्तर में, जर्मन क्षेत्रों तक फैल गए। हालाँकि, हम यह भी जोड़ते हैं कि यह "कहानी" हमें शत-प्रतिशत विश्वसनीय नहीं लगती।
मैनहार्ड्ट (वाल्ड-अंड फेल्डकुल्टे। दूसरा संस्करण। खंड 1. एस. 1155) "वृक्ष आत्मा" (बॉमसीले) के अस्तित्व की अपनी परिकल्पना को निम्नलिखित तथ्यों पर आधारित करता है: (1) ब्रह्मांड और मनुष्य की तुलना एक पेड़ से करने की सामान्य प्रवृत्ति; (2) किसी व्यक्ति के भाग्य को पेड़ के जीवन से जोड़ने की प्रथा; (3) आदिम विश्वास कि पेड़ न केवल "जंगल की आत्मा" (वाल्डगेइस्ट) का निवास स्थान है, बल्कि अन्य आत्माओं का भी निवास स्थान है, दोनों मित्रवत और शत्रुतापूर्ण, जिनमें से कुछ का जीवन (उदाहरण के लिए, हमाड्रियाड्स) पेड़ के जीवन से ही जुड़ा हुआ है; (4) अपराधियों को पेड़ों से सजा देने की प्रथा। मैनहार्ड के अनुसार, यह पेड़ों की व्यक्तिगत "आत्माओं" से है कि जंगल की सामान्य भावना बनती है (वाल्ड... वॉल्यूम I. S. 604)।
हालाँकि, जैसा कि लजंगमैन (यूफ्रेट-रीन। खंड 1. एस. 336) से पता चलता है, उपरोक्त तथ्यों से व्यक्तिगत "आत्माओं" का ऐसा सामान्यीकरण या "संपूर्णीकरण" प्राप्त करना असंभव है। मैनहार्ड्ट के तर्क उनके समय के तर्कसंगत, सहयोगी विचारों के अनुरूप हैं। जिस घटना को उन्होंने समझाने का बीड़ा उठाया, वह कृत्रिम संयोजनों के माध्यम से उनके द्वारा अपने तरीके से बनाई गई थी: "पेड़ की भावना" से कथित तौर पर "जंगल की भावना" उत्पन्न होती है, जो बदले में कथित तौर पर "हवा की भावना" के साथ विलीन हो जाती है, और इस सब से "वनस्पति की सामान्य भावना" उत्पन्न होती है। मैनहार्ड्ट का मानना ​​था (वाल्ड... वॉल्यूम. आई.एस. 148 और अन्य) कि यह नया संश्लेषण हो सकता है

कुछ वन आत्माओं ("हरी देवियाँ", "वृक्ष पत्नियाँ") और खेतों के बीच संबंध को दिखाएँ; लेकिन ऐसे संबंध आकस्मिक हैं और अंततः कुछ भी साबित नहीं करते हैं। हालाँकि, महान वनस्पति आत्मा का उनका मनमाना पुनर्निर्माण न केवल गाँव की आत्माओं और जंगल की आत्माओं के संलयन पर आधारित है। उनका यह भी मानना ​​है कि बॉमसीले, एक वनस्पति दानव के रूप में, एक पेड़ में सन्निहित है, कभी-कभी वसंत या गर्मियों के अवतार में बदल जाता है और उचित नाम प्राप्त करता है (वाल्ड ... वॉल्यूम I. S. 155)। वस्तुतः ये दोनों पौराणिक रूप पूर्णतः स्वायत्त हैं और इनका एक-दूसरे से कोई निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता; दोनों अनुष्ठानों पर निर्भर हैं जिनका एक-दूसरे से सीधा संबंध नहीं है, जिनमें से प्रत्येक, बदले में, एक सामान्य धार्मिक सिद्धांत पर आधारित है। लजंगमैन (यूफ्रैट-रीन. वॉल्यूम. आई.एस. 341) ने सही ही "वनस्पति दानव" को वनस्पति की "विशेष" पवित्र शक्ति से बदल दिया है, जिसे हम पौधे हाइरोफनी कहेंगे। लजंगमैन का मानना ​​है कि पौधों के देवताओं के लिए बलिदान एक या किसी अन्य पवित्र शक्ति को पुनर्जीवित करने के लिए डिज़ाइन किए गए बलिदानों से उत्पन्न हुए हैं, मुख्य रूप से "एक बेटे के बलिदान" (यूफ्रेट-रीन। वॉल्यूम। आई.एस. 342) से। एक विशिष्ट जर्मनिक "वनस्पति दानव" के अस्तित्व के बारे में मैनहार्ड्ट और फ्रेज़र की परिकल्पनाओं की स्वीडिश विद्वानों की आलोचना का उल्लेख करने के लिए: फिर, इस तथ्य को कैसे समझाया जाए, वह पूछते हैं (एस. 346), कि इससे जुड़ी मान्यताएं और अनुष्ठान उत्तरी जर्मनी की तुलना में दक्षिणी जर्मनी में अधिक व्यापक हैं? लजंगमैन स्वयं सोचते हैं कि संबंधित जर्मनिक मान्यताएँ पूर्वी लोगों तक जाती हैं, जो बदले में, महान प्रवासन के दौरान दक्षिणी जनजातियों के प्रभाव में उत्पन्न हुईं; हालाँकि, वह इस थीसिस को संतोषजनक ढंग से प्रमाणित करने में विफल रहे।
स्वीडिश शोधकर्ता का मानना ​​है कि फसल के लाभ के लिए मानव बलि की जड़ें मिस्र में हैं। उनकी राय में, इस तरह के सबसे पुराने समारोह, पूर्व-ओसिरिस अनुष्ठानों में पाए जा सकते हैं। प्रागैतिहासिक काल में, एक व्यक्ति को पपीरस (डीज़ेड कॉलम का प्रोटोटाइप) में लपेटा जाता था, उसका सिर काट दिया जाता था, और शरीर को या तो पानी में फेंक दिया जाता था या टुकड़ों में काट दिया जाता था (कभी-कभी केवल प्रजनन अंग को तालाब में फेंक दिया जाता था, और बाकी सब कुछ खेत में दफन कर दिया जाता था)। इस बलिदान ने दो सेनाओं की अनुष्ठानिक लड़ाई को व्यक्त किया। इस अनुष्ठान के बाद के रूप में, ओसिरिस ("ओल्ड मैन") की पहचान एक सिर कटे या अपंग व्यक्ति के साथ की गई थी जो एक पूले में छिपा हुआ था, और सेट (सूखे का अवतार) की पहचान उस व्यक्ति के साथ की गई थी जिसने उस पर हमला किया था या लाश को पानी में फेंक दिया था। सेट के प्रतीक एक जानवर (बकरी, हंस, कभी-कभी सुअर या खरगोश) की बलि ने ओसिरिस के प्रतिशोध की नकल की। यह समारोह फसल के अंत (मई के मध्य) में आयोजित किया गया था। ऐसा माना जाता था कि 17 जून को, जब नील नदी में बाढ़ आई, आइसिस ओसिरिस की तलाश में निकला; इस दिन, सभी लोग तट पर एकत्र हुए और मारे गए भगवान के लिए शोक मनाया। शायद रोशनी वाली नाव में नील नदी के किनारे एक गंभीर मार्ग भी इस अनुष्ठान का हिस्सा था। अगस्त की शुरुआत में, आइसिस (नील से मंगेतर), जिसे एक शंक्वाकार स्तंभ द्वारा चित्रित किया गया था, जिसके शीर्ष पर गेहूं के कान थे, को नील बांधों के खुलने से प्रतीकात्मक रूप से निषेचित किया गया था, और देवी ने होरस की कल्पना की, जिसके बाद भगवान थोथ ने ओसिरिस के शरीर के कुछ हिस्सों को एक साथ रखा और बाद वाला जीवन में लौट आया। इस घटना के सम्मान में, "ओसिरिस के उद्यान" तोड़ दिए गए; नवंबर की शुरुआत में, भूमि की अनुष्ठानिक जुताई और अनुष्ठानिक बुआई की व्यवस्था की गई। बीजों के अंकुरण ने संकेत दिया कि ओसिरिस जीवित हो गया था।
सीरिया, मेसोपोटामिया, अनातोलिया और ग्रीस में अलग-अलग स्तर पर किए गए ये अनुष्ठान थे, जिन्होंने दुनिया भर में कृषि अनुष्ठानों के प्रसार में योगदान दिया, और यह न केवल प्राचीन काल में, बल्कि बाद में, ईसाई धर्म और इस्लाम के ढांचे के भीतर भी फैल गया (लिउंगमैन डब्ल्यू। यूफ्रेट-राइन। वॉल्यूम। आई.एस. 103 एट।)। जर्मनों और स्लावों ने स्पष्ट रूप से इन समारोहों को पूर्वी यूरोप और बाल्कन से उधार लिया था (यह भी देखें: ग्रुपे ओ. डाई ग्रिचिस्चेन कुल्टे। लीपज़िग, 1887. वॉल्यूम XXVI। एस. 181 एट अल।; गेस्चिचटे डेर क्लासिसचेन माइथोलॉग अंड रिलिजन्सगेस्चिच्टे। लीपज़िग, 1921. § 77. एस. 190)।

लजंगमैन की परिकल्पना कृषि मान्यताओं और अनुष्ठानों के अध्ययन को नए दृष्टिकोण देती है; हालाँकि, हालाँकि वह यूरोपीय और अफ़्रीकी-एशियाई क्षेत्रों में देखे गए तथ्यों की व्याख्या करती हैं, इन अनुष्ठानों के अमेरिकी संस्करण उनके काम के दायरे से बाहर हैं, cf.: हॉल्ट जी. द कॉर्न मदर इन अमेरिका एंड इंडोनेशिया//एपीएस। 1951. एक्सएलवीआई। पी. 853 - 914; एलिएड एम. ला टेरे-मेरे एट लेस हाइरोगैमीज़ कॉस्मिक्स /आई ईजे। 1953. फिर भी, हम इस बात से पूरी तरह सहमत हैं कि वे वास्तव में पूर्वी मूल (मिस्र, सीरिया, मेसोपोटामिया) के हैं और एक नाटकीय बलिदान से विकसित हुए हैं और पुनर्जन्म के उद्देश्य से व्यवस्थित किए गए हैं (यह भी देखें: मोरेट ए. रितुएल्स एग्रेरेस डी 1 "प्राचीन ओरिएंट // मेलेंजेस कैपर्ट। ब्रुसेल्स, 1935. पी. 311 - 342; ब्लैकमैन ए.एम. ओसिरिस मकई के निर्माता के रूप में, एसए 1938 खंड I. भारतीय सामग्री और "गेहूं की मृत्यु" के प्रतीकवाद के लिए, कुमारस्वामी ए. आत्मयज्ञ: आत्म-बलिदान एचजेएएस 1942 खंड VI, विशेष रूप से पृष्ठ 362, 363 देखें।
यह निर्धारित किया जाना बाकी है कि क्या किसी जानवर (बकरी, बकरा, सुअर, घोड़ा, बिल्ली, लोमड़ी, मुर्गा, भेड़िया, आदि) के साथ अंतिम शीफ की पहचान करने की सर्वव्यापी प्रथा सामान्य रूप से मिस्र या पूर्वी मूलरूप में देखी जा सकती है, जब इस जानवर का पुतला अंतिम स्पाइकलेट्स से बनाया जाता है - फसल की शक्ति और "गेहूं की भावना" का अवतार। फ्रेज़र, जैसा कि हम जानते हैं, इस घटना को इस तथ्य के माध्यम से समझाते हैं कि पहले किसानों ने उन जानवरों को जोड़ा जो खेत में रहते थे और आखिरी पूला दब जाने पर भाग जाते थे। जादुई शक्तिवनस्पति (गोल्डन बॉफ़. पी. 447 एट अल.; स्पिरिट्स... खंड 1. पी. 270 एट.). हालाँकि, महान शोधकर्ता यह स्पष्ट नहीं करते हैं कि घोड़े, बैल, भेड़िये, आदि मैदान पर कैसे रह सकते हैं। उसी तरह, उनकी परिकल्पना कि वनस्पति के प्राचीन देवताओं को मूल रूप से जानवरों के रूप में दर्शाया गया था (बकरी या बैल के रूप में डायोनिसस, सूअर के रूप में एटिस और एडोनिस, आदि) अति-तर्कवादी विचारों से उत्पन्न एक मनमाने निर्णय से ज्यादा कुछ नहीं है। बदले में, लजंगमैन का मानना ​​​​था कि ये जानवर, जो किसी बिंदु पर "ताकत", फसल की "भावना" को व्यक्त करना शुरू कर देते थे, मूल रूप से "सेट जानवरों" का कार्य करते थे, सेट द्वारा ओसिरिस की हत्या का बदला लेने और फसल में सुधार करने के लिए बलिदान दिया गया था; बाद में यह मूल कार्य उनके द्वारा खो दिया गया। स्वीडिश शोधकर्ता का मानना ​​है कि इससे यह भी पता चलता है कि मिस्र में मुख्य रूप से लाल बालों वाले जानवरों, विशेष रूप से बैलों की बलि क्यों दी जाती थी: लाल बाल सेट का एक गुण था, और इसलिए, किसी भी लाल रंग के जानवर को सेट के साथ पहचाना जाता था, जिसे तब वध किया जा सकता था और इस तरह ओसिरिस (स्पिरिट्स ... वॉल्यूम 1. पी. 263) का बदला लिया जा सकता था। ग्रीस में बैल की बलि (बुफ़ोनिया और अन्य); अप्रत्यक्ष संकेत कि यूरोप में अंतिम पूले का आकार बैल जैसा था और उसे बैल कहा जाता था; वह बैल जिसकी फ्रांस में फसल के समय बलि दी जाती थी और खाया जाता था; कटाई के समय बकरियों को अपंग बनाना या उनका वध करना; सुअर की बलि (मिस्र में; ऑस्ट्रिया और स्विटजरलैंड में, अंतिम शीफ को "सुअर" कहा जाता था); लाल कुत्तों और लोमड़ियों की अनुष्ठानिक हत्या - यह सब, लंगमैन के अनुसार, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से जानवरों के बलिदान से आया था जो सेट का प्रतीक था।
हमें ऐसा लगता है कि सभी उपलब्ध तथ्य इस परिकल्पना का समर्थन नहीं करते हैं। इस प्रकार, बैलों का बलिदान भूमध्य सागर के प्रागितिहास में निहित है और इसे ओसिरिस के मिथक के प्रभाव में नहीं बनाया जा सकता था। इन बलिदानों के विश्वव्यापी महत्व के बारे में कोई संदेह नहीं है; यद्यपि वे सीधे कृषि समारोहों से संबंधित हैं, किसी को भी सृजन के किसी भी कार्य और ब्रह्मांड की आदर्श रचना के बीच नियमित रूप से पाई जाने वाली रहस्यमय समरूपता को नहीं भूलना चाहिए। कृषि अनुष्ठानों के साथ इन बलिदानों का वास्तविक संबंध बैल, बकरी और जंगली सूअर की उत्पादक शक्ति के माध्यम से पर्याप्त रूप से समझाया गया है: इन जानवरों में केंद्रित उर्वरक ऊर्जा, जैसे कि, जारी की जाती है और खेतों में वितरित की जाती है। उसी प्रकार यह संभव है

कृषि उत्सवों के साथ होने वाले तांडव और कामुक अनुष्ठानों की आवृत्ति की व्याख्या करें। लजंगमैन का "पूर्व-ओसीरियन" अनुष्ठान को फिर से बनाने का प्रयास न तो ओसिरिस की दिव्य प्रकृति या न ही ओसिरिस के मिथक की उत्पत्ति की व्याख्या करता है। मिस्र के फसल अनुष्ठानों और ओसिरिस मिथक के बीच उतना ही बड़ा अंतर है जितना व्यभिचार और मैडम बोवेरी या अन्ना कैरेनिना के बीच। एक मिथक, एक उपन्यास की तरह, मुख्य रूप से तर्कसंगत सृजन का एक स्वायत्त कार्य है।
कृषि अनुष्ठानों की अन्य व्याख्याओं के लिए, देखें: एलएमएसवाई ए. एस्साई हिस्टोरिक सुर यानी बलिदान। पी., 1920. पी. 235 और खाओ.; WcsUmarck E. A. नैतिक विचारों की उत्पत्ति और विकास। वॉल्यूम. 1. एल., 1905. पी. 441-451 (लेखक "प्रतिस्थापन के सिद्धांत" के माध्यम से खोंड बलिदानों की व्याख्या करता है - एक सुविधाजनक, बल्कि सतही सूत्र जो समस्या की जटिलता को पूरी तरह से ध्यान में नहीं रखता है)। "मेरिया" के लिए यह भी देखें: वैली-पॉव्सिन एल. डे ला। इंडो-यूरोपियन्स एट इंडोइरानियंस (नया संस्करण)। पी., 1936. पी. 375 - 399; मैकडोनाल्ड ए. डब्ल्यू. ए प्रोपोज़ डी प्रजापति //जेए। 1952. पी. 323 - 332.

कृषि पर मृतकों के पंथ के प्रभाव पर
देखें: फ़्रेज़र जे. अमरता में विश्वास. वॉल्यूम. 1. एल., 1913. पी. 247 एट अल.; फ़्रेज़र जे. आदिम धर्म में मृतकों का भय. एल., 1933 - 1936. वॉल्यूम। आई. पी. 51 एट अल., 82 एट.

कृषि छुट्टियों और विवाह, कामुकता आदि के बीच संबंधों पर।
यह भी देखें: हेबर्लिन एच.के. प्यूबल इंडियंस की संस्कृति में निषेचन का विचार, अमेरिकन एंथ्रोपोलॉजिकल एसोसिएशन। वॉल्यूम. 3. संस्मरण, 1916. पी. 1 एट अल.; ग्रैंड एम. प्राचीन चीन के त्यौहार और गीत। एल., 1932. पी. 166 एट अल.; मालिनोवस्की बी. मूंगा उद्यान और उनका जादू। वॉल्यूम. 1. एल., 1935. पी. 110 और एल., 119 (यौन शुद्धता और कृषि कार्य), पी. 219 और खा लिया. (समृद्धि का जादू). क्षेत्र और महिला के बीच 06 उपमाएँ, देखें: कास्टर // एओए। 1933 खंड. वी. पी. 119; ढलाईकार. एक कनानी अनुष्ठान नाटक//JAOS। वॉल्यूम. एलएक्सवीआई। पी. 63.

धार्मिक रहस्यवाद और "आध्यात्मिक तंत्र" के बारे में जो विशेष रूप से "मन के रात्रि क्षेत्र" का उपयोग करने वाले लोगों को "भूमिगत रूप से विघटित" होने के लिए मजबूर करते हैं (उदाहरण के लिए, रूस और रोमानिया में "इनोसेंट्स" संप्रदाय)
मेरा काम देखें: मितुई रेनटेग्रारी। बुखारेस्ट, 1942. पी. 24 और खाओ। खेती-किसानी से जुड़े अश्लील रिवाजों के बारे में
देखें: अफ़ान्फ़िआर्ड्ट डब्ल्यू. माइथोलॉजिस्चे... एस. 142-143; मैनहार्ड्ट डब्ल्यू. वाल्ड- अंड फेल्डकुल्टे। वॉल्यूम. 1. एस. 424-434; सी एफ साथ ही आर.एच. वॉल्यूम. एलवीआई. पी. 265; आरईएस. वॉल्यूम. डब्ल्यू. पी. 86.

पवित्र रथों की सहायता से खेतों की उर्वरता पर समृद्ध सामग्री
कार्य में एकत्रित: हैन ई. डेमेटर अंड बाउबो। ल्यूबेक, 1896. एस. 30 और संस्करण। तुलना करें: हैन यू. डाई ड्यूशचेन ओफ़रगेब्राउचे बी एकरबाउ अंड विएहज़ुख्त (गेनानिस्टिस्चे एबंडलुंगेन, एड. के. वेनहोल्ड। खंड 3); आर्मस्ट्रांग ई. ए. द रिचुअल एफ द प्लो // एफआरई। 1943 खंड. एलटीवी. एनएस 1; अल्थीम एफ. टेरा मेटर। गिसेन, 1931; रिध एच. स्कैंडिनेविया और चीन में मौसमी प्रजनन संस्कार और मृत्यु पंथ // बीएमएएस। 1931. क्रमांक 3. पी. 69-98.

कृषि की उत्पत्ति और यूरोप में इसके प्रसार पर
देखें: लवियासा-ज़ाम्बोटी पी. ले ​​पिउ अनाचे संस्कृति एग्रीकोल यूरोप। मिलन, 1943; लैमोसा-ज़ाम्बोटी पी. ओरिजिनी ई डिफ्यूज़न डेला सिविल्टा। मिलान, 1947. पी. 175 और खाओ। आरंभिक कृषि समाजों की धार्मिक अवधारणाओं के लिए, जेन्सेन, ए. ई. दास धार्मिक वेल्टबिल्ड ईनर फ़ीहेन कुल्टूर देखें। स्टटगार्ट, 1948। पाठक मातृसत्ता के बारे में श्मिट डब्ल्यू. दास मुटेर्रेच एल वियना, 1955 से सीख सकते हैं।

अध्याय VII और VTO के लिए ग्रंथ सूची भी देखें।

चर्च ने मकोश पर इतना अत्याचार क्यों किया, और जब मकोश का उल्लेख किया गया, तो व्यभिचार का भी उल्लेख क्यों किया गया?

हम पहले ही प्रश्न के पहले भाग का उत्तर दे चुके हैं: विश्व की महान माता पदार्थ है, और चर्च लोगों को आत्मा की ओर उन्मुख करता है।

हम पहले ही दूसरे भाग का उत्तर दे चुके हैं: जब चर्च ने व्यभिचार की निंदा की, तो उसने वास्तव में प्रजनन क्षमता के पंथ के खिलाफ, जीवन के खिलाफ लड़ाई लड़ी। दरअसल, वह बस इतना कहना चाहती थी कि हमारी दुनिया में हर चीज आत्मा द्वारा पवित्र और जीवंत है। प्रजनन क्षमता इस पर निर्भर करती है। प्रार्थना करो, वे कहते हैं, और आत्मा उतर आएगी।

अपने आप में और अपने मन में झाँकते हुए, मैंने देखा कि एक - संपूर्ण - दो से मिलकर बना है, दो होने पर ही पूर्ण का अस्तित्व होता है। यदि आप एक विपरीत को हटा देते हैं, तो दूसरा गायब हो जाता है, और उनके साथ समग्र भी गायब हो जाता है। तथ्य यह है कि हमारी दुनिया मर चुकी है, प्रकृति प्रदूषित है, लोग पागल हो गए हैं, यह सब इसलिए होता है क्योंकि आत्मा और आध्यात्मिकता - शीर्ष - का महिमामंडन किया जाता है, और शरीर और वृत्ति के जीवन - नीचे - को नकार दिया जाता है।

आप और मैं पहले से ही अच्छी तरह से जानते हैं कि बाहरी आंतरिक के बराबर है। इसका मतलब यह है कि लोग और प्रकृति एक हैं और समग्र रूप से निर्मित होते हैं। हम अपने मन से अपना वातावरण बनाते हैं। मन की जो स्थिति होती है, वही संसार में और प्रकृति में वही स्थिति होती है।

जीवन की धारा और जीवन स्वयं तब प्रकट होता है जब एक पुरुष और एक महिला - दुनिया के दो ध्रुव - एक दूसरे को स्वीकार करते हैं। इसलिए जब एक पुरुष और एक महिला प्रेम करते हैं, तो वे जीवन का समर्थन करते हैं। वे पृथ्वी का समर्थन करते हैं। जितना अधिक एक पुरुष और एक महिला प्यार करते हैं, उतना ही अधिक वे मकोश की महिमा करते हैं - विश्व, पृथ्वी, प्रजनन क्षमता की महान माता।

पुरुष कामुकता - रॉड. महिला कामुकता प्रजनन क्षमता है. एक पुरुष और एक महिला जो कुछ भी आपस में करते हैं वह प्रकृति की स्थिति को प्रभावित करता है, क्योंकि लोग और प्रकृति एक हैं।

वे जितना अधिक प्रेम करते हैं, खेत और मवेशी उतने ही समृद्ध और उपजाऊ होते हैं, प्रकृति उतनी ही अधिक फलती-फूलती है। क्षमा करें, "अधिक" का मतलब विक्षिप्त खरगोशों की तरह, कहीं भी और किसी के भी साथ चुदाई करना नहीं है। "अधिक" का अर्थ है प्रेम में स्वतंत्र होना, प्रेम में एक दूसरे को स्वतंत्रता देना, प्रेम करना।

जब एक महिला का निचला भाग खुला होता है, तो वह जीवन को अपने अंदर आने देने में सक्षम होती है। उसे जीवन पुरुषों के माध्यम से मिलता है। जब एक महिला में जीवन प्रकट होता है, तो वह स्वस्थ हो जाती है और अपने आस-पास की दुनिया को जीवन देती है - प्रकृति खिलती है, खेत फलते हैं। जब चारों ओर सब कुछ खिलता है, तब मनुष्य खिलता है और धरती माता के प्रति खुलता है, और विश्व माता का ज्ञान उसमें प्रवेश करता है। तब मनुष्य की आत्मा विकसित होती है, और उसके बाद जीवन विकसित होता है। वगैरह।

इसलिए, पुराने दिनों में, हमारे पूर्वज आनंद से प्रेम करते थे, और एक-दूसरे को निषेध और ईर्ष्या से नहीं सताते थे। वे जीवन को एक छुट्टी और आनंद के रूप में देखते थे। पृथ्वी पर जीवन एक वास्तविक आध्यात्मिक विकास है, यहाँ एक व्यक्ति अपने पूरे अस्तित्व से प्रेम करना सीखता है।

एक सेक्सी महिला, सबसे पहले, एक जीवित महिला होती है। एक सेक्सी आदमी, सबसे पहले, एक जीवित आदमी है। एक जीवित व्यक्ति के साथ संवाद करना सुखद है, एक सुखद, धमकी देने वाली शक्ति उससे नहीं आती है।

जीवन की स्थिति, यदि किसी व्यक्ति ने इसे अपने अंदर आने दिया है, तो वह असीम रूप से कामुक और आकर्षक है। एक महिला जिसने अपने निचले हिस्से को खोल दिया है और जीवन में आने दिया है - एक पुरुष - असीम रूप से आकर्षक और जीवंत हो जाता है। और इस महिला के पास वह सब कुछ है जो उसे चाहिए।

प्रजनन पंथ पर अधिक जानकारी:

1. माता का पंथ. यह क्या है? माता का पंथ परिवार के सदस्यों के लिए आचरण के कौन से नियम बताता है? यह परिवार और समाज में कैसे प्रकट होना चाहिए?

इस्लाम को काकेशस में अरबों द्वारा लाया गया था। यह 7वीं शताब्दी में ख़लीफ़ा की तीव्र विजय के दौरान हुआ था। अरबों ने डर्बेंट में पहली मस्जिद बनवाई, जो आज भी मौजूद है।

ऐसा माना जाता है कि दागिस्तान में इस्लाम का मुख्य प्रचारक शेख और सेनापति अबू-मुलिम था, जिसे खुनज़ख में दफनाया गया था। अरब चले गए, लेकिन इस्लाम बना रहा, और धीरे-धीरे प्राचीन बुतपरस्त पंथों की जगह ले ली।

19वीं सदी की शुरुआत तक, पर्वतीय यहूदियों को छोड़कर, सभी दागेस्तानी मुसलमान थे, जिनमें से कुछ ने एक समय में इस्लाम भी अपना लिया था।

चेचन्या और इंगुशेतिया में इस्लाम का प्रवेश हो गया XIII-XV सदियों. 19वीं शताब्दी के मध्य तक, इस्लाम उत्तरी काकेशस के अधिकांश लोगों का धर्म बन गया, जिसने पर्वतारोहियों के जीवन को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया और उनकी एकता में योगदान दिया।

इस्लाम राष्ट्रीय या नस्लीय मतभेदों को नहीं पहचानता, गुलामी को अस्वीकार करता है, अल्लाह के समक्ष लोगों की समानता की पुष्टि करता है। हदीसों में से एक में (हदीस सुन्नत का गठन करती है - पैगंबर और उनके साथियों के कार्यों के बारे में किंवदंतियों का एक संग्रह - जो मुसलमानों के जीवन में एक मार्गदर्शक है), पैगंबर मुहम्मद के शब्दों को उद्धृत किया गया है: आदम और हव्वा के बच्चे! क़यामत के दिन अल्लाह तुमसे यह नहीं पूछेगा कि तुम किस कुल या कुल के हो। अल्लाह का आदर करो और उससे डरो।"

कुरान लोगों की उत्पत्ति की एकता और धर्मों की एकता की पुष्टि करता है: “हे लोगों! वास्तव में, हमने तुम्हें नर और नारी बनाया, और तुम्हारे लिए जातियाँ और जनजातियाँ बनाईं, ताकि तुम एक दूसरे को पहचान सको। वास्तव में, अल्लाह की दृष्टि में तुममें से सबसे अधिक पवित्र वह व्यक्ति है जो ईश्वर से सबसे अधिक डरता है।या: "कहें: "हम अल्लाह पर विश्वास करते हैं और जो कुछ हमारे पास भेजा गया था, और जो इब्राहिम, इस्माइल, इशाक, याकूब और सभी (बारह इसराइल) जनजातियों के लिए भेजा गया था, और जो मूसा और ईसा को दिया गया था, और जो पैगम्बरों को उनके भगवान से दिया गया था। हम उनमें से किसी के बीच अंतर नहीं करते हैं, और हम उसके प्रति समर्पण करते हैं।कुरान मानव व्यवहार के सिद्धांतों के बारे में कहता है: "और परहेज़गारी और ख़ुदा से डरने में एक दूसरे की मदद करो, लेकिन गुनाह और दुश्मनी में मदद न करो..."

इस्लाम की पाँच बुनियादें: इस बात की गवाही देना कि अल्लाह के अलावा कोई देवता नहीं है, और, वास्तव में, मुहम्मद उसके सेवक और दूत हैं; अनुष्ठान प्रार्थना का प्रदर्शन; जकात का भुगतान (संपत्ति कर); मक्का की तीर्थयात्रा करना; रमज़ान के महीने में रोज़ा रखना. नृवंशविज्ञानी एन. लावोव, जिन्होंने दागिस्तान के पर्वतारोहियों के जीवन और रीति-रिवाजों का अच्छी तरह से अध्ययन किया, ने अवार्स के बारे में लिखा: "सबसे महत्वपूर्ण मुस्लिम धार्मिक संस्कारों में से एक इस प्रकार है: एक मुसलमान को किसी भी मामले में स्वेच्छा से एक भी प्रार्थना नहीं छोड़नी चाहिए (नमाज़ एक तातार शब्द है; अवार भाषा में प्रार्थना को "कैसे" कहा जाता है। "कैसे बाज़ी" - प्रार्थना करना) और उसे नियत समय पर बिना असफल हुए इसे करने के लिए बाध्य किया जाता है। मुसलमान दिन में पांच बार प्रार्थना करते हैं। इन प्रार्थनाओं का वितरण इस प्रकार है:

1) रुहलिल-जैसा (रुगलिल जैसा) - भोर की प्रार्थना, जो सुबह और सूर्योदय के बीच चलती है। जिन लोगों के पास सूर्य की पहली किरणें आने से पहले प्रार्थना करने का समय नहीं है, वे महान पाप में पड़ जाते हैं और उन्हें अगली प्रार्थना के लिए निर्धारित समय पर प्रार्थना करनी चाहिए। इसे काक-बेत्सी कहा जाता है - प्रार्थना की पूर्ति के लिए।

2) कदी-काक (कादी-काक) - दोपहर की प्रार्थना, तब की जाती है जब सूरज इतना ऊपर उठ जाता है कि वह काबा, या मक्का में भगवान के घर के ऊपर खड़ा हो जाता है (सूरज के अपने आंचल से गुजरने के कुछ समय बाद और पश्चिम की ओर झुक जाता है - प्रामाणिक)।

3) सूर्यास्त से पहले प्रार्थना - बाकनी-काक (बकैन-काक) - दोपहर 4 से 6 बजे के बीच की जाती है (सूर्यास्त से कुछ समय पहले, जब वस्तुओं की छाया स्वयं वस्तुओं से दोगुनी लंबी हो जाती है - प्रामाणिक)।

4) मार्काचु-लाइक (मार्कचुल-जैसा) - गोधूलि प्रार्थना - तब की जाती है जब सूर्य की किरणें क्षितिज पर पूरी तरह से गायब हो जाती हैं।

5) बोगोली-जैसी - शाम की प्रार्थना - जब पूरी तरह से अंधेरा हो जाता है, यानी सर्दियों में लगभग 7 बजे और गर्मियों में लगभग 10 बजे।

हाइलैंडर्स का कहना है कि वे न केवल प्रार्थना के लिए निर्धारित समय को पहचानते हैं, बल्कि प्रार्थना करने की आदत से अक्सर प्रार्थना के एक मिनट के करीब भी महसूस करते हैं। पर्वतारोही अंतिम वाक्यांश को "चोरहोल लाला" शब्दों के साथ व्यक्त करते हैं, अर्थात, "शरीर महसूस करता है"। मुस्लिम संस्था की इतनी संवेदनशीलता के बावजूद, प्रत्येक गाँव में एक व्यक्ति नियुक्त किया जाता है, जिस पर लोगों को प्रार्थना के लिए आने वाले समय की याद दिलाने का कर्तव्य सौंपा जाता है।

इस व्यक्ति को बुदुन (बुदुन, मुदुन - एक संशोधित अरबी शब्द मुअज़्ज़िन) कहा जाता है। विश्वासियों को प्रार्थना के लिए बुलाने के लिए, एक बुदुन एक मीनार की ऊंचाई से या एक मस्जिद की सपाट छत से निम्नलिखित छंद पढ़ता है: महान ईश्वर है! ईश्वर महान है!…”

गलत अनुवाद के साथ पाठ को विकृत करने के डर से, यहां एम. कामिलोव की पुस्तक "द फाइव फ़ाउंडेशन ऑफ़ इस्लाम" पर आधारित प्रार्थना का आह्वान किया गया है:

अज़ान (प्रार्थना के लिए आह्वान)

अल्लाह महान है (4 बार)।

मैं गवाही देता हूं कि अल्लाह के अलावा कोई देवता नहीं है (2x)।

मैं गवाही देता हूं कि, वास्तव में, मुहम्मद अल्लाह के दूत हैं (2 बार)।

अनुष्ठान प्रार्थना के लिए जल्दी करें (2 बार)।

बचाव के लिए जल्दी करें (2 बार)।

अल्लाह महान है (2 बार)।

अल्लाह के अलावा कोई उपास्य नहीं है।

सुबह की प्रार्थना के लिए बुलाते समय, "मुक्ति के लिए जल्दी करो" जोड़ा जाता है

"अनुष्ठान प्रार्थना नींद से बेहतर है" (2 बार)।

प्रार्थना की तैयारी करते समय, मुसलमान शरीर के कुछ हिस्सों को एक निश्चित क्रम में और विशेष सूत्रों के उच्चारण के साथ अनिवार्य रूप से धोते हैं। फिर, यदि नमाज़ी मस्जिद में नहीं है, तो वह काबा की ओर मुंह करके प्रार्थना गलीचे पर खड़ा होता है, और वह स्वयं अज़ान कहता है।

मुसलमानों द्वारा नमाज़ के दौरान इस्तेमाल की जाने वाली मुख्य प्रार्थनाएँ निम्नलिखित हैं:

"अल-फ़ातिहा" ("उद्घाटन" - कुरान का पहला सूरा)

अल्लाह के नाम पर, दयालु, दयालु।

अल्लाह की स्तुति करो, सारे संसार के स्वामी,

दयालु, दयालु,

क़यामत के दिन राजा!

केवल आपकी ही हम आराधना करते हैं और केवल आपकी ही हम सहायता माँगते हैं!

हमें सीधे मार्ग पर ले चल, उन लोगों के मार्ग पर जिनका तू ने भला किया है, न कि उन लोगों के जो क्रोध के वश में हैं, और न उनके मार्ग पर जो भटक ​​गए हैं।

"अल-इहल्यास" ("शुद्धिकरण", कुरान का 112वाँ सूरा)

अल्लाह के नाम पर, दयालु, दयालु।

कहो: वह, अल्लाह एक है, अल्लाह शाश्वत है,

पैदा नहीं हुआ और पैदा नहीं हुआ

और उसके तुल्य कोई न था!

हम कहते हैं कि मुसलमान "बिस्मिल्लाहिर रहमानिर रहीम" (अल्लाह के नाम पर, दयालु, दयालु) कहे बिना कोई भी गंभीर व्यवसाय शुरू नहीं करते हैं।

यहाँ ए ओमारोव ने याद किया है: "... धार्मिक संस्कारों के समय पर और सटीक प्रदर्शन की निगरानी करना ग्रामीण दिबिरों (मुल्लाओं) का कर्तव्य है ... जब शाम होने लगी, तो भीड़ धीरे-धीरे तितर-बितर हो गई। कौन शाम की नमाज़ के लिए मस्जिद गया, कौन रात का खाना खाने के लिए घर गया। मैं मस्जिद जाता था. प्रार्थना के अंत में, मैं इंतजार कर रहा था कि मेरे पिता मुझे मस्जिद में देखेंगे और मुझे उस जांच से बचाएंगे, जो वह हमेशा करते थे यदि वह मुझे प्रार्थना के दौरान मस्जिद में नहीं देखते थे, और पूछते थे: क्या मैंने प्रार्थना की, कहाँ और किसके साथ? - इसके अलावा धमकी देते हुए, कि अगर मैं एक भी प्रार्थना करने से चूक गया, तो भगवान हमारे पूरे घर पर बहुत बड़ा दुर्भाग्य भेज देंगे ... मेरे धर्मपरायण माता-पिता ने शरिया के आदेशों का सख्ती से पालन किया, जिसमें 7 साल की उम्र से बच्चों को सभी प्रार्थनाएं सिखाने और लापरवाही के लिए उन्हें डांटने का प्रावधान है, प्रार्थना की उसी उपेक्षा के लिए, 10 साल की उम्र के बच्चों को शारीरिक दंड दिया जाना चाहिए ... शायद, मैं अभी तक 10 साल का नहीं था, क्योंकि मुझे प्रार्थना पूरी न करने के लिए नहीं पीटा गया था, बल्कि केवल डांटा और डांटा गया था। भोजन न दें, जो मुझे किसी भी शारीरिक दंड से भी बदतर लगा।

...जब मुदुन ने मस्जिद की छत पर प्रार्थना के लिए आह्वान किया, तो हर कोई चुप हो गया और सन्नाटा छा गया, केवल बूढ़े लोगों की आवाजों ने मुदुन के शब्दों को जोर से दोहराया। (प्रत्येक मुसलमान को मुअज़्ज़िन को सुनना चाहिए जब वह प्रार्थना के लिए बुलाता है, और उसके बाद उसके हर शब्द को दोहराता है। कॉल के अंत में, प्रत्येक कम या ज्यादा सभ्य मुस्लिम निम्नलिखित सामग्री के साथ खुद से प्रार्थना पढ़ता है: "भगवान, हमारे भगवान और इस पूर्ण कॉल के भगवान, मुहम्मद को दया और एक उच्च डिग्री प्रदान करें, उसे उस प्रशंसनीय स्थान पर पुनर्जीवित करें जिसका आपने उससे वादा किया था (भगवान ने कुरान में मैगोमेड को स्वर्ग में एक प्रशंसनीय स्थान देने का वादा किया था)। आमीन। हे परम दयालु!") के अंत में आह्वान के बाद, बूढ़े लोग मुल्ला के साथ प्रार्थना करने के लिए मस्जिद में चले गए, और अन्य लोग उनके पीछे चले गए, जिन्होंने अलग से प्रार्थना की। जो मस्जिद में आया वह सबसे पहले तालाब में गया, जहां उसने स्नान किया... (मुस्लिम कानून के अनुसार, एक व्यक्ति को साफ जगह और साफ पोशाक में प्रार्थना करनी चाहिए...)

इस बीच, मुल्ला मिहराब में बैठकर गाती हुई आवाज़ में अपनी नमाज़ पढ़ता रहा। (मिखराब एक अरबी शब्द है, जिसका अर्थ है मस्जिद की दक्षिणी दीवार में फैला हुआ एक अवकाश; एक मुल्ला मिहराब में प्रार्थना करता है, लोगों के सामने खड़ा होता है, जो मस्जिद की पूरी चौड़ाई में पंक्तियों में उसके पीछे होते हैं। मुल्ला या इमाम प्रार्थना को जोर से पढ़ता है, और लोग फुसफुसाते हुए उसके पीछे इसे दोहराते हैं।)

मस्जिद को चरबी में भिगोए गए जले हुए कपड़े से रोशन किया गया था और यह पत्थर से बने त्रिकोण पर पड़ा था, जिसके बीच में एक गड्ढा था। इस मशाल के सामने एक ढेर में विभिन्न आकारों के पत्थर के वजन रखे हुए थे, और जिस पत्थर के खंभे के पास मशाल खड़ी थी, उससे कुछ ही दूरी पर मस्जिद की चर्बी और वक्फ (दान) से प्राप्त रोटी को तौलने के लिए छत पर लकड़ी के तराजू लटके हुए थे। वे कहते हैं: "अमुक जमीन पर, मस्जिद के लिए चर्बी का इतना वजन है," यानी, इस जमीन का मालिक मस्जिद में सालाना एक निश्चित मात्रा में चर्बी लाने के लिए बाध्य है। ऐसे बहुत सारे दान हैं। मस्जिदों में किताबें रखी जाती हैं, जिसमें सभी वक्फ होते हैं। शरद ऋतु में, जब निवासी सर्दियों के लिए अपने मांस को धूम्रपान करने के लिए मेढ़ों को काटना समाप्त कर लेते हैं, तो चौश निवासियों से मटन की चर्बी इकट्ठा करते हैं और फिर इसे बड़े कच्चे लोहे के कड़ाहों में पिघलाते हैं, और इस चरबी को मशाल जलाने के लिए मस्जिद में ही संग्रहीत किया जाता है। वर्ष के अंत में, चरबी से अधिशेष मस्जिद के पक्ष में बेच दिया जाता है। यदि वक्फ में अनाज की रोटी होती है, तो इसे बेच दिया जाता है, और कुछ मस्जिदें इस आय से अच्छी पूंजी बनाती हैं। बिक्री से)।

मिहराब के दाहिनी ओर, तीन कदम की दूरी पर, एक लकड़ी का बूथ (तहट) खड़ा था, जिसके बीच में पाँच सीढ़ियाँ थीं और दरवाजे एक आर्शिन चौड़े और 2.5 या 3 आर्शिन लंबे थे। इस बूथ में मुल्ला शुक्रवार को उपदेश पढ़ता है, जो जुमा का हिस्सा है, यानी शुक्रवार की नमाज...

सुबह में, मुदुन मुतालिमों में से एक या विद्वान मुल्लाओं में से एक को चेतावनी देता है कि उसे उस दिन एक उपदेश (खुतबा) पढ़ना चाहिए... खुतबा, हालांकि उनकी अलग-अलग सामग्री होती है, लेकिन उन सभी का अर्थ लगभग एक ही निर्देश में होता है (ईश्वर और पैगंबर मैगोमेद का सम्मान करना, प्रार्थना करना, पाप न करना आदि) मुदुन कुरान से निम्नलिखित वाक्यांश पढ़ता है: "हमारे भगवान, आपने हमें सीधे रास्ते पर निर्देशित करने के बाद हमारे दिलों को सच्चाई से दूर न करें। ; हमें अपनी ओर से दया प्रदान करें। "आप दाता हैं।"

फिर उपदेशक खड़ा होता है और भगवान की स्तुति गाता है और पैगंबर को आशीर्वाद भेजता है। इसके बाद निम्नलिखित भावों में सभी वफादारों के लिए प्रार्थना की जाती है: "भगवान, वफादार दासों और दासियों - मुसलमानों और मुस्लिम महिलाओं, जो पूर्व और पश्चिम के बीच मौजूद हैं, उन्हें माफ कर दो" ...

मिहराब के पास की दीवारों को विभिन्न तीर्थयात्रियों (हाजियों) द्वारा मक्का से लाए गए कागज की चादरों से लटका दिया गया था; इन शीटों पर मक्का और उसके आसपास के मंदिर के दृश्य चमकीले और खुरदरे रंगों में दर्शाए गए हैं। मस्जिद की सामने की दीवार में निवासियों को पढ़ने के लिए चौड़े खुले स्थान थे, जो कुरान की प्रतियों से भरे हुए थे... मस्जिद में फर्श बहु-रंगीन कालीनों से ढका हुआ था।

अपनी प्रार्थना के अंत में, मैं हमेशा मस्जिद के कोने में बैठ जाता था, अपने पिता की प्रतीक्षा करता था, जो उस समय, हालांकि वह पहले से ही अनिवार्य प्रार्थना पूरी कर रहे थे, अपना सामान्य साष्टांग प्रणाम जारी रखते थे। मस्जिद के छात्र (मुतालिम) मशाल के चारों ओर बैठे या लेटे हुए थे, उनके सामने खुली किताबें थीं और वे अपना पाठ सीख रहे थे... पिता की प्रार्थना के अंत में, हम उनके साथ रात के खाने के लिए घर गए...''

जरूरतमंदों की मदद करना, यात्रियों को खाना खिलाना, झरने की व्यवस्था करना, सड़क या पुल की मरम्मत करना और जो लोग इसे वहन कर सकते हैं, उनके लिए एक मस्जिद का निर्माण करना पर्वतारोहियों के बीच एक विशेष धर्म माना जाता था और अब भी माना जाता है।

ध्यान दें कि पहाड़ों में सड़कें बहुत कठिन, घुमावदार होती हैं, कभी-कभी वे लकड़ी के डेक के साथ खड़ी चट्टानों में ठूंस दी जाती हैं, और उनका उचित रखरखाव एक बहुत मुश्किल काम था।

मुस्लिम छुट्टियाँ

सभी विश्वासियों की तरह, पर्वतारोहियों ने भी दिया विशेष अर्थधार्मिक छुट्टियाँ। यहां एम. कामिलोव की पुस्तक "द फाइव फ़ाउंडेशन ऑफ़ इस्लाम" से मुसलमानों की मुख्य छुट्टियों, पवित्र दिनों और रातों (चंद्र कैलेंडर के अनुसार) की एक सूची दी गई है:

मीठी ईद- व्रत तोड़ने की दावत। उत्सव और मौज-मस्ती का दिन, शव्वाल (दसवें महीने) के पहले दिन रमज़ान के महीने के उपवास के पूरा होने के सम्मान में मनाया जाता है।

ईद-उल-एज़ाह- अल्लाह के लिए बलिदान की छुट्टी, ज़ुल-हिज्जाह (बारहवें महीने) के 10 वें से 13 वें दिन तक सर्वशक्तिमान पैगंबर इब्राहिम की आज्ञाकारिता की याद में मनाई जाती है।

मावलिद और नबी- पैगंबर मुहम्मद (अल्लाह की शांति और आशीर्वाद उन पर हो) का जन्मदिन, रबीउ-एल-अव्वल (तीसरे महीने) के महीने के 12 वें दिन मनाया जाता है।

रस अस सनत- मुस्लिम नव वर्ष, 622 (प्रथम माह) में पैगंबर (अल्लाह की शांति और आशीर्वाद) के मक्का से मदीना में स्थानांतरण के सम्मान में मुहर्रम महीने के पहले दिन मनाया जाता है।

यौम-उल-आशुरा- आशूरा का दिन, मुहर्रम महीने के 10वें दिन उपवास रखने और अच्छे कर्म करके मनाया जाता है (पहला महीना)।

यौम-उल-अराफा- अराफा का एक विशेष दिन, ज़ुल-हिज्ज महीने के 9वें दिन को उन लोगों द्वारा उपवास करके मनाया जाता है जो हज नहीं करते हैं, पापों की क्षमा के लिए भरपूर प्रार्थनाएँ करते हैं, प्रदर्शन करते हैं अच्छे कर्मऔर भिक्षा का वितरण (बारहवाँ महीना)।

लैलात अल इसरा-पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) की रात्रि यात्रा और स्वर्गारोहण, रजब (सातवें महीने) महीने की 27 तारीख की रात को मनाया जाता है।

लैलात-निस्फ़ु-शाबान- शाबान की रात, शाबान महीने (आठवें महीने) के 15वें दिन की रात को मनाई जाती है।

लैलात अल-क़द्र- शक्ति की रात, अल्लाह की कृपा से, पवित्र कुरान को इस महान पवित्र रात को भेजने के सम्मान में रमज़ान के महीने की 27 वीं तारीख को मनाई जाती है। इस पूरी रात को सर्वशक्तिमान की सामूहिक सेवा में बिताना, जरूरतमंदों और एक-दूसरे के साथ उदारतापूर्वक व्यवहार करना (नौवां महीना) बहुत वांछनीय है।

CALENDARS

दागेस्तान में, आप अब भी ग्रह पर सबसे पुराने चट्टानी सौर कैलेंडर और आकाशीय मानचित्र देख सकते हैं। कृषि वर्ष की शुरुआत, बुआई, कटाई और अन्य मील के पत्थरपहाड़ों में जीवन का निर्धारण बड़ी सटीकता से किया गया था।

इस्लाम के आगमन के साथ, समय भी चंद्र कैलेंडर के अनुसार निर्धारित किया जाने लगा, और कालक्रम हिजरी के अनुसार किया गया - पैगंबर मुहम्मद के मक्का से मदीना (622) के प्रवास के समय से।

चंद्र वर्ष की लंबाई 354 दिन है, और किसी भी तारीख (हिजरी के अनुसार) को ग्रेगोरियन (सौर) कैलेंडर में स्थानांतरित करने के लिए विशेष तालिकाओं का उपयोग किया जाता है। इस प्रकार, उपवास के महीने की शुरुआत की सौर कैलेंडर में कोई निश्चित तारीख नहीं होती है और यह हर साल बदलती रहती है।

रोजमर्रा की जिंदगी में, समय को प्रसिद्ध घटनाओं द्वारा मापा जाता था। जब कोई पर्वतारोही किसी तारीख का नाम बताना चाहता था, तो वह आमतौर पर भूकंप पर ध्यान केंद्रित करता था, सूर्यग्रहण, एक धूमकेतु की उपस्थिति, एक महामारी, और अन्य प्राकृतिक घटनाएं। पहाड़ों में अब भी कोई यह सुन सकता है कि अमुक का जन्म या मृत्यु तब हुई जब अमुक भूकम्प ने अमुक औल को नष्ट कर दिया या जब भयंकर सूखा पड़ा।

महीनों के नामों में भी प्राकृतिक तत्व की प्रधानता होती है। उदाहरण के लिए: वह महीना जब लहसुन जम जाता है, डंक मारने वाली गैडफ्लाई का महीना, आदि।

दिनों को अरबी में और उनके सामान्य अर्थ के अनुसार निर्दिष्ट किया जाता है: बाजार का दिन, आदि। कई औल्स में, दिन का समय धूपघड़ी द्वारा निर्धारित किया जाता था, जो विशेष संकेतों से सजाया गया एक लकड़ी या पत्थर का स्तंभ होता था। एक नियम के रूप में, ऐसे स्तंभ डीन के सामने, सार्वजनिक चौराहे पर खड़े थे।

कैलेंडर में चंद्रमा का विशेष स्थान होता है। मासिक उपवास के अंत में, भले ही यह औपचारिक रूप से समाप्त हो गया हो, पर्वतारोहियों को नया महीना अवश्य देखना चाहिए। यदि मौसम कोहरा है और चंद्रमा दिखाई नहीं दे रहा है, तब भी वे उसके प्रकट होने का इंतजार करना पसंद करते हैं।

ईसाई धर्म

मध्य युग में, पहाड़ों के कई लोगों ने ईसाई धर्म का प्रभाव महसूस किया। एन ग्रैबोव्स्की ने लिखा: "अधिकांश ओस्सेटियन ईसाई थे, हालांकि उनमें से कुछ ने इस्लाम को स्वीकार किया (विशेषकर डिगोरियन)"। ईसाई धर्म मध्य युग में जॉर्जिया से ओसेशिया में प्रवेश किया। 18वीं शताब्दी के अंत में यहां रूस की स्थापना के साथ, जॉर्जियाई मिशनरियों का स्थान रूसी रूढ़िवादी पुजारियों ने ले लिया।

XIX सदी के 60-70 के दशक में टेरेक क्षेत्र के जिलों का विवरण संकलित करने वाले अधिकारियों के अनुसार: "दज़ेराखोव्स्की से अर्गुन कण्ठ तक के रास्ते में, अक्सर ढहे हुए चर्चों और चैपल के अवशेष मिलते हैं, जो स्पष्ट रूप से संकेत देते हैं कि ईसाई धर्म एक बार इस क्षेत्र में मौजूद था ... यह सकारात्मक रूप से कहा जा सकता है कि ईसाई धर्म इंगुश के बीच एक हठधर्मी शिक्षा के रूप में नहीं, बल्कि केवल एक नए संस्कार के रूप में मौजूद था; " जाहिर तौर पर, इसने उनके जीवन के नैतिक पक्ष को छुए बिना, केवल पूजा की उपस्थिति से लोगों की कल्पना पर काम किया। यही कारण है कि इंगुश लोगों के बीच ईसाई धर्म की जड़ें नहीं जम सकीं और जो संस्कार उन्होंने ईसाइयों से अपनाए थे, वे भुलाए जाने लगे।इंगुश को रूढ़िवादी में बदलने के लिए काकेशस में tsarist प्रशासन के प्रयास विफलता में समाप्त हो गए। यहां तक ​​कि कानून का पालन करने वाले नाज़रानियों ने भी धमकी दी कि अगर उन्हें मोहम्मदवाद - "उनके पूर्वजों का धर्म" का पालन करने से मना किया गया तो वे तुर्की चले जाएंगे। 1842 में काकेशस का दौरा करने वाले युद्ध मंत्री ए. आई. चेर्नशेव ने निकोलस प्रथम को नज़रान इंगुश के सीमांकन की सूचना दी। कोकेशियान युद्ध पूरे जोरों पर था, और रूसी सम्राट ने जबरन ईसाईकरण और ग्रंथों के साथ पुस्तकों के उपयोग को रोकने का आदेश दिया। रूढ़िवादी प्रार्थनाएँहाइलैंडर्स के बच्चों को रूसी भाषा पढ़ाते समय। उत्तरी काकेशस में कई जीवित स्मारकों और सक्रिय ईसाई संस्थानों में से, न्यू एथोस मठ, जिसकी स्थापना 1875 में अबकाज़िया में माउंट एथोस के तल पर की गई थी, सबसे अलग है।

काकेशस के लोगों में से, केवल पर्वतीय यहूदियों ने यहूदी धर्म को स्वीकार किया। नृवंशविज्ञानी आई. अनिसिमोव ने लिखा: “काकेशस में पर्वतीय यहूदियों के पुनर्वास का इतिहास विश्वसनीय रूप से ज्ञात नहीं है, और इस पुनर्वास के समय के लिए कोई लिखित निर्देश संरक्षित नहीं किए गए हैं; लेकिन, लोकप्रिय परंपरा के आधार पर, ये यहूदी अपनी उत्पत्ति इज़राइलियों से मानते हैं, जिन्हें फ़िलिस्तीन से बाहर लाया गया और असीरियन और बेबीलोनियाई राजाओं द्वारा मीडिया में बसाया गया। इस प्रकार, उनके पूर्वज प्रथम मंदिर के समय के हैं... फारस में, यहूदी टाट्स की ईरानी जनजाति के साथ मिल गए, और कुछ ने बाद के प्रमुख बुतपरस्त धर्म को अपनाया, दूसरों ने ईरानियों के बीच मूसा के धर्म का प्रसार किया, जिसके परिणामस्वरूप, सबसे पहले, यहूदियों की वर्तमान भाषा ईरानी भाषाओं के समूह से संबंधित है... और दूसरी बात, कुछ बुतपरस्त मान्यताएँ आज तक पर्वतीय यहूदियों के धर्म में बनी हुई हैं। फिर मध्य युग में, किंवदंती के अनुसार, टाट्स-यहूदी कैस्पियन सागर के पश्चिमी तट पर रहने वाले खज़ारों के साथ घुलमिल गए, ताकि वे इन समय के खज़ार राजाओं को अपना समझें। और अंत में, काकेशस में अरबों के आक्रमण के बाद, कई टैग-यहूदियों ने पूरे औल में मोहम्मदवाद को अपनाया, जबकि बाकी लोग मूसा के धर्म के प्रति वफादार रहे और उन्हें "दाग-चुफुत" नाम मिला, यानी पहाड़ी यहूदी। दागेस्तान क्षेत्र के तबासरन और क्युरिंस्की जिलों के कई क्षेत्र, और फिर बाकू प्रांत के कुबिन जिले, जहां मुख्य रूप से पहाड़ी यहूदी रहते हैं, अब तातामी मोहम्मदों द्वारा बसाए गए हैं, जो पहाड़ी यहूदियों के समान प्रकार के हैं और उनके साथ एक ही भाषा बोलते हैं।

उसी पुस्तक में, लेखक बताते हैं कि माउंटेन यहूदी "हालांकि वे एक ही ईश्वर के अस्तित्व के बारे में आश्वस्त हैं, वे मानते हैं कि उसके अलावा अन्य असाधारण प्राणी भी हैं। दिव्य उत्पत्तिजो अपने सभी उद्यमों में ईश्वर के संरक्षण का आनंद लेते हैं और प्रकृति और मनुष्य पर व्यापक शक्ति रखते हैं। इनमें से कुछ देवता दिखाई देते हैं और किसी व्यक्ति को इस या उस दुष्कर्म के लिए दंडित करने या अच्छे काम के लिए पुरस्कृत करने के लिए जानवर के रूप में दिखाई देते हैं ... सच है, हाल ही में माउंटेन यहूदी, यूरोपीय या रूसी यहूदियों से परिचित हो रहे हैं, जिनमें मूसा के कानून पूरी तरह से स्थापित हैं, धीरे-धीरे पूर्व बुतपरस्त मान्यताओं से अपने विश्वास को साफ करना शुरू कर देते हैं और अपने माध्यमिक देवताओं को भूल जाते हैं, लेकिन केवल शहरी यहूदी या जिनके पास रब्बी है, जिन्होंने रूसी यहूदियों के बीच या उनके कुछ पवित्र रब्बियों से यहूदी शिक्षा प्राप्त की है। लेकिन गांवों के निवासी, जो आज भी आदिम अवस्था में रहते हैं, इन आत्माओं का सम्मान करते हैं और अब जश्न मनाते हैं प्रसिद्ध दिनऔर विभिन्न समारोहों का मौसम।

"कोकेशियान हाइलैंडर्स के बारे में जानकारी का संग्रह" के तीसरे संस्करण में प्रकाशित नृवंशविज्ञान निबंध "माउंटेन यहूदी" के संकलनकर्ताओं ने लिखा है कि XIX सदी के 60 के दशक के अंत में डागेस्टैन क्षेत्र में "टैट्स-यहूदियों के 1040" डायम्स "(आंगन) थे, जिनमें शामिल थे: रब्बी - 21, आराधनालय - 22, धार्मिक स्कूल - 30। टैट्स की मुख्य संख्या उत्तरी डागेस्टैन, डर्बेंट, कैटागो-तबसारन और क्यूरिंस्की जिलों में रहती थी। पड़ोसी टेरेक क्षेत्र में, उसी डेटा के अनुसार, थे: 453 टाट "स्मोक", 9 रब्बी, 8 आराधनालय, 9 धार्मिक स्कूल ... पर्वतीय यहूदियों की प्रार्थनाएँ यूरोपीय तल्मूडिक यहूदियों के समान हैं, ज्यादातर प्रसिद्ध रब्बी X. I. अज़ुलोई के संस्कार के अनुसार। वे प्रार्थनाएँ करते हैं: सुबह, जब सूरज उगता है, और शाम - जब सूरज डूबता है और जब तारे आकाश में दिखाई देते हैं। पर्वतीय यहूदियों के आराधनालय हर जगह एक ही योजना के अनुसार, तातार शैली में व्यवस्थित हैं, और वे सभी मुस्लिम मस्जिदों की तरह दिखते हैं। महिलाएँ आराधनालयों में नहीं जाती हैं, और प्रार्थना के दौरान कुछ लोग आती हैं और आराधना के अंत तक आराधनालय की खिड़कियों के नीचे खड़ी रहती हैं। अधिकांश भाग में, केवल रब्बी ही पढ़ता है, जबकि बाकी लोग खड़े होकर या चुपचाप बैठकर रब्बी की प्रार्थनाएँ सुनते हैं..."।

टाट्स की मुख्य छुट्टियां, जैसा कि एस नख्शुनोवा लिखते हैं, "खोमुन" (वसंत की शुरुआत की छुट्टी), "निसोन" (ईस्टर), "सुरुनी" (गर्मी की छुट्टी), "रशे-शूनी" (तात नया साल), जिसके एक सप्ताह बाद वे "कुपुर" मनाते हैं (जब सभी रिश्तेदारों, मृत और जीवित, को याद किया जाता है, और जिसके बाद एक सख्त उपवास शुरू होता है - "तहनित", जिसके दौरान सभी जीवित लोगों के लिए पाप माफ कर दिए जाते हैं)। वार्षिक चक्र सुको अवकाश (शरद ऋतु की शुरुआत) के साथ समाप्त होता है।

पर्वतारोहियों के प्राचीन अंधविश्वासों पर काबू पाने में इस्लाम की भूमिका को ध्यान में रखते हुए, एन. पीबोव्स्की लिखते हैं: “मोहम्मदवाद ने उनकी मान्यताओं में एक ईश्वर, आत्मा की अमरता और भविष्य (पश्चात जीवन) जीवन की अवधारणाओं को मजबूत किया; इसने उन पूर्वाग्रहों को कम करने में भी योगदान दिया जो इंगुश पर्वतारोहियों की भलाई में बाधा डालते हैं।

वहीं, 19वीं सदी में भी पहाड़ों में प्राचीन पंथों और मान्यताओं के कई स्मारक मौजूद थे।

टेबल माउंटेन को पारंपरिक सम्मान मिलता रहा, "जिस पर,- एन ग्रैबोव्स्की लिखते हैं, - वहाँ एक चैपल है जिसे मत्सेली के नाम से जाना जाता है(रूसी में अनुवादित - देवता की माँ), तमिच-एर्डी गुफा, खुली गांव के पास स्थित है, और उसी गांव के पास एक चट्टान है, जिस पर पत्थर में स्थापित एक लोहे का क्रॉस पड़ा है। गलगेव्स के पास दज़ोरख-डील चैपल और तखाबय-एर्डी (थाबा-एर्डी) चर्च है। इस उत्तरार्द्ध की पवित्रता का गलगेव्स द्वारा इतना सम्मान किया जाता है कि वे बिना किसी पर्यवेक्षण के इसके पास रोटी, घास, जलाऊ लकड़ी आदि छोड़ देते हैं, उन्हें इस बात का बिल्कुल भी डर नहीं होता है कि कोई चर्च की सुरक्षा के तहत सौंपी गई चीज़ को चुराने की हिम्मत करेगा। पुराने लोगों की कहानी के अनुसार, चर्च के आसपास की जीर्ण-शीर्ण कोशिकाओं में से एक में, कालकोठरी की ओर जाने वाला एक छेद (रखा हुआ) है, जिसमें एक मानव हड्डी संग्रहीत है - एक जांघ, जो दो आर्शिंस से अधिक लंबी है। जब पहाड़ों में सूखा पड़ता है (एक दुर्लभ घटना), तो आसपास के गांवों के निवासी चर्च में इकट्ठा होते हैं और सम्मानित बूढ़ों में से एक को नामित कालकोठरी में जाकर वहां से एक हड्डी लाने का निर्देश देते हैं। उसके साथ, लोगों के साथ, निर्वाचित व्यक्ति असा नदी पर जाता है, उसे कई बार पानी में डुबोता है और फिर उसे अपने भंडारण के स्थान पर ले जाता है। स्थानीय लोग आश्वस्त करते हैं कि जब भी वे इस समारोह का सहारा लेते हैं, तो बारिश होती है। इसके अलावा, कुछ मूल निवासी गुप्त रूप से बताते हैं कि उसी स्थान पर, एक अन्य कालकोठरी में, किताबें और चर्च के बर्तन संग्रहीत हैं, लेकिन कोई भी इस स्थान को इंगित करने के लिए स्वेच्छा से नहीं आता है, साथ ही जहां लाभकारी हड्डी संग्रहीत है ... "।

आधुनिक इंगुश वैज्ञानिक-शोधकर्ता एक्स. अकीव इस तथ्य के पक्ष में महत्वपूर्ण तर्क देते हैं कि तखाबा-एर्डी मूल रूप से सूर्य देवता तखा को समर्पित एक प्राचीन अभयारण्य था, जो चेचेंस, इंगुश और अब्खाज़ियों द्वारा पूजनीय था, और इसे "वैनाख" शैली में बनाया गया था। बाद में, इमारत में कई वास्तुशिल्प परिवर्तन हुए। इंगुशेटिया में कई अन्य अभयारण्य भी सौर देवता अर्द को समर्पित थे: मोलीज़-एर्डी, तुमगोई-एर्डी, गैल-एर्डी, मागो-एर्डी, आदि। समय के साथ, भगवान दयाला ने अर्दा का स्थान ले लिया।

एन. ग्रैबोव्स्की का वर्णन है कि कैसे पूजनीय स्थानों पर बलि दी जाती थी, जिसके स्थान पर बलि चढ़ाए गए जानवरों की हड्डियाँ और सींग छोड़ दिए जाते थे। संतों या संरक्षकों की वेदियों पर (प्रत्येक औल का अपना संरक्षक-संरक्षक होता था) पुजारी होते थे जिन्हें समाज द्वारा जीवन भर के लिए चुना जाता था। उन्होंने समारोहों का नेतृत्व भी किया। पुजारियों ने सबसे सुंदर लड़की को चुना और उसकी पोशाक पकड़कर उत्सव में ले गए।

उदाहरण के लिए, बीमारी या उद्यम में विफलता की स्थिति में भी पुजारियों की मदद का सहारा लिया जाता था, जिन्हें किसी पाप का परिणाम माना जाता था। पुजारी ने भविष्यवाणी के माध्यम से दुर्भाग्य का कारण पता लगाया। जैसा कि बुजुर्गों ने एन. ग्रैबोव्स्की को बताया, “भाग्य-कथन को “कचतोख” नाम से जाना जाता है, अर्थात संतों के लिए चिट्ठी डालना, और इसमें निम्नलिखित शामिल हैं। पुजारी एक छड़ी लेता है, इसे तीन या चार भागों में काटता है और प्रत्येक को एक विशेष संकेत के साथ चिह्नित करता है, कहता है कि इस तरह के और इस तरह के संकेत वाला हिस्सा सेंट मात्सेली या अधिक सही ढंग से, मायत्सेली का भाग्य होना चाहिए, और इस तरह के संकेत के साथ - हेरहा-एरडा ... ऐसा करने के बाद, पुजारी एक लकड़ी का चम्मच लेता है और नियोजित खंडों को उसमें डालता है; फिर वह चम्मच को हिलाता है, और यदि लोटे या मयात्ज़ेली का निशान उसमें से तीन बार गिरता है, तो इसका मतलब है कि इंगुश मयात्ज़ेली के आदेश पर बीमार पड़ गया, या रोगी ने पाप किया, यानी, जैसा कि इंगुश कहते हैं, मयात्ज़ेली के खिलाफ "दीन"। पापी प्रतिज्ञा करता है कि मयात्सेली की अगली छुट्टी के दिन वह उसके लिए सामान्य बलिदान के अलावा, एक अतिरिक्त मेढ़ा या मेमना लाएगा। इस प्रतिज्ञा के बाद, पुजारी दूसरी बार चिट्ठी डालता है, और यदि चम्मच से म्यात्ज़ेली का निशान फिर से गिर जाता है, तो पुजारी बताता है कि संत वादे से असंतुष्ट है और मांग करता है कि पापी अपना बलिदान बढ़ा दे। "अन्यथा," पुजारी कहते हैं, "एर्डा आपके पापों के लिए आप पर दया नहीं करेगा।"

ऐसी महिला चिकित्सक भी थीं जो "अपनी कोहनी से रूमाल को मापकर या इसे एक चम्मच रूई के चारों ओर लपेटकर" भविष्यवाणी करती थीं। "भविष्यवक्ता, मुद्दे को हल करना शुरू कर रहा है," एन ग्रैबोव्स्की जारी रखता है, "उन सभी संतों को छांटना शुरू कर देता है जो मामले में शामिल नहीं हैं, घूंघट को मापते समय निम्नलिखित कहते हैं: यदि इस तरह के और ऐसे संत की बीमारी का कारण है, तो घूंघट को बढ़ने या घटने दें ... उन्हें माफ कर दें, यह खुलासा करते हुए कि वह बीमारी का कारण है।

चम्मच को रूई में लपेटकर भविष्यवाणी करना भी काफी मौलिक है: चम्मच को रूई में लपेटा जाता है, फिर ज्योतिषी उसे पानी से भरे कप में डाल देता है; यदि चम्मच पानी में पलट जाता है, तो भविष्यवक्ता अपने मरीज को बताता है कि उसके पास वहां क्या है।

ओस्सेटियन के बीच, ईसाई धर्म के साथ-साथ, प्राचीन मान्यताओं की मूल बातें एक निश्चित भूमिका निभाती रहीं।

वी. पफ़ाफ़, जिन्होंने XIX सदी के शुरुआती 70 के दशक में ओसेशिया का दौरा किया था, ने लिखा; "ओस्सेटियन... एक मुख्य देवता में विश्वास करते हैं, जिन्हें वे खत्साउ कहते हैं और जिनके पास अन्य देवताओं के साथ-साथ अपने स्वयं के मंदिर हैं... खत्साउ के बाद, वे उशकिर्की को मुख्य देवता (उसजिरल्ज़ी, वास्टिरदज़ी, वास्करके - क्षेत्र के आधार पर) के रूप में पहचानते हैं - योद्धाओं और यात्रियों के देवता और संरक्षक (सेंट जॉर्ज)। तीसरा मुख्य देवता बैसिला है, जो खेत के फलों का देवता है; वह वर्षा भी तैयार करता है और बिजली को भी नियंत्रित करता है। चौथे देवता माँ या मायरेम हैं, जो मांस की देवी हैं...

तीसरे प्रकार के ओस्सेटियन देवता देवदूत (पॉडज़ख, डौएग) हैं, जो देवताओं के सहायक हैं, लेकिन वे कभी-कभी स्वतंत्र रूप से कार्य करते हैं। इनकी संख्या बहुत महत्वपूर्ण है और नाम भी अलग-अलग हैं। वे दो समूहों में विभाजित हैं: अच्छे देवदूत और दुष्ट। उत्तरार्द्ध में, प्रमुख होइरोएग (अर्थात, शैतान) है, फिर रेनेबार-डेउएग एक देवदूत है जो बीमारियों के पाठ्यक्रम को नियंत्रित करता है, लेकिन वह ठीक नहीं कर सकता ...

चौथे प्रकार के स्वदेशी ओस्सेटियन देवता - तथाकथित डज़ुअर्स, शब्द के उचित अर्थ में - व्यक्तिगत गांवों और कुलों के संरक्षक। (मंदिरों को डज़ुअर भी कहा जाता है। जॉर्जियाई में, "दज़ुआरी" शब्द का अर्थ एक क्रॉस है, लेकिन यह अर्थ नया है ...)

... ओस्सेटियन ईसाई धर्म के कुछ संतों की भी पूजा करते हैं, लेकिन वे बुतपरस्त संस्कार के अनुसार उनके बलिदान लाते हैं। फ़ाइटीवन - जॉन द बैपटिस्ट; सेंट जॉर्ज - जिसे उसके वास्तविक नाम या उशकिरका के नाम से पुकारा जाता है, जिसका अर्थ, वास्तव में, पूरी तरह से अलग है; सेंट इल्या, जिन्हें उनके नाम की समानता के कारण बैसिला भी कहा जाता है, सेंट निकुडा (निकोलस), महादूत माइकल और गेब्रियल (माइकल - गेब्रियल) ...

ओस्सेटियन के बीच, कुछ परिवार पवित्र तलवारों की प्रार्थना करते हैं। यह विश्वास एलन्स अम्मीअनस मार्सेलिनस से आता है।

ओस्सेटियन बलि संस्कार अत्यधिक विशिष्ट हैं... उनकी छुट्टी के दिन, प्रत्येक देवता की बलि दी जाती है: उच्चतम देवताओं के लिए - बैल, मेढ़े और बकरे, कभी-कभी महत्वपूर्ण संख्या में, और निचले देवताओं के लिए केवल मेढ़े। बलि देने वाला जानवर नर होना चाहिए; गायों और भेड़ों को केवल उन्हीं स्थानों पर लाया जाता है जहां प्राचीन बुतपरस्त धर्म पहले ही अपना उद्देश्य खो चुका है। पीड़ितों को या तो प्रत्येक यार्ड में अलग-अलग, या कई यार्डों की ओर से, या पूरे यार्ड से वध किया जाता है ...

छुट्टी के दिन, सुबह सबसे पहले एक बलि बैल या मेढ़े का वध किया जाता है। फिर अंतड़ियों के कुछ हिस्सों को भगवान को बलि देने के लिए बाहर निकाला जाता है... देवताओं को बलि चढ़ाए गए जानवरों की अंतड़ियों के कुछ हिस्सों को उसी चूल्हे पर जला दिया जाता था, जहां बलि वाले जानवर का मांस पकाया जाता था... बैसिलस की छुट्टियों पर, एक बकरी का वध किया जाना निश्चित है। पहले, उन्होंने इस बकरी की खाल उतारी और उसकी पानी की खाल बनाकर, खाल को एक ऊँचे खम्भे के ऊपर लटका दिया। बैसिला देवता का यह प्रतीक कई हफ्तों तक प्रदर्शित किया गया था, और राहगीर को निश्चित रूप से झुकना पड़ता था और प्रार्थना करनी पड़ती थी। यह उल्लेखनीय रिवाज स्पष्ट रूप से बैसिक पंथ से संबंधित है। जैसा कि आप जानते हैं, बकरी बाचुस को समर्पित थी, और झुंड के बकरी-नेता को अभी भी ओस्सेटियन के बीच "वत्स" कहा जाता है।

बलि देने वाले जानवरों का वध अक्सर घरों में नहीं, बल्कि दज़ुअर के स्थान पर किया जाता है, जहाँ गंभीर छुट्टियों पर औल की पूरी आबादी रहती है और पूरे एक सप्ताह तक मौज-मस्ती करती है। पहले दिन, सभी निवासी, युवा से लेकर बूढ़े तक, उत्सव की पोशाक में सुबह दज़ुआर के स्थान पर जाते हैं, अपने साथ जीवन की आपूर्ति लाते हैं। इस दिन तक, दज़ुअर और सभी दूर के रिश्तेदार पूजा करने आते हैं।

दज़ुअर के स्थान के पास पहुँचकर (पहले वे वहाँ नंगे पैर और खुले सिर के साथ जाते थे), हर कोई चुप है या केवल आपस में कानाफूसी में बोलता है; चेहरों पर डर, श्रद्धा या किसी अलौकिक चीज़ की रहस्यमय उम्मीद के साथ मिश्रित भावना व्यक्त होती है। पुरुष महिलाओं से अलग हो जाते हैं, और वे दोनों अर्धवृत्त में बैठ जाते हैं, फिर भी एक-दूसरे से केवल फुसफुसाहट में बात करते हैं; तब पुजारी या डज़ुरिलाग बोलता है और उपस्थित लोगों को गंभीर भाषण के साथ संबोधित करता है ... अपना भाषण समाप्त करते हुए, डज़ुआरिलाग मंदिर में जाता है, जिसमें प्रवेश करने का अधिकार केवल उसे ही होता है। फिर वह वहां से लौटता है और हर एक से रूई का एक टुकड़ा, केंट के धागे के साथ और एक छोटा चांदी का सिक्का लेता है: कई लोग डज़ुआर लाते हैं, इसके अलावा, नट, रस्सी पर बंधे बटन, कांच के मोती, मिट्टी से बनी आकृतियाँ, स्कार्फ, कालीन, पदार्थ के टुकड़े, ज्यादातर रेशम (सलदाग, आखिरी चीज केवल महिलाएं लाती हैं), बलि के जानवरों के सींग, हथियार, आदि। ये सभी प्रसाद पुजारी द्वारा पहने गए डज़ुअर में आते हैं, जहां से वह प्रार्थना के बाद लौटता है। फिर सभी लोग उठ जाते हैं, और मैदान पर एक आनंदमय दावत शुरू हो जाती है, जो अन्य स्थानों पर पूरे सप्ताह तक चलती रहती है..."

वी. पफाफ की गवाही की पुष्टि ओस्सेटियन नृवंशविज्ञानी और लोक कथाओं के संग्रहकर्ता दज़ान्तेमीर शानेव ने की है: “जैसे ग्रीस में, प्रत्येक देश और प्रत्येक शहर में विशेष देवी-देवता होते थे, जिन्हें इस देश या इस शहर के संरक्षक माना जाता था, उसी तरह प्राचीन ओसेशिया में प्रत्येक इलाके और प्रत्येक स्थान का अपना संत या संरक्षक (डीज़ुअर) होता था। ये संत और संरक्षक प्राचीन बुतपरस्त विचारों के अनुसार ओसेशिया में पूजनीय थे; उन पर लोगों का विश्वास इतना मजबूत था कि अब भी यह उनके वंशजों में परिलक्षित होता है, हालाँकि यह कहा जाना चाहिए कि उभरती हुई युवा पीढ़ी ने उन्हें बहुत हिला दिया था; लेकिन फिर भी, इन सभी संतों की बाहरी पहचान युवाओं में भी मौजूद है।

यहां इन देवताओं की एक सूची दी गई है:

खरही-दज़ुअर- जॉर्जियाई सैन्य राजमार्ग पर, बाल्टा स्टेशन और डेज़ेराखोव्स्की किलेबंदी के बीच। यह देवता... पहले ही पहचाना जाना बंद हो चुका है।

नोग-दज़ुअर- कानी में, पहाड़ों में, शानेव्स की भूमि में। उनका आज भी बहुत सम्मान किया जाता है. उसके बारे में निम्नलिखित बताया गया है: एक पुजारी, कानी में पहुंचा और उस सम्मान के बारे में सीखा जो नोग-दज़ुअर को औल के निवासियों के बीच प्राप्त है, उसने उसे अपमानजनक शब्दों के साथ दुर्व्यवहार करना शुरू कर दिया और उसका उपहास करना शुरू कर दिया। कानी के लोगों को इसके बारे में सुनने में ज्यादा समय नहीं लगा अचानक मौतपुजारी अपने परिवार के साथ. निःसंदेह, इसका श्रेय नोग-दज़ुअर की शक्ति को दिया जाता है। यहां तक ​​कि उन पर विश्वास करने वाले लोग भी कहते हैं कि जो लोग उनका आदर करते हैं, उनमें से जो भी बलिदान के दौरान और उनके भोज के दिन शालीनता से व्यवहार नहीं करता, वह बेहोश हो जाता है और गंभीर बीमारी से पीड़ित हो जाता है। फ़ार्निजी-दुआग- गनाल्गोम में, पहाड़ों में भी। लोगों के बीच उनका इतना महत्व था कि किसी की हत्या करने वाला व्यक्ति बदला लेने से छुटकारा पा लेता था यदि वह इस देवता के सम्मान में बलिदान के लिए निर्दिष्ट स्थान पर भागने में कामयाब हो जाता था, और यदि वह उसकी हिमायत मांगता था। पीछा करने वालों ने स्वयं इस्तीफा दे दिया और वापस लौट गये। मंदिर का ठीक यही अर्थ है प्राचीन ग्रीस. वह स्थान जहां उन्हें बलिदान दिया जाता है, उस्तिरदज़ी के उत्सव के लिए भी नामित किया गया है, जो सभी ओस्सेटियनों द्वारा पूजनीय है। उन्हें विशेष रूप से पुरुषों के लिए देवता माना जाता है। ओस्सेटियन के अनुसार, वह हर उस व्यक्ति का साथ देता है जो कुछ करता है। उन्हें ओस्सेटियन द्वारा मवेशियों, रोटी और सामान्य तौर पर किसी भी धन का देवता भी माना जाता है। उनका दिन पहाड़ों में विशेष विजय के साथ मनाया जाता है; राष्ट्रीय भाषा में, उनकी छुट्टी को ज़ोर्गुबा कहा जाता है और 10 नवंबर को होता है।

वाशो- कानी में, पहाड़ों में। हालाँकि यह देवता अब लगभग अपना सारा महत्व खो चुका है, लेकिन पहले यह अत्यधिक पूजनीय था। टैगौरियन अंतिम नाम से उनके पास आए और शपथ ली कि वे एक-दूसरे से प्यार करने वाले दो भाइयों की तरह एक-दूसरे के साथ सद्भाव से रहेंगे। उन्होंने वास्खो को ऐसी शपथों का साक्षी बनने के लिए आमंत्रित किया। अब वाशो एक गौण देवता बन गया है। उनकी दावत का दिन 4 नवंबर है। 338

काऊ-गधा- पहाड़ों में भी, तमनी-काऊ में। तमनी-काऊ के निवासियों द्वारा श्रद्धेय। उनकी दावत घास काटने के दौरान होती है।

फ़िरी-दज़ुअर- दरगाव्स में, पहाड़ों में। इस देवता का स्वरूप एक मेढ़े जैसा था, यही कारण है कि इसे फ़िरी-दज़ुअर (एक मेढ़े का संत, या एक मेढ़े की तरह दिखने वाला) कहा जाता है। इसे जनरल अबखाज़ोव ने काकेशस में अपने अभियान के दौरान (1830 में - प्रामाणिक) लिया था। लेकिन ओस्सेटियन जो उस पर विश्वास करते थे, उन्होंने उसके स्थान पर एक और ले लिया, हालांकि राम की शक्ल से दूर, लेकिन फिर भी, वही नाम था। दरगाव के निवासियों द्वारा श्रद्धेय। टबौसिला - काकादुरा में, पहाड़ों में। सभी देवताओं में सबसे पूजनीय। इसे घरेलू देवता माना जाता है, जो हर चीज़ को प्रचुरता और समृद्धि देता है। उसकी छुट्टी के दिन, ओसेशिया के हर घर में एक वध किया हुआ मेढ़ा होता है।

दज़िवगिसी-दज़ुअर- कुर्ताटी में। सभी कुर्तातीनों द्वारा आदरणीय।

जिरी-दज़ुअर- कुर्ताटी में भी। सभी कुर्तातीनों द्वारा आदरणीय। उनकी दावत पूरे एक हफ्ते तक चलती है. उसके पर्व के दिन प्रत्येक घर में एक बैल की बलि दी जाती है।

मकाल्य-गबुता-अल्लागिर में. अल्लागिर्स द्वारा श्रद्धेय। उसके पर्व के दिन, हर घर में एक मोटा बैल होता है।

खलीस्ती-सानिबा-अल्लागिर में. अल्लागीर के निवासियों द्वारा श्रद्धेय। उनका दिवस पूरे एक सप्ताह तक मनाया जाता है।

हेताजी-दज़ुअर- सुआदाग में, विमान पर। अच्छा माना जाता है...

गुजी-दज़ुअर- पेडेंट में, डुडारोव्स की भूमि पर। एक छोटे देवता के रूप में पूजनीय..."

बहुदेववाद, एक समय में, कई लोगों के बीच था। उदाहरण के लिए, कुमायक जनजातियाँ कभी सर्वोच्च देवता तेनगिरी, सूर्य, चंद्रमा, पृथ्वी, जल आदि देवताओं और आत्माओं की पूजा करती थीं।

पश्चिमी काकेशस में जटिल धार्मिक प्रक्रियाएँ हुईं। प्रारंभिक मध्य युग में, ईसाई धर्म जॉर्जिया और बीजान्टियम से यहां प्रवेश किया। अब्खाज़िया में इसकी स्थापना चौथी शताब्दी में हुई थी। यहां ईसाई संस्कार बुतपरस्त संस्कारों के साथ जटिल रूप से जुड़े हुए हैं।

19वीं सदी में अब्खाज़ियों ने सेंट जॉर्ज के लिए बलिदान दिया। बुजुर्ग ने प्रार्थनापूर्वक बकरे का वध किया, जिसे बाद में उबाला गया। होमिनी, पनीर के साथ गेहूं के आटे की पाई तैयार की गई और एक मोम मोमबत्ती बनाई गई। फिर यह सब खलिहान में ले जाया गया, जहाँ शराब का सबसे बड़ा जग खोला गया। जग की गर्दन पर एक मोमबत्ती चिपका दी गई थी, अंगारों पर धूप लगा दी गई थी और पूरे परिवार द्वारा प्रार्थना पढ़ी गई थी। तब परिवार के बुजुर्ग ने परिवार के प्रत्येक सदस्य के लिए मांस का एक टुकड़ा काटा और उसे एक जग से शराब के साथ पीने को दिया। फिर पड़ोसियों के निमंत्रण के साथ दावत शुरू हुई।

बीजान्टियम के पतन और क्रीमिया खानटे के गठन के बाद, इस्लाम पश्चिमी काकेशस में आया, जिसे स्थानीय आबादी के साथ तुर्क और टाटारों के व्यापार संबंधों के साथ-साथ काला सागर के पूर्वी तट पर तुर्की किलेबंदी के निर्माण से काफी सुविधा मिली। इस्लाम का प्रभाव विशेष रूप से 17वीं-18वीं शताब्दी में तीव्र हुआ, जिसमें उत्तरी काकेशस के पड़ोसी लोगों का प्रभाव भी शामिल था, जिनमें से अधिकांश के लिए इस्लाम लंबे समय से मुख्य धर्म बन गया था। पी. उसलर के अनुसार, "मुल्लाओं ने ईसाई पुजारियों पर दबाव डालना शुरू कर दिया..."।

शोधकर्ता रेनेगो, जिन्होंने 1782 और 1784 के बीच काकेशस की यात्रा की, ने अब्खाज़ियों के बारे में बात की: “उनके हठधर्मिता बहुत विविध हैं... प्राचीन रीति-रिवाजों का पालन करते हुए, वे वसंत विषुव का जश्न मनाते हैं, अंडों को अलग-अलग रंगों में रंगते हैं और दावत करते हैं। इस दिन और अगले दो दिन, वे घुड़दौड़, कुश्ती और अन्य मनोरंजन करते हैं। मई की शुरुआत में, वे एक घने जंगल में इकट्ठा होते हैं, जिसे पवित्र माना जाता है और जिसमें कोई भी पेड़ काटने की हिम्मत नहीं करता है, जो उनकी राय में, सर्वशक्तिमान को नाराज करेगा, जिसके लिए कोई केवल इस जंगल में सम्मान और सफलता के साथ प्रार्थना कर सकता है। जंगल के बीच में, जैसा कि वे कहते हैं, एक बड़ा और भारी लोहे का क्रॉस है, जिसकी रक्षा पवित्र साधु करते हैं। यह कब और किसने पहुंचाया, यह कोई नहीं जानता। लेकिन साधु-संत उनके बारे में बहुत सी चमत्कारी और अलौकिक बातें बताते हैं, जिनका ईसाई धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। इससे वे लोगों के उपहारों को आकर्षित करते हैं..."

1838 में, अंग्रेजी एजेंट बेल, जो सर्कसियों के बीच रहता था, ने अपनी डायरी में लिखा: “मुझे लगता है कि अनापा से गागरा तक फैले तट की आबादी में मुस्लिमों के समान पुराने विश्वास (बुतपरस्त-ईसाई) के अनुयायी भी शामिल हैं। कौन संभालेगा? यह क्षेत्र के भाग्य के राजनीतिक परिणाम पर निर्भर करता है।”

लगभग उसी समय, "कोकेशियान कैदी" एफ.एफ. टोर्नौ आकर्षक सर्कसियन महिला असलान-कोज़ के साथ धार्मिक विषयों पर गरमागरम बहस कर रहे थे, जो उनसे मिलने आई थी। टोर्नौ ने याद करते हुए कहा, "उसने मुझे गंभीरता से सर्कसियन भाषा और मोहम्मडन प्रार्थनाएं सिखाना शुरू कर दिया।" - वह जानती थी कि, जो कि सर्कसियों के बीच दुर्लभ है, कुरान को पढ़ना और यहां तक ​​​​कि उसका अनुवाद कैसे करना है, और उसने तुर्की में किसी भी अन्य इफेन्डी से भी बदतर नहीं लिखा। हुआ ये कि मेरे बगल में बैठ कर वो बाहर निकालने लगी बुरी आत्माप्रार्थना पढ़ने और मेरे सिर पर फूंक मारने से मेरा दिमाग अंधकारमय हो गया। उसने मुझे यह समझाना बंद नहीं किया, कुरान की व्याख्या के अनुसार, क्यों केवल मुस्लिम विश्वास ही मुक्ति देता है, और इस मामले में उसने अपनी सारी वाक्पटुता समाप्त कर दी। उसने कहा, सभी धर्म ईश्वर से हैं, सभी पैगंबर उसी से हैं और लोगों को केवल उसकी आज्ञाएँ देते हैं..."

1839 की शुरुआत में युद्ध मंत्रालय के लिए संकलित करते हुए "क्यूबन से परे और काला सागर के पूर्वी तट पर, क्यूबन के मुहाने से लेकर इंगुर के मुहाने तक रहने वाली पर्वतीय जनजातियों का एक संक्षिप्त अवलोकन", एफ.एफ. टोर्नौ ने लिखा: "केवल शाप्सुग और नातुखियों के एक हिस्से ने उत्साहपूर्वक कुरान की शिक्षाओं का पालन किया और इसके द्वारा निर्धारित संस्कारों का सख्ती से पालन किया ... ऐसे कई शाप्सुग समाज हैं, जिन्होंने ईसाई धर्म की शिक्षाओं को पूरी तरह से खो दिया है, लेकिन कुछ ईसाई छुट्टियों की स्मृति को संरक्षित करते हुए, क्रॉस का सम्मान करना और इसकी पूजा करना जारी रखते हैं ... कई अबदज़े कुरान की शिक्षाओं का पालन नहीं करते हैं; " उन्होंने मूर्तिपूजा, पवित्र वनों का सम्मान करने और रीति-रिवाज के अनुसार शरीयत अदालत को तरजीह देने की आदतें बरकरार रखीं।

उसी समय, टोर्नौ ने कहा कि अदिघे-सर्कसियन के सामंती नेता सामान्य पर्वतारोहियों की तुलना में अधिक उत्साही मुसलमान हैं। एफ.एफ. टोर्नौ के निष्कर्षों का समर्थन एक अन्य जनरल स्टाफ अधिकारी, कर्नल वॉन डेर होवेन द्वारा अबकाज़िया पर उनके नोट में किया गया था: “क्षेत्र पर पोर्टे के प्रभाव ने उनमें थोड़ा बदलाव किया है। तुर्कों से उनकी कुछ आदतों को विश्वास के साथ स्वीकार करने के बाद, उनकी अवधारणाओं के आदी हो जाने के बाद, अबकाज़िया के निवासियों ने, इस बीच, अपने पूर्वजों के रिवाज को नहीं बदला, जिसने उनके लिए कानून की जगह ले ली। मोहम्मडनिज़्म में भी, उन्होंने ईसाई धर्म के कई रीति-रिवाजों को बरकरार रखा: वे ईसा मसीह के उज्ज्वल पुनरुत्थान का जश्न मनाना जारी रखते हैं, इस दिन को रंगीन अंडों से बदलते हैं, क्रिसमस और ट्रिनिटी डे मनाते हैं, और सूअर का मांस खाना और शराब पीना बंद नहीं करते हैं। मुसलमानों में बहुविवाह की प्रथा नहीं है। अब्खाज़ियों के बीच बुतपरस्ती के निशान भी हैं, जैसे, उदाहरण के लिए: मैट्रिगेलस गांव के पास पवित्र पेड़ों के प्रति उनका सम्मान, मृतक के लिए दावत का उत्सव, जिसमें दावत, घोड़े की दौड़, लक्ष्य पर शूटिंग आदि शामिल है।

पशु पंथ

विभिन्न बुतपरस्त अनुष्ठान और अंधविश्वास, विश्वासों के दायरे से लोक परंपराओं और छुट्टियों के दायरे में आगे बढ़ते हुए, हाइलैंडर्स के दैनिक जीवन में एक निश्चित भूमिका निभाते रहे। उनमें से अधिकांश मवेशी प्रजनन से जुड़े थे - उत्तरी काकेशस के लोगों के लिए आजीविका के मुख्य स्रोतों में से एक। उदाहरण के लिए, सर्कसियों ने गायों (अहिन), बैलों (खाकुस्ताश), भेड़ और बकरियों (एमिश) के संरक्षकों की श्रद्धा को आंशिक रूप से संरक्षित रखा। सबसे पहले, अहिन शाप्सुग परिवारों यूआस, सिनेप्स, गोरकाऊ, तगहुआगो (शाब्दिक रूप से, "भगवान का चरवाहा") के संरक्षक संत थे, जिन्होंने एक निश्चित दिन पर "अहिन की गाय" नामक एक गाय की बलि दी थी। समय के साथ, अहिन एक सामान्य अदिघे देवता बन गया - गायों का संरक्षक, जिसका उत्सव इस जानवर के वध के साथ होता था। भगवान एमिश की छुट्टी मेढ़ों को झुंड में छोड़ने के दिन मनाई जाती थी। सर्कसियों के विश्वासों और धार्मिक संस्कारों के शोधकर्ता एल. या. ल्युलये के अनुसार, शाप्सुग्स और नाटुखियों ने खाकुस्ताश को "उनके संरक्षक प्रतिभा, साथ ही कृषि योग्य बैलों के संरक्षक" के रूप में माना।

ओस्सेटियनों में, मवेशियों के सबसे प्रतिष्ठित संरक्षक संत फ़ाल्वर और पहले से ही उल्लेखित फ़िरी-दज़ुअर (राम के संत) थे। पहले का पंथ विशेष रूप से ओसेशिया के पश्चिम में व्यापक था। मुख्य ओस्सेटियन बुतपरस्त देवता - ख़त्साउ (खुत्साउ) को संबोधित प्रार्थनाओं में, क्षेत्र के निवासियों ने पूछा: "हे देवताओं के देवता! आपने फल्वारा को भेड़ें और खुशियाँ दीं, उन्हें हमें भी दे दो। हे फल्वरा! परमेश्वर ने प्रसन्न होकर तुम्हें हमारी भेड़ों के सिर दिए, और इसलिये हम तुम से बिनती करते हैं, कि उन से सब प्रकार की बीमारी दूर करो, और आकाश में तारों के समान बहुत बढ़ जाओ। फल्वारा का उल्लेख नार्ट महाकाव्य में छोटे मवेशियों के संरक्षक के रूप में किया गया है। तो, किंवदंती में "आकाशीय ग्रहों ने सोसलान को क्या दिया" यह लिखा है: "और वह दयालु फाल्वारा, जिसके भेड़ और बकरियां और सभी छोटे मवेशी आज्ञाकारी हैं, ने सोसलान के लिए एक टोस्ट उठाया ..." जब एक ओस्सेटियन विनम्रता और नम्रता के लिए किसी की प्रशंसा करना चाहता था, तो उसने कहा: "फलवारा जैसा दिखता है।"

ओस्सेटियन पौराणिक कथाओं में, फ़ाल्वर अक्सर भेड़ियों के संरक्षक संत तुतिर के बगल में दिखाई देते हैं। बुतपरस्त प्रार्थनाओं में से एक में निम्नलिखित शब्द शामिल हैं: "हे फल्वारा और तुतीर, हम आपसे हमारी भेड़ों के सिर को भेड़ियों से बचाने के लिए प्रार्थना करते हैं, जिसके साथ आप उनके गले को पत्थरों से बंद कर देंगे।" किंवदंती कहती है कि एक बार तुतिर ने फाल्वर से मजाक करते हुए गलती से उसकी बाईं आंख पर मुक्का मार दिया, जिसके परिणामस्वरूप उसे बुरी तरह से दिखाई देने लगा। अपने घर लौटकर टुतिर ने भेड़ियों को बताया कि क्या हुआ था। "तब से," किंवदंती समाप्त होती है, "भेड़िये बाईं ओर से झुंडों में घुस रहे हैं।" फ़िरी-दज़ुआरा ओसेशिया के पूर्व में - टैगौरिया, दरगावस्की और पड़ोसी घाटियों में अधिक पूजनीय था। उनका पंथ कोबन संस्कृति के समय का है, जिसके कब्रिस्तानों में भेड़ और बकरियों की मूर्तियाँ पाई गई थीं। वी.एफ. मिलर के अनुसार, जिन्होंने XIX सदी के 80 के दशक में इस क्षेत्र की खोज की थी, यहां पुराने दिनों में, अभयारण्यों में भेड़ों की खुरदरी मिट्टी की छवियां पाई जाती थीं, जिन पर महिलाएं इन शब्दों के साथ फ़िरिडज़ुअर की ओर रुख करती थीं: "हम आपसे विनती करते हैं, हमारी देखभाल करें और निर्देश दें ताकि स्वस्थ लड़के, भेड़ की तरह मोटे, हमारी बहू से पैदा हों।" इस प्रकार, Fy-ry-dzuar का मुख्य कार्य झुंड को स्वस्थ और मजबूत संतान प्रदान करना था।

कई लोगों के बीच पवित्र मेढ़े को उर्वरता, भौतिक कल्याण का प्रतीक माना जाता था। सर्कसियों के बीच, राम के सींगों को चूल्हे के ऊपर लटका दिया जाता था, ओस्सेटियनों के बीच - रहने वाले क्वार्टर के केंद्रीय स्तंभ पर या पेय के लिए एक बर्तन के रूप में इस्तेमाल किया जाता था। बलकार और कराची, जब नए चरागाहों या दर्रे के पार जा रहे थे, तो उन्होंने "स्थानों के मालिकों" को एक मेढ़े की बलि दी। संपूर्ण पशु-प्रजनन उत्पादन चक्र (संभोग, मेमना, ब्रांडिंग, भेड़ का ऊन काटना, गर्मियों और सर्दियों के चरागाहों में ले जाना, आदि) में पर्वतारोहियों द्वारा मेढ़े की बलि दी जाती थी। एक मेढ़े की खोपड़ी अक्सर एक ताबीज के रूप में काम करती थी; इसे एक खंभे पर लटका दिया जाता था और खलिहान और घास काटने की बाड़ और बाड़ पर रखा जाता था।

शाप्सुग्स, जिनके लिए बकरी पालन उनकी अर्थव्यवस्था का आधार था, बकरी (या बच्चे) को सबसे उपयुक्त बलि का जानवर मानते थे। लगभग एक भी मनोरंजन कार्यक्रम सफेद दाढ़ी वाले बकरी के मुखौटे की भागीदारी के बिना पूरा नहीं होता था। मुखौटे के पीछे एक स्थानीय बुद्धिमान और जोकर था, जो पारिवारिक और सामाजिक समारोहों में सुधार करने वाला था। कराची और बलकार के बीच, बकरी के मुखौटे में एक आदमी शिकार करने वाले देवताओं (अफसाती, अप्सती) का प्रतीक था। ओस्सेटियन, हर साल 25 दिसंबर को शैतानों की छुट्टी मनाते हुए, उसके लिए एक बकरे की बलि देते थे। आख़िरकार, कहावत के अनुसार, "भगवान ने भेड़ बनाई, और शैतान ने बकरी बनाई।" ऐसा माना जाता था कि एक पर्वतारोही जिसने शैतान को बलिदान देने से इनकार कर दिया था, वह अपने घर में फसल की विफलता, पशुधन की हानि आदि ला सकता था। एटिनाग की पूजा को ओस्सेटियन के देहाती पंथों के लिए भी जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जिसके सम्मान में एक छुट्टी होती है और जुलाई में घास काटना और कटाई शुरू होती है। अत्यानागा की छुट्टियों से पहले कोई भी घास काटने नहीं जा सकता था। किंवदंती के अनुसार, प्रतिबंध का उल्लंघन करने पर खराब मौसम के रूप में दंडित किया गया था: संत ने अपने कण्ठ में "या तो लगातार बारिश या जलती हुई गर्मी भेजी, जिससे घास और रोटी की खराब फसल हुई।" दोषी व्यक्ति को समुदाय के पक्ष में जुर्माना देना पड़ता था - देवताओं को दो बैलों की बलि दी जाती थी।

हाइलैंडर्स का बलिदान के लिए पवित्र जानवरों के प्रति विशेष दृष्टिकोण था। उदाहरण के लिए, पवित्र बैल का दोहन नहीं किया जाता था और उसे बेचा नहीं जाता था, उसे बुरे शब्दों से याद नहीं किया जा सकता था, फ़सलों को नुकसान होने पर भी दंडित किया जा सकता था। इस तरह के बैल को गर्दन पर एक टैग या दाहिने सींग पर तीन चीरों और कभी-कभी सींगों पर बहुरंगी रिबन द्वारा पहचाना जाता था। उसे अलग कमरे में चरा दिया जाता था या झुंड में रखा जाता था। उन्होंने संत के उत्सव के दिन, रविवार को बैल का वध किया, यही कारण है कि इस दिन को कुछ पर्वतारोहियों (ओस्सेटियन, बलकार, कराची) द्वारा "बैल के वध का रविवार" - खुत्साबोन कहा जाता था। छुट्टी के दौरान, ओस्सेटियन ने बैल के सींगों पर बहु-रंगीन रिबन लटकाए, उसे गाँव के चारों ओर तीन बार चक्कर लगाया। कराची और बलकार का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि यदि वध से पहले एक पवित्र बैल नीचे झुकना शुरू कर देता है, अपना सिर ऊपर उठाता है, तो एक अच्छी फसल उनका इंतजार करती है।

इसी तरह की परंपरा इंगुश के बीच मौजूद थी, जो एक बार मानते थे कि पृथ्वी एक विशाल बैल के सींगों पर टिकी हुई है, और जब वह अपना सिर हिलाता है, तो भूकंप आता है। नकाबपोश घरेलू जानवर, जंगली जानवर और यहां तक ​​कि शैतान भी आज भी दागिस्तान के लोक उत्सवों में देखे जा सकते हैं।

उत्तरी काकेशस के लोगों के बीच घोड़े की पूजा का एक विशेष स्थान था। कुछ लोगों के बीच मौजूद मान्यताओं के अनुसार, मृतक के पास अगली दुनिया में वह सब कुछ होना चाहिए जो उसे सांसारिक जीवन में चाहिए, जिसमें एक घोड़ा भी शामिल है। एक पर्वतारोही की मृत्यु की स्थिति में, उसके घोड़े को पूर्ण गियर में मृतक के चारों ओर तीन बार घुमाया गया, फिर उसके कान की नोक काट दी गई और कब्र में एक संकेत के रूप में रखा गया कि मृतक का घोड़ा उसके बाद के जीवन में होगा। फिर स्मारक दौड़ें हुईं, जिनमें गाँव के सर्वश्रेष्ठ घुड़सवारों ने भाग लिया। दौड़ एक दूर के गाँव में शुरू हुई और मृतक के घर पर समाप्त हुई।

घोड़े का पंथ नार्ट महाकाव्य के सभी राष्ट्रीय संस्करणों में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है, जिसमें नायक का घोड़ा उसका मित्र और सलाहकार होता है, जिसके पास भाषण का उपहार होता है। महाकाव्य के ओस्सेटियन संस्करण में, इसके अलावा, पौराणिक तीन पैरों वाला घोड़ा एवसर्ग, जो आकाशीय उस्तिरदज़ी का था, प्रकट होता है, जिस पर वह तुरंत आकाश से उतरता है, अक्सर सांसारिक निवासियों के बीच दिखाई देता है।

घोड़े की खोपड़ी, जिसे एक खंभे पर लटकाया गया था, का उपयोग तावीज़ के रूप में किया जाता था ताकि "मालिकों की भलाई को बुरी ईर्ष्यालु नज़र और सभी प्रकार के दुर्भाग्य से बचाया जा सके।" पर्वतारोहियों के पास विशेष अनुष्ठान भी थे, जिनका उद्देश्य घरेलू जानवरों से परेशानी को दूर करना, युवा जानवरों को संरक्षित करना और झुंडों की संख्या में वृद्धि करना था।

भेड़ के संभोग के दौरान, कराची लोग मांस या पनीर ("कूचखर") और त्रिकोणीय पाई ("बेरेक") से भरी हुई एक गोल पाई पकाते थे। उनमें से एक को सबसे प्रमुख भेड़ पर रखा गया और उसे खाने की अनुमति दी गई। मेमने के दौरान, मोटे केक बेक किए जाते थे ताकि एक "घना" झुंड हो। जिस दिन मेमना पालना शुरू हुआ, उस दिन पशुपालकों ने रिश्तेदारों और साथी ग्रामीणों के लिए भरपूर दावत की व्यवस्था की, अन्यथा, किंवदंती के अनुसार, पशुधन खतरे में था - मेमने मर सकते थे। ओस्सेटियन, बलकार और कराची में पहले जन्मे मेमने को संरक्षक देवता को समर्पित करने की प्रथा थी। इस तरह के मेमने को ओस्सेटियनों के बीच "फोसी सस्र" ("भेड़ का सिर"), बलकार और कराची के बीच - "टेली बैश" कहा जाता था। बलि के जानवर का मांस अजनबियों को नहीं दिया जाना चाहिए था, ताकि पशुधन को नुकसान न पहुंचे। नोगेस के बीच, सभी शुभकामनाएं ऊंटों, मवेशियों, घोड़ों और भेड़ों को समर्पित गीतों में व्यक्त की गईं।

ओस्सेटियन, इंगुश और ब्लैक सी सर्कसियन के बीच, नए साल की पूर्व संध्या पर उन्होंने आटे से विभिन्न जानवरों की मूर्तियाँ बनाईं, आग जलाई, सबसे अच्छा खानामवेशियों को खाना खिलाया. यह माना जाता था कि इस तरह के अनुष्ठानों के प्रदर्शन के बाद, वर्ष भरपूर रहेगा।

उर्वरता पंथ

प्राचीन काल में प्रजनन पंथ बहुत अधिक थे। एक व्यापक रूप फालूस का पंथ था, जिसके प्रतीक अभी भी काकेशस के विभिन्न हिस्सों में पाए जा सकते हैं।

इन जीवित स्मारकों में से एक पहाड़ी इंगुशेटिया के कोक गांव में प्रजनन देवता तुशोली का फालिक प्रतीक था। जैसा कि शोधकर्ता एक्स अकीव ने लिखा है, यह “मशरूम के आकार का शीर्ष (कोबिल-खेरा) वाला एक चार-तरफा पत्थर का खंभा था।” सूखे के दौरान, फालिक स्मारक का सिर हटा दिया गया और एक कटोरे के रूप में जमीन पर रख दिया गया। लोगों ने बलि के मवेशियों का वध किया और बारिश बुलाने का अनुष्ठान किया। सिर भरने की डिग्री के अनुसार, भविष्य की फसल और पशुधन कूड़े का स्तर निर्धारित किया गया था। यही भूमिका इंगुशेतिया के अधिकांश अभयारण्यों के प्रांगणों में स्थित छेद वाले चपटे पत्थरों द्वारा निभाई गई थी।

इस्लाम की स्थापना के बाद तुशोली को सम्मानित करने की परंपरा को महिलाओं की छुट्टी के रूप में कुछ समय तक संरक्षित रखा गया।

1929 में, स्मारक को कोक गाँव से ग्रोज़्नी ले जाया गया, जहाँ इसे संग्रहालय में प्रदर्शित किया गया।

तुशोली को संबोधित एक प्राचीन गीत संरक्षित किया गया है:

हम सबसे अच्छे मवेशियों को खाना खिलाते हैं और उनका इलाज करते हैं
इच्छानुसार, जहाँ तक मेरी बात है,
और वह मोटा हो जाएगा - हम उसका वध करेंगे,
शव, हम तुम्हारे लिए हैं।
आपके दिन हम आए, पिछले वर्षों की तरह,
आपको, और आप हमें खुशियाँ देते हैं,
दुःख, दुर्भाग्य, फसल की बर्बादी से छुटकारा पाएं
हमारी जन्मभूमि.
ताकि अशक्त पत्नियाँ जन्म दें,
जन्मे बच्चों के जीने के लिए,
बारिश होनी है
न ज्यादा न कम
सूरज के चमकने के लिए
लेकिन वह नहीं जला.

 

यह पढ़ना उपयोगी हो सकता है:

• सांस्कृतिक मानदंडों के मुख्य प्रकार छात्र एक टीम में कैसे काम करते हैं;
• व्यावसायिक खेलों के उदाहरण. व्यापार खेल परिदृश्य. बिजनेस गेम के निर्माण के लिए सैद्धांतिक आधार बिजनेस गेम्स की श्रृंखला में अभिनव गेम;
• विपणन अनुसंधान "रूस में खेल पोषण बाजार खेल पोषण बाजार का अनुसंधान;
• योलान्डा हदीद: एक सशक्त महिला के जीवन की कठिन कहानी;
• विक्टोरिया अब घर से 2;
• सेलेना गोमेज़ की मूल वजन घटाने की तकनीक सेलेना गोमेज़ पतली होने पर कैसे खाती हैं;
• द वैम्पायर डायरीज़ के पहले सीज़न के सबसे कामुक दृश्य;
• मितम पर ज़ैन मलिक: मैं निश्चित रूप से यह एल्बम नहीं खरीदूंगा;