Azerbaerii sunt suniți sau șiiți după religie? Azerbaidjan: război nedeclarat împotriva șiiților

Umma musulmană a fost împărțită în multe curente și direcții diferite de 1.400 de ani. Și asta în ciuda faptului că Coranul sfant Cel Atotputernic ne spune:

„Țineți-vă de funia lui Allah și nu vă despărțiți” (3:103)

Profetul Muhammad (s.a.w.) a avertizat cu privire la divizarea comunității musulmane, spunând că umma va fi împărțită în 73 de mișcări.

În lumea musulmană modernă, putem distinge două dintre cele mai mari și mai influente direcții ale islamului care s-au format după moartea Mesagerului lui Allah (s.a.w.) - suniții și șiiții.

Istoria schismei

Moartea profetului Muhammad (s.a.w.) a ridicat în fața Ummah musulmană problema posibilului său succesor ca conducător al unui stat musulman, precum și lider spiritual credincioşi. Majoritatea musulmanilor au susținut candidatura celui mai apropiat însoțitor al Mesagerului lui Allah (s.g.w.) - (r.a.), care a fost unul dintre primii care au acceptat islamul și a fost un însoțitor al Mesagerului lui Allah (s.g.w.) pe tot parcursul misiunii sale profetice. În plus, în timpul vieții lui Muhammad (s.g.w.), Abu Bakr l-a înlocuit ca imam la rugăciunile colective când nu era bine.

Cu toate acestea, o mică parte dintre credincioși l-au văzut pe ginerele și vărul său Ali ibn Abu Talib (ra) drept succesorul Ultimului Profet (s.a.w.). În opinia lor, Ali, care a crescut în casa Profetului (s.a.w.) și i-a fost rudă, are mai multe drepturi de a deveni conducătorul lor decât Abu Bakr.

Ulterior, acea parte a credincioșilor care au venit în sprijinul lui Abu Bakr a început să fie numită suniți, iar cei care l-au susținut pe Ali - șiiți. După cum știți, Abu Bakr a fost ales ca succesor al Mesagerului lui Dumnezeu (s.g.w.), care a devenit primul calif drept din istoria islamului.

Caracteristicile sunnismului

Suniții (numele complet - Ahlus-Sunnah wal-Jama`a - „Oamenii Sunnei și armoniei comunității”) sunt cea mai mare și cea mai influentă mișcare din Lumea islamică. Termenul provine din arabă „sunnah”, care se referă la viața Profetului Muhammad (s.g.w.), și înseamnă a urma calea Mesagerului lui Dumnezeu (s.g.w.). Adică, principalele surse de cunoștințe pentru musulmanii sunniți sunt Coranul și Sunnah.

În prezent, suniții reprezintă aproximativ 90% dintre musulmani și trăiesc în majoritatea țărilor lumii.

În islamul sunnit, există multe școli teologice și juridice diferite, dintre care cele mai mari sunt 4 madhhabs: Hanafi, Maliki, Shafi'i și Hanbali. În general, madhhabii sunniți nu se contrazic unul pe altul, deoarece fondatorii acestor școli juridice au trăit aproximativ în același timp și au fost studenți și profesori unul altuia și, prin urmare, madhhabii sunniți se completează mai degrabă unul pe celălalt.

Există unele dezacorduri minore între madhhabs cu privire la anumite probleme, care sunt legate de specificul fiecărei școli juridice. În special, aceste dezacorduri pot fi examinate folosind exemplul permisibilității consumului de carne a anumitor animale din punctul de vedere al diferitelor școli juridice sunite. De exemplu, consumul de carne de cal, conform madhhab-ului Hanafi, aparține categoriei de acțiuni nedorite (makrooh), conform madhhab-ului Maliki - acte interzise (haram), iar conform madhhab-urilor Shafi'i și Hanbali, această carne este permis (halal).

Caracteristicile șiismului

Șiismul este o mișcare islamică în care, împreună cu descendenții lor, sunt recunoscuți ca singurii succesori legitimi ai Mesagerului lui Allah Muhammad (s.w.). Termenul „șiit” în sine provine din cuvântul arab „shi`a” (tradus ca „urmeși”). Acest grup de musulmani se consideră adepți ai Imamului Ali (r.a.) și ai descendenților săi drepți.

Acum, numărul șiiților este estimat la aproximativ 10% din toți musulmanii din lume. Comunitățile șiite funcționează în majoritatea statelor, iar în unele dintre ele constituie majoritatea absolută. Aceste țări includ: Iran, Azerbaidjan, Bahrain. În plus, comunități șiite destul de mari trăiesc în Irak, Yemen, Kuweit, Liban, Arabia Saudită și Afganistan.

În cadrul șiismului de astăzi există multe tendințe, dintre care cele mai mari sunt: jafarismul, ismailismul, alawismul și zaydismul. Relațiile dintre reprezentanții lor nu pot fi întotdeauna numite strânse, deoarece în unele probleme aceștia iau poziții opuse. Principalul punct de dezacord între mișcările șiite este problema recunoașterii anumitor descendenți ai lui Ali ibn Abu Talib (ra) ca imami imaculați. În special, jafariții (șiiții de doisprezece) recunosc 12 imami drepți, dintre care ultimul este imamul Muhammad al-Mahdi, conform învățăturii jafarite, care a intrat în „ascundere” în copilărie. În viitor, imamul Mahdi va trebui să îndeplinească rolul lui Mesia. Ismailiții, la rândul lor, recunosc doar șapte imam, deoarece această parte a șiiților recunoaște imamatul primilor șase imam, precum jafariții, și l-au recunoscut pe al șaptelea imam ca fiind fiul cel mai mare al celui de-al șaselea imam, Jafar al-Sadiq, Imam Ismail, care a murit înaintea tatălui său. Ismailii cred că al șaptelea imam Ismail a fost ascuns și că va deveni Mesia în viitor. Situația este similară cu Zaydi, care recunosc doar cinci imami drepți, al căror final este Zeid ibn Ali.

Principalele diferențe dintre suniți și șiiți

1. Principiul puterii și continuității

Suniții cred că musulmanii care au nivelul necesar de cunoștințe și autoritate de necontestat în mediul musulman au dreptul de a fi conducătorul credincioșilor și mentorul lor spiritual. La rândul lor, din punctul de vedere al șiiților, doar descendenții direcți ai lui Muhammad (s.g.w.) au un astfel de drept. În acest sens, legitimitatea ascensiunii la putere a primilor trei califi drepți - Abu Bakr (r.a.), Umar (r.a.) și Uthman (r.a.), recunoscuți împreună cu Ali (r.a.) nu este recunoscută cu aceștia.), în lumea sunnită. Pentru șiiți, doar autoritatea imamilor imaculați, care, în opinia lor, sunt fără păcat, este autoritară.

2. Rolul special al imamului Ali (r.a.)

Sunniții îl venerează pe Profetul Muhammad (s.g.w.) ca Mesager al Celui Atotputernic (s.g.w.), trimis de Domnul ca o milă pentru lumi. Șiiții, împreună cu Muhammad (s.g.w.), îl respectă în egală măsură pe Imam Ali ibn Abu Talib (r.a.). Când pronunță azanul - chemarea la rugăciune - șiiții chiar îi pronunță numele, indicând faptul că Ali este un conducător de la Atotputernicul. În plus, unele mișcări șiite extreme recunosc chiar acest însoțitor ca pe o întruchipare a unei zeități.

3. Abordare pentru a lua în considerare Sunnah a Profetului (s.a.w.)

Sunniții recunosc autenticitatea acelor hadith-uri ale Profetului (s.a.w.) cuprinse în 6 colecții: Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Abu Daud, Nasai, Ibn Majah. Pentru șiiți, o astfel de sursă incontestabilă sunt hadithurile din așa-numitul „Quadrateuch”. Adică acele hadithuri care au fost transmise de reprezentanții familiei Profetului (s.g.w.). Pentru sunniți, criteriul pentru fiabilitatea hadithurilor este conformitatea lanțului de emițători cu cerințele de onestitate și veridicitate.

Răspuns: Majoritatea șiiților din timpul nostru aparțin așa-zișilor. Shia-imamitam („ imami isna ash'ariya")* care împărtășesc următoarele convingeri:

1. Credința în tahrif(distorsiune sau inferioritate) a Coranului.

Mulți savanți șiiți cred că Coranul în starea sa actuală este distorsionat și incomplet (1).

De exemplu, At-Tabrasi, celebrul șiit mufassir (interpretul Coranului) (d. 620 AH), scrie în cartea sa Al-Ikhtiyaj:

ولو شرحت لك كلما أسقط وحرف وبدل مما يجري هذا المجرى لطال، وظهر ما يحظر التقية إظهاره من مناقب الأولياء ومثالب الأعداء

« Dacă aș putea să vă explic tot ce a fost omis, schimbat și înlocuit în Coran, ar fi foarte lung; iar regula taqiyya (ascunderea) interzice o astfel de dezvăluire”.(Al-Ikhtiyaj, p. 377).

Fayz al-Kashani, un alt mufassir șiit (d. 1091 AH) scrie în Al-Tafsir al-Sawi după ce a citat multe rapoarte despre presupuse corupții ale Coranului din surse șiite principale, cum ar fi tafsir-ul lui Ali ibn Ibrahim al-Qummi (m. 307 AH) și al-Kafi Muhammad ibn Yaqub al-Kuleni (m. 328 sau 329 AH):

أقول: المستفاد من مجمع هذه الأخبار وغيرها من الروايات من طريق أهل البيت (عيهم السلام) إن القرآن الذي بين أظهرنا ليس بتمامه كما انزل على محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) منه ما هو خلاف ما أنزل الله ومنه ما هو مغير ومحرف وإنه قد حذف عنه أشياء كثيرة منها اسم علي (عليه السلام) في كثير من المواضع ومنها غير ذلك وأنه ليس أيضا على الترتيب المرضي عند الله وعند رسوله (صلى الله عليه وآله وسلم) وبه قال علي بن إبراهيم

« Eu spun: ceea ce putem deduce din aceste rapoarte (ale autorilor de mai sus) și altele în afară de ele: că Coranul, care este acum în mâinile noastre, nu este același Coran complet cum a fost revelat de Allah către Profetul Muhammad (pacea fie asupra lui). binecuvântare). Părți din ea contrazic ceea ce a dezvăluit Allah și părți din ea au fost schimbate sau distorsionate (de exemplu, numele lui Ali este omis în multe locuri). De asemenea, rezultă (din cele de mai sus) că acesta (Coranul) nu a fost compilat în ordinea preferată de Allah și Trimisul Său (pacea și binecuvântările fie asupra lui). Acest lucru a fost declarat de Ali ibn Ibrahim.”

Ali ibn Ibrahim este unul dintre faimoșii mufassirs șiiti timpurii. Deci, după cum se vede, marii savanți șiiți aderă la credința că Coranul este corupt.

2. Acuzații împotriva primilor trei califi îndrumați corect Abu Bakr, Umar și Uthman (Allah să fie mulțumit de ei) și mulți alți însoțitori și soții ale Profetului(pacea și binecuvântările fie asupra lui).

Șiiții îi acuză pe primii trei califi drepți că au preluat pe nedrept puterea în umma musulmană (care ar fi trebuit să aparțină lui Ali, Allah să fie mulțumit de el) și mulți însoțitori că au denaturat religia.

Știm că Abu Bakr și Umar (fie ca Allah să fie mulțumit de ei) au fost cei mai apropiați însoțitori și prieteni ai Profetului (pacea și binecuvântările fie asupra lui). Abnegația de sine, curajul și sprijinul lor față de religie sunt cunoscute de la mulți fapte istorice. În plus, Profetul (pacea și binecuvântările fie asupra lui) i-a numit printre cei zece însoțitori cărora li s-a promis Paradisul în timpul vieții lor. Șiiții îi numesc însă pe Abu Bakr și pe Umar (fie ca Allah să fie mulțumit de ei) ipocriți (munafiq), destinați focul iadului, și rostește blesteme și insulte împotriva lor. Mulți savanți Ahl-Sunnah consideră astfel de credințe ca fiind neîncredere.

De asemenea, șiiții au o antipatie specială față de soția Profetului (pacea și binecuvântările fie asupra lui) Aisha (Allah să fie mulțumit de ea), în special, o consideră vinovată de adulter (în povestea cu colierul, când ea a fost defăimat, dar Allah a justificat-o) (3) .

3. Rolul special al imamului Aliși soția sa Fatima (Allah să fie mulțumit de ei) - ei sunt creditați cu cunoștințe sau calități speciale. Unele surse șiite sugerează chiar că îngerul Jibril i-a transmis din greșeală revelația lui Muhammad (pacea și binecuvântările fie asupra lui) împreună cu Ali.

Când pronunță adhan și iqamat (chemarea la rugăciune), șiiții după cuvintele „Ashhadu anna Muhammadan rasulullah” adaugă cuvintele „Ashhadu anna Aliyan valiyullah (mărturisesc că Ali este conducătorul în numele lui Allah).”

4. Imamat - credința în statutul special a 12 imami(succesorii Profetului, pacea și binecuvântarea fie asupra lui).

Șiiții cred că după moartea Profetului (pacea și binecuvântările fie asupra lui), conducerea comunității islamice a trecut la Ali (fie ca Allah să fie mulțumit de el) și descendenții săi - imamii infailibili.
Ultimul, al doisprezecelea imam a dispărut în copilărie timpurieși, după cum cred șiiții, este acum „în ascundere” (în altă lume, de unde trimite unele mesaje sau instrucțiuni actualilor lideri ai comunității șiite - ayatollahii). El, potrivit șiiților, este imamul Mahdi așteptat de musulmani (care va apărea cu puțin timp înainte judecata de apoi). Fiecare imam este înzestrat cu puteri speciale, aproape egale cu puterile profetice - au cunoștințe explicite și ascunse, pot săvârși minuni, sunt la fel de fără păcat ca profeții etc.

Mulți savanți șiiți consideră că oricine nu împărtășește credința în imamii infailibili este kafir.

5. Permisiunea lui mut"a - căsătorie temporară. În societatea păgână a Arabiei preislamice a existat așa-zisa. căsătorie temporară - când un bărbat se putea căsători cu o femeie pentru o anumită perioadă de timp (o săptămână, o lună, chiar o oră) pentru o anumită taxă. O astfel de căsătorie a rămas permisă pentru ceva timp după revelație, dar a fost apoi interzisă de Atotputernicul prin Profetul (pacea și binecuvântările fie asupra lui), care a spus:

« Oameni buni, v-am [fost] permis o căsătorie temporară [în perioada campaniilor lungi și îndelungate]. Dar, cu adevărat, Domnul a interzis-o până la Sfârșitul Lumii„(Musulman, Ahmad și al-Bayhaqi).

Imam ‘Ali ibn Abu Talib a povestit: „Cu adevărat, Mesagerul lui Allah (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) a interzis mut’a (căsătoria temporară) în ziua lui Khaybar.”(Bukhari, musulman, At-Tirmidhi).

Cu toate acestea, șiiții Imami consideră că o astfel de căsătorie este permisă (și resping hadithurile în care era interzisă). Pentru a intra într-o căsătorie temporară, este suficient să menționezi mahr (în acest caz, aceasta este o recompensă materială) și să stipulezi perioada de conviețuire. Prezența martorilor la ceremonia de nuntă nu este o condiție necesară. Nu există obligații de moștenire în cazul morții subite a unuia dintre soți, iar această „căsătorie” se desface fără o procedură de divorț. De fapt, o astfel de „căsătorie” seamănă cu adulterul acoperit.

6. Taqiyya - ascunderea adevăratelor convingeri. Potrivit oamenilor de știință sunniți, unui musulman îi este permis să-și ascundă credința (și chiar să se numească non-musulman) doar dacă viața lui este în pericol real. Cu toate acestea, potrivit savanților șiiți, o persoană își poate ascunde convingerile în multe cazuri - dacă dintr-un anumit motiv este benefic sau convenabil pentru el.

În special, din acest motiv, șiiții din societatea sunnită ar putea să nu admită că împărtășesc cu adevărat credințele de mai sus (negarea credinței în denaturarea Coranului și asigurându-se că îi iubesc pe toți Companionii).

7. Șiiții sunt cunoscuți și pentru lor ceremoniile de doliu pe care le fac în ziua Ashura, când, conform legendei, imamul Hussein (Allah să fie mulțumit de el), nepotul Profetului (pacea și binecuvântările fie asupra lui), a fost ucis. În această zi, pentru a-și arăta durerea, mulți șiiți se rănesc și se mutilează. Savanții islamici condamnă și ei astfel de lucruri, considerându-le fanatism și extreme.

Este dificil să purtați discuții cu șiiții pe teme legate de credințele lor, deoarece aceștia interpretează versetele din Coran în felul lor, în lumina credințelor lor și colecții de hadithuri recunoscute în lumea sunnită (de exemplu, așa- numite Qutub Sitta - șase colecții de hadith-uri) nu sunt recunoscute deoarece au fost povestite de Companionii pe care i-au considerat nedemni de încredere. Ei au propriile lor colecții de hadith-uri (dintre care multe, trebuie remarcat, sunt fabricate și false).

Potrivit multor savanți sunniți, oamenii care împărtășesc astfel de credințe nu pot fi numiți credincioși (4). Cu toate acestea, trebuie avut în vedere că multe oameni simpli Cei care se numesc șiiți în zilele noastre își urmăresc adesea strămoșii. Mulți dintre ei nu au habar despre majoritatea credințelor de mai sus. Deci este imposibil să vorbim în mod specific despre fiecare șiit – cine este el, un credincios sau unul pierdut; este necesar să analizăm fiecare caz separat.

Și Allah știe cel mai bine.

Sursa Jamitul Ulama

_______________________________________

*În lumea musulmană, șiiții trăiesc în principal în statul Iran (unde credințele șiite sunt oficial acceptate). Pe teritoriul fostei URSS și Rusiei, există șiiți în Azerbaidjan și în Republica Daghestan (de exemplu, în Derbent).

يقول صاحب كتاب الوشيعة وهو الشيخ موسى جار الله الذي عاش بين الشيعة زمنا طويلا يدرس في حلقاتهم: القول بتحريف القرآن بإسقاط كلمات وآيات قد نزلت، وبتغيير ترتيب الكلمات أجمعت عليه كتب الشيعة. وقد لقيت في زيارتي للحوزة العلمية في قم كثيرا ممن يقول بهذا القول إما تصريحا وإما تعريضا (الفاضح لمذهب الشيعة الإمامية، ص٦٧)

De ce a existat o diviziune între suniți și șiiți? 26 mai 2015

Este dureros să citești știrile, unde s-a raportat din nou și din nou că militanții „Statului Islamic” (IS) captează și distrug monumente antice culturi și istorii care au supraviețuit mii de ani. Amintește-ți din nou poveste lungă despre distrugere. Apoi, una dintre cele mai semnificative a fost distrugerea monumentelor Mosul antic. Și recent au capturat orașul sirian Palmyra, care conține ruine antice unice. Dar acesta este cel mai frumos! Și războaiele religioase sunt de vină.

Împărțirea musulmanilor în șiiți și suniți datează de la istoria timpurie Islam. Imediat după moartea profetului Mahomed în secolul al VII-lea, a apărut o dispută cu privire la cine ar trebui să conducă comunitatea musulmană în Califatul Arab. Unii credincioși pledează pentru califi aleși, în timp ce alții pledează pentru drepturile iubitului ginere al lui Mahomed, Ali ibn Abu Talib.

Acesta este modul în care Islamul a fost divizat prima dată. Asta s-a întâmplat în continuare...

Exista și un testament direct al profetului, potrivit căruia Ali urma să devină succesorul său, dar, așa cum se întâmplă adesea, autoritatea lui Mahomed, de neclintit în viață, nu a jucat un rol decisiv după moarte. Susținătorii voinței sale credeau că ummah (comunitatea) ar trebui să fie condusă de imami „numiți de Dumnezeu” - Ali și descendenții săi din Fatima și credeau că puterea lui Ali și a moștenitorilor săi provine de la Dumnezeu. Susținătorii lui Ali au început să fie numiți șiiți, ceea ce înseamnă literal „susținători, adepți”.

Oponenții lor au obiectat că nici Coranul, nici a doua cea mai importantă Sunnah (un set de reguli și principii care completează Coranul, bazate pe exemple din viața lui Muhammad, acțiunile sale, declarațiile transmise de însoțitorii săi) nu spune nimic despre imam și despre drepturile divine la putere ale clanului Ali. Profetul însuși nu a spus nimic despre aceasta. Șiiții au răspuns că instrucțiunile profetului erau supuse interpretării – dar numai de către cei care aveau un drept special să facă acest lucru. Oponenții au considerat astfel de opinii ca fiind o erezie și au spus că Sunnah ar trebui luată în forma în care însoțitorii profetului au compilat-o, fără modificări sau interpretări. Această direcție a adepților aderării stricte la Sunnah se numește „sunnism”.

Pentru suniți, înțelegerea șiită a funcției imamului ca mediator între Dumnezeu și om este o erezie, deoarece aceștia aderă la conceptul de închinare directă a lui Allah, fără intermediari. Un imam este, din punctul lor de vedere, o figură religioasă obișnuită care și-a câștigat autoritatea prin cunoștințele sale teologice, șeful unei moschei, iar instituția lor de cler este lipsită de o aură mistică. Suniții îi veneră pe primii patru „califi îndrumați corect” și nu recunosc dinastia Ali. Șiiții îl recunosc doar pe Ali. Șiiții respectă cuvintele imamilor împreună cu Coranul și Sunnah.

Diferențele persistă în interpretările sunnite și șiite ale Sharia (legea islamică). De exemplu, șiiții nu aderă la regula sunnită de a considera un divorț valabil din momentul în care acesta este declarat de către soț. La rândul lor, suniții nu acceptă practica șiită a căsătoriei temporare.

ÎN lumea modernă Suniții reprezintă majoritatea musulmanilor, iar șiiții reprezintă puțin peste zece procente. Șiiții sunt obișnuiți în Iran, Azerbaidjan, părți din Afganistan, India, Pakistan, Tadjikistan și țările arabe (cu excepția Africii de Nord). Principalul stat șiit și centrul spiritual al acestei direcții a islamului este Iranul.

Conflictele între șiiți și suniți încă mai apar, dar în zilele noastre sunt mai des de natură politică. Cu rare excepții (Iran, Azerbaidjan, Siria), în țările locuite de șiiți, toată puterea politică și economică aparține sunniților. Șiiții se simt jigniți, nemulțumirea lor este profitată de grupările islamice radicale, Iran și tarile vestice, care au stăpânit de mult știința de a pune musulmanii unii împotriva altora și de a sprijini islamul radical de dragul „victoriei democrației”. Șiiții au luptat activ pentru putere în Liban, iar anul trecut s-au răzvrătit în Bahrain, protestând împotriva uzurpării de către minoritatea sunnită. putere politicași veniturile din petrol.

În Irak, după intervenția armată a Statelor Unite, șiiții au ajuns la putere, în țară a început un război civil între ei și foștii proprietari - suniții, iar regimul laic a făcut loc obscurantismului. În Siria, situația este inversă - puterea de acolo aparține alauiților, una dintre direcțiile șiismului. Sub pretextul combaterii dominației șiiților la sfârșitul anilor 70, gruparea teroristă „Frații Musulmani” a lansat un război împotriva regim de guvernare, în 1982, rebelii au capturat orașul Hama. Rebeliunea a fost zdrobită și mii de oameni au murit. Acum războiul a reluat - dar abia acum, ca și în Libia, bandiții sunt numiți rebeli, ei sunt susținuți în mod deschis de toată umanitatea occidentală progresistă, condusă de Statele Unite.

ÎN fosta URSSȘiiții trăiesc în principal în Azerbaidjan. În Rusia, ei sunt reprezentați de aceiași azeri, precum și de un număr mic de Tați și Lezghini din Daghestan.

Conflicte serioase pe spațiu post-sovietic neobservat încă. Cei mai mulți musulmani au o idee foarte vagă despre diferența dintre șiiți și suniți, iar azeri care trăiesc în Rusia, în absența moscheilor șiite, le vizitează adesea pe cele sunite.

În 2010, a existat un conflict între președintele prezidiului Administrare spirituală Musulmanii din partea europeană a Rusiei, președintele Consiliului Muftilor Rusiei, sunnitul Ravil Gainutdin și șeful Biroului Musulmanilor din Caucaz, șiit Allahshukur Pashazade. Acesta din urmă a fost acuzat că este șiit, iar majoritatea musulmanilor din Rusia și CSI sunt suniți, prin urmare, un șiit nu ar trebui să-i conducă pe suniți. Consiliul Muftilor Rusiei i-a speriat pe sunniți cu „răzbunare șiită” și l-a acuzat pe Pashazade că lucrează împotriva Rusiei și că sprijină militanti ceceni, relații excesiv de strânse cu rusul biserică ortodoxăși opresiunea sunniților din Azerbaidjan. Ca răspuns, Consiliul Musulman din Caucaz a acuzat Consiliul Mufti că a încercat să perturbe Summit-ul interreligios de la Baku și că a incitat la discordie între suniți și șiiți.

Experții consideră că rădăcinile conflictului se află în congresul de înființare al Consiliului Consultativ Musulman al CSI de la Moscova în 2009, la care Allahshukur Pashazade a fost ales șef al unei noi alianțe a musulmanilor tradiționali. Inițiativa a fost foarte apreciată de președintele rus, iar Consiliul Muftilor, care a boicotat-o în mod demonstrativ, a fost un învins. Agențiile de informații occidentale sunt și ele suspectate de incitare la conflict.

Să ne amintim, de asemenea, cum s-a întâmplat, precum și. Iată o altă poveste despre și despre ce este și Articolul original este pe site InfoGlaz.rf Link către articolul din care a fost făcută această copie -

Împărțirea musulmanilor în șiiți și suniți datează din istoria timpurie a islamului. Imediat după moartea profetului Mahomed în secolul al VII-lea, a apărut o dispută cu privire la cine ar trebui să conducă comunitatea musulmană în Califatul Arab. Unii credincioși pledează pentru califi aleși, în timp ce alții pledează pentru drepturile iubitului ginere al lui Mahomed, Ali ibn Abu Talib. Acesta este modul în care Islamul a fost divizat prima dată.

În 632, la doar doi ani după alegerea sa, califul Abu Bakr a murit, numindu-l ca succesor pe Umar ibn Khattab. Doisprezece ani mai târziu, în 644, Umar a fost ucis în Medina și a fost succedat de Uthman ibn Affan din influenta familie arabă omeiadă. Alți 12 ani mai târziu, în 656, a fost ucis și același Ali a fost ales al patrulea calif. Însă conducătorul Siriei și o rudă a lui Umar, Muawiya, l-a acuzat pe Ali de implicare în uciderea fostului calif și a fost susținut de familiile nobile ale tânărului imperiu. A început un lung război civil și o scindare în Califat. În 661, Ali a fost înjunghiat cu un pumnal otrăvit în moscheea Kufa.

După moartea lui Ali, Muawiyah a preluat puterea. El a încheiat un tratat de pace cu fiul lui Ali, imamul Hassan, conform căruia, după moartea sa, puterea urma să treacă lui Hassan. Câțiva ani mai târziu, Hasan a murit, iar fratele său mai mic Hussein a devenit noul imam. Și în 680 Muawiyah a murit. El a transferat tronul fiului său Yazid, abolind alegerea califilor și transformând această instituție într-o monarhie ereditară obișnuită. Imam Hussein nu a recunoscut autoritatea lui Yazid. Confruntarea nu a durat mult și s-a încheiat cu un dezastru pentru Hussein și susținătorii săi. În același an 680, pe 10 octombrie, el și familia lui și cei mai apropiați susținători, după un asediu istovitor, au fost atacați la Karbala (Irak) de trupele califului sub comanda unui fost susținător al lui Ali, un anume Shimr. În această luptă, Hussein însuși, cei doi fii ai săi, inclusiv un copil de șase luni, mai multe rude și aproape toți susținătorii săi au fost uciși.

Masacrul de la Karbala a indignat întreaga ummah. Iar pentru șiiți, imamul Hussein a devenit un martir al credinței și cel mai venerat dintre imami. Orașul Karbala, unde este îngropat imamul, este considerat cel mai sacru loc pentru șiiți după Mecca și Medina. În fiecare an, șiiții îi onorează memoria în timpul ceremoniilor de doliu Ashura. Obiceiul șocant „Shakhsey Vakhsey” este cunoscut. Pe străzi au loc procesiuni funerare; la ele participă bărbați, bătându-se cu lanțuri în ritmul tobelor, în semn de durere. Cicatricile și rănile primite în acest caz sunt considerate un semn de evlavie religioasă. Femeile îmbrăcate în negru stau de-a lungul drumului, țipând și batându-și pieptul. În vechiul Iran, se obișnuia să se poarte un leu împăiat pe străzi. Mișcată de actor, efigia, din când în când, cu o mișcare stângace, scotea paie și le turna pe cap, simbolizând o națiune întristată care îi stropește cenusa pe cap. Totuși, din punct de vedere european, s-a obținut un efect foarte comic.

În Iran, în zilele Ashura, taziye sunt încă prezentate în pătrate - mistere religioase unice dedicate atât morții imamului Hussein, cât și evenimentelor care l-au precedat. Această tradiție are mai mult de o mie de ani, iar taziyeh a devenit un simbol național pentru Iran la fel de mult ca și teatrul Kabuki pentru Japonia. Fiecare personaj primește un costum și o imagine care nu s-a schimbat de-a lungul secolelor. Imam Hussein este îmbrăcat în verde - simbol al sfințeniei, ca și alți eroi „sfinți”, iar fața lui este acoperită cu un văl. Personajul negativ principal Shimr este îmbrăcat în roșu - un simbol al morții și al trădării. În taziyya, actorul nu acționează, ci „își înfățișează” personajul. Aceasta nu este o reprezentație de actorie, ci o lucrare pentru slava lui Dumnezeu, în amintire și pentru slava sfinților decedați. De aceea, actorul care îl interpretează pe Shimr poate, pe parcursul misterului, să blesteme răutatea eroului său și să se plângă că trebuie să joace un rol atât de teribil.

După cum a scris Evgeniy Bertels în cartea sa „Teatrul persan”, „este o dificultate semnificativă să găsești actori care să joace rolurile de răufăcători. Publicul a încetat deja să facă distincția între ceea ce este o reprezentație teatrală și ceea ce este viața de zi cu zi și interferează. în spectacol, dorind să dea evenimente istorice noua viraj. Din această cauză, interpreții unor roluri au o perioadă foarte grea, sunt adesea bătuți până la punctul în care după încheierea sărbătorilor trebuie să se întindă mult timp. Anticipând un deznodământ atât de trist, ei încearcă să-l prevină și încearcă să joace rolul cât mai puțin realist posibil, întrerupând discursurile cu diverse exclamații și aruncând blesteme asupra propriilor atrocități. Dar acest lucru nu ajută prea mult; energia acumulată în sală caută un rezultat și, în absența unui alt obiect, cade involuntar asupra nefericiților Omar și Shimrs.”

Odată cu moartea imamului Hussein, instituția imamilor nu a dispărut. Fiul său Zain al Abidin a supraviețuit masacrului de la Karbala, a recunoscut domnia omeiadă și a continuat dinastia. Imamii nu aveau putere politică, dar aveau o influență spirituală enormă asupra șiiților. Ultimul, al unsprezecelea imam, Hasan al Askari, a murit în 873, iar „Megovingurile musulmane” au încetat să mai existe. Potrivit tradiției șiite, Hassan a lăsat în urmă un fiu, Muhammad, „al doisprezecelea imam”, care a fost ascuns de Dumnezeu la vârsta de cinci ani și există și astăzi. Acest imam ascuns trebuie să apară ca Mesia (Mahdi); unii șiiți (așa-numiții Doisprezece) încă așteaptă întoarcerea lui. Imamul a fost numit popular ayatollah Khomeini, liderul revoluției iraniene din 1979, care a instituit un regim teocratic șiit în țară.

În lumea modernă, suniții reprezintă majoritatea musulmanilor, șiiții – puțin peste zece procente. Șiiții sunt obișnuiți în Iran, Azerbaidjan, părți din Afganistan, India, Pakistan, Tadjikistan și țările arabe (cu excepția Africii de Nord). Principalul stat șiit și centrul spiritual al acestei direcții a islamului este Iranul.

Nu-l aprind.

Răspândirea islamului în lume. Șiiții sunt marcați cu roșu, suniții în verde.

șiiți și suniți.

albastru - șiiți, roșu - suniți, verde - wahhabiți și liliac - Ibadis (în Oman)

Harta diviziunii etnoculturale a civilizațiilor conform conceptului lui Huntington:
1. Cultura occidentală (albastru închis)
2. America Latină (culoare violet)
3. Japoneză (culoare roșu aprins)
4. Thai-Confucian (culoare roșu închis)
5. Hindu (culoare portocalie)
6. Islamic (verde)
7. Slavo-Ortodox (culoare turcoaz)
8. Budist (galben)
9. African (maro)

Acesta este modul în care Islamul a fost divizat prima dată. Asta s-a întâmplat în continuare...

Conflictele între șiiți și suniți încă mai apar, dar în zilele noastre sunt mai des de natură politică. Cu rare excepții (Iran, Azerbaidjan, Siria), în țările locuite de șiiți, toată puterea politică și economică aparține sunniților. Șiiții se simt jigniți, nemulțumirea lor este profitată de grupurile islamice radicale, Iran și țările occidentale, care stăpânesc de mult știința de a pune musulmanii unii împotriva altora și de a sprijini islamul radical de dragul „victoriei democrației”. Șiiții s-au luptat cu putere pentru putere în Liban și anul trecut s-au răzvrătit în Bahrain pentru a protesta împotriva uzurparei de către minoritatea sunnită a puterii politice și a veniturilor din petrol.

În Irak, după intervenția armată a Statelor Unite, șiiții au ajuns la putere, în țară a început un război civil între ei și foștii proprietari - suniții, iar regimul laic a făcut loc obscurantismului. În Siria, situația este inversă - puterea de acolo aparține alauiților, una dintre direcțiile șiismului. Sub pretextul combaterii dominației șiiților la sfârșitul anilor 70, gruparea teroristă „Frații Musulmani” a lansat un război împotriva regimului aflat la conducere; în 1982, rebelii au capturat orașul Hama. Rebeliunea a fost zdrobită și mii de oameni au murit. Acum războiul a reluat - dar abia acum, ca și în Libia, bandiții sunt numiți rebeli, ei sunt susținuți în mod deschis de toată umanitatea occidentală progresistă, condusă de Statele Unite.

În fosta URSS, șiiții trăiesc în principal în Azerbaidjan. În Rusia, ei sunt reprezentați de aceiași azeri, precum și de un număr mic de Tați și Lezghini din Daghestan.

Nu există încă conflicte serioase în spațiul post-sovietic. Cei mai mulți musulmani au o idee foarte vagă despre diferența dintre șiiți și suniți, iar azeri care trăiesc în Rusia, în absența moscheilor șiite, le vizitează adesea pe cele sunite.

Confruntare între șiiți și suniți

Există multe mișcări în islam, dintre care cele mai mari sunt suniți și șiiți. Potrivit estimărilor aproximative, numărul șiiților în rândul musulmanilor este de 15% (216 milioane din 1,4 miliarde de musulmani conform datelor din 2005). Iranul este singura țară din lume în care religia de stat este islamul șiit.

Șiiții predomină și în rândul populației din Azerbaidjanul iranian, Bahrain și Liban și reprezintă aproape jumătate din populația Irakului. În Arabia Saudită, Pakistan, India, Turcia, Afganistan, Yemen, Kuweit, Ghana și țări Africa de Sud Populația variază între 10 și 40% șiiți. Doar în Iran dețin guvern. Bahrainul, în ciuda faptului că majoritatea populației este șiită, este condus de o dinastie sunită. Irakul a fost condus și de suniți și numai în anul trecut Pentru prima dată, a fost ales un președinte șiit.

În ciuda dezacordurilor constante, știința oficială musulmană evită discuțiile deschise. Acest lucru se datorează parțial faptului că în islam este interzis să insulte tot ce ține de credință și să vorbești prost despre religia musulmană. Atât suniții, cât și șiiții cred în Allah și în profetul său Muhammad, respectă aceleași porunci religioase - post, rugăciunea zilnică etc., fac un pelerinaj anual la Mecca, deși se consideră „kafiri” - „necredincioși”.

Primele neînțelegeri între șiiți și sunniți au izbucnit după moartea profetului Mahomed în 632. Adepții săi erau împărțiți asupra cine ar trebui să moștenească puterea și să devină următorul calif. Muhammad nu a avut fii, prin urmare nici moștenitori direcți. Unii musulmani credeau că, conform tradiției tribului, un nou calif ar trebui să fie ales la un consiliu de bătrâni. Consiliul l-a numit calif pe socrul lui Muhammad, Abu Bakr. Cu toate acestea, unii musulmani nu au fost de acord cu această alegere. Ei credeau că puterea supremă asupra musulmanilor ar trebui moștenită. În opinia lor, Ali ibn Abu Talib ar fi trebuit să devină calif - vărși ginerele lui Muhammad, soțul fiicei sale Fatima. Susținătorii săi au fost numiți shia’t ‘Ali – „partidul lui Ali”, iar mai târziu au început să fie numiți pur și simplu „șiiți”. La rândul său, numele „sunit” provine de la cuvântul „sunna”, un set de reguli și principii bazate pe cuvintele și faptele profetului Mahomed.

Ali a recunoscut autoritatea lui Abu Bakr, care a devenit primul calif drept. După moartea sa, lui Abu Bakr i-au succedat Omar și Osman, a căror domnie a fost și ea scurtă. După asasinarea califului Osman, Ali a devenit al patrulea calif îndrumat corect. Ali și descendenții săi erau numiți imami. Ei nu numai că au condus comunitatea șiită, ci au fost considerați și descendenți ai lui Mahomed. Cu toate acestea, clanul Sunni Omeyad a intrat în lupta pentru putere. Prin organizarea asasinarii lui Ali în 661 cu ajutorul Kharijiților, aceștia au preluat puterea, ceea ce a dus la un război civil între suniți și șiiți. Astfel, încă de la început, aceste două ramuri ale islamului au fost ostile una față de cealaltă.

Ali ibn Abu Talib a fost înmormântat în Najaf, care de atunci a devenit un loc de pelerinaj pentru șiiți. În 680, fiul lui Ali și nepotul lui Muhammad, imamul Hussein, au refuzat să jure loialitate față de omeyazi. Apoi, în a 10-a zi de Muharram, prima lună după Calendarul musulman(de obicei cade în noiembrie), bătălia de la Karbala a avut loc între armata omeiadă și detașamentul de 72 de oameni al imamului Hussein. Suniții au distrus întregul detașament împreună cu Hussein și alte rude ale lui Muhammad, fără a cruța nici măcar copilul de șase luni - strănepotul lui Ali ibn Abu Talib. Capetele celor uciși au fost trimise califului omeiadă din Damasc, ceea ce l-a făcut pe imam Hussein un martir în ochii șiiților. Această bătălie este considerată punctul de plecare al diviziunii dintre suniți și șiiți.

Karbala, care se află la o sută de kilometri sud-vest de Bagdad, a devenit un oraș la fel de sfânt pentru șiiți precum Mecca, Medina și Ierusalim. În fiecare an, șiiții îl comemorează pe Imam Hussein în ziua morții sale. În această zi, se observă postul, bărbați și femei în negru organizează procesiuni funerare nu numai în Karbala, ci în întreaga lume musulmană. Unii fanatici religioși se angajează în autoflagelarea rituală, tăindu-se cu cuțite până când sângerează, înfățișând martiriul imamului Hussein.

După înfrângerea șiiților, majoritatea musulmanilor au început să profeseze sunnismul. Suniții credeau că puterea ar trebui să aparțină unchiului lui Muhammad, Abul Abbas, care provenea dintr-o altă ramură a familiei lui Muhammad. Abbas i-a învins pe omeyazi în 750 și a început stăpânirea abbazidă. Au făcut din Bagdad capitala lor. În secolele al X-lea și al XII-lea, sub abasizi, conceptele de „sunism” și „șiism” au luat în sfârșit contur. Ultima dinastie șiită din lumea arabă erau fatimidii. Ei au condus Egiptul între 910 și 1171. După ei și până astăzi, principalele poziții guvernamentale din țările arabe aparțin sunniților.

Șiiții erau conduși de imami. După moartea imamului Hussein, puterea a fost moștenită. Al doisprezecelea imam, Muhammad al-Mahdi, a dispărut în mod misterios. Din moment ce acest lucru s-a întâmplat în Samarra, acest oraș a devenit și sacru pentru șiiți. Ei cred că al doisprezecelea imam este profetul înălțat, Mesia, și așteaptă întoarcerea lui, așa cum creștinii îl așteaptă pe Isus Hristos. Ei cred că odată cu apariția lui Mahdi, justiția va fi stabilită pe pământ. Doctrina lui Imamat - caracteristica cheieșiism.

Ulterior, despărțirea sunniți-șiiți a dus la o confruntare între cei doi cele mai mari imperii Orientul medieval – otoman și persan. Șiiții aflați la putere în Persia erau considerați eretici de restul lumii musulmane. În Imperiul Otoman, șiismul nu era recunoscut ca o ramură separată a islamului, iar șiiții erau obligați să respecte toate legile și ritualurile sunite.

Prima încercare de a uni credincioșii a fost făcută de domnitorul persan Nadir Shah Afshar. După ce a asediat Basora în 1743, el a cerut sultanului otoman să semneze un tratat de pace care să recunoască școala șiită a islamului. Deși sultanul a refuzat, după ceva timp a fost organizată o întâlnire a teologilor șiiți și sunniți la Najaf. Acest lucru nu a dus la rezultate semnificative, dar s-a creat un precedent.

Următorul pas spre reconcilierea dintre suniți și șiiți a fost făcut de otomani la sfârșitul secolului al XIX-lea. Acest lucru s-a datorat următorilor factori: amenintari externe, slăbirea imperiului și răspândirea șiismului în Irak. Sultan otoman Abdul Hamid al II-lea a început să urmeze o politică de panislamism pentru a-și consolida poziția de lider al musulmanilor, a uni suniții și șiiții și a menține alianța cu Persia. Panislamismul a fost susținut de Tinerii Turci și a reușit astfel să-i mobilizeze pe șiiți pentru războiul cu Marea Britanie.

Panislamismul avea propriii săi lideri, ale căror idei erau destul de simple și de înțeles. Astfel, Jamal ad-Din al-Afghani al-Asabadi a spus că diviziunea dintre musulmani a accelerat căderea Imperiilor Otoman și Persan și a contribuit la invadarea puterilor europene în regiune. Singura modalitate de a respinge invadatorii este unirea.

În 1931, la Ierusalim a avut loc Congresul musulman, unde au fost prezenți atât șiiții, cât și suniții. De la Moscheea Al-Aqsa s-a făcut un apel către credincioși să se unească pentru a rezista amenințărilor occidentale și a apăra Palestina, care se afla sub control britanic. Apeluri similare au fost făcute în anii 1930 și 40, în timp ce teologii șiiți au continuat să negocieze cu rectorii de la Al-Azhar, cea mai mare universitate musulmană. În 1948, clericul iranian Mohammed Taghi Qummi, împreună cu teologii învățați ai lui Al-Azhar și cu politicienii egipteni, au fondat organizația pentru reconcilierea curentelor islamice (Jama'at al-Takrib Bayne al-Mazahib al-Islamiyya) la Cairo. Mișcarea și-a atins apogeul în 1959, când Mahmoud Shaltut, rectorul Al-Azhar a anunțat o fatwa (decizie) care recunoaște șiismul jafarit drept a cincea școală a islamului, împreună cu cele patru școli sunite. După ruperea relațiilor dintre Egipt și Iran din cauza recunoașterii de către Teheran a statului Israel în 1960, activitățile organizației s-au estompat treptat, încetând complet la sfârșitul anilor 1970. Cu toate acestea, a jucat un rol în istoria reconcilierii dintre suniți și șiiți.

Eșecul mișcărilor unificatoare a stat într-o singură greșeală. Reconcilierea a dat naștere la următoarea alternativă: fie fiecare școală a islamului acceptă o singură doctrină, fie o școală este absorbită de alta - o minoritate de către o majoritate. Prima cale este puțin probabilă, deoarece suniții și șiiții au puncte de vedere fundamental diferite asupra unor principii religioase. De regulă, începând din secolul al XX-lea. toate dezbaterile dintre ei se termină în acuzații reciproce de „infidelitate”.

În 1947, Partidul Baath a fost format la Damasc, Siria. Câțiva ani mai târziu, a fuzionat cu Partidul Socialist Arab și a primit numele de Partidul Arab Socialist Baath. Partidul a promovat naționalismul arab, separarea dintre religie și stat și socialismul. În anii 1950 o ramură baasistă a apărut și în Irak. În acest moment, Irakul, conform Tratatului de la Bagdad, era un aliat al Statelor Unite în lupta împotriva „extinderii URSS”. În 1958, Partidul Baath a răsturnat monarhiile atât din Siria, cât și din Irak. În aceeași toamnă, la Karbala a fost fondat partidul radical șiit Dawa, unul dintre liderii săi fiind Seyyid Muhammad Bakir al-Sadr. În 1968, baaștii au ajuns la putere în Irak și au încercat să distrugă Partidul Dawa. În urma loviturii de stat, liderul Ba'ath, generalul Ahmed Hassan al-Bakr, a devenit președinte al Irakului, iar principalul său asistent din 1966 a fost Saddam Hussein.

Portrete ale ayatollahului Khomeini și ale altor lideri șiiți.
„Șiții nu sunt musulmani! Șiiții nu practică islamul. Șiiții sunt dușmanii islamului și ai tuturor musulmanilor. Allah să-i pedepsească!”

Răsturnarea regimului pro-american Shah din Iran în 1979 a schimbat radical situația din regiune. Ca urmare a revoluției, a fost proclamată Republica Islamică Iran, al cărei lider era ayatollahul Khomeini. Intenționa să răspândească revoluția în întreaga lume musulmană, unind atât suniți, cât și șiiți sub steagul islamului. În același timp, în vara anului 1979, Saddam Hussein a devenit președinte al Irakului. Hussein s-a văzut ca un lider care lupta cu sioniştii din Israel. De asemenea, îi plăcea adesea să se compare cu conducătorul babilonian Nebucadnețar și liderul kurd Salah ad-Din, care au respins atacul cruciaților asupra Ierusalimului în 1187. Astfel, Hussein s-a poziționat ca lider în lupta împotriva „cruciaților” moderni ( SUA), ca lider al kurzilor și arabilor.

Saddam se temea că islamismul, condus de perși, nu de arabi, va înlocui naționalismul arab. În plus, șiiții irakieni, care constituiau o parte semnificativă a populației, s-ar putea alătura șiiților din Iran. Dar nu era vorba atât de un conflict religios, cât de conducerea în regiune. Același Partid Baath din Irak era format atât din suniți, cât și din șiiți, iar aceștia din urmă ocupau poziții destul de înalte.

Portretul tăiat al lui Khomeini. „Khomeini este dușmanul lui Allah”.

Conflictul șiit-sunit a căpătat o culoare politică datorită eforturilor puterilor occidentale. În anii 1970, în timp ce Iranul era condus de șah ca principal aliat american, Statele Unite nu au acordat nicio atenție Irakului. Acum au decis să-l sprijine pe Hussein pentru a opri răspândirea islamului radical și pentru a slăbi Iranul. Ayatollahul a disprețuit Partidul Baath pentru orientarea sa seculară și naționalistă. Multă vreme, Khomeini a fost în exil la Najaf, dar în 1978, la cererea șahului, Saddam Hussein l-a expulzat din țară. Ajuns la putere, ayatollahul Khomeini a început să-i incite pe șiiții din Irak să răstoarne regimul baasist. Ca răspuns, în primăvara anului 1980, autoritățile irakiene l-au arestat și ucis pe unul dintre principalii reprezentanți ai clerului șiit - ayatollahul Muhammad Bakir al-Sadr.

Tot din vremea stăpânirii britanice la începutul secolului al XX-lea. A existat o dispută la graniță între Irak și Iran. Conform acordului din 1975, curgea în mijlocul râului Shatt al-Arab, care curgea la sud de Basra, la confluența râului Tigru și Eufrat. După revoluție, Hussein a rupt tratatul, declarând întregul râu Shatt al-Arab drept teritoriu irakian. A început războiul Iran-Irak.

În anii 1920, wahhabiții au capturat Jebel Shammar, Hijaz și Asir și au reușit să suprime o serie de revolte în marile triburi beduine. Fragmentarea feudal-tribală a fost depășită. Arabia Saudită a declarat un regat.

Musulmanii tradiționali consideră wahhabii ca fiind falși musulmani și apostați, în timp ce saudiții au făcut din această mișcare o ideologie de stat. Populația șiită a țării a fost tratată ca cetățeni de clasa a doua în Arabia Saudită.

Pe tot parcursul războiului, Hussein a primit sprijin din partea Arabia Saudită. În anii 1970 acest stat pro-occidental a devenit un rival al Iranului. Administrația Reagan nu a vrut ca regimul anti-american din Iran să câștige. În 1982, guvernul SUA a scos Irakul de pe lista țărilor care sprijină teroriștii, permițându-i lui Saddam Hussein să primească ajutor direct de la americani. De asemenea, americanii i-au furnizat date de informații prin satelit despre mișcările trupelor iraniene. Hussein le-a interzis șiiților din Irak să-și sărbătorească sărbătorile și și-a ucis liderii spirituali. În cele din urmă, în 1988, ayatollahul Khomeini a fost forțat să accepte un armistițiu. Odată cu moartea Ayatollahului în 1989, mișcarea revoluționară din Iran a început să scadă.

În 1990, Saddam Hussein a invadat Kuweitul, pe care Irakul îl revendicase încă din anii 1930. Cu toate acestea, Kuweit a fost un aliat și un important furnizor de petrol pentru Statele Unite, iar administrația Bush și-a schimbat din nou politica față de Irak pentru a slăbi regimul Hussein. Bush a cerut poporului irakian să se ridice împotriva lui Saddam. Kurzii și șiiții au răspuns apelului. În ciuda cererilor lor de ajutor în lupta împotriva regimului Baath, Statele Unite au rămas pe margine, deoarece le era frică de întărirea Iranului. Răscoala a fost rapid înăbușită.

După atacul terorist asupra World Trade Center din New York din 11 septembrie 2001, Bush a început să planifice un război împotriva Irakului. Referindu-se la zvonurile pe care guvernul irakian le are arme nucleare distrugere în masă, în 2003 Statele Unite au invadat Irakul. În trei săptămâni, au capturat Bagdadul, au răsturnat regimul Hussein și au stabilit guvernul lor de coaliție. Mulți baaști au fugit în Iordania. În haosul anarhiei, în orașul Sadr a apărut o mișcare șiită. Susținătorii săi au început să se răzbune pentru crimele lui Saddam împotriva șiiților ucigând toți foștii membri ai Partidului Baath.

Punte carti de joc cu imagini cu Saddam Hussein și membri ai guvernului irakian și ai Partidului Baath. Distribuit de comanda americană în rândul armatei americane în timpul invaziei Irakului în 2003.

Saddam Hussein a fost prins în decembrie 2003 și executat de instanță la 30 decembrie 2006. După căderea regimului său, influența Iranului și a șiiților a crescut din nou în regiune. Liderii politici șiiți Nasrullah și Ahmadinejad au devenit din ce în ce mai populari ca lideri în lupta împotriva Israelului și a Statelor Unite. Conflictul dintre suniți și șiiți a izbucnit cu o vigoare reînnoită. Populația Bagdadului era 60% șiită și 40% sunnită. În 2006, armata șiită Mahdi a lui Sadr i-a învins pe sunniți, iar americanii s-au temut că vor pierde controlul asupra regiunii.

Un desen animat care arată artificialitatea conflictului dintre șiiți și suniți. " Război civilîn Irak... „Suntem prea diferiți pentru a trăi împreună!” Suniți și șiiți.

În 2007, Bush a trimis mai multe trupe în Irak, în Orientul Mijlociu, pentru a lupta împotriva Armatei Shiite Mahdi și al-Qaeda. Cu toate acestea, armata SUA a suferit înfrângeri, iar în 2011 americanii au fost nevoiți să-și retragă în sfârșit trupele. Pacea nu a fost niciodată atinsă. În 2014, sub comanda lui Abu Bakr al-Baghdadi a apărut un grup radical sunit cunoscut sub numele de Statul Islamic al Irakului și Siriei (ISIS). Scopul lor inițial a fost răsturnarea regimului pro-iranian al președintelui Bashar al-Assad în Siria.

Apariția unor grupuri radicale șiite și sunite nu contribuie la nicio soluție pașnică a conflictului religios. Dimpotrivă, prin sponsorizarea radicalilor, Statele Unite alimentează și mai mult conflictul de la granițele Iranului. Trăgând țările de graniță într-un război prelungit, Occidentul încearcă să slăbească și să izoleze complet Iranul. Amenințarea nucleară iraniană, fanatismul șiit și sângerarea regimului Bashar al-Assad din Siria au fost inventate în scopuri propagandistice. Cei mai activi luptători împotriva șiismului sunt Arabia Saudită și Qatar.

Înainte de Revoluția iraniană, în ciuda stăpânirii șahului șiit, nu au existat ciocniri deschise între șiiți și suniți. Dimpotrivă, ei căutau modalități de împăcare. Ayatollahul Khomeini a spus: „Vrăjmășia dintre suniți și șiiți este o conspirație a Occidentului. Discordia dintre noi aduce beneficii doar dușmanilor islamului. Oricine nu înțelege asta nu este nici sunit, nici șiit...”

„Să găsim înțelegere reciprocă”. Dialog șiit-sunit.

Ar putea fi util să citiți: