Monumente păgâne ale Rusiei antice. Istoria păgânismului în Rusia

Statul rus în secolul al X-lea era tânăr, erau mai puține orașe decât în ​​Bizanț sau în ținuturile germane. Slavii secolului al X-lea au trăit în contact strâns cu natura, așa că nu este de mirare că au divinizat fenomenele naturale și au încercat să le controleze cu ajutorul ritualurilor.

Cum învață oamenii de știință despre credințele slave?

Nicolae Roerich. Idolii. Rusă păgână (detaliu). 1910

Există puține informații exacte despre zeitățile și ritualurile slavilor: scrisul a apărut în Rus abia în secolul al IX-lea și nu s-a răspândit imediat. Până acum, nu a fost găsit un singur document antic rusesc din acea vreme care să descrie credințele vechilor slavi. Majoritatea documentelor antice din scoarța de mesteacăn sunt dedicate comerțului: acestea sunt scrisori private, conturi; textele bisericești și lucrările folclorice sunt mult mai puțin frecvente. Practic, toate concluziile istoricilor se bazează pe mărturiile bizantinilor, germanilor și altor „oaspeți” Rus’, precum și pe o serie de surse cronice, în care sunt uneori menționate ritualuri. În timpul săpăturilor arheologice, se găsesc adesea idoli și obiecte rituale, dar cum să le descifrem fără descrieri textuale? Oamenii de știință pot face doar presupuneri prudente.

Punctul de vedere general acceptat despre religia slavilor

Ivan Sokolov. Noapte în ajunul lui Ivan Kupala (detaliu). 1856

Panteonul zeităților slave era numeros și complex. Pe lângă un număr imens de ființe supranaturale de ordin inferior (vârcolaci, ghouls, spirite), slavii credeau în zei superiori care conduceau universul. Zeitatea supremă era Perun - zeul tunetului, sfântul patron al războinicilor. Zeul creșterii vitelor și al vieții de apoi Veles, zeul cerului Stribog, zeitatea feminină Mokosh și alții au fost, de asemenea, venerați. Cel mai probabil, slavii păgâni nu aveau temple (deși clădirile din lemn s-ar putea să nu fi fost păstrate), iar ritualurile au fost efectuate sub cer deschis, în pădure, pe așa-zisele temple. Este dificil să reconstituiți aceste ritualuri, dar obiceiurile păgâne care au supraviețuit până în zilele noastre ajută la acest lucru.

Obiceiuri slave în cultura modernă

idolul Zbruch. secolul al X-lea

De-a lungul istoriei de secole a conviețuirii, ritualurile păgâne slave au fost strâns legate de riturile creștine, deși statul a luptat împotriva păgânilor. Unele obiceiuri au supraviețuit până în zilele noastre: sărbătorirea Masleniței, divinația de Crăciun, oferirea de hrană mormintelor morților. În zilele echinocțiilor și solstițiilor, sufletele morților puteau vizita casele descendenților lor. Morții puteau plimba pământul și într-o altă sărbătoare celebră - noaptea lui Ivan Kupala, care a fost sărbătorită până la începutul secolului al XX-lea.

Ilustrația prezintă idolul Zbruch, unul dintre cele mai misterioase monumente ale culturii slave. Cele trei niveluri ale idolului descriu probabil trei lumi: cea subterană, cea umană și cea divină. Muzeul Arheologic din Cracovia.

Dragi Tovarăși.

Permiteți-mi să prezint interpretări științifice ale Temei Tainei Dogmei – „Sfânta Treime” în interpretări bazate pe tehnologia Culturii Filosofice Ruse – Treimea de la începutul idealist?

Trimit materialele cu un singur scop - să aflu când și cum va fi reînviată această tehnologie în Rusia și ce acțiuni din partea mea ar trebui luate în opinia dumneavoastră ???

Teoria organizării, muncii și SCHIMBĂRII generațiilor de spiritualitate a poporului etno-rus.

(bazat pe tehnologia trinității de la începutul idealist)

De ce numiți tehnologia dialecticii materialiste, care a fost adusă în Sfânta Rusă de religia iudeo-creștină-comunistă, FILOZOFIA Spiritualității Ortodoxiei?

Preambul.

Creștinismul tău contrazice tehnologia muncii culturii vieții poporului etno-rus. Pentru că civilizația modernă este dominația tehnologiei dialecticii materialiste. Iar Tehnologia muncii Culturii vieții oamenilor în ansamblu este opera Armoniei diversității sau este tehnologia trinității de la începutul idealist.

Numele „Ortodoxie” provine din tehnologia lucrării Pravilii sau din experiența vieții Strămoșilor. Iar Spiritualitatea poporului etno-rus este opera a trei seturi triune de procese - Rule, Reveal, Navi. NU sau tehnologia muncii a trei seturi triune de generații - aceștia sunt strămoși, contemporani, descendenți.

Permiteți-mi să vă prezint ȘTIINȚA de la un simplu om de știință rus - aceasta este o tehnologie trinitară de la un început idealist, aceasta este o tehnologie care s-a dezvoltat din timpuri imemoriale ca o cultură a vieții poporului etno-rus și este interpretată ca o tehnologie pentru muncă. din trei seturi triune de procese - aceasta este Rule, Yav, Nav ...... .. Ei bine sau tehnologia muncii culturii vieții a trei seturi triune de generații - aceștia sunt strămoși, contemporani, descendenți .. .....

1. Tehnologia trinității de la începutul idealist.

Filosofia este trei seturi triune de TEHNOLOGII - acestea sunt trei moniste (sau metafizice); cele trei dialectici sunt dialectici materialiste, existentiale. idealist; trei tehnologii triune sunt o trinitate de la începutul materialist (aceasta este tehnologia budismului), aceasta este o trinitate de la începutul existențial (aceasta este tehnologia islamului), aceasta este o trinitate de la începutul idealist (sau aceasta este tehnologia a creştinismului).

Mă veți scuza cu generozitate, DAR, familiarizându-vă cu materialele dumneavoastră, acesta este doar răsfăț PENTRU COPII, pentru că trăiți, înțelegeți și reflectați doar lumea materială prin CUNOAȘTERE. Și NUMAI în interpretări folosind dialectica materialistă.

Dacă vrei să ai ȘTIINȚĂ de la POPORUL ETNO-RUS?

2. Interpretări științifice ale spiritualității Rusiei antice.

(bazat pe tehnologia culturii filozofice ruse - trinitatea de la începutul idealist).

Spiritualitatea poporului etno-rus sau în interpretarea religiei evrei-creștine-comuniste este păgânismul. Frăția preoțească-bisericească a remodelat hainele Ortodoxiei Etno-Ruse pe umerii lor evreiești, iar Ortodoxia creștină s-a dovedit.

Această HAÎMBĂMÂNĂȚIE religioasă adusă de creștinism în Rus' a fost pur și simplu pusă pe CORPUL culturii lucrării de spiritualitate a poporului etno-rus.

Astăzi, ca cu mulți ani în urmă, memoria istorică a Poporului este reînviată, tradițiile, obiceiurile, obiceiurile, dăruirea etc., revin în spiritualitatea oamenilor de rând și în empirism, sau este experiența strămoșilor, care se transmite în memoria istorică și în știință. Spiritualitatea poporului etno-rus se trezește ca o memorie istorică a trei seturi triune de procese - atât MOȘTENIRE materială, cât și socială (aceasta este economie, politică, drept), și spirituală (sau este conștiință și CUNOAȘTERE obișnuită, empiric, științific). ).

Simbolurile spiritualității sunt reînviate în locurile sfinte. Pe temple sunt așezate, sculptate din lemn, imaginile zeilor, iar în fața lor arde un foc sacru. Cuvintele legendelor antice sună din nou, noile generații de Preoți și Magi acceptă inițierea. Mișcarea păgână reînnoită capătă treptat amploare.

Creștinismul, care provine departe de triburile slave, ca spiritualitate a celor umiliți și a stăpânilor lor, a perceput păgânismul slav ca pe o religie străină. Pentru că tehnologia de lucru a creștinismului este o dialectică materialistă. Dar tehnologia de lucru a spiritualității etno-ruse este o trinitate de la un început idealist, sau de la unul spiritual, intelectual, științific.

Dar necesitatea obiectivă a intrării poporului etno-rus în procesul economic mondial a adus în SPIRITUALITATEA rusă tehnologiile, terminologia, ritualurile și culturile sale divine, religioase, dogmatice, creștine. Ei bine, sau creștinismul este doar HAINE îmbrăcată pe CORPUL spiritualității etno-ruse. Mai mult, în calea sa istorică de dezvoltare, creștinismul a trecut și prin trei seturi triune de etape de complicare a lui însuși - acesta este protestantismul, catolicismul, ortodoxia.

Esența etapelor de dezvoltare este că a existat o schimbare a trei seturi triune de procese - o schimbare a subiectului religiei, tehnologia muncii sale, tendința relațiilor cantitative și calitative (relațiile sunt trei seturi triune de procese - interacțiuni, relații, reflecții reciproce). Dar procesul de dezvoltare a spiritualității oricărei națiuni funcționează în tehnologia a TREI procese triune - aceasta este evoluție, revoluție, salturi. Deci schimbarea NUMELE CREDINȚEI Ruse a devenit Ortodoxie în interpretări creștine, nume. Dar în interpretările culturii filozofice ruse au rămas principiile tehnologice ale trinității, unității, armoniei diversității totalității generațiilor.

Datorită obiectivității spiritualității oricărui popor, creștinismul și-a schimbat pur și simplu numele în CREDINȚA Rusă. Mai mult, fiecare dintre cele trei seturi triune ale religiilor lumii lucrează în tehnologia trinității.

3. Ce este o trinitate?

Aceasta este munca comună simultană a TREI seturi triune de procese - materiale, sociale, spirituale. Și esența trinității este că în fiecare proces specific al vieții, al oricărei persoane de proprietate, toate cele trei lucrează simultan, DAR unul dintre procese domină, al doilea constituie o contradicție cu acesta, iar al treilea armonizează munca procesului ca un întreg.

Iar spiritualitatea oamenilor este doar interpretarea oamenilor a REGULILOR, munca acestor procese prin abilitățile de care dispune fiecare națiune în lucrul a trei seturi triune de principii - materie, spațiu, timp. Dar baza spiritualității fiecărei națiuni devine pur și simplu mai complicată, dar NU se schimbă în ceea ce privește originalul, care este stabilit în aceste seturi triune de procese.

Ortodoxia a fost implantată în Rus’ în contradicție cu interpretările originale rusești, deoarece în locul trinității CREDINȚEI s-a implantat o dialectică sau contradicție între popor și autorități. Și, prin urmare, spiritualitatea rusă a fost distrusă brutal de sus. Poporul a rezistat acestui lucru timp de câteva secole și a introdus păgânismul în creștinism în diverse moduri (prin alegorie, codificare, aluzie, redenumire prin consonanță sau esență apropiată interioară etc.), în cele din urmă, viziunea asupra lumii (original păgână) a poporului, etica, s-a dizolvat. în creștinism, creând un aliaj unic.

Ortodoxia rusă, ca spiritualitate, de altfel, este un nume păgân, din cele trei procese spirituale triune este Regulă, Yav, Nav, bine, sau trei procese triune ale vieții generațiilor - aceștia sunt strămoși, contemporani, descendenți. Prin urmare, numele provine de la numele Experienței Strămoșilor - de la Regula. Și în mai mult interpretare antică din această trinitate din totalitatea persoanelor de proprietate este dată în astfel de nume - acestea sunt Yasun, Mirdgard, Dasun.

Însuși conceptul de cultură s-a dezvoltat istoric în limba rusă ca procese construite pe baza MUNCII oamenilor, deși din punct de vedere istoric are interpretări diferite, care devin mai complicate în funcție de complexitatea regulilor înseșii practicii vieții oamenilor.

Una dintre interpretările culturii provine de la cuvântul „cult” – credința, obiceiurile și tradițiile strămoșilor, create de MUNCĂ oamenilor în cursul dezvoltării socio-istorice. În același timp, munca în sine este de trei tipuri triune - fizică, managerială, mentală. Și, prin urmare, există trei procese de mărfuri triune - aceasta este producția materială, aceasta este producția socială (sau acestea sunt constituții, legi, tarife, BANI etc.), aceasta este producție spirituală. Și în urma complicării practicii vieții oamenilor, capacitatea oamenilor de a cultiva procesul vieții se schimbă, iar interpretarea acestor reguli de viață se schimbă și ea.

Astfel, spiritualitatea, ca producție de marfă a sferei spirituale a proceselor economice, se schimbă și ea. Aici, un astfel de concept precum Spiritul Maestru (și altele similare: domnul; sau spiritul locului, spiritul locului, geniul locului) este perfect potrivit - un termen comun al religiilor primitive, precum și folclor modern, care a trecut drept sinonim pentru zeitate în toate religiile superioare.

Astfel, Spiritul Maestru este opera proceselor idealiste (spirituale, intelectuale, științifice etc.). Și lucrează în trei seturi triune de procese - acestea sunt materiale, sociale (economie, politică, drept), intelectuale.

4. Spirit Maestru.

Spiritul Maestru, ca un set de REGULI pentru lucrul unui anumit proces, lucrează în trei seturi triune de procese: - primul set este trei seturi triune de obiecte - aceasta este materie, spațiu, timp.

Materia este trei seturi triune de obiecte - acestea sunt procese fizice, chimice, biologice.

Spațiul este mediul de distribuție a acestor obiectivități, care funcționează în trei seturi triune de participare la organizarea procesului - sunt dominante, contradictorii, armonizante (aceasta se aplică tuturor celor trei seturi triune de procese).

Timpul este doar un proces de operare a periodicităților în fiecare dintre componente - Al doilea set de procese este REGULILE de funcționare a tehnologiei - acestea sunt moniste, dialectice, triune.

Tehnologiile moniste sunt un proces în care principiul principal este dominarea uneia dintre componente asupra celorlalte și organizarea proceselor pe baza regulilor sale de funcționare.

Tehnologiile dialectice sunt organizarea lucrului procesului ca bază, unde funcționează principiul contradicției a două sau mai multe opuse.

Trinitatea muncii procesului este atunci când toate cele trei componente lucrează în fiecare componentă, DAR una dintre ele ocupă o poziție dominantă, a doua formează o contradicție cu aceasta, iar a treia armonizează activitatea procesului în ansamblu. al treilea set de procese este REGULI de lucru a tendinței de relații cantitativ-calitative în timpul lucrului proceselor - acestea sunt procese evolutive, revoluționare, SALT sau trecere la o nouă calitate a ființei.

5. Obiectivitatea muncii informaţionale.

Ce simboluri, imagini, obiceiuri etc. Ei bine, sau reflectări vizuale, verbale, virtuale ale REGULI de lucru ale culturii etno-ruse lucrează în practica vieții oamenilor. Aici ar trebui să amintim lucrarea trinității de la începutul idealist.

Conform acestei tehnologii, trei niveluri triune de complexitate ale PERSOANELOR DE PROPRIETATE lucrează în procesul vieții oamenilor - acestea sunt procese unice de a fi ale persoanelor de proprietate, acestea sunt separate, acestea sunt comune. Ei bine, sau așa, în practica vieții oamenilor, trei generații triune lucrează simultan - aceasta este o familie, o națiune, o persoană INTERNAȚIONALĂ de proprietate.

Mai mult, trinitatea spiritualității familiei este trei seturi triune de persoane de proprietate - aceasta este spiritualitatea masculină, feminină, a copiilor. La fel, persoanele naționale au trei seturi triune de componente - trecut, prezent, viitor sau continuitatea generațiilor, sau acestea sunt trei seturi triune de generații - aceștia sunt strămoși, contemporani, descendenți.

Iar persoana INTERNAȚIONALĂ formează trei religii mondiale triune - acesta este budismul sau dominația spiritualității materiale; Islamul sau contradicția dintre material și spiritual, creștinismul este armonia diversității celor trei seturi triune de procese - acestea sunt materiale, sociale, spirituale. Mai mult decât atât, creștinismul este trei ETAPE triune de complicare a tehnologiilor religiei, sau este protestantism, catolicism, ortodoxie.

Astfel, în practica vieții oamenilor, în funcție de existența spiritualității poporului etno-rus, există trei niveluri triune de complexitate a proceselor de spiritualitate:

- este obiectivitatea generală a procesului sau este Spiritualitatea Universală.

- acesta este Mijlocitorul între spiritualitatea universală și cea pământească sau una separată - acesta este Spiritul-Simargl.

– Și numai atunci lucrarea spiritualității pământești este Duhul-Toiagul, aceasta este lucrarea spiritualității în Sufletele oamenilor sau un singur sau trei seturi triune de procese sau spiritualitate în comunicarea între oameni – acestea sunt Spiritele-Mama- Pământul, pe care oamenii îl înțeleg; acestea sunt Spiritele-Copiii-Oameni; acestea sunt Spirite-Părinți-Rațiune.

Cu stimă, simplu om de știință rus Chefonov V.M.

Ce este păgânismul? Contra ce ne avertizează Biserica? În ce credeau slavii antici și care erau zeii păgâni? Vă vom spune de ce nu trebuie să vă lăsați purtat de credință în puterea „magică” a riturilor bisericești, dacă păgânii cred întotdeauna în mai mulți zei și ce spune Scriptura despre păgânism.

Păgânismul: ce este?

În teologia modernă, orice religie care pretinde politeismul poate fi numită păgânism. Cu toate acestea, nu toate credințele păgâne sunt politeiste (adică se închină la mulți zei). Zeii păgâni, așa cum este corect, sunt mai mult ca o persoană. Acest lucru se datorează faptului că o persoană le-a inventat, bazându-se pe propriile calități. Multe fenomene naturale erau explicate prin mânia sau mila zeilor păgâni. Păgânismul este cea mai veche „religie”, majoritatea oamenilor au devenit dezamăgiți de credințele strămoșilor lor, dar păgânii încă există.

Păgânii îndumnezeiesc lumea „creată”, adică se închină la ceea ce a creat Domnul. Idolatria și reverența pentru pietre, copaci, apă, forțele naturii, foc și alte elemente sunt păgânism.

religii păgâne

Ideile religioase ale vechilor egipteni, greci, romani, celți și alte popoare sunt în multe privințe similare, deoarece cu ajutorul intervenției divine, oamenii au încercat să explice fenomenele naturale sau propriile sentimente care le erau de neînțeles. De aceea existau zei ai furiei sau zei ai iubirii. Oamenii atribuiau calități umane ființelor supranaturale pentru a explica natura sentimentelor puternice pe care nu le puteau gestiona.

În sensul modern, păgânismul este:

1. Pentru creștini, orice religie care nu are nimic de-a face cu creștinismul. Din punctul de vedere al creștinului, există un singur Dumnezeu – Domnul nostru Iisus Hristos și alți „zei” nu există, ceea ce înseamnă că nu pot fi adorați. Aceasta este ceea ce spune porunca Bibliei.
2. Toate religiile care profesează politeismul.
3. Credința rituală este credința în puterea mistică a ritualurilor bisericești, divorțată de Sfânta Scriptură. Din păcate, păgânismul se găsește și în rândul celor care se consideră sincer creștini, dar, în același timp, nu cunosc elementele de bază ale dogmei, trădând sensul ritualurilor externe - „aprinde o lumânare”, „citește o rugăciune din corupție și noroc. ”. Toate acestea nu au nicio legătură cu Ortodoxia.

Păgânismul vechilor slavi

Cuvântul „păgânism” provine de la cuvântul „limbă”, care însemna „oameni”. Păgânismul este credințe populare și poate fi interpretat ca o colecție de mituri antice.

Zeii slavilor sunt personaje necompletice și răzbunătoare. Fragmente de religii indo-europene unite în venerarea zeilor slavi în mare parte răi. Zeii comuni tuturor triburilor slave sunt Perun și Mama Pământ. Perun este un tunet formidabil, comandând elementele. Mama-Pământ brut, mai degrabă, o imagine pozitivă a susținătorului și protectorul oamenilor.

Slavii din est și vest aveau diferite panteoane de zei. Acest lucru se datorează în mare parte particularităților condițiilor meteorologice din teritoriu și a ceea ce anume au făcut oamenii. Deci Stribog - zeul vântului se afla în panteonul prințului Vladimir. Mokosh, patrona țesăturii, a fost și el acolo. A existat un zeu fierar Svarog.

Unele zeități aparțineau datelor calendaristice - Maslenitsa, Kupala erau considerate mai degrabă „favorite populare” și erau personaje mitice ale jocului.

Slavii occidentali credeau în Cernobog, care aducea ghinion și trimitea nenorociri, în Svyatovit, zeul războiului, și Zhiva, o zeitate feminină care păzește anumite teritorii.

În plus, a existat un număr mare de spirite, brownie, locuitori ai pădurilor și alte creaturi mitice:

• Sirenă
• Vampir
• vârcolac
• kikimora
• Apă
• Elf
• baba yaga

Pe mulți dintre ei îi cunoaștem ca fiind personaje de poveste.

neopăgânismul

După Botezul Rusiei, multe s-au schimbat. Păgânismul a fost exterminat de prințul Vladimir prin metode destul de dure. Cu toate acestea, au apărut și noi practici spirituale bazate pe șamanism, la care teologi se referă și ca păgânism.

Aceste învățături pot fi considerate sincretice, formate sub influența diverselor credințe și. bazată pe o filozofie comună. Biserica Ortodoxă Rusă condamnă păgânismul ca fiind o credință falsă. Patriarhul Alexei al II-lea a numit neopăgânismul „una dintre principalele amenințări ale secolului XXI”, considerându-l la fel de periculos ca terorismul și punându-l la egalitate cu „alte fenomene distructive ale timpului nostru”.

Mulți neopăgâni comit acte oculte periculoase, fiind adesea agresivi față de reprezentanții religiilor monoteiste, condamnându-l pe prințul Vladimir pentru introducerea dură a creștinismului.

În ciuda faptului că păgânii se străduiesc să înțeleagă esența lucrurilor și fenomenul înconjurător, ei merg pe o cale greșită, îndumnezeind ceea ce a creat Adevăratul Domn. Noul Testament vorbește despre credința rituală „păgână” în creștinism: „Nu toți cei care îmi spun: „Doamne! Dumnezeu!" va intra în Împărăţia cerurilor, dar cel ce face voia Tatălui Meu din ceruri” (Matei 7:21).

Creștinii se pot ruga pentru ca neamurile să aibă credință în Domnul. Pasiunea pentru magie, ocultism și alte tendințe păgâne poate fi periculoasă pentru suflet și uneori pentru viața și sănătatea umană.

Idol geamăn slav de vest

Credințele slavilor și ale balților erau foarte apropiate. Acest lucru se aplică numelor unor astfel de zeități precum Perun (Perkunas) și Veles. Există o asemănare în numele zeilor slavilor și tracilor (cel mai adesea ei citează Dazhbog ca exemplu). Există și multe în comun cu germana, în special cu mitologia scandinavă (motivul arborelui lumii, cultul dragonilor etc.).

În aceeași perioadă, odată cu împărțirea comunității proto-slave, au început să se formeze credințele tribale ale slavilor, care aveau diferențe regionale semnificative. Alături de zeitățile slave comune (Svarog, Perun, Lada), fiecare trib și-a dezvoltat propriul panteon de zei, aceiași zei primind nume diferite. Se poate susține că în Evul Mediu timpuriu, credințele slavilor baltici de vest și ale slavilor niprului estici au fost împărțite, în timp ce păgânismul slavilor din sud, est și polonez a păstrat în mare măsură unitatea.

În timpul strămutării triburilor slave în - secole. cultura lor s-a amestecat cu credințele popoarelor locale finno-ugrice, baltice și turcice.

Viziunea despre lume a slavilor

Natura credințelor

Păgânismul slav se referă la religiile politeiste, adică slavii au recunoscut existența multor zei. Păgânul, folosind cuvântul „zeu”, nu însemna o divinitate anume.

O caracteristică a păgânismului slav este adesea alocarea zeității sale principale pentru fiecare trib. Deci, în tratatele Rusiei cu Bizanțul, Perun este numit „zeul nostru”, „în care credem”. Helmold vorbește despre venerarea lui Svyatovit, „căruia i-au dedicat templul și idolul celei mai mari splendorii, atribuindu-i primatul între zei”.

În același timp, slavii, ca și balții, aveau o idee despre zeitatea supremă.

Animale și o pasăre femelă, figurine de tip furnică din secolele VI-VII, Velestino

Păgânismul este adesea menționat ca îndumnezeirea forțelor naturale. Păgânii slavi și-au lăudat strămoșii și natura înconjurătoare (tunete și fulgere, vânt, ploaie, foc). Slavii se caracterizează prin venerarea animalelor (urs, lup, șopârlă, vultur, cal, cocoș, rață, tur, mistreț). Dar totemismul este practic necunoscut.

Soarele, mișcându-se în jurul lumii oamenilor de-a lungul propriului său drum („calea lui Khors”), vizitează atât cerul, cât și lumea de sub (soarele nopții). Un loc aparte îl ocupă momentele de răsărit și apus (imagini de seară și zori de dimineață).

Slavii au evidențiat patru sau opt direcții cardinale. Cele mai semnificative au fost vestul, ca orientare a trupului defunctului în mormânt, și nord-estul, ca orientare a templelor până la punctul de răsărit în timpul zilei. solstițiu de vară.

Elementul care leagă universul pentru slavi a fost focul. Era folosit la aducerea de jertfe, la înmormântări, la sărbători, în scop de protecție etc. Focul era un simbol al eternității. Personificarea focului a fost Svarog. Cercetătorii îl numesc pe Svarog zeul universului. Autorii arabi îi numesc pe slavi și ruși adoratori ai focului.

Se crede că slavii aveau idei despre „paradis”, care în folclorul slav de est se numește Iriy (Vyriy), acest loc este asociat cu Soarele și păsările, este situat în sud sau sub pământ (sub apă, într-o fântână) . Sufletele morților merg acolo. Există și idei despre Insula Buyan, identificată și cu cealaltă lume. În Novgorod medieval, a existat ideea că paradisul poate fi atins pe mare și că unul dintre novgorodieni a făcut acest lucru mergând spre est. Ibn Fadlan (vek) transmite opiniile și viziunea paradisului în timpul funeraliilor Rusului, după cum urmează:

Și era un oarecare soț rus lângă mine... și mi-a spus: „Voi, arabi, sunteți proști... Cu adevărat, luați persoana cea mai iubită de voi și de la voi cea mai respectată de voi și o aruncați în praful, și mâncăm praful lui și ticăloșia și viermii, și-l ardem cât ai clipi, ca să intre în Rai îndată și îndată.”

Slavii estici asociază originea oamenilor cu Dazhbog, fiul lui Svarog. În „Cuvântul campaniei lui Igor” (secolul al XII-lea), el este numit strămoșul prinților și al poporului rus în general, iar în „Timpul Sofia” (secolul XIII) - primul rege al slavilor.

Slavii considerau că pământurile dunărene sunt casa lor ancestrală. Procopius din Cezareea (sec. VI) a numit casa strămoșească a slavilor „țara Sporadenului”, geograful bavarez (sec. IX) a lăsat următoarea legendă despre regiunea Dunării Zarianiei: „Zeruiani (Zeriuani), care singuri au un regat. și din care toate triburile slavilor, ca și ei afirmă, provin și conduc propriul lor fel. În analele secolului al XVII-lea, în legenda strămoșului sloven, Zardan este numit printre strămoșii dunăreni. Unii istorici notează, de asemenea, că printre slavi existau idei despre Carpați ca Munții Sfinți, unde au trăit strămoșii lor străvechi („strămoși”). Personificarea unor astfel de idei este gigantul epic Svyatogor.

Fiecare trib a povestit despre migrația lor din casa lor ancestrală, numindu-și strămoșii: Radim și Vyatko, Kriv, Chekh și Lekh. S-au transmis legende despre fondatorii dinastiilor și orașelor - Kiy, Krak (Krok), Piast.

Slavii credeau în viața de după moarte, credeau în nemurire și, potrivit unor cercetători, în reîncarnare.

Periodizarea dezvoltării păgânismului slav

Au existat și idei despre epoca de piatră și epoca fierului. Legendele despre giganții Asilk spun că ei nu l-au cunoscut pe Dumnezeu și au aruncat bâte de piatră în cer. În nordul Rusiei existau legende despre „oameni divini” care schimbau blana cu lucruri de fier. Încă din secol, slavii, conform Teofilactului Simokatta, vorbeau despre producția de fier după cum urmează:

Au existat și triburi care aveau zei personalizați și cele care nu aveau idoli. Helmold (secolul XII) scrie că unii slavi nu aveau idoli:

„Slavii au multe tipuri diferite idolatrie. Căci nu toți aderă la aceleași obiceiuri păgâne. Unii acoperă statuile inimaginabile ale idolilor lor cu temple, precum, de exemplu, idolul din Plun, al cărui nume este Podaga; printre altele, zeitățile locuiesc în păduri și păduri, precum Prove, zeul ținutului Aldenburg, - nu au idoli.

B. A. Rybakov atrage, de asemenea, atenția asupra ideilor vechiului scrib rus că, înainte de stabilirea credinței în Perun, slavii credeau în Rod și chiar mai devreme - numai în ghouls și beregins. Astfel, păgânismul s-a dezvoltat de la credințe cu personificare mai mică a zeităților la idolatrie. B - cc. o parte a triburilor a păstrat păgânismul fără personificarea zeilor și fără idoli, cealaltă parte - a adorat idolii zeilor.

Problema cultului idolilor în Europa a fost discutată încă din vremea lui Pitagora, care a trăit în secolul î.Hr. e. Iamblichus (-secolul III î.Hr.) și alți autori care descriu viața acestui înțelept grec antic spun că a venit la el un preot scit al lui Apollo, pe nume Abaris, care era interesat în special de venerarea zeilor prin idoli:

„Când Pitagora era în captivitate... i-a apărut un înțelept, originar din hiperboreeni, pe nume Abaris, care a sosit tocmai pentru o conversație cu el și i-a pus întrebări despre cele mai multe obiecte sacre, în special despre idoli, despre modul cel mai evlavios de a te închina lui Dumnezeu...”

Primii idoli slavi pot fi datați în secolele -VII, deși există și datări anterioare ale idolilor - secole. D.N. Kozak și Ya.E. Borovsky tind să combine toate monumentele păgânismului culturii Zarubinets cu monumentele unui timp mai târziu într-o ramură comună a evoluției, susținând conceptul „scitic” al lui B.A. Rybakov, care vede în idolii funerari sciți ai secolele VII-IV. î.Hr e. statui ale zeului slavo-scit Goytosir. Aparent, personificarea zeilor slavi a avut loc în a doua jumătate a mileniului I î.Hr. e., când a început epoca fierului și la începutul erei noastre. Până în secol, slavii cunoșteau atât arme (săbii Pshevorsky) cât și puternice putere princiara(prințul Bozh) și, probabil, primii zei. Acest lucru este evidențiat de referințe indirecte la nume formate din numele zeităților. În secolul al V-lea, vandalii erau conduși de un conducător pe nume Radigast (Radogais), care era purtat și de zeul slavilor baltici (Veneți) Radegast. În secol, printre mercenarii din Bizanț a fost un războinic slav pe nume Svaruna, al cărui nume conține aceeași rădăcină ca și numele Svarog. În descrierea lui Procopius din Cezareea (v.), principalul zeu al slavilor și al lui Antes este Thunderer, prin urmare, putem vorbi despre personificarea lui Perun. Există, de asemenea, studii care îi reunesc pe deja menționatele Apollo și Leto cu Kupala și Lada, a căror personificare nu a fost niciodată finalizată, dar a avut loc încă din primele secole ale dezvoltării păgânismului slav.

A treia etapă, identificată de Rybakov, este recunoscută de majoritatea cercetătorilor care tind să separe păgânismul prestatal („păgânismul vechilor slavi”) și păgânismul perioadei de stat („păgânismul Rusiei antice”). În cadrul cel mai general, această perioadă se limitează la secolele -XII. Deci, este general acceptat că, odată cu apariția statului, Perun devine șeful zeilor slavilor estici, ca patron al prințului și al echipei.

În plus, păgânismul de stat a evoluat în politeism de stat, când prințul a selectat unii zei pentru panteon și nu i-a acceptat pe alții.

De asemenea, este necesar să se evidențieze perioada de dezvoltare a păgânismului după adoptarea creștinismului, când acesta din urmă a influențat semnificativ credințele și mitologia tradițională. Această perioadă în cadrul cel mai general poate fi limitată la secolele -XIV. Această perioadă este caracterizată de „credință dublă”, iar pentru Rus' din secolele XII-XIII se vorbește chiar despre o renaștere păgână.

În viitor, rareori pot fi găsite manifestări deschise ale păgânismului în rândul slavilor. Credințele păgâne devin parte a culturii populare, rămășițe care se găsesc în cultura creștină până astăzi, dar nu sunt privite ca opus acesteia (cu excepția luptei Bisericii cu superstițiile).

Pe stadiul prezent credințele păgâne sunt reînviate sub formă de neopăgânism, inclusiv slavă Rodnoverie.

Miturile vechilor slavi

Surse de informare despre mituri

Din păgânismul slav au supraviețuit destul de multe texte, colecții de mituri, basme rusești și compoziții picturale semnificative pe teme mitologice precum „Povestea profetului Oleg”. Povestea anilor trecuti spune: „Toate aceste seminții aveau propriile obiceiuri și legile părinților lor și tradiții și fiecare avea propriul temperament”.

Oamenii de știință reconstituie, de asemenea, mitologia slavă conform diferitelor alte surse.

În primul rând, există surse scrise. Texte ale autorilor bizantini - secole: Procopius din Cezareea, Teofilact Simocatta, Constantin Porphyrogenitus, Leon Diaconul și alții.Autori vest-europeni -secolele XIII: geograf bavarez, Titmar de Merseburg, Helmold, Saxo Grammaticus și alții.Autori arabi -secolele XIII: al- Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Ruste ș.a. În saga scandinave din secolul al XIII-lea, în Eddasul Bătrân și Tânăr, există și informații care pot fi folosite pentru a reconstrui păgânismul slav. Surse rusești, slave de vest (Kozma din Praga) și slave de sud - secole: cronici, învățături și instrucțiuni împotriva păgânilor (Kirill din Turovsky, Kirik Novgorodets etc.) și inserții în literatura tradusă, inclusiv apocrife. Un loc aparte îl ocupă „Povestea campaniei lui Igor”, care reflecta un strat semnificativ de mituri păgâne menționate de moștenitorul și purtătorul culturii păgâne – un compozitor anonim. Toate aceste texte nu conțin nicio expunere holistică a mitologiei sau a miturilor individuale.

În al doilea rând, izvoarele scrise -secolele XVII. și surse folclorice din secolele al XVIII-lea, care sunt mai puțin apropiate de păgânism, dar conțin o serie de informații din surse anterioare care nu au ajuns până la noi, precum și înregistrări detaliate ale legende, basme, epopee, conspirații, bylichki și byvalshchina, proverbe și zicători, pe care este posibil să se reconstituie mituri antice. Un rol deosebit îl au informațiile autorilor și istoricilor polonezi, cehi și germani care au notat legendele locale ale slavilor occidentali, care au păstrat informațiile din surse antice rusești. În Rusia secolele XVI-XVII. unele informații au fost înregistrate de diplomații occidentali, militari și călători (Sigismund Herberstein, Olearius etc.). Printre poveștile folclorice, epopeele despre Svyatogor, Potyk, Volga (Volkh), Mikul sunt de obicei atribuite păgânismului; basme despre Kashchei Nemuritorul, Zmeya Gorynych, Baba Yaga, Alyonushka și Ivanushka. Dificultatea interpretării acestor surse constă în faptul că straturi ulterioare, născociri ale autorilor, povestitorilor, colecţionarilor de folclor se suprapun ideilor străvechi. Printre cercetătorii autorizați ai folclorului Saharov I.P., Afanasyev A.N., Propp V.Ya și alții.

Sursele arheologice sunt mai sigure, dar mai puțin informative: informații din săpături ale lăcașurilor de cult, descoperiri de idoli, obiecte rituale, bijuterii, simboluri păgâne, inscripții care menționează zei păgâni sau păgâni, rămășițe de sacrificii și acțiuni rituale. O contribuție semnificativă la studiul antichităților păgâne a fost adusă de Nederle L., Lyavdansky A. N., Hermann I., Kyassovskaya E., Gyassovsky E., Losinsky V., Lapinsky A., Sedov V. V., Tretyakov P. N., Rybakov B. A., Vinokur I. S. , Tolochko P. P., Kozak D. N., Borovsky Ya. E., Timoshchuk B. A., Rusanova I. P. și colab.

Nu mai puțin importante sunt datele lingvisticii, religia comparată și studiul subiectelor mitologice de la alte popoare. Pe lângă autoritatea mondială în acest domeniu, Frazer D., îi putem numi pe Tokorev S. A., Toporov V. N. și Ivanov V. V. Mulți Mituri slave cunoscute din reconstrucţii ştiinţifice.

Legături mitologice în „Povestea campaniei lui Igor”, secolul XII.

O figurină în stil antian din Velestino, secolele VI-VII, înfățișând un pui de șopârlă în brațele unei mame ținând o harpă cu șapte coarde înfățișând o privighetoare.

Chi fie că s-a cântat, lucruri Boyana, nepoata lui Velesov... Despre Boyana, privighetoarea de altădată!

Un div care stă în vârful unui copac (poate arborele lumii) prezice dezastrul cu strigătul său, ca o eclipsă de Soare

Soarele îi blochează calea cu întuneric; noaptea, gemendu-i cu o furtună, trezește-i pasărea; fluier bestia vsta; Zbisya Div, cheamă în vârful copacului

Oricum, ai gâdilat regimentele, sărind... grăbindu-te pe calea Troianului prin câmpuri spre munți... Erau venele Troianului... A apărut resentimente în forțele nepotului lui Dazhdbozh, a intrat în țara Troianului ca fecioară. ...

acum au început să pună cuvintele de zdrențe, Rodow și femeile în naștere, înaintea lui Perowne zeului lor, și înainte de asta au pus treb cu opirem și coasta... Deci, este la latitudinea slovenului să ajungă la aceste cuvinte, și ați început să puneți treb Familiei și Rozhaniților, ... iar acum egiptenii au pus treb la Nil și foc, râul Nil este dătătorul de fructe și cultivatorul clasei.

Pagan a scris, Novgorod. Sunt reprezentați idoli în miniatură: o șopârlă, gemeni, o șopârlă, un zeu cu patru fețe.

Reconstituirea mitului despre Svarog și Svarozhichs

Al patrulea idol este Lado. Acest nume este zeul bucuriei și al întregii prosperități. Oferind sacrificii celui care se pregătește de căsătorie, cu ajutorul Ladei, imaginați-vă distracție bună și dobândiți cu bunăvoință viața. Acest farmec de la cei mai vechi idolatri a luat naștere, chiar și unii zei Lel și Polel sunt onorati, numele lor bogomeric este încă proclamat în unele țări în oștile de veseli cu cântarea lui Lelyum-Polel. La fel și mama lui Lelev și Polelev - Lado, cântând: Lado, Lado! Și idolul acela al farmecului decrepit al diavolului la vâsle de nuntă, stropindu-și mâinile și bătând pe masă, cântă.

Cea mai simplă formă a unui loc de cult special organizat printre slavi sunt locurile de cult cu idoli și gropi de sacrificiu. Se presupunea că astfel de locuri erau numite "cereri", pe care au „făcut treb”, or "templu"- de la „kap”, adică făceau ceea ce era necesar pentru a slăvi zeii lor natali. Gropile de sacrificiu erau amplasate la marginea satelor și nu aveau garduri. Uneori, mai multe picături de idoli erau aranjate într-o ordine geometrică pe locurile de cult: idolul principal stătea în centru sau în spate, iar idolii secundari stăteau în jurul sau în față.

Uneori, locurile de cult și idolii erau împrejmuite. Gardul ar putea fi "stamine", de care erau atârnate craniile animalelor de sacrificiu, sau de stâlpi de care era atașată perdeaua. Zona împrejmuită a devenit zonă sacră. Cea mai comună formă de împrejmuire a fost un metereze, un șanț de șanț și o înălțime artificială. Unele temple sunt orientate spre nord-est, caz în care intrarea era în sud-vest, iar intrând în templu se putea urmări răsăritul în ziua solstițiului de vară.

Printre așezările-sanctuare, se numără mari centre de cult, care includeau o stacadă, mai multe temple, căi sacre (drumuri către temple), clădirile templului cu idoli, fântâni, izvoare și clădiri de sărbători. Pe teritoriul sanctuarelor au avut loc înmormântări rituale ale membrilor mai în vârstă ai clanului, care au devenit obiecte de venerație.

Cultiști, sacrificii și previziuni

Sursele conțin referiri la bărbați și femei speciali care au îndeplinit rituri păgâne și au avut grijă de templu. Potrivit diferitelor surse, numele lor sunt următoarele: vrăjitori („volkh” - un lup, de la „păros” - shaggy, s-au pierdut din obiceiul de a îmbrăca haine cu blană în exterior la efectuarea anumitor ceremonii), prinți (dintre slavii occidentali). , se apropie de „prinț”), păstrători (creatori de farmece - amulete), devotați și răsfățuri („indulgență” - secret actiuni rituale), vânători de nori și lupi (de la „lup” și „piele”), hulitori („koshchi” - cuvinte la înmormântare, păstrători ai înțelepciunii strămoșilor plecați), vrăjitori și vrăjitori, vrăjitori și vrăjitori (de la „farmec” - ritual) vase și acțiuni magice), acordeoane cu butoane („bayat” - a vorbi, a spune), „vindecători”, vrăjitori, vrăjitoare (din „știi” - a cunoaște) și profeți (din „difuzare”), magicieni (din „kudesa" - tamburin), obavnitsy, kobniki („kob” - ghicirea despre soartă, ghicitul prin zborul păsărilor, „koben” - mișcări neobișnuite ale corpului), ghicitorii (de la „hoț” - un gard), nauzniki și nauzniki (din „nauzy” - noduri legate într-un mod special). În sursele rusești sincrone, cel mai des a fost folosit cuvântul „magicieni”.

Diferitele titluri ale preoților păgâni sunt legate de statutul lor, de cultul pe care l-au slujit și de activitățile pe care le desfășurau. Cel mai adesea, principala datorie a preoților era să conducă ritualuri, să slăvească zeii și să facă sacrificii în conformitate cu zeul căruia îi era în cinstea sărbătoarea. În plus, au fost folosite denumiri ale victimelor ca „tratare” și „treba”. Băuturile (vinul), mâncarea (plăcinta), o parte din recoltă (cereale, paie) erau folosite ca sacrificii, erau păsări (cocoși și găini) pentru sărbătorirea zilei lui Perun.

Sacrificiile sunt strâns legate de predicții. Procopie din Cezareea (v.) scrie despre credința slavilor și a anteților:

Când se adună acolo pentru a aduce jertfe idolilor sau pentru a le potoli mânia, ei stau în timp ce ceilalți stau lângă ele; șoptindu-se pe ascuns unul altuia, ei sapă pământul cu teamă și, după ce au tras la sorți, învață adevărul în chestiuni de îndoială. După ce au terminat acest lucru, ei acoperă lotul cu gazon verde și, după ce au înfipt în pământ 2 sulițe ascuțite în cruce, cu umilă ascultare, conduc prin ele un cal, care este considerat cel mai mare dintre ceilalți și de aceea este venerat ca sacru; în ciuda sorții deja aruncate, pe care l-au observat mai devreme, prin acest animal, presupus divin, efectuează din nou divinație. Și dacă în ambele cazuri cade același semn, planul este realizat; daca nu, oamenii intristati renunta la idee. O legendă străveche, încurcată în diverse superstiții, mărturisește că atunci când se află în pericolul teribil al unei revolte îndelungate, un mistreț uriaș iese din marea menționată cu colții albi strălucind de spumă și care se bălăcește fericit în noroi, se dezvăluie multora. .

Când trebuia să înceapă un război împotriva oricărei țări, conform obiceiului, slujitorii au plasat trei sulițe în fața templului. Dintre acestea, două au fost înfipte cu vârfuri în pământ și conectate [prin al treilea] transversal; aceste structuri au fost plasate la o distanta egala. La ei, un cal, în timpul unui marș, după o rugăciune solemnă, a fost condus în ham de un preot de la intrare. Dacă structurile ridicate erau încrucișate cu piciorul drept înainte de stânga, acesta era considerat un semn Lovitură războaie; dacă a călcat în stânga înainte de dreapta, atunci direcția campaniei era schimbată. Vorbind și la diferite întreprinderi, au fost primite predicții de la prima mișcare a animalului. Dacă era fericit, mergeau cu bucurie mai departe; dacă erau nefericiți, s-au întors.

Trei scânduri de lemn, albe pe o parte și negre pe cealaltă, au fost aruncate în groapă la fel de mult; alb însemna noroc, negru însemna ghinion.

Același a spus: „Zeii ne spun: nu ne puteți face nimic!” ... Când au fost bătuți și smulși cu barba despicată, Yan i-a întrebat: „Ce vă spun zeii?” Ei au răspuns: „Să stau în fața lui Svyatoslav... Dar dacă ne lași să intrăm, vei avea o mulțime de bine; dacă ne distrugi, vei primi multă tristețe și rău”... Un astfel de vrăjitor a apărut și sub Gleb în Novgorod; le-a vorbit oamenilor, prefăcându-se a fi zeu, și i-a înșelat pe mulți, aproape tot orașul, a spus până la urmă: „Prevăd totul”

Deci se spune că mama lui era o profetesă... Așa era obiceiul lor, încât în ​​prima seară de Yule trebuiau să o aducă pe un scaun în fața scaunului înalt al regelui. Și... regele o întreabă pe mama sa, nu vede sau nu știe dacă cunoaște vreo amenințare sau pagubă care atârnă asupra statului său, sau apropierea vreunei nepăci sau pericol, sau o tentativă a cuiva asupra bunurilor sale. Ea răspunde: „Nu văd nimic, fiule, care, aș ști, ți-ar putea face rău ție sau starea ta, precum și nimic care să-ți sperie fericirea. Și totuși văd o viziune grozavă și frumoasă. Fiul unui rege din Noreg s-a născut în acest moment...”

Magii se deosebeau de alți oameni prin haine, păr lung, un toiag special (de exemplu, în Novgorod - cu cap de zeu) și mod de viață. Doar preoții într-un număr de cazuri puteau intra în zona sacră a templelor, templelor și crângurile sacre. Preoții erau ținuți la mare cinste de oameni.

În triburi separate sau printre preoții zeilor individuali s-a dezvoltat o ierarhie, marii preoți s-au evidențiat. Saxo Grammatik despre preoții din Svyatovit:

Pentru a menține idolul, fiecare locuitor al insulei de ambele sexe a contribuit cu o monedă. I s-a dat și o treime din pradă, crezând că protecția lui îi va oferi succes. În plus, avea la dispoziție trei sute de cai și tot atâtea călăreți, care predau marelui preot tot ce se obținea în luptă... Acest zeu avea și temple în foarte multe alte locuri, conduse de preoți de mai mici. importanţă.

Îl venerează pe preot mai mult decât pe rege. Ei își trimit armata acolo unde se va arăta divinația, iar când vor câștiga, duc aur și argint la vistieria zeului lor și împart restul între ei.

Au vindecători, dintre care alții îi comandă regelui, de parcă ar fi șefii lor (Rus). Se întâmplă să ordone să aducă un sacrificiu creatorului lor, orice vor: femei, bărbați și cai, și chiar și atunci când vindecătorii ordonă, este imposibil să nu-și îndeplinească ordinul în vreun fel.

Bogomil, superior preoților slavilor, numit Privighetoarea din cauza dulceață, le interzicea cu strictețe oamenilor să se supună botezului creștin forțat.

B. A. Rybakov a recunoscut istoricitatea lui Bogomil și chiar i-a atribuit lui Novgorod gusli din secolul al XI-lea cu inscripția „Slavisha”.

Din surse se cunosc doar câteva nume de oameni care pot fi atribuite slujitorilor păgâni. În primul rând, acesta este prințul Vseslav de Polotsk, care, fiind creștin, conform analelor, s-a născut din vrăjitorie, „în cămașă”, iar „Povestea campaniei lui Igor” îl înzestrează cu trăsături ale magilor precum capacitatea a ghici despre soartă prin sorți, vârcolac („săriți departe de ei ca o fiară înverșunată”, „săriți ca un lup”) și îndrumare („supărați-vă în ceața albastră”). Un alt personaj este vrăjitoarea de la Kiev, Potvora, al cărei nume este scris pe o spirală din comoara secolului al XIII-lea. Alături de vârtej, a fost găsit și un cuțit, posibil de natură rituală.

Sărbători și ritualuri

Sărbători păgâne: o femeie pasăre care dansează, o harpă, jocuri militare, un răsfăț pentru o zeitate, o alergare, o sărbătoare. Desenați imagini ale brățărilor antice rusești din secolele XII-XIII.

Sărbători calendaristice

Sărbătorile calendaristice ale slavilor erau asociate cu ciclul agricol și fenomenele astronomice. Există un număr mare de reconstituiri ale calendarului sărbătorilor slave, în timp ce există destul de multe surse sincrone în această problemă. Informații importante despre ritualurile festive sunt furnizate de arheologie, dar toate aceste date trebuie din nou interpretate prin calendarul popular târziu.

Majoritatea cercetătorilor se referă la sărbătorile păgâne ca Maslenitsa („komoeditsy”), ziua lui Ivan (Yanka) Kupala, Kolyada. Mai puțin cunoscut este Tausen (Ovsen), care aparține unui număr dintre aceste sărbători asociate cu zilele solstițiului și echinocțiului. Simbolismul acestor sărbători este asociat cu soarele, fertilitatea și procrearea. Arderea unei efigie a Mariei (zeița iernii și a morții) pe Maslenitsa, dansurile rotunde pe Ivan Kupala înregistrează dansurile rituale și obiceiurile de căsătorie din antichitate. Cultul Kupala este notat pe calendarele slave din secolul al IV-lea din satul Romashki și satul Lepesovka, precum și pe idolul Zbruch din secolul al X-lea.

Pe calendarul Romashkin sunt marcate sărbătorile lui Perun pe 12 și 20 iulie - care a fost înlocuită de creștini cu „Ziua lui Ilyin”. Ziua Veles (patron al înțelepciunii și al gospodăriei) - a fost înlocuită și de creștinism în ziua Sf. Blaise (patron al vitelor)

Calendarul înregistrează și sărbătorile care au durat câteva zile sau chiar săptămâni: „Săptămâna Rusal” și „Ladovanie” care au precedat sărbătoarea Kupala. O astfel de vacanță este cunoscută de multe popoare și la începutul toamnei - „vara indiană”, a durat de la una până la două săptămâni.

Saxo Grammatik a descris în detaliu sărbătoarea din biserica Svyatovit, care a avut loc în august:

În fiecare an, după seceriș, o mulțime amestecată din toată insula din fața templului zeului, sacrificând vite, celebra o sărbătoare solemnă, care se numea sfântă. Preotul său... micul sanctuar... curăța cu grijă... A doua zi, când oamenii stăteau la intrare, el, luând un vas din statuie, a observat cu atenție dacă nivelul lichidului turnat a scăzut și apoi se aștepta la o recoltă. eșec anul viitor... După ce a făcut o prăjitură cu forma rotundă de vin de miere, de dimensiunea de astfel încât să fie aproape egală cu creșterea umană, a trecut la sacrificiu. Punându-l între el și oameni, preotul, după obicei, l-a întrebat dacă roșul îl poate vedea. Când au răspuns că au văzut, el și-a dorit ca peste un an să nu poată vedea. Cu acest fel de rugăciune, el a cerut nu soarta lui sau a poporului, ci creșterea recoltei viitoare. Apoi, în numele lui Dumnezeu, a felicitat mulțimea prezentă, a chemat-o multă vreme să se închine acestui zeu și să îndeplinească cu sârguință ritualuri de jertfă și a promis cea mai sigură răsplată pentru închinare și biruință pe uscat și pe mare. După ce au terminat acest lucru, ei înșiși au transformat felurile de mâncare de sacrificiu într-o mâncare de sărbătoare ...

obiceiuri de nuntă

Obiceiurile de nuntă au variat între diferitele triburi, în funcție de tipul de căsătorie. Căsătoria slavă era strict monogamă, adică nu permitea decât o singură soție sau soț. Povestea anilor trecuti distinge două tipuri de căsătorie și ceremonii de nuntă în rândul slavilor, care pot fi numite condiționat patriarhale și matriarhale.

Poiana au obiceiul taților lor blândi și liniștiți, sfiși în fața nurorilor și surorilor, mamelor și părinților lor; înaintea soacrelor și cumnaților au o mare modestie; au și un obicei de căsătorie: ginerele nu merge după mireasă, ci o aduce cu o zi înainte, iar a doua zi îi aduc - ce dau.

Obiceiuri similare sunt descrise încă din secolul al VI-lea. La Rus, plata pentru mireasă se numea „veno”. Se menționează ceremonia de nuntă de „descălțare” a mirelui.

... Și n-au avut căsătorii, ci au răpit fete la apă... Și le-au făcut de rușine sub părinții lor și nurori, și n-au avut căsătorii, dar se aranjau jocuri între sate, și s-au îndreptat spre aceste jocuri, pe dansuri și pe tot felul de cântece demonice, și aici și-au răpit soțiile în complicitate cu ele.

La sfârșitul lunii mai - iunie, au avut loc dansuri rotunde („ladovanie”), reprezentanți ai diferitelor clanuri (sate) s-au adunat în jurul focului de pe Ivan Kupala și au ales mirii și mirii dintr-un alt clan (o astfel de căsătorie se numește exogam). Femeile au jucat rolul „copilului cel mare” în familii; când soțul s-a schimbat, băieții au fost trimiși la tatăl lor. Simbolismul unei astfel de căsătorii este două cruci, o verighă, coroane, smocuri de păr sau o curea cu care erau legați plante sau copaci. Conspirațiile amoroase sunt considerate tradiționale pentru slavi, cu ajutorul cărora fetele sau băieții le-ar putea influența soarta, atrăgând atenția alesului. O serie de incantații (în diferite limbi) sunt citite în literele din scoarța de mesteacăn din Novgorod - secole.

Rituri funerare

Rituri funerare ale diferitelor grupuri de slavi în timp diferit erau diferite. Se crede că strămoșii slavilor au fost purtători ai culturii „câmpurilor de urne funerare” (mileniul II î.Hr.), adică au ars morții, iar cenușa a fost pusă într-un vas de pământ și îngropată într-un vas de mică adâncime. groapă, marcând mormântul cu o movilă. Ulterior, a prevalat ritul incinerării, dar forma înmormântărilor s-a schimbat: volotovki (movile rotunde-dealuri cu gard de lemn) - printre sloveni, movile lungi de familie - printre Krivichi, incinerare într-o barcă și o movilă tumulă - printre Rusul.

Cronica rusă descrie foarte pe scurt ritul funerar al nordicilor, Krivichi, Radimichi și Vyatichi:

Și dacă morea cineva, i-au aranjat o sărbătoare de înmormântare, apoi au făcut o punte mare și au pus mortul pe această punte și l-au ars, apoi, după ce strângeau oasele, le-au pus într-un vas mic și le-a aşezat pe stâlpi de-a lungul drumurilor, ca şi acum.Vyatichi.

Ritul descris este consemnat printre vyatichi și unii slavi baltici - arheologii notează absența înmormântărilor, suspectând „împrăștierea” cenușii, dar datele etnografice și unele surse scrise vorbesc despre dominas („teatre ale morții”) - clădiri funerare de la bifurci pe drumurile unde erau depozitate urne cu cenusa. În exterior, ele seamănă uneori cu „coliba pe pulpe de pui” a lui Baba Yaga din basmele rusești, iar Baba Yaga însăși este uneori privită ca o preoteasa care a efectuat incinerația. În secolul al XIII-lea, Vyatichi au început să construiască tumuli.

„Krada” (comoara, punte) este un rug funerar. Se obișnuiește să se facă distincția între „sărbătoare” (sărbătoare la mormânt și jocuri militare) și „strava” (sărbătoare memorială). Prințesa Olga descrie sărbătoarea în felul următor în adresa sa adresată drevlianilor: „Vin deja la voi, pregătește multe mieri în orașul în care a fost ucis soțul meu, lasă-mă să plâng pe mormântul lui și să creez o sărbătoare pentru soțul meu. .” Ibn Fadlan descrie o bătrână și fiicele ei, care au condus înmormântarea Rusului, au ucis animale de sacrificiu și o concubină, el o numește „îngerul morții”. Sunt amintiți și idolii funerari („bdyn”), instalați deasupra mormântului. Ei îl înfățișau pe decedat și aveau o inscripție care conținea numele lui și numele prințului.

În mitologie, zeitățile vântului (Stribog, Viy) și soarelui erau asociate cu ritul funerar. Vântul a avântat focul, iar soarele a livrat sufletele morților în lumea umbrelor, astfel încât timpul înmormântării (răsărit, apus sau noapte) și orientarea mormântului în timpul înmormântării au avut o importanță deosebită. Animale precum un cocoș, un cal, un câine au fost asociate cu înmormântarea. Șarpele era colectorul trupurilor celor îngropați. Povestea campaniei lui Igor îi menționează pe Karna și Zhlya (Zhelya), care pregătesc înmormântarea soldaților morți, numele lor sunt reconstruite din cuvintele „reproș” și „regret” („zhalnik” - o movilă funerară). În „Cuvântul Sfântului Dionisie despre cei cărora le pare rău” se spune despre comportamentul în timpul înmormântării:

„Există vreun beneficiu pentru sufletele plecate de acolo din milă? Diavolul învață milă și îi face pe alții să lupte pentru morți, în timp ce alții se îneacă în apă și îi învață să se sufoce.

Sunt menționate, de asemenea, hainele albe de doliu ale femeilor și ritualul tăierii fețelor și ruperii părului.

Riturile de înmormântare ale Rusilor și slavilor sunt descrise în detaliu de autorii arabi Ibn Ruste și Ibn Fadlan. Este descris și ritul de inhumare (poziția corpului), care este menționat indirect în Povestea anilor trecuți și în legende în legătură cu prinți și diferite personaje venerate. Înmormântările după tipul de inhumare sunt tipice pentru înmormântările rituale.

Cel mai cunoscut monument funerar păgân este Mormântul Negru din secolul al X-lea din Cernihiv.

Calendar și scris

Vechiul calendar slav

Din „Timpul Sofia” aflăm despre prezența slavilor calendarele lunare și solare. În general, se crede că calendarul lunar a fost adoptat de slavi de la bulgari. Dar în „Învățătura despre numere” de Kirik din Novgorod (secolul XII), este descrisă una dintre variantele calendarului lunar, alte variante au fost folosite în mesele de Paște și în cronicile rusești - secole. datele sunt marcate conform calendarului lunar - toate acestea le permit cercetătorilor să afirme că, alături de calendarul solar de 12 luni, a existat constant și în Rus' un calendar lunar de 13 luni. Cea mai veche dată a calendarului lunar este aplicată campaniei lui Oleg Anul profetic în Cronograful ediției din Rusia de Vest: "Vara aceasta este rea: 13 luni de la dispozitie."

Datorită diferențelor dintre calendarul solar și lunar, precum și variantelor calendarului lunar, slavii au aceleași nume de luni, dar nu se potrivesc atunci când sunt asociate cu lunile calendarului solar modern, adică slavii nu au au o singură cronologie.

Ornament calendaristic pe un ulcior Cernyakhiv din secolul al IV-lea, săgeata marchează semnul sărbătorii lui Perun pe 20 iulie

Cifra 5 are un caracter lunar și se găsește pe broșe și inele temporale ale tribului sloven.

Unii autori susțin că numărul 5 este numărul de zile din săptămâna slavă, care a fost completat ulterior cu sâmbăta și duminica. Nu există dovezi în acest sens, cu excepția celor cinci nume slave ale zilelor săptămânii, dimpotrivă, și numărul 7 este sacru și se găsește adesea în simbolismul idolilor. Zilele săptămânii erau dedicate diferiților zei printre slavii estici și sudici: joi - Perun și vineri - Mokosh. În ortodoxia rusă s-a păstrat venerarea a 12 vineri pe an. Vinerea a avut, aparent, o semnificație importantă la conjugarea calendarului lunar și solar, întrucât există un proverb rusesc: „Șapte vineri într-o săptămână”. De exemplu, în unele Calendare creștine numărătoarea timpului a început de la crearea lumii, începând de vineri.

Cu privire la întrebarea când au început slavii anul, există mai multe opinii. Cel mai adesea numit martie. Anul Nou din martie a fost legat în Rus până la un secol, fie de 1 martie, fie de 20 a lunii. O serie de cercetători susțin că slavii au avut un An Nou în ianuarie. În orice caz, toate calculele calendaristice au fost în concordanță cu punctele echinocțiului și solstițiului. Conjugarea calendarului lunar și solar a avut loc primăvara. Potrivit unei vechi credințe, soarele întâlnește luna în aprilie și, de la primul îngheț, se depărtează în părți îndepărtate: unul spre est, celălalt spre vest, iar de atunci nu se întâlnesc decât în ​​primăvară. (Motivul indo-european al nunții lunii și a soarelui).

Caracteristici și tăieturi

Un număr de surse menționează scrierea printre slavii păgâni. Chernorizet Khrabr a numit această scriere „trăsături și tăieturi”, cu ajutorul cărora „au numărat și ghicit”. Al-Masudi vorbește despre mai multe inscripții pe pereții (pietrele) din templele slavilor, care conțin predicții. Ibn Fadlan menționează inscripțiile de nume de pe idolul mormânt al Rusului. Titmar din Merseburg știe despre inscripțiile numelor de pe idolii slavilor baltici.

Acest tip de utilizare a literelor poate vorbi despre natura runică a scrisului, când literele aveau semnificații sacre, verbale și sonore.

Unele descoperiri arheologice ne permit să vorbim de „trăsături și tăieturi”. Inscripțiile de pe idolii slavilor baltici, care pot forma alfabetul, dar sunt considerate false, au analogi printre prusaci și pe „vinetele Novocherkassk” (ținuturile Khazar), dar nu există studii serioase pe această problemă.

Semne runice din templul lui Lepesovka, secolele II-IV.

Cele mai timpurii semne ale tipului runic, care pot fi atribuite slavilor, se găsesc în templul din timpul Cernyahov c. Lepesovka. În același templu au fost găsite două boluri de divinație cu inele de lut pe mânere. Există o mulțime de ceramică cu inscripții grecești, iar cultura materială a așezării aparține culturii Wielbar (probabil goților). Au fost găsite trei inscripții. Una dintre ele este „în formă de karakul” pe spirală, celelalte două sunt pe ceramică și se corelează cu runele germanice. E. A. Melnikova a citit una dintre inscripții ca lwl, dar nu a putut să o identifice cu limba germană.

Semne pe ceramică, care sunt atribuite slavilor, sunt cunoscute și într-o perioadă ulterioară, de exemplu, pe ceramica din sat. Alekanovka.

Literatură

Literatura secolului al XVIII-lea - prima jumătate a secolului al XX-lea.

• Anichkov E.V.(1866-1937) Păgânismul și vechiul Rus'. Sankt Petersburg, 1914. M., 2003.
• Afanasiev A.N. Vederi poetice ale slavilor asupra naturii. Experiență în studiul comparativ al legendelor și credințelor slave în legătură cu poveștile mitice ale altor popoare înrudite. În 3 vol. M., 1865-69. În 3 vol. M., 1994.
• El este. Arborele vieții: articole selectate. M., 1982.
• Bogdanovich A. Rămășițe ale perspectivei lumii antice în rândul belarușilor. Eseul etnografic. Grodno, 1895.
• Bolsunovsky N.V. monumente Mitologia slavă. Problema 2. stejar Perunov. Kiev, 1914.
• Bulashev G. O. poporul ucraineanîn legendele și opiniile și credințele lor religioase. Problema 1. Vederi și credințe populare ucrainene cosmogonice. Kiev, 1909.
• Veselovski A. Cercetări în domeniul versului spiritual rusesc. Sankt Petersburg, 1889.
• Vinogradov N. Conspirații, amulete, rugăciuni salvatoare etc. Sankt Petersburg, 1907-09.
• Galkovsky N.M. Lupta creștinismului cu rămășițele păgânismului în Rusia antică. T.1. Harkov, 1916. T.2. M., 1913. M., Indrik.2000.376+308 p.
• Dal V.I. Poporul rus: credințe, superstiții și prejudecăți. M. Eksmo.2005.253 p.
• Ermolov A.Înțelepciunea agricolă populară în proverbe, zicători și semne. Sankt Petersburg, 1901.
• Zelenin D.K. Etnografie slavă de est. M., 1991.
• El este. Lucrări alese. Articole despre cultura spirituală. M., 2004.
• El este. Lucrări alese. Eseuri despre mitologia rusă: cei care au murit de o moarte nefirească și sirene. M., 2005.
• Kagarov E. G. Religia vechilor slavi. M., 1918.
• Kaisarov A.S. Mitologia slavă și rusă. M., 1810.
• Kareev N. Principalii zei antropomorfi ai păgânismului slav. Voronej, 1872.
• Korsh F. E. Zeii lui Vladimir eseu istoric. Harkov, 1908.
• Kostomarov N.I. Mitologia slavă. Kiev, 1847.
• Kotlyarevsky A. Despre obiceiurile de înmormântare ale slavilor păgâni. M., 1868.
• Makarov M. legende rusești. M., 1838.
• Maksimov S.V. Putere necurată, necunoscută și încrucișată. Sankt Petersburg, 1903.
• Nikiforovsky M. D. Păgânismul rus: experiență de prezentare populară. Sankt Petersburg, 1875.
• Nikolsky N. Credințele și cultele precreștine ale slavilor niprului. M., 1929.
• Popov M.I. Descrierea vechii fabule păgâne slave. Sankt Petersburg, 1768.
• Potebnya A. A. Despre unele simboluri din poezia populară slavă. Harkov, 1914.
• Saharov I.P. Cartea neagră populară rusă. SPb, 1997.
• Sobolev A.N. Viața de apoi conform ideilor antice rusești. Sergiev Posad, 1913. = Mitologia slavilor. Sankt Petersburg, Lan. 1999.271 p.
• Sokolov M. E. Vechi zei și zeițe solare ruși: Ist.-etnogr. cercetare. Simbirsk, 1887.
• Sreznevski I.I. Femei în muncă printre slavi și alte popoare păgâne. Sankt Petersburg, 1855.
• El este. Cercetări asupra cultului păgân al slavilor antici. Sankt Petersburg, 1848.
• Stroev P. Scurtă trecere în revistă a mitologiei slavilor ruși. M., 1815.
• Syrtsov I. Viziunea despre lume a strămoșilor noștri ai slavilor păgâni ruși înainte de botezul lui Rus' (în 988). Problema 1. Mitologie. Kostroma, 1897.
• Trever K.V. Sanmurve Pascuj. Câine de pasăre. L., 1937.
• Famintsyn A. S. Zeitățile vechilor slavi. Sankt Petersburg, 1884. Sankt Petersburg, Aleteyya.1995.363 p.
• Schepping D.O.(1823-95) Mituri ale păgânismului slav. M. Terra. 1997.239 p.

• Leger L. Mitologia slavă. Voronej, 1908.
• Mansikka V.P. Religia slavilor orientali. M., IMLI.2005.365 p.
• Niederle L. antichități slave. / Per. din cehă. M., IIL. 1956. M., 2001.

Literatura populară de la mijlocul secolului XX - începutul secolului XXI

• Bazhenova A. I.(ed.-comp.) Mituri ale slavilor antici. Saratov, Speranța, 1993.
• Belyakova G.S. Mitologia slavă: o carte pentru studenți. M., Iluminismul.1995.238 p.
• Borovsky Ya. E. Lumea mitologică a Kyivanilor antici. Kiev, 1982.104 p.
• Bychkov A.A. Enciclopedia zeilor păgâni: Miturile vechilor slavi. M., 2001.
• Vachurina L.(comp.) Mitologia slavă: un dicționar-carte de referință. M., Linor-perfecțiune, 1998.
• Vlasova M. N. superstiții rusești. SPb, 1998.
• Voloshina T. A., Astapov S. N. Mitologia păgână a slavilor. Rostov-n/D, 1996.
• Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Zeii slavilor: păgânismul. Tradiţie. M., Refl-book.2002.463 p.
• Grushko E. A., Medvedev Yu. M. Dicționar de mitologie slavă. Nijni Novgorod.1995.367 p.
• Maica Lada: Genealogia divină a slavilor: Panteonul păgân. / Prev., slovar.st., glosar și comentarii. D.Dudko. M., Eksmo.2002.430 p.
• Kazakov V. S. Lumea zeilor slavi. a 5-a ed. M.-Kaluga.2006.239 p.
• Kapitsa F.S. Credințele tradiționale slave, sărbători și ritualuri: un manual. a 2-a ed. M. Flint-Nauka.2001.215 p.
• Kulikov A. A. Mitologia spațială a slavilor antici. SPb, 2001.
• Levkievskaya E. E. Miturile poporului rus. M., Astrel.2000 = 2002,526 p.
• Mitologia rusă: Enciclopedie. / Comp. E. Madlevskaya. M.-SPb, 2005.780 p.
• Mizun Yu. V., Mizun Yu. G. Secretele Rusiei păgâne. M. Veche.2000.441 p.
• Mironcikov L.T. Dicționar de mitologie slavă și originea mitologiei slave și a etnului. a 2-a ed. Mn., Harvest.2004.302 p.
• Muravieva T.V. Miturile slavilor și ale popoarelor din nord. M. Veche.2005.413 p.
• Nagovitsyn A.E. Secretele mitologiei slave. M., Proiect academic.2003.477 p.
• Nosova G. A. Păgânismul în Ortodoxie. M., 1975.
• Osipova O. S. Perspectiva lumii păgâne slave. M., 2000.
• Popovich M.V. Viziunea despre lume a slavilor antici. Kiev, 1985.
• Prozorov L. R. (Ozar Raven) Zei și caste ale Rusiei păgâne. Secretele pentateismului de la Kiev. M. Yauza-Eksmo.2006.317 p.
• Putilov B.N. Vechiul Rus în chipuri: zei, eroi, oameni. Sankt Petersburg, Azbuka, 1999.
• Semenova M.V. Viața și credințele vechilor slavi. Sankt Petersburg, Azbuka-classika.2001.
• Semina V.S., Bocharova E.V. Religia și mitologia în cultura slavilor antici: un curs de prelegeri. Tambov, Editura TGU.2002.377 p.
• Seryakov M.L. Nașterea Universului. Cartea porumbeilor. M. Yauza.2005.573 p.
• Speransky N. N. (vlh. Velimir). păgânismul și șamanismul rusesc. M., 2006.607 p.3 t.e.
• Chudinov V. A. Pietre sacre și temple păgâne ale slavilor antici: o experiență de cercetare epigrafică. M., 2004.618 p.
• Shaparova N. S. Scurtă enciclopedie a mitologiei slave. M., AST.2004.622 p.
• Shuklin V.V. Miturile poporului rus. Ekaterinburg, 1995.

• Mash A. G. Comorile Retrei. / Per. cu el. M. Slavă! 2006.349 str.

Literatura științifică de la mijlocul secolului XX-începutul secolului XXI

• Antichități slave: Dicționar etnolingvistic. În 5 volume / Ed. N. I. Tolstoi.

T.1. M., 1995. T.2. M., 1999. T.3. M., 2004.

• Mitologia slavă: Dicţionar enciclopedic. ȘI EU. M., 1995.414, ed. a 2-a. / Ed. S. M. Tolstaya. M., 2002.509 p.

• Belova O.V. Bestiar slav: Dicționar de nume și simboluri. M., 2001.
• Vasiliev M. A. Păgânismul slavilor răsăriteni în ajunul botezului Rusiei: interacțiune religioasă și mitologică cu lumea iraniană. Reforma păgână a principelui Vladimir. M., Indrik.1999.325 p.
• Veletskaya N.N. Simbolismul păgân al ritualurilor arhaice slave. M., Nauka, 1978.239, ed. a II-a. M. Sofia.2003.237 p. Vezi și www.veletska.lodya.ru
• Velmezova E.V. conspirații cehe. Studii și texte. M., 2004.
• Vinogradova L. N. Demonologia populară și tradiția mito-rituală a slavilor. M., 2000.
• Wojcicka W. Din istoria culturii ruse: moștenirea păgână în cultura tradițională. Bydgoszcz.2002.265 s (în rusă)
• Gura A.V. Simbolismul animalelor în tradiția populară slavă. M., Indrik.1997.910 p.
• Dubov I.V.Și înclinați-vă în fața idolul de piatră ... Sankt Petersburg, 1995.100 p.
• Zhuravlev A.F. Limbă și mit. Comentariu lingvistic asupra lucrării lui A. N. Afanasyev „Viziuni poetice ale slavilor asupra naturii”. M., 2005.
• Ivanov V. V., Toporov V. N. Limba slavă modelarea sistemelor semiotice: (Perioada antică). M., 1965.
• Sunt. Cercetări în domeniul antichităților slave: (Probleme lexicale și frazeologice ale reconstrucției textului). M., 1974.
• Klein L.S.Învierea lui Perun: spre reconstrucția păgânismului slav de est. Sankt Petersburg, Eurasia.2004.480 p.
• Krinichnaya N. A. Mitologia rusă: lumea imaginilor folclor. M., 2004.
• Kuznetsov A.V. Bolvantsy pe Muntele Chel: Eseuri despre toponimia păgână. Vologda, 1999.98 p.
• Pomerantseva E. V. Personaje mitologice din folclorul rusesc. M., 1975.
• Rusanova I. P., Timoshchuk B. A. Sanctuare păgâne ale vechilor slavi. M., 1993.144+71 p.
• Rusanova I.P. Originile păgânismului slav. Clădiri religioase din Europa Centrală și de Est în mileniul I î.Hr e.-I mileniu d.Hr e. Cernăuți, 2002.
• Rybakov B.A. Păgânismul vechilor slavi. M., Nauka.1981.608 p.
• El este. Păgânismul Rusiei antice. M., Nauka.1987.784 p.
• Tkachev A.V. Zeii și demonii campaniei Povestea lui Igor. In 2 carti. M., Viață și gândire, 2003.
• Tolstoi N.I. Eseuri despre păgânismul slav. M., Indrik.2003.622 p.
• Uspenski B. A. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave: (Relicve ale păgânismului în cultul est-slav al lui Nicolae din Myra). M., Editura Universității de Stat din Moscova.1982.245 p.
• Froyanov I. Ya.Începutul creștinismului în Rus'. Izhevsk, 2003.
• Cherepanova O. A. Vocabularul mitologic al nordului rusesc. L., 1983.

• Aladzhov Zh. Pmentnitsa pe Hezichestvo proto-blgar: [Album]. Sofia.1999.44+71 str.
• Wrazinowski T. Mitologia populară în macedoneană. Skopie, 1998.

Cartea 1. 351 p. Cartea 2. Materiale etnografice și folclorice. 323 p.

• Gimbutas M. Slavii sunt fiii lui Perun. / Per. din engleza. M., 2003.
• Zubov M.I. Lingvistica și textologia cuvintelor de mijloc ale poporului Yansk împotriva păgânismului. Odesa.2004.335 str.
• Ivanov J. Cultul lui Perun printre slavii din sud. M., 2005.
• Kulishiħ M., Petroviħ P. Zh., Partelich N. Srpski mitoloshki riverman. Beograd, 1970.
• Lovmiansky H. Religia slavilor și declinul ei (secolele VI-XII). / Per. din poloneză. Sankt Petersburg, Proiect academic.2003.512 p.
• Panchovski I.G. Panteonul în vechii slavi și mitologie pentru ei. Sofia.1993.280 str.
• Petrovic S. Mitologie sârbă. La 5 carti. Nis, Prosveta.2000.

Cartea 1. Mitologia srpske a sistemului. 404 p. Cartea 2. Mitołoška Mape sa pregled din spațiul sud-slav. 312 p. Cartea 3. Antropologia ritualului sârbesc. 225 p. Cartea 4. Colorarea mitologiei. 187 p. Cartea 5. Mitologie, magie și obicei: distrugerea regiunii. 512 p.

• Chausidis N. Slick slicks în slovenă. Skopju, 1994.546 p.
• Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni paganie peste Baltykiem. Varşovia.1981.389 p.
• Profantova N., Profant M. Enciclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha, Libri.2000.260 p.
• Rosic S. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 str.

Păgânismul Rusiei antice- un sistem de idei precreștine despre lume și om în rândul vechilor slavi răsăriteni, religie oficială și dominantă în vechiul stat rus până la Botezul Rusiei în 988. Până la mijlocul secolului al XIII-lea, în ciuda eforturilor elita conducătoare, a continuat să fie mărturisit de o parte semnificativă a populaţiei Rus'. După deplasarea completă de către creștinism, tradițiile și credințele păgâne au continuat să aibă un impact semnificativ asupra culturii, tradițiilor și modului de viață rusesc, care continuă și astăzi.

Credințele vechilor slavi au avut rădăcini în credințele religioase ale vechilor indo-europeni, dintre care slavii s-au remarcat în mileniul II-I î.Hr. e. Transformându-se treptat și devenind mai complex, adoptând trăsăturile altor culturi, în primul rând de limbă iraniană (sciți, sarmați, alani), sistemul de credințe păgâne a ajuns în secolele IX-X.

Cronica Laurențiană menționează că în panteonul păgân de la Kiev, înființat de prințul Vladimir în 980 „pe un deal din spatele curții Terem”, se aflau idoli ai zeilor Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl (Semargl) și Mokosh. Perun era zeul suprem al tunetului, analogul slav al lui Zeus și Thor. Era considerat patronul familiei princiare, era venerat în primul rând în mediul alaiului princiar. Khors a jucat rolul zeului soarelui. Cercetătorii argumentează despre originea numelui său, poate că a venit la slavi de la khazari sau la sciți și sarmați. Dazhbog, care a personificat și soarele, este identificat de unii experți cu Khors, crezând că acestea sunt două nume ale aceluiași zeu. Stribog era zeul vântului, Semargl, după cum cred unii oameni de știință, era zeul vegetației, al pământului și al lumii interlope. Singura zeiță din panteonul lui Vladimir a fost Mokosh, patrona meșteșugurilor și a fertilității. „Zeii lui Vladimir” este dedicat unei game uriașe de subiecte controversate literatura stiintifica: experții oferă multe opțiuni pentru interpretarea numelor zeităților păgâne, vorbesc despre legătura lor tribală și caută analogi în cultele germanice, baltice, iraniene, finno-ugrice, turcice. Există o părere că legenda despre „zeii lui Vladimir” este o inserție târzie cu numele idolilor păgâni cunoscuți din diferite referințe. Într-un fel sau altul, săpăturile arheologice au arătat că un templu slav se afla într-adevăr vizavi de curtea princiară de pe Dealul Starokievsky.

Dintre acei zei slavi care nu sunt menționați în Cronica Laurențiană, cercetătorii îl disting pe zeul focului Svarog, care era venerat în special de țărani, zeița primăverii și a căsătoriei, Lada, și Volos (Veles), zeul patron al creșterii vitelor. Acești trei zei, precum și Mokosh, Perun și Dazhbog-Khors, au fost „identificați” de eminentul om de știință B. A. Rybakov pe imagini de la un idol de piatră din secolul al X-lea, descoperit în 1848 în râul Zbruch (Ucraina modernă) și, prin urmare, au mers trecut în istorie drept „idolul Zbruchsky”. Este de remarcat faptul că cultele diferitelor zeități au prevalat printre diferitele triburi slave.

În prima etapă, ideile religioase ale vechilor slavi au fost asociate cu îndumnezeirea forțelor naturii, care părea să fie locuite de multe spirite, ceea ce s-a reflectat și în simbolismul artei slave antice. Slavii se închinau mamei pământ, al cărui simbol erau modele care înfățișau un pătrat mare împărțit în patru pătrate mici cu puncte în centrul unui câmp arat. Cultele apei erau destul de dezvoltate, deoarece apa era considerată elementul din care s-a format lumea. Apa a fost locuită de numeroase zeități - sirene, apă, în cinstea cărora se țineau sărbători speciale ale sirenei. Rațele și gâștele au servit de obicei ca simbol al apei în artă. Pădurile și crângurile erau venerate ca locuințe ale zeilor. Proprietarul pădurii păgâne era Ursul, cea mai puternică fiară. Era considerat protectorul de orice rău și patronul fertilităţii. Unele triburi îl considerau pe Lupul drept strămoșul lor și îl venerau ca pe o zeitate. Dintre ierbivore, cel mai venerat cerb (elan) este cel mai vechi zeiță slavă fertilitate, cer și soare. Dintre animalele domestice, slavii veneau Calul mai mult decât alții. Sub înfățișarea unui cal de aur care alergă pe cer, și-au imaginat soarele. La începutul mileniului I d.Hr. Vechile zeități slave iau o formă antropomorfă, adică trăsăturile animale din imaginile zeităților lasă treptat locul celor umane. Principalii dintre ei sunt zeii Svarog, Dazhdbog, Khors, Stribog, Veles (Volos), Yarilo, Makosh (Mokosh).

Svarog este personificarea cerului, conducătorul suprem al universului, strămoșul zeilor. Stribog este zeul vântului. Dazhbog (Dazhdbog) a fost timp de câteva secole unul dintre cei mai venerați zei păgâni din Rusia. Dazhbog este zeul luminii soarelui, al căldurii, al timpului de coacere a recoltei. Simbolurile acestui zeu erau aurul și argintul. Dazhbog era zeul luminii soarelui, dar în niciun caz luminatorul însuși. Zeul soarelui era Khors, al cărui nume înseamnă „soare”, „cerc”, întruchipând lumina care se mișcă pe cer. Aceasta este o zeitate foarte veche, care nu are aspect uman și a fost reprezentată pur și simplu de un disc de aur. Dansul ritual de primăvară dansul rotund (mișcarea în cerc), obiceiul de a coace clătite pe Maslenitsa, care seamănă cu un disc solar în formă, și roțile luminate care rulau, simbolizând, de asemenea, luminarul, au fost asociate cu cultul lui Khors. Însoțitorul zeilor soarelui și fertilității a fost Semargl (Simargl) - un câine înaripat, paznicul culturilor, zeul rădăcinilor, semințelor, mugurilor.

Aspectul său animal vorbește despre vechimea sa. Lada și Lelya erau zeități feminine ale fertilității, bunăstării, înfloririi de primăvară a vieții. Lada este zeița căsătoriei, a abundenței, a timpului de coacere a recoltei. Lada era numită „Mama Leleva”. Lelya este zeița fetelor necăsătorite, zeița primăverii și prima verdeață. Venerarea integral slavă a lui Makosh (Mokoshi) - zeița pământului, a recoltei, a soartei feminine, marea mamă a tuturor viețuitoarelor, se întoarce la cel mai vechi cult agricol al Mamei Pământ. Makosh, ca zeiță a fertilității, este strâns legată de Semargl, cu sirenele care iriga câmpurile, cu apă în general - Makosh era venerat la izvoare, ca sacrificiu, fetele aruncau fire în fântânile ei. Makosh era, de asemenea, zeița muncii femeilor, un filator minunat. Vinerea era considerată ziua sacră a lui Mokosh, 12 vineri pe an erau sărbătorite în mod special (în fiecare lună). zeul fertilităţii masculine asociat cu lumea interlopă, a fost Veles (Volos). Numele Veles se întoarce la rădăcina antică „vel” cu sensul „mort”. Veles este stăpânul lumii morților. În același timp, Veles este zeul înțelepciunii și al poeziei. Cultul lui Veles printre slavi s-a schimbat foarte mult de-a lungul timpului. Cea mai veche formă a zeului este Ursul, care este progenitorul animalelor sălbatice care sunt vânate. Odată cu trecerea la creșterea vitelor, Veles s-a transformat în sfântul patron al animalelor domestice, „zeul vitelor”. Dar „zeul vitelor” nu și-a pierdut încă complet aspectul de urs: de exemplu, țăranii ruși până în secolul al XX-lea. au ținut laba ursului în grajduri ca un talisman și l-au numit „zeul vitelor”. Odată cu dezvoltarea agriculturii în rândul slavilor, Veles devine zeul recoltei, rămânând încă zeul morților - strămoșii îngropați în pământ erau patroni și dătătorii recoltei. Acești zei aveau și propriile lor simboluri în artă.

Cocoșul, care marchează timpul cu o acuratețe uimitoare, a fost recunoscut ca o pasăre a lucrurilor, iar un basm rar nu l-a menționat. Calul, acest mândru animal iute, care se îmbină adesea în viziunea anticului slav fie cu zeul soarelui, fie cu imaginea unui războinic ecvestru, a fost un motiv preferat al artei antice rusești, iar mult mai târziu, imaginea sa a continuat. să apară pe patinele colibelor și turnurilor rusești. Soarele s-a bucurat de o reverență deosebită, iar imaginea roții de foc, împărțită în șase părți, a intrat ferm în artele plastice.

Aceste imagini au apărut pe ramele colibei și prosoapele brodate până la începutul secolului al XX-lea. Onorarea și teama de brownie, ovinnik, goblin, sirene, apă și alte creaturi care locuiesc lumea, slavul a încercat să se ferească de ei cu zeci de conspirații și amulete-amulete, care au supraviețuit parțial până astăzi.

A doua etapă în dezvoltarea păgânismului slavilor

În a doua etapă a dezvoltării păgânismului slav antic, cultul lui Rod și Rozhanitsa, creatorul universului și zeițele fertilității, se conturează și durează mai mult decât altele. Era un cult al strămoșilor, familiei și căminului. Rod era zeul cerului, al furtunilor, al fertilităţii. Spuneau despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din aceasta se nasc copii pe pământ. Clanul este conducătorul pământului și al tuturor viețuitoarelor, el este un zeu-creator păgân. Însoțitorii Familiei erau zeițele fără nume ale fertilității, abundenței, prosperității. Imaginea lor se întoarce la cerbul antic. Femeile aflate în travaliu erau venerate ca protectoare ale mamelor tinere și ale copiilor mici. În același timp, se conturează o idee tripartită a lumii: subteranul inferior (simbolul unei șopârle, șerpi), pământul de mijloc (oameni și animale) și cel superior ceresc, înstelat. Imaginea acestei structuri a lumii a putut fi văzută pe idoli, păstrați doar în exemplare unice, precum și pe roțile rusești care se învârtesc, realizate acum o sută de ani.

Sanctuare-Temple

Închinările și jertfele aveau loc în sanctuare speciale de cult - temple, care inițial erau structuri rotunjite din lemn sau de pământ ridicate pe terasamente sau dealuri, iar ulterior au căpătat o formă patruunghiulară. În centrul templului se afla o statuie de lemn sau de piatră a unui idol-zeu, în jurul căreia ardeau focuri de sacrificiu. Pereții templului erau făcuți din bușteni verticali, decorați cu sculpturi și pictați viu. Cel mai faimos monument al păgânismului a fost idolul Zbruch (secolele IX-X), un stâlp tetraedric de piatră așezat pe un deal deasupra râului Zbruch. Fețele stâlpului sunt acoperite cu basoreliefuri pe mai multe niveluri. În partea de sus sunt prezentate zei și zeițe cu păr lung. Mai jos sunt încă trei niveluri, care dezvăluie ideile strămoșilor noștri despre cosmos, cer, pământ și lumea interlopă.

Sărbători populare

Lupta continuă și victoria succesivă a forțelor luminii și întunericului naturii au fost fixate artistic în ideile slavilor despre ciclul anotimpurilor. Punctul lor de plecare a fost începutul unui nou an, nașterea unui nou soare la sfârșitul lunii decembrie. Această sărbătoare a fost numită „kolyada” de către slavi. Zeitatea soarelui, văzută afară pentru iarnă, se numea Kupala, Yarilo și Kostroma. În timpul Festivalului de primăvară, efigiile de paie ale acestor zeități au fost fie arse, fie înecate în apă. păgân sărbători populare, cum ar fi ghicitul de Anul Nou, zgomotosul Shrovetide, „Săptămâna Sirenelor”, erau însoțiți de rituri magice incantatoare și reprezentau un fel de rugăciune către zei pentru bunăstarea generală, o recoltă bogată, izbăvirea de tunete și grindină. Pentru ghicitul de Anul Nou despre recoltă s-au folosit vase speciale de farmec. Ei au reprezentat adesea 12 desene diferite care alcătuiesc un simbol cerc vicios de 12 luni.

A treia etapă în dezvoltarea păgânismului slavilor

În a treia etapă finală a dezvoltării păgânismului, se ridică cultul lui Perun, zeul al tunetului. În 980 prințul Kievului Vladimir I, supranumit Soarele Roșu, a făcut o încercare de a reforma păgânismul. În efortul de a ridica credințele populare la nivelul unei religii de stat, prințul a ordonat ca la Kiev să fie ridicați idoli de lemn a șase zei: Perun cu cap de argint și mustață de aur, Khors, Dazhdbog, Simargl și Mokosh. Opt focuri nestinse au ars în jurul idolului lui Perun. Un idol al lui Veles a stat și la Kiev, dar nu lângă curtea domnească, ci în așezările oamenilor de rând: cultul acestui zeu pe jumătate animal era considerat oameni prea sălbatici și de rând pentru a-l echivala cu zeii „princiari”.

Zei războinici

Printre zeii slavi comuni ai fertilităţii, un loc aparte îl ocupă zeii războinici, cărora li s-au făcut sacrificii sângeroase, Yarilo şi Perun. Yarilo, zeul cerealelor murind în pământ pentru a renaște ca un spic, era atât frumos, cât și crud. El le-a apărut păgânilor ca un tânăr pe un cal alb, în ​​haine albe, într-o coroană de flori sălbatice. Yarila, ca zeu al morții și al învierii, a fost sacrificată o oaie tânără, al cărei sânge a fost stropit pe pământ arabil pentru a face recolta mai abundentă. În epoca dublei credințe, cultul lui Yarila a fost corelat cu cultul lui Gheorghe Învingătorul, deoarece numele sfântului războinic înseamnă „fermier”. Tunetul slav a fost Perun. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul III î.Hr. Principalul mit despre Perun povestește despre bătălia lui Dumnezeu cu Șarpele, hoțul de vite, ape, luminari și soția Tunetorului. Perun luptătorul de șarpe, proprietarul fulgerului cu ciocan, este strâns asociat cu imaginea unui fierar magic. Ascensiunea cultului lui Perun, transformarea lui în zeul păgân suprem, începe cu campaniile militare ale locuitorilor din Kiev. Ei îi înving pe khazarii, sunt în război cu Bizanțul. Sacrificiile umane i se fac lui Perun la poalele stejarilor sacri. Perun a fost numit „zeul princiar”, deoarece era patronul prinților, simbolizând puterea lor. Un astfel de zeu era străin pentru majoritatea fermierilor slavi.

 

Ar putea fi util să citiți:

• De unde este Mihail Sergheevici Gorbaciov?;
• Cum să petreci zilele de post pentru sănătate și pierderea în greutate Cum să-ți aranjezi corect zilele de post;
• Nutriție adecvată pentru imunitate Alimente care întăresc sistemul imunitar uman;
• Cine a fost șeful Ingușetiei înainte de Evkurov;
• Personalitate divizată - ficțiune sau boală reală?;
• Copil jos - ce înseamnă?;
• Ziua sfintelor femei purtătoare de mir;
• Purtător de pasiune Evgheni Botkin Mucenic Evgheni Botkin;