Mituri și legende ale popoarelor slave. Legende și epopee ale slavilor antici

Cronologia de la crearea lumii în versiunea slavă include a șaptea mie, adică la momentul anului 2017 de la nașterea lui Hristos (conform calendarului antic slav, este deja 7526) - aceasta, fără a număra cele paisprezece epoci anterioare, este un timp cu o lungime totală de peste șase sute de mii de ani! Fiecare epocă avea propriile sale credințe și devotații religioase, iar înainte de creștinismul introdus în Rus de Vladimir în secolul al X-lea, păgânismul slav, sau rodovery, domnea.

Păgânismul rus vechi: în ce credeau strămoșii noștri?

Înainte de creștinism, păgânismul domina teritoriul vechilor slavi, bazat pe credințele în puterea spiritelor naturii, a entităților supranaturale (demoni, animalele totem care le însoțesc) și zei: Svarog, Veles, Kolyada și Yarilo, Dazhbog și Lada. Oamenii credeau în goblin și kikimor care trăiesc în pădure și o protejează de efectele nocive, brownies - adevărații proprietari ai casei, apei și sirenelor, în care s-au transformat sufletele oamenilor care au murit într-o moarte violentă.

În continuare, se vor lua în considerare zeii slavi și semnificația lor, precum și influența asupra vieții triburilor care au locuit. partea de est Europa (teritoriul Rusiei actuale, statelor baltice, Belarus și Ucraina). Abia după un consiliu cu ei începea însămânțarea sau recoltarea, spiritele erau chemate să faciliteze nașterea și să elimine bolile, se făceau jertfe zeilor de dragul unei recolte bogate sau al unei vânătoare ușoare reușite, li se cere și protecție în timpul zile de ostilități și dezastre naturale.

Este de remarcat faptul că în religia strămoșilor noștri nu existau preoți, clerici sau o castă special pregătită care să se ocupe de cult și sacrificii: această misiune era îndeplinită de obicei de cel mai bătrân locuitor al tribului sau bătrân. Deoarece majoritatea triburilor slave duceau un mod de viață agricol, era destul de firesc ca cultul pământului și al strămoșilor să fie considerate cele mai importante în religia lor, în care miturile slave despre crearea lumii au jucat un rol primordial. rol.

Esența este una

În legende, povești antice și mitologie din diferite țări există multe fapte similare atât despre religia actuală - creștinismul și cifre cheie, și credințele păgâne anterioare. Deci, de exemplu, legendele slave despre crearea lumii sunt în mare parte împletite cu poveștile altor țări și religii despre același proces:

Păgânismul slav și religia hindușilor nu sunt în zadar foarte asemănătoare între ele: istoricii susțin că hinduismul a apărut dintr-un amestec de credințe slavo-ariene și obiceiuri locale din India, de-a lungul timpului a dobândit interpretări și alegorii populare, păstrând baza religiei. , imaginile zeilor și semnificația lor.

„Cartea lui Kolyada”: autor Alexander Asov

Această carte este o colecție de tradiții antice păgâne și ale culturii slave, adunate de autor de-a lungul multor ani de muncă. Este adesea numit Vedele slave sau Vedele Sfinte Ruse, care fac parte din lucrarea și mai semnificativă a lui Asov - Cartea Veles. Colecția vorbește despre miturile slave despre crearea lumii, nașterea și semnificația zeilor slavi în viața oamenilor: Svarog, Perun. Subiect acoperit viata casnica oamenii antici, cultura și obiceiurile lor.

De asemenea, în carte există multe povești distractive despre spiritele naturii slavilor, sunt introduși zeii Semargl și Kupala, zeii necunoscuți anterior Kryshen (în hinduism - Krishna) și Vyshen (Vishnu). Nu tuturor istoricilor și oamenilor de știință le place această lucrare a lui Alexandru Igorevici: mulți o consideră sincer falsă și insultă adevărata istorie și religie slavă. Fiecare dintre poziții are adepți și adversari înfocați. Pentru a vă forma propria opinie și pentru dezvoltarea generală, cartea merită totuși citită, la fel ca și lucrările adversarilor lui Asov.

Mitul creării lumii din cronica lui Asov

Conform poveștii spuse la începutul cărții, universul a fost în întunericul inexistenței pentru o perioadă destul de lungă. Dar Atotputernicul (Dumnezeu, Mintea Cosmică) a materializat din sămânță un ou de aur, în care se afla Strămoșul tuturor – Izvorul (Toiagul). El s-a umplut treptat de dragoste și în cele din urmă a spart oul sacru cu această forță primară și cea mai puternică, care s-a transformat într-o femeie - zeița Lada, care a răspândit acest mare sentiment în tot universul.

Mai departe, Izvorul a creat două lumi: Cerească (spirituală) și Cerească, adică materială, fizică, împărțind astfel Lumina (mintea) și Întunericul (ignoranța). De aici devine evident că tot ce este în jurul Vergei este Natura, adevărata esență a tuturor. Cuvintele lui Dumnezeu - mormăitul, vocea diferitelor sunete au dat naștere lui Barma, zeul cuvântului, al poeziei, al sunetului, care, la rândul său, a purtat învățăturile despre zei și instrucțiunile lor despre regulile vieții din întreaga lume. De asemenea, din suflarea Progenitorului a apărut Svarog - zeul slavilor, tatăl lumii materiale, pe care slavii l-au numit cu respect Tatăl Ceresc. Rod i-a dat până la patru capete - câte unul pentru fiecare parte a lumii, astfel încât să controleze complet ceea ce se întâmpla.

Apoi Rod s-a transformat într-un izvor și a apărut lumii sub forma Oceanului Mondial, din spuma căruia, ca Afrodita în mitologia greacă, s-a născut Rața Mondială. Ea a devenit Mama multor zeități, semizei și ființe superioare. Așa a apărut primul mit despre crearea Pământului. În lucrarea lui Asov, este descris mai detaliat.

Zeii slavi și semnificația lor. Analogi în alte religii

În povestirea de mai sus, se poate observa că arhetipuri identice de entități există în religia hindușilor și nu numai. În mitologia greacă, există, de asemenea, destul de multe coincidențe cu legendele slave:

• Genul este principiul fundamental al tuturor lucrurilor, Progenitorul, care a apărut dintr-un ou de aur, pe care l-a despicat cu puterea iubirii sale. Deseori descris ca un bunic cu părul cărunt ținând roata (al Samsarei), stând pe un pește. Identic în hinduism este zeul Brahma, care în multe privințe semăna foarte mult cu Rod: avea patru fețe (mâini în hinduism).
• Svarog este zeul slavilor, care a fost considerat patronul spiritualității și al sălilor cerești, un analog al paradisului în creștinismul ulterior. Numele Svarog este un cuvânt sanscrit care înseamnă „mers pe cer”, adică tatăl cerului – Dumnezeu în creștinism și Ishvara în hinduism. Această zeitate a fost cea care i-a învățat pe locuitorii pământești arta de a face brânză de vaci și brânză, „strângându-le” din lapte și, de asemenea, le-a dat oamenilor foc ceresc pentru gătit și protecție de frig, așa că slavii știau cu siguranță că era interzis să se facă. rosti înjurături lângă foc - era sfânt. Se credea că Svarog avea patru capete care priveau și protejau toate direcțiile lumii de influența forțelor malefice.
• Barma - numele mijlociu al lui Svyatovit, a fost considerat zeul rugăciunii, născut din cuvintele lui Rod (murmurând rugăciuni, citind Vede și mantre). Era considerat un om bun, dar dacă era supărat, mătura totul în cale. Unii lingviști fac paralele cu Brahma în hinduism datorită consonanței numelor și a factorilor similari, dar nu există o opinie unanimă în această chestiune.

• Lada - îndrăgostiți patronați, păstrat vatra familiei și cuplurile căsătorite, era considerată și zeița fertilității și a primăverii. Era soția lui Svarog și avea și o lebădă în anturajul ei.
• Mama Brânză-Pământ - conform unor surse, a fost soția lui Rod, datorită energiei ei s-a născut dragostea, cu care Progenitorul a spart oul sacru, creând lumea. În hinduism, aceasta este Prakriti - energia feminină și Mama tuturor lucrurilor.
• World Duck (Swinging în limba anticilor) - leagănarea lumii, vibrație antică primară. Era o pasăre. Conform mitologiei slave despre crearea lumii, ea a scos piatra Alatyr din fundul oceanelor. Mama tuturor demonilor (asuras), inclusiv a Satanei. Adesea, World Duck este identificat cu Makosh, zeița destinului.
• Dyy - a fost considerat opusul absolut al spiritualului Svarog și a fost patronul lumii materiale, pământești, zeul aurului și al lucrurilor valoroase, precum și conducătorul cerului nopții. Slavii antici credeau că s-ar putea întoarce cu ușurință și să-l vadă în adevărata sa formă este aproape imposibil.

Realitatea, Regulă și Nav: baza lumii tridimensionale

Sistemul actual include trei lumi:

• Fizic: nivelul material, cel care poate fi văzut și simțit. Lumea oamenilor, animalelor, păsărilor și a tuturor celorlalte ființe fizice, numită Yavu de slavi. Este considerată cea mai crudă manifestare a ființei divine, dar în același timp cea mai puternică manifestare a puterii iubirii sale, întrucât lumea oamenilor este cea mai emoționantă și cea mai emoționantă dintre restul.
• Nivelul astral (sau eteric) de locuire a ființelor dintr-un plan subtil, invizibile pentru un ochi simplu: lumea demonilor, a demonilor, a spiritelor naturii și altele, numită Naviu, adică realitate nemanifestată, non-realitate.
• Nivelul mental (divin) Regula (din cuvântul „regula”) a fost împărțit în două părți: Raiul - un loc unde nu există zeu și Raiul - unde nu există demon (iad, demon). Adică, Raiul este deasupra tuturor, sub ele este Raiul, apoi Nav și chiar în fundul lui Yav - lumea noastră pământească manifestată.

Există, de asemenea, o părere că există o altă lume - Slavă, care este lumea strămoșilor și este situată între Rai și Navu. Adică este o lume mentală intermediară, un fel de purgatoriu pentru suflete. Necondiționatul era cheia lumii Regulii, adică Ortodoxia era considerată calea cea bună pentru creșterea spirituală, iar glorificarea zeilor era direcția principală. De aici putem face o paralelă simplă cu hinduismul, în special cu tradiția Vaishnava de a cânta „Maha-mantra” (Hare Krishna), care este considerată cea mai ușoară cale de a atinge unitatea cu Dumnezeu.

Structuri similare ale creației slave a lumii sunt, de asemenea, utilizate în mod activ în miturile altor țări, continente și religii: numele entităților, numele zeilor și locurilor se schimbă, dar esența principală rămâne aceeași - pentru a deveni un înalt spiritual. persoană, trebuie să-L iubești pe Dumnezeu.

Ce este Alatyr?

Din vechile legende slave, se poate afla că piatra alb-inflamabilă Alatyr este „buricul Pământului”, din care a luat naștere Mama Brânza-Pământ, adică pământ uscat, ceea ce înseamnă că această piatră este un obiect sacru important. Potrivit miturilor, așa este: Svarog îl lovește cu un ciocan, iar scânteile împrăștiate de la lovitură se transformă în diverși zei și ființe divine. Mai mult, Alatyr este considerat o piatră de altar, pe care Atotputernicul se jertfește de dragul lumii. De aici a plecat: „altarul” – un loc de închinare a lui Dumnezeu.

Ei spun că Muntele Elbrus din Caucaz este partea vizibilă a acelei pietre foarte inflamabile Bel, un loc sacru pentru comunicarea cu Dumnezeu. La urma urmei, nu degeaba muntele este indicat ca ultimul refugiu al chivotului lui Noe, care a fost indicat de un porumbel eliberat de un descendent direct al lui Adam. O altă parte a acestei minunate pietre apare ochiului unei persoane din Altai: Muntele Belukha și o mică insulă a Soarelui în Marea Albă în nord. Toate aceste locuri sunt venerate cu ardoare de către slavi ca locuri de putere și de apariție a zeilor pentru oameni.

De unde a venit piatra Alatyr?

Potrivit slavilor, piatra Alb-inflamabilă a fost luată de pe fundul oceanului de Rață, o pasăre magică (analog: un porumbel în creștinism, un vestitor al pământului în timpul potopului). Când Svarog a privit în jurul lumii pe care o crease, a fost nemulțumit: cerul și zorii, oceanul - totul este minunat, dar nu există pământ, adică nu există pământ. Multă vreme a privit în depărtare, dar nu a văzut decât apă, doar o pasăre mică - o rață s-a legănat și s-a prăbușit pe spuma din valuri.

Svarog a început să o scoată la iveală, unde este pământul, la care Rața i-a arătat că există pământ adânc sub apă. Apoi, prin puterea puterii sale asupra tuturor lucrurilor, Svarog i-a ordonat Raței Mondiale să obțină o bucată de pământ. S-a scufundat și a dispărut tot anul, iar când s-a întors, a spus că nu a făcut față sarcinii. A doua oară s-a scufundat și ea, iar după doi ani, epuizată, a apărut, explicând că o astfel de misiune este peste puterile ei.

Apoi Svarog a început să se enerveze și, după ce a adunat puterea Familiei, a suflat-o în corpul mic al păsării, poruncindu-i să încerce din nou. Trecură trei ani lungi, iar Rața s-a întors, purtând în cioc o mână de pământ umed, i-a dat-o lui Svarog, dar a ascuns o mică pietricică, care era Alatyr - o piatră a înțelepciunii universale pe care s-a înscris cunoștințele sacre.

Dar Svarog este strămoșul tuturor. A simțit că ceva nu era în regulă și a început să frământe pământul umed, încălzindu-l cu căldura mâinilor și a soarelui, suflând cu respirația și vânturile universale. Mama Brânzei-pământ a început să crească în dimensiuni, transformându-se în pământ și, odată cu ea, Alatyr. Rața și-a dat seama că nu mai era în stare să țină piatra înțelepciunii și a scăpat-o, iar acolo unde a căzut, a crescut Alatyrskaya Muntele Elbrus. Multă vreme a fost numit Alatyrka sau Muntele de Aur.

Semargl

A existat un alt zeu semnificativ al slavilor - Semargl (sau Simargl). Acesta era numele zeului focului, născut dintr-o scânteie care a zburat dintr-o lovitură cu ciocanul lui Svarog pe o piatră încinsă. Slavii antici îl considerau zeul sacrificiului, un intermediar între lumea oamenilor și a zeilor, care se putea transforma în câine uriaș cu aripi. În „Povestea anilor trecuti” - una dintre principalele anale ale rușilor, există o intrare din 980. Simargl este menționat în mitul nașterii lumii. Au existat și alte zeități ale religiei de atunci. Printre acestea se numără Șarpele Negru, sau Cernobogul, care a fost fiul Raței Mondiale (prototipul lui Satan în creștinism și Shiva în hinduism).

Cernobog a vrut să devină ca Svarog și, de asemenea, a început să bată în piatra Alatyr, lovind scântei din ea. Doar că nu s-au născut zei, ci demoni. Zeul slavilor Semargl l-a provocat să lupte, dar nu a putut câștiga - nu avea suficientă putere, trebuia să meargă la tatăl său în forja cerească. Se spune că după bătălie, lumina s-a stins pe pământ și a domnit întunericul de nepătruns. Apoi Svarog însuși a mers la luptă și l-a învins pe Șarpele Negru, deja slăbit de Semargl, conducându-l în lumea fantomatică a lui Navi. Aceasta a fost chiar prima bătălie mondială a binelui și a răului, care a fost ulterior prezentată în creștinism ca victoria lui Gheorghe Învingătorul asupra șarpelui și prezentată ca un fapt primordial ortodox.

Are opera lui Alexander Azov valoare istorică și fiabilitatea faptelor?

Aproape toate lucrările acestui autor sunt considerate de cercetătorii științifici, istorici și lingviști ca fiind falsuri, falsificare și profit nu prea sârguincios din antichitate, ceea ce nu corespunde prea exact cu fiabilitatea legendelor. Printre cele mai frecvente acuzații se numără reproșurile de necunoaștere a gramaticii limbii slave vechi, ortografie și defecte similare. Se mai susține că Azov însuși a inventat niște imagini ale zeilor care nu au existat niciodată înainte și, în plus, nu au fost venerate pe teritoriul Rusiei antice. Prin urmare, valoarea Cărții Kolyada, împreună cu Cartea lui Veles și alte povești despre viața vechilor slavi, este neglijabilă și are o valoare artistică mai degrabă decât istorică.

Mai mult, cărțile lui Azov sunt promovate activ ca insultătoare creștinismului, în unele cazuri chiar fiind numite extremiste și insultătoare demnității umane. Dar unde este libertatea de alegere a religiei, atât de protejată de toți, dacă pe pământul Rusiei este permis să fii musulman sau evreu, dar nu Vechi Credincios sau Rodnover? Desigur, fiecare are propria părere în această privință, așa că nu are rost să ne certăm acum despre cine are dreptate și cine este vinovat.

Având în vedere că aceste lucrări au o descriere destul de detaliată a diferitelor aspecte ale vieții din antichitate, coincide cu fapte reale, încă merită să nu tăiați mulți ani de muncă ai lui Alexandru Igorevici și, poate, să priviți miturile slave despre crearea lumii ca povești istorice de înaltă calitate sau romane fantastice cu elemente ale aspectelor din viața reală ale vieții anticului. Slavi, care va fi foarte informativ de învățat.

Mitologia slavă s-a format într-o perioadă în care scrisul era încă necunoscut acestui popor. Din păcate, spre deosebire de mitologia greacă, slava nu are documente istorice care să-i confirme existența și să dezvăluie esența religiilor poporului antic.

Miturile au fost transmise oral, din generație în generație, iar timp de multe secole s-au pierdut majoritatea informațiilor despre viața și religia poporului antic. Mitologia slavă a primit o transformare uriașă și o pierdere de informații din partea religiei creștine, pe care vechii locuitori au adoptat-o ​​în 988.

Chestia este că normele morale ale noii religii, ca să spunem ușor, nu corespundeau ideilor păgâne ale oamenilor despre viață, prin urmare religia antică a fost suprimată în orice mod posibil de către adepții creștinismului.

Comploturile mituri ale slavilor antici au supraviețuit până în zilele noastre, în epopee, basme, ghicitori, artă populară, adică broderii, ceramică, sculptură în lemn și alte meșteșuguri.

Vechi zei slavi păgâni

Religia vechilor slavi se baza pe venerarea forțelor naturii și pe cel mai profund respect pentru strămoșii morți. Zeitatea principală era considerată zeul suprem - Perun sau Svarog (puterea și puterea lui corespundeau zeității grecești Zeus).

Domn al cerului, domn al fulgerelor și al tunetului. Restul zeilor erau descendenți ai zeului suprem - svarozhichs. Pentru fiecare trib, zeii aveau unele diferențe de nume și funcțiile lor, care au servit drept factor negativ, având în vedere datele istorice despre ideile strămoșilor noștri despre univers și zeități.

Zeul soarelui Dazhdbog sau Horus a fost unul dintre zeii principali. A încălzit tot pământul cu căldură solară, recolte patronate, nunți, întâlniri ale tinerilor care mai târziu au încheiat căsătorii. Dazhdbog a încheiat iarna și a dat oamenilor vară și căldură. Animalul sacru al acestui zeu era leul. El a fost înfățișat ca un bărbat cu cap de leu sau călare într-un car tras de lei.

De asemenea, în mitologia slavă de est a existat zeul vântului Stribog, zeul bogăției și al vitelor Veles, Yarylo era responsabil pentru recoltele generoase de cereale, Kupalo dădea recolte mari de fructe,

Curtea știa totul despre soarta oamenilor, Semargl era zeul semințelor, Chur păzea granițele satelor, pământurilor și așa mai departe. Unii zei au rămas necunoscuți, de exemplu, nu se știe cu siguranță de ce era responsabil zeul troian.

Prezent în mitologia vechilor slavi și zeițe. Makosh este zeița ghicitorului și a recoltelor, Lelya este zeița trezirii de primăvară a naturii, Lada a păzit vatra, Dennitsa a personificat steaua dimineții. Morena zeița forțelor întunecate, a frigului și a iernii.

Creaturi mitice

Se credea că, pe lângă zeii superiori, întreaga lume este locuită de creaturi fantastice: sirene, spiriduși, sireni, brownies, hambare și așa mai departe.

Sirenele trăiau nu numai în apă, ci și în pădure, pajiști și văi. În unele triburi slave, se credea că acesta este un spirit de pădure sau apă sub forma unei fete frumoase. Exista, de asemenea, credința că acestea nu erau sufletele liniștite ale fetelor tinere înecate care au devenit creaturi mitice.

Sirenele erau întotdeauna goale și aveau părul lung. Conform ideilor oamenilor din vechime, doar sirenele care trăiau în apă aveau cozi, dar astfel de credințe aparțineau departe de toate triburile.

Aceste fecioare mitice erau extrem de periculoase, aveau o înfățișare frumoasă, o voce uimitoare care putea să pună o persoană în transă și să-l facă să urmeze o sirenă în necunoscut. Potrivit legendelor mitice, oamenii care au cunoscut sirene nu au supraviețuit.

Spiridușul, adică spiritul pădurii, trăia în fiecare pădure. Avea o înfățișare umană, dar trăsătura lui distinctivă erau ochii luminoși de un verde strălucitor și pantofii purtați pe piciorul greșit. De la stânga la dreapta și de la dreapta la stânga.

Sprâncenele și genele nu se văd, iar urechea dreaptă îi lipsește și ea. O poți calcula uitându-te prin urechea dreaptă a calului, apoi spiridușul va fi de culoare albastră pentru că are sânge albastru. Acest erou mitic poate lua forma oricărui animal, pasăre și chiar o ramură sau zvârcolire. El este proprietarul de drept al tot ceea ce este în pădurea sa, animalele și plantele îi ascultă.

Popoare despre lume, exprimate în credințe religioase, ritualuri și culte. Este strâns legat de păgânism și nu poate fi considerat separat de acesta.

Miturile slave (rezumatul și personajele principale) sunt în centrul acestui articol. Luați în considerare momentul apariției lor, asemănarea cu legende și povești antice despre alte popoare, surse de studiu și panteonul zeităților.

Formarea mitologiei slave și legătura ei cu credințele religioase ale altor popoare

Miturile popoarelor lumii (miturile slave, greaca veche si indiana antica) au multe in comun. Acest lucru sugerează că au un început comun. Le leagă origine comună din religia indo-europeană.

Mitologia slavă s-a format ca un strat separat al religiei indo-europene pe o perioadă lungă - din mileniul II î.Hr. e.

Principalele trăsături ale păgânismului slav, reflectate în mitologie, sunt cultul strămoșilor, credința în forțe supranaturale și spirite inferioare și spiritualizarea naturii.

Miturile antice slave sunt izbitor de asemănătoare cu legendele popoarelor baltice, mitologia indiană, greacă și scandinavă. În toate miturile acestor triburi antice, a existat un zeu al tunetului: slavul Perun, hititul Pirva și balticul Perkunas.

Toate aceste popoare au mitul principal - acesta este confruntarea divinității supreme cu principalul său adversar, Șarpele. Asemănarea poate fi urmărită și în credința în viața de apoi, care este separată de lumea celor vii printr-un fel de barieră: un abis sau un râu.

Miturile și legendele slave, ca și legendele altor popoare indo-europene, vorbesc și despre eroi care se luptă cu un șarpe.

Surse de informații despre legendele și miturile popoarelor slave

Spre deosebire de mitologia greacă sau scandinavă, slavii nu aveau propriul lor Homer, care s-ar ocupa de prelucrarea literară a legendelor antice despre zei. Prin urmare, acum știm foarte puține despre procesul de formare a mitologiei triburilor slave.

Sursele cunoștințelor scrise sunt textele autorilor bizantini, arabi și vest-europeni din perioada secolelor VI-XIII, saga scandinave, cronici rusești antice, apocrife, învățături. Într-un loc special se află „Cuvântul campaniei lui Igor”, care conține multe informații despre mitologia slavă. Din păcate, toate aceste surse sunt doar o repovestire a autorilor și nu menționează legendele în întregime.

Miturile și legendele slave se păstrează și în izvoarele folclorice: epopee, basme, legende, incantații, proverbe.

Cele mai sigure surse despre mitologia slavilor antici sunt descoperirile arheologice. Acestea includ idoli ai zeilor, locuri de cult și ritualuri, inscripții, semne și decorațiuni.

Clasificarea mitologiei slave

Zeii ar trebui să fie distinși:

1) Slavii estici.

2) Triburi slave occidentale.

Există și zei slavi comuni.

Ideea lumii și a universului vechilor slavi

Din cauza lipsei surselor scrise, aproape nimic nu se știe despre credințele și ideile despre lumea triburilor slave. Informațiile fragile pot fi culese din surse arheologice. Cel mai evident dintre ele este idolul Zbruch, găsit în regiunea Ternopil din Ucraina la mijlocul secolului al XIX-lea. Este un stâlp de calcar cu patru laturi împărțit în trei niveluri. Cel de jos conține imagini ale lumii interlope și ale zeităților care o locuiesc. Cel din mijloc este dedicat lumii oamenilor, iar nivelul superior îi înfățișează pe zeii supremi.

Informații despre modul în care triburile slave antice reprezentau lumea din jurul lor pot fi găsite în literatura rusă veche, în special în Povestea campaniei lui Igor. Aici, în unele pasaje, este urmărită clar o legătură cu Arborele Lumii, mituri despre care există printre multe popoare indo-europene.

Pe baza surselor enumerate, se obține următoarea imagine: vechii slavi credeau că există o insulă (posibil Buyan) în centrul oceanelor. Aici, în chiar centrul lumii, fie zace piatra sacră Alatyr, care are proprietăți vindecătoare, fie crește Arborele Lumii (aproape întotdeauna în mituri și legende este un stejar). Pasărea Gagana stă pe ramurile sale, iar sub ea se află șarpele Garafen.

Mituri ale popoarelor lumii: mituri slave (crearea Pământului, apariția omului)

Crearea lumii printre slavii antici a fost asociată cu un astfel de zeu precum Rod. El este creatorul a tot ce este în lume. El a separat lumea evidentă în care trăiesc oamenii (Yav) de lumea invizibilă (Nav). Rod este considerat divinitatea supremă a slavilor, patronul fertilității, creatorul vieții.

Miturile slave (crearea Pământului și apariția omului) spun despre crearea tuturor lucrurilor: zeul creator Rod, împreună cu fiii săi Belbog și Cernobog, au decis să creeze această lume. În primul rând, Rod din oceanul haosului a creat trei ipostaze ale lumii: Yav, Nav și Rule. Apoi a apărut Soarele de pe chipul divinității supreme, luna a apărut din piept, iar ochii au devenit stele. După crearea lumii, Rod a rămas în Prav - locuința zeilor, unde își conduce copiii și distribuie responsabilitățile între ei.

panteonul zeităților

Zeii slavi (mituri și legende despre care s-au păstrat în număr foarte mic) sunt destul de extinși. Din păcate, din cauza informațiilor extrem de limitate, este dificil să restabiliți funcțiile multor zeități slave. Mitologia slavilor antici nu a fost cunoscută până când au ajuns la granițele Imperiului Bizantin. Datorită înregistrărilor istoricului Procopius din Cezareea, s-au putut afla câteva detalii despre credințele religioase ale popoarelor slave. Cronica Laurențiană menționează zei din panteonul Vladimir. După ce a urcat pe tron, prințul Vladimir a ordonat să plaseze idolii celor mai importanți șase zei în apropierea reședinței sale.

Perun

Zeul tunetului este considerat una dintre principalele zeități ale triburilor slave. El era patronul prințului și al echipei sale. Printre alte națiuni, este cunoscut sub numele de Zeus, Thor, Perkunas. Menționat pentru prima dată în Povestea anilor trecuti. Chiar și atunci, Perun a condus panteonul zeilor slavi. I-au adus jertfe, sacrificând un taur, iar jurămintele și înțelegerile au fost asigurate în numele lui Dumnezeu.

Zeul tunetului era asociat cu înălțimile, așa că idolii lui erau așezați pe dealuri. Arborele sacru din Perun era stejarul.

După adoptarea creștinismului în Rus', unele dintre funcțiile lui Perun au trecut la Grigorie cel Învingător și Ilie Profetul.

zeități solare

Zeul soarelui în miturile slave a fost pe locul doi ca importanță după Perun. Cal, așa îi spuneau. Etimologia numelui este încă neclară. Conform teoriei celei mai comune, provine din limbile iraniene. Dar această versiune este foarte vulnerabilă, deoarece este dificil de explicat cum acest cuvânt a devenit numele uneia dintre principalele zeități slave. Povestea anilor trecuti îl menționează pe Khors drept unul dintre zeii panteonului Vladimir. Există informații despre el în alte texte antice rusești.

Khors, zeul soarelui în miturile slave, este adesea menționat împreună cu alte zeități legate de corpul ceresc. Acesta este Dazhbog - unul dintre principalii zei slavi, personificarea luminii soarelui și Yarilo.

Dazhbog era, de asemenea, o zeitate a fertilităţii. Etimologia numelui nu provoacă dificultăți - „zeul care dă bunăstare”, așa este traducerea sa aproximativă. El a jucat o dublă funcție în mitologia slavilor antici. Ca personificare a luminii solare și a căldurii, el a dat fertilitate solului și, în același timp, a fost o sursă de putere regală. Dazhbog este considerat fiul lui Svarog, zeul fierarului.

Yarilo - o mulțime de ambiguități sunt legate de acest personaj al mitologiei slave. Până acum, nu s-a stabilit cu precizie dacă ar trebui considerată o zeitate sau dacă este o personificare a uneia dintre sărbătorile vechilor slavi. Unii cercetători îl consideră pe Yarilo o zeitate a luminii primăverii, căldurii și fertilității, alții - un personaj ritual. A fost reprezentat ca un tânăr pe un cal alb și purtând o haină albă. Pe părul ei este o coroană de flori de primăvară. În mâinile zeității primăverii, lumina deține spice de cereale. Acolo unde apare el, cu siguranță va fi o recoltă bună. De asemenea, Yarilo a generat dragoste în inima celui la care se uita.

Cercetătorii sunt de acord asupra unui lucru - acest personaj al mitologiei slave nu poate fi numit zeul soarelui. Piesa lui Ostrovsky „Cioata zăpezii” interpretează greșit în mod fundamental imaginea lui Yarilo ca zeitate solară. În acest caz, literatura clasică rusă joacă rolul de propagandă dăunătoare.

Mokosh (Makosh)

Există foarte puține zeități feminine în mitologia slavă. Dintre cele principale, pot fi denumite doar Mother - Cheese Earth și Mokosh. Acesta din urmă este menționat printre alți idoli instalați din ordinul prințului Vladimir la Kiev, ceea ce indică importanța acestei zeități feminine.

Mokosh era zeița țesutului și a torsului. De asemenea, era venerată ca patrona a meșteșugurilor. Numele ei este asociat cu două cuvinte „umed” și „învârtire”. Ziua săptămânii lui Mokosh a fost vineri. În această zi, a fost strict interzis să se angajeze în țesut și tors. Ca sacrificiu, Mokosh a fost prezentat cu fire, aruncându-l în fântână. Zeița era reprezentată ca o femeie cu brațe lungi care se învârte noaptea în case.

Unii cercetători sugerează că Mokosh era soția lui Perun, așa că i s-a acordat un loc onorabil printre principalii zei slavi. Numele acestei zeități feminine este menționat în multe texte antice.

După adoptarea creștinismului în Rusia, o parte din caracteristicile și funcțiile lui Mokosh au trecut la Sf. Paraskeva-Pyatnitsa.

Stribog

Menționat în panteonul Vladimir ca unul dintre principalii zei, dar funcția sa nu este complet clară. Poate că era zeul vântului. În textele antice, numele său este adesea menționat împreună cu Dazhbog. Nu se știe dacă au existat sărbători dedicate lui Stribog, deoarece există foarte puține informații despre această zeitate.

Volos (Veles)

Cercetătorii tind să creadă că acestea sunt încă două personaje diferite ale miturilor. Volos este sfântul patron al animalelor domestice și zeul prosperității. În plus, el este zeul înțelepciunii, patronul poeților și povestitorilor. Nu degeaba Boyan din Povestea campaniei lui Igor este numit în poem nepotul lui Veles. Câteva tulpini necomprimate de cereale au fost lăsate pe câmp drept cadou pentru el. După adoptarea creștinismului de către popoarele slave, funcțiile lui Volos au fost preluate de doi sfinți: Nicolae Făcătorul de Minuni și Blasius.

Cât despre Veles, acesta este unul dintre demoni, spiritul rău cu care l-a luptat Perun.

Creaturi mitice slave - locuitori ai pădurilor

Mai multe personaje au fost asociate cu pădurea printre vechii slavi. Principalele erau apa și spiridușul. Odată cu apariția creștinismului în Rusia, ei au început să-și atribuie trăsături exclusiv negative, făcându-i creaturi demonice.

Leshy este proprietarul pădurii. L-au numit și pădurar și spirit de pădure. El păzește cu grijă pădurea și locuitorii ei. Relațiile cu o persoană bună sunt neutre - spiridușul nu îl atinge și poate chiar să vină în ajutor - scoate-l din pădure dacă se pierde. Atitudine negativă față de oamenii răi. Stăpânul lor de pădure pedepsește: îi rătăcește și poate gâdila până la moarte.

Înaintea oamenilor, spiridușul apare sub diferite forme: uman, vegetal, animal. Slavii antici aveau o atitudine ambivalentă față de el - spiridușul era venerat și temut în același timp. Se credea că păstorii și vânătorii trebuie să facă o înțelegere cu el, altfel spiridușul ar putea fura vite sau chiar o persoană.

Apa - un spirit care trăiește în rezervoare. Era reprezentat ca un bătrân cu coadă de pește, barbă și mustață. Poate lua forma unui pește, a unei păsări, poate pretinde a fi un buștean sau un om înecat. Mai ales periculos în timpul sărbătorilor mari. Lui Vodyanoy îi place să se stabilească în vârtejuri, sub mori și ecluze, în polinii. Are turme de pești. Este ostil unei persoane, încercând mereu să-l tragă sub apă pe cel care a venit să înoate la o oră nepotrivită (amiază, miezul nopții și după apus). Peștele preferat al sirenului este somnul, pe care călărește ca un cal.

Au existat și alte ființe inferioare, cum ar fi spiritul pădurii. În miturile slave, el a fost numit Auka. Nu doarme niciodată. Locuiește într-o colibă ​​în chiar desișul pădurii, unde există întotdeauna o sursă de apă de topire. O întindere specială pentru Auka vine iarna, când spiridușul de lemn adoarme. Spiritul pădurii este ostil oamenilor - va încerca să conducă un călător la întâmplare într-un paravan sau să-l facă în cerc până când obosește.

Bereginya - acest personaj mitic feminin are o funcție neclară. Conform celei mai comune versiuni, aceasta este o zeitate a pădurii care protejează copacii și plantele. Dar și vechii slavi considerau țărmurile a fi sirene. Arborele lor sacru este un mesteacăn, care era foarte venerat de oameni.

Borovik este un alt spirit de pădure în mitologia slavă. În exterior, arată ca un urs uriaș. Se poate distinge de un animal real prin absența unei cozi. Sub el se află ciupercile boletus - proprietarii de ciuperci, asemănătoare bătrânilor mici.

Mlaștina Kikimora este un alt personaj colorat din mitologia slavă. Nu-i plac oamenii, dar nu se va atinge de ei atâta timp cât călătorii stau liniștiți în pădure. Dacă sunt zgomotoase și dăunează plantelor sau animalelor, o kikimora le poate face să rătăcească prin mlaștină. Foarte secret, foarte rar văzut.

Bolotnik - o greșeală ar fi să-l confundați cu unul de apă. Mlaștina printre slavii antici a fost întotdeauna considerată un loc în care trăiesc spiritele rele. Mlaștina era reprezentată ca o creatură teribilă. Acesta este fie un om gras nemișcat și fără ochi, acoperit cu un strat de alge, nămol, melci, fie un bărbat înalt, cu brațe lungi, acoperit cu părul gri murdar. Nu își poate schimba aspectul. Reprezintă un mare pericol pentru o persoană sau un animal prins într-o mlaștină. Îl apucă de picioare pe victima, blocată în mlaștină, și-l trage până jos. Există o singură modalitate de a distruge mlaștina - prin drenarea mlaștinii acesteia.

Mituri slave pentru copii - pe scurt despre cele mai interesante

Cunoașterea mostrelor de literatură rusă veche, legende orale și mituri este de mare importanță pentru dezvoltarea cuprinzătoare a copiilor. Atât adulții, cât și cei mai mici au nevoie să știe despre trecutul lor. Miturile slave (clasa a 5-a) îi vor introduce pe școlari în panteonul principalilor zei și în cele mai cunoscute legende. Cartea de lectură despre literatură include o poveste interesantă a lui A.N. Tolstoi despre Kikimor, există informații despre personajele principale din mitologia slavilor antici și se oferă o idee despre un astfel de concept ca „templu”.

Dacă se dorește, părinții pot introduce copilul în panteonul zeilor slavi și al altor creaturi mitologice la o vârstă mai fragedă. Este recomandabil să alegeți personaje pozitive și să nu le spuneți copiilor mici despre creaturi atât de înfricoșătoare precum marina, sinistru, vârcolaci.

Pentru a face cunoștință cu personajele mitologiei slave, puteți recomanda cartea lui Alexander Asov „Miturile slavilor pentru copii și părinții lor”. Va fi de interes atât pentru generația tânără, cât și pentru cea mai în vârstă. Svetlana Lavrova este o altă autoare bună care a scris cartea Povești slave.

CĂRȚI SACRE ALE RELIGIEI VEDICĂ

ÎN Religia vedica, sub forma diferitelor ramuri ale hinduismului si zoroastrismului, credinte populare, este practicata acum de un sfert din umanitate. Este despre nu numai despre India. În țările Europei și Americii de Nord, diverse societăți religioase orientale bazate pe viziunea vedica asupra lumii acoperă deja până la o zecime din toți credincioșii. Zoroastrienii (Hebras și Parsis) sunt reprezentați în Parlamentul Republicii Islamice Iran și în Parlamentul Indiei.

Tipurile dezvoltate ale religiei vedice au baza spirituală a literaturii indiene vedice și iraniene zoroastriene (avestan), care include mii de volume de scrieri antice și interpretările lor moderne. Cele mai faimoase cărți ale religiei vedice din India sunt Vedele. Sunt patru. „Rigveda” - „Veda imnurilor”, cea mai veche, cea mai autorizată carte, care cuprinde 10 cărți și, respectiv, 1017 versuri. Samaveda, „Veda melodiilor”, inclusiv 1549 de versuri. Precum și două Vede suplimentare create pentru nevoile preoților și vindecătorilor - Yajurveda, „Veda formulelor de sacrificiu” (există alb și negru) și Atharvaveda („Veda vrăjilor”). Mai târziu, Vedele au fost compilate comentarii despre ele - sute de tratate filozofice: Brahmana și apoi 108 Upanishade. Literatura vedica suplimentara din India este Mahabharata, Ramayana si Puranas. Poemul eroic Mahabharata este venerat de indieni drept a cincea Veda, este cel mai mare poem din lume, inclusiv o sută de mii de catrene. În esență, Mahabharata este o literatură separată (celebra Bhagavad Gita face parte din Mahabharata). Ramayana este o poezie despre vechiul erou și rege al Indiei, Rama, întruparea Celui Atotputernic. Puranele sunt o colecție de povești despre încarnările Supremului, despre viața semizeilor.

Literatura zoroastriană a Iranului antic este reprezentată în primul rând de Avesta. Avesta are patru părți - Yasna, Vispered, Videvdat și Yashty. Yasna („cult”) este cea mai venerată parte a Avestei, include Gathas („cântece”) cu un număr total de 17 (900 de rânduri), reprezentând liturghia zoroastriană. Pe lângă Gathas, restul Yasnei, care are 72 de secțiuni, este format din diferite rugăciuni recitate în timpul evenimentelor religioase. Vispered ("toate capitolele principale") sunt completări la Yasna - 24 de secțiuni. Videvdat („legea împotriva davav-demonilor”) este un cod preotesc care interpretează regulile de purificare rituală și miturile despre Crearea Lumii, crearea Iranului. Yashturile conțin imnuri către zeitățile venerate de vechii iranieni.

Aici au fost menționate doar cărțile sacre ale confesiunilor actuale, o literatură nu mai puțin extinsă este oferită de cercetările arheologice și etnografice din diverse țări ale Orientului. De asemenea, lucrări ulterioare bazate pe cărțile preoțești care nu ne-au ajuns (de exemplu, „Shahnameh” de poetul Ferdowsi).

Cunoașterea tradiției vedice sub formă de hinduism și zoroastrism este necesară pentru orice persoană cultă. Cel puțin, trebuie să cunoașteți în repetări principalele intrigi ale miturilor Indiei antice și Iranului și să faceți cunoștință cu capodoperele artei religioase - temple, imagini ale zeilor și eroilor. Sunt convins că această secțiune de cunoștințe nu ar trebui să fie mai puțin reprezentată în învăţământul modern decât vechiul păgânism al Europei, fie doar pentru motivul că vechea credință păgână și vedica rusă este mult mai apropiată de hinduism și zoroastrism decât de religia vechilor greci și romani.

O atenție deosebită trebuie acordată acelor locuri din cărți sfinte Hinduism și zoroastrism, care vorbește despre ținuturile situate la nordul Indiei și Iranului. Acestea sunt cele mai importante și foarte vechi descrieri ale ținuturilor Rusiei, care a fost venerat și venerat ca casa ancestrală a arienilor și sursa credinței vedice atât de hinduși, cât și de zoroastrieni.

Ar trebui să se acorde atenție comunității multor texte, comploturi mitologice ale tradițiilor rusești și ale altor vedice. Pune alături de textele cântecelor populare rusești, versuri spirituale și texte ale literaturii vedice indiene și iraniene repetându-le. Într-un vis, o comparație va duce cu siguranță la concluzia că cântece nu mai puțin, și adesea chiar mai arhaice, s-au păstrat în Rus' decât în ​​India și Iran. Acest lucru este justificat de faptul că Rus' este sursa credinței vedice.

Cele mai vechi cântece și epopee din tradiția orală rusă sunt mai bine păstrate decât oriunde altundeva. Sunt mai poetici, mai accesibili. Unde, de exemplu, Puranas din India oferă o scurtă repovestire a complotului mit antic- Tradiția rusă dă cântecul foarte străvechi, foarte iubit de oameni și aproape deloc distorsionat de timp.

O mulțime de imnuri vedice antice, cântece sacre și parțial mituri au fost păstrate de tradiția orală și scrisă a sectelor mistice ortodoxe ruse. Poți să-i numești pe cei venerați de Vechii Credincioși, Dukhobors, " poporul lui Dumnezeu”(bici, eunuci), bogumili și altele „Cartea porumbeilor”, „Cartea animalelor”, „Cartea secretă”, „Cartea de aur” și multe alte cărți populare.

Colecția completă de cântece populare slave, epopee, basme și legende, poezii spirituale este formată din mii de volume. Și conțin chiar Necazurile Primordiale pierdute de arienii care au venit din nord în India și Iran. Alte colecții de cântece populare și epopee rusești conțin legende mai vechi și mai bine conservate decât cele ale Puranelor.

Acum am publicat un set complet al Vedelor Primordiale, numite cu numele antic al acestei culegeri de mituri și legende ale slavilor: „Cartea Stelară a Kolyada”.Fiecare text al acestei cărți are un prototip în tradiția orală și în cărți populare Slavi (și în tradiții apropiate). Am lucrat la colectarea textelor, traducerea în limba rusă modernă, ordonarea, compararea, evidențierea bazei antice. „Cartea Kolyada” ar trebui considerată o sursă asupra credinței străvechi a slavilor, deoarece fiecare text, expresie figurativă, gând al acestei cărți poate fi atestat printr-un cântec popular, o epopee, o poveste.

Una dintre cele mai importante surse despre mitologia slavă și vechea credință vedica a slavilor ar trebui considerată și cartea „Veda slavilor”, o colecție de cântece ale poporului slav de sud al bulgaro-pomakav. Această carte (în două volume) a fost publicată la sfârșitul secolului trecut la Belgrad și Sankt Petersburg de către Stefan Ilici Verkovici. „Vela slavilor” conține cântece rituale și rugăciuni către zeii slavi; nu este mai puțin semnificativă pentru slavi decât „Rig Veda” pentru hinduși. Nu a fost încă tradus în rusă, dar multe mituri slave antice din această carte sunt incluse în Cartea Kolyada.

Pe lângă mii de volume de folclor slav, literatura vedă rusă este reprezentată și de monumente ale scrierii antice. În primul rând, este Cartea lui Veles, apoi Imnul lui Boyanov și Povestea campaniei lui Igor.Deja aceste monumente sunt suficiente pentru a vorbi despre marea literatură vedă și cultură scrisă rusă.

Cel mai mult, „Povestea Campaniei lui Igor” este acum cunoscută, creată, ca academician B.A. Rybakov, boierul Petru Borislavici în secolul al XII-lea. Nepotul său, episcopul Teodor, a susținut unitatea tradițiilor vedice și creștine rusești, pentru care a fost executat, iar cărțile scrise de el au fost arse. Această familie a păstrat credința (dreaptă) ortodox-vedică rusă, ei au fost urmașii tradiției care datează de la Boyan și Zlatogor, cântăreți Rusiei antice.

„Imnul lui Boyanov” este cel mai vechi monument al scrierii slave, creat în secolul al IV-lea. A ajuns până la noi, ca și Povestea campaniei lui Igor, într-o copie de la începutul secolului al XIX-lea, dar originalul poate să mai existe. Povestește despre victoria slavilor în războiul goților din Germanareh. Conține știri despre prinții Busa și Slovene, cântăreții Boyan și Zlatogor.

Miturile slave conțin și o traducere slavă (secolul al X-lea) a Cronicii lui Ioan Malala (secolul al VI-lea), care compară păgânismul grecesc și cel slav. De asemenea, informațiile despre zeii antici ai slavilor conțin cronici, învățături ale păgânismului, alfabete, palei etc.

„Cartea lui Veles” - scriptura sacră a slavilor. A fost scris pe scânduri de lemn (43 de scânduri) în secolele V-IX de către preoții din Ruskolani și din Novgorodul Antic. Conține mitologia slavilor, texte de rugăciune, legende și povești despre istoria antică slavă din mileniul XX î.Hr. până în secolul al IX-lea d.Hr. „Cartea lui Veles” este cunoscută încă de la începutul secolului al XIX-lea, dar a ajuns până la noi într-o copie de la începutul secolului al XX-lea.

Până de curând, altele texte sacre slavii antici, aproximativ două duzini de surse. Cele mai extinse și semnificative dintre ele sunt următoarele: „Perunica” (Perun și Veles difuzând în templele Kiev preoților Moveslav, Drevoslav și alții), judecând după descriere, a constat din 12 cărți. Mai departe: „Despre Kitovras. Fable și blasfemii” (numele este condiționat, aceasta este mitologia vedă slavă), 143 de plăci din secolul al V-lea. Cartea Albă, care include legende despre Kolyada lui Venedsky, sărbătorile funerare ale lui Zlatogor, Bus Beloyar, legende din Novgorod din vremurile lui Burivoy și Vladimir cel Antic. Existau lucrări geografice, cărți divinatorii și așa mai departe.

Memoria multor cărți a fost păstrată și de comunitățile bulgare Pomakav („Cartea de Aur”, „Cartea Păsărilor”, „Cartea rătăcirilor” și așa mai departe). Aceste cărți au fost, de asemenea, distruse nu cu mult timp în urmă.

Acum aceste cărți nu ne sunt disponibile. Unele dintre ele, se pare, se află în depozite de stat închise din Rusia. O parte din ea a fost scoasă din Imperiul Rus prin canale masonice la începutul secolului al XIX-lea, în principal în Austria. Acum, aceste manuscrise au fost răspândite în bibliotecile Europei și Americii și sunt venerate ca criptografii. Multe dintre cele de mai sus pot fi încă salvate, unele dintre posibilele depozite ale acestor manuscrise ne sunt cunoscute. Dar în știința internă nu există niciun interes pentru acest subiect, ceea ce înseamnă că nu există sprijin de stat pentru cercetare. Avem nevoie de o schimbare de atitudine față de cultura vedica rusă în rândul celor care iau decizii în statul nostru, adică în puterea politică și financiară, pentru că sunt necesare fonduri semnificative pentru a găsi, publica și studia aceste cărți.

Importanța tradiției vedice ruse, a literaturii vedice ruse, este mare nu numai pentru Rusia, ci și pentru întreaga comunitate mondială, deoarece vedismul rus este aproape de sursa credinței vedice și a culturii vedice și determină în mare măsură viața modernă. civilizaţie.

Cea mai veche istorie a slavilor estici, detaliile vieții și credințele lor nu au fost încă clarificate în cele din urmă de către istorici, diverse aspecte ale vieții și multe fapte nu au fost stabilite. Toate informațiile despre vechii slavi sunt extrase din rândurile slabe ale scrierilor istorice și geografice aparținând autorilor antici romani și bizantini, precum și din cronicile perioadei creștine de mai târziu, care, desigur, nu au fost create cu scopul de a descrie miturile păgâne. .

Descoperirile arheologice au făcut lumină asupra unor evenimente, dar interpretarea lor provoacă uneori multe opinii și puncte de vedere. Pentru o mică picătură de cunoștințe solide, există un întreg ocean de presupuneri și presupuneri. Astfel, istoria și cultura timpurie a slavilor estici nu este mai puțin enigmatică și misterioasă decât istoria Atlantidei. De aceea m-a atras subiectul

Am vrut să studiez această latură a istoriei noastre multifațete, să aprofundez subiectul și să mă întorc la originile trecutului nostru îndepărtat.

După ce am studiat materialele despre această problemă, m-am convins că slavii răsăriteni ne-au lăsat cea mai mare moștenire spirituală și, poate, în închinarea și unitatea lor cu natura, ei erau chiar mai înalți și mai rezonabili decât noi - „regii” tuturor. vietati. Religia străveche a strămoșilor, pe care unii o consideră uitată, continuă să trăiască în obiceiurile noastre până în zilele noastre. Dar tocmai în aceste obiceiuri se înrădăcinează viziunea noastră asupra lumii. Prin urmare, pentru a înțelege mai bine tot ce se întâmplă acum, este necesar să ne studiem și să ne analizăm trecutul...

1. Ideea dispensației pământești

Știrile cronicilor, descoperirile arheologilor, înregistrările credințelor și obiceiurilor antice permit literalmente să se recreeze, pas cu pas, sistemul religios complex și original al slavilor răsăriteni.

Ideile slavilor păgâni despre dispensația pământească erau foarte complexe și confuze.

Savanții slavi scriu că li s-a părut un ou mare; în mitologia unor popoare vecine și înrudite, acest ou a fost depus de o „pasăre spațială”. Slavii, pe de altă parte, au păstrat ecourile legendelor despre Marea Mamă-părinte a Pământului și a Cerului, strămoșul zeilor și al oamenilor. Numele ei era Zhiva sau Zhivana. Dar nu se știu multe despre ea, pentru că, judecând după legendă, s-a retras după nașterea Pământului și a Cerului.

În mijlocul Universului slav, ca un gălbenuș, este el însuși
Pământ. Partea superioară a Gălbenușului este lumea noastră vie, lumea oamenilor. Partea inferioară „dedesubt” este Lumea Inferioară, Lumea Morților, Țara Nopții. Când este zi, avem noapte. Pentru a ajunge acolo, trebuie să traversezi Oceanul-Marea care înconjura Pământul.
Sau săpați o fântână peste tot, și piatra va cădea în această fântână timp de douăsprezece zile și nopți. În mod surprinzător, dar, coincidență sau nu, vechii slavi au avut o idee despre forma Pământului și schimbarea zilei și a nopții.

În jurul Pământului, ca și gălbenușurile de ou și cojile, sunt nouă ceruri (nouă - trei ori trei - un număr sacru printre cele mai popoare diferite). De aceea tot spunem nu numai „rai”, ci și „rai”. Fiecare dintre cele nouă ceruri ale mitologiei slave are propriul său scop: unul pentru Soare și stele, altul pentru Lună, încă unul pentru nori și vânturi. Strămoșii noștri considerau că al șaptelea la rând este „firmamentul”, fundul transparent al Oceanului ceresc. Există rezerve stocate de apă vie, sursă inepuizabilă ploaie. Să ne amintim cum se spune despre o ploaie puternică: „abisul cerului s-a deschis”. La urma urmei, „abis” este mare adâncă, spațiu de apă. Ne amintim încă multe, dar nu știm de unde vine această amintire și la ce se referă.

Slavii credeau că poți ajunge pe orice cer urcând în sus
Arborele Lumii, care leagă Lumea Inferioară, Pământul și toate cele nouă ceruri. Potrivit vechilor slavi, Arborele Lumii arată ca un stejar uriaș întins. Cu toate acestea, semințele tuturor copacilor și ierburilor se coc pe acest stejar. Acest copac a fost un element foarte important al mitologiei slave antice - a conectat toate cele trei niveluri ale lumii, s-a întins cu ramurile sale la cele patru puncte cardinale și, cu starea sa de „stare”, a simbolizat starea de spirit a oamenilor și a zeilor în diferite ceremonii. : un copac verde însemna prosperitate și o pondere bună, iar un copac uscat simbolizează descurajare și era folosit în ceremoniile la care participau zeii răi.

Și unde vârful Arborelui Lumii se ridică deasupra celui de-al șaptelea cer, în
„abisul raiului” este o insulă. Această insulă a fost numită „iry” sau „viry”.
Unii savanți cred că cuvântul actual „paradis”, atât de ferm legat în viața noastră de creștinism, provine de la el. Iriy a fost numită și Insula Buyan. Această insulă ne este cunoscută din numeroasele basme. Și pe acea insulă trăiesc progenitorii tuturor păsărilor și animalelor: „lupul bătrân”, „cerbul bătrân”, etc.

Slavii credeau că păsările migratoare zboară spre insula cerească toamna. Acolo urcă și sufletele animalelor vânate de vânători, care răspund „bătrânilor” – povestesc cum i-au tratat oamenii.
În consecință, vânătorul a trebuit să-i mulțumească fiarei, ceea ce i-a permis să-și ia pielea și carnea și în niciun caz să-l batjocorească. Apoi, „bătrânii” vor elibera în curând fiara înapoi pe Pământ, îi vor permite să se nască din nou, astfel încât peștii și vânatul să nu fie transferați. Dacă o persoană este vinovată, nu vor fi probleme... (După cum putem vedea, păgânii nu se considerau în niciun caz „regii” naturii, cărora le era permis să o jefuiască după bunul plac. Ei trăiau în natură și împreună. cu natura și a înțeles că fiecare ființă vie nu are mai puțin drept la viață decât o persoană.)

2. Niveluri ale mitologiei slave

Mitologia slavă avea trei niveluri: cel mai înalt, cel de mijloc și cel mai de jos.

Pe cel mai inalt nivel existau zei, ale căror „funcții” erau cele mai importante pentru slavi și care participau la cele mai comune legende și mituri. Aceștia sunt Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (copiii lui Svarog și Earth - Perun, Dazhdbog și Fire).

Nivelul mijlociu ar putea include zeități asociate cu cicluri economice și ritualuri sezoniere, precum și zei care întruchipau integritatea unor grupuri mici închise: Rod, Chur printre slavii estici etc. Este posibil ca majoritatea zeităților feminine, care manifestă legături strânse cu colectivul, să aparțină acestui nivel, uneori mai puțin asemănat cu o persoană decât cu zeii de cel mai înalt nivel.

La cel mai de jos nivel se aflau diverse ființe înalt specializate, mai puțin asemănătoare oamenilor decât zeii de cel mai înalt nivel. Acestea au inclus brownies, spiriduși, sirene, ghouls, banniks (baenniks) etc.

Cuvântul slav obișnuit „Dumnezeu” a fost probabil asociat cu denumirea de împărțire, noroc, fericire: se pot compara cuvintele „bogat” (având un zeu, o cotă) și „nenoroc” (sensul opus), în limba ucraineană. - negod, neboga - nefericit, cerșetor. Cuvântul „Dumnezeu” a fost inclus în numele diferitelor zeități -
Dazhdbog, Chernobog și alții. Datele slave și dovezile celor mai vechi mitologii indo-europene ne permit să vedem în aceste nume o reflectare a stratului antic de idei mitologice ale proto-slavilor.

Pentru claritate, puteți desena o diagramă a nivelurilor zeilor slavilor:

3. Zeii supremi ai slavilor
3.1. Mama Pământ și Tatăl Cer

Slavii antici considerau că Pământul și Cerul sunt două ființe vii, în plus - cuplu căsătorit a cărui iubire a dat naștere tuturor viețuitoarelor. Dumnezeu
Cerul, Tatăl tuturor lucrurilor, se numește Svarog. Acest nume se întoarce la un cuvânt străvechi care înseamnă „cer”, precum și „ceva strălucește, strălucește”. Oamenii de știință notează că un alt nume pentru Rai a fost Stribog - tradus în limbaj modern
„Tatăl-Dumnezeu”. Legenda spune că, odată ce Svarog a dat oamenilor clești de fierar, i-a învățat cum să topească cuprul și fierul, iar înainte, conform ideilor slavilor, acest lucru este foarte asemănător cu idei moderne- epoca de piatră a domnit pe Pământ, oamenii foloseau bâte și pietre. În plus, Svarog a stabilit primele legi, în special, el a ordonat fiecărui bărbat să aibă o singură soție și o femeie - un singur soț. În „Povestea campaniei lui Igor”
- un celebru monument al literaturii creat la sfârșitul secolului al XII-lea - printre cele mai bogate simboluri păgâne se află numele alegoric al vântului:
„Nepoții lui Stribog”. Aceasta înseamnă că vânturile erau considerate nepoții Raiului.

Încă numim Mama Pământului, iar acest lucru este greu de contestat. Numai departe de a fi întotdeauna oamenii o tratează așa cum ar trebui să fie pentru copiii respectuoși.
Păgânii s-au purtat cu ea cea mai mare dragoste, iar toate legendele spun că Pământul i-a plătit la fel. Într-una dintre epopee, eroul este avertizat să nu se lupte cu un astfel de erou, pentru că este invincibil - „Mama Pământ îl iubește” ...

Pe 10 mai, a fost sărbătorită „ziua numelui Pământului”: în această zi era imposibil să-l deranjezi - să arat, să dezgropi. Pământul a fost martorul jurămintelor solemne; în același timp, îl atingeau cu palma, uneori scoteau o bucată de gazon și o puneau pe cap, făcând mistic imposibilă o minciună.
Se credea că Pământul nu va purta un mincinos.
Unii oameni de știință cred că Zeița Pământului a fost numită Makosh (cu toate acestea, alții, nu mai puțin autoritari, se ceartă înverșunat cu ei.) Puteți încerca să preluați cuvântul după compoziție. „Ma-” înseamnă mamă, mamă. Ce înseamnă „pisica”?
Să ne amintim cuvintele „Pontă”, unde este stocată bogăția, „KoShara”, unde conduc bogăția vie - oile. „KOSH” este liderul cazacilor, „KOSH” mai era numit și lot, soartă, fericire. Și, de asemenea, o cutie, un coș mare în care puneau recolta - fructe pământești, și el a fost cel care a alcătuit bogăția, soarta și fericirea. om străvechi. Așa se dovedește: Pământul...
Makosh este Mama Universală, Stăpâna Vieții, Dătătoarea Secerișului.

3.2. Dazhdbog Svarozhich

Slavii antici considerau că Soarele, Fulgerul și Focul - două Flăcări cerești și una pământească - sunt frați, fii ai Cerului și ai Pământului.

Zeul Soarelui se numește Dazhdbog (sau, într-o altă pronunție, Dazhbog). Numele său nu provine de la cuvântul „ploaie”, așa cum se crede uneori greșit. „Dazhdbog” înseamnă – „dăruind pe Dumnezeu”, „dăruitor al tuturor binecuvântărilor”. Slavii credeau că Dazhdbog călărește pe cer pe un car minunat înhămat de patru cai albi, cu coame de aur, cu aripi de aur. Și lumina soarelui vine de la scutul de foc pe care Dazhdbog îl poartă cu el. Noaptea, Dazhdbog traversează cerul de jos de la vest la est, strălucind pe Lumea Inferioară.
De două ori pe zi (dimineața și seara) traversează Oceanul pe o barcă trasă de păsări de apă - gâște, rațe, lebede. Prin urmare, strămoșii noștri au atribuit o putere specială amuletelor (acest cuvânt provine de la verbul „proteja”, „proteja” și înseamnă amuletă, talisman) sub forma unei rațe cu cap de cal. Ei credeau că Dumnezeul Soarelui îi va ajuta, oriunde s-ar afla - în lumea zilei sau în noapte, și chiar pe drumul de la unul la altul. În campania Povestea lui Igor, rușii sunt numiți „nepoții lui Dazhbozh” - nepoții Soarelui. Deși povestește despre evenimentele care au avut loc la aproape două sute de ani de la adoptarea oficială a creștinismului. Aceasta arată că influența păgânismului a persistat foarte mult timp chiar și în condițiile creștinismului, iar unele elemente ale păgânismului au fost adânc înrădăcinate în ortodoxia rusă.

Morning and Evening Dawns erau considerate soră și frate și zorii dimineții era sotia Soarelui. În fiecare an, în timpul marii sărbători a solstițiului de vară (cunoscut în prezent ca Ziua Mijlocii verii), căsătoria lor a fost sărbătorită solemn.

Slavii considerau că Soarele este un ochi atotvăzător, care are grijă strict de moralitatea oamenilor, pentru respectarea corectă a legilor. Nu degeaba criminalii au așteptat în orice moment să vină noaptea, ascunzându-se de justiție – nu numai pământească, ci și cerească, și eclipsa în același „Cuvânt și regiment”.
Igor” este luat ca un semn teribil.

Iar semnul sacru al Soarelui din timpuri imemoriale a fost... Crucea! Este ușor să vezi dacă strângi ochii la Soare. Nu de aceea crucea creștină, atât de asemănătoare cu vechiul simbol păgân, și-a prins atât de bine rădăcini în Rus'? Uneori Crucea Solară era înconjurată, iar uneori era desenată rostogolindu-se ca roata unui car solar. O astfel de cruce se numește zvastica. Ea a fost întoarsă într-o direcție sau alta, în funcție de ce fel de Soare doreau să înfățișeze - „zi” sau „noapte”. Apropo, nu numai în legendele slave, vrăjitorii, atunci când își fac vrăji, merg „sărare” (adică de-a lungul Soarelui) sau „antisare”, în funcție de faptul că magia lor va fi bună sau rea. Din păcate, svastica a fost folosită în simbolismul fascist și este acum dezgustată de majoritatea oamenilor ca semn fascist. Cu toate acestea, în antichitate a fost foarte venerat și a fost distribuit din India în Irlanda. De asemenea, se găsește adesea pe bijuterii rusești antice găsite de arheologi. Poate fi văzut chiar și în ornamentele și modelele de pe haine din Muzeul de cunoștințe locale din Ryazan. În ceea ce privește „semnul fascist”, nu este greu să te asiguri că înfățișează cu precizie
"noapte" Soare, rostogolindu-se pe partea interioară a cerului de jos. Astfel, adevăratul obiect de „cult” al misticilor fasciști nu este Soarele, ci mai degrabă absența lui - întunericul nopții.

Interpretarea svasticii în tradiția budistă este interesantă. Se numeste
„manji” și este considerat un simbol al perfecțiunii. Linia verticală indică relația dintre Cer și Pământ, linia orizontală indică lupta opușilor eterni dintre Yin și Yang, a căror esență nu o vom lua în considerare aici. În ceea ce privește loviturile transversale, dacă sunt îndreptate spre stânga, atunci, din punct de vedere budist, aceasta personifică mișcarea, moliciunea, compasiunea, bunătatea; la dreapta - fermitate, constanță, inteligență și forță. Astfel, cele două varietăți de manji se completează reciproc: iubirea și compasiunea sunt neputincioase fără forță și fermitate, iar inteligența fără suflet și puterea fără milă duc doar la înmulțirea răului. În general, „binele trebuie să fie cu pumnii”, dar – și anume, Bun.

3.3. Perun Svarozhich

Perun - zeu slav Furtunile, zeul tunetului și al fulgerelor. Slavii l-au imaginat ca pe un soț supărat de vârstă mijlocie, cu o barbă învolburată roșiatică-aurie. Observăm imediat că o barbă roșie este o caracteristică indispensabilă
Zeul tunetului printre diverse popoare. În special, își considerau bărba roșie
Thunderer (Torah) Scandinavi, vecini și rude ale slavilor din familia popoarelor indo-europene.

Părul zeului tunetului a fost asemănat cu un nor de tunete. Legendele scandinave notează că Thor furios „și-a scuturat părul”. Ce culoare avea părul lui Thor nu se spune cu siguranță, dar slavul Perun îl are într-adevăr ca un nor de tunete - negru și argintiu. Nu e de mirare că statuia
Perun, care a stat cândva la Kiev, este descris în anale astfel: „Capul este de argint, mustața este de aur”. Slavii l-au văzut pe Dumnezeul lor năvălind printre nori călare sau într-un car tras de armăsari înaripați, albi și negri. Apropo, magpia a fost una dintre păsările dedicate lui Perun, tocmai datorită colorației alb-negru.

Numele de Perun este foarte vechi. Tradus în limba modernă, înseamnă
„Cel care lovește puternic”, „Lovitor”. Unii oameni de știință văd legătura dintre nume
Zeul furtunii cu cuvinte precum „primul” și „dreapta”. Cu privire la
„în primul rând”, apoi Perun a fost într-adevăr principalul Dumnezeu în panteonul păgân
Kievan Rus și probabil fiul cel mare al lui Svarog. Convergența numelui său cu „dreapta” nu este lipsită de sens: strămoșii noștri îl considerau pe Perun întemeietorul legii morale și primul apărător al Adevărului.

Carul năvalnic al lui Perun tună cu disperare peste norii neuniformi – de acolo vine tunetul, de aceea „se rostogolește” prin ceruri. Cu toate acestea, au existat opinii diferite în această privință. Au mai spus că tunetele și fulgerele sunt un ecou și o reflectare a loviturilor cu care Perun îl răsplătește pe Serpent Veles, care caută să jefuiască zeii și oamenii - să fure Soarele, vitele, apele pământești și cerești. Și în antichitate îndepărtată, se credea că, de fapt, tunetul este un „strigăt de dragoste” la sărbătorirea nunții Cerului și Pământului: se știe cât de bine crește totul după o furtună... Potrivit unor surse, fulgerul lui Perun a fost de două feluri: liliac-albastru, „mort”, zdrobitor până la moarte, și auriu, „viu”, care creează, trezește fertilitatea pământească și viață nouă.

De mult s-a observat cât de curat și proaspăt este aerul după o furtună. Slavii păgâni au găsit o explicație și pentru aceasta. Chestia este, spuneau ei, că duhul rău se împrăștie de frică în fața mâniei lui Perun, se ascunde în gropi și nu îndrăznește să apară afară multă vreme.

Perun, în într-o mare măsură„responsabil” de fertilitate, are o relație specială cu pâinea. Există o legendă despre cum o anumită femeie a mers la câmp să lucreze în sărbătoarea lui Perun (20 iulie), ceea ce, conform obiceiului, era imposibil de făcut. Angry Perun și-a reținut inițial furia. Dar când copilul, lăsat la hotar, a murdărit scutecele, iar mama l-a șters cu o grămadă de urechi de pâine (după altă versiune, o bucată de pâine coaptă a fost pângărită), un vârtej s-a ridicat și a purtat întreaga recoltă într-un nor. Unele dintre ele au reușit totuși să se macine înapoi, dar pâinea „cu o sută de urechi” (sute de urechi pe fiecare tulpină) nu a mai fost niciodată...

Legenda despre originea perlelor este, de asemenea, legată de tunetul cerului. Slavii credeau că s-a născut din reflexia fulgerului capturat în ochii unei moluște de perle în momentul în care trântește înspăimântător ușile cochiliei la vederea unei furtuni...

Inițial, armele lui Perun au fost pietre, mai târziu - topoare de piatră, iar în cele din urmă - un topor de aur: zeii au „progresat” împreună cu oamenii.
Securea - arma Tunetorului - i s-a atribuit încă din cele mai vechi timpuri o putere miraculoasă. Un secure a fost lovit pe o bancă pe care murise cineva: se credea că făcând acest lucru Moartea va fi „tăiată” și alungată. Securea era aruncată în cruce peste vite, ca să nu se îmbolnăvească și să se înmulțească bine.
Cu un topor au tras o Cruce Solară peste persoana bolnavă, cerând ajutor de la doi frați-Zei deodată. Și pe lamele topoarelor, imaginile simbolice ale Soarelui și ale Tunetului erau adesea eliminate. Un astfel de topor, plantat în jambul ușii, era un obstacol de netrecut pentru spiritele rele rele care căutau să pătrundă în locuința umană. Nu numărați obiceiurile și credințele asociate cu toporul.
Chiar și binecunoscutul zeu pui”, o pietricică cu o gaură în mijloc, pe care proprietarii grijulii încearcă acum să o atârne într-un coș de găini, nu este altceva decât o amintire a unui secure străvechi de piatră, unul dintre simbolurile zeului păgân al tunetului...

Un alt simbol al lui Perun este așa-numitul semn de tunet, care arată ca o roată cu șase spițe. Oamenii de știință cred că oamenii din antichitate foloseau aici forma unui fulg de zăpadă, deoarece sanctuarele din Perun au fost amenajate cât mai aproape de nori și de Cer - pe locurile cele mai înălțate unde zăpada apare în primul rând. Acest semn mai poate fi văzut pe colibele vechii clădiri. A fost tăiat atât pentru frumusețe, cât și din motive pur „practice” - ca paratrăsnet ...

Când slavii aveau prinți și echipe de luptă, Perun a început să fie considerat sfântul patron al războinicilor. Prin urmare, unii cercetători scriu acum că Perun este un Dumnezeu exclusiv „suport princiar”, deloc popular în rândul oamenilor de rând. Cu greu era adevărat! La urma urmei, o furtună nu este doar o bătălie cerească, ci este necesară și pentru un plugar care așteaptă recolta. Și principala ispravă a lui Perun a fost tocmai că a returnat fertilitatea Pământului, a returnat Soarele și ploaia.

Un animal a fost dedicat lui Perun - un tur sălbatic, un taur de pădure imens și puternic. Din păcate, în natura salbatica ultimul turneu a fost ucis în 1627 și doar descendenții îmblânziți ai turneelor ​​au supraviețuit până în prezent - tauri domestici și vaci. Turul a fost mult mai agresiv decât cel mai vicios taur domestic. Animalele de pradă erau neputincioase împotriva lui, iar printre oamenii care vânau pentru un tur a fost considerată o ispravă.
Oamenii credeau că Perun, plimbându-se în jurul lumii, ia de bunăvoie forma unui taur de pădure. Și pe 20 iulie (de sărbătoarea lui Perun), tururile ar fi fugit ei înșiși din pădure și s-ar fi permis să fie înjunghiați pentru o sărbătoare sfântă. Mai târziu, când oamenii i-au înfuriat pe Zei cu ceva, tururile au încetat să mai apară, iar taurii de sacrificiu au fost îngrășați special în sate. Această tradiție a fost respectată cu strictețe în multe locuri în ultimul secol. Abia acum s-a aranjat un praznic păgân lângă biserică, iar preotul creștin l-a sfințit.

Perun avea și propriul copac - un stejar, era și o floare preferată, care în
Bulgaria se numește încă „Perunika”. Are șase petale liliac-albastru (semnul tunetului), acoperite cu fire de păr aurii (fulger). Înflorește primăvara când bubuie primele furtuni. Această floare de iris este greacă pentru „curcubeu”.

Sanctuarele din Perun au fost amenajate sub cer deschis. Erau în formă de floare; în acele sanctuare excavate de arheologi, sunt de obicei opt „petale”, dar în cele mai vechi timpuri, potrivit oamenilor de știință, au fost șase.
„Petalele” erau gropi în care ardeau focuri sacre de nestins. În mijloc era o imagine sculpturală a lui Dumnezeu. Se spune uneori că vechii slavi credeau în idoli. Dar aceasta este ca și cum ai spune că creștinii cred în icoane. În fața chipului lui Dumnezeu era așezat un altar, de obicei sub forma unui inel de piatră. Acolo erau îngrămădite ofrande, s-a vărsat sânge de sacrificiu: cel mai adesea - animal, iar dacă oamenii erau amenințați cu o nenorocire gravă - atunci uman. Viața în orice moment a fost considerată un dar sacru al zeilor: sacrificiul uman a fost un act extraordinar, excepțional. Și mai trebuie să ținem cont de faptul că, potrivit intrigilor unor filme și opere de artă, persoana desemnată ca victimă nu a izbucnit neapărat în lacrimi amare și a încercat să scape. Victimele erau, de asemenea, voluntare: o persoană mergea la zei pentru a le spune despre nevoile poporului său, pentru a cere ajutor, pentru a evita nenorocirea - așa cum am spune acum, "a acoperit ambrazura", adică a îndeplinit o ispravă venerată ...

După adoptarea creștinismului, Perun nu a fost uitat. Sunt amintite aici doar câteva obiceiuri care au supraviețuit până în zilele noastre; de fapt sunt foarte multe dintre ele. Când Biserica Ortodoxă a interzis rugăciunea foștilor zei, iar sanctuarele au fost distruse cu aceeași cruzime inutilă cu care bisericile au fost distruse aproape o mie de ani mai târziu de către atei militanti. Cu toate acestea, oamenii de știință spun că creștinismul nu numai că a „zdrobit” păgânismul, ci a încercat și să se înțeleagă pașnic cu acesta, subordonându-și ierarhia valorilor. Nu întâmplător, conflictele deosebit de acute au apărut încă rar, deoarece de-a lungul timpului a apărut un fel de simbioză. În special, după ce au fost botezați, păgânii de ieri au continuat să cinstească vechii zei, doar sub nume noi. Așa că Perun și-a „transferat” multe dintre calitățile sale profetului Ilya, unul dintre cei mai venerați sfinți creștini. Un alt „moștenitor” al Zeului Tunetului este Sfântul Gheorghe, luptătorul șarpe, pe care și astăzi îl vedem pe stema Moscovei.

3.4. Svarozhich foc

Al treilea frate al Soarelui și al Fulgerului, al treilea fiu al Cerului și al Pământului a fost Focul.
Până acum, vorbim despre „focul vetrei” – deși majoritatea caselor nu au vetre, ci sobe pe gaz sau electrice. În cele mai vechi timpuri, Focul era cu adevărat centrul acelei lumi în care a trecut întreaga viață a unei persoane și chiar și după moarte, un rug funerar îi aștepta adesea trupul. În cea mai profundă antichitate, Focul a alungat întunericul, frigul și animalele răpitoare. Mai târziu, a adunat în jurul său mai multe generații de familie - o familie numeroasă, simbolizând comunitatea ei inseparabilă.

În timpul mesei, focul a fost tratat cu prima și cea mai bună bucată. Orice rătăcitor, cu totul străin, devenea „unul de-al lui”, de îndată ce se încălzea lângă vatră. Era protejat ca al lui. Forța impură nu a îndrăznit să se apropie de Foc, dar Focul a putut să purifice orice pângărit. Focul a fost un martor al jurămintelor și de aici a venit obiceiul de a sări în perechi peste foc: se credea că dacă un tip și o fată ar putea zbura peste flacără fără să-și dezlipească mâinile, atunci dragostea lor era destinată. pentru o viață lungă.

Care era numele Zeului Focului? Unii savanți cred că slavii de vest, care trăiau de-a lungul coastei de sud Marea Baltica, l-a numit Radogost (Radigost). Acești cercetători au dovezi serioase, iar rivalii lor nu mai puțin reputați au respingeri, așa că ultimul cuvânt nu a fost încă spus. Cel mai probabil, numele Dumnezeului Focului a fost atât de sfânt (la urma urmei, acest Dumnezeu nu a trăit undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oameni) încât au încercat să-l spună cu voce tare mai rar, l-au înlocuit cu alegorii. Și, de-a lungul timpului, a fost pur și simplu uitat... S-a întâmplat în același mod în care a fost uitat numele adevărat al ursului: oamenii au încercat să numească animale puternice și periculoase alegoric (în legătură cu ursul - „picior stange”, „maro” ). Deci, cuvântul „urs” înseamnă „responsabil de miere” – „miere iubitoare”. Numele său real, se pare, a fost pierdut pentru totdeauna.

Pe de altă parte, multe semne și credințe legate de Foc nu au fost uitate. În prezența Focului, era considerat de neconceput să jurăm: „Ți-aș spune... dar nu poți: coace într-o colibă!”

Parbrizatorul rus, care a venit să cortejeze mireasa, și-a întins cu siguranță mâinile spre sobă, încălzindu-și palmele, indiferent în ce perioadă a anului s-ar întâmpla: astfel a chemat Focul în aliații săi, i-a cerut sprijinul. Tânărul soț proaspăt căsătorit s-a învârtit solemn de trei ori în jurul vetrei. Și dacă, în momentul nașterii unui copil, Focul s-a stins brusc, atunci ei au văzut acest lucru ca un semn sigur al nașterii unui viitor răufăcător. Și, în sfârșit, de ce se sparge o farfurie în fața tinerilor căsătoriți („Pentru noroc”), iar înainte au spart o oală care tocmai fusese în Foc: „Câte bucăți, atât de mulți fii!”. Acum, cel mai adesea, nu-ți amintesc sensul acestei acțiuni.

Focului i s-a atribuit o putere sacră specială, obținută în cel mai primitiv mod - frecarea. De ce, atunci, tot ce este antic s-a bucurat de o astfel de onoare și și astăzi o mai folosește? Faptul este că toate cele mai vechi obiceiuri, trucuri și trucuri, așa cum se credea, strămoșii și strămoșii oamenilor vii le-au învățat direct de la zei. Să ne amintim de cleștele fierarului și de plugul „căzut din rai”, sau de „primele” legi! În consecință, tot progresul tehnic și social ulterior a fost parțial o denaturare a înțelepciunii „divine” a străbunicului, deasupra căreia, potrivit oamenilor antici, nimic nu putea fi.

Așadar, Focul obținut prin frecare a fost considerat „curat”, nefiind în contact cu nicio mizerie. Începutul unui nou an a fost sărbătorit de fiecare dată prin aprinderea unui astfel de Foc. În același timp, se credea că toate păcatele trecutului rămân în anul trecut alături de vechiul Foc stins: astfel, în fiecare an, lumii i se oferă șansa de a renaște, de a deveni mai bună și mai bună. Remarcăm în treacăt că începutul noului an în Rus' a fost amânat în mod repetat, s-a sărbătorit fie în martie, fie în septembrie, dar oamenii de știință încă recunosc Anul Nou, sărbătorit în zilele solstițiului de iarnă, în perioada 22-23 decembrie. , ca unul dintre cei mai vechi.

Slavii păgâni asociau apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care focul a aprins - chiar prima flacără a iubirii... Potrivit unei alte legende, Perun și focul au concurat cu precizie și în momentul în care flacăra și fulgerul au lovit un punct. pe neașteptate pentru zeii înșiși, au apărut primii oameni.

Și asta nu este tot ce se poate spune despre Foc. Exemple vii sunt foarte multe tradiții moderne care ne-au venit din vechimea lor profundă. De unde, de exemplu, „cheesecake”-ul nostru? Acesta provine din vechiul cuvânt „vatra”, adică „vatră”.

4. Alți zei ai vechilor slavi

4.1. Rod și Rozhanitsi

S-a spus deja că lumina luminii era considerată de slavii antici ca fiind sursa întregii vieți, casa ancestrală a plantelor, păsărilor și animalelor. Au fost și zei
„responsabil” pentru prosperitatea și descendența tuturor viețuitoarelor din natură, precum și pentru înmulțirea neamului uman, pentru căsătoria și dragostea între oameni. Acesta este Rod și
Femeile în travaliu menționate în literatura rusă veche.

Oamenii de știință s-au certat mult timp despre cât de importanți au jucat slavii
Dumnezeu l-a numit Rod. Unii susțin că aceasta este o mică zeitate „de familie” precum Brownie. Alții, dimpotrivă, îl consideră pe Rod unul dintre cei mai importanți zei supremi care au luat parte la crearea Universului: conform credințelor vechilor slavi, el este cel care trimite sufletele oamenilor din rai pe Pământ când sunt copii. sunt nascuti. În plus, cercetătorii sugerează să acordați atenție câte cuvinte importante provin de la rădăcina „gen”, nume de consoană acest Dumnezeu: BINE, RECOLTA, PATRIA, NATURA.

Despre Zeițele din Rozhanitsa se vorbește de obicei la plural. În manuscrisele antice, se vorbește pe scurt despre ele, sunt menționate doar pâinea, mierea și „brânză” (mai devreme acest cuvânt denota brânză de vaci), care le-au fost sacrificate. Cu toate acestea, manuscrisele au fost întocmite de figuri ortodoxe, așa că este dificil să găsești descrieri detaliate și precise în ele. Cu toate acestea, oamenii de știință moderni, după ce au prelucrat un mare material arheologic, etnografic, lingvistic, referitor la informații referitoare la popoarele învecinate, au ajuns la concluzia că există două Rozhanitsa: Mama și Fiica.

Slavii au asociat Mama la Naștere cu perioada de fertilitate de vară, când se coace, se îngreunează și recolta este turnată. Slavii antici i-au dat un nume
Lada, și poate nu mai puține cuvinte și concepte sunt asociate cu ea decât cu Rod. Toate acestea sunt legate de stabilirea ordinii: „FINE BINE”, „Îndreptate” etc.
În același timp, ordinul a fost conceput în primul rând ca unul de familie: „LADA”, „LADO” - un apel afectuos către un soț, soț sau soție iubit. „LADINS” - ​​o conspirație de nuntă. Bulgară „LADuvane” - ghicitoare despre pretendenți. Dar domeniul de aplicare
Lada nu se limitează în niciun caz la casă. Unii cercetători recunosc
Veliky Lada este mama a douăsprezece luni în care este împărțit anul.

Slavii antici aveau o zeiță pe nume Lelya - fiica lui Lada, cea mai tânără
Naştere. Să ne gândim: nu degeaba leagănul unui bebeluș este adesea numit „leagăn”, o atitudine blândă și grijulie față de copil este transmisă de cuvântul „prețuiește”. Barza, care se presupune că aduce copii, în ucraineană este „leleka”. Slavii credeau că Lelya a avut grijă de lăstarii abia ecloși - viitoarea recoltă. Lelya-Vesna a „strigat” solemn - au invitat-o ​​în vizită, au ieșit în întâmpinarea ei cu cadouri și băuturi răcoritoare.

Sărbătoarea Rozhanitsa a fost sărbătorită în primăvară - 22-23 aprilie. În această zi se făceau jertfe cu produse vegetale și lactate, care se mâncau solemn la o sărbătoare sfântă, iar apoi se aprindeau focuri de tabără noaptea: unul uriaș, în cinstea lui
Lada, iar în jurul lui încă douăsprezece mai mici - după numărul de luni ale anului.
Potrivit tradiției, era sărbătoare a femeilor și a fetelor, iar bărbații o priveau de departe.

4.2. Yarila

Adesea, din păcate, Yarila este considerată eronat Zeul Soarelui. Slavii antici au avut un rol diferit pentru Yarila.

Ce înțelegem prin cuvântul „furie”? În dicționarele limbii ruse se găsesc: „furiune; piuri de forță oarbă, spontană, adesea fără sens”. Și există mult mai multe cuvinte înrudite și toate vorbesc despre emoții puternice care sunt dincolo de controlul rațiunii. Această latură a iubirii, pe care poeții o numesc „pasiune aprinsă”, era „sub controlul” zeului slav.
Yarila. Chiar și în ultimul secol, în unele locuri din Rusia, sărbătoarea „Yarilki” a fost sărbătorită, programată să coincidă cu 27 aprilie, până la apogeul revoltei de primăvară a naturii.
Se credea că această iubire mărește recolta, ceea ce a însemnat atât de mult pentru vechiul fermier. La urma urmei, după cum ne amintim, păgânii nu s-au opus naturii și nu i-au respins legile.

Yarila a fost imaginată ca un tânăr, un mire înflăcărat, iubitor.
În unele locuri, dorind să-și sublinieze tinerețea și frumusețea, o fată a fost îmbrăcată în „Yarila”.
Au pus-o pe un cal alb, au pus o coroană de flori sălbatice, i-au dat spice de porumb în mâna stângă, iar în dreapta ei... un simbol al morții este o imagine a unui cap uman.
Calul cu „Yarila” era condus prin câmpuri, zicând: „Unde cu piciorul, e fân de viață, și unde arată, acolo înflorește spicul!”.

Conform unei alte versiuni, Yarila a apărut în fața oamenilor primăvara ca un băiat pe un armăsar tânăr, vara ca un bărbat adult pe un cal puternic și toamna ca un bătrân pe un cal bătrân.

Urechile simbolizează viața, iar imaginea capului, poate datorită faptului că el, ca și egipteanul Osiris, a murit și a renascut în fiecare an. O sărbătoare a fost dedicată și rămas-bunului, „înmormântarea” Yarilei chel, în vârstă. Oamenii știau: iarna avea să treacă – iar Yarila se va întoarce, se va ridica.
Așa cum un bob îngropat în pământ este înviat ca tulpină, spic și, ca rezultat, un bob nou. Nu întâmplător culturile de cereale semănate primăvara (spre deosebire de culturile de iarnă) se numesc „culturi de primăvară”...

4.3. Serpent Veles

Oamenii de știință scriu că un basm este un mit care a încetat să mai fie sacru pentru cei care îl povestesc și îl ascultă. Acesta este un mit care nu se mai crede pe scară largă. (Apropo, în Rusia antică cuvântul „basm” desemna o poveste de încredere, de altfel, scrisă mai des. Iar ceea ce numim acum basm a fost desemnat atunci cu cuvântul „fabula”. De la el a apărut modernul „ fabula" și expresia "fabulous" - înfrumusețat, fantastic, legendar.

Așadar, există multe basme despre șarpele Gorynych, care răpește (sau este dat în omagiu) fetelor frumoase și cu care se luptă eroii și eroii - de la epicul Dobrynya Nikitich la Ivanushka proastul. Dar acesta este și un ecou al unui vechi mit păgân care a supraviețuit până în zilele noastre.
Mitul luptei Thunderer Perun cu eternul său dușman - monstruosul
Şarpe. Legende similare există printre multe popoare.

În mitologia păgână slavă, „zeul vitelor” Volos (sau
Veles), clar opus lui Perun. Legătura lui cu regatul „vitele” (adică animal) decurge deja din numele său: Volos - păros - păros - păros. Este posibil ca cuvântul „vrăjitor” să provină de la numele acestui Dumnezeu și de la obiceiul preoților săi de a se îmbrăca în blană turnată,
haine de blană „păroase” pentru a-și imita Zeitatea. Între timp, numele „Volos” la fel de sigur ne aduce în lumea șerpilor și a viermilor. Oricine a fost vreodată în sat vara trebuie să fi auzit povești înfiorătoare despre „părul viu” care se găsește în râul de lângă mal și poate, după ce a mușcat, să fie aspirat sub piele. Și există și credința că un păr – animal sau uman, mai ales de la o persoană rea – căzut în apă sau încurcat într-un ou, prinde viață și începe să facă fapte rele. În general, părul era considerat un rezervor important de vitalitate. Și nu vei avea necazuri dacă un vrăjitor nepoliticos ridică părul tuns și aruncat... Această legendă ar fi putut veni din legenda forjei Kie, care a reușit să falsească soarta unei persoane cu ajutorul părului. .

Într-un cuvânt, multe motive întemeiate îi determină pe unii savanți să identifice Volos cu legendarul Șarpe - dușmanul Zeului Tunetului.
Să le ascultăm povestea.

Potrivit legendei, Șarpele Părului combină cumva blana și solzii în aspectul său, zboară pe aripi membranoase, știe să expire foc (deși el însuși este speriat de foc, în primul rând de fulgere) și îi place foarte mult ouăle și laptele. . Prin urmare, un alt nume pentru Volos este Smok sau Tsmok, care înseamnă Susun. Aici este potrivit să-l amintim pe Smaug, dragonul malefic din basmul lui J. R. R. Tolkien „Hobbitul”. Acest nume a fost ales de scriitor nu întâmplător!

Dar dacă recitiți cu atenție legendele populare și basmele, se dovedește că Șarpele din ele nu este atât de rău, cât nerezonabil și lacom. Este ușor de observat că aspectul Șarpelui este „compus” de imaginația umană din părți luate de la diferite animale. Poate că întruchipează puterile primordialului
Haos, forțe violente ale naturii neordonate, sălbatice, nelocuite, adesea ostile omului antic, dar în esență deloc rele? ..

Slavii păgâni s-au închinat atât pe adversarii divini - cât și
Perun și Șarpele. Doar sanctuarele din Perun au fost amenajate, după cum sa menționat deja, în locuri înalte, iar sanctuarile din Volos - în zonele joase. Există motive să credem că Volosul îmblânzit, alungat în temniță, a devenit „responsabil” pentru fertilitatea și bogăția pământească. Și-a pierdut parțial aspectul monstruos, a devenit mai mult ca un bărbat. Nu e de mirare că ultima grămadă de urechi a rămas în câmpul „Păr pe barbă”. În plus, există o conexiune
Volos-Veles cu muzică și poezie, nu fără motiv în „Povestea campaniei lui Igor” cântăreața
Boyan este numit „nepotul lui Veles”...

În 1848, un idol de piatră a fost găsit în râul Zbruch, reflectând în mod clar împărțirea Universului păgân în Lumea Zeilor, Lumea Oamenilor și Lumea Inferioară. Deci aici este
Lumea umană este susținută de jos de o creatură umanoidă cu mustață în genunchi. Pare nefericit. Pe idolul antic, desigur, nu există inscripții explicative, dar oamenii de știință cred că acesta este Veles, care s-a stabilit în adâncurile Pământului ...

4.4. Zei întunecați

Viața unui om antic nu a fost întotdeauna ușoară. Dificultăți forțate să caute vinovați, aceștia au apărut sub forma unor zei răi. Printre slavii occidentali, Cernobog a fost o astfel de întruchipare a răului: acest nume vorbește cu adevărat de la sine. Se știe că sculpturile lui erau negre, cu o mustață argintie. Dacă slavii estici (strămoșii belarușilor, ucrainenilor și rușilor) au crezut sau nu în el, este imposibil de spus cu siguranță. Poate că au crezut, este puțin probabil să fi avut pentru asta mai putin motiv decât omologii lor occidentali.

Dar zeița rea ​​pe nume Morana (Morena, Marana) era cunoscută cu siguranță atât în ​​Occident, cât și în Orientul slav. Ea este asociată cu întunericul, gerul și moartea. Într-adevăr, numele ei este legat de cuvinte precum „ciumă”, „întuneric”, „ceata”, „ceata”, „prost”, „moarte” și multe altele la fel de neplăcute. Din India și până în Islanda, sunt cunoscute personaje mitice care provoacă tot felul de rele: Budistul Mara, care i-a ispitit pe pustnicii drepți, „mara” scandinavă - un spirit rău care îi poate chinui pe cei adormiți,
„calcă-l” până la moarte, Morrigan, Zeița irlandezilor antici, asociată cu distrugerea și războiul; în cele din urmă, cuvântul francez pentru „coșmar”. De asemenea, vă puteți aminti de Morgana, Morgause și Mordred din epopeea despre Regele Arthur și cavalerii săi.

Ecourile legendelor despre Moran pot fi urmărite în epopeele despre Dobrynya și „Marinka”, care încearcă în toate modurile posibile să-l distrugă pe erou, în special, îl transformă într-un turneu - coarne de aur cu vrăjitoria ei. În aceleași epopee se povestește legătura nesfântă a lui „Marinka” cu Șarpele. Există motive pentru a vedea vechea Morana în legenda bulgară despre „femeia rea” care „a distrus mulți oameni” și a aruncat un văl murdar peste Luna argintie: de atunci s-a acoperit cu pete întunecate și, speriată, a început să meargă. deasupra Pământului mult mai sus decât înainte (între altele, astronomii scriu despre schimbări seculare în orbita Lunii...). Alte legende povestesc cum Morana, cu acoliți răi, încearcă în fiecare dimineață să privească și să distrugă Soarele, dar de fiecare dată se retrage îngrozită în fața puterii și frumuseții lui strălucitoare. În fine, efigia de paie, care în zilele noastre este încă arsă pe alocuri în timpul sărbătorii străvechii păgâne Maslenitsa, la vremea echinocțiului de primăvară, aparține fără îndoială.
Morana, zeița morții și a frigului. În fiecare iarnă, ea preia puterea pentru o perioadă scurtă de timp, dar nu i se dă să se stabilească pentru totdeauna: Soarele, Viața și Primăvara triumf din nou și din nou...

5. Zei și spirite ale nivelului inferior

Dintre multele zeități mici, trebuie remarcat Dvorovoy (stăpânul curții), care era deja ceva mai puțin binevoitor decât Brownie; Ovinnik (proprietarul hambarului) este cu atât mai puțin, iar Bannik, spiritul băii, care stătea chiar pe marginea curții, sau chiar dincolo de ea, este pur și simplu periculos. Din acest motiv, credincioșii considerau baia - un simbol al purității, s-ar părea - necurată. Uneori este reprezentat ca un bătrân mic, cu o barbă lungă și mucegăită. Leșinul și accidentele în baie sunt atribuite voinței sale rele. Pentru a-i liniști pe Bannik, slavii au lăsat apă curată, o mătură și mâncare în baie, altfel bannikul s-ar putea enerva și s-ar putea face rău unei persoane, până la și inclusiv crima. Divertismentul preferat al lui Bannik este să-i opărească pe cei care se spală cu apă clocotită, despica pietre în aragaz și îi „împușcă” în oameni.

În spatele gardului curții unui vechi slav a început o pădure. Pădurea a oferit vechiului slav material de construcție, vânat, ciuperci, fructe de pădure etc. Dar, pe lângă beneficiile acordate omului, pădurea sălbatică a adăpostit întotdeauna multe pericole mortale.
Leshy era proprietarul pădurii. Goblin înseamnă literal „pădure”. Aspectul lui este schimbător. A apărut fie ca un gigant, fie ca un pitic. ÎN locuri diferite O
Lesh este spus în moduri diferite. Cu toate acestea, cel mai adesea arată ca un bărbat, dar hainele de pe el sunt înfășurate „dimpotrivă” (uneori, totuși, în loc de haine poartă doar propria blană). Părul lui Leshy este lung, cenușiu-verzui, dar pe față nu are gene sau sprâncene, iar ochii lui, ca două smaralde, ard în întunericul pădurii cu foc verde. Putea să ducă o persoană într-un desiș, să sperie, să bată, dar știa să răsplătească binele cu bunătate.

Când oamenii au început să curețe pădurile și să arat „arsuri” pentru pâine, desigur, au apărut noi zeități - Poleviki. În general, nu mai puține credințe și semne sunt asociate cu un câmp de cereale decât cu o locuință. Uneori oamenii se întâlneau pe teren și pe bătrânul Belun - nedescris în aparență și cu totul smecher. I-a cerut unui trecător să-și șteargă nasul. Și dacă o persoană nu disprețuia, avea deodată o pungă de argint în mână. Poate că în acest fel strămoșii noștri au vrut să exprime ideea simplă că Pământul îi dă cu generozitate doar pe cei cărora nu le este frică să-și murdărească mâinile?

Ziua de lucru în mediul rural începea întotdeauna devreme. Dar căldura de amiază este mai bine să așteptați. Slavii antici aveau, de asemenea, o creatură mitică care avea grijă strict de faptul că nimeni nu lucra la prânz. Acesta este amiaza. Ea a fost imaginată ca o fată într-o cămașă lungă albă sau, dimpotrivă, ca o bătrână înfricoșătoare. Poludnica (sau Rzhanitsa) se temea: pentru nerespectarea obiceiului, putea pedepsi aspru - acum o numim insolație. Prinsă la prânz un bărbat pe teren arabil, ea a forțat uneori la epuizare pentru a-și rezolva ghicitorile. Dar Noon a fost nu numai formidabil.
L-a învățat pe bărbatul care s-a împrietenit cu ea să danseze spre invidia tuturor.

Trăind într-un ținut bogat în râuri și lacuri, vechii slavi au dezvoltat în mod natural un întreg complex de cult religios al apei. De exemplu, slavii erau siguri că cele mai indestructibile jurăminte se dau lângă apă, l-au testat și la curte cu apă, se întrebau despre viitor cu ajutorul apei. S-a transformat în apă
"Tu". La urma urmei, putea să se înece, să distrugă degeaba. Ea putea cere sacrificii, spăla satul cu o inundație de primăvară. De aceea, Waterman, locuitorul mitic al râurilor, al lacurilor și al pâraielor, apare adesea în legende ca o creatură ostilă omului.

6. Mitul central al slavilor antici

Acum că am întâlnit toți principalii zei ai slavilor, putem transmite conținutul legendei fundamentale a mitologiei slave antice. Acest mit vorbește despre apariția zeilor răi și despre opoziția zeilor buni față de ei.

Odată, Sun-Dazhdbog și fratele său Perun au călătorit împreună în lumea interlopă. Și aici din spatele marginii Universului a apărut o stea întunecată fără raze, cu o coadă lungă și sângeroasă. Ea a vrut să ucidă până la moarte Pământul adormit - soțul ei - Raiul a venit în ajutor: a blocat Pământul, a luat o lovitură crudă. Dar nu a reușit să evite complet necazul. Un monstru cu coadă a măturat întregul Pământ, arzând pădurile cu un foc teribil, nevăzut până atunci, și a căzut în cele din urmă undeva la marginea îndepărtată.

God-Brothers aproape i-au condus pe ogarii care zburau spre marginea de est a Oceanului. Când barca a traversat-o, trasă de lebede albe, iar armăsarii înaripați s-au înălțat din nou, Dazhdbog nu a îndrăznit să privească în jos strălucitor și limpede multe zile, ca înainte. Căci o dâră desfigurată, moartă s-a întins pe tot Pământul și acolo, în fumul negru, un Foc înspăimântat, de neînțeles, s-a năpustit în jur. Și din rănile Raiului, apa a lovit pământul în pâraie, inundând câmpiile, distrugând și spălând tot ce supraviețuise focului...

Tinerii Zei nu au ezitat mult: s-au repezit să-și salveze mama și tatăl. Salvează-ți lumea înainte ca aceasta să se întoarcă la bulgărea fără formă care era înainte de a se naște. Au bandajat rănile Raiului cu dungi albe de nori, giulgiuri umede de ceață. Calmează focul. Au aprins un curcubeu peste puținii oameni supraviețuitori, au arătat calea spre mântuire...

Atunci au văzut la marginea îndepărtată a Pământului munți care nu erau acolo înainte, munți care păreau de departe ca niște nori monstruoși. Ele sunt solid topite în corpul Pământului. Zeii s-au îndreptat cu grijă spre acei munți... S-a dovedit că munții erau făcuți din fier. Fierbinte, au avut timp să se răcească, iar vârfurile ascuțite respirau ger negru, salvate undeva înăuntru, acoperite de zăpadă și gheață în fața ochilor noștri. Tinerii Zei nu mai văzuseră niciodată așa ceva până acum... Ei bine, cei mai mulți dintre acești munți au căzut, dincolo de marginea Lumii Subterane, fără viață de un secol, și doar o creastă urâtă a pângărit fața Pământului verde. Zeii au văzut: toate viețuitoarele s-au îndepărtat de Munții de Fier, totul a fugit de frigul mortal - păduri, râuri, ierburi, flori...

Au înconjurat cu grijă Munții de Fier și, într-un abis adânc, au găsit o cale prin Pământ, până la Lumea de Subteran. O piatră aruncată ar zbura acolo douăsprezece zile și nopți, dar carele strălucitoare, desigur, erau mai rapide. Curând, frații au ajuns în Lumea de Subteran. Și când Dazhdbog și-a ridicat scutul de foc, au văzut două creaturi care se fereau cu disperare de lumină, un bărbat și o femeie, care semănau mai mult cu vise teribile decât cu oameni sau zei...

Atunci Perun a vrut, pentru prima dată, cu un val de topor să nu aprindă viața, ci să o extermine. Dar bărbatul și femeia au căzut în genunchi și au cerut milă. Iar Perun a coborât mâna cu un topor ridicat. Încă nu a învățat să fie fără milă și să lovească când îngenunchează. Perun şi
Dazhdbog i-a hrănit și le-a povestit despre structura pământească și cerească.

Dar un an mai târziu, gerul a început să cadă din partea Munților de Fier, devastator
Pământul și frații - Svarozhichs a căutat să treacă prin aceste locuri cât mai curând posibil.

Dar apoi a trecut mult timp, Pământul și-a revenit după lovitură, rănile s-au vindecat
Raiul, deși a existat o cicatrice - Calea Lactee, unde, conform credințelor slavilor, sufletele morților au zburat.

Dazhdbog a avertizat Luna să nu se apropie de munții reci când se plimba pe cer, pentru că, deși zeii Munților de Fier i-au primit cu afecțiune pe frați, aceștia totuși au stârnit neîncredere. Tânărul Moon și-a dat cuvântul lui Dazhdbog și l-a ținut multă vreme, dar odată nu și-a putut controla curiozitatea.
El a trimis taurii albi care i-au condus carul în Munții de Fier. Un văl murdar s-a ridicat de acolo și a târât Luna în peșteră. Când frații zei au intrat în această peșteră, au văzut sărbătoarea încheiată și și-au dat seama că Morana a sedus Luna și au sărbătorit imediat nunta.

De data aceasta, tunetul lui Perun a sunat furios, iar securea lui a tăiat Luna în jumătate. Frații au luat Luna moartă acasă, unde steaua dimineții Dennitsa, sora lor, l-a vindecat de viu și apa moarta. De atunci, Luna apare rar plină pe cer, iar uneori dispare complet, iar după ce Morana l-a învelit într-un voal, a mai putut să spele petele. Oamenii credeau că Luna este în scădere și speră să se nască din nou pură, dar soarta este nemiloasă.

Evil Morana și nelegiuitul Cernobog au fost îngropați multă vreme în întunericul peșterilor umede, fără a îndrăzni să se aplece în lumină.

Și Perun, care și-a spurcat securea de aur cu sânge, a lucrat timp de un an în atelierul forjei Kiya - a ispășit păcatul. Crima a fost considerată în general în Rusia păcat teribil. Nici măcar războinicii care s-au întors din campanie nu au stat multă vreme la aceeași masă cu rudele și au lucrat la forje și la câmp, ispășind vina. De atunci, toate spiritele rele se tem de fier, simțind puterea lui Perun, iar dacă tapițezi ușa cu fier sau atârnă peste ea o potcoavă de fier, atunci spiritele rele nu vor îndrăzni să intre în casă.

Între timp, Cernobog și Morana au furat oul șarpelui. Înainte de asta, șerpii nu erau otrăvitori și trăiau cu oameni în pace. Au învelit acest ou cu părul femeii care a șters copilul cu urechi de pâine și a supt toată viața din el.
Din ou a ieșit un șarpe, pe care l-au numit Volos sau Veles. A crescut repede și a devenit foarte puternic. Dar nu era rău, ci doar lacom și prost. A zburat în jurul pământului, s-a transformat în cine a vrut și a comis diverse păcate. Dar odată Morana, cu ajutorul lui, a scos un ac de gheață și i-a făcut un dinte de gheață, care i-ar putea adormi pe Svarozhichs.

Odată ce au furat-o pe mireasa lui Perun, Lelya și Dazhdbog au mers în Munții de Fier pentru a verifica ce se întâmplă cu Cernobog și Morana. Dar acolo Veles l-a lovit în spate cu un dinte de gheață, iar Soarele nu s-a ridicat deasupra Pământului la ora stabilită. Perun a mers după Dazhdbog, lăsând Focul să strălucească asupra oamenilor și să-i încălzească. Dar oricât s-ar fi luptat Perun cu Veles, nu a putut să-l învingă - Cernobog și Morana au stat în spatele lui, ajutându-l. Ochii și inima lui Perun au fost smulse și puse în lanțuri de gheață.

Timp de treizeci și trei de ani nu a existat niciun Soare peste Pământ, tunetele nu au bubuit și fulgerele lui Perun nu au fulgerat. Dar într-o zi, copiii mari ai fierarului Kyi - fratele și sora Svetozor și Zorya - au venit la sanctuarul din Perun, au aprins un foc și
Dawnlight și-a sacrificat propriul sânge. Apoi pământul s-a deschis și un Perun epuizat a coborât din crăpătură. Kiy l-a ajutat să-și revină după rănile sale, să găsească noi cai și să găsească un topor, care, după o luptă fatală, nu i-a fost dat lui Veles, ci a zburat în lumea pământească.

Perun, căpătând putere, împreună cu Kiy și Kievichs au venit în Munții de Fier și, într-un duel aprig, l-a învins pe Veles, și-a rupt un dinte de gheață și a închis Cernobog și Morana în întunericul subteran. În ciuda tuturor asigurărilor lui Morana că era imposibil să se topească mormântul de gheață al lui Dazhdbog și Lelya, Perun și Kiy au reușit să facă acest lucru și i-au înviat pe zei.

7. Sărbători religioase

Dacă slavii s-au închinat fenomenelor naturii, atunci este ușor de ghicit cu ce ocazii, în ce perioadă a anului își vor celebra sărbătorile religioase, care sunt strâns legate de natură și de schimbările din ea. Sărbătoarea Kolyada, Ivan Kupala, Shrovetide au fost profund venerate de oameni. La aceste festivități, slavii se închinau idolilor din piatră și lemn - figurile zeilor.

Acești idoli erau așezați în centrul unei platforme rotunde cu mijlocul ridicat sau, dimpotrivă, cu o depresiune în formă de pâlnie în centru. Locul era înconjurat de unul sau două șanțuri și metereze joase. Uneori, în interiorul puțului era împrejmuit cu o palisadă. Un altar a fost așezat lângă idol. Locurile în care se venerau idolii erau numite „temple” (din slavona veche „șapcă” - o imagine, un idol.), iar cele unde se făceau jertfe („rechiziții”) – „trebes”. Până în vremea noastră, au fost deja găsiți mulți idoli păgâni, dar cel mai remarcabil monument al păgânismului slav este idolul cu patru capete Zbruch, găsit în secolul al XIX-lea pe râul Zbruch, un afluent al Nistrului. În mod convențional, acest idol se numește Svyatovit. Acesta este un stâlp înalt, cu patru laturi, înalt de trei metri, pe fiecare parte a căruia există o serie de imagini. Trei niveluri orizontale de imagini simbolizează împărțirea universului în cer, pământ și lumea interlopă.
Deasupra, pe fiecare parte a stâlpului, acoperită cu un capac comun, sunt sculptate figuri de lungime întreagă a patru zeități - zeița fertilității, Perun, o zeitate feminină cu un inel în mana dreaptaȘi figură masculină cu o sabie în talie. În nivelul de mijloc, alternează figuri de bărbați și femei - acesta este Pământul și un dans rotund de oameni care se țin de mână. În nivelul inferior există trei figuri de bărbați cu mustață. Aceștia sunt zeii subterani care susțin Pământul deasupra lor. Slavii aveau și statui de lemn. În jurul anului 980, prințul Vladimir Svyatoslavich al Kievului și-a înființat idoli uriași ai zeităților păgâne în capitala sa. Printre ei, idolul de lemn al lui Perun era deosebit de luxos decorat: avea un cap de argint și o mustață de aur. Idolii de lemn ai slavilor estici - stâlpi, în partea superioară a cărora au fost sculptate capete umane.

Acești idoli s-au făcut sacrificii: animale, cereale, diverse daruri și uneori sacrificii umane. Aproape de imagine zei păgâni existau divinații, loturi rituale, care erau îndeplinite de „vrăjitori” misterioși.

Magi, ghicitori, vrăjitori, beduini, vrăjitoare... Se știu foarte puține despre magii slavi, dar Serghei Mihailovici Solovyov în lucrarea sa despre istoria Rusiei antice stabilește o legătură strânsă de la magii slavi la magii finlandezi, explicând aceasta prin apropierea strânsă a celor două popoare; și constată că după adoptarea creștinismului, înțelepții apar mai ales în nordul finlandez și de acolo stârnesc popoarele slave.

CONCLUZIE

Acum un strat uriaș de cultură ortodoxă se întoarce în viața noastră.
Și uneori trebuie să auzim că o religie demnă de a fi numită religie a apărut în țara noastră abia după adoptarea creștinismului – acum o mie de ani. Și înainte de asta, spun ei, existau doar culte barbare, primitive, în plus, uneori asociate cu sacrificiile umane. Într-un cuvânt, „întunericul păgânismului”.
Primatul spiritual. Cu toate acestea, acest lucru nu este adevărat. Uneori se spune că nu se știe nimic despre păgânismul slav. De fapt, doar cei cărora le este prea lene să citească cărțile arheologilor, etnografilor, istoricilor religiilor, specialiștilor în credințele vechilor slavi și ale popoarelor înrudite așa cred. Dar acești oameni de știință descifrează manuscrise antice de mai bine de un secol, interpretează ritualuri și explică descoperiri arheologice. În bibliotecile științifice puteți găsi o mulțime de cărți în care acești oameni de știință vorbesc despre ceea ce au reușit să afle.

Există o problemă, oamenii de știință își scriu cel mai adesea cărțile pentru specialiști ca ei: este dificil pentru majoritatea oamenilor obișnuiți să le înțeleagă. Din păcate, când am început să strâng material pentru eseul meu, mi-am dat seama că nu există cărți despre păgânismul slav care să fie simplu și accesibil, asemănătoare cu cele dedicate romanilor antici, grecilor antici și altor sisteme mitologice.

Cu toate acestea, religia străveche a strămoșilor noștri, pe care unii o consideră uitată, continuă să trăiască în obiceiurile noastre zilnice până în zilele noastre.
Dovezile pentru acest lucru sunt abundente. De exemplu, de ce este imposibil să saluti prin pragul de mână? De ce sparg o farfurie la o nuntă? Și de ce, mutarea în casă nouă, lasă pisica să intre prima? Mulți vor răspunde: pentru fericire. Dar aceasta este o explicație? Dar toate obiceiurile enumerate sunt doar de acolo, din vremurile noastre păgâne. Acolo, în această lume misterioasă și interesantă, viziunea noastră asupra lumii este înrădăcinată. Este cu adevărat corect să studiem zeii egipteni, greci și romani în fiecare detaliu, dar nici măcar nu ne cunoaștem propriile nume? Pur și simplu au gândit și și-au exprimat cunoștințele într-o altă limbă - limba miturilor.

Munca mea nu pretinde a fi cuprinzătoare. Atingând cutare sau acel strat de material, am fost de fiecare dată convins că pe oricare dintre aceste subiecte puteți scrie un rezumat separat, voluminos și interesant. Literal, fiecare obiect, la o examinare mai atentă, s-a dovedit a fi uimitor și unic, ca întreaga istorie a Rusiei, diversă și bogată în evenimente, fapte și secrete. Lucrând la eseu, am avut o adevărată plăcere, după ce am învățat o mulțime de lucruri noi și am făcut o excursie interesantă în trecutul patriei noastre, am înțeles cum trăiau strămoșii noștri îndepărtați: cui s-au închinat, pe cine au iubit și urat, cum au știut să se apere pentru ei înșiși și pentru felul lor. Mi-am dorit foarte mult ca eseul meu să se dovedească a fi o narațiune vie a unei persoane care a descoperit cea mai bogată și minunată lume a Rusiei Antice cu credințele, obiceiurile, ritualurile și sărbătorii ei.

Bibliografie

1. Klyuchevsky V. O. „Curs de istorie a Rusiei”, volumul unu. Moscova, 1987
2. Kostomarov I. „Mitologia slavă”. Moscova, 1995
3. Semenova M. „Suntem slavi”. Sankt Petersburg, 1998
4. Solovyov S. M. „Despre istorie Rusia antică". Moscova, 1993

5. Tokarev S. A. „Forme timpurii de religie”. Moscova, 1992
6. Semenova M. „Delul cu un șarpe”, Moscova, 1996

 

Ar putea fi util să citiți:

• Ziua sfintelor femei purtătoare de mir;
• Purtător de pasiune Evgheni Botkin Mucenic Evgheni Botkin;
• Rap sacru: Chuvash „Okhlobystin” îi învață pe adolescenți dragostea și smerenia cu recitativ;
• Cursuri misionare eparhiale: Prelegere despre lucrarea misionară a Protodiaconului A;
• Cum să înțelegi ce îi place unui scorpion;
• Apocalipsa zombie online cu prietenii;
• Jocuri online zombie apocalipsa joc;
• Probleme la lansarea jocului Fifa;