Sikhii sunt tamili în India. Introducere în sikhism

Când m-am întors la Moscova după câțiva ani de muncă în India, de mai multe ori a trebuit să răspund la întrebarea „cine sunt acești sikh?”

Voi începe prin a vă spune despre ele.

Punjab este poarta de nord-vest a Indiei. Prin aceste porți, din acele timpuri străvechi, când nu exista o țară precum „India”, o varietate de invadatori și cuceritori au intrat pe aceste meleaguri. Se crede că primele au fost triburile ariene care au venit aici a Europei de Est prin Asia Centrală, în mileniile III-II î.Hr. e., dar, totuși, este posibil ca, înainte de apariția lor, prin aceste porți să fi trecut și reprezentanți ai altor etnii – poate din țările antice ale Asiei de Vest. Știința istorică cel mai pe deplin a descris nume și evenimente relativ recente, începând cu apariția trupelor lui Alexandru cel Mare aici (sec. IV î.Hr.), iar apoi - cu o fiabilitate tot mai mare - invaziile arabilor, care în secolul al X-lea au încercat să stabilească verdele. steaguri ale profetului pe pământurile Indiei. După aceasta, au avut loc numeroase campanii de cucerire de către conducătorii musulmani persani, afgani și din Asia Centrală. Au fost aproape continue, începând cu crearea Sultanatului Delhi în secolul al XII-lea și terminând, ne amintim, cu înființarea în secolul al XVI-lea a Marelui Imperiu Mughal, fondat de turco-mongolul Babur din Asia Centrală.

Și sânge vărsat continuu în ținuturile din nord-vestul țării, ai căror locuitori au fost primii care au suportat loviturile armatelor invadatoare și s-au încăpățânat să se opună introducerii unei credințe străine și a unor legi și regulamente străine în viața indienilor.

Evul Mediu a durat multe secole, în luptă dând naștere la două legi și recunoscând doar aceste două legi - legea forței și a puterii și legea curajului și onoarei. Era posibil să trăiești doar fiind suprimat sau nepermițându-ți să fii suprimat. Iar cei care nu voiau să se plece în fața puterii și autorității au trăit în luptă și au murit fără să renunțe. Și despre ei s-au scris cântece, pe care oamenii încă le cântă cu mândrie și tristețe.

Și lupta pentru suflete umane. Religiile s-au înstrăinat una de cealaltă, o credință s-a împotrivit alteia.

Prinții islamului au trecut prin multe țări, multe diferite religii Au eradicat și au convertit multe popoare la credința lor, dar în India s-au confruntat cu o religie care a învăluit și a absorbit tot ce era străin care era adus în ea. Hinduismul este o moștenire de câteva mii de ani, o religie îngreunată de propria diversitate, ca un copac imens presărat cu flori, fructe, spini și frunze în același timp - hinduismul s-a dovedit a fi greu de depășit. A lăsat totul să intre, despărțindu-se și absorbind. În locul zecilor de ramuri care fuseseră tăiate, au crescut sute de altele noi și, în plus, uneori au luat forma sabiei cu care au fost tăiate. Din ce în ce mai mulți hinduși au început să se convertească la islam, cedând la promisiuni sau cedând violenței, dar rămânând totuși, când s-au convertit, fii ai Indiei...

Băieții învață să mânuiască arme și scuturi încă din copilărie

Ca amintire a trecutului militar din Punjab, aici și acum puteți vedea oameni înarmați peste tot. Pe orice stradă de piață, zgomotoasă, veselă și luminoasă, magazinele de armuri sunt vizibile prin forfotă, iar în amurgul lor răcoros - strălucirea pumnalelor și a săbiilor ascuțite.

Punjabul se afla la granița cu lumea islamului, la intersecția a două credințe, a două culturi. Conducătorii feudali ai țărilor care se extind dincolo de vest și munții nordici, din timpuri imemoriale, privea Punjab ca pe o pradă dorită și, cu mult înaintea islamului, și-a devastat pământurile cu nenumărate raiduri. Când au purtat arabii steagul profetului în Iran, Afganistan și Asia Centrala, atunci conducătorii acestor țări aveau o justificare pentru orice invazie și sechestru. Cuvintele scripturii lor sfinte au îndemnat și au înlăturat orice vinovăție, transformând soldații din mercenari în fanatici.

Populația civilă din Punjab a fost din ce în ce mai des nevoită să ia armele pentru a-și apăra casele, câmpurile și animalele, orașele și templele de inamici. Dar nu exista egalitate și unitate în aceste trupe. Barierele de castă erau de netrecut, diferențele tribale și religioase împiedicau înțelegerea reciprocă.

Oamenii au făcut în repetate rânduri încercări de a se apropia, de a găsi o sinteză, o fuziune a ideologiilor care să-i ajute să-și unească forțele, ceea ce ar ridica blestemul inegalității de caste din viața lor. Și nu numai în Punjab - în toată India, atunci au fost valuri ale mișcării bhakti, o mișcare puternică pentru dreptul la o viață deplină, o mișcare împotriva castelor superioare care au pus mâna pe pământ, proprietăți, drepturi la educație, legislație și cult. rulare. Pe crestele acestor valuri s-au ridicat din cand in cand predicatori ai egalitatii, chemand pe toti sa se uneasca in credinta intr-un singur Dumnezeu si in iubire fara margini pentru acest Dumnezeu. Țara, chinuită de nesfârșite lupte interioare, secătuită de sânge de loviturile invadatorilor, a încercat să arunce cătușele castei.

Și aici s-a oferit islamul - o religie fără caste, o religie care promitea egalitate tuturor celor care recunosc că nu există nici un zeu în afară de Allah și că Muhammad este profetul său. Mii de oameni s-au convertit la islam. Și pentru că sperau să câștige egalitate și pentru că unii conducători au convertit cu forța oamenii la noua credință și pentru că cei care s-au convertit au plătit mai puține taxe.

Și predicatorii au învățat că orice zeu este un zeu, că nimic nu depinde de numele lui Dumnezeu, că esența divină a lui Allah și Vishnu este aceeași.

Sufiții, predicatorii musulmani, care au învățat că Dumnezeu este bun și că trebuie să se cufunde în comunicarea mistică cu el prin meditație, cântând rugăciuni și repetându-și numele, s-au bucurat de o mare influență în secolele XIV-XV. Acest lucru era de înțeles și aproape de hinduși și era aproape de învățăturile bhakti. Sufiții cântau egalitatea și predau egalitatea. În Punjab, unde problema egalității, unității, unității era o chestiune de viață și de moarte, învățăturile sufiților și învățătura bhakti au atras multe inimi.


Cea mai inteligentă persoană al erei sale a fost fondatorul sikhismului, Nanak, născut în 1469. Copilăria și tinerețea lui au trecut în Punjab, în ​​același Punjab care a fost atacat de val după val de cuceritori. Nanak, care a studiat atât cu mullah, cât și cu brahmanii, și-a propus ca obiectivul vieții să creeze o doctrină a egalității adevărate.

El a proclamat că a avut o viziune: Dumnezeu i-a descoperit că diferențele de credință nu creează diferențe între oameni și toți sunt egali, indiferent de religie și castă. El a început să „își propovăduiască învățăturile, călătorind prin Punjab. La început a fost înconjurat de un grup mic de devoți, cărora le-a dat numele de discipoli sikh, dar de-a lungul anilor a crescut într-o comunitate mare care a absorbit cu nerăbdare învățăturile guru-ului lor. Printre sikh au fost cei mai mulți oameni diferiti– au ascultat predicile lui Nanak și au cântat cu el imnuri de rugăciune. Erau musulmani și erau membri ai castelor înalte și joase.

Nanak a vorbit aspru împotriva mândriei brahmanice și împotriva nenumăratelor rituri rituale pe care brahmanii le cereau tuturor adepților hinduismului să le îndeplinească. S-a opus venerării statuilor zeilor. El a negat prescripțiile brahmanice ale schitului în numele salvării sufletului și a susținut că viața activă lumească, viața între oameni și de dragul slujirii oamenilor, este mult mai plăcută lui Dumnezeu.

Tot ceea ce a predat a fost menit să unească oamenii, făcându-i să realizeze că toți sunt la fel.

Nanak a fost și un poet bun. În poeziile și rugăciunile sale, el a cântat natura Punjab-ului, munca oamenilor pe câmp, bucuria lor în zilele recoltei.

Emblema Sikh - arma lor tradițională

El i-a îndemnat pe oameni să se gândească la Dumnezeu la primele ore ale dimineții și să-și dedice zilele unei lucrări folositoare. Ritualul pe care l-a dezvoltat pentru sikhii săi a fost simplu, de înțeles și oportun.

Nanak a introdus obiceiul meselor comunale - aceasta exclude interdicțiile comunicării între caste. Sikhii au mâncat cu toții împreună, iar Guru Nanak a mâncat cu ei. Pentru prima dată în istoria Indiei, membrii castelor înalte au mâncat împreună cu membrii castelor inferioare și din aceleași feluri de mâncare.

Și un alt merit neprețuit al său este că a început să spună rugăciuni în folk limba vorbita punjabi. Nu vechea sanscrită a brahmanilor, nu limba persană a curții conducătorilor musulmani și nu arabic madrasa, dar o limbă simplă, maternă pentru toată lumea - punjabi.

Permițând femeilor să se roage, el a deschis calea religiei sale în adâncul fiecărei familii.

Marele om a fost Guru Nanak, pe care sikhii moderni îl numesc „Guru Nanak deo”, adică „profesor-Nanak-zeu”.

După moartea sa, sikhismul a început să crească ca o flacără în creștere. Următorul guru a creat un alfabet special punjabi, întărind identitatea punjabi. Mișcarea a trecut dincolo de orașe și a început să se răspândească la sate.

Al treilea guru a început să vorbească împotriva izolării femeilor și împotriva poligamiei, a început să ceară căsătorii între caste și - un lucru nemaiauzit în India! - la căsătoriile văduvelor. El a interzis cu strictețe sati, obiceiul de auto-inmolare a văduvelor din caste înalte (în principal militare), care a fost de mult răspândit în India.

Guruurile ulterioare au încurajat dezvoltarea comerțului și meșteșugurilor, au fondat orașe și au construit gurdwaras - case de cult sikh. Trapeza gurdwara - langarul - a devenit un loc pentru a testa dorința de a accepta egalitatea și adevărata recunoaștere a egalității. Ea a dobândit ritual şi semnificație socială: Cine mănâncă în langar cu toată lumea este un adevărat Sikh, mărturisește credința corectă.

În secolul al XVI-lea, sub cel de-al cincilea guru, Arjun, a fost construit faimosul templu Harimandur, cunoscut acum sub numele de Templul de Aur, și orașul din jurul lui - faimosul Amritsar.

Până la începutul secolului al XVII-lea, Guru Arjun a adunat toate imnurile și rugăciunile compuse de guru anteriori, el însuși a creat multe altele noi și a compilat astfel scriptura sacră a sikhilor - Granth sau Granth-sahab (adică „domnul Granth” ), sau Guru-Granth-sahab. Această carte a fost așezată solemn pe tronul lui Harimandir, iar de atunci acest templu a devenit principalul altar al sikhilor, fortăreața credinței lor.

Creșterea comunității sikh și răspândirea influenței sale au început să fie percepute în Delhi ca o amenințare la adresa tronului Mughal. Jehangur a început un război împotriva sikhilor și l-a capturat pe Guru Arjun.

Incapabil să reziste torturii crude, guru le-a cerut răpitorilor săi permisiunea de a face o baie, s-a aruncat cu capul în apa râului și a părăsit această lume. Acest lucru s-a întâmplat în 1606.

Soarta amară a lui Guru Arjun și soarta iminentă a sikhilor amenințare militară i-a forțat pe următorii guru să întărească organizarea militară a comunității și să construiască din ce în ce mai multe forturi în întregul Punjab. Grupuri de sikh au apărut și în alte regiuni ale Indiei - oriunde locuiau punjabii.

În secolul al XVII-lea, Aurangzeb, un conducător crud și perfid, a urcat pe tronul marilor Mughals. Era fiul lui Shah Jahan și al mamei sale Mumtaz-i-Mahal - „Bijuteria palatului”. În timpul vieții lor, s-au cântat cântece și s-au făcut legende despre marea dragoste pe care o aveau părinții săi unul față de celălalt. În amintirea iubitei sale, în amintirea iubirii sale nemuritoare, Shah Jahan a ridicat mausoleul Taj Mahal - una dintre minunile lumii, „ vis alb, înghețat deasupra apei”, este un monument care încă atrage milioane de pelerini și turiști la Agra.

Calea crudului Aurangzeb către tron ​​a fost pătată de sânge. El i-a ucis pe frații săi și pe copiii lor, pe sfetnicii fraților săi și pe mulți curteni și generali. După ce a urcat pe tron, și-a închis tatăl într-o temniță-palat cu vedere la Taj Mahal și i-a dat ocazia să moară încet, privind mausoleul iubitei sale soții, la acest miracol strălucitor de marmură albă.

Aurangzeb era un musulman fanatic, intolerant la orice altă credință, iar în timpul vieții sale a distrus multe temple indiene frumoase și a făcut praf multe comori ale culturii indiene.

Sikhii erau preocuparea lui de multă vreme. El a inundat Punjab cu spioni, a trimis trupe să-i hărțuiască pe sikh și l-a executat cu brutalitate pe cel de-al nouălea guru al lor, bătrânul Tegh Bahadur, făcându-l tăiat în viață cu un ferăstrău în mijlocul Chandni Chowk din Old Delhi.

Obișnuiți cu ideea de egalitate și fraternitate în cadrul comunității lor, sikhii au ridicat cu îndrăzneală problema dreptului la putere și la pământ, problema libertății. Ei credeau că au dreptul de a lua armele împotriva tuturor asupritorilor și aservitorilor feudali.

Și pe acest teren pregătit, la această mulțime clocotită, atât de diversă și în același timp atât de monotonă, a venit ultimul mentor, ultimul guru viu, adevăratul lider - Govind Rai sau Gobind Singh.

Ultimul sfert al secolului al XVII-lea a trecut în Punjab sub semnul faptelor sale glorioase. Sloganul său, sensul tuturor activităților sale a fost să-și pună toate forțele în slujba militarizării comunității. El a înțeles clar că cei slabi nu pot rezista loviturilor celor puternici, că punjabii săi, sikhii săi erau amenințați de un triplu dușman: marii Mughals, vecinii afgani care au atacat Punjab de mai multe ori și proprii lor lorzi feudali, care se temeau de oamenii liberi sikh ca de foc, care îi disprețuiau pe sikh pentru casta lor inferioară și își protejau pământurile bogate de ei, săracii de pământ.

Un bărbat chipeș și un cavaler, un poet și diplomat, un vânător și un războinic - așa ne apare Govind din manuscrise și legende, cântece și poezii, așa îl înfățișează miniaturile sale subțiri și imprimeurile populare.

Aproape întotdeauna el este înfățișat stând pe un cal, iar acest cal, fierbinte, musculos, pare să se îmbine cu călărețul dintr-un singur impuls și este, de asemenea, gata să se grăbească în luptă și să învingă.

O ținută strălucitoare, o armă sclipitoare, un șoim înghețat încordat pe mâna lui - toate acestea sunt prezente invariabil în toate imaginile lui Govind. Imaginea lui este atât de dinamică încât este ușor să ne imaginăm cum galopează în nori de praf fierbinte în fruntea armatei sale, cum luptă cu inamicul, cum este mereu în față - indomnabil și chemând înainte. Este ușor de imaginat cât de altruist i-a fost devotată această întreagă mulțime pestriță de războinici înfocați și fanatici.

Portretul emblematic al lui Guru Govind Singh

Când te uiți la imaginea lui Govind, se pare că a călărit de undeva în Punjab pe calul său iute și nu a părăsit niciodată șa. Și nu a fost doar un războinic, ci și un înțelept, poet și politician cu lungă vedere. El deținea acea perspectivă fără de care este imposibil să evaluezi corect și să conduci o mișcare istorică.

Gândul perspicace al lui Govind și spiritul său nestăpânit l-au ajutat să găsească pentru comunitatea sikh singura formă necesară la acea vreme - forma de fraternitate militară, o echipă militară de masă.

La poalele munților, într-o zonă împădurită, se află orașul Anandpur. Apoi, la sfârșitul secolului al XVII-lea, era un loc mic, convenabil în primul rând pentru că era la o aruncătură de băț de munți și păduri, mereu gata să adăpostească pe cei care aveau nevoie.

Guru Govind a convocat întreaga comunitate sikh aici în 1699 pentru festivalul de primăvară - Baisakhi. Multe mii de devoți s-au adunat în Anandpur.

Acest festival de Baisakhi a fost destinat să rămână în istorie. Ecourile lui au tunat multe decenii, precum ecoul unei alunecări de teren în munți, care dă naștere la noi alunecări și avalanșe. În această zi a fost creată Khalsa - armata Sikh.

În această zi, toată lumea s-a adunat în piață la chemarea guru-ului. O mare de turbane colorate s-a închis în jurul cortului său. Toată lumea a tăcut, gata să-i asculte fiecare cuvânt. Guru Govind a ieșit din cort în fața mulțimii - cel pe care l-au iubit, în care au crezut, în care și-au pus toate speranțele. Privind pe toți, i-a întrebat pe cei adunați:

Un sikh a ieșit din mulțime și a mers spre Govind fără ezitare. Guru l-a luat de mână, și-a scos sabia și l-a condus în cort. O clipă mai târziu, sângele curgea de sub perdeaua ușii și de marginile cortului și a început să se reverse, făcând toate inimile să se strângă de groază. Dar înainte ca vuietul de frică și de nedumerire să se potolească, guru a apărut din nou în fața mulțimii, ținând o sabie însângerată în mână și a întrebat din nou:

– Există măcar unul aici care este gata să-și dea viața pentru credință?

Un altul s-a ridicat și, împingând deoparte pe cei care stăteau pe pământ, a mers spre Govind. După ce s-a uitat îndelung în ochii lui, guru l-a luat de mână și l-a condus în cort. Ochii oamenilor erau lipiți de pământul însângerat și toată lumea a gâfâit când o nouă baltă de sânge a apărut de sub cort și a început să se răspândească din ce în ce mai larg. Și guru a stat din nou în fața lor și a întrebat:

– E măcar unul aici?...

După multă confuzie și mișcare care a măturat mulțimea în valuri, un altul s-a ridicat și a fost dus departe după primii doi. Când noi fluxuri de sânge curgeau pe pământ, sufletele oamenilor tremurau. S-a auzit un murmur și mulți au început să fugă, spunând: „Guru ne-a adunat să ne omoare. Nu am venit aici pentru a muri, ci pentru a sărbători.”

Dar apoi încă doi temerari au apărut din mulțimea agitată și au fost, de asemenea, conduși în cort de mâna guru-ului. Când confuzia și groaza au ajuns la limită și oamenii nu știau ce înseamnă toate acestea și cât timp guru își va ucide ucenicii credincioși, Govind a ieșit din cort și i-a scos pe toți cinci, vii și bine, îmbrăcați într-o festivitate bogată. haine.

Și atunci toată lumea a aflat că caprele care fuseseră ascunse în cort au fost ucise și că acest test era necesar pentru guru pentru a-i identifica pe cei mai devotați, cei mai curajoși, cei mai impecabili dintre adepții săi.

Govind a anunțat că acești cinci, pe care i-a iubit mai mult decât pe el însuși, vor deveni nucleul unei noi armate, o forță de luptă, Khalsa - „armata purilor”, armata adevăraților sikh. Acești cinci sunt cunoscuți în istoria sikhismului sub numele de „panch piyare” - „cinci iubiți”, iar în fiecare procesiune de sikh chiar și astăzi se pot vedea cinci purtând săbii pe umeri și îmbrăcați în mătase festivă - o amintire a acestui fapt. Baisakhi.

La cuvântul guru-ului, au adus un vas cu apă, el a amestecat cu sabia zahăr din trestie de zahăr și le-a dat pe acești cinci să bea apa, apoi el însuși a băut din mâinile lor și a proclamat că de acum înainte aceasta va fi ritul de inițiere în Khalsa - strict și simplu.

Vacanta a reluat. Sikhii, copleșiți de entuziasm, au fost inițiați cu mii și au devenit războinici Khalsa. Și în cea mai mare parte aceștia au fost Jats - principalul popor din Punjab.

Aici, în Anandpur, s-a proclamat că un adevărat sikh trebuie să aibă cinci semne ale apartenenței sale la fraternitatea militară - să nu-și tundă sau să-și rade niciodată părul, mustața și barba, să aibă întotdeauna un pieptene în păr, o brățară de oțel în dreapta. mână, și a - un pumnal și purtați întotdeauna pantaloni scurti strâmți sub țesătura care drapează șoldurile. Toate aceste cuvinte punjabi încep cu litera „k”, iar cele cinci atribute sunt cunoscute ca „5 k”.

Așa s-a dezvoltat aspectul unui „Kesadhari” Sikh, adică un „Sikh cu păr”, și de atunci toți Sikhii aflați în curs de inițiere nu își tund părul sau bărbierit, spre deosebire de Sikh „Sahajdhari”, adică „ Sikh fără păr”, care nu sunt inițiați în Khalsa și nu ar trebui să aibă „5 k”.

Govind le-a interzis tuturor sikhilor să fumeze, să mestece tutun, să bea și să se atingă de femeile musulmane.

El a anunțat că sikhii vor adăuga de acum înainte titlul „Singh” – „leu” la numele lor, iar de atunci toți bărbații sikh aderă cu strictețe la acest obicei. Poartă și femeile din comunitate nume masculine, dar le adaugă titlul „kour” - „leoaică”.

Armata sikh a devenit o forță organizată sub Govinda. A început să solicite tribut de la sikh în arme și cai. Puterea de luptă a lui Khalsa a crescut în fiecare an.

În anii precedenți, grupurile individuale de sikh au fost conduse de șefi aleși - masands, care proveneau din mediul urban non-militar. În unele locuri au început să pretindă putere independentă și să se opună guru. Govind i-a suprimat și a concentrat toată puterea în mâinile lui. Și atunci rajputii înalți care trăiau în munții adiacente ținuturilor Punjab au devenit îngrijorați. Ei i-au atacat în mod repetat pe sikh, dar au pierdut, iar aceste victorii l-au inspirat pe Govind.

În cele din urmă, armata sikh a întâlnit forțele combinate ale Rajputilor și Mughals în luptă. Cei doi fii mai mari ai lui Govind Singh au fost uciși, iar cei doi mai tineri, care se refugiau în orașul Sirkhund, au fost trădați de guvernatorul acestuia, capturați de Aurangzeb și zidiți de vii în zid.

Apoi, Govind i-a scris lui Aurangzeb că Punjab încă nu i se va supune: „Voi da foc pământului sub copitele cailor tăi, dar nu te voi lăsa să bei apa din Punjabul meu”.

Și Aurangzeb nu a băut.

Băiatul Sikh Kesadhari

Primul deceniu al secolului al XVIII-lea a fost marcat de moartea ambilor dușmani: în 1707, Aurangzeb și-a luat rămas bun de la viață, iar în 1708, al zecelea guru Govind Singh a murit din cauza unei răni mortale provocate de mâna unui inamic într-o campanie militară. . Înainte de moartea sa, el le-a spus sikhilor săi că nu ar trebui să mai aibă un singur guru și că cea mai înaltă autoritate va fi acum cartea lor sfântă, Granth, care conținea toate gândurile și instrucțiunile marilor lor guru.

Când ochii i s-au închis, punjabii au aflat că cu puțin timp înainte de moarte a comunicat pe malul râului Godavari cu un pustnic necunoscut și după mai multe discuții cu acesta în tăcerea refugiului său pașnic, i-a înmânat un decret prin care poruncea tuturor. Sikhs să-și asculte fiecare cuvânt.

Înainte ca trupul lui Govind Singh să fi fost incendiat, acest pustnic, după ce și-a schimbat numele Lachman Das în numele de Banda, iar înfățișarea sa umilă de ascet în înfățișarea unui războinic, s-a repezit ca un tigru spre orașul vinovat Sirhind pentru a se răzbune pe locuitorii săi și pe guvernator pentru copiii trădați inamicului și uciși pe Govinda.

Val revolte ţărăneşti trandafir în Punjab. Trupa a atacat moșiile bogaților, le-a ars, le-a prădat și a împărțit prada între adepții săi și țăranii săraci. O mare armată de sikh s-a adunat sub steagul lui Banda și a mărșăluit necontrolat spre Sirhind.

Înspăimântat guvernatorul Sirkhunda Wazir Khan a declarat jihadul - un război al musulmanilor împotriva necredincioșilor. Înarmată cu muschete și tunuri, armata organizată s-a opus trupelor mixte ale Bandei, care nu aveau decât arme cu tăiș, bastoane și sape. A izbucnit o bătălie, în care furia nestăpânită a răzbunătorilor și a rebelilor a câștigat - Wazir Khan a fost ucis, armata sa a fost învinsă, iar Sirhind a fost jefuit și ars.

Cei bogați și puternici au fugit fără să se uite înapoi de la țara răzvrătită.

Liderul sikh, ținându-și în mână capul, tăiat de dușmani, continuă să lupte. Fragment al unei imagini moderne cu mai multe cifre

Moștenitorul împăratului Aurangzeb, fiul său Bahadur Shah, era la acea vreme ocupat cu războiul cu Rajputi. După ce a aflat ce se întâmplă în Punjab, a părăsit Rajasthanul, a trimis o armată uriașă împotriva Bandei și a declarat jihad împotriva sikhilor. Banda s-a refugiat în munți, unde a început să distrugă cuiburile prinților Rajput, amintindu-și antipatia față de sikh.

Bahadur Shah a domnit doar patru ani și a murit în 1712, dar succesorii săi au continuat să lupte cu Punjab. Deși revolta a fost aproape zdrobită, Banda cu trupele sale rapide au atacat de multe ori armata mogolă și a dispărut în munți ca un leopard evaziv. La începutul primăveriiÎn 1715, forțele combinate ale Mughalilor, afganilor de graniță și Rajputilor de munte i s-au opus. L-au înconjurat. A ordonat să fie îndiguită canalul de cap, iar apa a inundat întreaga zonă. Dar aceasta nu i-a adus mântuire, ci moarte, pentru că el însuși și-a pierdut capacitatea de manevră. Înconjurat de dușmani, el și soldații săi erau grav bolnavi, înfometați și, în cele din urmă, s-au predat în decembrie 1715.

Timp de mulți ani după aceasta, Khalsa nu și-a putut aduna puterea și să-și revină.

Până la mijlocul secolului al XVIII-lea, Khalsa a câștigat totuși putere, iar liderii săi au ordonat din nou țăranilor să nu plătească impozite proprietarilor de pământ.

Din ce în ce mai des, sikhii au început să atace musulmanii pur și simplu pentru că erau musulmani. După toată suferința pe care au îndurat-o, și-au întors ura împotriva tuturor musulmanilor în general. Din fostele discursuri generale, conversații și predici generale nu a rămas nici o urmă.

În 1748, au început atacurile asupra Indiei de către conducătorul afgan, Ahmed Shah Abdali, care se grăbea spre Delhi prin Punjab. Guvernatorul Punjabului, Mir Mannu, a realizat rapid că sikhii erau o forță de luptă reală și manevrabilă și chiar a început să dea sate liderilor militari sikh, cumpărându-le astfel sprijinul în războaiele cu afganii. Dar, între campaniile lui Ahmed Shah, el i-a persecutat și executat pe sikh, temându-se de întărirea lui Khalsa.

Cu toate acestea, în anii 50 ai secolului al XVIII-lea, sikhii au devenit atât de puternici încât au început de fapt să domnească supremi în Punjab. Ahmed Shah nu și-a oprit raidurile. Al nouălea în 1769 a devenit ultimul - în curând acest „demon al crizelor” a murit.

La curtea Mughal, a existat o atitudine ambivalentă față de sikh: pe de o parte, aceștia reprezentau o barieră împotriva invadatorilor și, pe de altă parte, o amenințare la adresa stăpânirii Mughal.

În cadrul Khalsa în sine, multe s-au schimbat de-a lungul anilor. Legăturile fraterne și egalitatea universală au făcut loc împărțirii în comandanți suverani - misaldari și membri obișnuiți ai comunității, care adesea nu aveau aproape nicio proprietate. Misaldarii s-au certat și au căutat să-și ia reciproc pământurile și efectivele. Litigiile și contradicțiile au subminat unitatea comunității, însăși unitatea în numele căreia a fost creată.

În secolul al XVIII-lea, colonizarea engleză a Indiei era deja în plină desfășurare. Britanicii au urmărit cu atenție afacerile din Punjab și relațiile sikhilor cu moghilii, afganii și Kashmirul. Era vorba de granița de nord-vest și erau prea multe interese politice legate de aceasta. Britanicii au început să-i sprijine pe Mughals împotriva sikhilor atunci când trupele Khalsa au început să atace ținuturile peste râul Jamna și în Delhi.

În războaiele cu străinii și vecinii, în ceartă reciprocă, Punjabul era epuizat.

La sfârșitul secolului al XVIII-lea, un nou lider, ultimul lider al Punjabului independent, Ranjut Singh, a intrat în arena istorică. După ce i-a supus cu forța pe unii dintre Misaldari și i-a împăcat pe ceilalți între ei, și-a pecetluit alianța cu ei căsătorindu-și fiicele. După ce a reunit armata, el i-a respins pe cuceritorii afgani care s-au repezit din nou pe ținuturile din Punjab și, după ce și-a unit țara, s-a proclamat Maharajah în 1801. Timp de multe secole, acesta a fost primul conducător suprem al Punjabului, care a concentrat în mâinile sale întreaga putere a suveranului feudal.

Portretul lui Ranjit Singh

A fost un politician excelent și stăpân al țării sale. Locuitorii din multe zone din Punjab obișnuiau să plătească taxe invadatorilor, acum Ranjit a început să primească el însuși taxe din întreaga țară. A creat o curte, a reorganizat curtea și a îmbunătățit orașele. Nevrând să rănească mândria liderilor săi militari înfometați de putere, el a numit curtea darbar (adică, consiliul) Khalsei, iar guvernul său guvernul Khalsa. El a participat la festivalurile fiecărei comunități religioase, arătând astfel că Punjabul ar trebui să fie unit, indiferent de credința pe care o mărturiseau locuitorii săi. A trimis mulți tineri soldați să servească în armata anglo-indiană pentru a câștiga experiență de disciplină și organizare; a creat infanterie în armata sa, aceeași infanterie pe care sikhii au disprețuit-o întotdeauna, numindu-și marșurile dansuri ale proștilor; a început să producă arme de foc și praf de pușcă. După ce s-a întărit și întărit, statul său a devenit un bastion al independenței punjabilor și o forță reală pe care nici măcar britanicii nu au putut-o sparge.

Averea lui Ranjit era fabuloasă. În mâinile lui i-a căzut și legendarul diamant Koh-i-Noor, „Muntele Luminii”, faimos în întreaga lume. A fost găsit odată în minele din Golconda și a ajuns în posesia Mughals. Când Nadir Shah a invadat India din Persia, a luat acest diamant împreună cu prețiosul Tron al Păunului de la Mughals. După ce Nadir a fost ucis, diamantul Koh-i-Noor a fost confiscat de Ahmed Shah Abdali din Afganistan și a rămas în mâinile dinastiei sale până la domnia lui Ranjit Singh, care în 1813 a devenit proprietarul pietrei incomparabile.

Viața lui a trecut în războaie continue. Cașmirul și ținuturile de la granița cu Afganistanul au fost capturate, iar forturile inamice au căzut unul după altul sub atacul trupelor lui Ranjit. Una dintre cele mai glorioase victorii ale sale a fost capturarea orașului Multan în 1818, oraș condus de afgani și prin care rulau caravanele și rutele militare către Punjab.

Nihang

Iar Nihangii, ordinul sikhilor, care nu ar trebui să moară de moarte naturală, ci trebuie să caute moartea în luptă, s-au distins prin vitejia lor deosebită în aceste bătălii. Acest ordin a apărut în timpul vieții lui Guru Govinda. Potrivit legendei, a fost fondat de unul dintre fiii săi. Nihangs a refuzat viață de familie, din orice activitate economică, din tot ceea ce nu avea legătură cu luptă sau pregătirea pentru luptă. În bătălii, ei au mers primii în formația Khalsa, s-au repezit în luptă unde toată lumea era gata să se retragă, și-au făcut o gaură în rândurile inamicilor care înaintează, deschizând calea cu trupurile lor pentru ca restul sikhilor să obțină o decizie decisivă și victorioasă. a sufla. Au fost cazuri în istoria războaielor sikh când, în fața unor mici detașamente de Nihangs, zburând în furie oarbă și incontrolabilă, forțe inamice superioare ca număr și arme împrăștiate în panică. Calea Nihangilor a fost glorioasă înainte de urcarea lui Ranjit Singh și au dobândit noi lauri în timpul domniei sale; numele liderilor lor Phula Singh și Sadhu Singh sunt cunoscute de fiecare sikh din India modernă.

Ranjit Singh a condus o politică complexă. El a atras în serviciul său atât brahmani, cât și locuitori de caste joase și din Himalaya - gurkha, precum și reprezentanți ai unuia dintre popoarele din Kashmir, dogrii și ofițeri europeni - francezi, englezi, italieni, maghiari și americani lungi în numele întăririi puterii și a armatei sale.

În acest moment, britanicii și-au dat seama că Ranjit reușise să cucerească aproape toate pământurile din Punjab și să pună mâna pe multe dintre țările învecinate și că acum își putea îndrepta atenția către Delhi și restul Indiei. Ranjit a căutat să cucerească coasta și să ajungă la Marea Arabiei, a căutat sprijinul britanicilor în această întreprindere, dar aceștia i-au respins cu încăpățânare toate cererile de ajutor.

În 1838 a fost lovit de paralizie, iar în 1839 a murit.


Viața acestui om, natura sa strălucitoare, pasiunea sa nestăpânită în toate, inteligența și determinarea sa - toate acestea sunt cântate de punjabii moderni la fel de viu ca și cum ar fi condus cu doar zece ani în urmă. S-au scris multe cărți, poezii și cântece despre el și despre anii domniei sale. A rămas în memoria poporului ca un conducător autocrat, un om politic inteligent și un om care iubea viața în toate manifestările ei: știa să aprecieze frumusețea, deși el însuși era cu chipul întunecat, ciupatat și cu un ochi; știa să admire strălucirea strălucitoare a ținutelor altora, dar el însuși purta haine modeste, simple; era ataşat de viaţă ca de cea mai iubită soţie a lui, dar fără ezitare se risca în fiecare bătălie; El însuși era ospitalier și generos, dar era indiferent față de daruri și ofrande... În timp ce ucidea oameni în luptă, nu a pronunțat niciodată o condamnare la moarte asupra celor care s-au prezentat în fața curții sale - așa scriu, cântă și vorbesc despre el în Punjab.

După moartea sa, a început prăbușirea statului său. În armată, discordia între bătrâni aleși și ofițeri au devenit mai frecvente, procedurile judiciare nu mai respectau litera legii, țăranii refuzau să plătească impozite proprietarilor de pământ pentru că umflau taxele în mod arbitrar și se certau asupra pământului și puterii.

Fiul lui Ranjit, în vârstă de șase ani, Dalup Singh, a fost în cele din urmă înscăunat în 1842, iar mama sa a devenit regentă a Punjabului. Dar țara era deja condamnată. Britanicii au început să adune trupe la granițele Punjabului și să construiască poduri cu pontoane pe râul Sutlej. Pentru ultima dată, armata sikh a încercat să respingă inamicul - trupele sikh au traversat Sutlejul și au făcut apel la guvernul lor, cerând întăriri imediate. Dar nimeni nu le-a trimis nimic. Mama lui Dalip și consilierii ei conspirau deja cu comanda britanică pentru a preda jumătate din Punjab colonialiștilor. Armata, trădată de înalți oficiali guvernamentali, a fost învinsă într-o luptă inegală. Micul Duleep Singh a intrat sub „protecția” colonialiștilor și au început să-l crească pe fiul invincibilului Ranjit ca slujitor și susținător devotat. Fiul unui tată glorios a început să-și prelungească zilele fără glorie: tragedia lui Eaglet, fiul lui Napoleon, s-a repetat...

Cum am văzut Punjab când am venit aici pentru prima dată? Ce ți-a rămas imediat în memorie? Câmpuri aurii de muştar înflorit, scăldate de soare; canale, late și înguste, multe canale pline de apă sclipitoare; marginea albastră a munților de-a lungul orizontului; sate de lut pe câmpuri și forturi, forturi în orașe, lângă orașe și de-a lungul drumurilor.

Locul de muncă al gospodinelor este un colț curat al curții

Case cu acoperișuri plate, aproape lipsite de decor arhitectural, orașe cu străzi înguste. Pereții ies din spatele pereților, stau în unghi față de alți pereți și sunt încadrați de balustrade joase de-a lungul marginii acoperișurilor plate. De multe ori pare că nu conduci pe străzile orașului, ci printr-o cetate. Doar pe străzile pieței, undeva în centrul orașului, se văd balcoane, galerii, sculpturi în lemn și piatră.

Caramida, caramida peste tot. Aproape toate casele sunt roșii, dar există și văruire chiar pe cărămidă. Clădirile vechi se pot distinge de cele noi prin dimensiunea cărămizilor - cele vechi au cărămizi mici, în timp ce cele noi au cărămizi mari și groase. Există uși înguste în pereții de cărămidă, iar în spatele lor sunt scări înguste și abrupte chiar în grosimea zidului.

Terasele, ca peste tot în India, sunt tărâmul femeilor în timpul zilei, iar dormitorul întregii familii noaptea. Totuși, ei dorm și pe străzi. Liniște. Întuneric. Luna plutește peste colțurile și balustradele acoperișurilor, iar străzile înguste umbrite sunt complet mărginite de charpoy, iar populația masculină a orașului doarme liniștită pe ele, cu brațele obosite întinse și cu fețele bărbăte întoarse spre cerul înstelat.

Plecarea guru-ului sikh. Miniatura sikh devreme. secolul al XIX-lea

Și dintre forturi îmi amintesc cel mai mult de fortul de la Bhatunda, într-un orășel din sudul nisipos al Punjabului. Este gigantic și pare invincibil. Pereții săi – înalți de aproximativ patruzeci de metri – se extind în jos, iar acest lucru face să pară că se sprijină strâns de pământ cu baza lor. Porumbeii cuibăresc în crăpăturile pereților, zboară la soare și cocoșesc. Mai jos sunt sgherii mari de cărămizi. Praf, iarbă înțepătoare uscată. Și în interiorul fortului e gol, liniște. Se spune că în antichitate aici curgea râul Sutlej, iar fortul era asigurat cu apă. Existau și pasaje subterane care duceau la oraș și la apă. Probabil că erau și puțuri. Și acum - căldură, ruine, pământ copt.

Dacă te uiți la toate acestea în tăcere timp de un minut, atunci fără prea mult efort îți poți imagina ce viață fierbinte și intensă a fiert cândva în spatele acestor pereți.

Războinicii din forturile medievale nu cunoșteau milă, știau, de asemenea, că nu va exista milă pentru ei și stăteau între astfel de ziduri până la moarte, luptând împotriva dușmanilor lor.

Singurul punct slab forturile aveau porți. Deși sunt forjate și împânzite cu vârfuri de fier și grele și uriașe, par fragile în comparație cu pereții. Dar pentru a-i zgudui, au mânat elefanți spre ei, iar elefanții au alergat și au lovit cu capul poarta și s-au sprijinit de ei cu părțile. S-au înțepenit în țeapă și, sălbatici de durere și sângerare, uneori s-au repezit înapoi, călcând și zdrobind această mulțime de oameni care urlă și hohote, care i-a împins fără milă să atace. Și de sus, din pereți, s-a turnat rășină fierbinte, au plouat săgeți de fier, s-au rostogolit pietre fierbinți, au căzut cobra, s-au scuturat din coșuri de sus, au zburat făclii aprinse. Toate acestea au ars, orbit, străpuns, înțepat, chinuit.

Fiecare centimetru de pământ din acei ani îndepărtați a fost îmbibat de sânge, fiecare oraș, fiecare piatră din oraș își amintește de furia asediatorilor și de curajul apărătorilor.

Punjab are o soartă dificilă - amară și sângeroasă. Oamenii păstrează în legende și cântece amintirea fiecărui eveniment din secolele trecute, a fiecărei bătălii, a tuturor victoriilor și pierderilor. Sunt atât de buni să povestească despre isprăvile eroilor care au trăit acum 200-300 de ani, încât se pare că naratorul era prietenos cu ei și le cunoaște nu numai viața militară, ci și fiecare membru al familiei și clanului lor. Totul este menționat în poveste - înălțimea, culoarea ochilor, costumul și bijuteriile, obiceiurile și manierele fiecăruia dintre ei, iar în fața ascultătorilor stă o pânză strălucitoare a acelei vieți apuse, a acelei epoci, pictată cu o pensulă invizibilă.

Și peste tot acum - în orașe, în sate, pe drumuri - sikhii sunt membri ai comunității religioase militare.

Majoritatea șoferilor de taxi din Delhi sunt sikh

În concluzie, trebuie spus că în secolul al XX-lea – și mai ales după eliberarea Indiei în 1947 de sub opresiunea colonială britanică – sikhii, fiind, ca să spunem așa, urmăriți genetic să câștige orice luptă, fie că este vorba de bătălii militare sau de ciocniri competitive. - a devenit să se străduiască cu insistență să obțină o educație, să se angajeze în activități legate de serviciul militar, să tipuri diferite activități tehnice, comerciale și antreprenoriale etc. Și nu este o coincidență că în India puteți auzi că mulți piloți, comandanți de armată, ingineri și chiar șoferi de taxi din regiunile sale de nord sunt sikh.

Șoferul nostru Sikh Tommy, a rezolvat toate situațiile ambigue de pe carosabil cu ajutorul unei tehnici simple: dacă cineva s-a comportat nepoliticos, să zicem, ne-a întrerupt sau nu ne-a lăsat mașina să treacă, Tommy i-a arătat discret infractorului sabia lui. În mașina lui nu era nici un kirpan - un pumnal curbat ceremonial, de care bărbații sikh, prin obicei, nu au dreptul să se despartă nici măcar în somn, dar lângă el pe scaun era o sabie adevărată, nu falsă, într-o teacă. Dacă se întâmpla ceva, Tommy pur și simplu arunca înapoi pelerina cu care era ascunsă sabia de ochii poliției. Acesta a acționat ca un semafor verde: șoferii altor mașini ne-au lăsat imediat locul...”

Nu este ușor să devii un insider pentru sikh - adepții unei religii venerate în special în Peninsula Hindustan. Reprezentanții sikhismului sunt oameni severi și nu se deschid către prima persoană pe care o întâlnesc. Un membru cu drepturi depline al Societății Geografice Ruse, un specialist în arheologie subacvatică și șeful clubului de expediții Archeo, Alexander Ingilevich, a reușit să comunice pe scurt cu ei.

Nimeni nu știa care este numele adevărat al lui Tommy și cred că el însuși îl uitase de mult. Dar chiar dacă și-ar aminti, tot l-ar ascunde. Sikhii nu își dezvăluie numele real celor din afară, ci folosesc un nume fictiv. Ei explică că numele secret care le este dat la naștere nu poate fi dezvăluit – este tabu... Sikhii au și alte interdicții. Într-o zi, în timp ce eram în Delhi, Tommy ne-a condus la intrarea în Bangla Sahib, un sikh gurudwara (adică templu) făcut din marmură albă cu cupole aurii. Este ca o biserică rusă - dar cu o arhitectură complet diferită... „Guru” înseamnă „învățător”, „dvara” înseamnă „poartă”. La poarta gurudwara, ca la orice templu, erau mulți cerșetori care se înghesuiau, cereau de pomană. Dar printre ei nu există un singur sikh. De ce? Sikhilor li se interzice, prin credință, să cerșească. În imensitatea Indiei, nu vei întâlni niciodată un sikh cu mâna întinsă. Ei înșiși nu dau de pomană în bani, ci doar în mâncare.

Oamenii intră în orice templu local, indiferent dacă este hindus, budist, sikh sau musulman, fără pantofi. Când ne-am predat papucii, adidașii și cizmele unui mic vestiar unde lucrează femeile sikh, am fost avertizați: „În niciun caz nu le oferiți bani, pentru că aceasta este o mare ofensă pentru ele. Ei cred că își fac datoria și au fost deja răsplătiți cu asta.” Un sikh nu va lua bani doar așa: dacă vrei să-i dai un bacșiș și crede că îl merită, îl va accepta. Dar numai în acest caz.

Relațiile umane în gurudwara, desigur, sunt construite pe o bază pur nematerială: orice enoriaș poate face ceva util acolo la chemarea sufletului său. De exemplu, luați o cârpă, udați-o cu apă și ștergeți unul sau doi pași ai templului, punându-vă în starea potrivită. Asta am făcut. La intrare sunt de obicei mereu robinete de apă și diverse cârpe atârnate acolo. Și în templul însuși, oricine are nevoie va găsi adăpost și adăpost. Mâncarea obișnuită este orezul, niște fasole și carnea pe o farfurie din frunze de banană.

Turban, barbă și brățară

Cum poți să-ți dai seama dacă ești sikh? Foarte simplu: un turban albastru sau culoare visiniu, barbă și pumnal. Locul de naștere al sikhismului este statul nordic Punjab, cu toate acestea, am întâlnit și adepți ai acestei religii destul de des pe străzile din Delhi, în special în rândul militarilor. Fiecare sikh care se respectă nu își tunde părul, nu se rade și își face părul în fiecare dimineață. par lung sub un turban de 6 metri (pe lungimea țesăturii). La fel face și cu barba: o împarte în două și o leagă într-un nod la ceafă. La gurudwara mi-am cumpărat o brățară de fier - un alt accesoriu obligatoriu al acestor oameni. Deși mulți sikh, contrar obiceiului, au început să poarte mai degrabă brățări de argint și chiar de aur decât de fier. Iar tinerii sikh de multe ori nu mai respectă deloc tradițiile: își tund părul și poartă haine civile.

În anii 70, prim-ministrul de atunci Indira Gandhi a intrat în conflict cu sikhii care trăiau în Punjab. Drept urmare, mii de oameni, atât sikh, cât și alți hinduși, au murit. În 1984, Gandhi a fost împușcată pe stradă de proprii ei bodyguarzi, care s-au dovedit a fi sikh. După aceasta, tuturor coreligionarilor lor li sa interzis oficial să poarte pumnale ceremoniale și arme cu lamă în general. Cu toate acestea, astăzi puțini oameni respectă această interdicție și chiar Tommy al nostru nu își ascunde în mod deosebit sabia de poliție. „Sikhii”, explică el cu mândrie, „sunt cei mai buni în toate. Aceștia sunt cei mai buni șoferi pentru că sunt incredibil de rezistenți, cei mai buni cultivatori și cultivatori de cereale pentru că sunt foarte muncitori...”

Odată ajunsi în centrul Indiei, am întâlnit combine agricole pe drum: câteva mașini uriașe de recoltat cereale se îndreptau spre noi. Noi mergeam spre sud, iar ei mergeau spre nord. Am văzut sikh la cârma lor și l-am întrebat pe Tommy: „Ce este asta?” El a răspuns: „Sikhii au fost cei care au mers în sud pentru a recolta recolte”. Adică, în timp ce Rajputii (rezidenți din vestul și centrul Indiei) se întind alene, expunându-și corpurile întunecate la soarele dimineții, sikhii îi angajează și își recoltează rapid recoltele. Și după ce l-au îndepărtat în sud, se grăbesc spre nordul lor, în Punjab, pentru a lucra pe propriile lor câmpuri.

Femeile cazaci hinduse

„Sikhii sunt cei mai buni soldați pentru că sunt credincioși datoriei și jurământului”, continuă Tommy. - Nu recunosc casta și se consideră egali între egali. Nu le este frică de nicio muncă. Sunt mereu vesele și autosuficiente...” Și femeile sikh, aș adăuga, sunt foarte asemănătoare cu femeile noastre cazace. Când un bărbat Sikh pleacă într-o altă țară într-o misiune, soția lui îi spune: „Du-te, iubite, spre scopul tău și nu te uita înapoi. Nu vă fie teamă, nu ni se va întâmpla nimic aici. Și dacă ți se întâmplă necazuri, atunci nu-ți face griji pentru mine, oricând mă pot căsători din nou...”

Tommy nu vorbea foarte bine engleza, iar când s-a blocat - nu înțelegea o întrebare sau nu putea să-i răspundă - râdea vesel. Și acesta a fost și răspunsul la întrebare. Și într-o zi m-a surprins arătând fără să vrea amploarea responsabilității sale față de oaspete - comună pentru toți sikhii.

În acea dimineață, într-un loc mic între Jaipur și Agra, am părăsit hotelul meu și am mers pe străzile goale pentru a face fotografii. Era cam ora 6, chiar înainte de zori. Am traversat strada principală, am luat-o pe una perpendiculară, am trecut pe lângă curți pustii și am trecut pe lângă colibe abandonate. După ceva timp, m-am întors și la vreo 20 de metri în spatele meu l-am văzut pe Tommy, care mă urmărea. Am dat din cap către el și am mers mai departe, hotărând că Tommy rătăcise acolo din întâmplare. Dar nu a rămas în urmă, păstrând o distanță respectuoasă... Astfel, m-a urmărit tot drumul, nici apropiindu-se, nici a rămas în urmă. Deși securitatea nu făcea parte din îndatoririle lui.

„AiF. Fără frontiere” nr. 4 pentru 2013

Sikhismul- o religie care își are originea în India (moderna Punjab) în secolul al XV-lea. Fondator Sikhismul este considerat Guru Nanak(născut în 1469). Sikh - tradus din punjabi - urmaș, student.

Astăzi în lume există mai mult de 20 de milioane de sikh Astfel, din punct de vedere al numărului de aderenți, sikhismul se clasează locul 9 printre religiile lumii. Majoritatea sikhilor trăiesc în teritoriu India, dar există comunități în alte țări - SUA, Canada, Marea Britanie, Thailanda etc.

Sikhismul a apărut și există printre hinduism și islam, dar în același timp este religie independentă. Unele dintre prevederile sale (de exemplu, monoteismul) aduce impreuna el cu Abrahamic religii (iudaism, creștinism, islam), dar sikhismul nu este un continuator al acestor tradiții – sikhii nu recunosc profeții, mesajele divine etc.

Principalele postulate Sikhismul sunt:

  • Acceptarea monoteismului. Mai mult, Dumnezeu există în două forme - pe de o parte, ca absolut ( Nirgun), și pe de altă parte, ca Dumnezeu personal ( Sargun);
  • Toată natura, toate zeitățile și spiritele creat de Dumnezeu și supus către el; acesta este motivul pentru care sikhii resping orice alt cult decât Dumnezeu; forma principală a unui astfel de închinare este meditaţie;
  • Dumnezeu nu există în afara materiei, dar superior a ei;
  • Nu are rost să încerci să-i mulțumești lui Dumnezeu orbeşte efectuarea de ritualuri, închinarea fără sincer credinţă;
  • Harul lui Dumnezeu poate fi atins numai prin iubire dezinteresată față de Dumnezeu și devotament față de el;
  • Omul are liberul arbitru și faptele bune te apropie el lui Dumnezeu;
  • Sikh nu face discriminare între oameni după sex, religie, castă. Îi respectă pe toți și îi tratează pe ceilalți ca fratilor;
  • Sikhii sunt foarte înalți valorează libertatea, unul dintre actele lor cele mai condamnate este manipularea oamenilor.

Când efectuează meditația, sikhii se străduiesc împinge granițele a conștiinței tale. De la conștientizarea „eu” al cuiva, care este inerent animalelor, până la includereîn conceptul de „Eu” - familie, societate, natură și în cele din urmă - Dumnezeu. ÎN Viata de zi cu zi Sikhii se străduiesc să rămână într-un stat iubire, optimism și speranță. Sikhii își respectă scriptura sacra ( pantalon Khalsa), creat de Guru Nanak și de profesorii sikh ulterioare.

Sikhii au o idee originală despre viata de apoi . Ei cred că după moarte sufletul unei persoane este pur și simplu se întoarce la Dumnezeu. Mai mult, nu există iad, rai, răzbunare pentru păcate, karma etc. Aceste categorii, conform sikhilor, sunt folosite în alte religii pentru manipularea oamenilor, dar nimeni nu poate ști ce așteaptă o persoană după moarte.

Este interesant că, în ciuda lipsei de sacralizare a ritualurilor (sikhii își recunosc rolul pur și simplu ca un mijloc de a uni oamenii), adepții sikhismului respectă cu atenție instrucțiunile lui Guru Nanak cu privire la aspect Sikh. Aceste legăminte sunt cunoscute ca cinci K. Un sikh trebuie să poarte întotdeauna cinci articole cu el:

  • Părul neatins(kesh), pe care îl ascunde sub turban;
  • Crest pentru susținerea părului (kangsha);
  • Bratara de otel(kara);
  • Lenjerie(leagăn);
  • Pumnal(cipran).

Inițial, puterea în comunitatea sikh a fost transferată prin succesiunea guru, dar în secolul al XVII-lea a fost stabilită poziția că comunitatea religioasă ( Khalsa) a primit responsabilitatea de a rezolva toate problemele de management. Stat independent Sikhii au existat pentru o perioadă destul de scurtă, din 1767, când sikhii au părăsit stăpânirea Mughal, până în 1849, când au fost înfrânți în războiul împotriva britanicilor.

În secolul al XX-lea, comunitatea sikh a suferit încercări dificile , Legate de războaie religioase după independenţa Indiei şi Pakistanului. În mod tradițional, sikh-ii au fost activi în domeniul militar, iar acum, 20% dintre ofițerii armatei indiene sunt sikh, în timp ce ponderea sikhilor în rândul populației indiene este de doar 2%.

În general, sikhismul poate fi descris ca fiind unul dintre cele mai multe religii tolerante care nu fac diferența între oameni pe baza originii lor și a altor caracteristici, care prețuiesc libertatea și se închină unui singur Dumnezeu.

(profesor spiritual) Nanak (-).

Există peste 22 de milioane de adepți ai sikhismului în întreaga lume. Până în 1991, Sikh panth (comunitatea religioasă) număra aproximativ 16,2 milioane de oameni, dintre care 14 milioane trăiau în statele indiene Punjab și Haryana. Este a noua cea mai urmărită religie din lume.

YouTube enciclopedic

  • 1 / 5

    Sikhismul ca mișcare religioasă a apărut la începutul secolului al XVI-lea în nord-vestul Indiei. Fondatorul său a fost Guru Nanak, născut în 1469 în orașul Raibhol di Talwandi (acum Nankana Sahib, districtul Lahore, Punjab pakistanez).

    Guru Nanak a călătorit pe scară largă și, deși numărul exact de călătorii este contestat, este în general acceptat că

    După aproximativ un sfert de secol de călătorie, timp în care și-a predicat ideologia, Guru Nanak a întemeiat o „locuință a credinței” la Kartapur în Punjab, unde s-a format comunitatea sikh. Comunitatea religioasă clar organizată a sikhilor s-a transformat de-a lungul timpului într-un grup independent, un fel de stat în cadrul unui stat, cu propria ideologie, legi și lideri.

    Standardele morale și etice ale sikhismului

    Sikhii predică dragostea și fraternitatea tuturor oamenilor de pe Pământ, indiferent de origine.

    Sikhilor devotați li se cere să fie oameni buni, să cauți și să manifesti ceea ce Dumnezeu a dat în sine - credință și iubire, să fii liber în voia proprie și să respecte libertatea celorlalți. Nimeni nu te obligă să faci fapte bune de dragul unor beneficii în această viață sau în următoarea viață (nimeni nu ține cont în mod special de „fapte bune”), sau să faci donații, sau să înfăptuiești ritualuri complexe, sau să acumulezi cunoștințe sau la castitate sau la pocăință. Faptele sincere și bune apar de la sine ca o existență naturală dăruită de Dumnezeu, care poate fi descoperită în sine. Omul este liber în propria sa voință. Dumnezeu a creat Natura cu legile ei – le poți urma sau nu în mod conștient. Ca un pește care poate înota odată cu curgerea sau poate înota împotriva curgerii. Uneori, chiar și peștii trebuie să parcurgă distanțe uriașe în amonte pentru a depune ouă în cursurile superioare ale râurilor. Dar peștele nu poate părăsi râul. La fel, oamenii nu pot trece dincolo de voința lui Dumnezeu, având propria lor voință. Fluxul arată legile naturale create de Dumnezeu, iar interacțiunea cu ele este deja o chestiune de voință proprie a unei persoane. Crimele, zgârcenia, ura, lăcomia sunt nefirești și neprofitabile, acționând astfel, o persoană întâmpină rezistență din partea Naturii; Dragostea ar trebui să fie arătată în fiecare acțiune de zi cu zi, inclusiv în cele mai simple și mai obișnuite lucruri - și aceasta exprimă natura lui Dumnezeu. Un sikh ar trebui să trăiască întotdeauna în optimism, bucurie și speranță.

    Sikhii cred în respectarea libertății lor și, de asemenea, a libertății și voinței celorlalți. Un păcat groaznic- manipularea altor oameni, constrângerea și violența lor este o manifestare dezgustătoare a egoismului.

    Dezvoltând credința și iubirea în sine, o persoană își dă aer liber aspirațiilor sale naturale. Nicio scripturi sacre sau cunoștințe oficiale nu vor ajuta în vremuri dificile, când o decizie trebuie luată instantaneu, conform unui impuls intern.

    În rugăciunile lor, sikhii cer o soartă asemănătoare unui câine - nu un câine fără stăpân, ci un câine care are un stăpân care are grijă de el și pe care ar trebui să-l servească.

    Sikhii respectă toți oamenii ca pe frații lor. Sikhii nu recunosc sistemul de caste, „nivelurile de conștiință” și „nivelurile de mântuire”. În fiecare persoană, în opinia sa, există Dumnezeu și există oportunități de creștere și dezvoltare spirituală.

    Sikhii numesc cinci vicii: pofta, mânia, lăcomia, supunerea față de voința altora, egoismul și cinci virtuți: onestitatea, compasiunea, cumpătarea, smerenia, dragostea.

    Sikhismul despre suflet și reîncarnare

    O persoană nu își începe viața de la zero - a existat deja înainte de naștere. Existența lui trecută, familia în care s-a născut și oamenii săi îi definesc identitatea. Dar, pe lângă toate, i se dă și propria sa voință, iar el însuși este responsabil pentru acțiunile sale. El poate, cu voința sa, să-și schimbe complet caracterul și să-și neutralizeze întregul trecut. Dumnezeu ne dă toată puterea și energia, dar nu ne scutește de responsabilitate.

    Conștientizarea propriului „eu” este cel mai de jos nivel al conștiinței, de asemenea inerent animalelor. Prin extinderea conștiinței lor, oamenii îi percep pe ceilalți ca parte a lor. Oamenii se ridică de la „Eul” lor la nivelul familiei lor, apoi la nivelul societății, apoi la nivelul Naturii și mai departe la nivelul lui Dumnezeu. Sikhii nu sunt asceți sau hedonişti, ei aleg calea de mijloc.

    profesori sikh

    Din punct de vedere sikh, un adevărat guru care îl cunoaște pe Dumnezeu din toate părțile și știe ce să facă când și cum este o abstracție de neatins, doar Dumnezeu se cunoaște pe sine. Dar fiecare Sikh are propriul său guru și din aceasta fiecare Sikh simte un val extraordinar de energie.

    Învățăturile și scripturile Sikh au fost formulate de Guru Nanak (b.) și de cei nouă Învățători Sikh care au urmat. Guru Gobind Singh a devenit ultimul guru în formă umană. Înainte de moartea sa, Guru Gobind Singh a declarat că Guru Granth Sahib va ​​fi ultimul și eternul guru al sikhilor. Sfintele Scripturi au fost scrise de primii cinci Învățători. Scriptura se bucură de cea mai înaltă autoritate spirituală și determină căile și legile întregii Învățături. Catehismul Sikh Khalsa Panth completează Sfintele Scripturi.

    Ritualuri

    Apariția statului sikh a devenit posibilă datorită declinului Marelui Imperiu Mughal, care a apărut la începutul secolului al XVIII-lea. Sikhii din Punjab au lansat o serie de atacuri împotriva stăpânirii Mughal, care s-au încheiat în cele din urmă cu succes. Din punct de vedere geografic, Imperiul Sikh în perioada de cea mai mare expansiune a inclus:

    • Provincia Punjab, Pakistanul modern
    • Statul Punjab, India modernă
    • Teritoriul Uniunii din Chandigarh, India
    • Statul Haryana, India
    • Himachal Pradesh, India
    • Fostul „stat nativ” Jammu, India
    • Provincia Frontieră de Nord-Vest, Pakistan
    • Zona tribală, Pakistan
    • Teritoriul Capitalei Islamabad, Pakistan
    • Părți din nord-estul Afganistanului

    După ce Marea Britanie a anexat Imperiul Sikh, acesta a fost împărțit în mai multe părți, parțial „state native”, parțial teritorii aflate sub controlul direct al Coroanei Britanice. Lahore a fost aleasă ca reședință a guvernatorului.

    Puterea centrală a Imperiului Sikh a fost concentrată în reuniunea bienală a Khalsa (comunitatea sikh) - Sarbat Khalsa. Sarbat Khalsa a controlat serdarii (liderii militari), a determinat bazele politica militara, ales liderul sikhilor. Structura regiunilor (misal) corespundea grupărilor militare; șefii regionali se întâlneau anual la Amritsar sau Lahore.

    Din 1762, puterea militară a statului sikh a crescut brusc și, ca urmare, a avut loc o creștere semnificativă a teritoriului său. Odată cu ascensiunea la putere a lui Ranjit Singh și încoronarea sa în , confederația a fost transformată într-un imperiu care se întindea de la Kabul și Kandahar până la granițele Tibetului, cu o populație de 80% musulmani, 10% hinduși și 10% sikh. Punjabul a rămas inima statului.

    După moartea lui Ranjit Singh în 1839, statul s-a cufundat în lupte între serdari, care până atunci deveniseră de facto mari feudali. Slăbirea sikhilor a permis britanicilor să-și distrugă statul în 1849, ca urmare a două războaie anglo-sikh.

    Structura politică a sikhismului a trecut prin trei etape principale. Primii sikh au fost caracterizați de puterea practic nelimitată a guru-urilor (liderilor spirituali). Sikhismul timpuriu a trebuit în curând să facă față cuceririi musulmane a Indiei (1556-1707), care a dus la militarizarea crescândă a sikhilor. Începând cu al zecelea guru, Gobinda Singh, puterea a fost transferată direct către comunitatea sikh, Khalsa. Statul sikh de mai târziu a fost caracterizat de o schimbare în centrul puterii de la Khalsa la serdari (lideri militari și, de facto, mari feudali), care erau în război între ei.

    Odată cu împărțirea fostei Indii Britanice în India și Pakistan, au izbucnit conflicte între musulmani și sikh, ducând la expulzările reciproce în masă a sikhilor din Punjab de Vest și a musulmanilor din Punjab de Est. Tensiunile dintre sikh și hinduși au crescut din anii 1970; Sikhii acuză majoritatea hindusă de discriminare și Indira Gandhi de dictatură. Separațiștii apar în Punjab, cerând crearea unui stat sikh independent al Khalistanului. Soluţie

    SIKHISM (în punjabi „sikh” din sanscrită „shishya” - adept, student) este o religie dharmică care a apărut în secolul al XVI-lea. în nord-vestul Indiei (Punjab) ca un protest împotriva sistemului de caste hinduse și a dominației politice a dinastiei musulmane Mughal.

    SIKHISMUL a apărut printre hinduism și islam, iar apariția lui a fost facilitată de influența reciprocă a acestor două religii.

    Fondatorul sikhismului este Guru Nanak (1469-1539). S-au păstrat puține informații de încredere despre viața lui; acestea sunt îngropate în multe legende. Se știe că s-a născut în familia unui mic comerciant din casta Khatri. Gloria unui mare conducător spiritual i-a fost prezisă. Nanak a abandonat devreme cariera unui comerciant destinat lui și, după ce și-a împărțit proprietatea săracilor, a plecat de acasă. Spre deosebire de asceții hinduși și de sfinții musulmani, el nu a căutat tăcerea și singurătatea. Dimpotrivă, a mers la oameni - la orașe și sate, pornind de la o tradiție care a fost urmată ulterior de toți guruii sikh. Niciunul dintre ei nu a cerut asceză și retragere din viață, proclamând munca, viața activă și asistența reciprocă ca un mod demn de viață. Timp de aproximativ un sfert de secol, Guru Nanak a rătăcit prin țară, ținând predici și compunând imnuri spre slava lui Dumnezeu. Subiectul principal Predicile lui erau egalitatea oamenilor în fața lui Dumnezeu. Potrivit legendei, el a fost însoțit de un muzician musulman și un hindus, care au înregistrat imnurile profesorului.

    Guru Nanak și-a petrecut sfârșitul vieții în Kartapur. Aici a început să se formeze comunitatea sikh. Întâlnirile de dimineață și de seară (sangats) erau obligatorii pentru membrii săi, la care se țineau predici, se cântau imnuri și se citeau poezii religioase. A existat și o „masă de guru” - o masă comună la care se adunau toată lumea, indiferent de castă, vârstă, sex și apartenență religioasă. Mai târziu, acest ritual a devenit unul dintre cele mai importante pentru sikh. Nici acum nu și-a pierdut importanța primordială.

    Înainte de moartea sa, Nanak și-a ales urmașul Angad (1504-1552) drept succesor, care a devenit al doilea guru sikh. El a fost succedat de Amar Das, care a consolidat organizația sikh, a stabilit festivaluri religioase, a desemnat un centru de pelerinaj și a compus o serie de imnuri.

    În același timp, au fost puse bazele doctrinei religioase și filozofice a sikhilor. Principalele sale prevederi au fost moștenite de la hinduism și islam. În primele etape ale formării sale, sikhismul a fost aproape de bhakti și sufism. Încă de la început s-au stabilit în el ideile monoteismului și principiile unității hindo-musulmane, asociate cu conștientizarea destinelor comune ale hindușilor și musulmanilor. Organizarea comunității sikh avea multe în comun cu ordinele sufite.

    Din partea hinduismului, guru sikh au fost cel mai vizibil influențați de ideile bhaktas Ramanuja (secolul al XI-lea), Nimbarka (secolul al XII-lea), Madhva (secolul al XIII-lea), Chaitanya (secolul al XV-lea), Vallabha (secolul al XV-lea), etc. . ei dau tonul în atmosfera spirituală a Indiei medievale, propovăduind devotamentul profund față de un zeu personal și o legătură emoțională directă cu el ca principală modalitate de cunoaștere a lui Dumnezeu și calea mântuirii, garantând fuziunea sufletului individual cu Dumnezeu.

    Comunicarea cu Dumnezeu are loc în contemplația internă, acesta este un proces profund mistic. Nu necesită preoți intermediari și nu are nevoie de canon sacru. De aici și predicarea aspră împotriva clerului musulman și hindus, împotriva textelor canonice, inclusiv a Coranului și Vedelor. Cu toate acestea, această poziție nu a fost menținută în mod consecvent, iar unii guru sikh au invocat autoritatea Vedelor.

    Calea mântuirii în sikhism - nam-marg, sau Sahaj yoga, implică 5 etape succesive de îmbunătățire spirituală. Reflecția constantă asupra lui Dumnezeu și repetarea numelui său, precum și meditația, sunt proclamate ca instituții obligatorii de practică. Adevărata slujire a lui Dumnezeu este, în primul rând, slujirea oamenilor și, prin urmare, viața activă și munca în folosul oamenilor sunt puse în prim-plan.
    Doar un mentor-guru te poate ghida pe calea adevărată și te poate conduce pe ea; un student sikh trebuie să-i asculte fără îndoială. Toți guru sikh trăiau în societate, duceau o viață de familie normală și aveau grijă de dezvoltarea spirituală a discipolilor lor.

    Centrul vieții religioase erau casele de rugăciune-gurdwaras („Poarta Gurului”). Au găzduit altarul principal al sikhilor - cartea sfântă „Adi Granth”. Gurdwaras au fost construite pe măsură ce comunitatea a crescut în locuri istorice pentru sikh și au fost asociate, de regulă, cu numele și activitățile gurulor sikh.

    Au fost 10 guru în total. În timpul domniei celui de-al doilea guru, Angad (1539-1552), au început să fie înființate bucătării libere - langars - unde membrii diferitelor caste puteau primi în mod liber hrană. De atunci, langarii au fost o parte integrantă a gurdwarasului sikh. În același timp, după cum spun legendele, a fost introdus scriptul Gurmukhi (lit., „din gura guruului”), destinat înregistrării canonului sacru sikh.
    Al treilea guru, Amar Das (1552-1574), a început să se îndepărteze treptat de simplitatea modestă a primilor profesori. El a stabilit sărbători sikh, a introdus ritualul special de căsătorie „anand” și a devenit mai favorabil pentru bunurile lumești decât predecesorii săi.

    Al patrulea guru, Ram Das (1574-1581), a stabilit natura ereditară a puterii guru-ului (înaintea lui, fiecare guru însuși și-a numit succesorul). Sub el, structura comunității s-a schimbat și ea: a fost împărțită în unități teritoriale - manja, în fruntea cărora erau numiți masands. De asemenea, Ram Das a pus bazele viitoarei capitale a sikhilor, Amritsar.

    Abaterea de la principiile stricte originale a devenit și mai pronunțată sub cel de-al cincilea guru, Arjuna (1581-1606). Sub el, comunitatea a crescut semnificativ, răspândindu-se în întregul Punjab și a devenit mai puternică din punct de vedere structural, devenind o organizație puternică. Dar Guru Arjun a devenit faimos în principal datorită compilației canonului sikh sacru „Adi Granth”.

    Astfel, treptat, sikhii au devenit o organizație unită, influentă și puternică. În secolele XVII-XVIII. Punjab făcea parte din Imperiul Mughal, iar existența unei mari comunități sikh la frontiera de nord-vest i-a îngrijorat pe monarhi. Confruntarea era inevitabilă. Rezultatul ei a fost transformarea unei comunități religioase pașnice într-o organizație militară puternică și dobândirea de către sikh a acelui spirit războinic, care din acel moment a devenit invariabil asociat cu ei. Transformarea a fost activă în special sub cel de-al șaselea guru, Hargobind (1606-1645).

    Până la al zecelea guru, Gobind Singh (1675-1708), nu au existat schimbări majore în comunitatea sikh. Gobind Singh a făcut o reorganizare majoră: a desființat postul de guru, a distrus sistemul masand și a creat o nouă comunitate de sikh - Khalsa, precum și armata Khalsa. În același timp, au fost introduse atributele sikhismului, numite „cinci k” (păr lung netuns, un pumnal, un pieptene, o brățară de oțel, un tip special de îmbrăcăminte).

    Gobind Singh a declarat că cartea sfântă „Adi Granth” este singurul guru. Oricine pretindea că este un guru era considerat un apostat de către sikh. Această prevedere a servit Motivul principal scindarea și formarea sectelor în sikhism (Udasi, Bedi etc.).

    Treptat, sikhii s-au transformat într-un grup etno-confesional independent, cu propria lor ideologie, legi și lideri. În lupta împotriva Imperiului Mughal și a sistemelor închise de caste, ei au predicat egalitatea oamenilor.

    Al zecelea guru Gobind Singh (1675-1708) a desființat postul de guru ereditari, transferând puterea comunității religioase însăși - Khalsa. Ucenicii săi au împărțit teritoriul sikh în douăsprezece misale (asociații de războinici).

    Ca urmare a războaielor lungi împotriva mogolilor și afganilor, în 1767 a fost creat un stat independent - o confederație de douăsprezece misale, condusă de lideri militari.

    Prin anii 20. secolul al XIX-lea Ranjit Singh (1780-1839) a unificat confederația Sikh și și-a extins granițele. După moartea sa, trupele sikh s-au ciocnit cu britanicii și au fost înfrânte în 1849; Punjabul a fost anexat Indiei Britanice.

    La sfârşitul secolului al XVIII-lea. conducătorul unuia dintre principatele sikh, Ranjit Singh (1780-1839), a creat un stat militar al sikhilor, care a rezistat colonialiștilor britanici mai mult decât alții. În perioada colonială, sikhii au luptat împotriva mahanților, care se bucurau de patronajul britanicilor și, de fapt, erau conducătorii politicilor lor. Rezultatul luptei a fost crearea Singh Sabha și a altor organizații care au apărat puritatea credinței sikh.

    Ultimul prinț sikh, Duleep (Dhulin) Singh, a fost înlăturat de pe tron ​​și a primit o pensie de la guvernul britanic pentru tot restul vieții.

    Sikhii s-au îndepărtat de hinduism, dar nu au acceptat islamul, ci au creat o religie specială.

    Ei cred într-un singur Dumnezeu, un Creator atotputernic și atotcuprinzător.

    Dumnezeu este privit din două părți - ca Nirgun (Absolut) și ca Sargun (Dumnezeu personal în fiecare persoană).

    Înainte de creație, Dumnezeu a existat ca Absolut în sine. Când a vrut să se exprime, El și-a găsit mai întâi expresia prin Nume și astfel a apărut Natura în care El este dizolvat și prezent pretutindeni.

    Dumnezeu nu este născut de nimeni și nu renaște - el este pretutindeni prezent ca idee dătătoare de viață, iubire, frumusețe, moralitate, adevăr și credință.

    Dumnezeu dă energie vitală tuturor, dar în același timp este de neînțeles și de nedescris.

    O persoană se poate închina lui Dumnezeu doar prin meditația în Numele Său și cântând rugăciuni.

    Nicio altă zeitate sau spirit nu este vrednic de închinare.

    Omul, conform învățăturilor sikhilor, exista deja înainte de nașterea lui. Existența lui trecută, familia în care s-a născut și oamenii săi îi definesc identitatea. Dar i se dă liberul arbitru și responsabilitatea pentru acțiunile sale. Prin „extinderea” conștiinței sale, el îi poate percepe pe ceilalți ca parte a lui însuși.

    Sikhii nu împărtășesc ideile tradiționale despre viața de apoi, rai și iad, păcate și karma.

    Învățăturile despre răsplata în viitor, pocăință și curățare de păcate, asceză și castitate sunt, din punctul de vedere al SIKHISM, o încercare a unor muritori de a-i manipula pe alții.

    Posturi, jurăminte și " fapte bune" nu contează.

    După moarte, sufletul uman se dizolvă în Natură și se întoarce la Creator, dar nu dispare, ci rămâne, ca toate lucrurile.

    Fundamentele doctrinei SIKHISM sunt expuse în cartea „Adi Granth” (literal: „Cartea originală”, alte nume - „Guru Granth”, „Guru Sahib”, „Granth Sahib”).

    Conține scrierile gurulor sikh și este considerat centrul învățăturilor și al înțelepciunii divine, ceea ce îi conferă statutul de „Cărți a cărților” în ochii credincioșilor sikh. Cartea conține peste 6 mii de poezii.

    Sikhii predică atitudinea frățească față de toți oamenii de pe Pământ, indiferent de originea lor, dar sunt gata să-și apere libertatea cu brațele în mâini.

    Sikhilor li se cere să caute și să-și exercite credința și dragostea dată de Dumnezeu, să fie liberi în voința lor și să respecte libertatea celorlalți.

    Nimeni nu ar trebui să forțeze pe nimeni să facă fapte bune de dragul unor beneficii în această viață sau în următoarea viață.

    Faptele bune sincere apar în mod firesc, ca un dar de la Dumnezeu care poate fi descoperit în sine.

    Crimele, zgârcenia, ura, lăcomia sunt nefirești și neprofitabile: făcând acest lucru, o persoană întâmpină rezistență din partea Naturii.

    Dragostea ar trebui să fie demonstrată în fiecare acțiune zilnică.

    Manipularea altor oameni, constrângerea și violența sunt considerate un păcat teribil.

    SIKHISM poate fi acceptat de orice popor, indiferent de naționalitate, sex și origine.

    Fiecare sikh suferă o baie rituală inițiatică (amrit). Cei care au luat amrit trebuie să păstreze 5 articole cu ei (regula celor cinci „R”):

    1) cache - păr neatins ascuns sub turbanul obligatoriu;
    2) kangha - un pieptene care susține părul;
    3) kara - bratara de otel;
    4) kachkh - pantaloni scurti cu o croială specială;
    5) kirpan - o sabie sau un pumnal ascuns sub haine.

    În același timp, sabia nu trebuie folosită pentru a-și afirma puterea, amenințările sau violența. Deși sikhii nu acordă o importanță fundamentală ritualurilor și ceremoniilor, ei le consideră importante pentru unirea oamenilor, studierea tradiției și scripturilor și pentru asistență reciprocă în descoperirea iubirii interioare.

    Odată cu împărțirea fostei Indii britanice în India și Pakistan (1947), au avut loc ciocniri sângeroase între musulmani și sikh, după care aproape toți sikhii s-au mutat în India.

    Conflictele dintre sikh și hinduși au escaladat în anii '70. XX, iar sikhii au înaintat cereri pentru creație stat independent Khalistan.

    Principalul altar al SIKHISM-ului - Templul de Aur din Amritsar - a fost transformat într-o fortăreață. În iunie 1984, armata indiană a luat cu asalt complexul templului; liderii separatiști și sute dintre susținătorii lor au fost uciși. În octombrie a aceluiași an, prim-ministrul indian Indira Gandhi a fost asasinată de proprii ei bodyguarzi sikh. Răspunsul a fost o serie de pogromuri anti-sikh care au luat mii de vieți.

    În prezent, sikhii sunt reprezentați în India de o serie de politicieni.

    În armată, sikhii militanți în mod tradițional ocupă 20% din toate pozițiile, în timp ce reprezintă mai puțin de 2% din populația țării.

    Numărul sikhilor ajunge în prezent la 22 de milioane de oameni; dintre aceștia, 83% trăiesc în India. 76% dintre sikhii indieni trăiesc în statul Punjab.

    Fotograful din New York Mark Hartman a petrecut martie și aprilie 2014 în India lucrând la proiectele sale, inclusiv aceste imagini din seria sa Nihang Sikh Portraits. Sikhismul a fost fondat în 1469 în Punjab de Guru Nanak. În prezent, în lume trăiesc 26 de milioane de sikh, ceea ce o face a cincea religie ca mărime din lume. Nihang Sikhs, cunoscut și sub numele de „armata eternă” - o armată de 10 guru sikh care păstrează cu sfințenie tradițiile vechi ale sikhilor.

    Toți sikhii cred că toți oamenii ar trebui să aibă dreptul de a practica orice religie, de a urma orice cale pe care o aleg. Nihang sunt cunoscuți pentru neînfricarea, curajul și credința lor în victoria în luptă chiar și atunci când sunt în mod clar depășiți numeric.

    Potrivit fotografului Mark Hartman, modul de viață sikh nu s-a schimbat de mai bine de 300 de ani. Ei duc un stil de viață nomad, trăind în armonie spirituală, liberi de atașamentul față de lume. Hartman a primit permisiunea să fotografieze acest grup unic de sikh în timpul călătoriei Nordul Indiei, în statul Punjab.

    Hartman scrie despre munca sa: „Curiozitatea și interesul meu pentru filozofia sikh mi-au alimentat dorința de a afla mai multe despre ei și m-au inspirat să creez un proiect fotografic. Am simțit nevoia să le fac portrete fotografice contemporane.

    Bazele sikhismului poti pe scurt
    formulează-l astfel:

    1. Fiecare persoană trebuie, cu toată sinceritatea,
      cu devotament și devotament de a aminti și repeta
      a striga numele Unicului Dumnezeu pentru a primi eliberarea din ciclul „nașterii și morții” și pentru a cunoaște bucuria deja în această lume (în această viață).
    2. Dumnezeu există în două forme: ca absolut (Nirgun) și ca Dumnezeu personal (Sargun).
    3. Dumnezeu nu este un concept abstract. Aceasta este cea mai înaltă persoană care poate fi iubită și venerată. Cu toate acestea, prezența lui este răspândită în întreaga creație.
    4. Dumnezeu este singurul tată al tuturor lucrurilor în această lume. Tot ceea ce există este creat și întreținut de el.
    5. Dumnezeu nu se întrupează.
    6. Dumnezeu este creatorul lui Mamon (Maya). Toate zeitățile sunt create de Dumnezeu și se supun voinței Lui.
    7. Dumnezeu este frumusețea veșnică.
    8. Închinați-vă Unicului Dumnezeu Suprem și nu diferitelor zeități, idoli, morminte, locuri de incinerare și alte obiecte neînsuflețite.
    9. Dumnezeu nu este o mașinărie atotputernică care transformă materia care exista deja înaintea lui. Dimpotrivă, după ce a creat lumea, ea nu există în afara materiei, ci o transcende.
    10. Universul nu este o ficțiune sau un mit, este o realitate vie, pentru că Unul Dumnezeu este prezent în el.
    11. Fiecare creație individuală și întreaga natură în ansamblu se supun voinței lui Dumnezeu și există conform legilor sale.
    12. Dumnezeu nu poate fi mulțumit de închinarea ostentativă, ritualurile inutile și aderarea oarbă la tradiție.
    13. Pentru a realiza harul lui Dumnezeu, sunt necesare dragoste și devotament sincer și altruist.
    14. Este necesar nu numai să repetam numele lui Dumnezeu, ci și să ne amintim de măreția Lui și să-i cântăm laudele.
    15. Egoul, minciunile și gândurile rele construiesc un zid între om și Dumnezeu. Închinarea sinceră a lui Dumnezeu și acțiunile virtuoase vor distruge în cele din urmă această barieră.
    16. O persoană ar trebui să fie dornică să slujească omenirea fără a face nicio distincție între caste și crezuri.
    17. Este necesar să se dezvolte virtuți în sine în așa măsură încât să se poată scăpa de cea mai mică înclinație spre rău luând o decizie instantanee.
    18. O persoană nu ar trebui să creadă în diferențele dintre caste, crezuri și neatins și să aplice această regulă în viață.
    19. Femeile au aceleași drepturi ca și bărbații, inclusiv dreptul la libertatea religioasă și la apartenența la comunitate.
    20. Omului i se oferă liber arbitru și înțelepciune și trebuie să urmeze dictatele adevărului și virtuții. El își moștenește propriul trecut, care poate fi corectat urmând calea virtuții.
    21. Urmând cuvintele unui adevărat guru, propria voință poate fi adusă în armonie cu voința supremă a lui Dumnezeu și astfel să-și transcende trecutul și să dobândească un nou statut.
    22. Dumnezeul omniprezent este în fiecare dintre noi și, ascultând și urmând învățăturile unui adevărat guru, cineva poate vedea cea mai înaltă lumină din sine.
      Întunericul ego-ului întunecă viziunea unei persoane.

    Și totuși, principalul lucru este să nu confundați acest subiect cu ARMY! SITH de aici:

    surse

    http://terraoko.com/?p=54687

    http://dic.academic.ru/dic.nsf/induism/3/%D0%A1%D0%98%D0%9A%D0%A5%D0%98%D0%97%D0%9C

    http://sr.artap.ru/sikhism.htm

    http://bhajan.narod.ru/sikh/main.htm

     Să ridicăm câteva subiecte religioase mai interesante: de exemplu, să încercăm să găsim răspunsul la întrebare, dar ce este . Amintiți-vă ce s-a întâmplat și cum s-a întâmplat Articolul original este pe site InfoGlaz.rf Link către articolul din care a fost făcută această copie -

     

    Ar putea fi util să citiți: