Citiți online „Evanghelia universală a lui Vivekananda. Rolland Romaine - Evanghelia universală a lui Vivekananda

Shankara este celebrul advaitist din a doua jumătate a secolului al VIII-lea, care a îndreptat gândirea Indiei către monismul impersonal și absolut.

Aici și mai jos, sunt folosite citate din prelegeri, scrisori, discursuri și conversații ale lui Vivekananda. În prima prelegere despre Maya și iluzie, Vivekananda, revenind la sensul original al cuvântului indian care denotă o iluzie magică, o ceață care acoperă realitatea, reamintește următoarele cuvinte din Shvetashvatara Upanishad: „Să știi că natura Maya și conducătorul acestei Maye este Domnul însuși”. Comparați cuvintele lui Victor Hugo:

Ne târăm, păsări prinse în plasă de vatră,

Liber și captiv...

Reflecții: Lacrimi în noapte.

Vivekananda a dedicat patru prelegeri special studiului Maya, susținute la Londra în 1896: 1) „Maya și iluzia”, 2) „Maya și evoluția conceptului de Dumnezeu”, 3) „Maya și libertatea”, 4) „ Absolutul și Manifestarea” (adică lumea fenomenelor). A revenit adesea la aceasta în discursurile sale și în celelalte tratate filozofice și religioase ale sale.

În prezent, însă, se străduiește să o zdrobească cu aceeași energie. Iar democrațiile burgheze, care păstrează în continuare eticheta de „parlamentarism”, nu sunt cu mult în urma dictaturii fasciste în acest sens.

Criticându-l, mai corect ar fi să spunem că este un fapt de observație, insuficient explicat, dacă deloc explicat, așa cum sunt siliți să admită majoritatea filosofilor vedantici.

„Binele și răul nu sunt două ființe separate. Binele de azi poate fi răul de mâine. Focul poate hrăni și arde alternativ și uneori simultan. Nu poți opri răul fără a opri binele. Nu poți opri moartea fără a opri viața... Fiecare dintre aceste două verigi opuse este doar o manifestare diferită a aceleiași realități... Vedanta ne spune că va veni un moment când, privind înapoi, vom începe să râdem de idealurile care ne-am agățat cu disperare.de teamă să-și piardă personalitatea” (Prelegere despre Maya și iluzie).

Aici se manifestă clar eroarea psihopatologiei, care atribuie auto-contemplării pure caracterul de „zbor” și nu vede în ea elementele „bătăliei”. Un mare mistic precum Ruisbroek, Eckhart, Jean Delacroix sau Vivekananda nu aleargă. Privește fără teamă în fața Realului. Și intră în luptă.

„Mai bine să mori pe câmpul de luptă decât să trăiești în înfrângere!”

Vivekananda îl atribuie lui Buddha. Ideea de a lupta pentru libertate este clar vizibilă în gândirea creștină pură. Dionisie Areopagitul face chiar din Hristos conducătorul luptătorilor și „primul luptător”.

„Iisus Hristos, ca Dumnezeu, a fost cel care a înființat aceste bătălii... Mai mult decât atât: Iisus Hristos intră în arenă cu acești luptători, luptă pentru libertatea lor... De aceea, inițiatul se grăbește cu bucurie la lupte, căci sunt dumnezeiești. ... El va merge pe cele dumnezeiești pe urmele Celui care s-a demnit să fie primul luptător... ”(„Despre Ierarhia Ecleziastică”, cap. II, partea 3: „Contemplarea”, 6).

Și acest obiect, așa cum va arăta Advaita mai târziu, este subiectul însuși. El este natura și esența de bază a fiecăruia. El Există eu.

Vivekananda derivă acest cuvânt din aceeași rădăcină sanscrită ca cuvânt englezesc jug – „jug”, înțeles în sensul de „conectare”. Este uniunea cu Dumnezeu și modalitățile de a o realiza.

Aici am scris mai întâi (îmi cer scuze prietenilor mei americani pentru asta, printre care se numără cele mai libere minți și cele mai pure personaje): „Printre acești proști, anglo-saxonii americani sunt pe primul loc”. Dar astăzi nu mai sunt sigur! În aceasta, ca și în multe alte lucruri, America era pur și simplu înaintea Lumii Vechi. Dar el este gata să o ajungă din urmă! Când vine vorba de extravagante, bătrânii nu rămân în urmă.

Știu că definiția dată de cel mai mare expert în yoga în viață, Aurobindo Ghose, este oarecum diferită de cea a lui Vivekananda. Deși Aurobindo îl menționează pe acesta din urmă, referindu-se la autoritatea sa în primul articol pe care l-a publicat despre „Sinteza Yogasurilor” (revista Agua, Pondicherry, 15 august 1914), el nu aderă la yoga pur vedice sau vedantică, bazată întotdeauna pe cunoaștere. (minte, inimă sau voință). El le adaugă yoga tantrice, evidențiind și purificându-le sursa înfundată. Aici elementul dionisiac observă, înțelege și controlează, spre deosebire de apolonianul - Prakriti, Energia, Sufletul Naturii, spre deosebire de Purusha - Sufletul conștient. Originalitatea învățăturii lui Aurobindo Ghosh constă în faptul că ea realizează sinteza diferitelor forțe ale vieții; Poate fi de interes pentru cititorul european să citească, în ultimul capitol al acestui volum, câteva pagini în care este dat un rezumat al gândurilor proprii lui Aurobindo asupra acestui subiect.

„Niciunul dintre yoga nu cere să renunți la propria minte și să o dai în mâinile preoților sau unui mesager divin. putere mai mare. Fiecare dintre ei vă instruiește să vă urmăriți îndeaproape mintea, să vă țineți de ea cu toată puterea voastră ”(Jnana Yoga: „Idealul Religiei Universale”).

Există multe astfel de texte. Această idee, răspândită în India, a fost exprimată de Vivekananda sub diferite forme, în special, într-un mare discurs despre hinduism la Congresul de la Chicago din septembrie 1893 și într-o serie de lecturi în Punjab în octombrie 1897, unde este una dintre laitmotive: „Religia ar trebui să fie acțiune pentru a fi o religie”. Aceasta explică toleranța spirituală largă care îi permite lui Ramakrishna să accepte toate formele diferite, adică opuse, de religie, deoarece „religia este centrată în implementare și nu în afirmare teoretică”, este firesc ca același Adevăr să fie modificat pentru a se potrivi diverselor nevoi.şi nevoile diferitelor naturi umane.

Eu exclud mereu din aceasta marea mistică creștină occidentală a catolicismului, a cărei afinitate străveche și profundă cu mistica Indiei o voi arăta mai târziu. Pentru un mare creștin, „lipirea” perfectă de cel mai înalt Adevăr dă adevărată Libertate. Căci adevărata libertate „reprezintă o anumită stare de indiferență, nelimitare și independență în raport cu toate lucrurile, bazată pe unitatea perfectă și agățarea de Dumnezeu”.

Înainte de Vivekananda și Ramakrishna, Keshab Chander Sen, care în multe privințe a fost primul care a deschis căile, modifica deja căile sufletului în funcție de temperamentul discipolilor săi. Înființându-și noul sistem de cultură spirituală în jurul anului 1875, el a recomandat unora yoga (adică Raja Yoga), altora Bhakti și altora Jnana. Cu diverse nume sau atribute ale lui Dumnezeu, el a asociat diverse forme de închinare, alcătuind astfel un fel de ectenie care glorifica diferitele perfecțiuni ale unicului Bun (cf. P.Ch. Mazumdar).

Dintre toate yoga, ea a fost mai ales abuzată, mutilând-o monstruos, de pragmatismul anglo-saxon josnic, care a căutat în ea un scop în sine, în timp ce ar trebui, prin metoda științifică a concentrării, să conducă la dominația spiritului și face posibilă realizarea unui instrument flexibil și ascultător din întregul organism psihofiziologic, permițându-vă să mergeți până la limitele cele mai îndepărtate de-a lungul uneia dintre căile Cunoașterii, adică adevărul realizat de minte, sau Libertatea adevărată și completă. . Este necesar să reamintim că marea mistică creștină are și Raja Yoga, testată și practicată de un număr de profesori din trecut?

Aurobindo Ghosh, care a actualizat Raja Yoga, îl definește astfel: „Raja Yoga se bazează pe faptul, confirmat de experiență, că elementele interne ale personalității, combinate în funcțiile și abilitățile noastre, pot fi împărțite, redistribuite într-un nou mod, adaptat pentru o nouă specie.funcții sau transformare pentru contopirea într-o nouă sinteză printr-un proces intern limitativ” (eseu menționat).

Și în sfârșit („Sunteți un bijutier, domnule Joss!”), cea mai înaltă este calea unui filozof („Jurnalul unui filosof” de A. Gell și O. Burnak). Dar filozoful hindus, Aurobindo Ghose, pune Bhakti Yoga mai presus de orice.

Să stabilim din nou aici punctele de contact dintre aceste două învățături religioase.

William James, care a studiat The Religious Experience cu un zel uimitor, dar, prin propria sa recunoaștere, fără nici cea mai mică dispoziție personală („Terperamentul meu”, scrie el, exclude pentru mine posibilitatea oricărei experiențe mistice și nu pot decât să vorbesc despre asta. din cuvintele altora ”), tinde să atribuie misticismului Occidentului caracterul unei „excepții sporadice”, punându-l în contrast cu „misticismul cultivat metodic” al Orientului; ca urmare, îl consideră pe primul dintre ei străin Viata de zi cu zi majoritatea bărbaților și femeilor din Occidentul nostru. De fapt, James, la fel ca majoritatea protestanților, are puține cunoștințe despre misticismul metodologic, de zi cu zi, al catolicilor occidentali. Unirea cu Dumnezeu, pe care hindușii o caută prin yoga, este starea naturală a adevăratului creștin, conștient de esența credinței sale. Poate că este și mai înnăscut și mai spontan, pentru că, potrivit credinței creștine, „centrul sufletului” este Dumnezeu, căci fiul lui Dumnezeu este însuși gândul unui creștin și este suficient doar să ridicăm acest gând la Dumnezeu în rugăciune pentru a „lipi” de Hristos și a intra în părtășie cu Dumnezeu.

După părerea mea, diferența aici este mai degrabă că Dumnezeu joacă un rol mai activ în mistica occidentală decât în ​​India, unde sufletul uman trebuie să facă singur efortul. „Prin mila generalului și al obișnuitului”, calea mistică, așa cum spune Bremont, este deschisă tuturor; iar sarcina principală a misticului creştin de-a lungul veacurilor a fost să pună la dispoziţia tuturor starea de unire cu Dumnezeu.

Considerat din acest punct de vedere, secolul nostru francez al XVII-lea a fost surprinzător de democratic. (Refer cititorul la „Metafizica sfinților” de A. Bremont și în special la două dintre ele caracteristici interesante- „panmisticul” franciscan Paul de Lanier și „viicultorul de la Montmorency” Jean Aumont, al cărui bun simț galic era indignat împotriva celor care spuneau că mistica „nu este pentru toată lumea”... Cui a refuzat-o Domnul, cu excepția poate leneși, la care leneș să se aplece să se îmbată?.. Marele silezian, Jean Pierre Camus, făcând un truc, transformă puternica băutură mistică a lui Dionisie Areopagitul într-un vin de masă sigur, să spun adevărul, puțin. diluat, ad usurn of all oameni buni.) Această democratizare a misticismului este un fapt izbitor în epoca noastră clasică. Nu este prima dată când se poate observa că marile transformări ale sufletului omenirii încep întotdeauna din adâncuri. Religia și metafizica sunt înaintea gândirii literare și politice cu un secol întreg sau chiar cu câteva secole. Dar aceasta din urmă, știind despre aceste adâncimi, crede că pentru prima dată a inventat sau a descoperit ceva care a fost de mult înscris în adâncurile spiritului.

Și el însuși, Faust, recurge în aceste ultime secunde ale vieții sale la fantoma etern bântuită - Libertatea...

„Numai el merită libertatea care știe să o câștige în fiecare zi...”

Recitind această scenă a lui Goethe, suntem involuntar uimiți să găsim în ea un gând și expresii atât de apropiate de Maya hindus.

Mefistofele (privind cadavrul lui Faust): „Du-te! Cuvânt prost!.. E la fel ca și când n-ar fi existat niciodată; și între timp se mișcă și se frământă, de parcă ar fi existat... Cât despre mine, aș prefera inexistența veșnică în locul ei.

Aceasta este doctrina clasică a Gita: „Ignorații”, îi spune Krishna lui Arjuna, „acționează din atașament față de acțiune; lasă-l pe cel înțelept să acționeze, dar fără nici un atașament și numai pentru binele lumii... Referindu-mi fiecare acțiune, concentrându-ți mintea asupra ta, liber de speranțe și scopuri egoiste, luptă fără să-ți faci griji de îndoieli! .. ” (traducere în franceză de E. Senara). mier Misticismul creștin: „Acționând... nu pentru vreun folos sau folos temporar, nici pentru iad, nici pentru rai, nici pentru Har, nici de dragul că Dumnezeu te iubește... ci în curăție și simplitate, pentru slava lui Dumnezeu » Claudius Segeno, 1634 Dar mergând și mai departe, Vivekananda subliniază că această renunțare nu trebuie să fie condiționată de credința în vreun zeu. Credința doar face totul mai ușor. Dar în primul rând îi cheamă pe cei „care nu cred în Dumnezeu sau în niciun ajutor din afară. Sunt lăsați în seama propriilor forțe: nu pot folosi decât propria voință, forțele spiritului lor, capacitatea de a distinge; ei spun: Nu trebuie să am atașament.”

Vivekananda dedică un întreg capitol definiției adevăratei datorii. Dar refuză să-i dea o realitate obiectivă: „Datoria este determinată nu de ceea ce se face... Datoria există, ci ca ceva subiectiv. Fiecare acțiune care ne ajută să ne înălțăm la Dumnezeu este bună, fiecare acțiune care ne face să cădem este rea...

„Există, totuși, o singură formulă a ideii, a datoriei, singura care este acceptată în întreaga lume, de oamenii din toate timpurile, de toate credințele, din toate țările. Este exprimat în dictonul sanscrit: „Nu face rău nici unei ființe”. A nu face rău nimănui este o virtute; a face rău cuiva este un păcat” (Karma Yoga, capitolul IV).

Ruisbroek: „Numai el este capabil să contemple lumina divină care nu este sclav al nimicului, chiar dacă numai al propriilor virtuți.”

„Orice persoană care acordă importanță oricărui merit, virtute sau înțelepciune, în afară de smerenie, este un prost.”

„Oameni care nu se străduiesc pentru nimic – nici pentru cinste, nici pentru folos, nici pentru jertfa interioară, nici pentru sfințenie, nici pentru răsplată, nici pentru Împărăția cerurilor, dar care s-au lepădat de toate acestea și de tot ce le aparțin, în astfel de oameni Dumnezeu este slăvit” (Meister Eckhart).

Au fost multe astfel de episoade. Așa că, de exemplu, Vivekananda s-a certat aprins cu un ipocrit care nu a vrut să-și ocupe gândurile cu o foamete teribilă care a cuprins India centrală (nouă sute de mii de morți): în opinia sa, aceasta se referă la Karma victimelor și nu are nimic de ce. a interfera cu. Vivekananda mârâi indignată. Sângele îi curgea pe față, ochii îi străluceau de fulgere. El a denunțat cu voce tare duritatea fariseului. Și, adresându-se ucenicilor săi, a spus: „Așa a ajuns țara noastră la nimicire! Cât de jos a căzut învăţătura Karmei! Sunt aceștia cu adevărat oameni - cei care nu au milă de oameni? Întregul trup îi tremura de indignare și dezgust.

Să ne amintim, de asemenea, scena importantă relatată în al doilea volum al lucrării noastre, când Vivekananda îi atacă cu aroganță pe frații săi călugări, le calcă în picioare preocupările pentru mântuirea personală, sacrifică chiar și autoritatea Ramakrishnei, la care se referă, pentru a le aminti că există nicio religie, nicio lege nu este mai înaltă decât porunca: „Slujește poporul!”

Cunoașterea Advaita a fost ascunsă în păduri și peșteri de prea mult timp. Mi s-a dat să-l scot din izolare și să-l aduc în mediul vieții familiale și sociale... Vom face să sune toba Advaitei la toate vetrele, în toate piețele, pe înălțimile dealurilor și pe câmpii.

În duminica dinaintea morții sale, el a spus: „Știți că această lucrare este a mea. slăbiciune. Când cred că poate fi întrerupt, mă șochează.”

„Să-i ajute pe oameni să stea fără ajutorul nimănui și să-și facă propriul Karma Yoga” (Vivekananda călugărilor săi, 1897).

„În primul rând, trebuie să știi să lucrezi fără atașament și apoi nu vei deveni fanatic... Dacă nu ar exista fanatism în lume, progresul său ar fi mult mai semnificativ... Fanatismul creează un decalaj . .. Numai când vei scăpa de el, vei face treabă bună... Îți auzi fanaticul spunând: „Nu urăsc păcătosul, urăsc păcatul...” Da? de la un păcătos.. .” (Karma Yoga, capitolul V).

„Esența învățării este că o persoană ar trebui să lucreze ca un stăpân și nu ca un sclav. Lucrați în libertate! Când lucrăm ca niște sclavi pentru treburile acestei lumi, aceasta nu este o muncă adevărată. Muncă egoistă - sclavi... Muncă fără lesă! (Karma Yoga, Capitolul III).

„Este important să rețineți că există gradări ale Karma Yoghinilor. Datoria impusă de un sistem de viață într-un set de circumstanțe nu este și nu poate fi obligatorie în alt sistem... Fiecare persoană trebuie să-și cunoască propriul ideal și să se străduiască să-l împlinească; aceasta este o modalitate mai sigură de progres decât a împrumuta idealurile altora, care nu pot fi niciodată realizate ”(Karma Yoga, cap. III).

Vivekananda adaugă aici un exemplu luat din amintirile personale: „L-am văzut pe unul dintre acești yoghini care locuiește în India într-o peșteră. Și-a pierdut complet conștiința personalității sale că, s-ar putea spune, persoana din el a dispărut, lăsând doar conștiința divinului..."

Este despre despre Pavhari Baba din Gazipur, care i-a făcut o impresie puternică la începutul rătăcirii sale în India, în 1888-1890, și sub influența căruia aproape că a abandonat misiunea conturată pentru el de Ramakrishna. Pavhari Baba a învățat că toată munca, în sensul în care este înțeleasă, este înrobire; era convins că un singur spirit, fără participarea corpului, poate ajuta oamenii.

„Cel care lucrează cel mai bine este cel care lucrează fără nicio motivație, nu pentru bani, nu pentru ambiție, nu pentru nimic... Și când o persoană poate face asta, va deveni un Buddha. El va radia puterea muncii care va transforma lumea. O astfel de persoană este cel mai înalt ideal al Karma Yoga” (Karma Yoga, concluzia capitolului VIII).

Geniul hindus simte și el vag această rudenie, dar o explică prin doctrina reîncarnării, a muncii îndelungate acumulate de-a lungul unui număr de vieți: „Oamenii cu o voință puternică au fost întotdeauna mari muncitori care au muncit secole întregi”. Buddhas și Hristoșii sunt posibili doar „datorită acumulării de putere, creată prin munca de multe secole” (Karma Yoga).

Oricât de fantastică ar părea pentru un occidental această teorie a reîncarnării, ea stabilește cea mai strânsă legătură de sânge dintre oamenii din toate timpurile și, astfel, se dovedește a fi asemănătoare cu credința noastră modernă în fraternitatea universală.

„... Și astăzi cuvintele lui Rabindranath Tagore rămân adevărate: „Dintre toți oamenii din Occident pe care îi cunosc, Kaiserling este cel mai occidental”, citat cu condescendență de însuși Kaiserling în prefața ediției franceză a Călătoriei sale. Să adăugăm că, extinzându-și propriul temperament la tot Occidentul, el declară ceea ce îi lipsește o virtute, chiar „misiunea” Occidentului.

„Indiferent ce spun ei, inima occidentalului este doar foarte slab dezvoltată. După ce am practicat religia iubirii timp de o mie cinci sute de ani, ne imaginăm că suntem mișcați de iubire. Dar nu este deloc așa... Ce impresie jalnică face Toma din Kempis lângă Ramakrishna! Cât de săracă este „Bhakti” europeană externă alături de „Bhakti” a misticilor persani, de exemplu! Sentimentele occidentale sunt mai puternice decât sentimentele orientale în sensul că conțin mai multă energie cinetică; dar sunt mult mai puțin bogați, mai puțin diferențiați...” (Jurnal de călătorie al unui filozof).

„Doar o persoană care a simțit cu adevărat că Dumnezeu este religios. Cu toții suntem atei, mărturisim! O simplă afirmație intelectuală nu ne face religioși... Toate cunoștințele trebuie să se bazeze pe percepție. fapte cunoscute... Religia este o chestiune de fapt...” (Jnana Yoga: „Conștientizarea”).

Una dintre cele mai emoționante trăsături ale misticismului nostru occidental este marea milă înțeleaptă cu care a lucrat neîncetat pentru a face sufletele religioase să înțeleagă, să accepte chiar să iubească absența lui Dumnezeu – „uscarea” inimii. Ea a descris-o de multe ori; celebrele pagini ale Sf. John de la Croix în Noapte întunecată și Francis de Sales în cartea sa a IX-a „A Treatise on the Love of God (On the Purity of Indifference)”. Nu știi de ce să fii mai surprins - ascuțimea analizei, sau tandra înțelegere frățească care se apleacă asupra suferinței unui suflet iubitor abandonat, forțându-l (ca în frumosul basm despre un muzician surd care cântă la lăută). pentru plăcerea prințului său și continuă să se joace chiar și atunci când prințul, pentru a-l pune la încercare, părăsește camera) își găsește bucurie în mâhnirea lui și chiar aduce lui Dumnezeu singurătatea ca dovadă a celei mai mari iubiri: „... Când, Doamne , Văd chipul tău tandru, indicând că accepți favorabil imnul iubirea mea, oh, cât mă mângâie! .. Dar când întorci ochii de la mine și nu văd participarea mai tandră pe care o ai în cântecul meu , Dumnezeule adevărat - în ce durere adâncă este sufletul meu! Dar totuși nu va înceta să te iubească... și să cânte neîncetat imnul admirației ei - nu pentru bucuria pe care o simte în asta, căci nu mai există bucurie; dar ea cântă din dragoste curată pentru porunca ta” (Francis de Sales).

Vom vedea, însă, mai târziu că în India există cei care îl iubesc pe Dumnezeu, care îi dă totul fără să aștepte nimic, căci au „depășit linia recompenselor și limitărilor”. Inima omului este la fel peste tot.

„Religia iubirii” este titlul comun al unei serii de prelegeri susținute în Anglia și Statele Unite. Vivekananda a adunat în ele în forma cea mai universală tot ce a spus despre Bhakti Yoga.

„Unde este dragoste, Domnul este prezent. El este în sărutul iubitorului și iubitului, mamă și fiu, într-un dar unul de la celălalt, în jertfa omului față de umanitate ”(Jnana Yoga: „Idealul religiei universale”).

„Idealul este să-L vezi pe Dumnezeu în toate lucrurile. Dar dacă nu o puteți vedea în acest fel, priviți-o într-un lucru, cel pe care îl preferați și apoi altul. Așa că vei merge înainte cu pași mici. Sufletul are o viață infinită înaintea lui. Fă-ți timp și vei atinge scopul” („Dumnezeu în toate lucrurile”).

Amintiți-vă ce caracter „eroic” dau marii mistici creștini iubirii divine: „Lupta” a lui Ruisbrook, unde spiritul și Dumnezeu se îmbrățișează într-o îmbrățișare sălbatică, sângeroasă – sufletul irascibilis al lui Meister Eckhart, care îl apucă (ergriffen) pe Dumnezeu cu forța.

Dintre cele mai mari trei puteri ale sufletului, pentru Eckhart, prima este cunoașterea (Erkentniss); al doilea - irascibilis - aspirație în sus (Die Aufstehende Kraft); a treia este vointa (dcr Wille). Unul dintre simbolurile acestei întâlniri mistice cu Dumnezeu este lupta lui Iacov cu un înger (vezi frumoasa interpretare a acesteia de către dominicanul francez Chardon din secolul al XVII-lea, Volumul I din Metafizica sfinților din Bremont). Chiar și blândul Francisc de Sales ne face să ne amintim de sultanul alb al regelui său Henric al IV-lea, fluturând în luptă, când spune: „Dragostea este steagul armatei virtuților, toate trebuie să fie construite sub acest steag” (Tratat despre Iubire de Dumnezeu).

Fără răsfăț. Un suflet curajos se repezi în luptă și se străduiește spre răni

Nu cu mult timp în urmă, marele mistic hindus Aurobindo Ghosh a adus un omagiu materialismului modern. În articolele din revista Agua despre Viața divină și despre Sinteza Yoga-urilor, el spune că vede în materialismul modern, atât științific cât și economic, o etapă necesară în opera Naturii, în beneficiul progresului minții umane și al societății. : „Toate tendințele spiritului modern pot fi reprezentate ca o încercare largă și conștientă a Naturii de a da efect posibilităților de dezvoltare intelectuală împrăștiate pretutindeni, făcând din condițiile favorabile vieții mentale create de civilizația noastră o proprietate comună. În acest efort, materialismul european își găsește locul cuvenit, pentru că pregătește ființa fizică a omului și energia sa vitală, care trebuie să servească drept bază necesară pentru manifestarea deplină a abilităților minții superioare inerente lui.

Și, enumerând succesele obținute: răspândirea iluminismului, ascensiunea popoarelor înapoiate, ascensiunea claselor inferioare, înmulțirea uneltelor mecanice care salvează munca umană, realizările științei, evoluția economică și socială, adaugă: „Dacă poti sa nu fii de acord cu metodele folosite, atunci totusi scopul final este sanatatea corpului social si a corpurilor individuale, satisfacerea nevoilor legitime ale mintii cu minte materiala, confort, petrecere a timpului liber, o anumita egalitate de conditii care sa permita fiecarui om sa dezvoltă din plin toate abilitățile sale de viață, estetice, emoționale, intelectuale. Preocuparea pentru bunurile economice, materiale domină peste toate celelalte; dar în spatele acestui efort este treaz și activ un efort mai înalt și mai integral.

În altă parte, el recunoaște „marele beneficiu pe care spiritul îl obține din trecerea sa prin perioada materialismului raționalist. Mintea trebuia forțată la o disciplină strictă care să o protejeze de visele iraționale ale trecutului și să pregătească calea pentru un nou progres. Pentru orice cunoaștere exaltată, baza indispensabilă este intelectul, pur, clar, disciplinat. Pentru a-și corecta erorile, este util ca aceste cunoștințe să revină uneori la limitările faptului perceput de simțuri. Suprasensibilul poate fi îmbrățișat în întregime doar atunci când punem un picior ferm pe solul peșterii senzuale. „Pământul este punctul său de sprijin”, spun Upanishadele despre Atmanul care se manifestă în univers. Iată un fapt confirmat de experiență; cu cât extindem și întărim mai mult știința materiei, cu atât mai mult se extind fundamentele științei spiritului, chiar și cel mai înalt - Brahmavidya (cunoașterea lui Brahma).

Aici, materialismul raționalist al Europei este acceptat și aplicat de gândirea Indiei ca un pas care ajută la creșterea la cunoașterea și stăpânirea deplină a Atmanului.

În altă parte, în notele pentru discursurile cu discipolii (t.VI din Operele complete), Vivekananda enumeră cinci etape pe calea către Iubirea divină:

1) Persoana îi este frică și are nevoie de ajutor.

2) Îl vede pe Dumnezeu ca pe un tată.

3) El vede în Dumnezeu – mamă. (Și numai din această etapă începe dragostea adevărată, căci numai aici devine intimă și lipsită de frică.)

4) Iubește din dragoste pentru iubire - dincolo de toate calitățile - dincolo de bine și de rău.

5) El realizează iubirea în unirea divină - Unitate.

Aurobindo Ghose a dedicat pagini excelente unei noi teorii a Bhakti superioare, care, în opinia sa, este derivată din învățăturile Gita. Pentru el, această supremă Bhakti, care este cea mai înaltă treaptă a ascensiunii sufletului, însoțită de cunoaștere, nu respinge niciuna dintre abilitățile personalității, ci o completează în întregime. Aurobindo derivă din Gita conceptul de Trinitate ierarhică divină: trei Purusha (Spirite) divine:

1) Kshara, în mișcare și schimbare, starea viitoare multiplă a sufletului, pluralitatea Ființei, nu diferită de Prakriti (totalitatea lucrurilor sensibile), Natura.

2) Akshara, nemișcat și neschimbător, tăcut și inactiv eu. Unitatea Ființei, fără legătură cu Prakriti și faptele sale.

3) Uttama, care este Brahmanul suprem, supraexistentul eu, Posedând în același timp o Unitate neschimbătoare și o pluralitate schimbătoare, Purushottama, ridicându-se deasupra detașării de Natură și aparținând acesteia.

Acest Purushottama supracosmic îl realizează o persoană complet eliberată prin cea mai înaltă Bhakti, după ce a trecut prin etapele Jiva personală (sufletul individual) și ale Brahmanului Atman impersonal. Gustă deodată toate plăcerile cunoașterii impersonale universale și a propriei sale existențe personale, eternă în unire extatică cu personalitatea divinului Purush, din care este o părticică, stăpânul creațiilor sale, iubitul divin al sufletului său. Toate facultățile ființei sale sunt înălțate, glorificate, satisfăcute.

Nu pot intra aici într-o evaluare a ortodoxiei acestei învățături din punctul de vedere al hindusului. Dar mi se pare că în unele puncte se apropie de marea mistică creștină.

„Ajuns la supraconștiință, Bhakti coboară din nou la iubire și închinare, la iubire pură, care nu cunoaște nici dorința, nici interesul propriu...” (Note pentru conversații, t.VI).

"Da-te jos! Da-te jos!" Ramakrishna și-a spus să iasă din extaz.

Astfel, unul dintre cei mai mari Iubiți ai lui Dumnezeu, Domnul Bhakti, Ramakrishna nostru, s-a reproșat, s-a lepădat de bucuria unirii cu Dumnezeu deja obținută pentru a putea sluji pe alții: „O, Mamă, nu-mi permite să obțin această fericire, ține-mă în starea mea normală ca să pot fi mai util lumii!”

Trebuie să vă reamintesc că Christian Bhakti știe întotdeauna să se desprindă de răpirile extazului pentru a-și sluji aproapele? Chiar și impulsurile înflăcărate ale pasionatului Ruysbroek, care îl îmbrățișează pe Dumnezeu ca pradă a iubirii în luptă, se potolesc brusc la simpla pomenire a Milei:

„... Dacă te-ai urcat în extaz la fel de sus ca Sfântul Petru sau Sfântul Pavel, sau oricine altcineva, și auzi că bolnavul are nevoie de bulion fierbinte, te sfătuiesc să te trezești din extaz și să mergi la încălzit. bulion. Lăsați-L pe Dumnezeu în numele lui Dumnezeu, găsiți-l, slujiți-l în toate mădularele lui; Nu vei pierde nimic schimbând...

În ceea ce privește acest tip de Iubire divină care atrage societatea umană, creștinismul Europei nu poate fi depășit: căci credința ei o învață să privească omenirea ca trupul mistic al lui Hristos. Dorința lui Vivekananda ca discipolii săi indieni să-și sacrifice nu numai viața, ci și mântuirea lor pentru mântuirea altora, a fost de mai multe ori realizată în Occident de suflete curate și înflăcărate, de exemplu, Ecaterina de Siena și Maria de Balle, acest simplu al XVI-lea. -țărancă de secol din Coutances, minunata poveste despre care Emil Dermengem ne-a spus-o recent: a cerut lui Dumnezeu chinurile iadului pentru a-i salva pe nenorociți de ele. Domnul nostru a respins-o, dar cu cât insista mai mult... „Mi-e teamă”, a spus ea, „că nu vei avea suficient chin să mi le dai”.

Acesta a fost cel care l-a impresionat pe Ramakrishna și mai târziu pe Girish Goza: „Swami-ul tău”, le-a spus acesta din urmă călugărilor din Alumbazar, „este un jnanin și un pandit pe cât îl iubește pe Dumnezeu și umanitatea”.

În Jnana Yoga (capitolul despre „idealul religiei universale”) am urmat instinctiv ordinea în care Vivekananda aranjează cele patru clase de temperamente și cele patru yoga corespunzătoare. Dar este curios că Vivekananda nu dă celui de-al doilea Bhakti, principiul emoțional, numele de „misticism” pe care i-am aplica în Occident. El păstrează termenul pentru al treilea, Raja, care își analizează și își cucerește propriul om eu. El rămâne astfel mai fidel decât noi sensului clasic al cuvântului „misticism” care înseamnă „studiul spiritualității” (cf. Bossuet) și pe care îl aplicăm greșit în sensul generalizat sau mai degrabă restrictiv al „revărsărilor” inimii. . La genul masculin, în loc de termenul „mistic”, cuvântul corect pentru un adept al Raja Yoga mi se pare cuvântul „myst” – dedicat.

Aurobindo Ghose urmează o ordine diferită în clasificarea sa a yoga-urilor. El pune pe locul cel mai înalt următorii trei pași: 1) Karma yoga, care face un sacrificiu dezinteresat prin fapte;

2) Jnana yoga, cunoașterea adevăratei naturi a propriei persoane Eu si pace;

3) Bhakti yoga - adică căutarea și venerarea celui mai înalt eu, posesia deplină a Ființei divine.

„Știința Raja Yoga își propune să ofere omenirii o modalitate practică, dezvoltată științific de a ajunge la adevăr” (înțeles în sensul hindus de „realizare” a adevărului, viu și individual) (Raja Yoga, 1).

Am spus mai sus că Aurobindo Ghosh extinde tărâmul Raja Yoga de la cunoaștere la posibilitate, de la reflecție la acțiune. Dar ader aici la interpretarea marilor gânditori vedantici, care înțeleg termenul în sens speculativ.

În urma lui Patanjali, marele teoretician clasic al Raja Yoga (ale cărui sutre datează de la 400 la 450 d.Hr. conform indologiei occidentale), Vivekananda descrie această acțiune astfel: Vritti (modificări) ”(t.VII din Operele complete ale Vivekananda).

Yoghinii știu bine acest lucru. „Toți acești oameni inspirați”, scrie Vivekananda, „creând orbește din natura lor emoțională, aduc cu ei din această stare, alături de mari adevăruri, și mari iluzii, trăsături de fanatism... suferă de halucinații și riscă să-și piardă mințile. .. » (Raja Yoga, Capitolul VII).

Recunosc că Aurobindo Ghose, care și-a dedicat cincisprezece ani din viață în izolare absolută acestui gen de cercetări, a ajuns, după cum se spune, la „aventuri” care măsoară toate zonele spiritului cunoscute până atunci. Dar, făcând dreptate caracterului său exaltat și încrezându-ne în abilitățile sale filozofice strălucite, vom aștepta totuși până când descoperirile anunțate de studenții săi vor fi supuse, la lumina zilei, verificării științifice. Până în prezent, analiza riguroasă nu a fost niciodată folosită în aceste experimente, unde experimentatorul, oricât de autoritar ar fi, este singurul judecător și participant (elevii nu contează: ei sunt umbra profesorului).

În Raja Yoga, una dintre primele sale cărți publicate în America, el vorbește din neatenție (cap. 1) despre puterea asupra naturii, pe care o dobândește într-un mod relativ. Pe termen scurt(câteva luni) unul care practică în mod persistent Raja Yoga. Cu toate acestea, din amintirile intime comunicate mie de unul dintre discipolii săi cei mai profund religioși, sora Christina, se poate ghici cât de seculară era natura preocupării în centrul gândurilor unora dintre adepții săi ai Raja Yoghini, în special doamnele. (cf. în capitolul V al tratatului Vivekananda, cuvintele despre influența practicii yoghine asupra frumuseții vocii și feței). Desigur, tânărul Swami, plin de credință, nu ar fi putut prevedea cât de frivol vor fi interpretate cuvintele sale. De îndată ce a observat acest lucru, a tras de biți cu putere. Dar nu ar trebui niciodată „ispitit diavolul”, așa cum spune bunul nostru simț occidental. Diavolul ispitit este capabil de tot felul de șmecherii și e bine totuși dacă se mulțumește cu ridicol: ridicolul este de prea multe ori la doar un pas de ticălos. Nu au lipsit yoghinii mai puțin scrupuloși care au valorificat aceste ispite și au făcut din Raja Yoga un magazin de rețete pentru bărbați și femei, lacomi de victorii multiple și puțin lăudate.

Departe de a descrie puterea supranaturală ca recompensă pentru sârguința unui yoghin, Vivekananda, la fel ca toți marii yoghini, o consideră o ispită, asemănătoare cu cea experimentată de Isus pe vârful unui munte, când diavolul i-a oferit toate împărățiile pământului. (Mi se pare fără îndoială că în legenda lui Hristos acest moment corespunde penultima etapă a yoga lui Isus.) Dacă această ispită nu este respinsă, toate roadele yoga se vor pierde (Raja Yoga, cap. VII).

„În acest stadiu, el va câștiga diferite tipuri de putere. El nu trebuie să cedeze, ci trebuie să-i arunce deoparte. Abia atunci va atinge pacea deplină a valurilor din oceanul spiritului...” El va realiza Unitatea divină. Dar este prea evident că omului de rând îi pasă puțin de această unitate și că preferă binecuvântările lumii.

Voi adăuga că unui idealist cu gândire liberă ca mine, care îmbină în mod firesc scepticismul științific cu credința spiritului, aceste presupuse „puteri supranaturale” date în mâinile yoghinului și respinse de acesta pot părea iluzorii, deoarece nu a le-a încercat. Dar nu este important! Este suficient ca gandul sa se convinga de realitatea lor si sa le sacrifice. Sacrificiul de aici este singura realitate care contează.

El a devenit din ce în ce mai conștient de acest lucru pe măsură ce experiența sa se extindea. Un student indian care l-a întrebat despre diferitele căi ale mântuirii, i-a spus: „Sunt multe obstacole în calea yoga (Raja). Se poate întâmpla ca mintea să se repezi după forțele sufletești și astfel să te împiedice să obții împlinirea a ceea ce este propriu propriei tale naturi. Calea Bhakti sau devotamentul față de Dumnezeu este ușor de urmat, dar este nevoie de mult timp pentru a merge. Doar calea Jnanei (minții) este rapidă și adevărată, oportună și universală” (t.VII al Operelor Complete).

Renunță la meschinăria mentală... Alege o idee, fă-o treaba vieții tale, gândește-te la ea, visează la ea, astfel încât să devină o parte integrantă a întregului tău corp! (Raja Yoga, Capitolul VI).

Vivekananda, însă, oferă în altă parte sfaturile necesare cu privire la regimul de igienă fizică și morală pentru cei care doresc să practice yoga.

Asta nu înseamnă că în India nu există o adevărată artă yoga. În acest sens, fratele Vivekananda, Mohandranath Dutt, artist și gânditor profund, a completat instrucțiunile profesorului. Îi îndemn pe esteticienii din Europa să citească Disertația sa despre pictură (dedicată memoriei primului stareț al Misiunii Ramakrishna, Brahmananda, cu o prefață de Rabindranath Tagore). În raport cu obiectul pe care vrea să-l înfățișeze, marele artist religios al Indiei devine în postura unui yoghin care caută Unitatea: obiectul devine subiect pentru el; procesul de contemplare aici este același ca în „discriminarea” yoghină în forma sa cea mai strictă. „În prezentarea idealului său, artistul își înfățișează propriul spirit, propriul său activ eu , cedând la sugestia unor obiecte exterioare. Când, într-un proces profund de identificare, straturile interioare și exterioare ale spiritului sunt separate, stratul interior sau partea în schimbare a spiritului este identificat cu obiectul observat, în timp ce partea care este constantă sau neschimbătoare rămâne. observând cu calm. Prima este Leela (Joc), a doua este Nitya (Eternitatea). Nu putem spune ce este de cealaltă parte: este Avatyam, starea inexprimabilă...”

Nu este de mirare că mulți artiști indieni, trecând prin această disciplină, devin în cele din urmă „sfinți” (cf. „Dansul lui Shiva” de A. Kumaraswamy).

Este inutil să subliniem relația acestui concept cu conceptul de Eleatic. Deissen în „Sistemul lui Vedanta” a comparat învățăturile lui Heraclit despre instabilitatea eternă a „complexului” sufletului cu învățăturile hinduse.

Ideea principală aici este că universul constă dintr-o singură substanță, toate formele căreia sunt în continuă schimbare. „Suma totală a forțelor rămâne întotdeauna aceeași” (Raja Yoga, capitolul III).

„Învățătura Raja Yoga nu te întreabă: „În ce crezi?”... Nu crede în nimic până când tu însuți nu ți-ai fundamentat credința. Fiecare ființă umană are dreptul și datoria de a folosi această libertate” (Raja Yoga, Capitolul III).

Pentru vedantini, ca și pentru budiști, nașterea în umanitate este cea mai înaltă treaptă atinsă de o ființă pe calea „împlinirii”; așa că trebuie să fii rapid să-l folosești. Chiar și zeii și deva, conform politeiștilor, nu pot atinge libertatea fără a trece printr-o naștere în umanitate (Raja Yoga, cap. III).

Sunt precedate de exerciții de natură mai fiziologică, foarte interesante pentru medic: Asana (sau poziția corpului) și Pranayama (controlul respirației). Ele sunt urmate de cea mai înaltă stare a spiritului, Samadhi, în care „Dhyana se intensifică într-o asemenea măsură încât renunță la partea exterioară a reflecției, toate formele percepute de simț, și reflectă doar pe o parte interioară” - abstractul: se dizolvă în Unitatea imaginabilă. Ne vom întoarce în această stare când vom studia yoga cunoașterii (Jnana).

Yoghinii au rețete similare cu cele recomandate de dr. Coué: o metodă de autopersuasiune în care pacientul este pus să repete afirmația că se îmbunătățește. Yoghinul îl sfătuiește pe elev să repete mental la începutul exercițiilor sale: „Fie ca toate creaturile să fie fericite!” pentru a se înconjura de atmosfera lumii.

Castitate absolută. Fără el, Raja Yoga poate amenința cele mai grave pericole. Într-adevăr, conform observației hindușilor, fiecare persoană are o cantitate constantă de energie totală; această energie poate fi transferată de la un centru la altul. Energia sexuală folosită de creier este transformată în energie mentală. Dar dacă, în expresia noastră vulgară, „a arde lumina de la două capete”, aceasta duce la distrugere fizică și mentală. Yoga practicată în aceste condiții duce la cele mai grave iluzii.

Să adăugăm ceva pe care contemplatorii europeni l-au neglijat prea des: cea mai perfectă igienă și curățenie. „Puritatea” cerută de regulile yoga îmbrățișează dubla „obligație de dublă puritate: morală și fizică. Nu poate fi un yoghin care nu-i observă pe amândoi!” (Raja Yoga, cap. VIII, rezumatul Karma Purana).

Uneori se aud sunetele clopotelor îndepărtate, fuzionate într-un singur acord continuu. Apar puncte deschise...etc.

„Cine moare de foame, care mănâncă prea mult, care nu doarme, care doarme prea mult, care muncește prea mult, care nu muncește deloc, nu poate fi yoghin” (Raja Yoga, cap. 1).

„Nu practica yoga când corpul este foarte leneș sau nesănătos, când spiritul este foarte nefericit și asuprit!” (Raja Yoga, Capitolul VIII).

Fără a părăsi în nici un fel planul de observare și verificare accesibilă, este de fapt dovedit că cel mai înalt control asupra vieții interioare ne poate da putere parțială (dacă nu completă) asupra vieții noastre inconștiente sau subconștiente. „Fiecare dintre acțiunile noastre inconștiente poate fi chemată în zona conștiinței” (Raja Yoga, capitolul VII). Se știe cum yoghinii folosesc acest lucru pentru a opri sau provoca acte fiziologice care la prima vedere nu sunt supuse controlului voinței noastre: de exemplu, bătăile inimii. Observații științifice atente au confirmat realitatea acestor fapte, pe care noi înșine le-am putut constata. Yoghinul este convins că fiecare ființă, oricât de mică ar fi, are în depozitul său o sursă colosală de energie.

Această credință cea mai curajoasă nu conține nimic care ar putea fi negat în mod fundamental; progresul neîncetat al științei o confirmă mai degrabă. Dar yoghinul are convingerea (și aceasta este de testat) că poate prin metodele sale de concentrare intensă să accelereze ritmul progresului individual și să scurteze perioada necesară evoluției depline a omului. Aceasta stă la baza ultimelor căutări ale lui Aurobindo Ghose, care, în Sinteza Yoga, se bazează pe cuvintele lui Vivekananda, spunând că „yoga poate fi o modalitate prin care o persoană își concentrează întregul curs al evoluției sale în câțiva ani. sau luni de viață corporală superioară.” Eu personal mă îndoiesc foarte mult. Dar îndoiala mea este științifică. Nu neagă. Se așteaptă doar dovezi.

Lucrarea voluminoasă despre Jnana Yoga este o colecție, oarecum artificială, de prelegeri separate, dintre care majoritatea au fost susținute la Londra în 1886. Acestea pot fi găsite în vol. II al Colecției complete (ed. a 5-a, 1924). Altele ar trebui să fie la aceasta se adaugă pasaje împrăștiate în întreaga Colecție, de exemplu, „Introducere în Janana Yoga”, T.VII, „Discursuri despre yoghini”, T.VI.

Nu sunt pe deplin convins că bunul profesor Ramakrishna, care a fost mereu „vecin” cu cei slabi, ar fi aprobat această intransigență a marelui său discipol, rațional și puternic. I-ar fi amintit încă o dată că nu există o singură ușă în casă și că este imposibil să forțezi toți oamenii să intre doar pe scara principală. În acest sens, cred că Gandhi este mai aproape decât Vivekananda de „bun venit” atotcuprinzător al lui Ramakrishna. Dar discipolul înflăcărat însuși ar fi primul care se va învinovăți cu umilință pentru aceasta.

Cu cincisprezece ani mai devreme, Keshab Chander Sen spusese același lucru în 1880 în Epistola sa către frații indieni: „Nu trebuie să credeți nimic pe cuvânt, așa cum fac superstițioșii. Știința va fi religia voastră, așa a spus Domnul Dumnezeul nostru. Vei onora știința mai presus de orice: știința materiei mai presus de Vede și știința spiritului mai presus de Biblie. Astronomia și geologia, anatomia și fiziologia, botanica și chimia sunt Scripturile vii ale Dumnezeului naturii. Filosofia, logica, etica, yoga, inspirația și rugăciunea sunt Scripturile Dumnezeului sufletului. În Noua Credință (adică în cea pe care a predicat-o) totul este științific. Nu vă înșelați mintea cu mistere oculte! Nu vă lăsați în vise și fantezii! Cu un ochi limpede și o minte sănătoasă, netulburată, încercați totul și țineți ferm la ceea ce s-a dovedit a fi corect. În toate credințele și rugăciunile tale, credința și rațiunea trebuie să se unească armonios în adevărata Știință.

„Vedanta practică”. Vivekananda, totuși, adaugă că „într-un anumit sens ea este într-adevăr mai sfântă, pentru că ea consideră că moralitatea este cea mai importantă problemă, în timp ce știința o neglijează”. Dar această expresie: „într-un anumit sens” implică independența altor puncte de vedere.

Ibid., vol. VI. Să nu uităm un cuvânt esențial (deja menționat): „luptă”. Este caracteristic spiritului războinic al Vivekananda. Activitatea științei, ca și religia, pentru el nu este o căutare la rece a adevărului, ci o luptă.

„Omul este om în măsura în care se luptă să se ridice deasupra naturii; iar această natură este în același timp lumea interioară și lumea exterioară. Nu numai că îmbrățișează legile care guvernează particulele materiale din noi și din noi, ci și acea natură mai subtilă din noi, care este în esență forța motrice care guvernează lumea exterioară. O sarcină bună, maiestuoasă este de a cuceri natura exterioară. Dar și mai maiestuos este să cucerești natura interioară. Majestuos, este bine să cunoști legile care guvernează lumile planetare; infinit mai bun și mai maiestuos este să cunoști legile care guvernează pasiunile, sentimentele, voința omenirii. Și acesta este tărâmul religiei” (Jnana Yoga, I, Necessitatea religiei).

S-ar putea să greșească. Ultimul cuvantștiința nu se vorbește. După Vivekananda a venit Einstein. Și, pe de altă parte, nu a prevăzut Pluralismul transcendental, ale cărui semințe, ascunse în ultima gândire a Occidentului, urmau să răsară pe pământul Europei, arat de războaie și răsturnări sociale. G. Rickert: „Întregul este de înțeles doar ca pluralitate”.

Aici probabil greșește. Din păcate, vedantistul indian nu înțelege deloc sensul profund al marelui misticism creștin, care, ca și cel mai înalt vedantism, depășește limitele imaginilor și formelor folosite în antropomorfismul popular sau pentru a-i face plăcere. Dar cineva ar putea să se teamă că profesorii creștini minori cu care a avut de-a face nu știau despre asta mai mult decât el.

Aparent, Vivekananda nu era foarte familiarizat cu cele mai înalte construcții ale științei moderne; este puțin probabil să cunoască matematica de mai multe dimensiuni, geometria non-euclidiană, „Logica infinitului” și epistemologia, „știința științelor” a cantorienilor, „care ar trebui să ne arate care ar fi științele dacă ar exista. fără oameni de știință” (cf. Henri Poincaré, „Ultimele gânduri și știință și ipoteză). Dar este foarte probabil ca, printr-o cale obișnuită, el să fi încercat să-i introducă în știință-religie. Și, într-adevăr, simt uneori în ele, cu niște fulgerări, ceva ca o religie care nu se cunoaște pe sine - cea mai strălucitoare flacără a credinței moderne din Occident.

Jnana Yoga: Realizare (29 octombrie 1896) Vivekananda analizează aici Katha Upanishad și parafrazează legenda profundă a tânărului Nechiketas, căutătorul adevărului, conversând cu frumosul zeu al morții, Yama.

Misticismul creștin a făcut aceeași descoperire. Acesta este măruntaiele profunde ale sufletului, „cel mai ascuns, cel mai interior, cel mai adânc fund al sufletului”. „Uneori se numește fundul, alteori vârful sufletului”, spune marele Tauler. „La această adâncime, sufletul are o nespusă rudenie și apropiere cu Dumnezeu... În acest fund, cel mai profund, mai interior, mai intim, Dumnezeu există în ființă, în realitate și în substanță.”

Și oricine vorbește despre Dumnezeu, este necesar să vorbească despre toate universurile.

„Proprietatea specială a acestui centru (suflet), scrie silezianul J.P. Camus, este că adună toate acțiunile într-un mod exaltat și le dă impulsul pe care motorul prim îl dă sferelor supuse acestuia” (Tratat de Reforma internă). în spiritul Fericitului Francisc de Sales, Paris, 1631. Compară Bremont, Metaphysics of the Saints, v.1).

Tot acest tratat este dedicat studiului „centrului sufletului”. Iar această călătorie spre descoperirea ei capătă în mod natural, ca și în cazul Vedantini, un caracter cosmic.

Vivekananda crede că primul impuls către această căutare vine la o persoană în vise; ii spun primul!” noțiune vagă de nemurire. „Când o persoană a observat că somnul este o nouă existență, atunci au început căutările sale... A continuat să descopere stări mai mari decât starea de veghe sau somnul...”

Jnana Yoga: „Singura excepție”, adaugă Vivekananda, „este aparent budismul. Dar chiar și budismul a găsit o lege morală eternă; iar această lege nu a fost dedusă de rațiune, în sensul obișnuit al cuvântului. Buddha a descoperit-o într-o stare suprasensibilă”.

Este important de menționat că după Vivekananda, Aurobindo Ghose, făcând un pas mai departe, a plasat intuiția în complexul general al procesului normal al gândirii științifice: permițându-i să aducă cele mai profunde fapte potențiale la concluzia lor logică. Ceea ce este, este doar realizarea potențialității anterioare...”, la fel cum potențialul actual este doar un semn al realității ulterioare (Viața Divină).

Intuiția este prezentă, parcă, în spatele unui văl, în spatele activității noastre spirituale. Intuiția aduce unei persoane acele mesaje strălucitoare ale necunoscutului, care nu sunt altceva decât începutul cunoașterii sale superioare. Mintea logică vine abia mai târziu pentru a vedea cum poate profita de o recoltă bogată. Intuiția ne dă o idee despre ceva ce se află în spate, dincolo de tot ceea ce știm și ceea ce părem a fi: acest ceva ni se pare mereu în contradicție cu rațiunea noastră mai puțin elevată și cu experiența noastră normală; ne obligă să exprimăm această percepție fără formă în idei pozitive despre Divinitate, Nemurire etc., prin care ne străduim să o facem inteligibilă pentru spirit.

Astfel, intuiția joacă rolul de Fourier și de cercetător al Spiritului, iar mintea reprezintă partea principală a armatei sale care urmează în urmă. Nu mai sunt despărțiți, ca în Vivekananda, de un fel de tavan între două etaje. Aici - continuitatea aceluiași pârâu, și toate fluxurile provin dintr-un singur râu al Cunoașterii. Limitele științei au dispărut. — Gata cu Pirineii. Chiar și ideile de Divinitate, Nemurire etc. - tot ceea ce până atunci constituia religia în sensul propriu - în prezentarea lui Aurobindo sunt doar modalități de exprimare, din punctul de vedere al rațiunii, acele perspective îndepărtate ale Realității, care astăzi sunt înaintea rațiunii logice, dar la care va ajunge mâine.

Iată cât de departe a mers înainte spiritul Indiei și simțul său de „întreg viu”, „întreg viu”, întruchipând intuiția religioasă în toată rigoarea gândirii științifice, în prezent.

„Spiritul se concentrează pe un anumit punct (Dharana). El se limitează la acest punct ca bază. Apoi, undele interne de un tip special încep să se ridice. Ele nu sunt absorbite de alte valuri de gândire. Încetul cu încetul devin dominante, în timp ce altele se retrag și în cele din urmă dispar. Atunci multiplicitatea acestor unde cedează loc unității. Doar unul dintre ei rămâne în minte (Dhyana). Când nu mai este nevoie de fundație, când totalitatea spiritului a devenit un singur val, aceasta este cea mai înaltă contemplare spirituală (Samadhi), lipsită de orice localizare a extensiei și a centrului, există un singur sentiment de gândire (adică. partea interioară percepția, al cărei scop este rezultatul). Dacă spiritul se poate concentra pe centru timp de douăsprezece secunde, aceasta este Dharana. Douăsprezece Dharana de acest fel formează Dhyana, iar douăsprezece Dhyana duc la Samadhi... aceasta este cea mai pură beatitudine a spiritului...” (Raja Yoga, Capitolul VIII, un rezumat tradus liber din Karma Purana).

Dau, de dragul interesului, acest rezumat străvechi al mecanismului exercițiului spiritual, nerecomandând cuiva să se apuce de el necugetat, căci astfel de exerciții, asociate cu cea mai mare tensiune interioară, nu sunt niciodată în siguranță; Profesorii hinduși i-au avertizat neobosit pe experimentatorii neprudenți împotriva acestui lucru. Personal, cred că în Europa mintea este deja atât de bolnavă încât nu merită să-și slăbească rămășițele cu aceste abateri de la normă, decât dacă există o dorință serioasă de a le testa funcționarea științific. Tocmai acestor observatori le subliniez această cale de cercetare obiectivă. Apel la o minte liberă și fermă. Nu am absolut nicio dorință să dezlănțui o nouă sectă a „iluminaților” în Europa. Dar cine crede în știință nu îi poate permite, din ignoranță, indiferență sau din dispreț și prejudecăți, să lase neexplorat calea care necesită studiu.

Într-o prelegere despre Vedanta: „Răspunsuri la întrebări”, el încearcă să stabilească puncte de contact între evoluționism și teoria antică a creației, sau mai exact, „proiecția” universului prin acțiunea Pranei (Forța originală) asupra Akasha. (Materia originală); deasupra lor se află Mahat, sau Spiritul Cosmic, în care se pot dizolva. El citează celebrele comentarii ale vechiului Patanjali, vorbind despre trecerea (mutația) unei rase la alta „prin debordarea Naturii” (s-ar putea spune mai precis – „prin părăsirea porților Naturii, umplerea recipientelor prestabilite”). . Vezi mai jos un rezumat al acestei teorii de către Patanjali.

Emerson, încă din 1859, spunea despre Originea speciilor a lui Darwin că „autorii lui Brahman vor deveni în curând manuale de istorie naturală”.

Într-o prelegere despre Jnana Yoga, „Împlinirea”, Vivekananda înfășoară conceptul de Evoluție - Involuție într-o formă izbitoare, uluitoare, care amintește de Wells - sub forma Evoluției invers: „Dacă ne-am dezvoltat în oameni din animale, animalele pot se dovedesc a fi oameni degeneraţi. Ce putem ști despre asta? Avem o serie de corpuri care se îmbunătățesc treptat! Poți fi sigur că această serie merge mereu de la cel mai jos la cel mai înalt și nu coboară niciodată de la cel mai înalt!!! Cred că seria se repetă în ambele sensuri.

Unele dintre cuvintele lui Goethe sugerează că aceste replici ar fi evocat în el anumite ecouri care îi erau familiare și pe care le-a respins cu furie și groază.

Același lucru îl afirmă și mistica creștină, liniștindu-i pe cei cărora le este frică să-și absoarbă personalitatea „inexistentă”. Dominicanul Chardon scrie în stilul său clasic înalt caracteristic:

„Iubirea divină transformă creația în Dumnezeu, cufundând-o, îndumnezeind-o, în adâncul perfecțiunilor divine, unde, fără a înceta să fie o creație, ea își pierde însă inexistența și, ca o picătură care se contopește cu marea care o absoarbe, încetează să se teamă de a deveni mai puțin... Ea dobândește o ființă divină în ființa lui Dumnezeu, în abisul care l-a inundat. Ca un burete, saturat și plin de apă până la limită, plutind în măruntaiele mării, ale cărui dimensiuni - înălțime, adâncime, lățime și lungime sunt nesfârșite... „"Crucea lui Isus", 1647.

Literal: „Umplerea naturii (sau a naturii)”. Vivekananda și-a exprimat aceste gânduri în timpul discuțiilor despre darwinism, la Calcutta, la sfârșitul anului 1898 (Viața lui Vivekananda, cap.XII).

În seara aceleiași zile, când Vivekananda expunea aceste idei șefului Grădinilor Zoologice din Calcutta, care a fost foarte impresionat de ele, a început din nou să le discute în cercul de prieteni de la Balaram. A fost întrebat: dacă este adevărat că darwinismul este aplicabil regnului animal și vegetal, dar nu și omului, atunci de ce el, Vivekananda, insistă atât de mult în discursurile sale asupra necesității primordiale de a îmbunătăți condițiile vieții materiale ale hinduşii. Apoi a fost cuprins de una dintre izbucnirile sale caracteristice de furie pasională. El a strigat: „Sunteți oameni? Nu ești cu nimic mai bun decât animalele care se mulțumesc să mănânce, să doarmă și să se reproducă și sunt obsedate de frică! Dacă nu ai fi fost dotat cu o oarecare abilitate de a gândi, te-ai fi transformat demult într-un patruped. Nu aveți respect de sine, vă invidiați unul pe altul și sunteți un obiect de dispreț pentru străini. Aruncă-ți lăudările goale, teoriile tale inutile și gândește-te cu atenție la treburile vieții tale de zi cu zi. Întrucât natura animală te stăpânește, te instruiesc în primul rând să cauți succesul în lupta pentru existență, pentru a-ți face corpul puternic și sănătos! pentru a putea lupta ca sportivii cu spiritul. Cei slabi din punct de vedere fizic - iti repet asta continuu - nu sunt creati pentru realizarea Absolutului. Doar atunci când spiritul este ținut în mod corespunzător în supunere și omul este stăpân pe al lui eu nu mai contează dacă corpul este slab sau nu: căci atunci omul nu-i mai este supus...”

Din aceasta se vede încă o dată că, oricare ar fi obiecțiile la adresa scepticismului lui Vivekananda, nimeni nu i-ar putea reproșa lipsa de curaj.

Aceasta este însăși esența întrebării: în „experiența” Infinitului și Iluziei. Restul este doar o coajă. Știința religiilor se rătăcește dacă se limitează la studiul comparat al ideilor și al riturilor. De ce sunt transmise influențele diferitelor idei și sisteme religioase de la un grup de oameni la altul? Pentru că se dovedesc a fi în acord cu anumite experiențe personale. Ei se limitează adesea, de exemplu, să ia în considerare relația intelectuală dintre învățăturile lui Shiloh, Plotin și primii creștini. Și uită să sublinieze faptul că Shiloh, Plotin și primii creștini au experimentat „iluminări” similare. Între timp, cel mai interesant lucru aici este că această experiență religioasă s-a repetat atât de des în aceleași forme printre oameni de diferite rase și epoci diferite. Cum să evaluăm valoarea acestei experiențe? Poate că acest lucru va fi făcut de noua știință a minții, înarmată cu un instrument de analiză mai flexibil, mai subtil și mai perfect decât actualul, atât de insuficiente și brute metode de psihanaliza și derivatele sale. Desigur, acest lucru nu se poate face cu ajutorul dialecticii ideilor. Valoarea arhitecturii intelectuale a sistemelor construite de Plotin sau Dionisie nu poate fi contestată, dar în cele din urmă această arhitectură se reduce întotdeauna la percepția Infinitului și la eforturile pe care mintea le face pentru a-i ridica un templu. Critica raționalistă nu depășește biserica superioară. Ea lasă temnițele și criptele neatinse.

Vivekananda, ca majoritatea hindușilor, crede în mod eronat că Advaita aparține numai Indiei. Absolutul este încuietoarea marii noastre metafizici creștine, precum și unele dintre cele mai sublime sisteme filozofice. lumea antica. S-ar putea dori ca India să devină mai familiară cu aceste expresii ale Absolutului divin, care îi vor îmbogăți și mai mult propria concepție.

Tocmai în ultimele luni, în priveliștea excelentă a Universității Rabindranath Tagore din Santiniketan, Visva Bharati (ianuarie 1929), un studiu foarte interesant al dr. J.G.S. Taraporeval, care încearcă să restabilească „locul Iranului în cultura asiatică” și să urmărească evoluția învățăturilor lui Zoroastru și ramificațiile sale nu numai în Orient, ci și în Occident. Aparent, în secolul I î.Hr., din centrele Asiei Mici au apărut mai multe curente, unde s-a păstrat cultul Agura Mazda. Din unul dintre ei, pe vremea lui Pompei, a luat naștere cultul lui Mithras, care aproape a cucerit Occidentul. Celălalt, trecând prin Sud-Vest, Arabia și Egipt, a influențat primii pași ai învățăturilor gnostice, influență mare care sunt cunoscute metafizicii creștine; aceeași ramură a dat naștere în Arabia doctrinei mistice cu care Mahomet era familiarizat: sufismul mahomedan își are originea din acest amestec de zoroastrism și islam. Vedem, așadar, ce vitalitate aveau aceste semințe religioase, pe care s-ar putea crede că au pierit și dispărut de mult.

Este de la sine înțeles că aceasta este doar o caracterizare generală și unilaterală a edificiilor mult mai complexe și mai vaste ale gândirii religioase. Îl las pe Vivekananda responsabil pentru această simplificare.

„Calea realizării religiei mondiale”. Aceste idei au fost deja împărtășite de Ramakrishna, precum și de Keshab Chander Sen, care a jucat rolul de precursor în acest sens. În 1866, în prelegerea sa despre Marii Oameni, Keshab a spus: „Respectați Marii Oameni ai Creștinismului. Și creștinii să-l onoreze pe marele popor al Orientului.”

În 1869, într-o prelegere despre Biserica Viitoare, încheind prima schiță a ideii lui Vivekananda despre o Religie Universală, el spune: „Viitorul religie va fi comună tuturor popoarelor. Dar pentru fiecare dintre ei se va dezvolta în felul său special și va căpăta un caracter aparte, diferit de ceilalți. Fiecare religie va avea propria sa voce și propriile sale instrumente. Dar toți vor cânta în cor un Psalm Universal.

Acesta este și laitmotivul prelegerilor sale din Anglia (1870): „A îmbrățișa într-o singură comuniune toate națiunile, toate rasele. Pentru a forma în acest fel o Religie Universală. Împărtășiți unii cu alții tot ce aveți de bine, pentru a putea construi la timp viitoarea Biserică mondială.

În cele din urmă, Epistola către frații indieni (1880) se încheie cu următoarele cuvinte, care ar putea fi ale lui Vivekananda și care sunt în mod clar impregnate de spiritul lui Ramakrishna: „Fie ca perfecțiunea nesfârșită să fie cuvântul tău de ordine, credința ta să fie inclusivă și nu exclusivă. Fie iubirea ta să fie milă universală... Nu forma secte noi. Dar acceptă toate sectele. Să unim într-o singură armonie toate credințele...”

„Eu sunt firul care trece prin toate ideile diferite și fiecare dintre ele este ca o perlă”, a spus Lord Krishna (citat de Vivekananda în prelegerea sa despre Maya și evoluția conceptului de Dumnezeu).

Această imagine frumoasă a fost împrumutată de Vivekananda de la profesorul său Ramakrishna, care i-a dat o culoare mai pitorească.

Cred că la această frază ar trebui adăugat următorul amendament, corespunzător gândirii intime a lui Vivekananda: „Spiritualitatea este în toată lumea, dar mai mult sau mai puțin ascunsă, ascunsă sau irosită în mod liber. Cel care îi este izvorul, deja prin însăși prezența sa, prin muzica apelor sale curgătoare, servește drept chemare, trezește izvoare ascunse care nu sunt conștiente de ele însele sau le este frică să se deschidă. În acest sens, fără îndoială, există un dar al transmiterii vie a spiritualului.

„Nu vezi,” îi spune domnișoarei McLeod, „că sunt în primul rând poet”. - Aceste cuvinte ar putea fi înțelese greșit de europenii noștri: căci și-au pierdut conștiința că adevărata poezie este un zbor al credinței și că fără aceasta din urmă pasărea devine doar o jucărie mecanică.

A vorbit la Londra în 1895: „Artistul este un martor care depune mărturie despre frumusețe. Arta este cea mai puțin egoistă formă de fericire din această lume.”

Sau din nou: „Dacă o persoană nu știe să aprecieze armonia din Natură, cum îl va aprecia pe Dumnezeu, care este suma întregii armonii?”

Și în sfârșit: „Într-adevăr, Arta este Brahman”.

"Lila" - Jocul lui Dumnezeu.

„Știți”, îi spune surorii Niveda, „că avem o teorie a universului, conform căreia Dumnezeu se manifestă în el pentru a râde, iar Întrupările au coborât pe pământ să râdă. Jocul... Totul este un joc. De ce a fost răstignit Isus pe cruce? Pentru joc... Doar joacă-te cu Domnul. Spune: „Toată aceasta (viața) este un joc. Totul este un joc.”

Această învățătură teribilă și profundă stă la baza gândirii marilor hinduși, precum și a multor mistici din toate țările și vremurile... Oare nu găsim deja la Plotin această viziune asupra universului ca teatru, în care actorul își schimbă costumul tot timp, în care prăbușirea imperiilor și civilizațiilor „esența schimbării scenelor și fețelor, plânsul și țipetele actorilor...”

Cât despre Vivekananda, nu trebuie să uităm niciodată, atunci când îi analizăm gândurile, momentele și ocaziile în care le-a exprimat. Căci de foarte multe ori, dorind să depășească o anumită tendință a interlocutorului său, pe care o consideră nesănătoasă, el opune o extremă cu alta. Dar adevărul suprem pentru el este armonia.

Cu această ocazie, a fost oarecum iritat de sensibilitatea devotatului Nivediță, care, luându-și rămas bun de la el, a dat dovadă de sentimentalism. El i-a spus: „De ce nu ne despărțim zâmbind? Voi europenii sunteți atât de bolnavi. Ai un fel de cult al durerii... ”Și, pentru a-și asedia prietenul englez, care ia totul prea în serios, el îi opune dispoziției cu doctrina Jocului.

Această antipatie pentru devotamentul melancolic, pentru spiritul jalnic care se răstignește, este exprimată în curioasa pildă a lui Narada:

Printre zei sunt mari yoghini. Narada este unul dintre ei. Într-o zi, mergând prin pădure, a văzut un iute imobil, în jurul căruia furnicile au construit un furnicar. Ceva mai departe, altul, sub un copac, galopa în accese de bucurie nebună. L-au întrebat pe Narada, care mergea în rai, când vor fi judecați demni de eliberare. Omul mâncat de furnici, Narada i-a răspuns: „După patru nașteri”. Și omul a plâns. I-a spus dansatorului: „După atâtea nașteri, câte frunze sunt pe acest copac”. Și cu bucurie că eliberarea sa va veni „atât de curând”, dansatorul și-a reluat săriturile. În același moment a fost eliberat (cf. concluzia Raja Yoga).

Două prelegeri sub acest titlu despre Jnana Yoga (Londra, 10 și 12 noiembrie 1896). mier de asemenea prelegerile cuprinse în aceeași colecție: „Omul arătător și Om adevărat”, „Realizare”, „Dumnezeu în toate lucrurile”, etc. și Conversații și dialoguri (cu Saratchandra Chakravarti, Belur, 1898) vol. VII din Operele complete.

„Implementare”.

„... Alții se tem că la atingerea Realizării, conștiința că numai Unul există, sursele iubirii se vor seca, tot ceea ce iubești va dispărea... Acești oameni nu s-au gândit niciodată la faptul că cei care s-au gândit cel mai puțin la totul despre ei de sine au fost cei mai mari muncitori din lume. O persoană iubește cu adevărat doar atunci când descoperă că obiectul iubirii sale nu este ceva meschin, josnic și muritor. El iubește numai atunci când descoperă că obiectul iubirii sale este însuși adevăratul Dumnezeu. Soțul își va iubi soția, mama - cu cât mai mulți copii, cu atât ei văd mai mult în copiii lor, în soția lor - pe Dumnezeu. O astfel de persoană își va iubi și cel mai mortal dușman ... El va putea să miște lumea - cel pentru care micul său eu a murit și Dumnezeu trăiește în locul lui... Dacă doar o milioneme din oamenii vii - bărbați și femei - ar putea pentru o clipă să-și spună și să gândească cu adevărat: „O, voi cei care existați, sunteți toți Dumnezeu. Sunteți cu toții o singură Zeitate vie, „- în jumătate de oră întreaga lume s-ar schimba” (Omul care apare și Omul adevărat).

„Nu vă amintiți ce spune Biblia? „Dacă nu poți iubi un frate pe care-l vezi, cum poți să-l iubești pe un Dumnezeu pe care nu L-ai văzut niciodată?...” „Te voi numi religios când vei începe să-L vezi pe Dumnezeu în toți oamenii...” Atunci vei înțelege ce înseamnă asta : „Întoarce obrazul stâng spre persoana care te lovește în dreapta” (Vedanta practică, II).

Acesta este gândul pe care Tolstoi l-a exprimat constant în Jurnalul său din ultimii ani.

La întoarcerea sa din America, în 1897

„Sloganul principal este: nu eu , Acea Tu ...» Este tot la fel dacă există iadul sau raiul, dacă există suflet sau nu și așa mai departe. Aici este lumea. El este plin de mizerie. Mergeți în această lume ca un Buddha și încercați să diminuați acele suferințe sau muriți încercând. Uită de tine. Aceasta este prima lecție pe care trebuie să o înveți, fie că ești teist sau ateu, agnostic sau vedantist, creștin sau mahomedan” (Vedanta practică, II).

„Din momentul în care ai spus: „Sunt o ființă nefericită, fragilă și muritoare, ești sugestiv că ești slab și josnic, te minți pe tine însuți” (Vedanta practică, I).

mier ultimele conversații cu Saratchandra: „Spune-ți:” Sunt stăpânit de putere, sunt un Brahman fericit... „Brahman nu se trezește niciodată în cineva care nu are respect de sine”.

„De unde știi că cartea învață adevărul? Pentru că voi înșivă sunteți adevărul și îl cunoașteți... Divinitatea voastră este dovada existenței lui Dumnezeu” (Vedanta practică, I).

Boshi Sen mi-a transmis cuvinte îndrăznețe care caracterizează în mod viu religia lui Vivekananda, dacă i s-ar cere să accepte cu evlavie, ca și creștinii, iadul uman local de dragul paradisului de altă lume: „Nu cred într-un astfel de Dumnezeu care ar da Mi-am paradisul veșnic și nu am putut da pâine aici pe pământ”.

Nu trebuie să uităm niciodată neînfricarea unui hindus profund religios față de Dumnezeu. Occidentul, căruia îi place să imagineze India ca pe ceva pasiv, este de fapt el însuși infinit mai pasiv în raport cu Divinul. Dacă, așa cum crede vedantismul hindus, Dumnezeu este în mine, de ce ar trebui să accept toate urâciunile lumii? Depinde de mine să le elimin.

Inteligența trece în fundal aici. „Intelectul este necesar, dar numai pentru a deschide calea; este un polițist pe drumul nostru.” Dar drumul ar rămâne gol dacă nu ar curge prin el șuvoiul iubirii. Iar vedantistul citează Imitația lui Isus Hristos.

Și aici misticismul creștin ajunge la aceleași rezultate. Ajuns la vârful unirii cu Dumnezeu, sufletul dobândește cea mai mare libertate de a-și direcționa toate celelalte abilități către viață, fără a prejudicia niciuna dintre ele. Unul dintre cele mai clare exemple ale acestei perfecte stăpâniri de sine este Touraine din secolul al XVII-lea, Sfânta noastră franceză Tereza, Madame Martin-Mary a Întrupării, căreia starețul Bremont i-a dedicat cele mai bune pagini, care se ridicau la jumătate din volumul său. monumentală Istorie literară a sentimentelor religioase din Franţa (vol. IV, vezi p. în special capitolul III). Viața intensă a misticilor). Acest suflet puternic, care în cadrul creștinismului strict, ca și Ramakrishna, a trecut prin diferite etape ale unirii mistice: sensibilitate, iubire, rațiune (până la cele mai înalte intuiții ale minții), coboară din nou la acțiunea practică, fără a pierde nici un minut contactul cu Dumnezeu, pe care ea l-a înțeles... Ea spune despre ea însăși:

„Se face un contract divin între Dumnezeu și suflet prin cea mai strânsă uniune care poate fi imaginată... Dacă o persoană are îndatoriri serioase, ea le poartă, fără a înceta să experimenteze ceea ce face Dumnezeu în el. Acest lucru îi oferă chiar ușurare, pentru că atunci când simțurile exterioare sunt ocupate și folosite, sufletul devine mai liber... Aceasta este a treia stare de rugăciune pasivă - cea mai sublimă... Sentimentele din ea sunt atât de libere încât sufletul care a ajuns. poate, fără împrăștiere, să acționeze în zona care i-a fost atribuită conditii externe... Dumnezeu strălucește în adâncul sufletului..."

Iar fiul ei, Dom Claudius, care a fost și sfânt, scrie: „Așa cum activitățile exterioare nu i-au întrerupt unitatea interioară, tot așa unitatea interioară nu a interferat cu activitățile exterioare. Marta și Maria nu s-au găsit niciodată într-un acord mai mare, iar contemplarea uneia nu a fost în niciun fel un obstacol în calea activității celeilalte...”

Îi îndemn cu tărie pe prietenii mei indieni (dar lasă-i pe prietenii mei europeni să profite de această chemare, căci majoritatea dintre ei nu cunosc aceste comori!) să studieze cu atenție aceste texte minunate. Cred că în niciun alt mistic nu s-a îmbinat o analiză psihologică atât de perfectă cu o asemenea putere de intuiție profundă ca la acel filistin de pe malurile Loarei, care a trăit pe vremea lui Ludovic al XIII-lea.

După cum a spus actualul stareț al Matematicii din Belur, marele Sivananda: „Dacă cea mai înaltă iluminare are ca scop ștergerea tuturor diferențelor dintre sufletul individual și Sufletul Universal, dacă idealul său este să stabilească identitatea completă între propriile sale. euși Brahmanul omniprezent, atunci decurge de la sine din tot ceea ce experiența spirituală exterioară a începătorului trebuie să-l conducă în mod necesar la starea de dăruire supremă pentru binele tuturor. Trecând peste limitările acestui univers, care sunt rezultatul acestei ignoranțe, el face ultimul sacrificiu divin, îmbrățișând universul.

„... Mi s-a dat să trăiesc cu un om care era un dualist înflăcărat pe cât era un Advaist, care era la fel de înflăcărat un Bhakta pe cât era un Jnanin. În timp ce locuiam cu el, am înțeles pentru prima dată Upanishadele și Scripturile, punându-le pe o bază mai solidă. Și am văzut că nu se contrazic. Am văzut în toate aceste texte că ideile de dualism au culminat cu o înflorire grandioasă în spiritul vedantismului. Am înțeles armonia ascunsă în spatele fiecăreia dintre credințele Indiei și necesitatea a două interpretări - precum geocentric și heliocentric în astronomie ... ”(„Despre Vedanta și viața indiană”).

Aceasta este realizarea adevăratului ideal al Vedelor: „Adevărul este unul, dar este numit diverse nume».

Acestea sunt expresiile originale date de starețul Matematicii, Sivananda. Se vede cât de aproape sunt ei de ideile bisericii creștine.

Nici măcar nu ar trebui să ne gândim să privăm un popor de caracterul său, chiar dacă ar fi posibil să dovedim că acest caracter constă din defecte” (Vivekananda, 1899-1900).

Cuvintele lui Vivekananda în timpul epidemiei din 1899. Unului pandit care, venind la el, s-a plâns că nu poate vorbi despre religie cu el, i-a răspuns: „Atâta timp cât chiar și un câine în țara mea rămâne fără hrană, toți mei. religia va fi să o hrănesc”.

În dumneavoastră ultima ora a repetat: „India va fi nemuritoare dacă perseverează în căutarea lui Dumnezeu. Dacă îl lasă pentru politică, va muri”. Prima mișcare națională indiană, Mișcarea Swadeshi, și-a bazat activitățile pe această bază spirituală. Cel mai mare lider al acelui timp, Aurobindo Ghose, a proclamat ideile lui Vivekananda.

Descoperirea și proclamarea unității hinduismului (de la discursurile din Colombo și Almora) a fost una dintre cele mai înalte, destul de noi realizări ale Vivekananda.

Gandhi a recunoscut public că studiul cărților lui Vivekananda a fost o mare încurajare pentru el, că i-au sporit dragostea și înțelegerea față de India. A scris o introducere în ediția în limba engleză a Vieții lui Ramakrishna și a prezidat mai multe întâlniri anuale ale Misiunii Ramakrishna în onoarea lui Ramakrishna și Vivekananda.

„Întreaga viață spirituală și mentală a lui Aurobindo Ghosh”, îmi scrie Swami Ashokananda, „a fost puternic influențată de viața și învățăturile lui Ramakrishna și Vivekananda. Nu sa obosit să vorbească despre importanța ideilor lui Vivekananda”.

Cât despre Tagore, al cărui geniu, asemănător cu al lui Goethe, se află la confluența tuturor curentelor din India, este permis să credem că două curente s-au unit și s-au contopit armonios în el: Brahmosamaja (transmis de tatăl său, Maharishi) și neo- Vedantismul lui Ramakrishna și Vivekananda. Îmbogățit de amândoi, eliberat de amândoi, el a combinat Occidentul și Estul cu o claritate cristalină în mintea lui. Dacă nu mă înșel, el și-ar putea publica părerile asupra problemelor sociale și naționale abia după începutul primei mișcări Swadeshi, aproximativ în 1906, la patru ani după moartea lui Vivekananda. Nu există nicio îndoială că respirația unui astfel de Harbinger a jucat un rol în evoluția sa.

Unul dintre cele mai revelatoare fapte este uitarea completă a lui Vivekananda în cercurile filozofice și științifice, unde era cunoscut în timpul șederii sale în Europa: de exemplu, a fost în cercurile Schopenhauer Gesellschaft, unde a trebuit, ca să spun așa, redescoperă numele lui discipolilor și adepților lui Paul Deissen, care a găzduit Vivekananda și i-a fost prieten.

„Cum a ajuns Occidentul la aceste gânduri? Ashokananda îmi scrie. - Nu cred că creștinismul și cultura greco-romană au fost deosebit de favorabile dezvoltării lor..."

Dar, putem răspunde lui Swami Ashokananda, Europa nu s-a format ca urmare a simplei combinații a culturii greco-romane cu creștinismul. Asta nu este tot! Aceasta este natura popoarelor mediteraneene. Nu suntem deloc de acord cu ea. Cerem înapoi ceea ce datorăm fiilor primilor coloniști din Occident și mareelor ​​marilor invazii care au acoperit ținutul Franței și Mittel-Europa cu zăcămintele lor fertile. Nu trebuie să uităm de Hochgefuhl a lui Meister Eckhart și de misticii noștri medievali.

„Dumnezeu a creat toate lucrurile prin mine în timp ce eram în adâncurile fără fund ale lui Dumnezeu...” (Eckhart).

Și nu este un semn al imanenței extraordinare a acestei intuiții fulgerătoare în adâncul sufletului occidental că se află în începutul XIX V. a reapărut la un savant ca Fichte, care nu era complet familiarizat cu gândirea indiană? (cf. Die Anweisung zum seligen Leben, 1806). S-a dovedit a fi posibil să se compare fragmente lungi din Fichte și Shankara și să se arate identitatea lor completă (cf. studiul lui Rudolf Otto despre Fichte și Advaita).

Am subliniat deja că începuturile gândirii religioase din Occident - începuturile duble - elen și iudeo-creștin - se sprijină pe o fundație apropiată de spiritul vedantismului. În Anexa acestui volum voi dedica o notă extinsă dovedirii acestui lucru, referindu-mă la marile sisteme ale elenismului alexandrin și ale creștinismului timpuriu: Plotin și Dionisie Areopagitul.

Un exemplu izbitor în acest sens sunt cuvintele puternice ale marilor noștri revoluționari francezi, precum Saint-Just, în care dubla influență a Evangheliei și a Plutarhului a fost combinată în mod ciudat.

Este imposibil să nu ne amintim de fiorul de bucurie pe care gânditorii noștri idealiști, de exemplu, Michelet, l-au simțit când l-au recunoscut în India pe strămoșul uitat al „Evangheliei Umanității”, creată de ei. La fel a fost și cu mine.

Vă reamintesc că aceste atribute, această putere, nu sunt respinse de Vivekananda; nu le preţuieşte prea jos, aşa cum ar face un ascet creştin: ele încă stau mai sus decât inerţia dispreţuitoare, slăbiciunea trupului şi sufletului, pe care nu încetează să le stigmatizeze; dar sunt sub acea terasă, stând pe care, te ridici deasupra casei și deasupra orizontului. Acest stadiu trebuie atins, dar apoi, fără oprire, continuă să crească – mă refer la ceea ce am spus mai devreme despre Raja Yoga.

În original: „des mots, des maux” - două cuvinte care sună aproape la fel, dar au înțelesuri diferite. (Aproximativ traducere)

Sau – este interesant de remarcat – din lăudarea unui tânăr burlac care vrea să arunce praf în ochii lui Mefistofel, în partea a 2-a a lui Faust. Acolo - aproape aceleași expresii; acest lucru va părea mai puțin surprinzător dacă ne amintim că Goethe, după toate probabilitățile, a avut în minte să scrie o caricatură a „gigantisches Gefuhl” a lui Fichte, stând, necunoscut de el însuși, în strânsă legătură cu intoxicarea indianului Atman:

"Lume! nu a existat până când l-am creat eu.

Am făcut soarele să iasă din mare.

Cu mine, luna și-a început alergarea schimbătoare.

Apoi ziua s-a luminat în calea mea.

Pământul a devenit verde și a înflorit spre mine.

La ordinul meu, în această primă noapte,

Splendoarea tuturor stelelor s-a desfășurat...”

„Puterea din spatele meu nu este Vivekananda, ci El, Domnul...” (Scrisoare din Vivekananda din 9 iulie 1897 – Viața lui Vivekananda, vol. III).

„Puterea din spatele meu nu este Vivekananda, ci El, Domnul...” (Scrisoare din Vivekananda din 9 iulie 1897. - Viața lui Vivekananda, vol. III).

În ciuda acestei distincții clare, brahmasamajiștii indieni au declarat de mai multe ori afirmațiile lui Vivekanandy blasfemiante! către Divinitate (cf. Capitolul V al pamfletului lui Mazumdar: „Vivekananda, informator al lui Max Müller”).

Înțeleptul și simplu Ramakrishna, din care discipolii săi l-au făcut pe Dumnezeu, a avertizat împotriva acestor izbucniri periculoase de spirit mândru mult mai viguros decât Vivekananda. El a spus: „A afirma că „Eu sunt El...” este o tendință nesănătoasă. Cel care aspiră la acest ideal fără a depăși conștiința eului fizic își face mare rău; cultivarea lui încetinește și încetul cu încetul începe să fie târât în ​​jos. Îi înșală pe alții și se înșală pe sine, fără a bănui cât de tristă este starea lui... ”(Evanghelia Ramakrishna, II, cap. IV).

„Există o Existență Infinită, care este în același timp Sat-Chit-Ananda (Existența Absolută, Cunoașterea, Fericirea), - aceasta este natura interioară a omului. Această natură interioară este în esență veșnic liberă și divină” (Prelegere la Londra, octombrie 1896).

Vivekananda adaugă: „De această religie raționalistă depinde mântuirea Europei”.

Michelet a afirmat acest lucru cu o ardoare deosebită: „Corul universal... Comuniunea eternă a neamului omenesc...”

mier sa Originea dreptului francez, 1837, și excelenta carte dedicată lui de Jean Guéhenno: Evanghelia veșnică, 1927.

Totuși, nu aș vrea ca prietenii mei indieni să interpreteze această înțelegere largă a tuturor formelor de spirit religios, de la cele mai umile la cele mai înalte, ca o preferință pentru cei umili și subdezvoltați. Mai există aici un pericol, acela al unei reacții favorizate de înclinația spre luptă, cauzată de atitudinea ostilă sau disprețuitoare a teiștilor și raționaliștilor. Omul este întotdeauna înclinat spre extreme. Când barca se aplecă într-o parte, el se grăbește să treacă pe cealaltă. Vrem echilibru. Să ne amintim adevăratul sens al sintezei căutate de Vivekananda. Spiritul lui este cu siguranță progresist: „Nu sunt de acord cu cei care vor să redea poporului meu superstiția. Este foarte ușor să fii inflamat de un interes egoist pentru India, ca interesul unui egiptolog pentru Egipt. Cineva poate dori să vadă India visurilor cuiva, cărțile, lucrările cuiva. sper sa vad Ce a existat un om puternic în această India, întărit de ceea ce este puternic în epoca noastră, dar întărit în mod natural. Noua stare de lucruri trebuie să fie o creștere din interior” (Convorbire cu sora Nivedita în ultima ei călătorie din India în Europa).

Deci, nu se pune problema revenirii în trecut. Și dacă unii cercetători, profesori, orbi și neștiind măsura, ar putea cădea în eroare, atunci reprezentanții autorizați ai Misiunii Ramakrishna, care sunt adevărații moștenitori ai gândirii lui Vivekananda, sunt capabili să păstreze calea de mijloc între două capcane: ortodocșii. reacția, care se străduiește cu încăpățânare să galvanizeze cadavrele ideilor, și pseudo-progresul naționalist, care nu este altceva decât un tip aparte de colonizare imperialistă de către diverse rase ale spiritului. Adevărata mișcare înainte este mișcarea sucului care se ridică de la adâncimea rădăcinilor până la vârful copacului.

La un coleg care l-a întrebat: „Nu pot să-mi doresc ca experiența mea religioasă să fie dăruită prietenului meu în Dumnezeu?” - Gandhi răspunde: „Poate o furnică să-și dorească ca cunoștințele și experiența sa să fie dăruite unui elefant? Sau invers?.. Mai bine roagă-te ca Dumnezeu să-i dea prietenului tău deplină lumină și cunoștință, dar nu neapărat pe cea pe care ți-a dat-o.”

O altă întrebare: „Nu putem să ne împărtășim experiența?” Gandhi: „Experiența noastră spirituală este inevitabil împărtășită (sau comunicată), fie că ne place sau nu, dar prin viața noastră (exemplu), și nu prin cuvintele noastre, un ghid foarte imperfect. Experiența spirituală este mai profundă decât gândul în sine... Din simplul fapt că suntem în viață, există un exces de experiență spirituală. Dar acolo unde există o conștiință a Separării (voința de influență spirituală), există și egoism. Dacă voi, creștinii, doriți ca alții să împărtășească experiența voastră creștină, puneți o barieră spirituală. Roagă-te pur și simplu ca prietenii tăi să fie mai buni, indiferent de forma religiei lor.”

Mi se pare că adevărata misiune a discipolilor lui Ramakrishna este să împiedice această inimă vastă, care era deschisă tuturor inimilor sincere ale lumii, tuturor formelor de iubire și credință lor, ca și alte „inimi sfinte”, blocate. pe altar, în Biserică, unde este permis să intre doar spunând, ca o parolă, un anumit crez al Ramakrishna ar trebui să aparțină tuturor, și nu totul lui. Nu ar trebui să ia. El trebuie să dea. Căci cel care ia va împărtăși soarta celor care au luat - Alexandrov, cuceritorii: cucerirea lor va merge cu ei în pământ. Singurul Cuceritor al spațiului și al timpului - cel care dăruiește - se dăruiește pe sine în întregime fără nici un gând de răzbunare.

Toți cei care l-au cunoscut mărturisesc respectul său absolut pentru libertatea intelectuală a celor care au venit la el, cu excepția cazului în care au semnat, la inspirație de sus, o obligație formală în raport cu ordinul său monahal și față de sine însuși. Frumosul text de mai jos este impregnat de idealul său de libertate armonică: „Nistha (devotamentul pentru un ideal) este începutul împlinirii. Aduna miere din toate florile, fii prietenos cu toti, da-le fiecaruia cuvenita, „da frate, da fratele meu...”, dar tine-te tare de drumul tau. Un pas mai înalt este de a lua de fapt locul altuia. Dacă sunt totul, de ce nu pot empatiza în mod activ cu fratele meu și să văd prin ochii lui? Atâta timp cât sunt slab, trebuie să rămân pe o singură cale (Nistha); dar, când sunt puternic, pot simți cu semenii mei și pot percepe pe deplin ideile lui. Vechea învățătură era: „Dezvoltați o idee în detrimentul celorlalte”. Învățătura modernă spune: „Dezvoltare armonică”. A treia învățătură cheamă: „Dezvoltați mintea și stăpâniți-o”, apoi aplicați-o acolo unde este necesar; rezultatele vor veni mai devreme. Învață concentrarea și aplică-o în orice zonă. Astfel nu vei pierde nimic. Cel care dobândește totul trebuie să posede și părți.

„Cunoașterea Advaita a fost mult timp ascunsă în păduri și peșteri. Mi s-a dat să-l chem din singurătate și să-l aduc chiar în mijlocul vieții familiei și societății, pentru ca ea să fie impregnată de el. Vom face ca toba Advaita să sune la toate vetrele, în piețe, pe dealuri și văi ... ”(Cartea dialogurilor lui Vivekananda, culese de elevul său Saratchandra Chakravarti).

Vivekananda dorea să stabilească un termen de ascultare de cinci ani în departamentul de serviciu public (vetre, dispensare, cantine gratuite și populare etc.), înainte de admiterea la templul științei și cinci ani de pregătire intelectuală, precedând pur spiritual. iniţiere.

Putem urmări dezvoltarea sa exact din Rapoartele generale ale misiunii publicate în Corpul de acoperire al Belur Math din 1913 până în 1926.

Primul Raport General pentru 1913 enumeră până la douăzeci de astfel de întreprinderi, realizate de mai multe ori: combaterea foametei în zece locuri (1897, 1899, 1900, 1906, 1907, 1908); cu inundaţii în trei locuri (1899, 1900, 1909); cu epidemii în trei locuri (1899, 1900, 1904, 1905, 1912, 1913); cu incendii (1910); cu cutremure (1899, 1905).

Îi datorez aceste informații lui Swami Ashokananda, redactor-șef al Prabuddha Bharata din Mayawati, Advaita Ashram.

În educație, ca și în religie, Vivekananda a căutat în primul rând „realizarea”. El a spus: „Un profesor adevărat este acela care își poate pune toată puterea în aspirațiile celui pe care îl învață... Luați fiecare persoană acolo unde este și împingeți-l înainte!...” (1896, în America) . În conversațiile sale cu Maharaja Ketri (înainte de prima sa călătorie în America), el dă următoarea definiție curioasă: „Ce este educația? Este o asociere spirituală a anumitor idei”. El explică în continuare că trebuie căutată trecerea ideilor în instinct. Până nu se realizează acest lucru, ele nu pot fi considerate o proprietate reală și necesară a conștiinței. Ca exemplu de „educație perfectă” el numește Ramakrishna, a cărei reticență de a folosi aurul a devenit atât de organic încât nu a putut suporta contactul fizic cu acest metal.

La fel, a spus el, este și cazul religiei. „Religia nu este nici un cuvânt, nici o doctrină... Este o acțiune. Înseamnă a fi și a deveni, nu a asculta și a primi. Este transformarea completă a sufletului în ceea ce crede. Aceasta este religia” (Study of Religion).

Aș putea adăuga că, recunoscând eficacitatea unei astfel de educații, sentimentul meu de libertate se răzvrătește împotriva unei asemenea dominații a anumitor idei asupra întregii naturi a individului. Aș vrea să folosesc aceeași energie contagioasă pentru a inspira în fiecare persoană o sete nesățioasă de libertate: libertatea observării vigilente a propriilor gânduri.

Temperamentul unui luptător ca Vivekananda nu putea ajunge la acest ideal eroic de respingere fără violență decât comitând violență împotriva lui însuși. Și nu a ajuns acolo imediat.

În 1898, înainte de pelerinajul la peștera Amarnat, care a provocat o tulburare morală în el, el a întrebat: „Ce să facem când vedem că cei puternici îi asupresc pe cei slabi?” - răspunde: „Desigur, învinge-i pe cei puternici!”

Cu altă ocazie a spus: „Nici iertarea, când vine din slăbiciune și pasivitate, nu este rezultatul corect; lupte mai bune. Iartă când ai putea (dacă ai vrea) să arunci legiuni de îngeri și să câștigi ușor” (adică: „La revedere când ești mai puternic!”).

A fost întrebat: „Swami, este necesar să lupți pentru moarte pentru a apăra dreptatea? Sau ar trebui să înveți să nu reziste niciodată?”

El a răspuns, vorbind încet: „Nu sunt în favoarea opoziției”.

Și a adăugat după o pauză lungă: — Pentru sannyasins.

Dar crede că „pentru capul familiei, autoapărarea este legală”.

Cu toate acestea, la 30 ianuarie 1921, Gandhi, însoțit de soția sa și de unii dintre asistenții săi (Pandit Motilal Nehru, Maulana Muhammad Ali), a plecat într-un pelerinaj la Belur pentru a sărbători aniversarea nașterii lui Vivekananda; de la balconul camerei sale, le-a exprimat oamenilor respectul pentru marele hindus, care a aprins în el flacăra dragostei pentru India.

În acest an, 14 martie 1929, Gandhi a prezidat la Rangoon, Birmania, la sărbătoarea Ramakrishna Sevasshrama a celei de-a 94-a aniversări a nașterii lui Ramakrishna. Și în timp ce Ramakrishnaștii au salutat în el realizarea idealului Ramakrishna, Gandhi a adus un omagiu Misiunii Ramakrishna în cuvinte frumoase: „Oriunde mă duc”, a spus el, „Ramakrishnaștii mă invită, peste tot le simt binecuvântările. Instituțiile lor caritabile s-au răspândit în toată India. Nu există loc în care să nu se dezvolte la scară mare sau mică. Mă rog lui Dumnezeu ca afacerea lor să crească, ca toți cei puri, toți cei care iubesc India să trăiască în ea!”

În urma lui, colaboratorul său, mahomedanul Maulana Muhammad Ali, l-a lăudat pe Vivekananda.

Prin Biserică mă refer la corpul de credințe. Biserica, în sens strict, împărțită în state separate ale Europei, nu există în India.

René Grousset (Asia Awakening, 1924) subliniază rolul fatal al Lordului Curzon. De asemenea, a contribuit la faptul că Japonia a zdrobit Rusia - iar victoria Japoniei a avut consecințe enorme pentru toată Asia. Revoluția rusă din 1905 a oferit o a doua lecție de fond. Ea a predat India despre terorism.

Etimologie: Swa - propriu, Desh - țară. Swadeshi - nativ, ceea ce se produce în propria țară.

Congresul Național Indian s-a reunit pentru prima dată în 1875. Până în 1900 a fost dominat de loialiști moderati precum Dadabhai Naoroji. În anii următori, a început o luptă vie între cele două tendințe – moderată și radicală. Din septembrie 1907, radicalul Tilak (1855-1920), care a cerut deschis la o revoluție națională, a devenit adevăratul lider al opiniei publice indiene. - În Viața mea a lui Mahatma Gandhi cititorul va găsi câteva informații despre Dadabhai, Gokal și Tilak.

Am văzut mai sus că tocmai ca „patriot” Vivekananda a avut cea mai mare influență asupra lui Gandhi (care, în general, avea foarte puțină înclinație spre metafizică și puțin interes pentru căutarea gândirii). Când Gandhi a adus un omagiu public marelui său predecesor de la un balcon din Belur, sensul literal al cuvintelor sale a fost că „citirea cărților lui Vivekananda l-a făcut patriot” (raportat de Misiunea Ramakrishna).

Retras la Pondicherry în 1910 pentru a scăpa de persecuția politică a Angliei, Aurobindo Ghose a publicat o revistă extrem de valoroasă, dar, din păcate, inaccesibilă în prezent, Arya - o revistă dedicată celei mai înalte sinteze filozofice, care în primul an de apariție (din 15 august 1914) a fost publicată și în limba franceză, cu participarea lui Paul și Mirra Richard. Acolo Aurobindo și-a făcut public pentru prima dată a lui lucrări majoreÎn: Viața divină și sinteza yoga. (Voi observa în trecere că această ultimă lucrare se bazează pe autoritatea lui Vivekananda încă de la prima pagină.) În același timp, el a publicat interpretări ale hindusului cărți sacre Lăsăm în seama hindușilor să-i critice, dar nimeni nu poate nega profunzimea filozofică și atractia feeric: Secretul Vedelor. Tocmai au apărut două volume ale sale Studies on the Gita (1921-1928) (Editura Arya, Calcutta, ed. S. C. Mazumdar), stârnind o aprinsă controversă în India. Le-am menționat de multe ori pe parcursul paginilor acestei cărți.

„India are în trecutul ei cheia progresului uman, oarecum uitată și ruginită. În această direcție mi-am îndreptat acum eforturile, și nu asupra politicii mărunte. Acesta este motivul scoaterii mele de pe scenă. Cred în necesitatea tapasya tăcută (viață de meditație și concentrare) de dragul autoeducației și autocunoașterii și de dragul acumulării de puteri spirituale. Strămoșii noștri au folosit aceeași metodă, doar sub alte forme. - Acesta este cel mai bun mod de a deveni un lucrător util în marele ceas al lumii...” (Interviu în Madras, 1917).

Orice ar crede europeanul despre aceste căutări și această credință, el trebuie să-l recunoască pe Aurobindo ca un om cu o inteligență suficient de înaltă pentru a avea dreptul, ca egal, de a vorbi aceeași limbă cu cei mai de seamă reprezentanți ai științei filozofiei din Europa. Ceea ce știm deja din ceea ce a scris arată suficient amploarea gândirii sale, în fața căreia se înclină marii gânditori ai Indiei, precum, de exemplu, Rabindranath Tagore, care l-a vizitat recent.

„Trecutul trebuie să fie sacru pentru noi. Dar viitorul este și mai mare... Este necesar ca gândirea indiană să se elibereze de școala filozofiei și să restabilească contactul cu viața. Este necesar ca spiritualitatea indiană, părăsind peștera și Templul, să se adapteze la noi forme și să preia lumea.” Urmează fraza citată mai sus despre credința în inevitabila extindere a câmpului de acțiune al omenirii, despre revoluția iminentă care trebuie să aibă loc în Viața Umană și despre „cheia ruginită” a Indiei, care ar trebui să deschidă porțile noi progrese (Ibid.).

The Synthesis of Yogas (revista Arya, 15 decembrie 1914). Aurobindo subliniază acest caracter al acțiunii în noile sale comentarii despre Gita (Etudes on the Gita, 2 vol., 1921-1928, Calcutta).

Un citat din Kutsa Angiraza din Rig-Veda, pe care Aurobindo l-a plasat, în franceză, în fruntea uneia dintre lucrările sale majore, Viața divină (primul număr al revistei Agua, 15 august 1914).

Exclud din aceasta unele dintre cele mai fine cercetări recente privind reabilitarea științifică a marii intuiții, mai mult sau mai puțin legate de Impulsul dinamic al lui Bergson și, mai ales, analiza pătrunzătoare a lui Édouard Le Roy.

A doua parte a lucrării, consacrată „alte anumite cazuri de misticism”, din păcate, este mult mai scăzută în raport cu mistica orientală („patruzeci de secole de introversie”, după cum spune autorul), caracterizată doar pe câteva pagini, conform informație de mâna a treia, și în raport cu misticismul creștin occidental, reprezentată de o alegere complet arbitrară și incompletă a tipurilor: acolo puteți găsi, alături de pacienți tipici precum Madame Guyon și Antoinette Bourillon, persoane de cel mai înalt nivel, în control deplin asupra abilitățile lor, sănătoase, precum Sf. Bernard și Francisc de Sales, imagine care, însă, este distorsionată de o caracterizare inexactă care îi lipsește de toate elementele puternice ale energiei și activității sociale, atât de strâns asociate acestor mari oameni cu contemplație mistică. .

Trebuie să facem o excepție pentru o școală grozavă Psihologie educațională la Geneva, grupate în jurul Institutului Jean-Jacques Rousseau și al Biroului Internațional de Educație. Unul dintre liderii acestui grup, C. Baudouin, tocmai în ultimele luni s-a declarat împotriva folosirii greșite a termenului de regresie, care se aplică fără discernământ tuturor fenomenelor variate și uneori complet diferite de regresie din psihologie.

Prin aceeași ironie inconștientă, un mare „introspectiv” precum Plotin îi milă sincer de „oamenii care aspiră spre exterior”, aceștia „rătăcitori în afara lor” (Eneade, IV, III, 17), care i se par că și-au pierdut „funcția”. a realului”.

Exact la asta am ajuns și am notat în ultimul capitol al acestei lucrări, dedicat Trezirii Indiei. „Dacă uneori gândirea mistică a Indiei moderne pare să se retragă, în persoana lui Ramakrishna, Vivekananda și Aurobindo Ghosh, în regiunile îndepărtate ale evoluției sale originale, atunci doar să se împrăștie și să facă un mare salt înainte.”

„Narcisismul profund al introversiunii pure este o regresie în măruntaiele pântecelui mamei, dacă doar individul repetă din nou pe scurt întregul proces de dezvoltare a rasei”.

Ca punct de plecare. Dar marii analişti ai acestui „întoarcere” intuitiv arată cum Ed. Leroy, în ce fel diferă „simplitatea” finală realizată de „simplitatea care precede complexitatea discursivă, care aparține doar pre-intuitivității vagi a copilului... Aceasta este o simplitate bogată și ușoară care urmează dispersării analizei, depășirea și depășirea acesteia. Numai ea este rodul adevăratei intuiții, o stare de libertate interioară, contopirea unui suflet pașnic cu o Ființă care nu este pace pasivă, ci este acțiune în cel mai înalt grad... ”(Disciplina Intuiției, revista Vers PUnité, la Unitate, 1925).

F.Morel. În Nota mea 1 la primul volum al acestei lucrări despre fiziologia ascetismului indian există descrieri aparținând yoghinilor despre ascensiunea lui Kundalaka Shakti la un lotus cu o mie de petale în emisferele cerebrale.

Trei mișcări: „circulară”, când întregul gând se învârte în jurul său; într-o „spirală” când ea gândește și raționează în mod discursiv; „în linie dreaptă” când se îndreaptă spre lumea exterioară (cf. lucrările lui Plotin, Porfirie, Proclu, Hermias, Dionisie Areopagitul și alții și analiza lor, aparținând lui Morel).

Mă bucur că gândul meu coincide aici cu gândul unuia dintre cunoscătorii „Noii Educații”, dr. Adolphe Ferrier, fondator și vicedirector al Biroului Internațional de Educație, exprimat de acesta în lucrarea monumentală „Progresul spiritual”. „ (primul volum din Constructive: Education, 1927 g., Geneva): „Dacă mintea diverșilor indivizi poate fi redusă, ca numitor comun, la Minte, înțeleasă ca ceva supra-individual, impersonal,..., aceasta înseamnă că, în esența sa, spiritul fiecăruia și ceea ce se numește în mod obișnuit natura sa, fac parte din aceeași realitate, au aceeași origine, provin din aceeași Forță cosmică.

Deci, dacă introspecția permite să se ridice, nu spun, chiar de la început, ci mai aproape de început, de sursa vieții, care este una dintre formele Forței universale - de ce să o neglijezi? (Compară în aceeași lucrare a Dr. A. Ferrier capitolul III, I, „Microcosmosul uman corespunde macrocosmosului”, însuși titlul și ideea cărora corespund conceptului vedantic exprimat de Vivekananda în câteva dintre cele mai faimoase prelegeri ale lui Jnana Yoga).

De fapt, fiecare mare experimentator științific este mai mult sau mai puțin identificat cu obiectul experienței sale: semn distinctiv al oricărei pasiuni, fie că obiectul ei este carnal sau spiritual, este că îmbrățișează obiectul și se străduiește să se contopească cu el. Celebrul fizician-biolog J. C. Boz mi-a spus că a simțit că devine una cu plantele pe care le-a observat, iar acum, chiar înainte de experiment, vede în sine reacțiile acestora. Într-o măsură și mai mare, acesta este cazul poeților și artiștilor. Trimit cititorul la capitolul despre Whitman din volumul al doilea al acestei cărți.

Cuvântul conștiință înseamnă aici conștiință intelectuală, discursivă. Este evident că este înlocuită de o conștiință superioară – fie că o numim funcțională, ca Morel, fie rațiunea perfectă, ca Plotin, care își explică astfel ideea: „Discursiv, nu poți contempla decât ceea ce nu ai încă . .. Rațiunea perfectă nu mai caută nimic: el se sprijină în evidența a ceea ce este gen ”(Eneade, III, VIII, 2-5).

Eneade IV, IV, 4. Cf. analiza gândirii intuitive a autorului francez modern Edouard Le Roy:

„Este necesar ca spiritul... să fie eliberat de egoismul separator, astfel încât să intre într-o stare de ascultare, asemănătoare cu purificarea conștiinței printre asceți, o stare de generozitate, asemănătoare iubirii active, care ghicește și înțelege, pentru că se uită de sine, pentru că acceptă să facă un efort de transformări necesare pentru a se dizolva în obiectul propriu și a atinge obiectivitatea perfectă...”, etc. (Disciplina intuiției, Vers TUnité, 1925).

În concluzie:

„Cele trei etape pe calea gândirii intuitive sunt:

1) asceză pregătitoare a renunțării la formele obișnuite de vorbire:

2) unitatea finală a spiritului cu ceea ce la început a fost pentru el un obiect diferit de el;

3) simplitatea cunoașterii, sau mai degrabă a percepției, astfel dobândită din nou, după trecerea prin descompunerea analizei, dincolo și deasupra ei - dar simplitatea, care este folosirea bogăției, și nu sărăcirea ”(Ibid.).

Cine nu va vedea aici o analogie completă cu Jnana Yoga indiană?

mier însăși definiția unei mari ipoteze științifice dată de unul dintre oamenii de știință intuitivi moderni, J. Perrin: „Esența minții intuitive ... a ghici existența sau proprietățile obiectelor care se află încă de cealaltă parte a conștiinței noastre, pentru a explica complexul vizibil - simplu invizibil” (Atomi, 1912 G.).

A se vedea lucrarea mai sus citată a lui Sh. Baudouin pentru o analiză a instinctelor care se completează reciproc: instinctul de atac și instinctul de retragere (activitate, pasivitate) și legătura lor ritmică. În cazul nostru, retragerea și introversia sunt complementare mișcării înainte și extraversiunii. Împreună formează un sistem bazat pe un echilibru instabil, care se poate înclina întotdeauna într-o direcție sau alta.

Trebuie să-mi reamintesc că acest exemplu nu este singurul? Cine nu știe cât de puternic a fost spiritul de acțiune printre cei mai mari mistici introspectivi creștini: Sfântul Bernard, Sfânta Tereza, Sfântul Ignatie?

Unul dintre primii care a încercat un astfel de studiu obiectiv a fost William James în faimoasa sa carte despre Experiența religioasă, un eseu despre psihologia descriptivă (traducere în franceză de Franck Abosi, Paris, 1906). Originalul acestei lucrări a apărut la New York în 1902 sub titlul The Varieties of Religious Experience. Este foarte remarcabil că, numai prin scrupuloasa sa onestitate de gândire, acest om, unul dintre cei mai puțin pregătiți pentru a realiza astfel de realități subconștiente suprasensibile, care a declarat conștiincios: „Temperamentul meu exclude pentru mine aproape toată experiența mistică”, a realizat ceea ce ar putea dovedi cu rigurozitate. existența obiectivă a acestor realități și să insufle oamenilor de știință respect pentru ele. Eforturilor sale li s-au alăturat eforturile savantului Frederick W. G. Myers, care a descoperit în 1886 „Conștiința subliminală”, a cărei teorie a conturat-o într-o lucrare postumă care a apărut după cartea lui James „Personalitatea umană” (Myers, ca James, a cunoscut personal pe Vivekananda) . Cel mai interesant lucru din cartea lui James este, după părerea mea, o colecție de mărturii despre experiențe de natură mistică care provin de la europenii moderni, oameni lumești care sunt străini de toate speculațiile religioase și metafizice, astfel încât să nu caute deloc să asociați cu ei faptele adesea uimitoare ale experienței interioare, potrivit în raport cu care erau, parcă, un câmp nepregătit în care fulgerul cade brusc (Tennyson, Ch. Kingsley, J.A. Symonds, Dr. R.M. Bakk etc.). Fără să se aștepte la asta, fără pregătire, ei experimentează o stare identică cu samadhis-urile (extazii) tipice din India. Alți oameni, ale căror minți sunt în mod natural închise misticismului, ajung, ca însuși James, prin metode artificiale (cu ajutorul cloroformului, eterului etc.) la o percepție intuitivă aparent uimitoare a Unității, în care contrariile se contopesc, un concept complet străin. la ei.în stare normală. Și cu claritatea minții inerentă Occidentului, acești „profani” ai extazului oferă descrieri destul de perfecte ale acestuia. Concluziile ipotetice la care ajunge James mărturisesc o rară libertate a minții. Unele dintre ele coincid cu concluziile lui Vivekananda și Gandhi, de exemplu, despre diferența necesară a religiilor și despre „sensul lor deplin, care poate fi înțeles doar prin cooperare universală”. Alții admit în mod curios „politeismul diverselor eu”.

Aceasta este și concluzia la care a ajuns unul dintre puținii occidentali care au studiat strict științific misticismul comparat dintre India și Europa, profesorul de la Marburg Rudolf Otto. După o ședere de două ori în India și Japonia, el a dedicat o serie de lucrări semnificative misticismului asiatic; cea mai importantă dintre cele referitoare la problema care ne interesează este intitulată: „West Ostliche Mystik, Vergleich und Unterscheidung zur Wesensdeutung”. Gotha, 1926. În această lucrare îi ia ca reprezentanți tipici pe cei doi mistici Shankara și Meister Eckhart.

Principala sa teză este de a stabili proximitatea extraordinară a Urmotivenului (repere) a experienței spirituale a omenirii, indiferent de rasă, epocă și climă. Misticismul, spune el, este peste tot și mereu același. Și acest lucru se explică prin unitatea profundă a spiritului uman. Desigur, acest lucru nu exclude diferența dintre personalitățile mistice individuale. Dar aceste soiuri nu sunt determinate de rasă, epocă sau țară. Ele pot fi găsite unul lângă altul în același mediu.

Titlul excelentei teze de doctorat a lui Henri Guyot: „Infinitul divin de la Filon evreul la Plotin”, Paris, 1906. Am folosit această lucrare în mare avantaj.

Acum este bine cunoscut faptul că, încă de pe vremea lui Alexandru, a existat o legătură neîntreruptă între India și Occidentul elen. Dar istoria gândirii nu a ținut cont de acestea și nici acum este departe de a fi suficient de conștientă de acest lucru. În urmă cu câțiva ani, în India s-a format o societate cu scopul de a studia influența unei Indii mari în trecut și stăpânirea ei uitată: Greater India Socirty (Președinte Prof. Jah Dunath Sarkar, vice-cancelar al Universității din Calcutta; Secretar de Onoare - Dr. Kalidas Nag). Din noiembrie 1926, el publică periodic publicate

"Știri"; primul număr conține un studiu foarte interesant al dr. Kalidas Naga despre istoria spiritului indian care trece granițele țării sale: India Mare. Un studiu asupra internaționalismului indian.

Numeniu, a cărui influență asupra lui Plotin a fost aparent foarte puternică, „și-a îndreptat toate eforturile”, spune Eusebiu, „spre fuziunea lui Pitagora cu Platon, căutând în același timp confirmarea lor. învățături filozoficeîn dogmele religioase ale brahminiștilor, hindușilor, magicienilor și egiptenilor.

Teoria sa despre „renașteri” este impregnată de pecetea gândirii indiene. Ea ține cont de toate faptele și gândurile. Cei puri și renunțați nu mai renasc în trup, ei sunt într-o lume în care nu există minte, memorie și vorbire; libertatea lor este absolută; ei sunt una cu Perfectul și sunt absorbiți de acesta fără a fi distruși în el. O astfel de fericire poate fi acum obținută în extaz.

Teoria sa despre materie și definițiile pe care i le dă amintesc de Maya hindușilor.

Ideea sa despre univers ca un Joc divin, în care actorul își schimbă constant costumul, unde răsturnările sociale, prăbușirea imperiilor sunt doar „schimbări de scene și actori, vaietele și țipetele actorilor”, coincide cu reprezentarea hindușilor.

Învățătura sa profundă despre îndumnezeire, identificarea cu Dumnezeu prin Renunțare, este, așa cum voi arăta mai jos, cea mai frumoasă expunere a esenței marilor yoga din India.

Această învățătură uimitoare, care atinge cele mai sacre șiruri ale sufletului Occidentului nostru, îndrăgostit de Frumusețe, se întoarce la divinul nostru Platon:

„În tărâmul iubirii”, spune Socrate), un străin din Mantinei, - te descurci cand treci de la dragostea pentru o forma frumoasa la iubirea pentru toate formele frumoase, sau pentru frumusetea fizica in general; apoi din dragoste la trupuri frumoase- la iubirea de suflete frumoase, fapte frumoase și gânduri frumoase. În această ascensiune a spiritului la diferite forme de frumusețe morală, frumusețea minunată, veșnică, liberă de orice generație, de orice mormăială, i se va arăta deodată, neconstituind nici în frumusețe, nici în vreo carne, nici în gând, sau în știință; nerămanând, în sfârșit, în nicio altă ființă decât ea însăși, nici pe pământ, nici în cer, ci existând veșnic în sine și pentru sine, în unitatea ei absolută și desăvârșită” („ Sărbătoarea ”Platon).

Aceasta este Yoga Frumuseții, unde un fel de Bhakti este amestecat cu un fel de Jnana. Nu voi spune că era specific Occidentului nostru, pentru că există tratate despre el în India (am dat unul dintre ele mai sus); dar această formă, dintre toate celelalte, ne este cea mai apropiată și cea mai dragă.

Nu a ști, ci a fi. - Învățătura vedantică este aceeași: „A ști”, spune Vivekananda, „este deja înseamnă a coborî cu o treaptă mai jos. Suntem deja El. Cum putem vorbi despre cunoașterea Lui? .. ”(Jnana Yoga, Omul real și aparent).

Așa este celebra învățătură a Docta Ignorantia a misticilor creștini: cunoașterea dincolo de orice cunoaștere. Nicio persoană din lume nu a descris-o cu atâta putere psihologică și deplinătate precum Sfântul Ioan de la Croix în celebrul său tratat Noaptea întunecată - Noaptea dublă, Noaptea simțurilor, Noaptea minții. Primo derelinquere omnia sensibilia, secondo omnia intelligibilia...” a spus Sfântul Bonaventura (Itineravium mentis ad Deum).

„Sufletul trebuie să fie lipsit de formă dacă nu dorește niciun obstacol care să-l împiedice să fie umplut și iluminat de Natura originară (VI, 9, 7). Începutul Primar, neavând nicio diferență în Sine, este întotdeauna prezent și noi înșine stăm înaintea Lui întotdeauna când nici în noi nu există nicio diferență (VI, 9, 8). Sufletul trebuie să îndepărteze din sine răul, binele și orice pentru a-L accepta pe Dumnezeu unul la unul... Nici nu va ști că s-a unit cu Începutul Primar (VI, 9, 7). Nu mai este suflet, nici minte, nici mișcare... Asemănarea cu Dumnezeu trebuie să fie deplină. Sufletul, în cele din urmă, nu se gândește la Dumnezeu, căci nu se gândește deloc... (VI, 7, 3, 5). Când sufletul a devenit asemănător cu El, vede dintr-o dată cum El apare în el: nu mai există distanță, nu există dualitate, amândoi sunt una... Această unitate este imitată în lumea noastră de cei care iubesc și sunt iubiți, care străduiește-te să te contopești într-una singură ”(VI, 7, 34).

Plotin a experimentat adesea acest mare extaz. Aceasta este mărturia hotărâtă a lui Porfirie: „Dumnezeu i s-a arătat, Dumnezeu, fără formă nămol imagine, zeul care este deasupra rațiunii. Eu însumi, Porfiry, m-am apropiat o dată în viață de acest zeu și m-am unit cu el. Aveam şaizeci şi opt de ani. Această unitate era scopul tuturor dorințelor lui Plotin. În timp ce am fost cu el, el a experimentat această plăcere divină de patru ori. Ceea ce se întâmplă în același timp este inexprimabil...”

Prin urmare, este extrem de interesant să înveți din buzele lui Plotin însuși despre impresia acestei stări. Ne frapează mai ales aici sentimentul de groază trăit de suflet, care se apropie de Unitate cu zeitatea și nu poate suporta o stare atât de tensionată pentru mult timp. „Aici, în această lume, sufletul, apropiindu-se de ceea ce nu are formă, aleargă de fiecare dată - îi este frică să nu vadă nimic în fața lui...”

Și mă gândesc, citind aceste rânduri, la oroarea muritoare pe care tânărul Vivekananda a trăit-o în timpul primelor sale vizite la Ramakrishna, când pentru prima dată un profesor pătrunzător i-a permis să experimenteze un contact amețitor cu Absolutul fără formă.

„Sufletul”, continuă Plotin (și restul descrierii sale poate fi pus pe seama a ceea ce a trăit Vivekananda), „coboară înapoi cu bucurie, cade până întâlnește un obiect perceput de simțuri, pe care se oprește și se odihnește... ” (VI, 9, 3-9, 10).

J. A. Symonds mai spune: „Spațiul, timpul, sentimentul au dispărut treptat și rapid... Lumea și-a pierdut orice formă și conținut. Dar „eu”-ul meu a continuat să existe în toată acuitatea lui teribilă, simțind cu dor, simțind cu anxietate că realitatea era pe cale să dispară, ca un balon de săpun care izbucnește... Teama de distrugere iminentă, un sentiment insuportabil că acesta este ultimul moment. că am ajuns la marginea prăpastiei, conștiința de încredere a transparenței eterne, m-a smuls din somn... Primul sentiment care mi-a revenit a fost atingerea... Eram fericit că am scăpat din abis...” (Una dintre numeroasele mărturii contemporane citate de William James, în capitolul „Misticism” din Experiența sa religioasă.)

Dar un mare mistic ca Plotin, neavând timp să atingă pământul cu piciorul, visează din nou doar la ceea ce tocmai fugise... Această amețeală mortală nu încetează să-l atragă. Sufletul, după ce a experimentat teribila Unitate, tânjește să o regăsească. Și ea se întoarce la Infinit.

Un domeniu recunoscător pentru ironie este amărăciunea cu care unii neofiți ai catolicismului literar occidental încearcă acum să evidențieze pericolul care vine dinspre Răsărit, pe care îl opun Occidentului. Între timp, toată credința la care se referă a venit tocmai din Orient, iar în ritualul primelor secole, așa cum este descris de Dionisie Areopagitul, Occidentul este înfățișat profesorilor de credință sub forma unei „regiuni a întunericului”. ”, împotriva căruia catehumenul ridică mâinile în semn de anatemă și scuipă de trei ori lui Satana (cf. Cartea Ierarhiei Ecleziastice, II, 2,6).

Acesta este parțial de vină pentru condițiile politice care pun între India și Europa un paravan de nepătruns al dominației britanice, în spiritul lor cel mai puțin accesibil farmecului marelui misticism catolic (sau chiar misticismului creștin din perioada pre-iterană), precum și la farmecul muzicii, în sensul profund al maeștrilor germani - de asemenea o puternică sursă de intuiție.

Timp de o mie de ani s-a crezut că acest cel mai mare profesor al misticii creștine a fost Dionisie, arhonte și membru al Areopagului Atenei pe vremea Sfântului Pavel, care l-a convertit la creștinism pe la anul 5 și l-a făcut Episcop al Atenei (chiar și s-au încercat să-l identifice cu Sf. Denis al Franţei) . Pentru prima dată, Lorenzo Valla, Erasmus și Reforma au distrus grosolan această legendă, din păcate, încercând în același timp să discrediteze însăși creația, care este atât de puternică încât nu va pierde nimic dacă numele autorului este schimbat sau chiar rămâne anonim. Savantul modern pare să fi stabilit destul de unanim că cel care a scris aceste cărți a trăit în jur de 500 și că, dacă ar putea trăi mai devreme decât această perioadă (după cum sugerează savantul din secolul al IX-lea Fotie, menționând că au existat dispute, care au început în jurul anului 400, referitor la autenticitatea scrierilor sale), apoi în toate privinţele! nu mai târziu, pentru că este deja menționat sub Iustinian.

Cu prilejul sinodului religios convocat de Iustinian la Constantinopol. De remarcat că scrierile lui Dionisie au fost amintite atunci de ereticii severieni.

Un argument puternic în este în avantajul lor că adepții ortodoxiei, din instinct de autoapărare sau din resentimente, nu și-au exprimat nicio îndoială cu privire la autenticitatea lor. Mai mult decât atât, de atunci toată lumea le-a menționat și parafrazat aproape în aceeași măsură cu „oracolele sfinte”, așa cum erau numite textele sacre.

Iată câteva fapte semnificative care dovedesc influența lor neîndoielnică asupra bisericii creștine, atât de răsărit, cât și de apus. În secolul al V-lea Dionisie este venerat de Sfântul Grigorie ca „antiquus videlicet et venerabiis Pater”. În secolul al VII-lea Martin I îl citează textual la Sinodul Lateran din 649 pentru a dovedi dogma catolică împotriva ereziei. Același lucru se întâmplă la al treilea Sinod de la Constantinopol din 692 și la cel de-al doilea Sinod de la Niceea. În secolul al VIII-lea cel mai mare teolog al Răsăritului, Sfântul Ioan Damaschinul, Sfântul Toma al grecilor bizantini, devine ucenicul său. În 824 sau 827, împăratul Constantinopolului Mihail Zaika și-a prezentat lucrările în dar lui Ludovic cel Cuvios. Traducându-le, la ordinul lui Carol cel Chel, Scott Erigen s-a supus complet influenței acestei minți și, după ce și-a amestecat respirația de foc în ea, a făcut-o o sursă de misticism panteist pentru întregul Occident. De atunci, numele lui Dionysius a fost asociat cu toate războaiele de gândire.

Dacă luăm ca cel mai înalt punct de activitate data acceptată în prezent, 500, Dionisie, el a văzut sfârșitul Alexandriei (Proclus, 410-485) și închiderea în 529 a școlii neoplatonice din Atena. A închis ochii filozofiei grecești.

Cert este că ele provin dintr-o sursă metafizică comună, în care platonismul, gnosticismul, primul creștinism și Orientul antic și-au vărsat averea și că din acest tezaur timp de cinci secole (primele secole ale erei noastre) toată lumea a scos pumni. A fost o perioadă de gândire generală. Potrivit unei legende (bazată pe una dintre scrisorile supraviețuitoare), Dionisie a vizitat Egiptul în tinerețe împreună cu prietenul său, filozoful sofist Apollothanes, care a rămas păgân. „pentru că eu”, explică Dionisie, „am încălcat evlavia filială folosind împotriva greci ce am învățat de la greci”. Astfel, legătura filială a creștinismului cu grecii este clar stabilită.

Ferdinand Morel, care, în „Studiul său despre introversia mistică” (1918), l-a supus psihanalizei pe Dionisie Areopagitul, a notat cuvintele pe care le folosea cel mai frecvent. Ele semnifică un dublu impuls de străduință în sine și de expansiune a Ființei interioare. Psihanaliștii spun: „proiecția celui care a intrat adânc în sine”. F. Morel nu neagă că în această mare intuiție se dezvoltă o activitate puternică și recunoaște claritatea privirii care explorează lumea subconștientă.

Cartea Numelor lui Dumnezeu, V. „Non-Ființa, acest concept transcendental, se apropie doar de ceea ce este în binele cel mai înalt într-un mod desăvârșitor... Întrucât ea (Binele Suprem) depășește infinit Ființa, rezultă din aceasta că Nonul. - Fiind el un loc.”

Această intoxicare face ca mintea să vadă imaginea Unității în toate cuvintele care par să-i amintească de aceasta. De aici se nasc cele mai îndrăznețe etimologii: soarele este „cel care adună și ține în unitate”; frumusețea este - „în mod îmbietor, colecționez”. Spiritul, așa cum ar fi, este într-adevăr „posedat” de unitate.

Cartea Numelor lui Dumnezeu, IV, 14. Acest concept al „Cercului Iubirii”, mișcare și întoarcere, este deținut în teologia mistică a secolului al XVII-lea, care este analizată de Henri Bremont.

Aceasta este dubla procesiune a Persoanelor divine ale Chardonului Dominican - Generație și Grație. „Unul este motivul etern pentru reproducerea creaturilor și ieșirea lor din cauza lor. Celălalt este o imagine a întoarcerii lor... Și amândoi formează un cerc de iubire, început de Dumnezeu, să coboare la noi; început în noi pentru a se sfârşi în Dumnezeu. Ei sunt una și aceeași creație...” (Crucea lui Isus, 1647).

Cartea Numelor lui Dumnezeu (Extract din imnurile evlavioase ale fericitului Ieroteu): „Sub iubire, oricare ar fi ea, divină, angelicală, rațională, animală sau instinctivă, înțelegem puterea care stabilește și menține armonia între ființe. .”

„... Reducând aceste diverse fluxuri la o singură sursă, spunem că există o forță primară, spontană, care stabilește unitatea și armonia între toate lucrurile, de la cel mai înalt bine până la ultima dintre creaturi, și de aici se ridică pe aceeași cale. până la punctul său de plecare, efectuând de la sine, în sine, deasupra sa, circulația sa neschimbătoare și astfel învârtindu-se într-un cerc etern.

Ierarhia cerească, II, 3. „În lucrurile divine afirmația este mai puțin adevărată și negația mai adevărată”, ibid., II, 5. „Realitățile cerești strălucesc în formule de negație care onorează adevărul”.

Nu sunt nici păcat, nici virtute, nici bucurie, nici întristare...etc.

Eu sunt Ființa Absolută,

cunoștințe absolute,

Fericire absolută...

Eu sunt El, eu sunt El...

(Citat în Prabuddha Bharata, martie 1929)

Aș spune chiar că gândirea hindusă de aici este mai puțin îndrăzneață decât creștina, căci după fiecare dintre strofele de negație se grăbește să se reafirme asupra „Ființei, Cunoașterii, Fericirii”, chiar dacă sunt „absolute”; dar misticii creștini, toți cei care pornesc din învățătura lui Dionisie, resping totul, distrug totul cu Dumnezeu, până la Ființă și Esență.

„Înțelepciunea divină, a cărei perfecțiune o face supramentală, este cauza întregii rațiuni” (Numele lui Dumnezeu, VII).

mier în „Numele lui Dumnezeu” un frumos capitol X despre Lumea Divină – această pace divină – pe care Sfântul Justus o numește miraculos de activă tăcere și imobilitate.

Acest motiv al lui Dionisie a fost dezvoltat timp de zece secole de către toți marii mistici creștini în imnul lor la „Tăcerea întunecată”, după cum spune Suso:

Neștiind unde – intru în tăcere

Iar eu sunt ignorant.

Dincolo de orice știință...

Un loc fără lumină, acțiune fără cauză...

(Strofele Sf. Ioan De la Croix despre „contemplarea întunecată”.)

„Sălbăticia tăcută a unei zeități care nu este o singură ființă...”, spune Eckhart.

Secolul al XVII-lea în Franța păstrează încă în deplină puritate marele motiv al „amurgului” și „tăcerii” lui Dumnezeu, extras direct din Areopagit, pe care îl citează adesea, dar se bazează pe toate momentele psihologice ale rasei și epocii din descrierea Călătoriei Interioare. Nimic nu este mai minunat în acest domeniu decât, alături de Noaptea întunecată a Sfântului Ioan de la Croix, paginile Chardonului dominican (Crucea lui Isus, 1647) citate de Henri Bremont în Metafizica sfinților, vol. II. .

Această voință de ordine, această Ierarhie maiestuoasă, este direct inspirată din „Procesiunea divină” a lui Plotin. „Ierarhia merge de la primul la ultimul, iar în această ierarhie fiecare își păstrează locul care îi revine. Ființa născută este subordonată ființei care a născut-o. Cu toate acestea, rămâne similar cu Începutul cu care este asociat, în măsura în care este asociat cu acesta.

El condamnă doar inegalitatea, „rezultată din încălcarea proporțiilor. Căci dacă înțelegem prin inegalitate diferențele care caracterizează și deosebesc ființele, am spune că dreptatea divină le susține, asigurându-ne că dezordinea și confuzia nu se stabilesc în lume ”(Numele lui Dumnezeu).

Lumea este înțeleasă aici în sensul străduinței lui Spinoza de a fi păstrat în ființă. Și nu mai mult decât lumea lui Spinoza, este „Belli privatio sed virtus est. Qua ex animi fortitudine oritur.

Lui Dionisie i s-a notat că lucrurile și oamenii par să fie reticenți în a se supune lumii, „că preferă diferența, diversitatea și se străduiesc continuu să evite pacea”. El răspunde că, dacă, pentru a înțelege cu aceasta „nevoința vreunui – fiind de a renunța la natura sa, atunci el vede în chiar în această străduință, dorința de pace. Căci toate lucrurile se străduiesc să fie în pace și unire cu ele însele și să-și păstreze esența imobilă și inviolabilă și tot ce curge din ea... Pacea Perfectă care guvernează universul previne confuzia și vrăjmășia (?), protejează ființele de ele însele sau de alții și menține în ei fermitatea și forța de neînvins pentru a-și menține pacea și stabilitatea... Dar dacă lucrurile în mișcare, în loc să fie stabilite în odihnă, se străduiesc să-și prelungească mișcarea firească, atunci acest efort în sine este dorința de pace, pe care Dumnezeu l-a stabilit între tot ceea ce este creat și care nu permite ființelor să cadă, păstrând constant și inviolabil în toate ființele înzestrate cu mișcare, capacitatea de a percepe și viața care o transmite; îi ajută să fie în pace cu ei înșiși, să rămână neschimbați și să-și îndeplinească propriile acțiuni ”(Numele lui Dumnezeu, XI, 3 și 4).

„Animalele nu cunosc răul. Îndepărtați de la ei ferocitatea și lăcomia și toate calitățile care se numesc rele, dar de fapt nu sunt așa în natură și vor deveni esențial diferite. Leul nu mai este un leu dacă îl privești de puterea și ferocitatea lui... A te menține în limitele propriei sale naturi nu este rău; a slăbi și a distruge instinctele, abilitățile și puterile cu care cineva este dotat, înseamnă a-i distruge natura.

Această viziune, care pare să aparțină mai mult observatorului științific al naturii decât moralistului, este completată de următoarea remarcă perspicace, anticipând evoluționismul:

„Și întrucât ceea ce este produs prin naștere ajunge la perfecțiune numai cu timpul, de aici rezultă că imperfecțiunea nu este întotdeauna o anomalie și moarte” (Numele lui Dumnezeu, IV).

„Cel care este în mod inerent frumos...”

„Nimic din ceea ce există nu este complet lipsit de frumusețe.”

„Materia însăși, primindu-și existența de la frumosul în esență, păstrează în distribuția părților sale câteva urme de frumusețe înțeleasă” (Despre Ierarhia Cerească, II, 3 și 4).

„Infinitul se numește frumusețe... Frumusețea este începutul tuturor ființelor, pentru că le generează, le mișcă și le păstrează din dragoste pentru frumusețea lor relativă. Frumusețea este scopul lor și se străduiesc pentru ea ca destinație finală, pentru că totul este creat pentru asta.

Ea este prototipul lor, iar ei sunt concepuți după acest mare model... Îndrăznesc chiar să spun că frumusețea (și bunătatea) se găsește chiar și în inexistență... ”(Numele lui Dumnezeu, IV, 7). Toată această parte a capitolului este un imn la Frumusețe.

Ibid., V, 5 și 6. „Binele absolut și infinit produce ființa, ca prima sa faptă bună”.

Vă reamintesc că până și Ramakrishna, care a trăit într-o fericire neîncetată, nu înșelată de Maya, ci îndrăgostită de ea, a văzut bine fața tragică a universului; el a subliniat uneori lipsa de sens a definirii Divinității ca bunătate. Dar, fără a nega aparenta cruzime a naturii, el nu și-a permis să judece voința divină care o conduce, iar evlavia sa s-a înclinat în fața dictaturilor inscrutabile ale unei Puteri infinite.

„Condamnăm cuvintele imprudente ale unor oameni care afirmă că Providența ar trebui să ne atragă cu forță către virtute: căci nu este firesc ca Providența să forțeze natura. Sprijinind creaturile în esența lor, veghează asupra celor care sunt liberi, asupra universului și asupra fiecărei părți a acestuia, ținând cont de libertatea voinței, de totalitatea întregului și de particularitățile individuale” (Numele lui Dumnezeu, IV, 33) .

Plotin, care condamnă fatalismul stoicilor, are aceeași idee despre libertate. Omul este stăpânul acțiunilor sale, „Libertatea este veșnic cuprinsă în univers” (Enead. III, 3, 7-1, 255).

„Justiția divină este altfel numită mântuire universală, pentru că ea protejează și păstrează toate ființele în integritatea naturii lor și în locul lor special” (Numele lui Dumnezeu, VIII, 9).

Ibid., VIII, 8. Vezi răspunsul lui calm către cei care sunt surprinși sau se plâng că „oamenii devotați binelui sunt lăsați în mila mașinațiilor răului”. Unul dintre cei doi, spune el, sau acești așa-ziși oameni buni își îndreaptă înclinațiile spre bucuriile pământești care le-au fost luate; iar apoi sunt „privați în sfârșit” de calitățile lor deturnate și de iubirea divină. Sau ei iubesc cu adevărat binecuvântările veșnice și atunci ar trebui să se bucure de toate încercările care îi conduc să atingă.

Am citat deja viziunea lui despre Hristos ca „conducătorul luptătorilor”, atrăgând armata în arena luptei „în bătălia pentru libertate” (Ierarhia Ecleziastică, II, partea 3, 6). Am adus aceste cuvinte mai aproape de cuvintele lui Vivekananda.

Henri Bremont, O istorie literară a sentimentului religios în Franța, VII. Metafizica sfinților, vol. I.

Nimeni nu este capabil să înțeleagă atât de profund zborurile puternice ale marii păsări mistice ca Bremont, care alteori nu-și poate ascunde admirația.

mier Viața noastră de Ramakrishna.

Și din Occidentul transatlantic, vocea lui Emerson face ecou pe cea a lui Ramakrishna: „Toate ființele vin dintr-un singur spirit, purtând nume diferite: iubire, dreptate sau înțelepciune, în diferitele sale manifestări, așa cum Oceanul primește alte nume, spălând alte țărmuri” (Discurs la Harvard 1838. ).

Prin aceasta se deosebesc de logicienii-intelectualiști, care, dimpotrivă, excelează în împărțirea tărâmurilor spiritului. Iar contrastul dintre John De la Croix și Calvin, aproape contemporani, a fost remarcat adesea: unul a sacrificat finitul de dragul Infinitului, celălalt a stabilit între aceste concepte atât diferența, cât și legătura.

Vezi în traducerea franceză monumentală a lui Ernest Ello (nouă ediție, Perrin, 1912) extrase din De ornatu spiritualium nuptiarum („Despre foamea nesățioasă”), „Lupta dintre Dumnezeu și suflet”, a cărei descriere este caracterizată de o grosolănie incredibilă și obscenitatea, precum și „Întâlnirea pe munte” și „Îmbrățișare” – iar din De Septem Custodiis Libellus descrierea „furtunii de dragoste”. Cititorul francez atent poate recunoaște cu ușurință în acest flux de foc fețele reflectate ale multor poeți catolici celebri, precum Claudel, care a extras din el.

Eckhart, a cărui afirmație a treisprezecea, condamnată de o bula papală, spune că „omul împreună cu Dumnezeu a creat cerul și pământul”, enumerând într-o predică cele trei virtuți cele mai înalte, numește ca a doua dintre ele „irascibilis”, definită de el drept „furtunoasă”. străduindu-se în sus”. El adaugă că ar fi un păcat să nu-i răspund. - „Datorită acestei puteri”, spune el, „Dumnezeu este prins de suflet”.

Nu spunem, la fel ca majoritatea gânditorilor occidentali, printre care Rudolf Otto în frumosul său studiu despre Fichte și Advait (publicat în West-Ostliche Mystik, 1926), că superioritatea misticismului occidental constă în combinația sa de lebendige Taligkeit, acțiune în direct cu contemplare divină. Acțiunea nu este în niciun caz monopolul gândirii occidentale. Ce este Gita, decât exaltarea eroică a acțiunii?

„Nu este suficient să te abții de la activitate pentru a deveni liber... Acțiunea este mai presus de inacțiune... Mai înalt este cel care, controlându-și simțurile cu ajutorul unei minți complet libere, îi obligă la efort disciplinat.. În toate cele trei lumi, fiu al lui Prtha, nu am nimic de făcut, nimic care îmi lipsește, nimic din ce trebuie să dobândesc și totuși sunt în acțiune. Lumile ar înceta să mai existe dacă nu mi-aș face munca; Aș fi cauza confuziei generale și a distrugerii tuturor creaturilor. Ignorantul acționează din atașament față de acțiune; să acționeze și înțelepții, dar fără nici un atașament și numai pentru binele lumii...” (Bhagavad-Gita).

Aceste cuvinte nemuritoare rostite de zeul Krishna lui Arjuna și au alimentat timp de atâtea secole conștiința Indiei, chiar și acum servesc drept carte de referință pentru acțiunea și gândirea lui Gandhi și Aurobindo Ghosh, ca înainte de Vivekananda. În noile sale comentarii, Aurobindo arată în zeul Gita nu numai un Dumnezeu care se descoperă prin cunoașterea spirituală, ci un Dumnezeu care conduce acțiunea, toate luptele noastre, toată perfecțiunea noastră, maestrul suprem al faptelor și sacrificiilor, un prieten al popoare – ar spune Dionisie Areopagitul nostru: conducătorul luptătorilor din arenă”.

Dintr-o scrisoare a lui Vivekananda către un englez (9 august 1895), tipărită recent în Prabuddha Bharata (februarie 1929), citez următoarele cuvinte (în parafrază liberă):

„... Cred cu tărie că există fermentări religioase periodice în societatea umană și că lumea trăiește acum una dintre astfel de perioade... Fermentația religioasă care se răspândește acum are particularitatea că toate micile vârtejuri de gândire sunt îndreptate către un un singur scop: a vedea și a găsi Unitatea Ființei... În India, în America, în Anglia (acele țări pe care le cunosc), sute de aceste mișcări concurează între ele. Toate reprezintă, într-o măsură mai mare sau mai mică, conștient sau inconștient, gândirea advaitică, cea mai nobilă filozofie a unității pe care omul a avut-o vreodată... Și acum, dacă ceva îmi este clar, este că una dintre aceste mișcări trebuie să absoarbă odihnă... Care dintre ele?.. Acela dintre aceste grupări, care va da dovadă de cea mai puternică și mai pronunțată vitalitate... Un cuvânt despre asta: da, cu adevărat, iubesc India. Dar în fiecare zi văd din ce în ce mai clar: ce este, de fapt, India, sau America, sau Anglia pentru noi? Noi suntem slujitorii lui Dumnezeu, pe care cei ignoranți îi numesc Om. Cine uda radacinile nu uda tot pomul? Binele social, politic și religios are o singură bază: să știi că eu și fratele meu suntem Una. Acest lucru este valabil pentru toate țările și pentru toți oamenii. Și permiteți-mi să vă spun că oamenii din Vest vor realiza acest lucru mai devreme decât oamenii din Est, care sunt aproape epuizați în a formula această idee și a oferi câteva exemple de implementare personală a ei. Să muncim, fără să dorim nici un nume, nici slavă, nici stăpânire asupra altora...

Rolland Romen EVANGHELIA UNIVERSULUI DIN VIVEKANAND Experiența în studiul misticismului și a vieții spirituale a Indiei moderne SAMARA 1994 Publicat conform volumului XX al lucrărilor colectate ale lui R. Rolland al ediției din 1936 Leningrad Publicat de: Roerich Center for Spiritual Culture in ....

Evaluare cu stele GD
un sistem de rating WordPress

Rolland Romen

Traducere de T. N. Klado

Roman Rolland. Lucrări adunate. Volumul XX.

L., Editura de stat „Ficțiune”, 1936

Experiență în studiul misticismului și vieții spirituale a Indiei moderne. Evanghelia universală a lui Vivekananda. Mahatma Gandhi

„Eu sunt firul care pătrunde în toate aceste gânduri, fiecare dintre ele fiind o perlă”, a spus Suveranul Krishna.

(Vivekananda: „Maya și evoluția ideii lui Dumnezeu”)

Prima parte

I. Maya și calea spre libertate

II. Drumuri grozave. Patru picioare

1. Karma yoga

2. Bjakti yoga

3. Raja Yoga

4. Jnana yoga

III. Știința lumii este religie

IV. grindina omule

V. Cave canem

Concluzie

Partea a doua

I. Matematica și Misiunea lui Ramakrishna

II. Trezirea Indiei după Vivekananda. Rabiidranath Tagore și Aurobindo Goz

Anexa la Evanghelia universală Vivekananda

PARTEA ÎNTÂI

MAYA ŞI CALEA CĂTRE LIBERTATE

Nu vreau să discut aici totalitatea ideilor marilor hinduși, a căror viață tocmai am povestit-o. Materialul din care au apărut ideile lui Vivekananda nu a fost nicidecum, ca și al lui Ramakrishna, cucerirea lui personală. Face parte din vistieria generală a hinduismului. Simplul și umilul Ramakrishna nu și-a luat niciodată meritul pentru fondarea unei școli metafizice. Și Vivekananda, mult mai rațional și conștient de semnificația învățăturii sale, știa și spunea că nu este nou. El a pretins mai degrabă o înaltă genealogie spirituală:

- Eu sunt Shankara, (amintesc cititorilor europeni că Vivekananda se referea la celebrul advaitist din a doua jumătate a secolului al VIII-lea, care a îndreptat gândul despre India către un monism impersonal și absolut.) - a spus el.

Amândoi ar zâmbi zâmbind la noțiunea inerentă timpului nostru că o persoană se poate considera inventatorul sau proprietarul unui sistem de idei. Știm bine că toate ideile umane se învârt într-un cerc limitat, acum apărând, acum dispărând, dar fără a înceta să existe. Și doar cele care ni se par cele mai noi se dovedesc adesea a fi cele mai vechi: ideea este doar că lumea nu le-a văzut de mult.

Deci, vorbind despre Paramahamsa și marele său discipol, nu voi vorbi despre hinduism. Ar fi o muncă inutilă și epuizantă. Mai mult, dacă aș fi vrut să pătrund în esența problemei, nu m-aș putea limita doar la hinduism. Conținutul principal al experiențelor și conceptelor sale mistice, precum și unele construcții metafizice, pentru care ele servesc atât ca fundație, cât și ca boltă de încoronare, nu sunt în niciun caz inerente numai Indiei, așa cum crede ea, și îi sunt comune cu marile învățături religioase ale Occidentului - elenistice sau creștine. . Infinitul Divin, Divinitatea Absolută, imanentă și transcendentă, revărsându-se în fluxul continuu al Natura Rerum și concentrându-se în cea mai mică dintre particulele sale - Revelația Divină, revărsată peste univers și înscrisă în adâncul sufletului - marile Căi ale unității cu Puterea infinită și în special calea Negării complete, „îndumnezeirea” celui inspirat divin, identificat cu Unul - toate acestea sunt exprimate de Plotin din Alexandria și primii creatori ai misticii creștine cu putere, armonie și frumusețe, care sunt în cu nimic inferior construcțiilor monumentale din India; dimpotrivă, misticii indieni ar face bine să le studieze.

Este limpede că nu pot, în cadrul acestei lucrări, să afirm, cel puțin în fond vedere generala, evoluția istorică a conceptului de Infinit Divin și marea știință a unității cu Absolutul. Pentru aceasta ar fi necesar să scriem istoria lumii. Căci astfel de idei s-au contopit într-un singur trup cu umanitatea. Ei aparțin zilei de ieri, de azi, de mâine. Conținutul lor este atotcuprinzător și etern.

Și deși întrebarea valorii lor (problematică ca valoarea tuturor ideilor fără excepție rămâne deschisă, deși această întrebare este cel mai strâns legată de marea problemă științifică a „Introspecției", - nu o pot discuta aici: ar necesita un studiu special. : Mă voi limita la faptul că voi îndruma cititorul la două note destul de extinse la sfârșitul acestui volum: una dintre ele este despre marea „contemplare de sine” mistică și despre erorile ciudate în evaluarea sa pe care psihopatologia modernă. face: nu recunoaște ceea ce este în „strict științific și neagă importanța semnificativă a datelor stabilite până acum pentru o percepție și înțelegere completă a realității. A doua notă este dedicată misticismului eleno-creștin din primele secole ( Plotin, Dionysius Areopatiggs) și legătura sa cu misticismul indian. (Vezi pp. 124-161, nota 1 și 2.) Voi încerca doar să enunț aici ideile principale ale vedantismului așa cum le exprimă Vivekananda.

Fiecare mare învățătură, revenind periodic de-a lungul secolelor, este colorată de reflectările timpului în care reapare și capătă amprenta sufletului în care a pătruns. Așa îi afectează pe oamenii unei anumite epoci. Căci orice idee, rămânând abstractă, nu ar ieși din starea elementară, precum electricitatea care se risipește în atmosferă, dacă nu ar fi întruchipată în personalitatea umană, care este condensatorul ei. Este necesar ca ea să apară în carne și oase, ca zeii. Et caro facta est. ..

Este acest trup muritor al ideii nemuritoare care îi dă imaginea acestei zile sau aceleia, a acestei epoci și o ajută să intre în comuniune cu noi. Aș vrea să încerc să arăt cât de mult seamănă fața învățăturii Vivekananda cu trapa noastră, cu nevoile, chinurile, aspirațiile, îndoielile noastre care rătăcesc ca alunițele oarbe, deschizând instinctiv calea către lumină. Este clar că aș vrea să inspir oameni din Occident, asemănătoare cu mine (și nu sunt (puțini - cei care nu m-au părăsit de la apariția „Copilăriei lui Jean Christophe”), simpatia mea pentru fratele meu mai mare. , fiul lui Gange, care a reușit să ajungă pe culmile perfectului accesibil un om al echilibrului forțelor gândirii sale, unul dintre primii care a împăcat cele două puteri care se luptă în noi - rațiunea și credința.

Dacă există un sentiment care este de bază pentru mine (și „eu” meu de aici este doar un reprezentant al miilor de europeni), atunci acesta este sentimentul Libertății. Fără el, nimic nu are un preț... „Das Wesen des Geistes ist die Freiheit”. ("Esența spiritului este libertatea" (Hegel).)

Valoarea sa incomparabilă este resimțită cel mai bine de cei care au suferit cel mai mult din cauza lanțurilor, fie din cauza unor circumstanțe deosebit de copleșitoare, fie din cauza particularităților personalității lor, sângerând din legături. Nu aveam încă șapte ani când universul mi-a apărut brusc în ochi sub forma unei uriașe capcane de șoareci, unde am fost prins. Și toate eforturile mele de atunci au fost îndreptate spre alunecarea printre gratii, până în acea zi din tinerețe, când, sub o presiune lentă și constantă, una dintre gratii a căzut brusc și m-am născut pentru libertate. (Am povestit această experiență într-un capitol al unui memoriu intim nepublicat, „The Inner Journey”, pe care l-am comunicat până acum doar prietenilor mei indieni.)

Aceste experiențe emoționale, care mi-au lăsat amprenta în întreaga mea viață, mi-au devenit deosebit de apropiate când am recunoscut-o mai târziu pe ea, sufletul Indiei, care de milenii se simte încurcată într-o plasă gigantică și de milenii caută și găsește căi de a scăpa prin buclele sale. Această evadare constantă din capcana mereu întinsă a comunicat tuturor geniilor Indiei - zei încarnați, înțelepți, filozofi sau poeți - un eu mereu nou, arzător, neobosit pasiune pentru libertate (căci este mereu în pericol), și acolo nu sunt exemple mai izbitoare ale acesteia decât cel pe care îl vedem în fața lui Vivekananda.

Asemenea lui Pascal, el, o pasăre sălbatică, zboară cu aripi puternice pe tot cerul gândirii, de la un pol la altul: de la abisul sclaviei până la abisul libertăţii. Uneori, un strigăt tragic izbucnește din el când un lanț de reîncarnări se desfășoară în fața lui.

"Dar amintirile unei vieți sunt mii de ani de închisoare! Și vreau să reînvie amintirea a mii de vieți! Răutatea lui prevalează zile întregi ..." (1899, în timpul celei de-a doua călătorii în Occident.)

Uneori el exaltă măreția ființei:

"Nu uita niciodată cât de mare este omul prin natură! Eu sunt cea mai mare zeitate care a fost sau va fi vreodată. Hristos, Buddha și alții sunt doar valuri în vastul ocean al ființei, iar eu sunt oceanul." (1896 În „Conversații în Parcul Thousand Island”, în America.)

Nu există nicio contradicție aici, pentru că pentru el există două stări în om. „În libertate se odihnește universul”. (1896 Lecturi la Londra despre Maya.) Și, totuși, cu fiecare dintre mișcările sale, fiecare creatură tăie mai adânc în trupul său legăturile sclaviei. Ambele sentimente își îmbină notele discordante într-un singur acord. Iar această disonanță armonică, care amintește de Heraclit, se opune imperturbabilului unison maiestuos al lui Buddha. Budismul spune oamenilor:

Navigare rapidă înapoi: Ctrl+←, înainte Ctrl+→

Toate drepturile asupra textului aparțin autorului: Romain Rolland.
Acesta este un scurt fragment pentru a cunoaște cartea.

Rolland Romain Evanghelia universală a lui Vivekananda

Traducere de T. N. Clado Romain Rolland. Lucrări adunate. Volumul XX. L., Editura de Stat „Ficțiune”, 1936 Experiență în studiul misticismului și vieții spirituale a Indiei moderne. Evanghelia universală a lui Vivekananda. Mahatma Gandhi
„Eu sunt firul care trece prin toate aceste gânduri, fiecare dintre ele- perla",- spuse Domnul Krishna.(Vivekananda: „Maya și evoluția ideii lui Dumnezeu”)
CONŢINUT

Prima parte

I. Maya și calea către libertate II. Drumuri grozave. Patru picioare

1. Karma yoga

2. Bjakti yoga

3. Raja Yoga

4. Jnana yoga

III. Știința lumii este religie

IV. grindina omule

V. Cave canem

Concluzie

Partea a doua

I. Matematica și misiunea lui Ramakrishna II. Trezirea Indiei după Vivekananda. Rabiidranath Tagore și Aurobindo Goz Apendice la Evanghelia universală a lui Vivekananda

PARTEA ÎNTÂI
eu

MAYA ŞI CALEA CĂTRE LIBERTATE

Nu vreau să discut aici totalitatea ideilor marilor hinduși, a căror viață tocmai am povestit-o. Materialul din care au apărut ideile lui Vivekananda nu a fost nicidecum, ca și al lui Ramakrishna, cucerirea lui personală. Face parte din vistieria generală a hinduismului. Simplul și umilul Ramakrishna nu și-a luat niciodată meritul pentru fondarea unei școli metafizice. Și Vivekananda, mult mai rațional și conștient de semnificația învățăturii sale, știa și spunea că nu este nou. El a pretins mai degrabă o înaltă genealogie spirituală: - I - Shankara,(Le reamintesc cititorilor europeni că Vivekananda se referea la celebru advaitista a doua jumătate a secolului al VIII-lea, care a îndreptat gândirea Indiei către un monism impersonal și absolut.) – spunea el. Amândoi ar zâmbi zâmbind la noțiunea inerentă timpului nostru că o persoană se poate considera inventatorul sau proprietarul unui sistem de idei. Știm bine că toate ideile umane se învârt într-un cerc limitat, acum apărând, acum dispărând, dar fără a înceta să existe. Și doar cele care ni se par cele mai noi se dovedesc adesea a fi cele mai vechi: ideea este doar că lumea nu le-a văzut de mult. Deci nu voi vorbi despre Paramahamsași marele său discipol, să vorbească despre hinduism. Ar fi o muncă inutilă și epuizantă. Mai mult, dacă aș fi vrut să pătrund în esența problemei, nu m-aș putea limita doar la hinduism. Conținutul principal al experiențelor și conceptelor sale mistice, precum și unele construcții metafizice, pentru care ele servesc atât ca fundație, cât și ca boltă de încoronare, nu sunt în niciun caz inerente numai Indiei, așa cum crede ea, și îi sunt comune cu marile învățături religioase ale Occidentului - elenistice sau creștine. . Infinitul Divin, Divinitatea Absolută, imanentă și transcendentă, care se revarsă într-un flux neîncetat Natura Rerumși concentrând în cea mai neînsemnată dintre particulele sale - Revelația Divină, revărsată peste univers și înscrisă în adâncul sufletului - marile Căi ale unității cu Puterea infinită și în special calea Negăturii complete, „îndumnezeirea” cele inspirate divin, identificate cu Unul - toate acestea sunt exprimate de Plotin al Alexandriei și primii creatori ai misticii creștine cu putere, armonie și frumusețe, care nu sunt cu nimic inferioare construcțiilor monumentale ale Indiei; dimpotrivă, misticii indieni ar face bine să le studieze. Este clar că nu pot, în sfera acestei lucrări, să schițez, nici măcar în cea mai generală formă, evoluția istorică a conceptului de Infinit Divin și marea știință a unității cu Absolutul. Pentru aceasta ar fi necesar să scriem istoria lumii. Căci astfel de idei s-au contopit într-un singur trup cu umanitatea. Ei aparțin zilei de ieri, de azi, de mâine. Conținutul lor este atotcuprinzător și etern. Și deși întrebarea valorii lor (problematică ca valoarea tuturor ideilor fără excepție rămâne deschisă, deși această întrebare este cel mai strâns legată de marea problemă științifică a „Introspecției", - nu o pot discuta aici: ar necesita un studiu special. : Mă voi limita la faptul că voi îndruma cititorul la două note destul de extinse la sfârșitul acestui volum: una dintre ele este despre marea „contemplare de sine” mistică și despre erorile ciudate în evaluarea sa pe care psihopatologia modernă. face: nu recunoaște ceea ce este în „strict științific și neagă importanța semnificativă a datelor stabilite până acum pentru o percepție și înțelegere completă a realității. A doua notă este dedicată misticismului eleno-creștin din primele secole ( Plotin, Dionysius Areopatiggs) și legătura sa cu misticismul indian. (Vezi pp. 124-161, nota 1 și 2.) Voi încerca doar să enunț aici ideile principale ale vedantismului așa cum le exprimă Vivekananda. Fiecare mare învățătură, revenind periodic de-a lungul secolelor, este colorată de reflectările timpului în care reapare și capătă amprenta sufletului în care a pătruns. Așa îi afectează pe oamenii unei anumite epoci. Căci orice idee, rămânând abstractă, nu ar ieși din starea elementară, precum electricitatea care se risipește în atmosferă, dacă nu ar fi întruchipată în personalitatea umană, care este condensatorul ei. Este necesar ca ea să apară în carne și oase, ca zeii. Etcaro facta est... Este carnea aceasta muritoare a ideii nemuritoare care îi dă imaginea acestei zile sau aceleia, a acestei sau aceleia epoci și o ajută să intre în comuniune cu noi. Aș vrea să încerc să arăt cât de mult seamănă fața învățăturii Vivekananda cu trapa noastră, cu nevoile, chinurile, aspirațiile, îndoielile noastre care rătăcesc ca alunițele oarbe, deschizând instinctiv calea către lumină. Este clar că aș vrea să inspir oameni din Occident, asemănătoare cu mine (și nu sunt (puțini - cei care nu m-au părăsit de la apariția „Copilăriei lui Jean Christophe”), simpatia mea pentru fratele meu mai mare. , fiul lui Gange, care a reușit să ajungă pe culmile perfectului accesibil un om al echilibrului forțelor gândirii sale, unul dintre primii care a împăcat cele două puteri care se luptă în noi - rațiunea și credința.
Dacă există un sentiment care este de bază pentru mine (și „eu” meu aici este doar un reprezentant al miilor de europeni), atunci acest sentiment Libertate. Fără ea, nimic nu are un preț... „Das Wesen des Geistes ist die Freiheit”.{„Esența Spiritului- Libertate"(Hegel).) Valoarea sa incomparabilă este resimțită cel mai bine de cei care au suferit cel mai mult din cauza lanțurilor, fie din cauza unor circumstanțe deosebit de copleșitoare, fie din cauza particularităților personalității lor, sângerând din legături. Nu aveam încă șapte ani când universul mi-a apărut brusc în ochi sub forma unei uriașe capcane de șoareci, unde am fost prins. Și toate eforturile mele de atunci au fost îndreptate spre alunecarea printre gratii, până în acea zi din tinerețe, când, sub o presiune lentă și constantă, una dintre gratii a căzut brusc și m-am născut pentru libertate. (Am povestit această experiență într-un capitol de amintiri intime inedite: „Călătorie interioară” comunicate de mine până acum doar prietenilor mei indieni.) Aceste experiențe emoționale, care au lăsat o amprentă asupra întregii mele vieți, mi-au devenit deosebit de apropiate când am recunoscut-o ulterior pe ea, sufletul Indiei, care de milenii se simte încurcat într-un gigantic. net și de milenii caută și găsește căi de a scăpa prin buclele sale. Această evadare constantă din capcana mereu întinsă a comunicat tuturor geniilor Indiei - zei încarnați, înțelepți, filozofi sau poeți - un eu mereu nou, arzător, neobosit pasiune pentru libertate (căci este mereu în pericol), și acolo nu sunt exemple mai izbitoare ale acesteia decât cel pe care îl vedem în fața lui Vivekananda. Asemenea lui Pascal, el, o pasăre sălbatică, zboară cu aripi puternice pe tot cerul gândirii, de la un pol la altul: de la abisul sclaviei până la abisul libertăţii. Uneori, un strigăt tragic izbucnește din el când un lanț de reîncarnări se desfășoară în fața lui. "Dar amintirile unei vieți sunt mii de ani de închisoare! Și vreau să reînvie amintirea a mii de vieți! Răutatea lui prevalează zile întregi..." (1899, în timpul celei de-a doua călătorii în Occident.) Uneori el laudă. măreția ființei: "Nu uita niciodată cât de mare este omul prin natură! Eu sunt cea mai mare zeitate care a fost sau va fi vreodată. Hristos, Buddha și alții sunt doar valuri în vastul ocean al ființei, iar eu sunt oceanul." (1896 in „Conversații în parcul Thousand Island”, în America.) Nu există nicio contradicție aici, pentru că pentru el există două stări în om. „În libertate se odihnește universul”. (1896 Lecturi la Londra despre Maya.) Și, totuși, cu fiecare dintre mișcările sale, fiecare creatură tăie mai adânc în trupul său legăturile sclaviei. Ambele sentimente își îmbină notele discordante într-un singur acord. Iar această disonanță armonică, care amintește de Heraclit, se opune imperturbabilului unison maiestuos al lui Buddha. Budismul le spune oamenilor: „Înțelegeți că tot ceea ce este pământesc este o iluzie”. Și vedactismul advaitic: „Înțelegeți că în iluzie este real”. (Convorbiri ale lui Vivekananda la Londra (1900) cu Nivedita.) Nimic în lume nu este negat; Maya, iluzia are propria ei realitate. Suntem încurși într-o rețea de fenomene. Ar fi poate mai arogant și mai radical înțelepciune să rezolvi totul cu negare completă, ca Buddha, să spună: „Nu există deloc”. Dar va fi mai uman și vei cunoaște bucurii acute mai strălucitoare, experiențe tragice pe care vrei să le trăiești cu orice preț dacă îți spui: „Ei Există. ei- înşelăciune..." - și îți iei ochii de la această oglindă pentru a prinde ciocârle, descoperind că strălucirea ei este jocul soarelui. Jocul soarelui - Brahman - este Maya vânătoarea și plasa ei - Natura. (În prima prelegere despre Maye și Iluzii Vivekananda, revenind la sensul original al cuvântului indian care denotă o iluzie magică, o ceață care acoperă realitatea, își amintește într-una dintre ultimele Upanishad-uri. (Cvetaivatara Upanishad) astfel de cuvinte: „Să știi că natura Mayei și conducătorul acestei Maye este Domnul însuși” (cf. cuvintele lui Victor Hugo): Ne târăm, păsări prinse în plasă de vatră, Libere și captive... (Reflecții:„Lacrimi în noapte”).) Înainte de a merge mai departe, este necesar să risipim nedumerirea care distorsionează în mintea cititorului occidental, chiar și a celui mai educat, ideea de Maya așa cum este acum înțeleasă de marele intelectual. Vedantismul, și în același timp ridică între el și noi o barieră reală inexistentă. O înțelegem greșit în sensul de Iluzie completă, halucinație pură, fum inutil fără foc; Drept urmare, îl subestimăm pe omul Răsăritului, crezând că, neputând, ca noi, să îmbrățișeze întreaga realitate a vieții, nu vede în ea decât țesătura unui vis și, pe jumătate adormit, întins nemișcat, cu ochii rătăciți. în albastrul fără fund, permite viselor vieții să se repezi prin spațiu, ca niște pânze de păianjen zburătoare care plutesc în aerul de primăvară. Dar cred să rămân fidelă gândului adevărat al marelui vedantinism al zilelor noastre, așa cum a fost întruchipat în Vivekananda și, dimpotrivă, să arăt că concepția sa despre natură nu diferă prea mult de ideile științei moderne. (Vivekananda a dedicat patru prelegeri la Londra în 1896 în special studiului lui Maya: 1) „Maya și iluzia” 2) „Maya și evoluția conceptului de Dumnezeu”, 3) „Maya și libertatea” 4) „Absolutul și manifestarea”(adică lumea fenomenelor). A revenit adesea la aceasta în discursurile sale și în celelalte tratate ale sale filozofice și religioase.) Adevăratul spirit vedantic nu provine din niciun sistem de idei preconcepute. Este absolut liber și, cu o îndrăzneală inegalabilă între alte religii, se referă la datele de observație și ipotezele propuse pentru a le aduce în sistem.Necunoscând clasa specială de preoți care l-ar lega, dă tuturor libertate deplină de a caută, acolo unde dorește, o explicație spirituală a fenomenelor universului. După cum își amintește Vivekananda, a existat chiar o perioadă în care se putea întâlni un număr de credincioși, atei și materialiști extremi care își propovăduiau doctrina în același Aramas, către materialiștii din Știința occidentală „Libertate”, spune el, singura condiție pentru progresul spiritual”. Europa, care a putut să o ducă la îndeplinire (sau să o ceară) cu mult mai multă energie decât India în sfera politică (În prezent, însă, se străduiește să o zdrobească cu aceeași energie. Și democrațiile burgheze, care păstrează încă eticheta de „parlamentarism”, nu sunt cu mult în urmă dictaturii fasciste în acest sens.) într-o măsură infinit mai mică a reușit să o realizeze (și chiar să realizeze) în domeniul spiritual. Neînțelegerea reciprocă și intoleranța față de așa-zișii noștri liber-gânditori și diferitele voastre confesiuni religioase au încetat chiar să provoace la ne surprindem: stare normală mintea europeanului mediu se reduce la cuvintele: „Adevărul sunt eu”. Marele Vedantism este mai aproape de a revendica cuvintele lui Whitman: „Totul este adevăr”. (În colecție „Frunze de iarbă” sub titlul „De la prânz la noaptea înstelată”.) El nu respinge niciuna dintre încercările de explicație propuse; din tot ce caută să extragă sămânța unei realități solide: de aici și atitudinea sa față de științele occidentale, care pentru el sunt cele mai pure manifestări ale adevăratului spirit religios, adică pătrunderea. m dorința sinceră de a înțelege esența Adevărului. Conceptul de Maya ia naștere din această stare de spirit. Nu este cum spune Vivekananda, teorie pentru a explica lumea. (Criticându-l, ar fi mai corect să spunem că este un fapt de observație, insuficient explicat, dacă nu chiar deloc explicat, așa cum sunt nevoiți să admită majoritatea filosofilor vedantici (cf. cea mai recentă expunere a Vedantismului a dr. Magendranath). Sirker, profesor de filozofie la Colegiul de sanscrită din Calcutta: ComparativStudii în Vedunihm- Oxford, Calcutta, Bombay și Madras, 1928).) Este doar o declarație clară și simplă a faptelor pe care oricare dintre noi le observă. Este ceea ce suntem, ceea ce vedem și experimentăm. Ne aflăm într-o lume în care putem pătrunde doar prin rațiunea noastră imperfectă și simțurile noastre, a cărei valoare este atât de dubioasă. Această lume există doar în legătură cu ei. Dacă s-ar fi schimbat, eu m-aș fi schimbat. Existența pe care i-am atribuit-o, așadar, nu are o realitate fixă, neschimbătoare, absolută. Ea ia naștere dintr-un amestec indefinibil de real și aparent, de certitudine și iluzie. Nu există nimeni fără celălalt. Această contradicție - nu este nicidecum ceva abstract, căci apare în fiecare moment al vieții noastre senzuale și active - a fost remarcată în orice moment de toate mințile pătrunzătoare ale universului. Aceasta este proprietatea principală a cunoștințelor noastre: chemată în mod constant să rezolve probleme de adâncime fără fund, cheia de care are nevoie nu mai puțin decât dragoste sau pâine, nu poate, prin însăși natura sa, să scape din atmosfera pe care are nevoie pentru a o respira. Și contradicția constantă dintre aspirațiile tale și zidul din care sunt aruncate înapoi între două ordine care nu au măsură comună, între faptul inexorabil, real al morții și sentimentul nu mai puțin real, imediat și incontestabil al vieții, între imperativul absolut. a anumitor legi mentale și morale și a fluxului etern, toate reprezentările minții și inimii - schimbările neîncetate ale binelui și răului, adevărului și erorii, de fiecare parte a unei linii date de spațiu sau timp, („Binele și răul nu sunt două ființe separate.Binele de azi poate fi răul de mâine.Focul poate să se hrănească și să ardă alternativ și uneori în același timp.Nu se poate opri răul fără a opri binele.Nu se poate opri moartea fără a opri viața... Fiecare dintre acestea două verigi opuse este doar o manifestare diferită a aceleiași realități... Vedanta ne spune că va veni un moment când înapoi, vom începe să râdem de idealurile de care ne-am agățat cu disperare, de teamă să nu ne pierdem identitatea” (Prelegere despre Maya și Iluzii).} - tot acest nod de serpi, in care din prima zi s-a stors Laocoonul gandirii umane si care din prima zi de a fi nu inceteaza sa se desfaca de la un capat pentru a simti cum este strans si mai tare de celalalt. - toate acestea sunt lumea reală, iar lumea reală - Aceasta Mayan. Ce cuvânt poate defini acest termen? Doar unul, exact cel care se pune la modă ultima știință; cuvânt relativitatea.În timpul vieții Vivekananda, abia este. s-a ridicat deasupra orizontului; lumina sa nu era încă atât de strălucitoare încât să lumineze întregul cer nocturn al gândirii științifice, iar Vivekananda o folosește doar în treacăt. (În a patra prelegere despre Maya.) Dar este clar că acesta este sensul exact al concepției sale, iar citatul pe care l-am dat în nota de subsol nu lasă nicio îndoială în acest sens. Singura diferență este în expresie. Advantismul vedantic (adică monism impersonal și absolut), din care Vivekananda este cel mai mare exponent modern, învață că termenul Maya nu poate fi definit. Aceasta ar fi o stare intermediară între Ființa și Neființa la fel de absolută. Prin urmare, este Relativ, nu este Ființă, pentru că, spune vedantismul hindus, este Relativ. Nu este Ființa, căci, spune vedantismul hindus, este jocul Absolutului. Ea nu este Non-Ființă; căci acest Joc există: nu-l putem nega. Iar pentru genul acela de oameni obișnuiți nouă în Occident, care sunt mulțumiți de joc, dacă doar câștigă, este o sumă suficientă a tot ceea ce există: marea Roată, întorcându-se, le limitează orizontul. Dar pentru inimile puternice, singura existență demnă de acest nume este doar Absolutul. Trebuie să o înțeleagă și să scape de Roată. Și de-a lungul secolelor, s-a auzit strigătul omenirii, care vede cum îi curge prin degete nisipul zilelor sale și tot ceea ce a ridicat: iubirea, speranța, osteneala și însăși viața ei. "... Mașina lumii este un mecanism teribil; de îndată ce punem mâna în ea, suntem imediat atrași, pierim. Suntem cu toții fascinați de această mașinărie omnipotentă și complexă a universului." (Karma Yoga, Capitolul VIII.) Cum și unde să găsești calea către libertate?
Pentru Vivekananda, ca și pentru orice persoană cu simțul eroismului, nu se poate pune problema de a arunca armele în avans, de a ridica mâinile, de a se supune în disperare; sau, mai rău, „ca alți agnostici, închideți ochii cu mâinile și, repetând: „Ce pot să știu?” - apucați în treacăt toate plăcerile mărunte care ne ating pielea - larve care plutesc pe râu! .. Strigătul de sufletul, Marea Foame, cine-l va potoli?Nu cu aceste bucăți de carne se poate umple prăpastia căscată.Toți trandafirii lui Epicur nu-l vor împiedica campo sfânt, când miros un cadavru împuțit. Are nevoie să iasă din grădina morților, din cercul mormintelor, din câmpul morții. Liber sau muri! Și, dacă este necesar, este mai bine să mori pentru a fi liber!" (Aici se manifestă clar eroarea psihopatologiei, care atribuie autocontemplarii pure caracterul de „zbor" și nu vede în el elementele de " Luptă". Un mare mistic, ca Ruisbroek, Eckhart, El aleargă, privește fără teamă în fața Realului și se alătură bătăliei. „Mai bine să mori pe câmpul de luptă decât să trăiești în înfrângere!”) Acea voce puternică India antică, răsunând din nou pe buzele lui Vivekananda, este, după părerea lui, motto-ul, lozinca înscrisă pe steagul tuturor religiilor, punctul de plecare al procesiunii lor veche de secole. Dar este și sloganul și punctul de plecare al tuturor marilor minți ale științei: „Îmi voi face drum spre adevăr, îmi voi da viața pentru a-l câștiga”.(Vivekananda o atribuie lui Buddha. Ideea luptei pentru libertate este clar vizibilă în gândirea creștină pură. Dionisie Areopagitul îl face chiar pe Hristos conducătorul celor care luptă și „Primul luptător” „Iisus Hristos, ca Dumnezeu, a fost cel care a pus bazele acestor bătălii... Mai mult decât atât: Isus Hristos intră în arenă Cu acești luptători, luptă pentru libertatea lor... Inițiatul se grăbește așadar cu bucurie La bătălii, căci sunt divine... El va merge pe urmele divine ale Celui care s-a demnitat să fie primul luptător..." („Despre Ierarhia Ecleziastică”, cap. 11, partea a 3-a: „Contemplarea”, 6).) Pentru ambele, știință și religie, impulsul inițial este același. Scopul lor mult dorit este, de asemenea, unul: Libertatea. Căci omul de știință care crede în legile naturii și se străduiește să le descopere, nu își dorește acest lucru pentru a deveni stăpânul lor și a-i supune spiritului care se eliberează prin cunoștințele lor? Și religiile din toate timpurile - ce căutau? Aceeași libertate supremă V care este negat fiecărei ființe, este proiectat de ei în Dumnezeu, într-o ființă mai înaltă, mai vastă, mai puternică, care nu este legată de nimic (indiferent de forma sau lipsa de formă, creată de imaginație) - și câștigă eliberarea prin intermediul Dumnezeului Cuceritor, zeilor, Absolutului sau idolului; ei sunt comisarii pe care omenirea i-a numit pentru a-și îndeplini aspirațiile gigantice în locul ei. Nu îi poate satisface în viață, dar se poate obișnui și să se descurce fără ele: căci ele sunt pâinea vieții, justificarea existenței însăși. "...Deci, toată lumea se îndreaptă spre libertate. Cu toții ne îndreptăm către libertate." (Prelegerea despre Maya și Libertatea.) Și Vivekananda își amintește de răspunsul misterios al Upanishad-urilor la întrebarea lor: „Întrebare: Ce este lumea noastră? De unde a venit? Unde se duce?- Și răspunsul: În Libertate se naște. El trăiește în libertate. În Libertate el dispare(sau: se dizolvă)." „Nu poți să te lași din această idee de libertate”, continuă Vivekananda, „fără ea, ființa ta ar pieri.” Aici nu mai vorbim despre știință sau religie, despre nerezonabil sau rațional, despre bine sau rău, despre iubire sau ură: „Toate ființele, fără excepție, aud vocea care le cheamă la libertate.”Și toată lumea îl urmărește ca un copil care cântă la flaut Rattenfänger„om.„Chiar și lupta furioasă din lume se datorează faptului că toată lumea încearcă să se depășească unii pe alții pentru a fi mai aproape de magician și a atinge scopul promis. Dar aceste milioane de creaturi se năpustesc ca niște orbi, neînțelegând. valoare adevarata vot. Numai cei care o recunosc vor înțelege imediat nu numai sensul, ci și armonia câmpului de luptă, unde planetele gravitează spre soare, surorile popoarelor, unde toți cei ce trăiesc, sfinți și păcătoși, buni și răi (sunt numit așa, în funcție de modul în care se poticnesc sau mărșăluiesc drept, dar toți merg spre același scop), - toată lumea se grăbește, se luptă sau se unește, spre un singur obiect - Libertatea.( Și acest obiect, așa cum va face Advaita arata mai tarziu, este subiectul in sine.Este natura si esenta de baza a oricui El este eu.Înseamnă că ideea nu este despre deschiderea unei căi necunoscute către ea, ci despre a explica oamenilor care și-au pierdut capul că toți merg la el în mii de feluri, mai mult sau mai puțin adevărate, mai mult sau mai puțin directe - și să ajută-i să iasă din șanțurile pe care călcă în picioare, din desișul în care își sfâșie trupurile, arătându-le printre aceste mii de cărări cele mai directe, viae romane, căile regale, grozav Yoghin:"Muncă (Karma yoga), Dragoste (Bhakti yoga), Cunoașterea (Jnana yoga).

II

MAI MARE

PATRU YOGI

Cuvânt yoga(Vivekananda derivă acest cuvânt din aceeași rădăcină sanscrită ca și cuvântul englezesc jug- „jug”, înțeles în sensul de „a lega”. Este uniunea cu Dumnezeu și modalitățile de a o realiza (cf. vol. V din Complete Works of Vivekananda, p. 219: „Note la prelegeri și discursuri”).) a fost compromisă în Occident de tot felul de șarlatani și escroci. care l-au folosit într-un mod nedemn. Întrucât aceste metode spirituale, bazate pe psihofiziologie ingenioasă, veche de secole, oferă celui care le-a stăpânit o dominație morală, care îi pune inevitabil în mâinile sale (fără amestec de nimic misterios) metode puternice de influență (un sănătos și puternic). sufletul este la fel ca pârghia lui Arhimede: dă-i un punct de sprijin, și va „întoarce lumea cu susul în jos”), atunci aceste metode, reale sau închipuite, au fost atacate de pragmatismul egoist al miilor de proști, (Aici am mai întâi a scris (voi ierta pentru asta prietenii mei americani, printre al căror mijloc sunt cele mai libere minți și cele mai pure personaje): „Între acești proști, anglo-saxonii americani sunt pe primul loc. „Dar astăzi nu mai sunt sigur! , ca și în multe alte lucruri, America era pur și simplu înaintea Lumii Vechi.Dar el deja (gata să o ajungă din urmă! Când vine vorba de extravaganțe, bătrânii nu sunt lăsați în urmă.) al cărui spiritism brut diferă puțin de o operațiune comercială. : credința devine o monedă de schimb pentru dobândirea bunurilor acestei lumi: bani, putere, sănătate, frumusețe, masculinitate... (vezi. reclame ale medicilor dubioși și ale fachirilor suspecti în ziare.) Nu există niciun hindus sincer credincios care să nu deteste această exploatare de bază; nimeni nu a exprimat acest dezgust cu o asemenea forță precum Vivekananda. În opinia oricărui credincios dezinteresat, doar un suflet josnic este capabil să întoarcă calea indicată către el, ducând la eliberare, la înrobire și mai rău, disprețuind Chemarea Sufletului etern încă de la primul pas și urmând calea carnale. dorințele și ispitele mândriei sau puterii împrăștiate pe calea ei. Real yogaînalt vedantism, așa cum este stabilit în scrierile sale de Vivekananda, (știu că definiția dată de cel mai mare savant în viață yoga, Aurobindo Gozom diferă oarecum de definiția lui Vivekananda. Deși Aurobindo îl menționează pe acesta din urmă, „referindu-se la autoritatea sa în primul articol pe care l-a publicat pe "Sinteza Yog"(revistă Arya, Pondicherry, 15 august 1914), el nu aderă la vedica sau vedantică pur yog,întotdeauna bazată pe cunoaștere (prin minte, inimă sau voință). El le adaugă tantric yoga, prin izolarea şi purificarea sursei lor înfundate. Aici elementul dionisiac observă, înțelege și guvernează, spre deosebire de apolonianul - Prakriti. Energia, Sufletul Naturii, spre deosebire de Purusha- Suflet Conștient. Originalitatea învățăturii lui Aurobindo Goza constă în faptul că ea realizează sinteza diferitelor forțe ale vieții; Poate fi de interes pentru cititorul european să citească, în ultimul capitol al acestui volum, câteva pagini în care este dat un rezumat al gândurilor lui Aurobindo despre acest subiect, expuse de el însuși.) sunt o disciplină a spiritului, așa cum îl căutau filozofii noștri occidentali în Discursurile lor despre Metodă.ajutând la mers pe calea directă către adevăr. Și această cale directă, ca și în Occident, este calea experienței și a rațiunii. („Niciunul dintre yoga nu cere să-ți abandonezi propria minte și să o dai în mâinile preoților sau mesagerului divin al unei puteri superioare. Fiecare dintre ele te instruiește să-ți urmezi îndeaproape mintea, să te ții de ea cu toată puterea ta. " (Jnana Yoga: „Idealul religiei universale”). ) Dar principala diferență este că, în primul rând, pentru un filosof oriental, gândirea nu se limitează doar la rațiune și, în al doilea rând, gândirea este acțiune și numai acțiunea dă valoare gândirii. Hindusul, pe care europenii îl imaginează adesea drept un credincios orb, aduce de fapt în credința sa un scepticism exigent, ca și apostolul Toma: vrea să atingă; dovada abstractă nu este suficientă pentru el și ar avea dreptul să numească un occidental care este mulțumit de ea credul... „Dacă Dumnezeu există, trebuie să se poată ajunge la el... Religie- nu cuvinte sau teorie. Ea- implementare. Esenţa lui este să nu asculţi şi Accept. Este vorba despre a fi și a deveni. Ea începe acolo unde începe aplicarea facultății de împlinire religioasă”.(Comparați Vivekananda: "Studii dereligie.Mumaestru". Există multe astfel de texte. Această idee, răspândită în India, a fost exprimată de Vivekananda sub diferite forme, în special, într-un mare discurs despre hinduism la Congresul de la Chicago din septembrie 1893 și într-o serie de lecturi în Punjab în octombrie 1897, unde este una dintre laitmotive: „Religia trebuie să fie acțiune pentru a fi religie.” Aceasta explică toleranța spirituală largă care îi permite lui Ramakrishna să recunoască toate formele diferite, adică opuse, de religii, pentru că, din moment ce „religia este concentrată în implementare, nu în afirmația teoretică”, este firesc ca același Adevăr să poată fi modificat, adaptându-se la diversele nevoi și nevoi ale diferitelor naturi umane.) Probabil ați observat, citind paginile anterioare, că căutarea adevărului se contopește cu căutarea libertății. Ambele concepte sunt identice; pentru omul Occidentului (exclud mereu de aici marea mistică creștină occidentală a catolicismului, a cărei veche și profundă afinitate cu mistica Indiei o voi arăta mai târziu. Pentru marele creștin, desăvârșitul "lipire" celui mai înalt Adevăr dă adevărata Libertate. Căci adevărata libertate „reprezintă o anumită stare de indiferență, nelimitare și independență în raport cu toate lucrurile, bazată pe unitatea perfectă și agățarea de Dumnezeu” (cf. tratatul Beruliennei Segeno: „Conduitd"qrahon", anno 1634, examinat de Henri Bremont în sa metafizica sfinților, vol. I, p. 138).) ele exprimă două lumi diferite: raționamentul și acțiunea, rațiunea pură și rațiunea practică (și știm prea bine ce șanț, fortificat cu sârmă ghimpată, a fost săpat între ele de cei mai filozofi oameni ai Europei). - germanii). Pentru hindus este una și aceeași lume: a cunoaște înseamnă a putea și a dori. Cine știe, el există. Acesta este, „știința adevărată este mântuirea”.Întrucât această știință adevărată trebuie să fie eficientă, pentru a nu fi un simplu joc al minții, ea trebuie să poată influența toți oamenii. Și din moment ce oamenii se rezumă, practic, la trei tipuri principale: activ, emoționalȘi La știința rațională, adevărată a luat trei forme: Muncă, iubire și cunoaștere (Karma, BhaktiȘi Jnana),(Înainte de Vivekananda și Ramakrishna, Keshab Chander Sep, care în multe privințe a fost primul care a deschis cărările, modifica deja căile sufletului în funcție de temperamentul discipolilor săi. În jurul anului 1875 sistem nou cultură spirituală, a recomandat unul yoga(acesta este raja yoga) alții - bhakti, al treilea - Jnana. Cu diverse nume sau atribute ale lui Dumnezeu, a asociat diverse forme de cult, constituind astfel un fel de ectenie, slăvind diferitele perfecțiuni ale unicului Bun (cf. P. Ch. Mazumdar).) și Propileea fiecăruia dintre ele. este Energie,știința forțelor interne, conștiente, controlate și valorificate, - Raja yoga.(Dintre toate yoga-urile, cel mai mult a fost abuzat, mutilând-o monstruos; pragmatism anglo-saxon de bază, care a căutat în el un scop în sine, în timp ce ar trebui, prin metoda științifică a concentrării, să conducă la dominația spiritului. și să facă posibil să faci dintr-un organism flexibil și ascultător din întregul organism psiho-fiziologic un instrument care îți permite să mergi până la limitele cele mai îndepărtate pe una dintre căile Cunoașterii, adică adevărul realizat de minte, sau adevărat și adevărat. Libertate deplină. raja yoga,încercat și testat de un număr de profesori din trecut? Aurobindo Goz, actualizat raja yoga, il defineste astfel: „Raja Yoga se bazează pe faptul confirmat de experiență că elementele interne ale personalității, combinate în funcțiile și abilitățile noastre, pot fi divizate, redistribuite într-un mod nou, adaptate pentru un nou tip de funcții sau transformate pentru a fuziona într-un o nouă sinteză printr-un proces intern suprem”(eseu citat).) Potrivit indienilor cu care a vorbit contele Keyserling, care nu le-au refuzat aprobarea lui aristocratică, a acestor trei căi, calea Muncă (Karma Yoga) există „cel mai jos”! (Și, bineînțeles („Sunteți aurar, domnule Joss!”), cea mai înaltă este calea filozofului (vezi p. 278, vol. I din traducerea franceză a „Jurnalului unui filosof” de A. Gell și O. Burnak).Dar filozoful hindus, Aurobindo Goz pune Bhakti-leg deasupra tuturor (Eseuri pe ihe Chitv, 1921-1928).) Mă îndoiesc că pentru inima iluminată a lui Rama-krishna ar putea exista o cale „înaltă” și una „jos”. Tot ceea ce duce la Dumnezeu vine de la Dumnezeu. Știu că pentru Vivekananda, fratele devotat al celor umili și al săracilor, calea pe care o parcurg picioarele goale este sfântă: „... Doar proștii spun că munca și filozofia- două lucruri diferite, înțelepții nu vor spune asta... Toate yoga... yoga de muncă, înțelepciune și dragoste, toate acestea pot servi ca mijloace directe și independente pentru a obține libertatea, mântuirea {karma yoga, cap. VI.) (Moksha). Vedeți cât de minunată este independența acestor mari minți religioase din India. Cât de departe este de mândria de castă a oamenilor de știință și a credincioșilor noștri din Occident. Aristocrat, savant, inspirat Vivekananda scrie fără ezitare: „O persoană poate să nu fi studiat un singur sistem filozofic, poate să nu creadă în niciun zeu acum sau în trecut, s-ar putea să nu se roage niciodată în viața lui, dar dacă numai puterea faptelor bune l-a condus într-o asemenea stare când el este gata să-și dea viața și tot ceea ce are și tot ceea ce este, pentru alții,- s-a ridicat la cele mai înalte înălțimi la care poate ajunge un credincios cu rugăciunile sale și un filozof cu cunoștințele sale.- a ajuns la Nyavritti, la tăgăduire de sine... ( karma yoga, cap. VI.) Întâlnesc astfel, fără a o căuta dinainte, de o afinitate de suflete mari, înțelepciunea Indiei și Evanghelia curată a Galileii. (Să stabilim din nou aici punctele de contact dintre aceste două învățături religioase. William James, care a studiat „Experiența religioasă” cu un zel uimitor, dar, prin propria sa recunoaștere, fără nici cea mai mică dispoziție personală. ("Teramentul meu, el scrie, exclude pentru mine posibilitatea oricărei experiențe mistice și eu Nu pot vorbi despre el decât din cuvintele altora”- p. 324 din traducerea franceză), tinde să atribuie misticismului Occidentului caracterul unei „excepții sporadice”, punându-l în contrast cu „misticismul cultivat metodic” al Orientului (pp. 338-339) d în consecință. el îl consideră pe primul dintre ei străin de viața de zi cu zi a majorității bărbaților și femeilor din Occidentul nostru. De fapt, James, ca majoritatea protestanților, știe puține lucruri metodic, în fiecare zi manifestând misticism catolicii occidentali. Unitatea cu Dumnezeu, pe care hindușii o caută prin yoga , este starea firească a unui creștin adevărat care este conștient de esența credinței sale. Poate ea este. chiar mai înnăscut și spontan, căci, potrivit credinței creștine, „centrul sufletului” este Dumnezeu, pentru că Fiul lui Dumnezeu este chiar gândul unui creștin, este suficient doar să ridici acest gând la Dumnezeu în rugăciune pentru a "băț" la Hristos și să intri în părtășie cu Dumnezeu. După părerea mea, diferența aici este mai degrabă că Dumnezeu joacă un rol mai activ în mistica occidentală decât în ​​India, unde sufletul uman trebuie să facă singur efortul. „Prin harul universalului și al obișnuitului”, calea mistică, după cum spune Bremont, deschis tuturor; iar sarcina principală a misticului creştin de-a lungul veacurilor a fost să pună la dispoziţia tuturor starea de unire cu Dumnezeu. Considerat din acest punct de vedere, secolul nostru francez al XVII-lea a fost surprinzător de democratic. (Mă refer la cititor „Metafizica sfinților” A. Bremont și în special la două dintre caracteristicile sale interesante – „panmisticul” franciscan Paul de Lagny și „Viticorul din Montmorency” Jean Aumont, al cărui bun simț galic îi era supărat pe cei care spuneau că misticismul este „nu pentru toți"… Pe cine a refuzat-o Domnul, cu excepția poate celor leneși, care sunt prea leneși să se aplece să se îmbată? .. Marele Salezian, Jean Pierre Camus, făcând un anumit truc, transformă puternica băutură mistică a lui Dionisie Areopagitul într-un vin de masă sigur, să spun adevărul, puțin diluat, ad vutm toţi oamenii buni.) Această democratizare a misticismului este un fapt izbitor în epoca noastră clasică. Nu este prima dată când se poate observa că marile transformări ale sufletului omenirii încep întotdeauna din adâncuri. Religia și metafizica sunt înaintea gândirii literare și politice cu un secol întreg sau chiar cu câteva secole. Dar aceasta din urmă, având o înțelegere a acestor adâncimi, crede că a inventat sau a descoperit pentru prima dată ceea ce a fost de mult înscris în adâncurile spiritului.)

1. Karma yoga

Dintre cele patru evanghelii ale lui Vivekananda, cele patru yoga ale sale - niciunul nu sună atât de puternic și atât de entuziasmat ca Evanghelia Muncii: Karma yoga. Dau câteva fragmente din ea, conectându-le cu cuvintele sumbre de mai sus despre Roata oarbă a Universului, care ne poartă și ne zdrobește. „... Mașina lumii- mecanism teribil; de îndată ce băgăm mâna acolo, ne apucă imediat și pierim. Cu toții suntem prizonierii acestei mașini puternice și complexe a universului. Există doar două moduri de a scăpa de ea. Primul- este să lași deoparte orice gând la mașină, să o lași să-și urmeze cursul și să ții la distanță... E ușor de spus, dar aproape imposibil de făcut. Nu cunosc nici măcar o persoană din douăzeci de milioane care ar fi capabilă de asta... Este destul de evident că dacă am renunța la atașamentul nostru față de acest mic univers cu sentimente sau mintea, am deveni imediat liberi. De îndată ce ne aflăm de cealaltă parte a limitărilor Legii, de cealaltă parte a Cauzalității, lanțurile sclaviei se desprind. Dar cine poate realiza această renunțare completă? Cât de puțini. „Există o a doua cale de ieșire, nu negativă, ci pozitivă... Constă în a te scufunda în lume și a descoperi secretul muncii în ea. Nu te strădui să scapi de roțile mașinii, ci rămâi în ea. și învață să le gestionezi, învață să lucrezi. Aceasta este calea Karmayoga; vine din interior și duce spre exterior... „Toate creaturile din această lume trebuie să lucreze... Pârâul se repezi la poalele muntelui, se cufundă într-o crăpătură, formează acolo un vârtej și, după o luptă, iese de acolo ca un râu liber, mergând pe propriul său drum, necunoscând bariere.Fiecare viață umană este ca un astfel de flux.Intră în vârtej, ea este implicată în această lume a Spațiului,Timpului și Rațiunii,se învârte o clipă într-un vârtej, strigând: „Tată! Fratele meu! Numele meu! Slava mea! ..”, și în cele din urmă iese și își recapătă libertatea. Așa este întregul univers. Fie că suntem conștienți sau nu, lucrăm cu toții pentru a ieși din vârtej. Și toată experiența omului este îndreptată pentru a-l face capabil în asta... „Întregul univers funcționează. Pentru ce? Pentru libertate. De la atom la cea mai complexă ființă,- toți lucrează pentru același scop: pentru libertatea trupului, pentru libertatea spiritului. Tot ceea ce există se luptă pentru eliberarea din sclavie. soare, lună, pământ, planete,- totul merge. Forțele naturii se năpustesc din centru sau spre centru... Karma yoga ne dezvăluie sensul, secretul, metoda de muncă, puterea ei de organizare. Munca este inevitabilă, dar trebuie să lucrăm pentru un scop superior.„Care este acest scop cel mai înalt? Este o datorie morală sau socială? Sau este o pasiune pentru muncă care-l arde pe nesătul Faust, care, cu ochii plictisiți, la marginea mormântului, mai vrea să se miște și să se remodeleze în ai lui. felul (cel puțin pentru bunătatea generală) universul? (Și el însuși, Faust, recurge în aceste ultime secunde ale vieții sale la fantoma etern bântuită - Libertatea..."- Numai el merită libertatea care știe să o câștige în fiecare zi...") Nu, Vivekananda i-ar fi răspuns aproape cu cuvintele lui Mefistofel, care îl privește pe Faust căzând: „Perseverează în predilecția pentru formele schimbătoare. Ultimul moment, mizerabil, gol – nefericitul vrea să-l păstreze! .. (Recitind această scenă a lui Goethe, suntem involuntar uimiți, găsind în ea un gând și expresii atât de apropiate de Maya hindusă. Mefistofele (privindu-se la cadavrul lui Faust): nu a existat; totuși se mișcă și se agita de parcă ar fi existat . .. În ceea ce mă privește, aș prefera inexistența eternă în locul ei.") „Karma yoga spune: Lucrează neîncetat, dar renunță la orice atașament față de muncă. Lasă-ți spiritul să rămână liber... (Aceeași este și doctrina clasică Gita: „Ignorații, Krishna îi spune lui Arjuna: acționează din atașament față de acțiune; lasa-l pe cel intelept sa actioneze, dar fara nici un atasament si numai pentru binele lumii... Referindu-mi fiecare actiune, concentrandu-ti mintea asupra ta, liber de sperante si scopuri egoiste, lupta fara sa-ti faci griji de indoieli!.." (Traducere în franceză E. Senara). mier Misticismul creștin: „Acționând... nu pentru vreun beneficiu sau beneficiu temporar, nu pentru iad, nu pentru rai, nu pentru har, nu de dragul că Dumnezeu te iubește... ci în curăție și simplitate, spre slava lui Dumnezeu” (Conduita de „oraison Claudia Segeno, 1634). Dar mergând și mai departe, Vivekananda subliniază că această renunțare nu trebuie condiționată de credința în vreun zeu. Credința doar face totul mai ușor. Dar mai întâi de toate, el le cheamă „care nu cred în Dumnezeu sau în vreun ajutor din afară. Sunt lăsați în forțele proprii: pot folosi doar propria lor voință, forțele spiritului lor, capacitatea de a distinge; ei spun: nu ar trebui să am afecțiune. "} Nu-i extinde aceste tentacule de egoism: eu... al meu...." ...

Rolland Romain. Viața lui Ramakrishna. - M.: Politizdat, 1991. - S. 3 - 210.

P. 4. Ceea ce este acum în secolul al XX-lea poate coexista simultan în mintea acelorași oameni gândirea științifică și clarviziunea vremurilor Grecia antică unde zeii și zeițele stăteau la masa muritorilor și împărțeau un pat cu ei... - înțelepții noștri, care nu mai sunt suficient de nebuni, nu bănuiesc acest lucru.

Nu este nevoie să trasăm calea gândirii umane, să dezasamblați papirusurile. Sunt aici, aceste gânduri vechi de trei mii de ani, sunt peste tot în jurul nostru. Nu se stinge nimic. Asculta cu atentie. Dar ascultă cu urechile tale. Lasă cărțile să tacă. Vorbesc prea mult...

S. 7. Pentru noi, ceea ce este important în acest caz nu este realitatea obiectivă a faptelor, ci adevărul subiectiv al impresiilor trăite. …. Fiecare abatere conștiincioasă este o realitate. Este treaba minții critice să determine gradul acestei abateri și unghiul de vedere al martorului.

S. 8. Copilul s-a născut la 18 februarie 1836. Acesta a fost cel pe care lumea a ajuns să-l cunoască mai târziu ca Ramakrishna. Era un băiețel bătut și fermecător, viclean și plin de grație feminină, pe care l-a păstrat pentru tot restul vieții.

P. 10. În noaptea sărbătorii lui Shiva... el joacă rolul lui Shiva și se simte brusc dizolvat în eroul său; obrajii îi sunt inundați de lacrimi de fericire; el este absorbit de gloria zeității; toată lumea crede că e mort. … De atunci, starea de extaz s-a repetat din ce în ce mai des. În Europa, problema s-ar rezolva simplu: bebelușul ar fi plasat într-un spital, supus procedurilor de psihoterapie zilnic și conștient, zi de zi, focul interior ar fi stins...

P. 11. Darul cu care a fost înzestrat Ramakrishna este capacitatea ingenioasă de a se contopi cu toate sufletele din lume.

P. 14. Ceea ce îi frapează cel mai mult pe credincioșii europeni (protestanți chiar mai mult decât pe catolici) dintre credincioșii Indiei este concretitatea extraordinară a intuițiilor lor religioase. Ramakrishna, pe care tânărul Vivekananda l-a întrebat mult mai târziu:

L-ai văzut pe Dumnezeu? - Răspuns:

Îl văd așa cum te văd pe tine - nu, chiar mai clar.

Nu în sensul vedic... (adică nu în sensul impersonal și abstract, deși el știe și recurge la el).

P. 19. Creierul lui era un foc și fiecare limbă de flăcări care emana din el era un zeu. După o perioadă lungă când l-a văzut pe Dumnezeu în cutare sau cutare persoană (a văzut-o pe Sita într-o femeie de stradă, într-un tânăr englez... - Krishna), a venit o perioadă când el însuși s-a transformat într-un zeu. Astfel a devenit Kali, a devenit Rama, a devenit Radha, iubita lui Krishna. S-a transformat în Sita și chiar în maimuța cea mare Hanuman. ... Nu trișez cu cititorul occidental (cum am lăsat-o în seama mea) și îi dau dreptul să-l considere nebunul lui Dumnezeu - doar un nebun violent. Avem suficiente motive pentru aceasta, deoarece oamenii religioși din India înșiși, care l-au văzut, au gândit același lucru.

Dar ceea ce este deosebit de surprinzător și numai important pentru noi este că, fără să moară, el, dimpotrivă, a ocolit victorios Capul Furtunilor, și această perioadă de halucinații a fost, poate, o etapă necesară, după care spiritul său, întărit, vesel și armonios, s-a ridicat la mari realizări mistice, de interes pentru întreaga omenire(selectia noastra). Studiul acestui fenomen nu poate să nu atragă cei mai buni vindecători ai corpului și spiritului uman. Nu este vorba de a constata distrugerea completă vizibilă a psihicului și dezintegrarea lui în elemente constitutive. Întrebarea este cum sunt ele restaurate din nou, formând o sinteză organică superioară?

Căile spiritului uman sunt adesea obscure. Să așteptăm cu concluzii până ajungem la final.

S. 21. Cel pe care l-a luat de nevastă (1859) era un copil de cinci ani. ... A fost o unire spirituală, care nu s-a materializat niciodată fizic.

S. 27. Între sfânta femeie și preotul din Kali s-a stabilit o relație de mamă și fiu. Ramakrishna, ca un copil, i-a povestit toate necazurile vieții lui în Dumnezeu, Sadhana lui .... El a spus că mulți îl consideră nebun și cu blândețe, cu trepidare, l-a întrebat dacă este așa. Bhairavi, după ce a ascultat mărturisirea, l-a consolat cu tandrețe pur maternă și a spus că nu ar trebui să fie trist, ci să se bucure, pentru că a atins una dintre cele mai înalte stări ale Sadhanei descrise în textele lui Bhakti prin propriile sale eforturi și suferinţele constituie o treaptă a scării mari.

P. 28. Bhairavi, pe care l-a venerat ca fiind mama sa spirituală, guru-ul său, ... l-a condus în mod constant pe toate căile Sadhanei – chiar și pe cele mai periculoase, precum calea Tantrelor; cei care urmează această cale sunt în pericol de a cădea în degradare și nebunie, iar mulți dintre cei care nu îndrăznesc să se întoarcă. Dar Ramakrishna pură a revenit la fel de pur și temperat ca oțelul.

Acum a stăpânit toate modurile de a se contopi cu Dumnezeu prin iubire - nouăsprezece poziții sau diverse mișcări ale sufletului în prezența zeului ei: relația unui slujitor cu un stăpân, un fiu cu o mamă, un prieten, un iubit, un soț etc.

P. 39. Ambele școli s-au tolerat reciproc... Definiția iluziei, lumea „fenomenelor”, esența Maya, a rămas un punct critic. Ce este, relativ sau absolut? Shankara însuși nu i-a dat o definiție precisă.

S. 43. Nici Ramakrishna, nici discipolii săi nu au pretins vreodată noutate în gândire. (Dimpotrivă, ei au o tendință vizibilă de a nega acest lucru chiar și atunci când creează ceva nou. Aceasta este o trăsătură a minții religioase din India modernă - sau mai degrabă, din toate țările și din toate timpurile. Ei sunt puternici în convingerea că adevărul este onorat de timp, că el - adevăr străvechi - Adevărul însuși cu majusculă). Acesta nu este geniul profesorului: el învie gândurile zeității, înlănțuite de letargie, și le dă întruchipare; el trezește sursele „regatului adormit” și le colorează cu personalitatea sa fierbinte, magică. Acest simbol al credinței, acest cântec pătimaș al iubirii îi aparține ca ton, ca mărime, ca ritm și melodie, ca un cântec al iubirii pasionale.

Ceea ce dă gândurilor sale savoarea vieții este proprietatea fiecărui gânditor adevărat din India de a crede numai în ceea ce el însuși a realizat, simțit cu toată ființa sa.

P. 45. După plecarea lui Totapuri (până la sfârșitul anului 1865), Ramakrishna a rămas în cercul fermecat de foc mai mult de jumătate de an. El a continuat, încordându-și toată puterea, să lupte pentru identitatea cu Absolutul. Timp de 6 luni, potrivit lui, a fost într-o stare cataleptică de extaz, în care, judecând după descrieri, vechii fachiri erau: trupul, părăsit de spirit, era ca o casă părăsită, pusă la dispoziție forțelor distructive. Dacă nu ar fi fost nepotul care era treaz peste acest corp fără un stăpân și l-ar fi hrănit forțat, Ramakrishna ar fi murit.

S. 55. Odată, fiind într-o stare de supraconștient, Ramakrishna a spus cu voce tare: -

Jiva este Shiva (ființa vie este Dumnezeu). .... Nu este nevoie de compasiune, trebuie doar să slujești, să slujești o persoană, să-l vezi ca pe un zeu.

P. 82. În 1882, Keshab face un pas decisiv. El nu numai că recunoaște și acceptă, dar și sărbătorește cu entuziasm Treimea creștină – dintre toate sacramentele creștine, cea mai inacceptabilă pentru Asia, obiect de dezgust sau ridicol.

S. 90. Dayananda a afirmat că Vedanta în forma sa actuală este în conflict complet cu Vedele. … El a declarat război creștinismului.

P. 102. Ramakrishna:

Și deodată am căzut într-o asemenea stare când pot să văd printr-o persoană: atunci cei mai bogați, cei mai învățați oameni mi se par neînsemnati, ca paiele, dacă nu-L găsesc pe Dumnezeu în ei. ... Râsul m-a sufocat...

P. 111. „Repetând cuvântul Nirakara, el s-a aruncat calm în Samadhi (extaz), ca un înotător alunecând în adâncurile mării. ... L-am privit cu nerăbdare... corpul lui întins și ușor înțepenit. Nu era nici cea mai mică tensiune a nervilor sau a mușchilor. Nici cea mai mică mișcare. Ambele mâini i se odihneau în poală, cu degetele ușor împletite. Poziția corpului așezat era liberă, dar complet nemișcată. O față ușor ridicată este calmă. Ochii aproape, dar nu chiar, închiși; globul ocular nu este evertit sau oblic, doar nemișcat. Din spatele buzelor întredeschise, într-un zâmbet fericit, străluceau dinți albi orbitori.

El este adus înapoi pe pământ cântând un imn. „... Deschide ochii, se uită surprins în jur. Muzica se oprește. Paramahamsa, privindu-ne, întreabă: „Cine sunt acești oameni?” Apoi își plesnește tare capul de mai multe ori, exclamând: „Coboară, coboară...” Și-a revenit în sfârșit. Începe să cânte un imn zeiței Kali cu o voce plăcută ... "

Pentru a-L înțelege pe Dumnezeu, trebuie să exerciți o abstinență completă...

O persoană care s-a dedicat lumii sale interioare (oricum ar fi numită - Hristos, Shiva sau Krishna, sau ideea pură a gânditorului sau artistului) „ar trebui să aibă control absolut asupra sentimentelor sale” („Evanghelia Ramakrishna ", II, 223).

P. 155. Copilăria și adolescența lui Vivekananda au decurs ca ale unui tânăr prinț - un iubitor al artelor Renașterii .... În viitor scrie muzică și un „Studiu” serios despre știința și filosofia muzicii hinduse. Peste tot este recunoscut ca o autoritate muzicală. ….. Setea de a argumenta, critica și interoga mai târziu i-a câștigat porecla de Vivekananda.

P. 163. Naren a locuit cu Ramakrishna timp de cinci ani. În timp ce menține o casă în Kolkata. Mergea la Dakshineswar o dată sau de două ori pe săptămână și uneori petrecea patru sau cinci zile cu un profesor. Dacă era absent. Ramakrishna a trimis după el.

Învățarea lui Naren (Vivekananda) i-a oferit o asemenea bucurie, încât uneori s-a transformat în extaz. Dar, uneori, critica crudă făcea să sângereze inima bătrânului profesor. Naren i-a spus ochilor:

Ce știi despre uniunile tale cu Dumnezeu? Sunt ciudățenii ale creierului tău bolnav, halucinații?

Și Ramakrishna s-a dus cu umilință să caute mângâiere în neliniște de la Mama, care i-a spus:

Răbdare! În curând, ochii lui Naren se vor deschide!

P. 171. În ultimii ani ai vieții Ramakrishnei, Naren a insistat adesea ca profesorul să-i acorde cel mai înalt grad de cunoaștere subconștientă a lui Dumnezeu și cel mai înalt extaz din care nu există întoarcere - Nirvikalpasamadhi. Ramakrishna a refuzat cu încăpățânare acest lucru.

„Într-o zi”, mi-a spus Swami Sivananda, care a fost prezent la ceea ce se întâmpla în grădina Kassinore, lângă Calcutta, „Naren a ajuns într-adevăr în această stare. Văzând că era inconștient, iar corpul îi îngheța ca un cadavru, am fugit la profesor cu mare agitație și l-am informat despre cele întâmplate. Profesorul nu a manifestat nicio îngrijorare; a zâmbit și a spus: „Bine”, și a rămas tăcut. Naren și-a recăpătat cunoștința și s-a dus la profesor.

P. 181. În aprilie 1885, Ramakrishna dezvoltă o durere în gât. Excesul de muncă cu conversații, Samadhi periculoși care au provocat sângerare în gât, desigur, au contribuit la acest lucru. (Notă. Asemenea unor mistici creștini cunoscuți, el i-a vindecat pe alții punându-și suferința asupra sa. Într-o viziune, trupul lui a apărut în fața lui, acoperit cu răni - păcatele altora. „El și-a luat asupra lui Karma altora” - acestuia îi datora ultima sa boală. El s-a făcut țapul ispășitor al omenirii). Medicii invitați i-au interzis să cadă în extaz. Nu a ținut cont de asta. La marea sărbătoare religioasă a vaisnaviților, el și-a cheltuit puterile peste măsură.

p. 182. Dr. Sarkar a fost un raţionalist care nu împărtăşea ideile religioase ale lui Ramakrishna; i-a vorbit sincer despre asta, ... dar a simțit din ce în ce mai mult respect față de el și l-a tratat gratuit... El a condamnat deschis adorația religioasă arătată lui Ramakrishna de către discipolii săi:

A spune că infinitul coboară pe pământ sub formă de om este ceea ce corupe toate religiile. A fost prezent la mai multe extaze și a studiat din punct de vedere medical, ar fi de mare interes pentru știința europeană să se familiarizeze cu notele sale. Se știe că examinarea ochilor și a inimii cu un stetoscop în timpul Samadhi a dat toate semnele unei stări de moarte.

P. 192. Omul a plecat. Spiritul și-a început călătoria în venele omenirii.

P. 200. Raja Yoga consideră castitatea absolută în acțiune, cuvânt și gândire ca o condiție sine qua non. Această lege se aplică tuturor, persoanelor căsătorite și necăsătorite, și cu atât mai mult oamenilor spirituali. Dacă irosești cele mai puternice forțe ale ființei tale, nu poți deveni spiritual. Acestea sunt aproape textual cuvintele lui Beethoven, care a respins propunerile celui pe care dorea să-l posede: „Dacă aș vrea să-mi sacrific forța vitală în acest fel, atunci ce ar rămâne pentru sublim, în bine”. Istoria fiecărui mare vizionar din toate timpurile este o dovadă a acestui instinct și a acestei lecții. (Notă. În mod curios, Ramakrishna distinge și cinci mișcări diferite în sus: 1, mișcarea furnicilor care alergă, 2, broaște săritoare. 3 șerpi care se desfășoară, 4 păsări fluturând în sus și în jos și 5 maimuțe care sar din copac în copac).

Conform descrierilor lui Ramakrishna, înainte de ascensiunea lui Kundalini către al patrulea cerc (inima), unde începe să apară strălucirea divină, o persoană, concentrată, poate vorbi. Când energia ascendentă ajunge la gât, el nu mai poate vorbi sau auzi despre nimic altceva decât despre Dumnezeu. Apoi se face liniște. La nivelul genelor se află în viziune samadhi (extaz). suflet superior- Paramatman; doar un singur văl strâns întins îl desparte pe om de Fiinţa Absolută.

P. 201. Ramakrishna vorbește despre pielea de găină care curge de la bun început prin corp, din cap până în picioare. Vede licurici, metal topit. ... La părăsirea acestor stări de extaz, ochii lui sunt roșii, „ca de la mușcăturile furnicilor”; într-o zi, din palatul lui iritat i-a curs sânge negru, care s-a coagulat; „Sadhuul” care a văzut asta i-a spus că această sângerare l-a salvat de o hemoragie cerebrală. Vivekananda, după o meditație profundă, are și acumulări de sânge în ochi. Mulți extatici mor în astfel de extaz din cauza hemoragiilor cerebrale. ... Ramakrishna începe întotdeauna prin a examina puterea fizicului lor, în special a pieptului și a membranelor mucoase ale gurii și gâtului.

Rolland Romain. Viața lui Ramakrishna. Viața lui Vivekananda. - M.: Politizdat, 1991. - p. 212 - 335.

P. 213. Vivekananda (V.) era mândru că strămoșii săi erau tătari și îi plăcea să spună că în India „tătarii sunt cei mai buni oameni ai poporului”.

Î: „Dacă vrei să-L găsești pe Dumnezeu, slujește omului!”

S. 220. În 1891, singur, fără tovarăș, fără nume, cu toiag și bol, a dispărut ani întregi în India fără margini.

P. 228. În Himalaya, a trăit printre triburile tibetanilor, permițând poliandria. S-a stabilit într-o familie de șase frați care aveau o singură soție; a început să le demonstreze toată imoralitatea acestui lucru. Dar îndemnurile lui nu fac decât să-i enerveze. „Ce egoism! - au spus ei, - să-și dorească să-și păstreze soția singur pentru sine! .. ”Adevărul este dedesubt, la poalele munților. Amăgirea este la înălțime... S-a convins de relativitatea virtuții - sau... acele virtuți pe care se bazează cu cea mai mare încredere morala tradițională. Iar cea mai înaltă ironie, ca a lui Pascal, l-a învățat să-și extindă conceptele morale, să judece binele sau răul în orice popor sau timp, privind prin ochii acestui popor sau de această dată.

Cu. 235. El telegrafează [din Chicago] despre necazurile lui prietenilor din Madras, astfel încât o societate religioasă oficială să-i dea sprijin. Dar societățile oficiale nu iartă mințile independente pentru că îndrăznesc să se descurce fără ele. Unul dintre președinții societății dă următorul răspuns:

Să moară acest diavol de frig!

P. 239. Gelozia unor reprezentanți ai Indiei, care credeau că sunt eclipsați de acest „călugăr rătăcitor”, fără autoritate și mandat, s-a agravat și ea într-o mai mică măsură. Nu l-a iertat și teosofia, față de care V. nu a avut niciodată sentimente tandre.

P. 241. A fost mai ales nemiloasă față de creștinismul mincinos, față de minciunile religioase: „Încetează-ți laudările! Ce a făcut vreodată creștinismul tău într-o lume fără arme?.. Religia ta este propovăduită în numele luxului. Predicile pe care le-am auzit aici sunt pură ipocrizie. ... Toată grămada aceasta de bogății, vorbind în numele lui Hristos! Da, Hristos n-ar fi găsit o piatră cu voi ca să vă plecați capul... Nu sunteți creștini... Întoarceți-vă la Hristos...

p. 244. Emerson a fost unul dintre principalii dirijori ai gândirii hinduse din SUA, iar Emerson pare să fi fost puternic influențat de Thoreau în acest sens.

P. 250. În timpul vieții sale, Poe a fost complet singur.

S. 272. Primele simptome de diabet, din care a murit înainte de a împlini vârsta de patruzeci de ani, au apărut în anii tinereții, când avea șaptesprezece sau optsprezece ani.

P. 288. „Închinați-vă lui Shiva în cei săraci, bolnavi și slabi...”

P. 312. În ziua de 2 august, în ziua sărbătorii anuale, s-au apropiat de o peșteră imensă: în adâncuri stătea un Shiva mare, sculptat din gheață, sub formă de lingam. Toți trebuie să intre în peșteră goi, cu trupul stropit cu cenuşă. Lăsați în urmă cu toți și tremurând de entuziasm, V. intră aproape de leșin; și acolo el, întins în întuneric înaintea acestui alb, printre sute de voci cântătoare, a avut o viziune. ... Shiva i-a apărut... Aproape că a murit. Când a ieșit din grotă, a avut o hemoragie la ochiul stâng și o mărire a inimii din care nu era sortit să-și revină. De atunci, săptămâni întregi a vorbit doar despre Shiva, îl vede pe Shiva peste tot, este impregnat de el: Himalaya în zăpadă este Shiva pe tronul său.

Copyright 2013 Întrebări despre funcționarea site-ului, conținutul acestuia, vă rugăm să trimiteți pe e-mail: [email protected]

CONDUCĂTORII RELIGIOSI AI INDIEI.

Ramakrishna.

El le-a spus elevilor săi:

Am profesat toate religiile: hinduism, islam, creștinism și am urmat calea diferitelor secte ale hinduismului și am constatat că toate se apropie de același zeu în moduri diferite.

Văd că toți oamenii sunt dușmani în numele religiei. Și ei nu înțeleg că cel care este numit Krishna este, de asemenea, legat de Shiva sau de Energia Primordială, sau de Isus sau Allah.

„Mai multe scări (gauts) duc la rezervor. Indienii trag apă dintr-o scară cu ulcioare și o numescjai, pe de altă parte, musulmanii trag apă cu blănuri de piele și o numescpani, pe a treia, creștinii care o cheamăapă. Să afirmăm că această apă nu estejal, Apanisauapă? Acest lucru este ridicol. Esența este una, doar are nume diferite. Și toată lumea caută aceeași esență, doar clima, temperamentul și numele se schimbă... Fiecare să-și urmeze propriul drum. Dacă dorește sincer și pasional să-L cunoască pe Dumnezeu, să nu-și facă griji. El va ajunge la el.” (Evanghelia lui Ramakrishna).

„Nici o religie nu trebuie insultată sau umilită. Cultul ar trebui să promoveze contemplarea ființei supreme, mila, compasiunea, virtutea și să întărească legătura dintre toți oamenii de toate credințele.

„O viață activă și plină de energie este mai bună decât resemnarea față de soarta cuiva. Soarta este o consecință a activității... Acțiunile creează destinul. Activitatea îndreptată spre bunătate este mai presus de smerenia pasivă ”(gânditorul indian Dayananda Saraswati).

Ramakrishna le-a spus discipolilor săi:

„Toate adevărurile sunt ale fiecăruia, deoarece toate sunt de la Dumnezeu. Nu există adevăruri europene și asiatice, ale tale și ale mele"

Auzind din ziare că în Calcutta oamenii mor de foame, el a plâns în hohote:

-O, țara mea! O, țara mea! Întrebă, bătându-și în piept:

-Ce am făcut noi, așa-zisul popor al lui Dumnezeu, ce am făcut pentru mase?...

Și-a amintit cuvintele crude ale lui Ramakrishna:

„Religia nu este pentru stomacul gol”. Și, indignat împotriva filozofiilor raționale ale credinței egoiste, el face ca datoria principală a religiei să-i hrănească pe cei săraci și să le ușureze soarta.

S-a dovedit că sfințenia, puritatea, mila nu sunt proprietatea exclusivă a nici unei religii a lumii și că fiecare credință a creat bărbați și femei care sunt cei mai buni reprezentanți ai umanității. Pe stindardul fiecărei religii va fi în curând înscris: „AJUTOR RECIPROC, NU LUPTA. PENETRARE RECIPROCĂ, NU DISTRUGERE.

ARMONIE ȘI PACE, NU ALTE DISCUȚII.

Vivekananda (un filozof religios, liderul Indiei) a disprețuit ipocrizia, care crede că va fi atât în ​​calculul moralității, cât și al lui Dumnezeu dacă va îndeplini unele instrucțiuni religioase și care nerespectarea acestora.

Pare un păcat de moarte.

El a considerat inviolabile doar două jurăminte: sărăcia și castitatea. În rest, m-am gândit, urmând bunul simț,

Acela trebuie, pe cât posibil, să se supună obiceiurilor țării în

care trebuie să trăiască.

Puternicul rătăcitor (Vivikananda) a făcut înconjurul lumii întregi,

Iar privirea lui cuprindea orizonturi vaste, în timp ce

ei (frații călugări) stăteau cu evlavie lângă vatră și păzeau tradiții învechite. Nu și-au putut da seama

nou ideal de serviciu social și național, captarea

lovindu-l. Le-a fost greu să-și sacrifice

prejudecățile ortodoxe, viața lor liberă și liniștită

în contemplare solitara; iar în conştiinţă nu le-a fost atât de greu să-şi fundamenteze egoismul evlavios cu cele mai sfinte

principii.

Ajunge cu zeul sterp al rugăciunilor solitare! Le lasa

Se închină zeului vieții, vecinul Virat, care

Există în toate sufletele vii!

Vivikananda a fondat Asociația sub acest numeRamakrishna

Misiune.

Această ordine este pur socială, umanitară și „în totalitate umană

chesky” și este de natură apolitică.

În loc să se opună, ca în majoritatea re-

religie, credință în rațiunea și aspirațiile vieții moderne, el atribuie științei primul loc: el înseamnă a participa la progres, atât spiritual, cât și material, a încuraja artele și meșteșugurile. Dar adevăratul său scop este binele maselor.

În ceea ce privește credința sa, el susține că esența ei este dorința de a stabili fraternitatea între diferite religii, a cărei sinteză constituie religia veșnică.

Vivekananda a spus: Nu sunt un slujitor al lui Ramakrishna (al lui

profesor) sau oricine altcineva! Sunt slujitorul celui care slujește și îi ajută pe alții fără să-i pese de ai lui.

 

Ar putea fi util să citiți:

• Hadith cu instrucțiunile profetului Muhammad pe tema familiei;
• Sura de la daune și ochi. Recitare Dua pentru copii. Rugăciuni pentru diferite ocazii printre tătari;
• Videoclip despre postul în luna Ramadan;
• Lista literaturii folosite;
• Ce puncte forte ar trebui enumerate pe un CV?;
• Metode de diagnosticare a motivației personalității;
• Ce trebuie să știe subordonații?;
• Verbalizarea sentimentelor tale;