Principalele direcții ale filosofiei din India antică pe scurt. Pe scurt despre filozofia indiană

Civilizația indiană este una dintre cele mai vechi de pe glob. A apărut în Peninsula Hindustan cu aproape 6 mii de ani în urmă. În încercarea de a se înțelege pe ei înșiși, lumea din jurul lor și locul lor în ea, vechii filozofi indieni au început să facă primii pași în dezvoltarea învățăturilor viziunii asupra lumii. Așa s-a născut filosofia India antică, care a avut un impact semnificativ asupra întregii culturi mondiale.

caracteristici generale

Filosofia indiană datează de la mijlocul primului mileniu î.Hr. e. În funcție de diferitele surse ale gândirii filozofice, filosofia indiană antică este de obicei împărțită în trei etape principale:

  • Vedic - perioada filozofiei ortodoxe a hinduismului (secolele XV-VI î.Hr.).
  • Epic - perioada de creare a celebrelor epopee „Mahabharata” și „Ramayana”, care a examinat problemele globale ale filosofiei din acea vreme, intrând în arena budismului și jainismului (secolele VI-II î.Hr.).
  • Epoca Sutrelor – perioadă scurtă tratate filozofice, care descriu probleme individuale (sec. II î.Hr.-sec. VII d.Hr.).

Din cele mai vechi timpuri, filosofia indiană s-a dezvoltat continuu și natural, fără schimbări radicale de idei și puncte de vedere. Toate prevederile principale sunt descrise în Vedele datând din secolul al XV-lea. î.Hr e. Aproape toată literatura care a urmat Vedelor este legată de interpretarea lor. Vedele au fost scrise în sanscrită și au inclus patru părți: Samhitas, Brahmanas, Aranyakas și Upanishads.

Orez. 1. Vede.

Principiile principale ale filozofiei Indiei antice includ:

  • îmbunătățirea lumii interioare a unei persoane;
  • dorința de a avertiza împotriva greșelilor care pot deveni în viitor cauze de suferință;
  • credința sinceră în ordinea morală neschimbată a Universului;
  • perceperea Universului ca un câmp fertil pentru acțiuni morale;
  • ignoranța este sursa tuturor suferinta umana, în timp ce cunoașterea este o condiție prealabilă pentru mântuirea tuturor;
  • dobândirea de cunoștințe prin imersiune conștientă prelungită;
  • subordonarea slăbiciunilor și pasiunilor față de rațiune, care este singura cale către mântuire.

Școlile filozofice ale Indiei antice

În India antică, școlile filozofice erau împărțite în două mari grupuri: ortodoxe - cele care s-au dezvoltat pe baza învățăturilor Vedelor și neortodoxe.

Școlile ortodoxe includ:

TOP 4 articolecare citesc împreună cu asta

  • Nyiya - chiar prima școală ortodoxă, conform căreia lumea poate fi cunoscută de om numai cu ajutorul simțurilor sale. Acest sistem filozofic se bazează pe studiul problemelor metafizice, nu într-un mod senzorial, ci într-un mod logic.
  • Vaisesika - a propovăduit ciclul etern al vieții, constând dintr-un lanț de numeroase transformări și schimbarea unei învelișuri corporale în alta. Aceasta este așa-numita samsara - roata reîncarnării eterne. Ca urmare a reîncarnării, sufletul este în continuă mișcare și căutarea armoniei și a idealului.

Orez. 2. Roata Samsarei.

  • Yoga - o filozofie cu caracter practic, care vizeaza intelegerea lumii din jurul nostru si a locului nostru in ea. Conform prevederilor acestei învățături, doar o persoană armonioasă este capabilă să-și controleze propriul corp cu ajutorul puterii spiritului. Sarcina principală este subordonarea completă a corpului față de creier.

Apariția școlilor filozofice neortodoxe este asociată cu venerarea materialismului. Se bazează doar pe trup și pe sentimentele lui, dar nu și pe sufletul efemer.
Școlile heterodoxe din India antică includ:

  • Jainism - învață că toate creaturile care locuiesc pe planetă sunt formate din atomi identici și, prin urmare, sunt egale în fața Universului. Cauzați daune viețuitoare - păcat teribil. Atingerea iluminării în jainism este incredibil de dificilă. Pentru a face acest lucru, trebuie să înlocuiți complet mâncarea obișnuită cu energie solară, să nu răspundeți niciodată răului cu violență și să nu provocați nici cel mai mic rău vreunei creaturi vii.

Scopul principal al tuturor școlilor filozofice din India antică a fost atingerea nirvanei - o stare de armonie completă cu Universul, pierderea tuturor senzațiilor pământești, dizolvarea în Cosmos.

  • budism - conform acestei învățături filozofice, scopul final al vieții fiecărei persoane ar trebui să fie distrugerea tuturor dorințelor pământești, care duc invariabil la suferință. Cel mai important principiu al comportamentului personal este de a nu provoca rău altora.

In conformitate diverse surse gândire filozofică, cunoscută atât în ​​antichitate, cât și în timpurile moderne în vechi Filosofia indiană trei ies în evidență principalele etape:

  • Secolele XV - VI. î.Hr e. — Perioada vedica(perioada filozofiei hinduse ortodoxe);
  • Secolele VI - II. î.Hr e. — perioadă epică(au fost create epopeele „Mahabharata” și „Ramayana”, care au atins multe probleme filozofice ale epocii; au apărut budismul și jainismul);
  • secolul II î.Hr e. - secolul al VII-lea n. e. — era sutrelor, adică tratate filozofice scurte care examinează probleme individuale (de exemplu, „nama-sutra”, etc.).

Lucrarea lui S. Chatterjee și D. Dutt „Filosofia indiană” enumeră următoarele trăsături care caracterizează filozofia indiană în ansamblu:

  • orientarea practică a filozofiei, care nu servește curiozității lene, ci are scopul de a îmbunătăți viața umană;
  • sursa filozofiei este anxietatea pentru o persoană, care se manifestă în dorința de a avertiza o persoană împotriva greșelilor care duc la suferință, deși toată filosofia indiană este literalmente impregnată de scepticism și pesimism în această privință;
  • credința în „rita” - ordinea eternă morală mondială care există în univers;
  • înțelegerea universului ca o arenă pentru acțiune morală;
  • ideea ignoranței ca sursă a tuturor suferințelor umane și ideea că numai cunoașterea poate fi o condiție pentru mântuirea umană;
  • ideea concentrării conștiente prelungite ca sursă a oricărei cunoștințe;
  • conștientizarea necesității de stăpânire de sine și de subordonare a patimilor față de rațiune, care sunt considerate ca singura cale către mântuire;
  • credinţa în posibilitatea eliberării.

Principalele categorii de filozofie ale Indiei antice

Este considerată principala sursă a filosofiei antice indiene Veda(adică „cunoaștere”) - cărți sacre scrise aproximativ în secolele XV-VI. î.Hr.

Există patru Vede cunoscute:
  • Rigveda - cărți de imnuri;
  • Samaveda - cărți de cântări;
  • Yajurveda - cărți de formule de sacrificiu;
  • Atharva Veda - cărți de vrăji.

Pe lângă imnurile religioase ("samhita"), Vedele includ și descrieri ale ritualurilor ("brahmanas"), cărți ale pustnicilor din pădure ("aranyakas") și comentarii filosofice despre Vede ("Upanishade", literalmente - "la picioare". a profesorului”), reprezentând din punct de vedere filosofic cel mai mare interes.

Orez. Perioade și categorii principale de filosofie din India antică

Baza lumii este Rita - legea interconexiunii universale și succesiunea tuturor proceselor; legea cosmică a evoluției și ordinii și legea etică a tuturor ființelor vii. Rita este substanțială în raport cu lumea.

Principiul spiritual impersonal al lumii Purusha- „primul om” care a ieșit din haos; Purusha este o etapă intermediară între haos și lumea materială, ochii lui au devenit Soare și Lună, respirația a dat naștere vântului, iar lumea a răsărit din corpul său. De asemenea, Purusha este energia primară, conștiință pură, Spre deosebire de prakrits - constiinta materiala.

Brahma-Cosmos - Dumnezeu, creatorul lumii, a cărui expirare și inspirație sunt asociate cu ființa și inexistența, iar viața alternativă și moartea, care durează 100 de ani de Brahma (miliarde de ani pământeni), sunt asociate cu existența absolută și cu inexistența absolută.

Samsara(Sanscrită samsara - renaștere, ciclu, rătăcire, trecere prin ceva) - un proces dureros de nenumărate renașteri ale personalității și suflet nemuritor, toate mișcările în diverse corpuri - plante, animale, oameni. Acest concept înseamnă existență lumească, interconectarea tuturor viețuitoarelor. Scopul unei persoane este să iasă din această serie de renașteri, punând capăt suferinței.

Karma- legea destinului care predetermina viața unei persoane. Karma duce o persoană prin încercări, îmbunătățind sufletul la nivelul moksha (cel mai înalt nivel moral de dezvoltare a sufletului; un astfel de suflet se numește mahatma). Dar karma poate fi influențată de acțiunile tale, a căror natură o „îmbunătățește” sau o „agravează”. Faptele rele duc la necazuri în viitor, cele bune creează condiții favorabile pentru oameni și au, în general, un efect pozitiv chiar și asupra Cosmosului. Faptul este că totul în lume este interconectat, orice eveniment are consecințe.

Atman- o particulă a Creației Brahma. componenta divină neschimbătoare a sufletului uman. O altă componentă a sufletului este manas, această parte apare în procesul vieții, este supusă modificărilor (atât pozitive, cât și negative) ca urmare a primirii uneia sau alteia experiențe.

Vedele reprezintă cunoașterea universală, caracteristică majorității învățăturilor lumii antice care au ajuns până la noi. Vedele conțin multe idei de natură socio-etică și normativă.

Vedele au influențat întreaga filozofie indiană, ale cărei prime școli au apărut în perioada cuprinsă între aproximativ secolele VII până în secolele I. î.Hr. Unele dintre aceste școli au recunoscut Vedele ca fiind cărți sacre; Aceste școli se numesc ortodoxe: Samkhya, yoga, Vedanta, Vaisesika, Mimamsa, nyaya. Alte școli nu considerau Vedele sacre (deși nu puteau evita complet influența lor culturală), bazându-se pe alte surse; cele mai cunoscute şcoli heterodoxe sunt , jainism, carvaka. Părerile reprezentanților unor școli filozofice din India antică aveau multe în comun, dar distingeau mult pozițiile lor.

Vedanta

Vedanta(sanscrită - sfârșitul sau scopul Vedelor) denotă un set de școli și învățături religioase și filozofice ale filozofiei indiene, a căror bază este conceptul de „brahmapa-atman”.

Conceptul de „Vedanta” combină uneori toate școlile ortodoxe tradiționale de filozofie din India antică. Cu toate acestea, ulterior, deja în a doua jumătate a mileniului I d.Hr., s-a format o școală independentă de „Vedanta”. În această învățătură, în special, problema identității absolutului primar - Brahman ( suflet cosmic) și sufletul individual al subiectului care îl cunoaște - atman. Diferite curente ale Vedanta o rezolvă în moduri diferite. Într-un caz, Brahman este identic cu „eu”; în altul, „Eu” este o parte din Brahman; în al treilea, „Eul” este determinat doar de Brahman.

Potrivit unor cercetători, Vedanta este considerată cea mai semnificativă și influentă învățătură filozofică din India antică; Această învățătură este baza filozofică a hinduismului – una dintre cele mai răspândite.

Sapkhya

Samkhya(sanscrită - număr, enumerare, calcul) - una dintre cele mai vechi școli filozofice; fondatorul ei este înțelept Kapila, care a trăit în secolul al VII-lea. î.Hr.

Conform acestei învățături, există două principii la baza realității: idealul - purusha și materialul - prakriti. Ambele principii sunt necreate și indestructibile. Prakriti constă din trei guna (sattva, rajas, tamas), pe care o persoană nu le percepe, dar le este expusă prin lumea materială obiectivă. Sapkhya neagă credința în Dumnezeu, din cauza imposibilității existenței sale și a posibilității de a explica originea lumii fără a recurge la conceptul de Dumnezeu.

Una dintre principalele probleme ale predării este înțelegerea relației cauză-efect; Cei care împărtășesc ideile Samkhya sunt convinși că efectul este conținut în cauză chiar înainte de a apărea.

Omul, din cauza ignoranței sale, își leagă sufletul, „eu”-ul său cu trupul; el percepe greşit suferinţa trupului ca fiind a lui. Prin urmare, o persoană ar trebui să lupte pentru eliberare prin înțelegerea adevărului.

Yoga

Yoga(Sanscrită - participare, unitate, concentrare, ordine, reflecție profundă), în primul rând, este cunoscută pentru un sistem profund dezvoltat de exerciții, cu ajutorul căruia o persoană atinge o stare specială atunci când este eliberată de lumea materială, sa sufletul este capabil să se îmbine cu purusha, persoana „eu” - cu un „eu” mai înalt.

Acest sistem de exerciții a fost folosit de multe alte învățături indiene, formând un element al sistemelor lor.

De vederi filozofice Yoga repetă în mare măsură Samkhya, dar, spre deosebire de aceasta din urmă, ea afirmă existența lui Dumnezeu ca Sine Suprem. Yoga pornește de la faptul că microcosmosul - sufletul uman repetă în multe feluri corpul cosmic al Universului. Dorința conștientă a unei persoane de a se îmbunătăți poate găsi o anumită corespondență între procesele cosmice; trebuie să se străduiască să stăpânească capacitatea de a se schimba.

Concepte și acțiuni de bază ale yoga: supunerea corpului - yama (controlul respirației, temperaturii, activității cardiovasculare etc.); poziția corpului fixată într-o anumită figură - asana; contemplarea unui anumit obiect real sau imaginabil - ohavana; stare de transă (schimbare bruscă a mentalului și stare emotionala) - dhyana; o stare specială concentrată a psihicului în care dobândește ireversibilitatea proceselor mentale – samadhi.

Charvaka - Lokayata

Lokayata(sanscrită – destinată numai acestei lumi. în circulație în rândul oamenilor) – a apărut la mijlocul mileniului I î.Hr. Un vechi sistem materialist indian care nu recunoaște caracterul sacral al Vedelor.

Charvaka (tradus ca „materialist”, un cuvânt clar) este una dintre varietățile ulterioare de lokayata.

Charvaka explică lumea prin interacțiunea a patru elemente: pământ, apă, foc și aer. Ca rezultat al combinației lor, toate lucrurile din lumea materială, inclusiv sufletele, apar în diferite proporții. Această poziție este justificată de faptul că o persoană nu percepe nimic altceva decât materia cu simțurile sale. Adică, conștiința este o proprietate a materiei; Nu există nimic pe lume în afară de ea. Prin urmare, efectuarea ritualurilor religioase nu are sens.

budism

Doctrina se bazează Siddhartha Gautama Shakyamuni(563-483 î.Hr.), care a fost numit Buddha, care înseamnă „cel care a realizat adevărul”, „luminat”.

Gautama a fost un prinț din clanul Shakya, fiul lui Raja (monarh, rege) Shuddhodhan din Kapilavastu (un oraș din nordul Indiei antice), a crescut om fericit, căsătorit din dragoste, a avut un fiu. Dar într-o zi, cunoscând un om bolnav, un bătrân, un cortegiu funerar în afara palatului, s-a confruntat astfel cu boala, bătrânețea, moartea și și-a dat seama de imperfecțiunea unei lumi pline de suferință. După aceea, cunoscând un pustnic, a decis și el să devină pustnic pentru a-și schimba soarta, pentru a găsi o cale de a depăși suferința.

După șapte ani de rătăcire, Gautama (devenind un Bodhisattva - „destinat iluminării”) și-a dat seama că calea unui ascet nu duce la eliminarea suferinței, dar după multă reflecție a „văzut lumina”, a înțeles adevărul și a devenit un Buddha (se crede că acest lucru s-a întâmplat în 527 î.e.n.). După aceasta, a călătorit mult, propovăduindu-și învățăturile; a avut mulți studenți și succesori ai lucrării sale, care, după moartea lui Buddha, au discutat și au sistematizat moștenirea profesorului.

Ideea principală a învățăturii este de a elibera o persoană de suferință, pentru care are nevoie să obțină nirvana - o stare de fericire supremă.

Buddha, în cursul reflecției sale, a formulat patru adevăruri nobile:

  • viața este plină de suferință;
  • cauzele suferinței sunt setea de faimă, plăcere, profit și viața însăși;
  • poți scăpa de suferință;
  • eliberarea vine când cineva renunță la dorințele pământești, vine iluminarea, nirvana.

„Calea de mijloc” duce la iluminare - o viață care exclude extreme: „calea plăcerii” - distracție, lenevie, lene, decăderea fizică și morală și „calea ascetismului” - mortificare, privare, suferință, epuizare fizică și morală . „Calea de mijloc” implică cunoaștere, reținere rezonabilă de sine, auto-îmbunătățire, contemplare, înțelepciune și, în cele din urmă, iluminare.

Pentru a face acest lucru, este necesar să respectați cele cinci porunci - nu ucideți: nu furați; fii casti; nu minti; nu utilizați substanțe amețitoare sau amețitoare; precum și opt principii (calea în opt ori):

  • vedere corectă— înțelegerea celor patru adevăruri nobile și a drumului tău în viață;
  • intentii corecte - hotărâre fermă de a-ți schimba viața;
  • vorbire corectă- evitați minciunile, cuvintele grosolane și vulgare (cuvintele afectează sufletul);
  • acțiune corectă- a nu aduce prejudicii nimanui, acord cu sine si cu ceilalti;
  • modul corect de viață— onestitate în toate, respectarea preceptelor budiste;
  • deprinderea potrivită- sârguință și muncă asiduă;
  • atentie corecta- control asupra gândurilor, ele influențează viața viitoare;
  • concentrare corectă- meditatii, in timpul carora se realizeaza comunicarea cu cosmosul.

Ideea ontologică pare importantă dharm. Dharmele sunt grupuri de elemente care generează: 1) forme corporale, 2) senzații, 3) concepte, 4) amprente ale karmei, 5) conștiință.

Ele nu există separat unul de celălalt, dar în diverse combinații unul cu celălalt formează întreaga idee a unei persoane despre sine și despre lumea din jurul său. Întreaga viață a unei persoane nu este altceva decât un flux continuu de dharme. Schimbarea constantă în relațiile lor formează senzațiile, impresiile și gândurile în continuă schimbare ale unei persoane. Fiecare lucru ia naștere ca urmare a funcționării sau interacțiunii altor lucruri și, după ce a apărut, el însuși le influențează și participă la apariția unor lucruri noi; acestea. despre care vorbim despre variabilitatea fundamentală a existenței (nu există nimic permanent și stabil), despre relativitatea universală și, de asemenea, despre faptul că lumea materială este doar o iluzie.

In secolul I î.Hr împărțit în doi curenți - Hinayana(„calea îngustă a mântuirii”, „carul mic” - sugerează mântuirea personală, stilul de viață monahal) și Mahayana(„calea largă a mântuirii”, „carul mare” - accesibil multor oameni). Mai târziu, în budism au apărut câteva alte direcții. Învățătura a devenit larg răspândită în India și mai ales (după secolul al III-lea d.Hr.) în China, Asia de Sud-Est, precum și în alte regiuni.


Introducere……………………………………………………………………………………………………..3

1. Etapele și originile filozofiei Indiei antice……………………………………………….5

2. Trăsături generale ale filosofiei Indiei antice………………………………………………6

3.Școlile filozofice ale Indiei antice……………………………………………………8

4. Budismul ca reprezentant proeminent al școlii neortodoxe a filozofiei antice indiene…………………………………………………...16

5.Vedanta ca reprezentant proeminent al școlii ortodoxe de filozofie antică indiană…………………………………………………………………………………………………………. ..19

Concluzie…………………………………………………………………………………………….21

Lista referințelor……………………………………………………………………...23

Anexa…………………………………………………………………………………24

Introducere

India antică este una dintre primele civilizații mondiale și a adus cea mai mare cantitate de valori spirituale culturii mondiale.

Filosofia există pentru viață și trebuie manifestată și folosită în toate sferele ei: privat, public, internațional etc. - aceasta este prima pozitie din care au plecat ganditorii Indiei. În plus, filosofia este asociată cu aspectele fizice și spirituale ale existenței umane; și numai în conformitate cu propria experiență spirituală și de viață, fără a perturba armonia lumii înconjurătoare și fără a o dăuna, este posibil să se rezolve problemele de bază ale existenței umane.

Cunoașterea adevărului de către oameni nu se bazează doar pe intelect. Se bazează pe o experiență holistică, care se bazează pe sentimente. Și nu pot fi ignorate. Adevărul este înțeles nu numai în procesul de cunoaștere, ci și în procesul de contemplare, înțeles ca identitatea Sinelui și a non-Eului, când Sinele este universal, individual, neschimbabil, iar non-Sinele este lumea existentă, în care acționează eu.

Gânditorii estici erau convinși că adevărul are mai multe fațete, nu poate fi niciodată pe deplin exprimat, opinii diferite asupra lui reprezintă doar diferitele sale laturi. Din aceasta au ajuns la concluzia că există diferite căi către perfecțiune și oricare dintre ele poate fi adoptată în conformitate cu înclinația internă a individului.

Miezul tuturor sistemelor filozofice din Orient este ideea că scopul final al fiecărui individ ar trebui să fie auto-îmbunătățirea, deoarece numai prin propria îmbunătățire poate fi ridicată lumea la perfecțiune. În acest context de înțelegere a rolului și semnificației filozofiei în viața oamenilor, formarea sa a avut loc în India.

Dezvoltarea gândirii filozofice în India are o istorie lungă și variată. Scopul acestei secțiuni, fără a pretinde că este completă, este de a încerca să evidențieze principalele puncte și probleme ale filosofiei Indiei antice.

Nivelul înalt de cultură atins de popoarele Indiei în antichitate, complexitatea formelor de producție și viata publica foarte devreme au dat naștere la încercări de a înțelege tot ce ne înconjoară. Dezvoltarea filozofiei antice indiene a fost complexă și contradictorie. Filosofia a continuat să fie strâns împletită cu miturile și credințele religioase, cărora clasele conducătoare au căutat să le dea un caracter complet, sistematic. Filosofia budistă este caracterizată de un idealism subiectiv extrem: doar subiectul există cu adevărat, întreaga lume din jurul lui este o iluzie (Maya).

Obiectul lucrării este filosofia Indiei antice. Subiectul este procesul de formare a filozofiei Indiei antice.

Scopul lucrării este de a dezvălui esența filozofiei Indiei antice. Următoarele sarcini decurg din acest obiectiv:

1. Arătați principalele etape și origini ale filosofiei antice indiene.

2. Analizați principalele trăsături ale filosofiei antice indiene.

3. Luați în considerare școlile filozofice fundamentale din India antică.

4. Discutați despre budismul și Vedanta ca principalii reprezentanți ai școlii ortodoxe și ai școlii heterodoxe.

Lucrarea constă dintr-o introducere, parte principală, concluzie, listă de referințe și anexă.

1. Etapele și originile filozofiei Indiei antice

Filosofia indiană apare pe baza tradiției culturale bogate a numeroaselor naționalități din Marea Bharata-Varsha - India antică. Conform celor mai conservatoare estimări, civilizația indiană a început cu câteva mii de ani înaintea erei noastre. Unii cercetători care aderă la tradiția ezoterică a cunoașterii tind să extindă semnificativ aceste limite de timp - până la zeci sau chiar sute de mii de ani. Originile culturii spirituale a Indiei, reprezentate de numeroase mituri, opere epice, învățături religioase și prefilozofice, se întorc în vaste adâncimi istorice.

Baza imediată a multor sisteme filozofice din India antică a fost corpus literaturii vedice și asociat religie antică- Brahmanism.

Ideile fundamentale despre lume și om, caracteristice religiei vedice și brahmanismului, au devenit mai târziu subiect de dezvoltare sau critică ulterioară de către școlile filozofice.

La mijlocul mileniului II î.Hr. e. Triburile de creștere a vitelor care veneau din Asia Centrală, Iran și regiunea Volga au început să se mute pe ținuturile din nordul Indiei. Ei se numeau arieni (arieni). Arienii au fost cei care au adus cu ei Vedele, care traduse din sanscrită (o limbă indiană veche) înseamnă vrăjitorie, cunoaștere. Vedele au fost aparent create între 1500 și 600 d.Hr. î.Hr e. Ele reprezintă o colecție extinsă de imnuri religioase, vrăji, învățături, observații ale ciclurilor naturale, idei „naive” despre originea și crearea universului. În prezent, sunt cunoscute patru Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Fiecare Vedă este formată din patru părți:.

Samhitas - imnuri religioase, „sfintele scripturi”;

Brahmanas - cărți scrise de preoții indieni (brahmani) și adresate în primul rând brahmanilor, care descriu corectitudinea ritualurilor și sacrificiilor;

Aranyakas - cărți ale pustnicilor de pădure;

Upanishadele (șezând la picioarele profesorului) sunt comentarii filozofice asupra Vedelor.

Este imposibil să se determine cu exactitate numărul Upanishad-urilor, deoarece scrierea lor a continuat până în secolul al XIX-lea. Cu toate acestea, Upanishad-urile antice se bucură de cea mai mare autoritate, inclusiv Chandogya Upanishad, Aitareya Upanishad, Kaushitaki Upanishad, Kena Upanishad, Taittiriya Upanishad etc. Upanishad-urile încheie prima etapă a filozofiei indiene - vedica.

A doua etapă se numește epic (600 î.Hr. - 200 î.Hr.).În acest moment, au fost create două mari epopee ale culturii indiene - poeziile „Ramayana” și „Mahabharata”. Cam în același timp (secolele VI - V î.Hr.) au apărut șase școli filozofice - darshan, bazate pe recunoașterea sacrității și revelarea Vedelor: Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Mimamsa, Yoga, Vedanta. În același timp, au apărut trei sisteme de opoziție care au pus sub semnul întrebării autoritatea Vedelor: budismul, jainismul și Charvaka Lokayata.

A treia etapă a filosofiei antice indiene este asociată cu scrierea sutrelor (din secolul al III-lea d.Hr. până în secolul al VII-lea d.Hr.). Până în acest moment, se acumulase o cantitate imensă de literatură filozofică și a apărut o nevoie urgentă de sistematizare și generalizare a acesteia, care se făcea în sutre - tratate sumative scurte.


2. Trăsături generale ale filozofiei Indiei antice

Multă vreme, filosofia indiană a rămas practic necunoscută lumii occidentale. Chiar și în secolul al XX-lea. Nu toate sistemele filozofiei orientale au fost suficient studiate. În același timp, stilul sau forma de exprimare a gândirii indiene și chineze a fost adesea supus unor critici și umilințe nefondate - ei spuneau că nu este vorba de filozofie, ci de un amestec de mitologie, religie și misticism. Există încă manuale în care gândirea orientală este tratată foarte pe scurt și superficial și, uneori, deloc. Toate acestea sunt o consecință firească a ideilor părtinitoare ale multor filozofi occidentali, inclusiv ruși, cu privire la istoria, specificul și problemele învățăturilor orientale.

Tradiția filozofică a Indiei este foarte unică și, în multe dintre caracteristicile sale, diferă semnificativ de filosofia europeană. Să notăm caracteristicile sale generale, cele mai semnificative:

Coexistența paralelă a multor școli și mișcări diferite. Teiştii, ateii, idealiştii, materialiştii, raţionaliştii, intuiţioniştii, scepticii, hedoniştii au avut ocazia să-şi exprime şi să-şi dezvolte punctele de vedere.

Predominanța problemelor spirituale (spiritualismul) și legătura strânsă cu învățăturile religioase. Baza sistemelor filozofice a fost adesea nu doar speculația intelectuală, ci o experiență mistică specială, care a fost exprimată prin mijloace raționale.

Filosofia, de regulă, este de natură pur practică. Este conceput pentru a se organiza în cel mai bun mod posibil viata de zi cu zi persoană.

Cel mai înalt scop practic și în același timp spiritual al vieții umane este acela de a obține eliberarea (moksha sau mukti) de suferință și de cătușele materiale ale lumii pământești.

Pesimismul în filosofia indiană nu este poziția finală, ci poziția de plecare. Se bazează pe nemulțumirea mentală și anxietatea față de ordinea existentă a lucrurilor, în care lumea este plină de suferință. Dorința de a înțelege cauza răului și de a o depăși stimulează dezvoltarea filozofiei, ceea ce aduce o idee optimistă despre posibilitatea eliberării.

Aproape toate școlile, cu excepția Charvaka, împărtășesc într-un fel sau altul credința în existența unei „ordini morale mondiale eterne” - cea mai înaltă ordine și dreptate care domnește peste toate lumile și locuitorii lor - zei, oameni și animale.

Ignoranța (avidya) este considerată cauza dependenței și a suferinței ființelor vii. Eliberarea este imposibilă fără dobândirea cunoașterii spirituale a realității adevărate.

Opoziția dintre Dumnezeu și om este necaracteristică.

În cele mai multe cazuri, ființa este privită din punctul de vedere al monismului idealist. Materialismul extrem, cum ar fi învățăturile Charvaka, este foarte rar în filosofia indiană. În ciuda dezvoltării semnificative a diverselor discipline științifice (matematică, mecanică, astronomie, chimie, medicină etc.) legate de studiul realității obiective, multe învățături filozofice au gravitat către experiența subiectivă și, prin urmare, nu au fost lipsite de un anumit grad de speculativitate. Întreaga cultură indiană, inclusiv filozofia, se distinge prin aderarea la tradiție. În cazuri extreme, acest lucru a dus la inerția istorică și la inhibarea dezvoltării tendințelor culturale avansate.


3.Școlile filozofice ale Indiei antice

Conform tradiției stabilite, școlile de filozofie indiană sunt împărțite în două grupuri:

ortodoxă (astika)

Neortodox (nastika)

Principiul separării este atitudinea unei anumite școli față de Vede și tradiția religioasă și prefilozofică vedica.

Școlile ortodoxe recunosc autoritatea Vedelor și, prin urmare, existența lui Dumnezeu, nemurirea sufletului, viața după moarte, reîncarnarea sufletului, lumile superioare. Acestea sunt: ​​Samkhya (Kapila), Yoga (Patapjali), Nyaya (Gotama), Vaisheshika (Canada, cunoscută și sub numele de Uluka), Mimamsa (Jaimipi), Vedanta (Badarayapa). Ultimele două școli se bazează direct pe textele Vedelor. Primele patru sunt formate pe baze independente. Toate școlile remarcate sunt idealiste sau tind spre idealism.

Școlile heterodoxe nu recunoșteau autoritatea Vedelor, sau cel puțin erau critice la adresa brahmanismului bazat pe ele, care în acel moment dobândise deja un caracter formal, ritualic, dogmatic. Acestea sunt: ​​Ajivika (Makhali Gosala), Jainismul (Mahavira), Charvaka sau Lokayata (Brihas-pati), Budismul (Gautama Buddha).

Să luăm în considerare școlile neortodoxe ale filozofiei indiene.

Învățăturile jainiste au existat multă vreme doar în transmiterea orală, dobândind completări și interpretări. Potrivit jainismului, esența omului este dualistă. Componentele sale materiale și spirituale sunt legate prin karma. Legătura dintre trup și suflet prin legăturile karmei duce la apariția unui anumit individ. În procesul activității sale ulterioare de viață, acest individ poate controla și gestiona starea componentei materiale a esenței sale.

Prin urmare, jainismul pune mare accent pe etică. Etica jaină se bazează pe trei principii: înțelegerea corectă a lumii și locul cuiva în această lume, credința corectă și viața corectă. Urmarea principiilor eticii asigură eliberarea sufletului de samsara. Scopul este salvarea personală. O persoană se poate elibera numai pe sine. De aici natura individualistă a eticii, încrederea în propriile forțe. Factorul social nu este luat în considerare. Prin natura sa, sufletul este perfect, iar posibilitățile sale sunt nelimitate. Cunoașterea nelimitată, puterea fără limite și fericirea nelimitată îi sunt disponibile, pentru că sufletul este înzestrat cu conștiință. Dar sufletul tinde să se identifice cu trupul și să devină dependent de dorințele și pasiunile lui. Prin urmare, sarcina principală a individului este să-și elibereze sufletul de dependența corporală. „Eliberarea” este scopul principal al învățăturilor jainismului. Mijloacele de eliberare sunt înțelegerea corectă și credința dreaptă în spiritul jainismului, precum și viața dreaptă, cum ar fi asceza; nevătămarea ființelor vii, abstinența sexuală, renunțarea la valorile materiale, stingerea pasiunilor și a dorințelor.”

Mai târziu, în jainism s-au format două direcții, care diferă una de cealaltă prin gradul de asceză. Cei mai ortodocși jainii sunt Digambaras (îmbrăcați cu aer, adică respingând orice îmbrăcăminte). Svetambaras (îmbrăcați în alb) au aderat la o asceză mai moderată. Odată cu apariția budismului, influența jainismului a început să scadă, deși a supraviețuit în India modernă.

În secolul VI. î.Hr e. Budismul apare în nordul Indiei. Fondatorul acestei învățături a fost Siddhartha Gautama. Nemulțumit de viața în lux, își părăsește clanul, familia și intră în „fara adăpost”. După mulți ani de asceză, Gautama înțelege modul corect de viață, excluzând extremele, inclusiv extremele ascezei.

Budismul este o învățătură religioasă și filozofică despre atingerea nirvanei (o stare de libertate completă de suferință). Una dintre religiile lumii moderne. Este opus Vedanta, deoarece afirmă capacitatea unei persoane de a obține eliberarea independentă.

Conceptul etic al budismului este că budiștii refuză să discute orice depășește etica. În opinia lor, următoarele întrebări sunt lipsite de sens: este lumea eternă sau nu este eternă? Este lumea finită sau infinită? Sufletul și trupul sunt sau nu unite?

În timp ce o persoană este împovărată cu griji pământești, el se află într-o stare de ignoranță a ceea ce trebuie să facă pentru a atinge perfecțiunea. Problema principală pentru el este căutarea adevăratei căi către mântuire.

Vaibhashika Această școală Theravada este moștenitorul învățăturilor tradiției anterioare Sarvastivada (lit.: „doctrina „totul există”), a cărei teză de bază a fost afirmația că toate dharmele există cu adevărat. Cu alte cuvinte, lumea obiectelor exterioare există în realitate, la fel ca și conștiința. Vaibhashika și-a primit numele datorită faptului că reprezentanții acestei școli au recunoscut doar Abhidhamma, a treia parte a canonului Pali, și comentariul asupra acestuia (Vibhasha) ca fiind autentice și corespunzând învățăturilor lui Buddha. Învățătura lui Vaibhashika în sine este prezentată în compendiul „Abhidharmakosha” (lit.: „Enciclopedia Abhidharma”) de autorul budist Vasubandhu (secolele IV - V d.Hr.).

În dovezile lor de existență a lumii, Vaibhashika s-a îndreptat către experiență, care generează dovezi incontestabile despre natura lucrurilor. Prin experiență au înțeles cunoștințele dobândite prin contactul direct cu un obiect. Lumea este deschisă percepției. Este greșit să credem că nu există percepție a lumii exterioare, deoarece fără percepție nu poate exista nicio concluzie. A vorbi despre o inferență absolut independentă de orice obiect perceput este contrar bunului simț. Prin inferență se poate afla că obiectele externe există peste tot, dar existența lor este de obicei indicată de percepție. Obiectele percepute există, dar foarte un timp scurt, ca un fulger. Atomii sunt imediat separați, iar agregatele lor există pentru o perioadă scurtă de timp. Vaibhashika credeau că entitățile permanente nu sunt fenomene tranzitorii, ci elementele care le stau la baza, adică dharme, și au prezentat o clasificare detaliată a tipurilor de dharme. Conform învățăturilor acestei școli, Buddha este o persoană obișnuită care, după ce a obținut iluminarea (bodhi) și a trecut în nirvana finală, a încetat să mai existe ca urmare a morții. Singurul element divin pe care îl avea Buddha a fost cunoașterea sa intuitivă a adevărului, pe care a obținut-o fără ajutorul altora.

Sautrantika.Această școală este cea mai recentă dintre toate Sthaviravada. Reprezentanții săi au recunoscut ca autentică doar a doua parte a canonului Pali, Sutta Pitaka, care conține și Abhidharma, filozofia budistă. Textele incluse în „coșul” cu același nume nu corespund învățăturilor lui Buddha. Dintre Sautrantika, cel mai faimos este Yashomitra (secolul al VIII-lea d.Hr.), autorul unui comentariu la Abdhidharmakosha al lui Vasubandhu.

Sautrantika, precum și Vaibhashika, recunosc existența reală a lumii, dar cu un singur amendament - nu avem percepție directă a acestei lumi. Avem reprezentări cuprinse în mintea noastră, cu ajutorul cărora deducem existența lumii exterioare. Obiectele externe trebuie neapărat să existe, pentru că fără ele nu poate exista percepție. Următoarele argumente sunt prezentate pentru a demonstra realitatea lumii exterioare: 1) conștiința trebuie să aibă un fel de obiect, deoarece se dezvăluie în dualitate; dacă un obiect ar fi doar o formă de conștiință, ar trebui să se manifeste ca atare și nu ca obiect exterior; 2) conștiința însăși este una și numai dacă ar exista, lumea ar fi una, dar vedem că este diversă; 3) lumea exterioară nu apare prin voința noastră, prin urmare, pentru a explica natura dependentă a percepției senzoriale, trebuie să recunoaștem realitatea lumii, care poate genera sunet, gust, miros, atingere, culoare, plăcere și durere. . Prin urmare, această lume este exterioară conștiinței. Pretinzând că nu poate exista percepție a obiectelor externe fără ele înșiși, Sautrantikas au declarat că aceste obiecte externe sunt instantanee. Toate lucrurile sunt instantanee. Ideea permanenței obiectelor provine din faptul că formele lor pătrund una după alta în minte.

Lokayata-charvaka.Fondatorul acestei școli neortodoxe de filozofie indiană era considerat a fi un înțelept pe nume Brihaspati. Cuvântul „lokayata” în sine înseamnă „distribuit în întreaga lume”. Al doilea nume (charvaka), potrivit unui comentator jain, provine de la verbul sanscrit „charv” - „mestecă, înghiți”, deoarece această școală a „înghițit” concepte precum viciu, Dumnezeu, dharma etc. Nicio scriere a reprezentanților și susținători Lokayata nu a ajuns în vremea noastră, iar învățăturile școlii sunt cunoscute doar din prezentarea doctrinei sale în tratatele gânditorilor altor tradiții. Lokayata este o versiune indiană a materialismului și, în principiile sale teoretice, este aproape de învățăturile lui Sramana Ajit Kesakambala. „Lokayata susține că nu există nici Dumnezeu, nici eliberare, nici dharma sau nu-dharma și nicio recompensă pentru comportamentul virtuos sau vicios.” Charvaka au văzut singurul sens al vieții în fericire, pe care l-au înțeles ca o plăcere.

Cu toate acestea, există dovezi că nu toți reprezentanții acestei direcții au fost susținători ai plăcerilor senzuale grosolane, deoarece Charvakas au fost împărțiți în „subtile” și „brutale”. Cu toate acestea, poziția etică generală a lokayata este dorința de a se bucura de viața pământească, deoarece nimeni nu i se dă alta.

Să luăm în considerare școlile ordoxe ale filosofiei antice indiene.

Nyaya și Vaisheshika sunt două școli care au apărut ca fiind independente și ulterior au fuzionat într-o singură școală.

Susținătorii lor credeau că atomii, deși nu diferă ca mărime și formă, posedă în același timp calități care îi deosebesc: temperatură, gust, culoare etc. Cu toate acestea, învățătura lor a fost semnificativ diferită de învățăturile atomiste create în Grecia Antică. Faptul este că Vaisesikas credeau că atomii nu formează lumea materială, ci dharma, adică legea morală care guvernează lumea.

Școala Nyaya este, de asemenea, cunoscută pentru crearea unui sistem logic complex. Sa bazat pe identificarea a 7 categorii: substanță, calitate, activitate, relație de comunitate, relație de particularitate, relație de inerență și inexistență. Deși numărul categoriilor nu coincide cu sistemul lui Aristotel, între ele pot fi găsite corespondențe interesante. Scopul principal al predării logice a fost formularea de recomandări privind regulile de inferență.

Sankhya și yoga sunt încă două curente apropiate ale gândirii indiene. Diferența dintre ele se reduce în principal la faptul că susținătorii școlii Samkhya erau interesați în principal de probleme ontologice și au creat o imagine specială a lumii, în timp ce susținătorii școlii de yoga erau mai preocupați de problemele vieții practice. Ideile acestor școli sunt aproape identice; singura diferență semnificativă este că Yoga a recunoscut existența unei ființe personificate supreme, în timp ce în școala Samkhya existența i-a fost negata.

Sankhya este o doctrină dualistă bazată pe opoziția dintre spirit (purusha) și materie (prakriti). Purusha poate fi identificat cu conștiința, iar prakriti cu corpul; totuși, o astfel de identificare nu este în întregime corectă, deoarece susținătorii acestei școli au atribuit toate procesele mentale activității prakriti, adică materiei. Purusha este complet pasiv și nu poate acționa independent, în timp ce prakriti este activ, dar nu are conștiință. În același timp, în primele etape ale dezvoltării acestei învățături, purusha a fost gândită ca ceva unic, comun întregii lumi; mai târziu, ideea acestui început a fost transformată: purusha a început să fie considerată ca un individ. început, adică sufletul omenesc, și deci, din unul s-a transformat în multiplu.

Susținătorii școlii Samkhya au descris apariția lumii ca o interacțiune între două principii. Înainte de începerea ciclului cosmic, cele trei energii (gunas) inerente purusha - vesele, pasionale și ignorante - sunt în repaus. Aceste energii încep apoi să acționeze, rezultând în crearea celor 24 de elemente de bază ale lumii. În același timp, aici se exprimă o înțelegere specială a proceselor mentale ca manifestări ale prakriti și nu purusha: elementele principale ale susținătorilor școlii Samkhya au inclus nu numai substanțele materiale, ci și conștiința, percepția de sine și sentimentele. (Figura 1)

Școala de yoga, bazată pe ideile formate în școala Samkhya, a căutat să dezvolte principii practice ale comportamentului uman. Salvarea unei persoane din punctul de vedere al acestor două școli filozofice constă în realizarea faptului că purushi este complet independent de prakriti. Și pentru a obține mântuirea, susținătorii școlii de yoga au dezvoltat practici speciale bazate pe asceză și meditație. Cu ajutorul acestor practici, o persoană trebuie să obțină liniște maximă, să-și dizolve existența individuală în spiritul lumii și, prin urmare, să obțină libertate de principiul material.

Mimamsa este o învățătură care s-a ocupat de problemele hermeneuticii în legătură cu interpretarea „kmset-urilor” vedice. Această învățătură a dezvoltat un sistem special de înțelegere care vizează înțelegerea cât mai exactă și profundă a textelor sacre. Vedele sunt considerate de susținătorii acestei școli nu ca o creație a unor oameni anume, ci ca o revelație divină; din acest motiv, este exclusă posibilitatea oricăror erori în acestea.

Mimamsa este o învățătură dualistă. Susținătorii acestei școli cred că atât sufletul, cât și trupul unei persoane sunt reale. El distinge conștiința de suflet, deoarece ea ia naștere în suflet doar atunci când se unește cu corpul. Un suflet care nu este conectat la corp (de exemplu, sufletul după moartea unei persoane) conține conștiința doar potențial, ca o posibilitate care nu poate fi realizată.

Susținătorii școlii Mimamsa au dezvoltat o teorie specială a cunoașterii. În opinia lor, orice cunoaștere se bazează pe șase surse: percepție, inferență, comparație, dovezi verbale, postulare și non-percepție.

Vedanta este de obicei numit un set de sisteme filozofice care interpretează ideile expuse în Vede.

Gânditorul Shankara, care a trăit în secolul al V-lea î.Hr., este considerat cel mai mare reprezentant al acestei școli. e. În opinia sa, există un singur principiu cosmic; Distincția dintre brahman și atman prezent în Vede este o reflectare a diferitelor aspecte ale acestui principiu: dacă brahman este principiul luat în întregime, atunci atman este principiul considerat în legătură cu individualitatea, o persoană individuală. Religia, prin urmare, poartă adevărul, dar într-o formă distorsionată. Adevărata cunoaștere este că nu există nici un zeu personificat separat, nici personalități și entități separate.


4. Budismul ca reprezentant proeminent al școlii neortodoxe a filozofiei indiene antice

Budismul este o învățătură religioasă și filozofică neortodoxă care a avut o influență imensă asupra gândirii filosofice mondiale.

Fondatorul budismului este Gautama Buddha (Siddhartha Gautama, poreclit Shakyamuni - „pustnic din familia Shakya”) - fiul unui rege (raja) al unuia dintre vechile principate indiene, situat în nordul Indiei moderne, la poalele lui. Himalaya. Viața lui Buddha, conform celor mai mulți orientologi, datează din secolele VI-V. î.Hr. El și-a prezentat învățăturile sub formă de conversații orale, pilde și instrucțiuni. Mai târziu, unele dintre ele au fost notate de cei mai apropiați discipoli ai săi și au compilat „Tripitaka” („Trei coșuri de învățătură”) - o colecție de texte canonice budiste. Tripitaka are trei secțiuni:

- „Vinaya Pitaka” (dedicat regulilor de comportament și principiilor Sangha - comunitatea budistă);

- „Sutta Pitaka” (colecție de predici și pilde);

- „Abhidharma Pitaka” (dedicat problemelor filozofice ale învățăturilor lui Buddha).

Bazele fundamentale ale budismului sunt cele patru adevăruri nobile. Pe scurt, arată așa.

1. Viața pământească este plină de suferință din cauza nașterilor și morților continue.

2. Suferința are un motiv. Constă în setea senzuală, viata materiala, forțând o persoană să se nască într-o lume a suferinței din nou și din nou.

3. Există posibilitatea de a pune capăt suferinței prin iluminare și renunțare la setea de viață senzuală, materială.

4. Există o cale practică în opt ori pentru atingerea iluminării, eliberarea de dorința de viață materială și atingerea celei mai înalte stări de a fi - nirvana. Etapele acestei căi sunt: ​​recunoașterea corectă, gândirea corectă, vorbirea corectă, acțiunea corectă, viața corectă, munca corectă, autodisciplina corectă, concentrarea și înțelegerea corectă (samadhi).

Învățătura lui Buddha în forma sa originală, pură, nu este o religie, deoarece nu provine din principii religioase, ci din postulatele filozofice și din experiența spirituală personală a fondatorului său. Prin urmare, este mai corect să considerăm budismul real o învățătură filozofică sau, așa cum se spune uneori, Învățătura spirituală a vieții, Gautama Buddha, deși mai târziu au apărut versiuni pur religioase ale budismului. Ideile etice ale lui Buddha se bazează pe un puternic

platformă filosofică (ontologie, antropologie și epistemologie), ale cărei pietre de temelie sunt următoarele prevederi:

Negarea lui Dumnezeu ca o anumită ființă personală (antropomorfă) care a creat și controlează lumea.

Recunoașterea legii universale a cauzalității (determinismului), care determină toate fenomenele și procesele din lumea materială și spirituală, deoarece existența a tot ce este în lume este determinată de cauze anterioare. Evenimentele rezonabile („miraculoase” și supranaturale) sunt respinse. Aceste puncte de vedere sunt numite teoria existenței condiționate (sau originea dependentă) a lucrurilor. Legea karmei este un aspect al acestei teorii.

Convingerea în existența unor lumi superioare (supraterane, spirituale, transcendentale, metafizice - același lucru) ca stări speciale ale existenței cosmice. Nirvana este personificarea celei mai înalte dintre aceste stări.

Teoria variabilității universale, conform căreia nu există nimic permanent și neschimbător în natură. Toate lucrurile sunt supuse anumitor transformări în funcție de anumite motive.

Negarea imuabilității sufletului. Budiștii recunosc viata activa conștiința umană după moartea sa biologică și teoria reîncarnării. Dar sufletul neschimbător (nemuritor) ca substanță este respins de ei. Nu sufletul personal este supus reîncarnării, ci fluxul supra-personal de energie spirituală, în care se formează combinații relativ stabile (pentru o viață) de dharme sau skandha. Omul este perceput în budism ca un individ spiritual, format ca urmare a numeroaselor sale existențe ca indivizi în încarnări trecute. Cu fiecare nouă naștere, individualitatea se manifestă în lumea pământească doar parțial.

Dorința de justificare empirică (adică, experimentală) a postulatelor etice și filozofice. În același timp, nu se poate susține că teoria cunoașterii în budism este pur empirică, în înțelegere europeană, caracter. Budismul recunoaște metode senzuale, raționale și iraționale de cunoaștere. De asemenea, trebuie menționat că Buddha a evitat discuțiile despre cea mai înaltă realitate superfizică. În opinia sa, cunoașterea acesteia presupune abilități superioare de conștiință și semnificative personale experiență spirituală student. Experiența rațională și senzorială pământească este insuficientă aici.

Cele mai înalte scopuri spirituale ale omului: eliberarea de ignoranță (avidya), depășirea suferinței și atașamentul față de existența pământească, atingerea nirvanei și a ajutorului dezinteresat altor ființe suferinde. Viața comunității budiste (sapgha) a fost în cele din urmă subordonată realizării acestor obiective.

Buddha face distincție între învățăturile despre transmigrarea sufletelor și răzbunarea karmică pentru acțiuni. Deoarece nu există suflet ca substanță stabilă, o nouă ființă vie care apare ca urmare a acțiunilor celei anterioare nu este identică cu ea nici mental, nici fizic. Este, mai degrabă, doar o verigă într-un lanț cauzal de acțiuni care continuă dincolo de moarte și duce la o nouă viață. Această condiționalitate este explicată prin doctrina cauzalității (Fig. 2): din (1) ignoranță ia naștere (2) forțe care formează karma și din ele (3) conștiință și de aici (4) numele și forma corporală și apoi ( 5) apar sentimentele și prin aceasta (6) contactul cu lumea exterioară; din (7) senzația ia naștere (8) setea și odată cu ea (9) atracția față de viață, rezultând (10) formarea karmică și (11) naștere din nou și apoi (12) îmbătrânire și moarte. Acest cerc poate fi rupt doar dacă ignoranța și relele asociate acesteia sunt distruse.

De-a lungul timpului, în budism au apărut multe direcții și școli filozofice, în multe dintre care ideile învățăturilor lui Buddha au suferit schimbări semnificative. În budismul târziu, există aproximativ 30 de școli. Cele mai importante direcții ale budismului ca învățătură etică, filozofică și religioasă: Mahayana - „Marele Vehicul” (sau așa-numitul Budism de Nord), Hinayana - „Vehicul mic” (sau așa-numitul Budism de Sud), Vajrayana - „Carul cu diamante” ”.

Principalele școli filozofice:

Shupya-vada (Madhyamika) - Nagarjupa, Asvaghosa;

Vijpyapa-vada (yogachara) - Asapga, Vasubapdha, Digpaga;

Sautrantika - Kumaralabdha, Dharmottara, Yashomitra;

Sarvasti-vada (vaibhashika) - Katyayaniputra, Vasumitra, Bhadanta.

5. Vedanta ca reprezentant proeminent al școlii ortodoxe de filozofie indiană antică

Vedanta (literal: „sfârșitul, desăvârșirea Vedelor”, adică Upanishad-urile) este baza ortodoxă, religioasă și filozofică a brahmanismului. Susține că Vedele sunt sursa cunoașterii adevărate despre Dumnezeu și sensul vieții, cunoașterea despre unitatea dintre Brahman și Atman.

Baza Vedantei este distincția și opoziția a două lumi - lumea existenței (schimbabilă, neeternă) și lumea realității (neschimbabilă, eternă). (Fig. 3)

Realitatea are doi poli: Atmanul subiectiv (literal: „suflet”); obiectiv - Brahman (literal: „rugăciune”), diferența dintre care apare doar în lumea existenței.

Brahman este unitatea absolută a totul cu totul; Atman este mintea, sufletul lui Brahman. Atman este Brahman care se cunoaște pe sine. Cel mai înalt tip de cunoaștere (Vidya) este cunoașterea că totul este Brahman și că Brahman este Atman. Realizarea unei astfel de cunoștințe este împiedicată de Avidya (ignoranță) personală și mondială.

Scopul studierii Vedanta este de a înțelege natura eternă a realității, sau Brahman, și de a expune apariția lui Avidya în lumea lucrurilor pământești. Realitatea, adică Brahman, nu cunoaște nicio luptă, nicio schimbare sau formare și este identică cu ea însăși în toate manifestările sale. Brahman este peste tot și peste tot. Toate lucrurile depind de el și sunt cuprinse în el. Natura lui Brahman este inexprimabilă și indefinibilă, pentru că nu există nimic mai înalt sau mai jos decât Brahman. El este limita cunoașterii.

Avidya este cauza tuturor suferințelor noastre. Numai că ne împiedică să recunoaștem totul ca fiind unitatea dintre Brahman și Atman.

Sensul vieții umane. O persoană poate cuceri Avidya și înțelege realitatea dacă iese din cercul nesfârșit al reîncarnărilor și se eliberează de karma sa (legea dreptății: tot ceea ce ni se întâmplă în această viață este rezultatul celei anterioare).

Nu putem schimba realitatea. Dar putem reduce suferința cauzată de dorințele noastre prin cunoașterea și înțelegerea lor. Cunoașterea adevărată este binele suprem, cunoașterea falsă este nenorocirea. Înțelegerea realității este scopul vieții noastre. Cunoașterea adevărată este împiedicată de egoism, cel mai mare rău, și ajutată de iubire și compasiune, cel mai mare bine. În lupta împotriva egoismului, o persoană trebuie să se bazeze pe datorie și obligații, adică pe ceea ce îl ajută să reducă importanța sinelui său.

Trebuie să scăpăm nu de viață, ci de dependența noastră de egoism. Adevărata libertate este extinderea și iluminarea cunoștințelor noastre către cunoașterea Atmanului. Dacă cauza suferinței noastre este în cunoașterea falsă, Avidya, atunci libertatea umană constă în distrugerea cunoștințelor false, depășirea tuturor diferențelor empirice dintre subiect și obiect, conexiunile cu scopurile existenței, expulzarea lui Avidya.

Studierea Vedanta, eliberarea de karma prin neutralizarea greșelilor din trecut, lupta constantă cu Avidya este singura cale către o stare de libertate completă (moksha) de ignoranță.

Concluzie

Filosofia lumii antice se naște într-o societate care nu este capabilă să rezolve noi probleme în mod tradițional. Este axat pe formarea idealului care permite societății să plece de la ceea ce există și să se caute în ceea ce ar trebui să fie; permite unui individ să depășească natura sa și să-și proiecteze „Eul” dorit. Filosofia se naște ca o îndoială cu privire la oportunitatea lumii vechi și cum

personificarea noilor sale forme. Ea exprimă și consolidează spiritul unui etnos într-un sistem de coordonate ideologice diferite de cele mitologice și religioase. Filosofia este sufletul culturii oamenilor care au o măsură de libertate de exprimare individuală.

Principalele teme și concepte ale filozofiei Indiei antice au fost parțial incluse deja în literatura vedă (în special în partea sa ulterioară - Upanishad-urile), unde au fost ridicate întrebări despre începutul universului și cunoașterea. Inițial, discuțiile dintre diferite școli brahmanice au fost de natură ritualică, deoarece subiectul dezbaterii a fost întrebarea când și cum să facă corect sacrificii zeilor panteonului vedic și spiritelor strămoșilor. Arta argumentării s-a manifestat în capacitatea de a fundamenta una sau alta poziție și de a trage concluzia necesară. Accentul inițial al retoricii și logicii indiene asupra adversarului și a publicului se va reflecta ulterior în texte de natură pur filosofică - sutre și comentarii la sutre, care vor fi adesea construite pe un principiu dialogic. Apariția filozofiei ca atare pe arena istorică a Indiei a avut loc în epoca profesorilor asceți rătăcitori care și-au apărat propriile opinii asupra structurii lumii, spre deosebire de ideile tradiționale brahmanice.

Lista literaturii folosite

1. Ableev S.R. Istoria filosofiei mondiale. M., 2002.

2. Vasiliev V.V., Krotov A.A., Bugai D.V. Istoria filozofiei. M., 2005

3. Gorelov A.A. Fundamentele filozofiei. M., 2003.

4. Gubin V.D., Sidorina T.Yu., Filatov V.P. Filozofie. M., 2001.

5. Kalnoy I. I., Sandulov Yu. A. Filosofie pentru studenți absolvenți. M., 2003.

6. Kasyanov V.V. Istoria filozofiei. M., 2005.

7. Kutsman P., Burnard F-P., Widman F. Philosophy: dtv-Atlas.M., 2002.

8. Lavrinenko V.N. Filozofie. M., 2004.

9. Mapelman V.M. , Penkov E.M. Istoria filozofiei. M., 1997.

10. Mareev S.N., Mareeva E.V. Istoria filozofiei. Curs general. M., 2004.

11.Popov E.V. Fundamentele filozofiei. M., 1997.

12. Svetlov V.A. Istoria filozofiei în diagrame și comentarii. Sankt Petersburg, 2010.

Aplicație

Orez. 1. Sankhya

Orez. 2 Budismul „Roata vieții”

Orez. 3. Upanishad-uri: karma și renașterea.

§ 1. Filosofia în India antică

Apariția filozofiei în India antică datează aproximativ de la jumătatea mileniului I î.Hr. e., când au început să se formeze state pe teritoriul Indiei moderne. În fruntea fiecărui astfel de stat se afla un raja, a cărui putere se baza pe puterea aristocrației proprietarilor de pământ și a nobilimii preoțești tribale (brahmani). Rămășițele relațiilor patriarhale dintre clasele conducătoare și asupriți erau puternice.

Societatea indiană antică a fost împărțită în varnas - grupuri care au stat mai târziu la baza sistemului de caste. Erau patru: 1) varna preoțească (brahmanas); 2) varna aristocrației militare (kshatriyas); 3) varna fermierilor, artizanilor, comercianților (vaishyas) și 4) varna inferioară (shudras). Shudras erau subordonați brahmanilor, Kshatriyas și Vaishyas; nu aveau dreptul la proprietatea comunității, nu erau acceptați ca membri ai comunității, nu participau la rezolvarea treburilor acesteia. Împărțirea în varnas a fost sfințită de religie. Familiile nobile de preoți au avut o influență semnificativă asupra societății și au fost purtătoare de educație și cunoștințe speciale, influențând dezvoltarea ideologiei religioase.

Cel mai vechi monument al literaturii indiene - Veda. Limbajul figurat al Vedelor exprimă o viziune religioasă foarte veche asupra lumii, cu care deja se îmbinau la acea vreme unele idei filozofice despre lume, despre om și despre Viața morală. Vedele sunt împărțite în patru grupuri sau părți. Cel mai vechi dintre ei este Samhita. Lucrările grupurilor rămase sunt comentarii și completări la Samhitas. Samhitas-urile constau din patru colecții. Cel mai vechi dintre acestea este Rigveda, o colecție de imnuri religioase (c. 1500 î.Hr.). A doua parte a Vedelor este formată din Brahmanas - o colecție de texte rituale. Religia brahmanismului, care domina înainte de apariția budismului, s-a bazat pe ele. A treia parte a Vedelor este Aranyakas, care conțin reguli de conduită pentru pustnici. Vedele sunt completate de Upanishade, partea filozofică propriu-zisă, care a apărut în jurul anului 1000 î.Hr. e. Deja în timpul perioadei de dominare a vederilor religioase și mitologice, reflectate în Vede și Upanishade, au apărut primele elemente ale conștiinței filozofice și formarea primelor învățături filozofice, atât idealist, cât și materialist.

Filosofia indiană antică se caracterizează prin dezvoltarea în cadrul anumitor sisteme sau școli și împărțirea lor în două mari grupuri: ortodox (recunoscând autoritatea Vedelor) și heterodox (nerecunoașterea autorității Vedelor). Cei mai mulți dintre ei erau ortodocși și religioși. Acestea sunt școlile Vedanta, Mimamsa, Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika. Cu toate acestea, într-un număr dintre aceste școli, o tendință materialistă emerge de sub forma externă religioasă și etică. Școlile heterodoxe includ jainismul, budismul și școala Lokayatika Charvaka.

Jainism. Ca urmare a dezvoltării învățăturilor antice ale „înțelepților”, a apărut filozofia jainismului. Ultimul din linia „înțelepților” este Vardhamana, care, conform legendei, a trăit în secolul al VI-lea. î.Hr e., a primit porecla Winner - Gina. Urmașii lui au ajuns să fie numiți Jain. Jainismul în partea sa principală este o învățătură etică care arată calea pentru „eliberarea” sufletului de subordonarea sa față de patimi. O astfel de etică a devenit tradițională pentru o serie de sisteme indiene. Scopul filozofiei Jain este „sfințenia”, un mod special de comportament prin care se realizează respectiva eliberare. Sursa înțelepciunii în jainism nu este considerată a fi Dumnezeu, ci sfinți speciali care au dobândit putere și fericire pe baza cunoașterii perfecte și prin comportamentul care decurge din această cunoaștere.

Jainismul ca învățătură etică se bazează pe o doctrină specială a existenței. Conform acestei învățături, există multe lucruri înzestrate cu realitate și care posedă, pe de o parte, proprietăți permanente sau substanțiale, iar pe de altă parte, proprietăți aleatorii sau tranzitorii. Din substanțe nevii sens special aparține materiei (pudgala). Materia apare fie ca împărțită în elemente, apoi indivizibilă (în atomi), fie ca colectată - sub forma unei combinații de atomi. Pe lângă materie, substanțele nevii includ spațiul, timpul, condițiile de mișcare și odihnă.

Jainismul consideră că conștiința este semnul principal al sufletului. Gradul de conștiință variază în diferite suflete. Prin natura sa, sufletul este perfect, iar posibilitățile sale sunt nelimitate: sufletul are acces la cunoaștere nelimitată, putere nelimitată și fericire fără limite. Dar sufletul tinde să se identifice cu trupul. În fiecare moment sufletul este rezultatul tuturor viata anterioara- toate acțiunile, sentimentele și gândurile tale din trecut. Principalul motiv care dă naștere dependenței sufletului este dorințele sale puternice, sau pasiunile. Cauza pasiunilor este ignoranța vieții. Prin urmare, cunoașterea trebuie să elibereze sufletul de materie. Condiția pentru cunoașterea adevărată nu este doar încrederea în autoritatea profesorilor, ci și comportamentul corect, modul corect al acțiunilor noastre. „Eliberarea”, care este scopul învățăturilor jainismului, ar trebui să conducă la separarea completă a sufletului de materie. Acest lucru se realizează prin asceză.

Budism.În secolele VI–V. î.Hr e. Apare învățătura religioasă a budismului, ostilă vechii religii sacerdotale a brahmanismului. Budismul s-a răspândit printre clasele inferioare urbane, unde contradicțiile de clasă erau cele mai acute.

Clasele conducătoare, după o oarecare rezistență, au recunoscut și susținut budismul pe baza intereselor lor de clasă. În această epocă au apărut mari state în India. Brahmanismul a apărat avantajele preoților, în timp ce în budism tendința anti-preot era puternică. În același timp, ideologia budismului cerea supunere și reconciliere și, prin urmare, nu părea periculoasă pentru clasa conducătoare.

Budismul, una dintre religiile lumii, este la egalitate cu creștinismul și islamul. Învățăturile budismului se bazează pe legenda fondatorului religiei, prințul Siddhartha sau Gautama Buddha. Viața lui Buddha datează din secolul al VI-lea. î.Hr e. Literatura budistă a apărut mult mai târziu. Prima încercare de sistematizare a budismului a fost dată în așa-numitul „Tripitaka” („Trei coșuri de învățături”). A treia dintre aceste cărți tratează probleme filozofice. Religia budismului s-a răspândit în estul și sudul Indiei, Ceylon, Birmania și Siam. O altă ramură a budismului s-a impus în Tibet, China și Japonia.

Budismul propune următoarele prevederi fundamentale:. 1) viața este plină de suferință; 2) există un motiv de suferință; 3) există posibilitatea de a pune capăt suferinței; Există o cale pe care poți scăpa de suferință. Necesitatea suferinței este derivată din condiționalitatea și dependența tuturor evenimentelor sau faptelor. Însuși faptul nașterii implică inevitabil un lanț de suferințe. Viața umană și dorința lui de plăcere sunt determinate de experiența senzorială și sunt însoțite de suferință. Înțelepții budismului învață că scopul cunoașterii este eliberarea unei persoane de suferință. Baza eticii budismului este convingerea că eliberarea de suferință este realizabilă nu în viața de apoi, ci în viața prezentă. Această încetare a suferinței este numită de budiști nirvana. Sensul literal al acestui cuvânt este „stins”. Prin nirvana, budiștii înțeleg o stare de ecuanimitate completă, eliberare de tot ceea ce aduce durere, distragere a atenției din lumea exterioară, precum și din lumea gândurilor.

Unele prevederi ale învățăturii budiste sunt de interes din punct de vedere filozofic. Acestea sunt doctrina variabilității universale, negarea existenței sufletului ca entitate specială și recunoașterea existenței doar a unui flux de stări de conștiință în continuă schimbare.

Problema modalităților practice de îmbunătățire etică este dezvoltată în budism în detaliu. Aceasta este predarea a opt „virtuți” care sunt atinse de cei care urmează această cale. Virtuțile constau în comportament corect, stil de viață, vorbire corectă, direcție corectă a gândirii, concentrare sau liniște și equanimitate.

Succesul budismului s-a datorat faptului că a fost o „religie a mântuirii”, insuflând în sufletele credincioșilor speranța că suferința larg răspândită ar putea fi învinsă și eliminată. Ca toate religiile, budismul nu s-a străduit deloc să elimine cauzele suferinței în real viata publica. El nu preda lupta, si religie umilinţă.În dezvoltarea sa ulterioară, budismul a fost împărțit într-un număr de școli.

Începutul materialismului indian antic. Filosofia lui Lokayata. Nu este ușor să judecăm primele învățături ale filosofiei antice indiene, deoarece lucrările, în special lucrările filozofilor materialiști, s-au pierdut, iar rapoartele despre învățăturile antice venite de la idealiștii de mai târziu sunt foarte distorsionate.

Cea mai veche mișcare filozofică materialistă din India a fost doctrina lui Lokayata (sau Charvaka). Lokayata a negat existența oricărei alte lumi decât materialul. Filosofia lokayata se pare că a apărut în epoca în care sistemul antic de clanuri a fost înlocuit în India de stat și când, împreună cu vechile varne ale războinicilor și clerului (brahmani), au început să crească varna comercianților și au început țăranii și artizanii liberi. să iasă din fermieri.

Conform doctrinei Lokayata despre existență, întreaga lume este formată din elemente materiale. În afară de aceste elemente primare și de legile combinațiilor lor, nu există altă realitate. Credința în existența lui Dumnezeu, suflet, cer, Viața de apoi este falsă, iar obiectele acestei credințe sunt inaccesibile percepției. Lucrurile naturii constau din aer (sau vânturi), foc (sau lumină), apă și pământ. După moarte, organismele se descompun din nou în elementele lor originale. Conștiința, conform acestei învățături, există în realitate și este verificată prin percepție. Cu toate acestea, conștiința nu poate fi o proprietate a unei entități spirituale și imateriale; este o proprietate a unui corp material viu. Personalitatea este inseparabilă de corp.

Etica se construiește și pe baza doctrinei de a fi în filosofia Lokayata. O persoană experimentează atât plăcere, cât și suferință. Este imposibil să elimini complet suferința, dar poți să o reduci la minimum și să maximizezi plăcerea. În ceea ce privește conceptele etice obișnuite de virtute și viciu, ele sunt o invenție a autorilor cărților sacre. Aceeași ficțiune despre iad, rai și întregul ritual al sacrificiului.

Ulterior, în învățăturile Lokayata pătrunde un element de scepticism, care constă în abținerea de la judecată asupra întrebărilor la care există răspunsuri care se exclud reciproc.

Sisteme bazate pe Vede: Mimamsa și Vedanta.În filosofia indiană antică există sisteme care se bazează direct pe Vede. În aceste sisteme, textele Vedelor sunt considerate cărți sacre, precum Biblia ebraică și literatura creștină din Noul Testament. Aceste sisteme sunt Mimamsa și Vedanta. Pentru ei, Vedele sunt o autoritate incontestabilă.

O trăsătură distinctivă a lui Mimamsa este că, fiind o învățătură al cărei scop este să justifice ritualul vedic, Mimamsa a acordat o mare atenție problemelor legate de teoria cunoașterii și logicii. Ea vede percepția senzorială ca pe o sursă specială de cunoaștere. Obiectele percepției sunt caracterizate ca fiind reale și posedă diferite caracteristici obiective. Pe lângă percepție, sursele cunoașterii sunt considerate a fi inferența logică, comparația, mărturia autorizată a cărților sacre și recunoașterea anumitor adevăruri imperceptibile ca postulate.

Învățătura idealistă a Vedantei a fost dezvoltată sistematic pentru prima dată de Badarayana. Au existat diverse nuanțe în această învățătură, din cauza diferențelor de înțelegere a relației dintre suflet și Dumnezeu. Cele mai extreme vederi au fost: 1) viziunea conform căreia sufletul și Dumnezeu sunt complet diferiți și 2) punctul de vedere conform căruia sunt complet una. Prima doctrină a fost apărată Madhva, al doilea - Shankara. Vedanta cere ca elevul să-l urmeze cu ascultare pe profesorul inițiat în înțelepciunea Vedanta și să practice o reflecție constantă asupra adevărurilor sale până când atinge o contemplare directă și, în plus, constantă a adevărului.

Potrivit Vedantei, sufletul legat de corpul său nu este liber, tânjește la plăceri senzuale și experimentează o serie lungă de reîncarnări. Victoria asupra ignoranței, care înrobește sufletul, se obține prin studierea Vedantei. Fiind un sistem de idealism obiectiv, Vedanta duce la misticism, la contemplare, la renunțarea la luptă și la subordonarea învățăturilor filozofice față de religie.

Filosofia Samkhya. O formă foarte veche de filozofie în India a fost doctrina Samkhya. Fondatorul ei Ka-saw a trăit, conform unor surse, în jurul anului 600 î.Hr. e.

Învățătura Samkhya presupune două principii: material și spiritual. Pentru a explica lumea, Samkhya consideră că conceptul de cauză materială a tuturor lucrurilor și fenomenelor, inclusiv fenomenele mentale, este cel inițial. Cauza primară, fiind materială, trebuie să fie în același timp atât de subtilă și omniprezentă încât chiar și cele mai subtile creații, cum ar fi mintea, să fie posibile. Prima cauză nu poate fi generată de nicio cauză anterioară. Ea este auto-cauza eternă, baza eternă a lumii întregi. Fără excepție, toate obiectele sunt capabile să ne provoace fie plăcere, fie durere, fie o stare indiferentă. Cauza acestor stări sunt cele trei componente ale obiectelor, care se numesc guna și care nu sunt percepute direct. Dintre acestea trei componente constă nu numai din substanța primară - prakriti, ci și din toate lucrurile lumii. Prakriti este cauza existenței corpurilor, a organelor de simțire și acțiune, a simțului „eu”, a minții și a intelectului. Dar dincolo de toate acestea există conștiință; este mai presus de toate schimbările și prin natura sa este deja imaterială. Toate multele articole lumea reala apare după ce cauza materială - prakriti - vine în contact cu purusha, sau „eu”. Venind din prakriti, mintea nu este eternă, este complexă și este un subiect care apare și se prăbușește în timp. Din această doctrină a ființei, filosofia Samkhya derivă doctrina cunoașterii. Pe lângă percepția și concluzia logică, Samkhya recunoaște și învățăturile („mărturie”) cărților sacre antice - Vedele - ca sursă de cunoaștere. Cunoașterea de încredere apare atunci când intelectul reflectă nu obiectul, ci conștiința însăși sau „eu”.

Premisa eticii Samkhya este credința în universalitatea suferinței. Filosofia Samkhya, ca și o serie de alte școli ale filosofiei indiene antice, consideră că sarcina principală a înțelepciunii este cunoașterea căii și mijloacele care conduc la eliberarea completă a unei persoane de suferință și nenorocire.

Sistem de yoga.În multe privințe, sistemul de yoga era aproape de sistemul Samkhya. Cuvântul „yoga” pare să însemne „concentrare”. Înțeleptul este considerat fondatorul yoga Patanjali.

În sistemul yoga, credința în Dumnezeu este considerată ca un element al viziunii teoretice asupra lumii și ca o condiție pentru succes. activitati practice care vizează eliberarea de suferinţă. Dintre mijloacele pe care yoga le recomandă pentru eliberare, unele se referă la practicarea ascezei, altele la principiile eticii bazate pe compasiunea pentru toate formele și speciile de viață. Regulile yoga conțin o serie de prescripții raționale, într-o anumită măsură testate de experiență, legate de igiena respiratorie, alimentație etc. Sistemul de prescripții yoga include și cerința de a se închina lui Dumnezeu. Aceasta este o diferență importantă între yoga și sistemul ateist Samkhya.

Sistemul materialist Nyaya. Fondatorul Nyaya este considerat a fi înțelept Gotama(sau Gautama). Cele mai vechi texte ale școlii datează din secolul al III-lea. î.Hr e., restul au fost scrise nu mai devreme de primele secole ale erei noastre. Filosofia Nyaya este o doctrină a cunoașterii, în special a inferenței logice, dezvoltată pe baza teoriei materialiste a ființei. Teoria existenței Nyaya este menită să servească nu unei sarcini teoretice, ci unei sarcini practice - eliberarea omului de orice suferință. Filosofia Nyaya examinează sursele și metodele cunoașterii, clasifică obiectele cunoașterii, realitatea însăși. Cunoașterea adevărată poate fi obținută fie prin percepție, fie prin inferență logică, fie prin dovezi (autoritate), fie prin comparație. Percepția este cauzată de simțuri și oferă cunoștințe directe despre subiect. Cunoașterea logică necesită izolarea unei trăsături care este inseparabilă de obiectul care este cunoscut.

În general, filosofia Nyaya este naivă și materialistă. Atât ca origine, cât și ca conținut, face adevărul dependent de natura reală a obiectelor cognoscibile. Un obiect există înainte de cunoașterea lui. Ulterior, elemente de religie și psihologie idealistă au pătruns în acest conținut materialist de bază.

Sistemul materialist Vaisheshika. Unul dintre cele mai mature sisteme ale materialismului indian antic este sistemul Vaisheshika. Numele școlii provine de la cuvântul „visesha”, care înseamnă „particularitate”, și indică faptul că pentru Vaisesika, în explicarea realității, categoria diferențelor specifice dintre substanțe, atomi, suflete etc. este de o importanță capitală. Vaisesika a apărut aproximativ în secolele VI–V. î.Hr e. Fondatorul său este considerat Canada. Filosofia Vaisheshika a apărut inițial ca o doctrină materialistă a existenței și teoria atomismului. Ulterior, întrebările de logică au fost incluse în gama de întrebări a lui Vaisheshika.

La fel ca Nyaya, Vaisheshika vede scopul înțelepciunii în eliberarea „Eului” uman de suferință și dependență. Ultimul motiv suferinta este ignoranta. Calea spre eliberare este prin cunoaștere, adică prin adevărata înțelegere a realității. O astfel de cunoaștere presupune studierea categoriilor de realitate, adică a celor mai înalte feluri de ființă. O categorie nu este un concept al minții, ci în primul rând un obiect desemnat printr-un termen. Prin urmare, clasificarea categoriilor coincide cu clasificarea obiectelor, sau a obiectelor.

Purtătorul material al tuturor calităților lucrurilor, trăsăturilor, acțiunilor, precum și cauza a tot ceea ce este complex este substanța. Dintre diferitele tipuri de substanțe, următoarele cinci - pământ, apă, lumină, aer și eter - constituie elementele fizice, care ele însele sunt compuse din atomi eterni, indivizibili. Ele sunt imperceptibile pentru simțuri și devenim conștienți de existența lor doar prin inferență. CaracteristicăÎnvățăturile Vaisheshika despre atomi - recunoașterea diferenței calitative dintre ei. Calitățile, spre deosebire de proprietăți, sunt considerate ceva primordial. Mișcarea nu este o calitate, ci o proprietate, deoarece se transmite de la un obiect la altul. Nu poate exista mișcare și acțiune în substanțele necorporale; astfel de substanțe sunt eterul, spațiul, timpul și sufletul.

Sistemul Vaisheshika consideră universalul și particularul ca fiind categorii importante pentru cunoaștere. Având o natură comună, lucrurile dintr-o anumită clasă primesc și denumirea comună. Generalul este real, situat în obiectele unei clase date, dar nu este identic cu proprietățile lor individuale, este esența obiectelor individuale. Dar dacă ar exista numai universalul, ar fi imposibil să distingem o substanță de alta, deoarece fiecare substanță are ceva care îi aparține singur. Aceasta este particularitatea. Deoarece substanțele sunt eterne, caracteristicile lor sunt, de asemenea, eterne.

Ulterior, unii profesori ai acestei școli au început să afirme că toate acțiunile atomilor se întorc la voința unei ființe supreme, care direcționează totul spre purificarea morală, că lumea în curs de dezvoltare este înzestrată cu un suflet de lume și că toate ființele care suferă în ea. , după un anumit ciclu repetat, sunt eliberați de suferință. Condiția pentru această eliberare este distrugerea lumii și a compușilor atomici existenți în ea.

De-a lungul timpului, tonurile religioase ale filozofiei Vaisheshika s-au intensificat. Profesorii de mai târziu ai școlii Vaisheshika au început să considere atomii doar ca material cauza lumii, și efectiv Dumnezeu a fost declarat cauza lumii.

Din cartea Eseuri despre hinduism de Guenon Rene

SPIRITUL INDIEI Opoziţia dintre Est şi Vest, redusă la cele mai simple concepte ale sale, este în esenţă identică cu opoziţia văzută de obicei între contemplare şi acţiune. Am luat în considerare anterior diferitele puncte de vedere posibile

Din cartea Filosofie pentru absolvenți autor Kalnoi Igor Ivanovici

1. FORMAREA CONȘTIINȚEI FILOZOFICE ÎN INDIA ANTICĂ Triburile ariene care au venit din nord-vest în valea Indusului și a Gangelui în a doua jumătate a mileniului II î.Hr. nouă eră, nu s-au amestecat cu populația indigenă, ci și-au dezvoltat propria cultură și filozofie.Lupta pentru supraviețuire și

Din cartea Spontaneitatea conștiinței autor Nalimov Vasili Vasilievici

§ 8. Câteva despre lărgimea semantică a cuvântului în India antică Nu ne vom opri aici asupra trăsăturilor logicii multifațete a Indiei antice (*99) - acest lucru ne-ar distrage atenția de la subiectul principal. Vrem doar să atragem atenția asupra faptului că gândirea indiană permitea uimitoare

Din cartea Six Systems of Indian Philosophy de Müller Max

VIAȚA MENTALĂ ÎN INDIA ANTICĂ În unele capitole din Brahmana și Upanishad-uri vedem o imagine a vieții sociale și mentale a Indiei la acea vreme. cele mai vechi timpuri, o imagine care părea să justifice opinia că India fusese întotdeauna o națiune de filozofi. O imagine a gândirii bogat dezvoltate în asta

Din cartea Istoria filosofiei pe scurt autor Echipa de autori

FILOZOFIA INDIEI ANTICE ȘI MEDIEVALE

Din cartea Cheat Sheet on Philosophy: Answers to Exam Questions autor Zhavoronkova Alexandra Sergheevna

11. SPECIFICITATEA FILOZOFIEI CHINEI ANTICE ȘI A INDIEI ANTICE 1. Gândirea filozofică China antică iar India antică a apărut pe fundalul mitologiei ca prima formă a conștiinței sociale. Principala proprietate a mitologiei este incapacitatea omului de a se distinge de mediu și

Din cartea Un scurt eseu despre istoria filosofiei autorul Iovchuk M T

§ 1. Filosofia în India antică Apariția filozofiei în India antică datează aproximativ de la jumătatea mileniului I î.Hr. e., când au început să se formeze state pe teritoriul Indiei moderne. În fruntea fiecărui astfel de stat se afla un raja, a cărui putere se baza

Din cartea Filosofie: Note de curs autor Olshevskaya Natalya

Învățăturile Indiei antice Filosofia indiană își are originea în imnurile religioase antice - Vede. Sub influența lor, au apărut primele elemente ale conștiinței filozofice și a început formarea primelor învățături filozofice. De exemplu, în imnul „Căldura cosmică” se spune: „Legea și

Din cartea Filosofie. Fițuici autor Malyshkina Maria Viktorovna

11. Principalele învățături filozofice ale Indiei Antice Filosofia indiană își are originea în imnurile religioase antice - Vede. Sub influența lor, au apărut primele elemente ale conștiinței filozofice și a început formarea primelor învățături filozofice. De exemplu, în imnul „Cosmic

Din cartea Știința și religia în filosofia modernă de Butru Emil

I RELIGIA SI FILOZOFIA IN GRECIA ANTICA IN Grecia antică religia nu era în luptă cu știința, în sensul modern al acestui ultim cuvânt, adică cu totalitatea cunoștințelor pozitive dobândite de oameni; dar religia s-a ciocnit atunci cu filosofia, care cuprindea totul

Din cartea Filosofie: note de curs autor Şevciuk Denis Alexandrovici

3. Filosofia în Grecia Antică Europeană și o parte semnificativă a civilizației lumii moderne sunt direct sau indirect un produs cultura greacă antică, din care cea mai importantă parte este filosofia. Având în vedere această paradigmă, atitudinea noastră față de greaca veche

Din cartea Istoria culturii mondiale autor Gorelov Anatoly Alekseevici

5. Filosofia în Japonia Antică Amprenta japoneză a budismului zen în viața samurailor. Într-o zi a venit un călugăr la stăpân să afle unde este intrarea pe calea adevărului... Stăpânul l-a întrebat: auzi murmurul pârâului? „Am auzit”, a răspuns călugărul. „Intrarea este aici”, a spus el.

Din cartea Teologie comparată. Cartea 5 autor Echipa de autori

Arta Indiei antice Arta Indiei este mitologică și, s-ar putea spune, filozofică, având în vedere că India nu avea filozofia ca disciplină. Pe la mijlocul mileniului I î.Hr. e. Au fost două epopee remarcabile, Mahabharata și Ramayana. Aurobindo Ghose a scris despre

Din cartea Filosofia dreptului. Tutorial autorul Kalnoy I.I.

Filosofia Greciei Antice Mai multe vatre s-au aprins aproape simultan si, aparent, independent unele de altele, dar numai intr-una dintre ele a ajuns flacara rațiunii si a arderii creatoare ceea ce merita numele de filozofie. Pe lângă motivele generale care au apărut în toate

Din cartea autorului

Din cartea autorului

§3. Dominanții spiritualității și ideile de sistematizare a culturii juridice a Indiei antice Spiritualitatea dominantă a culturii juridice a Indiei antice sunt cosmismul, misticismul și sintetismul. ? Cosmismul demonstrează includerea omului în relația „Brahman - Atman”, care

Diverse școli de filozofie s-au născut pe baza unor puncte de vedere diferite asupra problemelor eterne ale existenței. Fiecare fondator al învățăturii sale, încercând să demonstreze corectitudinea viziunii sale asupra lumii, s-a înconjurat de studenți și adepți care au susținut și dezvoltat filozofia acestei școli. Uneori, învățăturile diferitelor școli se contraziceau literalmente una pe cealaltă, dar, pe baza legilor aceleiași filozofii și logici, fiecare punct de vedere avea dreptul să existe.

Originea filosofiei în India antică

Cele mai vechi studii studiate până în prezent sunt studiile filozofice ale Indiei Antice. Originea lor datează din mileniul II î.Hr. Aceste învățături s-au bazat pe studiul lumii înconjurătoare, al relațiilor umane, a tot ceea ce este legat de natura existenței corpului uman și a sufletului său. Dar cercetarea nu a avut o bază științifică solidă, ci mai degrabă, se refereau la concluzii logice din ceea ce a fost văzut și simțit. Aceștia au fost primii pași către învățăturile și explicațiile științifice diverse fenomeneÎn viața umană.

Ce sunt Vedele?

Putem spune că toată filozofia lumii își are rădăcinile de secole în urmă și se bazează pe cercetările Indiei antice. Să luăm în considerare mai detaliat trăsăturile importante ale filosofiei Indiei antice.

Comorile păstrate ale filozofiei indiene, scrise în sanscrită, au supraviețuit până în zilele noastre. Această lucrare are un titlu comun "Veda", adică cunoștințe, viziune. Colecția cuprinde diverse vrăji, ritualuri, invocații, rugăciuni etc., adresate forțelor naturii și reprezintă totodată o încercare de a interpreta lumea umană din jurul nostru din punct de vedere filozofic. Învățătura explică primele idei ale oamenilor despre esența lor morală și morală în viață.

Vedele sunt împărțite în patru părți, despre care merită să vorbim mai detaliat:

  1. Prima parte - Samhitas, ceea ce înseamnă imnuri, ea cel mai vechi din toate părţile.
  2. A doua parte - brahmanii- texte rituale, pe care se bazează religia sau filozofia brahmanismului, care a avut forta principalași puterea înainte de apariția budismului.
  3. A treia parte - Aranyaki (cărți de pădure)- această parte oferă recomandări și stabilește regulile de viață pentru oamenii care aleg stil de viață pustnic.
  4. Partea a patra - Upanishads- ceea ce înseamnă a sta la picioarele profesorului și a primi secretul, cunoștințe secretepartea filozofică a Vedelor. În ea, apare un nou personaj Purusha, care pare atotștiutor și atotputernic, sufletul lumii, mintea cosmică, adică, în înțelegerea noastră, un zeu atotputernic. În continuare, va primi numele Atman, de la care studentul uman primește cunoștințe.

Toate școlile de filozofie din India antică se bazează pe Vede, de unde și împărțirea societății în patru varne, sau, așa cum sunt numite și caste - brahmani, kshatriyas, vaiishyas și sudras. Varna este statutul unui anumit grup de oameni în societate; pentru a fi mai precis, este o coajă, culoare, culoare, acoperire. Dreptul de a aparține unei anumite caste este determinat de naștere. Fiecare castă este angajată într-un anumit tip de activitate.

  • Brahmani (culoare albă)- Aceasta este cea mai înaltă castă, se ocupă doar de muncă mentală.
  • Kshatriyas (culoare roșu)- destinul lor este afacerile militare.
  • Vaishya (culoare galbenă)- se angajează numai în meșteșuguri și agricultură.
  • Shudras (culoare negru)- aceasta este cea mai de jos varna, făcând o muncă „servilă”.

Doar bărbații din primele trei caste au avut acces la cunoaștere; a patra castă, precum și toate femeile, au fost excluse de la cunoaștere. Demnitatea lor era apreciată la egalitate cu animalele.

Principalele școli de filozofie din India antică

După cum se poate observa din dezvoltarea istoriei, împărțirea societății se bazează și pe o filozofie unică care provine din Vedele antice. Odată cu dezvoltarea societății și împărțirea ei în caste, apar curente care s-au conturat Școli ortodoxe și neortodoxe de filozofie indiană. Apar școli din aceste direcții, care aderă la sprijinul sau respingerea Vedelor. Împărțirea în aceste școli de cunoștințe filozofice are loc în secolul al VI-lea. î.Hr. — aceasta a fost condusă de dezvoltarea societății, formarea de noi relații economice, îmbunătățirea morală a omului și apariția unor noi cunoștințe.

Să analizăm pe scurt cum diferă cele două școli de credințe filozofice diferite.

scoli ortodoxe(astika - frenetic) a rămas fidelă filozofiei Vedelor. Acestea au inclus Vedanta, Sanhya, Nyaya, Mimamsa, Yoga și Vaisheshika. Adepții acestor mișcări sunt cei care cred în continuarea vieții după plecarea în altă lume. Este interesant să luăm în considerare fiecare direcție a școlilor ortodoxe mai detaliat.

  1. Vedanta sau finalizarea Vedelor, școala este împărțită în două direcții „advanta” și „visishta-advanta”. Sensul filozofic al primei direcții este că nu există nimic în afară de Dumnezeu, orice altceva este doar o iluzie. A doua direcție - Vishishta-Advaita, predică trei realități din care constă lumea - Dumnezeu, suflet și materie.
  2. Sankhya— această școală învață recunoașterea principiilor materiale și spirituale. Valori materiale sunt în continuă dezvoltare, principiul spiritual este etern. Materialul dispare odată cu moartea unei persoane, dar principiul spiritual continuă viața.
  3. Nyaya- o școală al cărei mentor spiritual cel mai înalt este zeul Ishvara . Predarea școlii este o concluzie din senzație, analogie și mărturia altora.
  4. Mimamsa- scoala se bazeaza pe principiile logicii, explicatiei rezonabile, recunoaste existenta spirituala si materiala.
  5. Vaisesika- această școală își bazează principiile pe cunoașterea că toți cei din jurul unei persoane, ca și el însuși, sunt formați din particule indivizibile care au existență eternă și sunt controlate de sufletul lumii, i.e. Dumnezeu.
  6. Yoga- Aceasta este cea mai faimoasă direcție a tuturor școlilor. Se bazează pe principiile nepasiunii, contemplației și detașării de material. Meditația duce la obținerea eliberării armonioase de suferință și reunificarea cu Dumnezeu. Yoga este loială tuturor școlilor existente și învățăturilor lor.

scoli neortodoxe(nastika - ateu), care nu iau Vedele antice ca bază a filozofiei lor. Acestea includ budismul, Charvaka Lokayata, Jainismul Ved. Adepții acestei școli sunt considerați atei, dar școlile Jaya și budiste încă profesează astika, deoarece ei cred în continuarea vieții după moarte.

  1. budism— filosofia acestei școli este proclamată religie oficială. Fondatorul este Siddhartha, care a fost supranumit Buddha, adică. luminat. Filosofia școlii se bazează pe calea iluminării, realizarea nirvanei. Aceasta este o stare de pace și ecuanimitate completă, eliberare de cauzele suferinței și durerii, de lumea exterioară și de gândurile asociate cu aceasta.
  2. Charvaka (Lokayata)— școala se bazează pe înțelepciunea învățăturilor conform căreia tot ce există constă din aer, apă, foc și pământ, i.e. patru elemente, în diverse combinații. După moarte, când aceste elemente se dezintegrează, ele se alătură omologilor lor în natură. Școala neagă existența oricărei alte lumi în afară de cea materială.
  3. Jainism— școala și-a primit numele de la porecla fondatorului său, Jin, care a trăit în secolul al IV-lea î.Hr. Teza principală stă în credința în Tattva. Aceasta este esența, materialul pentru crearea întregii structuri a lumii - sufletul (jiva) și tot ceea ce nu este (ajiva) - materialul care înconjoară o persoană. Sufletul este etern și nu are creator, a existat întotdeauna și este atotputernic. Scopul învățăturii este modul de viață al unei persoane care a renunțat la patimile josnice - asceză completă și ascultare față de un profesor care și-a cucerit propriile pasiuni și este capabil să învețe acest lucru altora.

brahmanismul

Schimbări care au loc în India odată cu apariția triburilor nomade care se autointitulau arii, a distrus modurile obișnuite de viață ale societății. Cu timpul textele „Vedelor” sacre au devenit de neînțeles pentru majoritatea de la oameni. A rămas un mic grup de inițiați care le-au putut interpreta - brahmanii. Aceste schimbări datează de la mijlocul mileniului II î.Hr.

Arii adus în cultura indiană lume noua doctrine și idei filozofice. Aveau proprii lor zei care cereau sacrificii.

De-a lungul secolelor, filosofia vedica a dobandit noi cunostinte si a devenit mai complexa cu noi ritualuri. Brahmanii au continuat să susțină și să dezvolte noi forme de filozofie religioasă. Ei l-au proclamat pe zeul principal Prajapati - Stăpânul creaturilor și Stăpânul creațiilor. Ritualurile cu sacrificii au devenit o realitate de zi cu zi. Filosofia a împărțit lumea în două - lumea zeilor și a oamenilor obișnuiți. Preoții brahmani s-au plasat la egalitate cu zeii antici și cu învățăturile lor. Dar Vedele erau considerate încă baza fundamentală a noii filosofii.

În curs dezvoltare sociala A existat o regândire a mișcărilor filozofice, ale căror baze au fost puse în negura timpului. Apoi ei a devenit baza apariţiei noilor religii, ca hinduism(o continuare a brahmanismului amestecat cu filozofia vedica si religiile locale) si budism.

După cum știm acum, budism din scoala filozofica a crescut la astfel de înălțimi încât a devenit una dintre cele trei religii ale lumiiși s-a răspândit în țările din estul și sud-estul și Asia centrală.

Dorința omului de cunoaștere, care duce ulterior la dezvoltarea și progresul societății, a fost preluată din tratatele filozofice antice. Astăzi oamenii caută și ei răspunsuri la întrebările eterne ale umanității, fără a bănui că repetă calea multor generații care au încercat să înțeleagă sensul vieții.



 

Ar putea fi util să citiți: