Vederi filozofice ale lui Schopenhauer și F. Nietzsche. Filosofia vieții: A

Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) - un tânăr contemporan al lui Hegel. Nu l-a recunoscut și chiar l-a numit șarlatan. Schopenhauer a opus raționalismului-panlogismului lui Hegel cu propriul său iraționalism și voluntarism. Opera sa principală este The World as Will and Representation (1818).

Schopenhauer a pus bazele unei noi direcții a gândirii filozofice în Europa - iraționalism. El a pornit de la absolutizarea vieții mentale a unui individ, sau mai degrabă, una dintre abilitățile mentale ale unei persoane - voința. Voluntarismul lui Schopenhauer este un concept care declară că voința este începutul tuturor lucrurilor, dar nu al unui individ uman specific, ci al voinței universale, mondiale. În imaginea sa despre lume, începutul a tot ceea ce există este un principiu inconștient elementar care controlează lumea.

Schopenhauer a fost un filozof pesimist. El a susținut că răul domnește în lume, deoarece voința lumii este rea, distructivă în miezul ei. Indiferent cât de mult se luptă o persoană cu elementele, aceasta își va lua taxă.

Schopenhauer îl aprecia foarte mult pe Kant, îl respecta ca creator de idei. El, în special, și-a adoptat ideea de „lucru în sine”, pe care l-a regândit ca voință a lumii. El a dezvoltat, de asemenea, ideea lui Kant despre primatul rațiunii practice asupra teoreticului. Deoarece rațiunea practică însemna voință, el a absolutizat în mod natural această capacitate a unei persoane.

Schopenhauer a jucat, de asemenea, un rol remarcabil în dezvoltarea ideii de filozofie practică (de zi cu zi).

Friedrich Nietzsche (1844-1900) - Filosof german, reprezentant al filozofiei vieții. F. Nietzsche a fost un om bolnav, în decembrie 1888 a rămas paralizat. Curând a devenit delir și și-a petrecut ultimii zece ani din viață într-un spital de psihiatrie.

Metafizica voluntaristă a lui Schopenhauer și teoria luptei pentru existență a lui Darwin au avut o influență semnificativă asupra filozofiei lui Nietzsche. Învățătura lui Nietzsche este, în esență, primul concept biologic al filozofiei omului, care a devenit larg răspândit.

Nu pot spune nimic bun despre filosofia lui F. Nietzsche. Este extravagantă, pătrunsă de sofism, odioasă. Este aproape imposibil să ne bazăm pe afirmațiile lui Nietzsche, deoarece el vorbește adesea despre același „da” și „nu” sau vorbește alunecos, ambiguu.

Trebuie să vorbesc despre Nietzsche, pentru că influența lui asupra filozofiei și culturii secolului XX este mare, mai ales în Germania. Nazismul german s-a bazat în mare parte pe ideile sale.

F. Nietzsche era popular în țara noastră la începutul secolului al XX-lea. Atunci bolșevicii comuniști au încercat să-l uite. Acum a revenit la modă. Toate acestea sunt foarte deranjante.

Cine este cu adevărat F. Nietzsche? Nu ca persoană, nu ca filosof, ci ca Fenomen. Cred că el este Hitler al filosofiei și ar trebui tratat în consecință.

F. Nietzsche - un prost filozofic, un fel de Hlestakov filozofic. El a spus despre sine: „Sunt un aventurier al spiritului, rătăcesc după gândul meu și urmez ideea care mă atrage”. Cartea principală a lui F. Nietzsche „Așa a vorbit Zarathustra” are un subtitlu: „O carte pentru toată lumea și pentru nimeni”. Un cititor cu mintea deschisă va spune: o persoană nu este în regulă cu capul său. Și, de fapt, Nietzsche a spus în cele mai multe cazuri lucruri absolut anormale, ca un prost sfânt. Nietzsche este cântăreața anormalului, a tot ceea ce se abate de la normă-mijloc până la patologie.

Nietzsche este un filozof uimitor de ușor. Este absolut relaxat și cinic, fără nicio strângere de conștiință (filosofic, uman) sculptează fraze după bunul plac. Dacă ar fi fost greu. Un fel de Hlestakov filozofic.

Textele lui Nietzsche sunt o otravă dulce, precum cântarea cu glas dulce al Sirenelor care au ucis marinarii. Și această lăudărire continuă, înjurături, acest ton profetic, instructiv, această răutate și ridicol, denigrare a tot ceea ce este drag. persoana normala, aceste încercări nesfârșite de a da totul peste cap, pune-l pe cap.

Nietzsche - Filosofia hitleriana. Personal, nu a ucis pe nimeni, dar s-a pregătit, a slăbit terenul spiritual pentru criminali precum Hitler, pentru crime împotriva umanității. A comis numeroase „crime” filozofice, a încercat să reabiliteze răul, „înțelepciunea rea”, „minciuna”, a amestecat și a identificat adevărul cu minciuna, a ridiculizat constant valorile umane pozitive.

Nietzsche este un antiumanist fără rezerve. El este în întregime de partea supraomului inventat de el și, în consecință, vorbește despre „om” cu dispreț și dispreț. Sub multe dintre cuvintele lui cu mare bucurie Orice fascist-nazist s-ar fi înscris. El nu numai creier Hitlerism, dar și un consultant care dă sfaturi specifice tuturor felurilor de hitlerişti.

Nietzsche este în esență un terorist spiritual-moral. A încercat să calce în picioare tot ceea ce este drag oamenilor, filosofilor, tot ceea ce se sprijină morala umană și, în consecință, societatea umană, societatea umană în general.. Nietzsche, cu cuvântul său, cu ideile sale, dezleagă mâinile tuturor potențialilor criminali, criminali, teroriști, dictatori-tirani. El, parcă, îi împinge să încalce toate normele de viață, teoretic fundamentează comportamentul unor astfel de criminali (mici sau mari) precum Rodion Raskolnikov sau Adolf Hitler.

Nietzsche este un rasist, lăudând rasa ariană ca pe o rasă de stăpâni. Se pretinde că el nu a fost părintele spiritual al hitlerismului. Vorbește despre „sânge”, despre rase, despre rasa maeștrilor, despre rasa ariană – nu-i așa că este protonazism?! Da, desigur, Nietzsche nu a fost naționalist în sensul restrâns al cuvântului, mai mult, i-a criticat (fără milă) pe germani și „îngustimea națională?”. Dar el era un rasist, un ideolog al rasei ariene ca rasă nobilă sau rasă maestru.

Filosofia lui Nietzsche este o filozofie a conflictului, a agresiunii, a militantismului. Stilul lui Nietzsche este tensionat, profetic-peremptoriu sau caustic-ironic. Se luptă tot timpul (în cuvinte, desigur).

Filosofia lui Nietzsche este pătrunsă de nihilism. A cerut o reevaluare a tuturor valorilor, a încercat să distrugă tot ceea ce a fost acumulat de cultura umană. Morala binelui este un gunoi, conștiința este o prostie.

Cine îl acceptă pe F. Nietzsche – un complice al răului.

Filosofii, a căror operă poate fi atribuită tradiției filozofice clasice, au pornit de la faptul că natura, istoria, activitatea umană sunt conduse de raționalitatea lor inerentă. De regulă, credința în „marșul victorios” al unei minți divine non-individuale din tradiția filozofică clasică era strâns legată de credința în puterea și puterea minții umane. Chiar și acei filozofi care, ca D. Hume sau I. Kant, nu aveau speranțe raționaliste umflate, credeau totuși profund în știință, în puterea gândirii umane. Până la mijloc, mișcările ideologice care diferă de raționalism nu au determinat dezvoltarea filozofiei. În vremurile moderne, chiar și scepticismul și-a păstrat credința în știință. De la mijlocul secolului al XIX-lea, critica gândirii clasice a devenit o parte integrantă a dezvoltării culturii filozofice. Probabil, starea crizei spirituale a civilizației occidentale a fost motivul demarării procesului de reevaluare a valorilor și a dat impuls dezvoltării unei astfel de tendințe filozofice precum iraționalismul. Termenul „iraționalism” ar trebui să fie distins de termenul „iraționalism”. Acesta din urmă înseamnă empirism sau senzaționalism care nu neagă raționalitatea. Iraționalismul (din latină nerezonabil, inconștient) denotă tendințe în filosofie, care, spre deosebire de raționalism, limitează sau neagă posibilitățile rațiunii în procesul de cunoaștere și fac din baza viziunii asupra lumii ceva inaccesibil rațiunii sau străin de aceasta, afirmând că natura ilogică, irațională a ființei însăși. În filosofia irațională, anumite aspecte neraționale ale vieții spirituale a unei persoane, de exemplu, voința sau intuiția, ies în prim-plan. Dacă, în sensul cel mai general, tendințele iraționaliste pot fi urmărite de-a lungul istoriei filozofiei, atunci, într-un sens mai restrâns, termenul de „iraționalism” se referă la acele curente de filozofie care s-au dezvoltat în opoziție cu raționalismul timpurilor moderne. Astfel sunt, de exemplu, filosofia „sentimentului și credinței” a lui Jacobi (Friedrich Heinrich), „filozofiei revelației” a regretatului Schelling (Friedrich Wilhelm Joseph), voluntarismul lui Schopenhauer (Arthur) și învățăturile lui Kierkegaard ( Soren). Reprezentanți ai iraționalismului la mijlocul secolului al XIX-lea au fost Nietzsche (Friedrich) și Hartmann (Eduard), la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea Dilthey (Wilhelm), Bergson (Henri), Freud (Sigmund).

Nu ar fi adevărat să spunem că tradiția neclasică a înlocuit-o pe cea clasică. Neclasic - a rezistat constant și i se opune o puternică mișcare ideologică care vizează protejarea și dezvoltarea tradiției clasice.

Arthur Schopenhauer

Un reprezentant remarcabil al iraționalismului a fost filozoful german Arthur Schopenhauer (1788-1860). A studiat la Universitățile din Göttingen și Berlin, mai întâi medicină, apoi filozofie.

Formarea filozofiei lui Schopenhauer a fost influențată predominant de trei tradiții filozofice: indiană antică, platoniciană și kantiană. Acesta din urmă poate fi un punct de plecare pentru înțelegerea esenței filozofiei lui Schopenhauer.

Vladimir Sergeevich Solovyov în lucrarea sa „Criza filosofiei occidentale (împotriva pozitiviștilor)” reproduce logica reflecțiilor lui Schopenhauer după cum urmează. Pe baza epistemologiei lui Kant, lumea ne este dată numai în fenomene, adică. fenomenal. Fenomenalitatea este ca o acoperire care se ascunde lumea adevărată„lucruri în sine”. Acest văl înșelător poate fi îndepărtat prin experiența interioară (adică, cineva poate „a ajunge” în lumea „lucrurilor în sine” prin introspecție). Conștient de mine, de stările mele interioare, de gândirea și dorința mea, nu mă raportez aici la vreun obiect exterior și deci de necognoscibil în esența lui. Este evident că gândul meu sau acțiunea voinței mele nu există în afara conștiinței mele despre ele, în afară de aceasta. Acestea. Sunt conștient de stările mele interioare așa cum sunt. Acea. în experiența interioară nu mai avem imaginatul, ci realitatea.

Astfel, în experiența noastră interioară suntem conștienți de noi înșine ca făcători și ca cunoscători. Principiul comun al tuturor acțiunilor este dorința, principiul comun al tuturor cunoștințelor este reprezentarea. Întrebarea este care dintre aceste două elemente este primar? Întrucât reprezentarea este o relație cu altul și deci presupune un altul, în timp ce voința, deși are ca obiect o relație cu celălalt, ea însăși nu este o relație, ci ca acțiune din sine și, prin urmare, autoafirmare, este prin natura sa. original, este necesar să recunoaștem voința ca prim principiu. . Astfel, în voința noastră găsim cea mai directă manifestare a ființei-în-sine, realitatea originară, accesibilă nouă. (Adică, VOINȚA este cel mai puțin conectată cu lumea fenomenală (neadevărată) și, mai exact, este un „lucru în sine” - prin urmare, lumea obiectivă nu este fizică (fizică - fenomenală), ci volitivă („oceanul universal de voi"))

Potrivit lui Schopenhauer, tot ceea ce este corporal (material) este un produs al contemplării de sine a ființei din altă lume.

Cea mai cunoscută lucrare (principală) a lui A. Schopenhauer este „Lumea ca voință și reprezentare”. Acest nume transmite esența filozofiei lui Schopenhauer: tot ceea ce există este o entitate de altă lume, pe care Schopenhauer o numește Voința Mondială. Acesta din urmă nu este accesibil cunoștințelor senzoriale și conceptuale (și este accesibil doar unei presupuneri intuitive). Voința lumii este singura (nu există nimic în afară de ea), dar în lumea fenomenelor (reprezentărilor) ea acționează ca o varietate infinită. Lumea este reprezentarea voinței Lumii. Produsul acestei esențe de altă lume sunt toate obiectele și fenomenele (pietre, planete etc. - la infinit) - ele sunt prezentate voinței lumii. (Se poate face o analogie cu somnul sau cu visele cu ochii deschiși: imaginați-vă... există o singură persoană adormită și nu există nimic altceva și nimeni altcineva în afară de el; atunci putem spune că această persoană însuși (corpul) este de fapt și există visul lui (fluxul imaginilor visului său) - în mod similar - există Voința Lumii și tot ceea ce (întreaga lume) visează). Lume fenomene naturale considerată de Schopenhauer ca un fel de miraj, Maya (o acoperire a iluziei în mitologia indiană antică). Nu aparent - doar mișcările voinței umane. Nici existența „Eului” uman însuși, care sunt reductibile la aceste impulsuri voliționale, nu poate fi considerată nici iluzorie. Întrebarea cum se corelează voința oamenilor cu corpul lor, de regulă, este rezolvată de Schopenhauer după cum urmează: corpul unei persoane este doar propria sa idee. Corpul este voința făcută tangibilă și vizibilă.

Voința lumii este un supra-obiect impersonal care coincide cu libertatea ca un arbitrar total anti-moral. Voința lumii este putere, dorința în forma sa cea mai pură, condusă de dorința de a fi, de dorința de auto-realizare; ea există și este condusă de „voința de a trăi”. Cu toate acestea, în realizarea sa de sine, Voința Lumii se distruge, se împarte. Ea (Voința Mondială) se caracterizează prin nemulțumire constantă (este dorință, adică nemulțumire constantă), pare să fie veșnic „foame”, ceva deficitar, negativ este înrădăcinat în ea. Manifestările voinței otrăvește existența reciprocă, se luptă între ele - prin ele Voința Mondială este într-o stare de luptă cu ea însăși. Lumea, realizându-se în manifestările ei, va suferi din ce în ce mai mult. Cu cât este atins nivelul mai perfect și mai conștient de manifestări ale voinței Lumii, cu atât ei dobândesc un caracter mai crud pentru sine și, în plus, mai negativ moral. Cu cât oamenii sunt mai dezvoltați din punct de vedere intelectual și emoțional, cu atât sunt mai puternice ciocnirile și suferințele lor morale. Viata sociala impregnat de prostie si vulgaritate, invidie si ipocrizie. Nu există progres moral, spune Schopenhauer. Grija pentru vecini și lupta pentru fericirea celor asupriți din când în când se dovedește a fi o căutare a propriului beneficiu, patriotismul - o mască a interesului propriu. Schopenhauer repetă cuvintele dramaturgului roman Plautus – „Omul este un lup pentru om”. Schopenhauer a negat posibilitatea unei îmbunătățiri semnificative a vieții oamenilor. Filosofia lui Schopenhauer este numită filosofia „pesimismului universal”. Pesimismul filozofului este logic - lumea este „conduită” de Voința Mondială nerezonabilă și, prin urmare, nu este rezonabil să ne așteptăm de la lumea reprezentărilor (vise, vise) a Voinței Mondiale a rezonabilității. Potrivit lui Schopenhauer, Voința Mondială este ridicolă și se comportă într-un mod complet absurd. Voința lumii nu este interesată de trecut sau de viitor. Iar evenimentele istoriei care au loc în timp și spațiu sunt lipsite de legătură și de sens. Fluxul evenimentelor în timp este o succesiune pestriță a unor evenimente aleatorii de către altele, ca șiruri de nori pe cer pe vremea vântului. Nu există un tipar în istorie, totul este dictat de întâmplare. Omul trăiește într-o lume absurdă și diabolică în care totul (toate manifestările lumii vor) se luptă între ele pentru existență. Eu insumi omul este rodul acestei lupte: în cursul luptei pentru existență, conștiința apare în unele manifestări ale Voinței Mondiale. Conștiința umană, potrivit lui Schopenhauer, nu este destinată cunoașterii, ci este un instrument de supraviețuire în lupta împotriva altor manifestări ale Voinței Mondiale (cum ar fi colții și ghearele prădătorilor).

Deci, conștiința apare într-o persoană, dar deoarece o persoană este în esență o sumă de impulsuri voliționale (un cheag de voință), în măsura în care prin conștiința unei persoane, Voința Lumii are ocazia de a privi în mod conștient lumea teribilă pe care o are. inconștient a dat naștere la.

Potrivit lui Schopenhauer, Voința Lumii este în mod primordial vinovată. Întreaga lucrare a Voinței Mondiale este în sine o crimă, deși criminalul este nerezonabil. Infractorul trebuie pedepsit, ceea ce înseamnă că trebuie să se pedepsească singur. Lumea va, datorită criminalității sale originare, este înfundată în rău și îi rămâne să dea dovadă de oarecare viclenie în raport cu ea însăși pentru a se elibera de rău și de suferința asociată acestuia. Eliberarea trebuie realizată prin sinuciderea Voinței Mondiale. Numai oamenii, ca componente ale lumii fenomenelor, pot duce la îndeplinire sentința asupra Voinței Mondiale. Filosoful durerii lumii crede că oamenii ar trebui să își direcționeze energia vitală inerentă împotriva acestei energii în sine și, prin aceasta și împotriva sursei ei - Voința Lumii. Pentru a face acest lucru, trebuie să treci prin două etape succesive de autodistrugere a Voinței Mondiale. Primul dintre acești pași este contemplarea estetică, al doilea este auto-îmbunătățirea morală. În vârful celei de-a doua etape, este planificată o tranziție către o stare apropiată de tăgăduirea de sine religioasă.

Potrivit lui Schopenhauer, scopul cel mai înalt al artei este acela de a elibera sufletul de suferința cauzată de pasiunile egoiste, de a găsi pacea spirituală. Aceasta este aproape de idealul așa-numitei „ataraxie” (greacă - equanimitate, conceptul eticii grecești antice despre pacea minții ca cea mai înaltă valoare) grecii antici. Aici, ataraxia este conturată în versiunea sa sceptică, care coincide cu instalarea unei indiferențe complete față de binecuvântările și greutățile vieții. (Estetica lui Schopenhauer nu poate fi redusă la ceea ce s-a spus. Arta, conform vederilor despre ceva mai mult decât eliberarea de suferință prin atingerea unei stări detașate, arta ar trebui, de asemenea, să consoleze, adică să joace rolul pe care mulți gânditori l-au atribuit filozofiei în timpul declinului civilizatie antica. Cert este că obiectul de artă devine idei superioare, adică arta, crede filozoful, ar trebui să exprime generalul, abstractul. Acest lucru este cel mai evident în poezie și muzică. Nu există alt drum decât arta pentru a cunoaște lumea ideilor și, din moment ce filosofia servește și scopului cunoașterii esențelor, înseamnă că filosofia ar trebui recunoscută ca un fel de artă. Oamenii ajung să cunoască lumea ideilor prin intermediul artei, de parcă ar intra în contact cu manifestările elocvente ale Voinței Mondiale, străine de tot ce este utilitar (util în lume), obișnuit și vulgar. Schopenhauer consideră că creatorii operelor de artă, precum și consumatorii lor, se străduiesc să găsească în artă, mai presus de toate, uitarea. Schopenhauer a înțeles uitarea în artă ca o obsesie de voință slabă a creatorilor de opere de artă și o detașare la fel de slabă de voință de tot ce este lumesc pentru cei care percep și experimentează aceste lucrări. Într-o asemenea stare de atarxie, suferințele Lumii, dacă nu vor dispărea complet, sunt cel puțin slăbite.

Abilitatea muzicii de a reflecta generalul, abstractul, a fost remarcată mai sus. Schopenhauer credea că, în cele mai înalte realizări ale sale, muzica este capabilă de contact mistic cu voința transcendentă a lumii. Acesta din urmă își găsește în muzica strictă, colorată mistic (requiem), cea mai posibilă încarnare a vieții noastre și aceasta este întruchiparea tocmai acelei trăsături a Voinței Mondiale, care conține nemulțumirea ei față de sine, ceea ce înseamnă o atracție tot mai mare pentru răscumpărarea viitoare. a vinovăției sale, la automulțumire, „nirvana”. (Trebuie să spun că înțelegerea artei de către Schopenhauer a avut o influență puternică asupra compozitorilor precum Gustav Mahler, Arnold Schoenberg și, mai ales, Richard Wagner).

În viitor, Schopenhauer declară imposibilitatea cunoașterii prin artă și spune că ar trebui să se îndrepte către cunoașterea etică, către morală. Imperativul categoric (cerința obligatorie) al moralității lui Schopenhauer ar putea fi formulat astfel: forțându-te să nu faci nimic din ceea ce vrei, ar trebui să faci tot ce nu vrei. Sensul acestui imperativ este că trebuie să suprimați voința de a trăi în sine, sau cel puțin să o slăbiți. Subliniem că filozoful nu cheamă deloc la sinucidere, pentru că. sinuciderea nu renunță la viață însăși, ci doar la ceea ce o face neplăcută. Sarcina este să ne despărțim de însăși voința de a trăi. Oamenii care distrug voința în ei înșiși, fiind manifestări ale voinței Lumii, o distrug și ei. Moralitatea, potrivit lui Schopenhauer, ar trebui să fie compusă din următoarele elemente: acceptarea supusă a chinului, poziția ascetică (Asceza (din greacă ασκεσις - „exercițiu”), asceza este un tip de practică spirituală, auto-constrângere deliberată, lepădare de sine) in relatie de sine, atitudine altruistă (Altruism (lat. modifica- altele, altele) - un concept care cuprinde activitatea asociată cu preocuparea dezinteresată pentru bunăstarea celorlalți; se corelează cu conceptul de abnegație – adică cu sacrificarea propriilor beneficii în favoarea binelui altei persoane, a altor persoane, sau în general – pentru binele comun. În unele sensuri, poate fi văzut ca opusul egoismului) în raport cu toți ceilalți oameni și abolirea completă a egoismului. Etica lui Schopenhauer (în setările menționate mai sus) este similară cu etica creștină. Filosoful însuși a remarcat că dintre toate religiile, în conținutul ei interior, el a fost cel mai impresionat de creștinism; simpatizează și cu budismul, dar nu era nici creștin, nici budist. (În dialogul „Despre religie” Schopenhauer susține că credința și cunoașterea sunt incompatibile, toată teologia este falsă, speranța pentru viața de apoi este falsă).

Nu este greu de găsit anumite ecouri ale filozofiei lui Schopenhauer la filosofi precum E. Hartmann, A. Bergson, Z. Freud, Carl Gustav Jung. Dar, în primul rând, ar trebui să ne amintim de Friedrich Nietzsche - a treia secțiune a lucrării sale „Reflecții intempestive” se numește „Schopenhauer - Educator”.

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche (1844-1900) - un filozof german, un reprezentant al voluntarismului (din cuvântul - „voință”) și al iraționalismului, fondatorul direcției filosofice „filozofia vieții”, un poet talentat. Timp de zece ani a fost profesor de filologie clasică la Universitatea din Basel. Acest filozof, poate ca nimeni altul, a influențat nu numai filosofia, ci și cultura - literatura, arta și, în general, pentru întreaga viață a oamenilor, contribuind la cataclismele politice ale secolului al XX-lea. Deși Nietzsche însuși este o personalitate foarte paradoxală și este destul de dificil să-l conectezi direct cu fenomenele care au avut loc în Germania (cu fascismul). Numindu-l pe Nietzsche filozof, afirmăm și o anumită contradicție: adevărul este că Nietzsche însuși nu se considera filozof. El a căutat să arate că filosofia este o doctrină eronată în general, că filosofia a ajuns la sfârșit, iar Nietzsche însuși este tocmai persoana care a proclamat sfârșitul filosofiei, sfârșitul metafizicii, sfârșitul religiei, sfârșitul oricărei doctrine. a oricăror valori în general. Nietzsche se considera un vestitor al nihilismului, al nihilismului radical, o reevaluare a tuturor valorilor, iar toată istoria, în opinia sa, este o continuă decadență (decadență, regres cultural).

În 1878, Nietzsche se îmbolnăvește. Acest moment este învăluit în mister. Există o credință larg răspândită că a contractat sifilis (de unde și misterul). Boala îi provoacă o suferință de nespus, suferă de dureri de cap cu accese de vărsături care durează câteva zile, astfel încât, într-un fel, a luat-o razna. Dar după aceea, după recunoașterea lui, de obicei s-a instalat o lejeritate și o claritate neobișnuită a gândirii. Și apoi, între crize de boală, Nietzsche și-a scris lucrările. Cu câțiva ani înainte de moartea sa, Nietzsche a înnebunit. Se spune că avea halucinații, că se considera un zeu, un supraom, dar, în orice caz, aceasta a fost o perioadă absolut necreativă. Nietzsche a murit la 25 august 1900.

Nietzsche a lăsat în urmă multe lucrări scrise într-un stil aforistic:

„Reflecții intempestive”, „Om, prea uman”, „Rătăcitorul și umbra lui”, „Știința veselă”, „Așa a vorbit Zarathustra”, „Dincolo de bine și de rău”, „Despre genealogia moravurilor”, „Antihrist” ( sau „Anticreștină”), etc.

În prima sa lucrare, Nașterea tragediei din spiritul muzicii, dedicată în mare măsură analizei tragediei antice, Nietzsche dezvoltă ideile tipologiei culturii conturate de romantismul german. Comparând cele două principii ale ființei și culturii - „Dionisiac” (vital, orgaistic-violent și tragic) și „Apollo” (contemplativ, articulat logic, unilateral-intelectual), Nietzsche vede idealul în atingerea unui echilibru al acestor principii polare. . Această lucrare conține deja începuturile doctrinei lui Nietzsche despre ființa ca devenire spontană. Nietzsche a plasat „voința de putere” în centrul filozofiei sale, nu numai că a considerat voința de a putere stimulul definitoriu al activității și capacitatea principală a unei persoane, dar a și „introdus-o” în „sânul vieții”. . Totul este condus de „voința de putere” - „Din cauza a ceea ce copacii pădurii primitive se luptă între ei?” Nietzsche întreabă și răspunde: „Din cauza puterii!”

Interpretând viața ca „o voință specifică acumulării de forțe”, Nietzsche susține că viața ca atare „se străduiește spre simțul maxim al puterii”. O astfel de ontologizare a voinței corespunde întregului spirit al filosofării lui Nietzsche, care se prezintă sub forma unor aforisme captivante, gânduri paradoxale și pilde. Filosofia lui Nietzsche poate fi numită un imn al forței vesele – spre deosebire de filosofia lui Schopenhauer (pesimismul universal), filosofia lui Nietzsche este optimistă în felul său. În broșura Genealogia moravurilor, filosoful scrie: „Pentru a cere de la putere să nu se manifeste ca forță, să nu fie o dorință de a birui, de a răsturna, de dorință de stăpânire, tânjesc dușmani, rezistență și triumf, este la fel de lipsit de sens ca să ceri de la slăbiciune ca ea să se manifeste sub forma puterii. Forța este nobilă, crede filosoful.

Chiar și în anii săi de studenție, Nietzsche s-a gândit cum să înnobileze umanitatea; societatea burgheză contemporană era neplăcută filosofului cu calmul ei bine hrănit, fără suflet, ipocrizia și cinismul, ascunzându-se sub masca moralității.

Filosofia lui Nietzsche este o revoltă împotriva vechii culturi burgheze, veche nu în sensul vechimii ei, ci în sensul neputinței. În Așa a vorbit Zarathustra, Nietzsche definește virtutea burgheză astfel: „Virtutea înseamnă a sta liniștit într-o mlaștină”. În aceeași lucrare, filozoful dă sfaturi oamenilor care se străduiesc să părăsească această mlaștină: „fiți cei care își pot dori”. „Un om liber este un războinic”, scrie el în Eseuri despre intempestiv. Pentru a face drumul de la mlaștină la munți, spiritul uman trebuie să sufere trei transformări. În Așa a vorbit Zarathustra, Nietzsche scrie despre trei transformări ale spiritului: cum spiritul a devenit o cămilă și cămila a devenit leu și, în cele din urmă, leul a devenit copil. Cămila poartă întreaga încărcătură a culturii, este un „spirit rezistent”, încărcat cu tot ce s-a făcut înainte, venerând vechile valori create înaintea ei ca fiind cele mai perfecte. Dar calea cămilei duce la deșert: restrângerea asimilării și urmărirea tiparelor altor oameni implică sterilitate creatoare. „Într-un deșert pustiu, obosit de singurătate și goliciune, o cămilă se transformă într-un leu: „Creează-ți libertatea, precum și un NU sacru înaintea datoriei: aceștia sunt frații mei, sub puterea unui leu.” Leul neagă vehement toate valorile preexistente. Dar această negare nu este valoroasă în sine, ci este necesară doar pentru eliberarea spațiului. După ce a îndeplinit acest rol, leul nihilist se transformă într-un copil. „Un copil este inocență și uitare, un nou început, un joc, o roată care rulează în sine, o primă mișcare, un da sfânt.” Acestea. Nietzsche susține că numai într-o stare de nevinovăție pot fi create noi valori.

Cu puterea leului, Nietzsche ia armele împotriva vechilor valori. Iată ce scrie despre cei casți: „Ei se abțin, dar câinele senzualității se uită prin tot ceea ce fac.” Despre dreptate scrie: „Dar eu voi aduce în vânt vizuinile voastre ascunse; așa că râd în fața ta cu râsul meu ascuțit... ca să-ți izvorască răzbunarea din cauza cuvântului tău „dreptate””. Despre o astfel de valoare socialistă precum egalitatea, el scrie: „... dreptatea îmi vorbește așa: „Oamenii nu sunt egali”, „Egal - egal, inegal - inegal” - acesta ar fi adevăratul limbaj al justiției. Nietzsche scrie despre mișcarea democratică în Dincolo de bine și de rău ca „o formă a declinului și rafinamentului omului”. Iar despre asceză – în lucrarea „Genealogia moravurilor” – „viața ascetică este auto-contradicție”. Filosoful reproșează vechii morale faptul că „înainte de morală, viața se dovedește constant a fi greșită. În Ceea ce le datorez anticilor, el acuză filozofii de lașitate: „Platon este laș în fața realității și se salvează sub protecția idealului”. „Filosofii sunt decadenții lumii grecești, o mișcare inversă împotriva vechiului gust nobil (împotriva instinctului, împotriva valorii rasei).” Îl sfătuiește pe tânăr: „Învățați să râdeți, tinerii mei prieteni; poate după aceea, ca și cei care râd, cândva vei trimite în iad toată consolarea metafizică. Nietzsche predică oamenilor disprețul pentru virtuțile general acceptate, cultul curajului, dragostea pentru putere și pentru noua generație care vine. „Datorită contrafacerii... impotența s-a îmbrăcat într-un halat luxos... de virtute”.

Nietzsche susține că conceptul de „persoană bună” „include tot ceea ce este slab, bolnav, nereușit, tot ce trebuie să piară... și toate acestea au fost crezute ca moralitate”. Potrivit lui Nietzsche, pentru ca viața să-și atingă expresia sau puterea maximă, ea trebuie eliberată de cătușele slăbiciunii. Nietzscheanul Zarathustra spune: „O, fraților, este crud? Dar eu zic: ce cade, mai trebuie sa impingi! "ce bine?" - întreabă Nietzsche și răspunde: - „Tot ceea ce crește sentimentul de putere, voința de putere, puterea la o persoană. Să piară pe cei slabi și urâți – prima poruncă a filantropiei noastre.”

Nietzsche are o atitudine negativă față de creștinism – „Ce este mai dăunător decât orice viciu? „Compasiunea pentru cei slabi și infirmi este creștinismul.” Creștinismul, după Nietzsche, nu este doar o religie a celor slabi, ci și o religie bazată pe răzbunarea celor slabi și ignobil asupra celor puternici și nobili. „Tot ceea ce s-a făcut pe pământ împotriva „nobililor”, „puternicilor”, „domnilor”, „conducătorilor” nu merită atenție în comparație cu ceea ce au făcut evreii împotriva lor, evreii sunt un popor teoretic care a știut să fie mulțumit. cu o reevaluare radicală a valorilor dușmanilor și cuceritorilor lor, deci, o formă slabă de răzbunare spirituală. Doar oamenii teoretici, oamenii celei mai ascunse răzbunare preoțească, erau capabili de asta. Ecuația aristocratică a valorii (bun, nobil, puternic, frumos, fericit, iubit de Dumnezeu) evreii au reușit să o întoarcă cu o consistență terifiantă și s-au ținut de ea cu dinții urii fără margini (ura neputinței). Și anume, „doar cei nefericiți sunt buni. Săracii, cei neputincioși, cei de jos - doar cei buni, doar cei suferinzi, cei săraci, cei bolnavi, cei urâți - sunt evlavioși, numai pentru ei este fericirea. ... Se știe cine a moștenit această reevaluare evreiască...

De asemenea, creștinismul nu se potrivește filosofului cu înțelegerea timpului ca proces ireversibil. Nietzsche aderă la conceptul de „eternă întoarcere”. Nietzsche pleacă de la faptul că în lume există un număr imens, dar nu infinit de elemente (să spunem atomi). Numărul de combinații diferite ale acestor elemente este cu atât mai enorm (dar nu infinit). Din moment ce lumea există pentru totdeauna, atunci toate combinațiile posibile de elemente au fost deja de nenumărate ori în trecut și se vor repeta de un număr infinit de ori în viitor. Prin urmare, fiecare moment al vieții noastre este etern (se va repeta la nesfârșit). Ideea de întoarcere veșnică, potrivit lui Nietzsche, înnobilează și spiritualizează fiecare minut al vieții noastre, această idee arată că fiecare moment este nepieritor. Ideea eternei întoarceri, așa cum spune, sugerează că o persoană trebuie să trăiască fiecare moment cu putere maximă, trebuie să umple fiecare moment cu viață până la limită.

Nietzsche cere abandonarea moralei creștine pentru a ridica o nouă castă de stăpâni. Ea cere revenirea la idealul puterii nestăpânite. „Se întorc la conștiința nevinovată a unei fiare prădătoare, ca niște monștri triumfatori care provin dintr-o succesiune teribilă de crime, incendii, violențe, pogrom, cu mândrie și liniște sufletească, de parcă s-ar fi comis doar o farsă școlară, încrezători că poeții va avea acum un subiect pentru mult timp de acum încolo.creativitatea şi închinarea. În inima tuturor acestor rase nobile se poate prinde o fiară prădătoare, o fiară magnifică, care caută cu lăcomie prada și victoria, o fiară blondă. Această fundație ascunsă trebuie să fie eliberată din când în când, fiara iese, se străduiește din nou în sălbăticie: această nevoie este în egală măsură inerentă nobilimii romane, arabe, germane, japoneze, eroilor homerici, vikingii scandinavi". Nietzsche a atribuit un rol imens în implementarea acestui ideal de forță cultului războiului, care, în opinia sa, este vocația fiecărui reprezentant al unei rase superioare și una dintre condițiile dominației acesteia. La sfârșitul secolului al XIX-lea, el prezice că „secolul următor va aduce cu el o luptă pentru dominația asupra pământului”, că „vor fi astfel de războaie care nu au fost niciodată pe pământ”.

Nietzsche nu-i pasă de suferință oameni normali oamenii pentru el sunt doar pământ, pe sucurile căruia trebuie să crească supraomul. „Omul este ceva ce trebuie cucerit”, declară filosoful, pentru care „omul este o punte, nu un scop”. Uneori puteți citi că supraom pentru Nietzsche este un puternic creator spiritual, poet, artist, muzician. Se susține că Nietzsche este un filozof umanist neînțeles. Ca răspuns, cel mai bine este să vă sfătuiți să citiți operele filosofului și să le înțelegeți starea generală de spirit, poate atunci veți simți de ce naziștii s-au numit „copiii lui Zarathustra”.

Voluntarismul lui Nietzsche se bazează pe ontologia sa. Filosoful propune o imagine mistică, irațională a lumii. Nietzsche înfățișează întreaga lume ca o mare furioasă de energie, ca o devenire, al cărei conținut este lupta „centrelor de putere”, crescând constant sau pierzându-și puterea. Lumea este o devenire eternă fără început și fără sfârșit. Nu duce la nimic ce a devenit, nu se supune nici unei legi, are loc fără direcție și scop. Acesta este un haos fără sens, jocul forțelor care decurg din inexistența înconjurătoare și care se cufundă în ea, un proces care nu duce nicăieri. Nietzsche susține că lumea în curs de dezvoltare este de necunoscut. Aparatul nostru de cunoaștere, dezvoltat în cursul evoluției, este destinat nu pentru cunoaștere, ci pentru stăpânirea lucrurilor pentru a supraviețui biologic și a întări voința de putere. Nevoia de a naviga prin „turburarea impresiilor senzoriale” și de a anticipa cursul lor ne face să căutăm constanța în lumea din jurul nostru, îmbrăcând-o în forme stabile. „Viața este construită pe premisa de a crede în ceva care este stabil și recurent.” „Dar tocmai pentru că lumea este devenire și schimbare absolută, orice interpretare a ei care presupune certitudine și stabilitate se dovedește, potrivit lui Nietzsche, a fi în esență falsă. Luând agnosticismul idealismului subiectiv la concluzia sa logică, Nietzsche susține că toate conceptele științifice pe care le folosim pentru a explica lumea sunt ficțiuni pe care le-am creat și nu au sens obiectiv. Întreaga lume care ne este disponibilă este construită din astfel de ficțiuni. Prin urmare, este zadarnic să cauți „lumea adevărată”, sau „lucru în sine”, nu există fapte obiective, există doar interpretări. Fără a-și ascunde ostilitatea față de știință, Nietzsche susține că ceea ce știința numește adevăr este pur și simplu biologic. vedere utilă iluzii, adică de fapt nu este deloc adevărat, dar este o minciună. Lumea este „o minciună în continuă schimbare, care nu se apropie niciodată de adevăr...”. În același timp, Nietzsche nu numai că declară că lumea este falsă, iar știința și logica sunt doar un sistem de „falsificări fundamentale”, dar susține și că o minciună este necesară și constituie o condiție a vieții. El argumentează acest lucru prin faptul că viața umană pe pământ, ca și existența Pământului însuși, este lipsită de gândire, prin urmare, pentru a rezista viața într-o lume fără sens, sunt necesare iluzii și autoînșelăciunile. Pentru cei slabi le servesc drept mângâiere, pentru cei puternici sunt un mijloc de a-și afirma voința de putere. Nietzsche predică scepticismul absolut în teoria cunoașterii. El își ridică nihilismul la principiul „„Nu mai cred în nimic” - acesta este modul corect de a gândi o persoană creativă. Nietzsche consideră că învățătura lui nu este altceva decât una dintre „nenumăratele interpretări” ale lumii incognoscibile.

100 r bonus la prima comandă

Selectați tipul de lucru Lucrări de curs Rezumat Teză de master Raport de practică Articol Raport Revizuire Lucrare de testare Monografie Rezolvarea problemelor Plan de afaceri Răspunsuri la întrebări Muncă creativă Eseu Desen Compoziții Traducere Prezentări Dactilografiere Altele Creșterea unicității textului Teza candidatului Lucrări de laborator Ajutor on-line

Cere un pret

Cele mai importante tendințe filozofice ale secolelor XIX - XX. în Occident a existat o „filozofie a vieţii” şi existenţialism. Așa cum în filosofia rusă de atunci s-au dezvoltat problemele sensului vieții și libertății, religia și morala, în aceste direcții filosofice problemele centrale erau problema omului, esența și existența lui.

Întemeietorul „filozofiei vieții” poate fi considerat filozoful german A. Schopenhauer (1788 - 1860), a cărui operă principală este „Lumea ca voință și reprezentare” (1819 - 1844). Această lucrare a avut o mare influență asupra tuturor gândirii filozofice ulterioare. Esența lumii este prezentată de Schopenhauer ca o voință nerezonabilă, o forță oarbă. Semnificația sa poate fi transmisă prin faptul că o persoană construiește viitorul, eliberându-se de iluzii și „idoli” (pentru a folosi termenul lui F. Bacon), inclusiv optimismul naiv, miop.

Ideile sale erau opuse raționalismului, istoricismului și dialecticii lui Hegel. Iar „Lumea ca voință și reprezentare” sa a fost aproape de lumea ideilor lui Platon și de „lucru în sine” a lui Kant. În același timp, spre deosebire de Kant, Schopenhauer a afirmat cognoscibilitatea „lucrului în sine” sau „valurilor”, acționând spontan, fără țintă și orbește. „Voința” a dat naștere „reprezentării” și viziunii despre lume a lui Schopenhauer – idealismul subiectiv; pentru el – fără subiect nu există obiect. Omul, scria el, „nu cunoaște nici soarele, nici pământul, ci doar ochiul care vede soarele, mâna care atinge pământul; ... lumea din jurul lui există doar ca idee.” Gândirea lui Schopenhauer este în mare măsură aforistică. Are o lucrare interesantă „Aforismele înțelepciunii lumești”, în care viziunea filosofului asupra lumii a fost refractată prin probleme. Viata de zi cu zi. Cu toate acestea, toate lucrările sale sunt aforistice. Deci, în carte „Lumea așa cum va”, remarcă el în trecere: „După cum spune Berkeley, „puțini oameni gândesc, dar toată lumea vrea să aibă o părere”.

2. Pentru el, lumea, pe de o parte, era reprezentarea cunoscătorului, iar pe de altă parte, cunoscătorul era produsul lumii. El a văzut toate fenomenele din viață ca etape ale obiectivării voinței. Adică, toate evenimentele și treburile oamenilor care au loc în viață, istoria și legile naturii - toate acestea sunt colorate de o dorință inconștientă și puternică de viață, lumea este voința întruchipată. „Viața este un vis lung.” O persoană nu cunoaște și nu poate cunoaște toate manifestările voinței, există un văl de Maya pe ea, o persoană trăiește într-o lume de fantome și miraje (influența cărților vedice despre lumea reală și ireală este evidentă aici. ). O persoană nu poate decât să se cunoască pe sine și să arunce înapoi razele la orice altceva.

Mai presus de toate, o persoană ar trebui să se protejeze, credea gânditorul, de „puterea pământului” (adică de „deșertăciunea deșertăciunii”). Aceasta este reflectarea lui Schopenhauer - un gânditor care este conștient de sine ca o lume și o voință speciale.

3. Poziția lui Schopenhauer în raport cu viața – pesimism, cu multă încredere în budism „Toată viața este suferință. „Viața corpului nostru este doar amânarea cronică a morții”. În cele din urmă, moartea trebuie să învingă, căci noi suntem proprietatea ei încă de la naștere și se joacă doar temporar cu prada până când o înghite. Până atunci, cu multă râvnă și grijă de susținere, ne continuăm viața pe cât posibil, așa cum ei aruncă în aer un balon de săpun cât mai mult și cât mai mult, deși probabil știu că va izbucni. Fiecare persoană este născută pentru a „repeta piesa de ghiură care a fost deja cântă de nenumărate ori. Fiecare individ, fiecare formă umană și cale de viață nu este decât un vis trecător în plus al spiritului infinit al naturii, valul etern către viață, doar o imagine trecătoare care se aruncă pe calea sa nesfârșită în spațiu și timp, păstrându-l intactă pentru o perioadă relativ. perioadă nesemnificativă și apoi ștergerea pentru a face loc unor noi imagini.” Viața fiecărui individ, luată în ansamblu și în general, în contururile sale cele mai esențiale, este întotdeauna o tragedie, dar în detaliile ei are caracter de comedie. Căci grijile fiecărei zile, tachinarea neîncetată a minutului, dorințele fiecărei săptămâni, necazurile fiecărei ore sunt toate scene dintr-o comedie.

Inevitabilitatea suferinței, potrivit lui Schopenhauer, stă în însăși esența vieții. Dar unde este calea de ieșire? "A fi sau a nu fi?" - filozoful abordează întrebarea Hamlet. În esență, crede Schopenhauer, în spatele acestei întrebări se poate vedea următorul raționament: „situația noastră este atât de tristă încât ar fi absolut necesar să-i preferăm inexistența perfectă, iar dacă sinuciderea ne-a promis cu adevărat asta, atunci ar trebui să fie aleasă. necondiționat, ca în cel mai înalt grad un sfârșit dezirabil, dar o voce ne-a spus că nu este așa, că acesta nu este sfârșitul, că moartea nu este anihilarea absolută.”

Poate atunci să te întorci la iluzie și să devii un optimist? Nu, răspunse Schopenhauer. „Optimismul... mi se pare nu numai absurd, dar crede-mă, o viziune nerușinată, o batjocură amară a suferinței inexprimabile a omenirii”.

La fel ca budiștii, Schonengauer a ales calea renunțării la dorințe și iluzii, calea ascezei și, în consecință, a scăpa de suferință. Calea seninătăţii absolute, uciderea „voinţei de a trăi”.

În concluzie, pentru a înveseli finalul pesimist al filozofiei lui Schopenhauer, voi cita câteva judecăţi din Aforismele sale, deopotrivă apte şi optimiste.

- „Un bărbat cu o lume interioară bogată, fiind într-o singurătate completă, primește un divertisment excelent în propriile gânduri și fantezii, în timp ce nici măcar un prost nu va fi protejat de plictiseala mortală. schimbare constantă companii, spectacole, plimbări și distracții”.

Oamenii se tam-tam despre bogăție, „dar ce este un bărbat Există, mult mai important pentru fericirea noastră decât faptul că o persoană Are”.

Aristotel spunea: „Fericirea aparține celor care sunt mulțumiți de ei înșiși”.

„Filozofia mea nu mi-a dat niciun venit, dar m-a scutit de atâtea cheltuieli.”

F. Nietzsche(1844 - 1900) la începutul drumului său filozofic a cunoscut o influență neobișnuit de puternică a lui Schopenhauer. În Amurgul idolilor (1886), Nietzsche l-a numit primul și singurul său profesor.

Nietzsche, ca și Schopenhauer, s-a autodenumit pesimist, dar a criticat detașarea pesimistă a lui Schopenhauer de viață. Nietzsche a făcut apel și în filosofia sa la voință, dar nu era voința ca obiect, ci voința subiectului de a trăi. A fost numit de Nietzsche în diferite moduri: „voința de putere”, „voința de putere” și simboliza energia, puterea unei persoane și aspirațiile sale.

Care este conținutul principal al filozofiei de viață a lui F. Nietzsche?

1. Reevaluarea tuturor foștilor și mai ales creștini valorile. Nietzsche considera religia (creștinismul) ca fiind vinovată de denaturarea culturii a valorilor cu adevărat umane. De ce?

in primul rand Creștinismul a distrus instinctul de viață, a negat viața pământească în numele vieții de după moarte, a glorificat altă lume să „mai bine defăimează-l pe acesta”. Voința creștinismului, scria Nietzsche, este „voința de a pieri”, este o boală, un declin, când viața nu se pune în nimic.

În al doilea rând: Creștinismul (cultura alexandriană sau bizantină, spre deosebire de elenică) a dat naștere conștiinței unui sclav, smereniei, smereniei, fricii de pedeapsă pentru păcate.

Al treilea, Creștinismul, cu dogmele sale, a întemeiat o morală doctrinară care impune răspunsuri la toate întrebările care nu au soluții atât de simple, întrucât viața nu poate fi pusă într-o schemă simplă.

Al patrulea, Creștinismul contribuie la degenerarea omenirii, pentru că este un „instinct ascuns de distrugere”. Nietzsche și-a numit propria filozofie „instinctul de mijlocire al vieții” și anti-creștină. In cele din urma,

A cincea, Anticreștinismul lui Nietzsche a fost, în esență, un protest împotriva oricărei inerții, filistinism, care dau naștere unei conștiințe de dependență și lipsă de libertate.

2.Problema vieții și a morții.În Așa a vorbit Zarathustra, Nietzsche a proclamat moartea lui Dumnezeu. Pentru ce?

Trebuie spus că, în general, problema morții libere nu este nouă pentru filosofie. Probabil vă amintiți cum au tratat-o ​​gânditorii antici (Socrate). În aceasta filozofii au văzut una dintre manifestările libertății. Nietzsche a numit aceasta învățătura sa astfel: „Moară în timp!” El a rânjit: „Desigur, cum poate cineva care a trăit la momentul nepotrivit să moară la timp. Mai bine ar fi să nu se nască! Așa că sfătuiesc pe toți de prisos!”. Învățătura Die on Time nu este pentru toată lumea. Oamenii, spune Nietzsche, iau moartea prea în serios.

Cu toate acestea, viața liberă și moartea liberă nu sunt pentru o persoană obișnuită care trăiește o viață obișnuită, ci pentru cel care a fost capabil să se depășească pe sine, „uman, prea uman”, adică pentru Supraom.

3.Doctrina supraomului.„Omul este ceva ce trebuie depășit”. În pilda „Despre cele trei transformări” („Așa a vorbit Zarathustra”), Nietzsche a descris simbolic trecerea de la conștiința unei persoane - o „cămilă” la conștiința unei persoane - un „leu”, și abia apoi la conștiința unui „spirit liber, liber de toate atașamentele și obiceiurile, „om - copil”, deschis la crearea noului.

Nu credea în fericirea tuturor. El credea că o astfel de „fericire” este dăunătoare unei persoane și că fericirea constă într-un proces constant de creștere și autodepășire. El a spus: „Luptez eu spre fericire? Mă străduiesc pentru cauza mea!”

Filosofia de viață a lui Nietzsche a avut ca scop să trezească o persoană din visul vieții de zi cu zi și să-i spună „Trebuie să devii cine ești.” Se adresează în mod specific individului, deoarece numai individul este capabil de o forță extraordinară („voința de putere”) și de autodepășire.

Filosofia vieții, așadar, avea drept scop critica raționalismul, divorțat de viață și critica lipsa de spiritualitate, amoralismul vieții, ipocrizia și ipocrizia. Ea a pus în contrast libertatea gânditorului cu instinctele „de turmă” și cu voința de a trăi – cu dogmele creștine. Problemele de alegere morală, libertate, viață și moarte au devenit centrale în filosofia existențialismului.

Mișcarea filozofică numită filozofia vieții, este un fenomen cultural destul de eterogen. Reprezentanții ei, care erau adesea departe unul de celălalt în viziunea lor asupra lumii, erau uniți de un interes pentru fenomenul vieții, înțeles nu atât în ​​sens biologic, cât în ​​sens filozofic sau metafizic. Este vorba despre A. Schopenhauer (1788-1860), F. Nietzsche (1844-1890), A. Bergson (1859-1941), precum și W. Dilthey (1833-1911), G. Simmel (1858-1918), A. Schweitzer (1875-1965), O. Spengler (1880-1936) ş.a.

La originile acestei tendințe s-a aflat faimosul filozof german Arthur Schopenhauer. Fiind un contemporan cu Hegel, el nu a acceptat învățăturile sale. Raționalismul sistemului hegelian i-a provocat antipatie, dar ideile altor raționaliști – Platon, Descartes, Berkeley, Kant au avut o influență semnificativă asupra lui Schopenhauer. L-a apreciat mai ales pe Kant. Cu o reverență evidentă, a tratat și filosofia orientală (filozofia hinduismului, budismului), despre care a prezis un viitor mare.

Schopenhauer a formulat teza inițială a propriei viziuni asupra lumii în titlul cărții sale principale: „Lumea ca voință și reprezentare” (1 oră - 1818, 2 ore - 1844). Lumea îi apare unei persoane prin reprezentările sale (adică percepția subiectivă). Voi este originea lumii, forța eternă irațională, cauza oricărei activități și schimbări. Voința este inconștientă și nu are scopuri raționale. Proprietatea sa principală este lupta sau rivalitatea, care se manifestă atât în ​​natura neînsuflețită, cât și în cea animată. În lumea umană (fenomenală), totul este predeterminat. Dar voința vine dintr-o altă lume, noumenală. Ea aduce mișcare în natură și o face un flux etern de schimbare și devenire. Proprietățile umane sunt atribuite lumii - melancolie, suferință și confruntare.

În general, întreaga lume din Schopenhauer este pictată în tonuri sumbre. El vorbește constant despre plinătatea ei de rău, lipsa de sens și nenorocirea, despre lipsa umanității și uitarea lui Dumnezeu. Lumea omului pământesc este cea mai rea posibilă. Nu este de mirare că Schopenhauer numește învățătura sa pesimism(din lat. pessimum- cel mai rău).

Cel mai de jos nivel de manifestare a voinței universale sunt forțele naturii și proprietățile materiei (greutate, duritate, magnetism etc.). Nu există încă voință individuală aici. Se dezvoltă la un nivel superior în regnul animal. Aici va deveni lumea abstractă vointa de a trai. Este cel mai dezvoltat la om, dar aceasta este și cauza nenorocirilor sale. Dorința de a trăi (diverse dorințe și nevoi) face o persoană să sufere.

Depășirea „voinței de a trăi” este sensul vieții umane. Calea de depășire este eradicarea iluziei separării individului de ceilalți oameni și de întreaga lume. Acest lucru este facilitat de: o viață dreaptă, evitarea patimilor, compasiunea față de ceilalți, controlul voinței cuiva, care se află deasupra rațiunii și conduce acțiunile și cunoașterea rațională.

Este evident că în filozofie Schopenhauer, există idei budiste destul de recunoscute: viața este suferință, iar cauza suferinței este setea de viață. Cu toate acestea, tonul principal al filozofiei lui Schopenhauer (pesimismul decadent) este destul de departe de realismul optimist echilibrat al budiștilor. Epoca modernă și premoniția unor crize globale iminente au lăsat o anumită amprentă asupra viziunii despre lume a lui Arthur Schopenhauer.

„Pot fi profesor pentru alții!” – declară odată un filozof și filolog german Friedrich Nietzsche.Într-adevăr, la aproximativ 50 de ani după moartea sa, el a devenit unul dintre profesorii de filozofi preferați ai lui Adolf Hitler. Elevii se întreabă adesea: de ce ideologii fascismului german l-au respectat pe Nietzsche și nu pe alți gânditori germani de seamă, precum Leibniz, Kant sau Hegel?

Câteva citate din Nietzsche

„Ce bine? - Tot ceea ce crește la o persoană un sentiment de putere, voința de putere, puterea însăși... Ce este fericirea? „Un sentiment de putere în creștere…”

„Cine trebuie să fie un creator de bine și de rău, într-adevăr, trebuie să fie mai întâi un distrugător, care încalcă valori.”

"Dumnezeu este mort!"

"Cădere - împinge!"

„Un om a murit, de când a devenit altruist...”

„Ce este mai dăunător decât orice viciu? „Compasiune activă pentru toți învinșii și cei slabi”.

„Când te duci la o femeie, ia un bici cu tine”.

„Odinioară erai maimuță și chiar și acum omul este mai maimuță decât orice altă maimuță”.

Probabil, după aceste citate, răspunsul la întrebarea pusă este destul de clar. Accentele ideologice ale lui Nietzsche s-au dovedit a fi foarte în consonanță cu ideologia inumană a nazismului. Cu toate acestea, este imposibil să-l numim fără ambiguitate pe Nietzsche nazist sau mizantrop. A fost, însă, un fenomen mai complex în filozofia XIX V. Învățătura lui este o încurcătură de tot felul de contradicții, iar binecunoscutele afirmații ale filosofului scoase din context aveau uneori un cu totul alt sens.

Trei perioade în opera lui Friedrich Nietzsche

Prima (1871 - 1876): vremea entuziasmului pentru ideile lui A. Schopenhauer și R. Wagner. Aici el este preocupat în principal de problemele filozofice și estetice.

A doua perioadă (1878-1882): reevaluarea valorilor și respingerea preferințelor anterioare.

A treia perioadă (1883-1889): momentul creării principalelor opere originale - „Așa a vorbit Zarathustra”, „Dincolo de bine și de rău”, „Despre genealogia moravurilor”, „Anticreștinul”.

Nietzsche dezvoltă în cele din urmă doar trei idei principale: vointa de putere(ontologie), supraom(antropologie) și nihilism(societate și cultură). Să le luăm în considerare puțin mai detaliat.

Nietzsche transformă conceptul central al lui Schopenhauer „voința de a trăi” în categoria sa filozofică de bază „voința de putere”. El o înțelege ca pe o forță universală inerentă tuturor ființelor, inclusiv omului. Toată viața, după părerea lui, tinde spre putere, adică. dominație și autoafirmare. Se remarcă faptul că ideile naturalistului britanic Charles Darwin - lupta pentru existență și selecția naturală - au avut o anumită influență asupra doctrinei nietzscheene a voinței, deși filozoful german nu a fost de acord cu Darwin în toate și a negat evoluția progresivă a speciilor. .

Lumea este o eternă schimbare, formare și circulație a lucrurilor (întoarcerea). Fără să-și dea seama de ideea dialectică a dezvoltării, Nietzsche este forțat să reînvie ideea greacă veche a ciclului natural. Multe concepte, inclusiv „viață” și „voință de putere”, sunt percepute de filosoful german ca simboluri cu mai multe valori, opunându-le conceptelor definite în mod unic ale filozofiei raționale.

Un loc important în opera lui Nietzsche îl ocupă ideea de supraom, pe care o dezvoltă prin gura vechiului profet iranian Zarathustra („Așa a vorbit Zarathustra”), Nietzsche o înțelege intuitiv! ca într-o oglindă deformată. ticălos blond. Ce o deosebește în mod fundamental de altele? O voință de putere dezvoltată, capacitatea de a cuceri și de a comanda, individualism și libertate de toate preceptele morale care fac o persoană, așa cum credea Nietzsche, slabă.

Supraomul trebuie să elibereze instinctele zdrobite din sine. Dar la ce va duce în cele din urmă? La faptul că o persoană morală se degradează într-un om-fiară, foarte departe de imaginea unui Dumnezeu-om. Într-adevăr, supraomul în înțelegerea lui Nietzsche este cel care „împinge pe cel care cade”. El recunoaște un singur drept - dreptul celui puternic. Dintre felul său, el este nobil, respectuos și respectat, dar față de cei inferiori, adică. mai slab decât el, este complet diferit. Astfel de oameni nu merită dragostea și compasiunea lui.

Pentru dreptate, trebuie remarcat că uneori Nietzsche atribuie supraomului și nu numai calități atractive. De exemplu, el spune că supraomul se străduiește pentru reînnoirea spirituală, dezvoltarea individualității, liberul arbitru și nu ascultarea sclavă. El se distinge prin măreția spiritului, înălțimea aspirațiilor și chiar conștiința. Dar nu există încă astfel de oameni. Mai mult, „nemții brutalizați”, credea Nietzsche, cu dorința lor invariabilă de război și crimă, nu sunt deloc „fiarele blonde” la care visează el. Ideea lui Nietzsche despre „supraom” nu are nimic de-a face cu națiunea germană, este internațională. Și aici convingerile lui sunt foarte diferite de idealurile „germanilor brutalizați” cu o zvastica pe mâneci. Mai mult, el credea că este necesară cooperarea și chiar apropierea dintre națiunile germană și rusă.

Nietzsche se străduiește constant pentru o reevaluare radicală a valorilor. Societatea și cultura, este convins, sunt lovite de decadență (declin). Aici ajunge uneori la plin nihilism, care respinge: creștinismul, morala și compasiunea, umanismul, democrația și știința. Ce se proclamă atunci în schimb? „Dumnezeu a murit”, moralitatea și adevărul nu există, totul este îngăduit omului. Asemenea credințe, dacă vor intra odată în posesia conștiinței de masă, vor duce în cel mai bun caz societatea într-o stare de haos, în cel mai rău caz o vor împinge la moarte.

Cu toate acestea, chiar și în acest nihilism radical, Nietzsche are granule raționale. De exemplu, critica la adresa creștinismului bisericesc occidental avea temeiuri reale. „Deja cuvântul „creștinism” este o neînțelegere”, a scris filozoful, „în esență, a existat un singur creștin [Iisus Hristos. - CU. Ah], și a murit pe cruce”. Nietzsche subliniază pe bună dreptate ipocrizia pseudo-creștinilor care au inspirat cruciadele, au aprins focurile Inchiziției și au vândut „mântuirea sufletului” (indulgențele) pentru bani.

Conceptul de „viață” devine central în opera remarcabilului filosof și scriitor francez, laureat al Premiului Nobel pentru Literatură (1928) Henri Bergson. Învățătura lui poate fi numită spiritualism evolutiv. Pe baza realizărilor științelor naturii, a ideilor spiritualiștilor europeni și a catolicismului, el dezvoltă teoria unei lumi dinamice, în curs de dezvoltare creativ. Principalele lucrări ale lui Bergson: „Introducere în metafizică” (1903) și „Evoluția creativă” (1907).

În filosofia lui Bergson, lumea apare ca o continuă proces creativ evoluţie forme şi stări noi. Filosoful ajunge la această concluzie analizând conceptul timp. Timpul fizic sau spațial este întotdeauna reversibil. Experienta in mecanica poate fi repetata de nenumarate ori cu acelasi rezultat. Dar conștiința umană este caracterizată de un timp complet diferit, la care se referă Bergson durată.

Lumea lucrurilor fizice și lumea conștiinței sunt fundamental diferite. În viața reală, percepută de conștiință, fiecare moment ulterior de timp aduce ceva nou. Este ireductibil la punctul anterior. Același lucru este valabil și în evoluție. Timpul său este ireversibil, pe măsură ce apar forme noi, iar din ele este imposibil să se revină la cele vechi.

Prin urmare, în timp real(durata) este un curent al vieții, un continuum (continuitate), o dezvoltare creativă constantă. Un colier cu margele este o imagine a timpului fizic (mecanic). Mingea este imaginea duratei.

Bergson nu acceptă împărțirea carteziană a lumii în două substanțe: spirit și materie. Sunt doar polii unei singure realitati ( viaţă), arătând extensie și gândire. De asemenea, Bergson nu este de acord cu două idei tradiționale ale evoluționismului: mecanicistă (evoluția este derivată în întregime din trecut, adică cauze realizate) și finalistă (evoluția este derivată din viitor, adică din scopul către care se îndreaptă dezvoltarea). Limitările acestor vederi, în opinia sa, sunt depășite de conceptul de evoluție creativă, căruia îi este supusă „viața”. materieîn acest concept, este un produs al opririi și decăderii impulsului vital. Prin evoluție, viața caută să se elibereze de cătușele materiei inerte.

Traiectoria evoluției nu este un câmp de minge, ci o explozie de grenadă, fragmente și fragmente din care continuă să explodeze în mod constant. Energia exploziei este impulsul creator al vieții. Metalul grenadei care împiedică energia exploziei este materia fizică.

Omul s-a adaptat la lumea materială cu ajutorul intelectului, care operează prin organe artificiale. El împarte lumea în elemente separate și din ele construiește o percepție artificială a realității. Instinctul lucrează prin organele naturale. El este mai aproape de realitate. Cu toate acestea, nici unul, nici celălalt nu oferă percepția sa deplină. Doar intuiția este capabilă de asta. intuitie - este mintea care se străduiește să devină un instinct dezinteresat. Este o perspectivă asupra vieții și a diferitelor ei obiecte în schimbare. Aceasta este „viziunea spiritului din partea spiritului însuși”. Nu întâmplător se numește și învățătura lui Bergson intuitionism.

Aspectele sociale și religioase ale filozofiei lui Henri Bergson au fost și ele originale. El distinge două tipuri de societăți și, în consecință, două tipuri de moralitate: închisȘi societate deschisă. Prima se caracterizează prin subordonarea completă a individului față de întregul social și de instinctele acestuia (principalul este procrearea). Omul este ca o furnică într-un furnicar. A doua presupune un pariu pe libertate și pe principiul individual, o persoană creativă care nu se opune echipei. Idealurile unei astfel de societăți sunt umanitate și universale valorile morale. Profeții și înțelepții antichității au acționat ca purtători ai unor astfel de idealuri. Adevărata religie este o religie dinamică (deschisă), este pătrunsă de misticism care protejează o persoană de amenințarea unui intelect mort și implementează o contopire intuitivă cu un impuls creativ de viață, de exemplu. supraconștient, ființa supremă, sau Dumnezeu.

Ideile remarcabilului intuiționist francez Henri Bergson au influențat dezvoltarea noilor curente filozofice (pragmatism, personalism, existențialism) și opera unor oameni de știință evoluționist celebri: Edouard Leroy, Pierre Teilhard de Chardin, Vladimir Vernadsky.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Buna treaba la site">

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

INTRODUCERE

1. A. SCHOPENHAUER (LUMEA CA VEDERE, DOCTRINA „VOIȚEI DE VIAȚĂ”, DOCTRINA VIEȚII)

2. „FILOZOFIA VIAȚII” de F. NIETZSCHE (FILOZOFIA CA METODĂ, DOCTRINA VIEȚII, ETICA, DOCTRINA CULTURII ȘI ARTEI)

CONCLUZIE

LISTA LITERATURII UTILIZATE

INTRODUCERE

Arthur Schopenhauer și Friedrich Nietzsche sunt filozofi germani, reprezentanți de seamă ai iraționalismului.

Primul tratat filozofic„Despre rădăcina patrulă a legii rațiunii suficiente” a lui Arthur Schopenhauer, apărută în 1813, a rămas aproape neobservată de contemporanii săi, iar recunoașterea filozofului și interesul pentru opera sa s-au trezit abia în anii 50-60, când filosoful său. activitatea încetase deja. Lui Friedrich Nietzsche nu i s-a oferit ocazia de a experimenta pe deplin recunoașterea, deși mai târziu influența ideilor sale a atins o asemenea amploare, încât filozoful nici nu a putut visa.

Ambii filozofi au atras atenția sporită a societății atunci când aceasta din urmă s-a apropiat de punctul din care a putut să vadă expresia problemelor sale socio-culturale în complexul de idei propuse de ei. În același timp, creșterea interesului față de acești gânditori însuși, combinarea punctelor lor de vedere cu alte idei filozofice, le-a jucat o „glumă crudă”, prezentându-i într-o lumină falsă a interpretărilor și tendințelor altora.

Ei au devenit principalii reprezentanți ai mișcării filozofice numită neo-idealism.

Neo-idealismul (noul idealism) este o reacție filozofică la filozofia germană clasică, pe de o parte, și pozitivism, pe de altă parte. S-a format din anii 1940. secolul al 19-lea Adevărat, lucrarea lui Arthur Schopenhauer „Lumea ca voință și reprezentări”, care este un exemplu clasic de neo-idealism, a apărut în 1818.

O trăsătură caracteristică a neoidealismului este iraționalismul, adică doctrina conform căreia baza viziunii asupra lumii nu este mintea, ci forme de conștiință umană precum reprezentarea, imaginația, voința, experiențele, precum și elementele inconștiente ale conștiinței (instinctele, „înțelepciunea”, etc.).

Pentru neoidealism, obiectul cercetării filozofice este viața interioară a unei persoane, prin prisma căreia se interpretează diverse fenomene sociale: cultură, om, putere, religie, morală etc.

Oricine i-au numit pe acești gânditori - nebuni și mistici, distrugători ai întregii tradiții filozofice anterioare, înaintași și profeți ai modernismului și postmodernismului modern. Indiferent de modul în care le-ar evalua opiniile, nu se poate nega originalitatea lor necondiționată, precum și faptul că, cu toate diferențele dintre ele, opera lui Nietzsche este construită în mare măsură ca o regândire a ideilor predecesorului său filozofic.

1. A. SCHOPENHAUER (LUMEA CA REPREZENTARE,DOCTRINA DESPRE „VOIALA VIAȚĂ", DOCTRINA DESPRE VIAȚĂ)

În cadrul neoidealismului apar metode de cunoaștere diferite de cele oferite de pozitivism. Așadar, A. Schopenhauer crede că cunoașterea este, poate, doar pe baza ideilor umane. S. Kierkegaard propune metoda „înțelegerii egalizate a lumii” de către om, iar pentru F. Nietzsche, cea mai importantă metodă de dezvăluire a esenței unui fenomen social este trecerea omului în natural etc. A. Schopenhauer a scris că lumea nu poate fi înțeleasă în afara structurilor emoțional-voliționale ale existenței umane. Lumea este lumea omului - acesta este punctul de plecare al filozofiei lui Schopenhauer. Lumea este lumea mea, a mea în sensul că o văd așa cum ideile mele îmi permit să o văd Schopenhauer A. Lumea ca voință și reprezentare. M., 1992. S. 54. . Dar lumea nu este în niciun caz doar lumea mea, ea este încă independentă de mine, independentă, obiectivă. Imaginea lumii ca reprezentare, crede filosoful, este duală, contradictorie: totul este ordonat în ea, dar în același timp condiționat, iluzoriu. Facticitatea lumii este obiectivă, indiscutabilă, are o istorie proprie, în care nu am fost și nici nu vom fi la timp. „... Și totuși lumea în sine nu știe nimic despre faptul că este lumea. Asta face ființa care cunoaște...”.

Schopenhauer crede că voința se manifestă în fiecare forță activă a naturii. Are propriile sale forme - spațiu, timp, cauzalitate. Forțele inferioare ale obiectivării voinței sunt greutatea, impenetrabilitatea, duritatea, elasticitatea, electricitatea, magnetismul, Proprietăți chimiceși altele.Toate nivelurile naturii neînsuflețite și animate sunt pătrunse de forțe polare, contradictorii ale voinței. În lumea animală, rasa umană – peste tot „voința de a trăi” se manifestă prin lupta pentru viață. Lumea ca voință este o devenire veșnică, un flux nesfârșit. Schopenhauer se răzvrătește împotriva dominației indivizilor prin legi și norme. El nu acceptă imperativul categoric al lui I. Kant, care este asociat cu „drepturile” minții, întrucât afirmă superioritatea voinței asupra minții, a iraționalului asupra raționalului. Rațiunea, în opinia sa, oferă numai cunoștințe exterioare despre lume. Dar voința vă permite să înțelegeți lumea din interior, prin ea o persoană este conectată cu principiul fundamental cosmic al lumii. Nu voința se supune minții, ci mintea se supune voinței. Virtutea și raționalitatea, potrivit lui Schopenhauer, sunt concepte eterogene. El crede că există mai mult adevăr în vocea inimii decât în ​​silogismele filozofice.Ibid. De la 220. .

Filosoful crede că există trei izvoare principale ale acțiunilor umane și numai prin excitarea lor funcționează toate motivele posibile. Aceste „izvoare”:

Egoismul care își dorește propriul bine (este nelimitat);

Răutate care vrea durerea altcuiva (ajunge la cea mai extremă cruzime);

Compasiune care vrea binele altcuiva (se ajunge la noblețe și generozitate).

Locul unui cetățean care respectă legea în opera lui A. Schopenhauer a fost luat de un individ viu, suferind, care tinde spre fericire. Suferința unei persoane este un lucru extrem de grav care stabilește măsura cunoașterii. În ceea ce privește motivele care ghidează oamenii, după Schopenhauer, sunt trei dintre ele: 1) propriul lor bine; 2) răul altcuiva; 3) altcuiva este bun.

Explorează Schopenhauer și problema libertății. El observă că conceptul de „libertate” la o examinare mai atentă este negativ: ca absența barierelor, interferența. De aici denumește trei „subspecii” de libertate: fizică, intelectuală, morală.

A. Schopenhauer sa concentrat asupra problemelor omului, asupra libertății și moralității sale, asupra conținutului lor direct semnificativ individual. Pe această linie a mers influența sa principală asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filozofice.

Studiul lumii din punct de vedere fizic este întotdeauna sumbru pentru o persoană. Obține satisfacție din învățare. latura morală lumea, adâncurile lui I. Omul este un produs al propriei sale voinţe. Prin urmare, Sinele este cel mai bine înțeles studiind viața de zi cu zi. Adevăratul filosof nu se teme de moarte, pentru că știe că în viața de zi cu zi el este „nimic”. Virtutea nu poate fi învățată, dar „datoria necondiționată” poate, subliniază Schopenhauer. Dintre toate problemele „datoriilor necondiționate”, problema centrală este problema morții. Voința este un impuls orb și irezistibil către viață. Cu toate acestea, natura prețuiește doar genul, nu individul. Prin urmare, este important să înțelegeți ce înseamnă viața pentru o persoană. În trecut, este un vis, imaginație și vremea milioanelor învechite. Prezentul este multă suferință și plictiseală, deși o persoană este atrasă de bunăstare.

În lucrarea „Pe baza moralității”, A. Schopenhauer subliniază principalul lucru la o persoană - acesta este egoismul, adică „o atracție pentru ființă și bunăstare”, precum și răutatea, al cărei scop este durerea și suferința altcuiva. Acțiunile valoroase din punct de vedere moral își au sursa în compasiune. Sunt făcute de dragul altuia, binele lui. Lipsa totală de compasiune lasă o pată de necinste. Cine este crud cu animalele nu poate fi o persoană bună Schopenhauer „Pe baza moralității”. M., 1992. .

S 260, 277, 284... În această lucrare, filozoful își completează sistemul etic, mizând pe pozițiile metodologice inițiale formulate de el în lucrarea sa „Lumea ca voință și reprezentare”. Și anume: lumea în care trăim fiecare dintre noi depinde în primul rând de modul în care ne imaginăm: ea îmbracă o formă diferită, în concordanță cu caracteristicile individuale ale psihicului. Pentru unii oameni se dovedește a fi bogat, plin de sens și interes, în timp ce pentru alții se dovedește a fi sărac, gol și vulgar. Așadar, melancolicul vede tragedie în care sanguinicul vede doar un conflict interesant, iar flegmaticul vede ceva nesemnificativ. Toate probleme lumești sunt rezolvate cu înțelepciune, având în vedere că „fiecare prezent finalizat este format din două jumătăți, un subiect și un obiect”; „sunt în aceeași relație necesară și strânsă unul cu celălalt, precum oxigenul și hidrogenul din apă” Schopenhauer A. Liberul arbitru și moralitatea. M., 1994. S. 263. .

După cum putem vedea, Schopenhauer acordă atenție unor probleme precum rolul subiectului în cunoaștere, latura subiectivă a activității umane și realitatea însăși. El rezolvă aceste probleme din punctul de vedere al iraționalismului: „tot ce există și se întâmplă pentru o persoană există în mod direct, până la urmă, doar în mintea lui”. Personalitatea depinde în principal de „propria ei moralitate”, și nu de circumstanțe externe, la fel cum viața unei persoane este ceea ce „are în sine”. De aici, A. Schopenhauer ajunge la concluzia că fenomenele sociale negative, precum și răul sau binele, sunt determinate de o persoană „din interior”. Acest lucru este valabil și pentru fericirea umană. Totul depinde de individualitatea umană: „dacă individualitatea este de proastă calitate, atunci toate plăcerile sunt ca vinurile excelente care au căzut în gură, acolo unde a fost bila”. Chiar dacă o persoană are probleme conditii externe, notează Schopenhauer, apoi natura umană le corectează cu „fermitatea”, „capul capabil”, „corp sănătos”, „dispoziție fericită”, etc. Și, prin urmare, cea mai distractivă cale către fericire este „o dispoziție veselă”.

Raționamentul lui A. Schopenhauer despre om ca ființă biopsihică este foarte interesant. Este interesat atât de sănătatea corpului, cât și de sănătatea spiritului. Nu fără motiv, oamenii se întreabă mereu despre sănătate și își exprimă reciproc dorința de sănătate bună.

Prin urmare, cea mai mare prostie este să-și sacrifice sănătatea de dragul a orice: profit, rang, învățătură, faimă, ca să nu mai vorbim de voluptate și plăceri trecătoare.

Sănătatea este legată de o stare de spirit veselă, echilibrată și de frumusețe, „ca o scrisoare deschisă de recomandare care înclină oamenii în avans în favoarea noastră”, și bogăția interioară și prudența. „Aforismele înțelepciunii lumești”, asociate cu experiența de viață a filozofului, sunt interesante astăzi.

2 . "FILOZOFIEAL VIEȚII” F. NIETSCHE (FILOZOFIECA METODĂ, DOCTRINA VIEȚII, ETICA, DOCTRINA CULTURII ȘIARTĂ)

Friedrich Nietzsche nu a fost doar un reprezentant al filozofiei neo-idealismului, ci unul dintre fondatorii „filozofiei vieții”, a cărei dezvoltare cade în secolul al XX-lea.

În opera sa se disting de obicei trei perioade: 1) 1871-1876. („Nașterea tragediilor din spiritul muzicii”, „Reflecții intempestive”); 2) 1876--1877 („Om, prea uman”, „Opinii și vorbe colorate”, „Rătăcitorul și umbra lui”, „Știința veselă”) - o perioadă de dezamăgire și critică, o „privire sobră asupra realului viata umana»; 3) 1887--1889 („Așa a vorbit Zarathustra”, „Dincolo de bine și de rău”, „Amurgul idolilor”, „Antihrist”, „Nietzsche împotriva lui Wagner”).

Forma lui Nietzsche de prezentare a ideilor filozofice este aforismele, miturile, predicile, polemicile, declarațiile. Și-a exprimat poziția, fără să-i pese de argumentare, dovezi. Părerile sale filozofice sunt propria sa ființă. „Reevaluarea valorilor”, despre care scria adesea Nietzsche, era starea lui naturală. Prin urmare, cunoașterea lucrărilor lui F. Nietzsche este o cunoaștere a personalității sale.

Lumea, după Nietzsche, este viața, care nu este identică cu procesele organice: semnul ei este devenirea. Nu întâmplător Heraclit, cu imaginea sa despre lume ca foc, a fost filozoful cel mai venerat de el.

Lumea are un alt semn - voința de putere. În lume există o „ierarhie a regatelor”: anorganică, organică, societate, unde se manifestă voința.

Pentru Nietzsche, cunoașterea este interpretări, interpretări, legate organic de viața interioară a unei persoane, el notează pe bună dreptate că același text permite interpretări multiple, întrucât gândirea este un semn cu multe semnificații. Pentru a înțelege un lucru, este necesar să traducem umanul în natural, prin urmare cel mai important mijloc de cunoaștere este traducerea omului în natural. Dar interpretarea este un nivel mai scăzut de cunoaștere în comparație cu faptele. El respinge interpretarea tradițională a adevărului în sensul adecvării imaginii la obiect, consideră că este necesar să se abordeze adevărul din punctul de vedere al subiectului și este diferit: mulțimea, eroul, „turma umană”, „supraom”, etc., ceea ce înseamnă că fiecare dintre ei are propria sa lume de înțelegere, propriul adevăr.

El crede că o persoană este o „boală a Pământului”, este puțin probabil ca „în Univers s-ar putea găsi ceva mai dezgustător decât un chip uman”, o persoană este trecătoare, el „este fundamental ceva eronat”; dar este necesar să se creeze o persoană autentică, „nouă” - un „supraom”, care dă un scop, el este câștigătorul „ființei și neantului” și trebuie să fie sincer, dar această onestitate trebuie „menținută, în primul rând , înainte de sine”. „Minciuna este un însoțitor și o condiție indispensabilă a vieții”, notează Nietzsche. „Să fii sincer cu condiția să fii înțeles”; „Justiția este relativă: ceea ce este potrivit pentru unul poate să nu fie deloc potrivit pentru altul.” Dar din cauza „falsității vieții”, „dreptatea” nu este doar relativă, ci în general îndoielnică. „Egalizarea dreptății” el numește „justiție îngrozitoare” Nietzsche F. Soch.: În 2 vol. . În același timp, modul său de a gândi este paradoxal: „ilogic este necesar”, „nedreptatea este necesară”, „concepția greșită despre viață este necesară pentru viață”, etc.

Problema omului, esența și natura lui este problema spiritului său. „Trei transformări ale spiritului pe care le numesc: cum spiritul devine o cămilă, un leu o cămilă și, în cele din urmă, un leu devine copil”, scrie F. Nietzsche în lucrarea sa „Așa a vorbit Zarathustra”. Ce este spiritul? întreabă Nietzsche. Aceasta este atât rezistență (cămilă), cât și curaj cu libertate (leu) și afirmarea voinței cuiva (copil) – crede filozoful Nietzsche F. Așa a vorbit Zarathustra // Nietzsche. Cit.: În 2 vol. T. 2. S. 18--19. . Omul ca eu este eu care creează, dorește și evaluează, care este măsura și valoarea lucrurilor. Scopul final al aspirațiilor umane nu este utilitatea, nu plăcerea, nu adevărul, nu Dumnezeul creștin, ci viața. Viața este cosmică și biologică: este voința de putere ca principiu al existenței lumii și al „întoarcerii eterne”. „Renașterea veșnică” este recunoașterea vieții, oricare ar fi ea – „nu râde, nu plânge și nu ura, ci înțelege”. Voința de a trăi trebuie să se manifeste nu într-o luptă mizerabilă pentru existență, ci într-o luptă pentru putere și superioritate, pentru formarea unui om nou.Nietzsche F. Voința de putere. M., 1994. S. 29--31. 43--44. .

Voința de putere este doar una dintre varietățile de impulsuri voliționale ale comportamentului uman. Cu toate acestea, Nietzsche nu numai că l-a considerat stimulul definitoriu al activității și principala capacitate a unei persoane, ci și l-a „introdus” în „profunzimea întregii vieți”. În opinia sa, pentru a înțelege ce este „viața” și ce fel de aspirație și tensiune reprezintă ea, formula voinței de putere trebuie aplicată „atât unui copac și unei plante, cât și unui animal”. Mai mult, voința de putere îi este prezentată într-un fel de pachet fizicist, ea dobândește, parcă, caracter de ipoteză natural-științifică. „Conceptul triumfător de forță”, scrie Nietzsche, „cu ajutorul căruia fizicienii noștri l-au creat pe Dumnezeu și lumea, necesită, totuși, un adaos: trebuie introdusă în el o voință interioară, pe care eu o numesc „voință de putere”. , adică dorința nesățioasă de manifestare a puterii sau de folosire a puterii, folosirea puterii ca instinct creator etc. Ibid., p. 45. .

Folosind ideile matematicianului croat din secolul al XVIII-lea R. Boskovic, Nietzsche a formulat conceptul de „atom de putere” sau „cuantum de putere”, care se caracterizează prin două proprietăți principale: atracție și repulsie. „În esență, există doar voința de violență și voința de a se apăra de violență. Nu autoconservarea: fiecare atom își are efectul asupra întregii ființe, vom desființa atomul dacă vom desființa această radiație a voinței de putere. Prin urmare, o numesc o anumită „voință de putere.” Interpretand vag și metaforic viața ca o „voință specifică acumulării de forță”, Nietzsche susține că viața ca atare „se străduiește spre simțul maxim al puterii”. Considerată mecanic, energia universului rămâne constantă; considerat economic, se ridică la un anumit punct de înălţime şi coboară din nou într-un ciclu etern. Această „voință de putere” se exprimă în direcția, în sensul, în metoda cheltuirii forței: din acest punct de vedere, transformarea energiei în viață și în „viață în cea mai înaltă potență” este scopul. chiar ființă) a acestei abilități umane iraționale este cel mai în concordanță cu întregul spirit și stilul filosofării lui Nietzsche, care este prezentat sub formă de aforisme captivante, gânduri paradoxale, pamflete și pilde.

Totuși, „introducerea” voinței de putere în chiar „intestinele” Universului, apelul la impulsurile „volitive” energetice ale vieții înseși este ceva mai mult decât o metaforă extravagantă a limbajului filozofic. În spatele acestui dispozitiv mental se ascund anumite aspirații. Deci, Nietzsche, pe de o parte, își critică aspru și întemeiat societatea contemporană, lipsa de spiritualitate, amoralismul vieții, ipocrizia religiei, pe de altă parte, încearcă să justifice cultul „supraomului” cu voința sa hipertrofiată. la putere.

Dacă voința care stă la baza lumii lui Schopenhauer devine voința de putere a lui Nietzsche, atunci lumea lui Schopenhauer ca reprezentare apare în el sub forma „perspectivismului”, sau „opticii perspectivei vieții”. Evaluând încercările fizicienilor de a face o „imagine științifică” a lumii, Nietzsche scrie: „Și, în cele din urmă, ei, fără să știe ei înșiși, au omis ceva în sistemul lor: este tocmai perspectivismul necesar, cu ajutorul căruia orice centru de putere - nu numai o persoană - construiește din restul lumii însăși, adică îl măsoară cu puterea sa, îl atinge, îl formează... Au uitat să includă în ființa adevărată această putere de stabilire a perspectivei, sau , în limba școlară: fiind ca materie.

Din punctul de vedere al acestui „perspectivism” Nietzsche neagă metodologia pozitivismului și științele pozitive. „Perspectivismul” stă la baza criticii lui Nietzsche asupra conceptelor categorice de bază ale aproape întregii filozofii anterioare și contemporane: substanță, subiect, obiect, cauzalitate și așa mai departe. - ca un fel de „dublare” a „quanta” cu adevărat acționând a voinței de putere.

Raționalismul însuși, bazat pe gândirea rațională, potrivit lui Nietzsche, este „interpretare după o schemă de care nu ne putem elibera”. Gândirea creează numai ficțiuni convenabile. Parmenide spunea: „Este imposibil să gândim ceea ce nu este; suntem la celălalt capăt și spunem: „Ceea ce poate fi gândit trebuie să fie neapărat o ficțiune” Ibid., p. 52. .

Cu toate acestea, conceptul de „om nou”, sau „supraom”, a devenit baza pentru falsificarea în Germania nazistă a întregii filosofii lui Nietzsche. Lupta pentru arhiva sa filosofică a izbucnit deja în anii '90. secolul trecut, când s-a pus problema pregătirii unei colecții complete a lucrărilor sale, în care Elisabeth Foerster-Nietzsche, sora filozofului, a decis să includă un număr imens de manuscrisele sale inedite. Ea a „reformat” ideile lui Nietzsche, pretinzându-le drept autentice. Lucrarea „Voința de putere” a avut de suferit mai ales, pentru că a fost pregătită de ea în spiritul nietzscheismului nazist.

În 1934, A. Hitler și-a îndreptat atenția către filozof, recunoscând în el ideologul mișcării pe care o conducea. A căzut într-un număr de „precursori” ai național-socialismului și în opera lui F. Nietzsche „Așa a vorbit Zarathustra”. Astăzi, teoria falsificată, calomnioasă a lui Nietzsche a ajuns la sfârșit: adevărata ei esență a fost restaurată.

În aceeași direcție a mers și raționamentul filozofic al lui Friedrich Nietzsche, care a pus problema reevaluării tuturor valorilor fundamentale. Într-adevăr, în conceptul lui Nietzsche există o revizuire a unor astfel de concepte și idei precum rațiune, moralitate, religie, progres în cultură, bine, rău etc. Nietzsche se considera un „dinamit” care respinge totul și se dovedește a fi necesar umanității în momentele de criză.

La începutul mileniului trei, putem spune că Nietzsche s-a dovedit a fi un profet. Multe dintre previziunile lui se adeveresc. În primul rând, gândirea filozofică modernă pune la îndoială conceptul de progres în principiu. În al doilea rând, teza lui Nietzsche „Dumnezeu este mort” se aplică unei lumi care nu poate trăi în armonie cu ea însăși și cu natura. Nietzsche, la fel ca și înainte Schopenhauer, considera periculoasă gândirea raționalității a tot ceea ce există. El credea că viața este irațională, oarbă și crudă. Filosofia modernă, de asemenea, nu neagă faptul că departe de orice în lume este rațional și există astfel de sfere ale ființei care nu sunt susceptibile de înțelegere rațională.

În general, Nietzsche critică toate realizările tradiției raționaliste pentru dorința lor de atemporalitate, adevăruri eterne. În acest sens, el este deosebit de dur în privința creștinismului ca fenomen degenerat care inculcă „moralitatea sclavilor”. Creștinismul, în esență, este o rebeliune a oamenilor „neterminați și inferiori”, care strigă după compasiune și milă. Dimpotrivă, spune Nietzsche, poate că răul ar trebui lăudat și binele ar trebui condamnat. Totul depinde de ceea ce este considerat bun și ce este rău. Pe fondul unei astfel de critici la adresa moralei tradiţionale şi religie creștină devine clar conceptul său de „supraom”, bazat pe „voința de putere” irațională și dominatoare asupra tuturor celorlalte. Persoană nouă trebuie să renunțe la vechile prejudecăți și să devină stăpânul vieții, sarea pământului. Dacă „toți zeii sunt morți, atunci să lăudăm supraomul”, lipsit de slăbiciuni, neaplecat în fața dificultăților, lipsit de iluzii și creând lumea la discreția lui.

Atitudinea lui Nietzsche față de filosofia lui Schopenhauer nu este atât de clar pozitivă, este mai degrabă o regândire, o încercare de a deriva alte aprecieri, alte interpretări. Și mai presus de toate, aceasta este dorința de a transforma pesimismul și mizantropia lui Schopenhauer într-o viziune diferită, optimist-tragică asupra lumii. Pentru prima dată, discuția s-a îndreptat către filozofia vieții, luată în termenii lui Schopenhauer de „voință” ca „voință de a trăi” și negând negativismul extrem al concluziilor profesorului „durerii lumii” și ale epigonilor săi.

Ca urmare a criticii distructive la adresa științei și filosofiei, Nietzsche a creat un concept care, într-o anumită măsură, a anticipat gândirea postmodernă de la sfârșitul secolului al XX-lea: nu există istorie, nici orizont de timp, nici rațiune, nici principii generale ale determinismului, centru si periferie, ierarhia, ordinea, strategia cunoasterii stiintifice. Grupuri de atomi, „quanta” de voință de putere se influențează reciproc în procesul de formare eternă, „întoarcerea acelorași”, creează nenumărate combinații, ansambluri, noi cheaguri de voință de putere doar pentru a se dezintegra din nou și a juca acest joc la nesfârșit - o astfel de natură „perspectivă” a ființei, care decurge din imaginea dinamică a lumii oferită de Nietzsche.

Nietzsche este un fel de revoluționar conservator, care încearcă să revină la a fi prospețimea sa primordială naturală, iar la om – puritatea anti-metafizică a viziunii „perspectivă” a lumii. Fiecare individ, la fel ca miticul Adam, redenumește lucrurile, își creează propria sa imagine asupra lumii, deși în aceasta el acționează conform metafizicii „voinței de putere” și „veșnica întoarcere a aceleiași”. Și aceasta este soarta lui, soarta lui, amor fati (dragoste de rock) - aceasta este coarda finală care completează filosofia. Nietzsche în ansamblu este o percepție mitică, dionisiacă a lumii, un fel de metafizică mitologică a vieții. Aceasta este o filozofie a vieții, luată în categorii pseudo-fizicalist mitologizate.

Dezvoltarea filozofiei în mitologie face ca filosofia lui Nietzsche să fie foarte populară în rândul intelectualității creative de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

CONCLUZIE

În concluzie, se pot trage următoarele concluzii:

Lumea, după Schopenhauer, este absurdă, iar întreaga istorie a lumii este istoria unei fluctuații fără sens a scânteilor voliționale, când voința este forțată să se devoreze, deoarece nu mai există nimic în afară de ea și, în plus, îi este foame. și crud, țesând constant o pânză de suferință.

Potrivit lui Schopenhauer, testamentul, i.e. dorințele, dorințele, motivele pentru a induce o persoană la acțiune și înseși procesele de implementare a acesteia sunt specifice: ele determină în mare măsură direcția și natura implementării acțiunii și rezultatul acesteia. Totuși, Schopenhauer a transformat voința într-o dorință complet liberă, adică. a absolutizat voința, transformând-o dintr-o componentă a spiritului într-un principiu autosuficient.

Mai mult, Schopenhauer considera voința ca ceva asemănător cu „forțele inscrutabile” ale universului, crezând că „impulsurile volitive” sunt caracteristice tuturor lucrurilor. Voința pentru Schopenhauer este începutul absolut, rădăcina tuturor lucrurilor. Lumea a fost concepută de el ca voință și reprezentare. Astfel, voluntarismul este principiul de bază și universal al întregii filozofii a gânditorului.

Spre deosebire de Kant, Schopenhauer a afirmat cunoașterea „lucrului în sine”. El a văzut primul fapt al conștiinței în reprezentare. Cunoașterea este realizată fie ca intuitivă, fie ca abstractă sau reflexivă. Intuiția este primul și cel mai important tip de cunoaștere. Întreaga lume a reflecției se bazează în cele din urmă pe intuiție.

Friedrich Nietzsche a devenit unul dintre fondatorii așa-zisei filozofii a vieții. El credea că baza vieții nu este voința lumii, ci voința de putere. Toate dorințele, gândurile, sentimentele și acțiunile unei persoane, pe care o considera un animal indecis, sunt supuse acesteia. Oamenii nu sunt egali, credea Nietzsche. Există o rasă de sclavi și o rasă de stăpâni. Oamenii sunt o turmă, iar istoria este făcută de mari personalități, reprezentanți ai castei de elită. Dar această castă trebuie formată, educată. Pentru a face acest lucru, este necesar să se abandoneze religia creștină, morala egalității tuturor în fața lui Dumnezeu, să se militarizeze societatea și să forțeze oamenii să lucreze cu forța. Ideal personalitate grozavă Nietzsche a văzut în „supraom”, în „fiara blondă”, căreia i se permite totul, care stă „de cealaltă parte a binelui și a răului”, i.e. nesupus niciunui standard moral.

LISTA DE UTILIZATELITERATURĂ

1. Introducere în filosofie: manual pentru universități. M., 2002.

2. Windelband V. Filosofia în viața spirituală germană în secolul al XIX-lea. M., 1993.

3. Gaidenko P.P. Istoria noii filosofii europene. M., 2000.

4. Hegel G. Enciclopedia păianjenilor filosofici: În 3 vol. M., 1974-1977.

5. Grinenko G.V. Istoria Filosofiei. Manual. M., 2004.

6. Gulyga A.V. Filosofia clasică germană. M., 1986.

7. Kuznetsov V.N. Filosofia clasică germană din a doua jumătate a secolului XVIII - începutul XIX secol. M., 1989.

8. Kuznetsov V.N., Meerovsky B.V. Filosofia vest-europeană a secolului al XVIII-lea. M., 1986.

9. Nietzsche F. Voința de putere. M., 1994. S. 29--31. 43--44.

10. Nietzsche F. Astfel a vorbit Zarathustra // Nietzsche. Cit.: În 2 vol. Vol. 2.

11. Spirkin A. G. Filosofie: manual / A. G. Spirkin. - Ed. a II-a. M.: Gardariki, 2008.

12. Filosofie: Manual / Ed. prof. V. N. Lavrinenko. - Ed. a II-a, corectată. si suplimentare - M.: Jurist, 2006.

13. Filosofic Dicţionar enciclopedic. - M., 2007.

14. Schopenhauer „Pe baza moralității”. M., 1992.

15. Schopenhauer A. Aforisme ale înțelepciunii lumești // Libertatea voinței și moralitatea M., 1992.

16. Schopenhauer A. Lumea ca voință și reprezentare. M., 1992.

17. Schopenhauer A. Libertatea de voință și moralitate. M., 1994.

Documente similare

Interpretarea semantică a conceptului de „iraționalism". Originea și dezvoltarea teoriei iraționale. Analiza metafizică a voinței lui Schopenhauer. Părerile sale despre motivația umană, problemele libertății și moralitatea umană. Filosofia vieții lui Friedrich Nietzsche.

rezumat, adăugat 13.03.2015


Voluntarismul lui Arthur Schopenhauer ca fondator al iraționalismului european modern, o întoarcere către subiectul filozofiei lui Soren Kierkegaard. Începutul muncii lui Nietzsche ca culturolog. Doctrina iraţionalistă a lui F. Nietzsche şi intuiţionismul lui A. Bergson.

test, adaugat 19.10.2012


Nietzscheanismul ca tendință biologică în filosofia vieții. Ideile iraționaliste ale lui Nietzsche. Filosofia istoriei O. Spengler. Materia și inteligența după Bergson. Existențialismul ateu și religios. Doctrina libertății ca chintesență a filozofiei lui Sartre.

rezumat, adăugat la 01.11.2010


Principalele caracteristici și reprezentanți ai iraționalismului european. Scurt curriculum vitae din viaţa lui A. Schopenhauer. Principalele idei ale lucrării „Lumea ca voință și reprezentare”. Pesimismul în filosofia lui Schopenhauer. Motive pentru impopularitatea operelor filosofului.

lucrare de termen, adăugată 17.10.2012


Teoria supraomului și a culturii în contextul filozofiei vieții. Ideile lui Nietzsche în clasicii raționaliști din Europa de Vest. Începutul dezvoltării filozofiei vieții. Dezvoltarea ideii de întoarcere veșnică. Dezvoltarea culturii ca urmare a adaptării umane la condiții.

rezumat, adăugat 26.01.2013


Dezvoltarea filozofiei europene, clasice și postclasice. Iraționalismul și filosofia vieții lui Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche, ideile lor în teorii moderne Cuvinte cheie: tradiție pozitivistă, psihanaliza, existențialism, filozofie religioasă occidentală, hermeneutică.

rezumat, adăugat 25.02.2011


Existențialismul (filozofia existenței) ca unul dintre cele mai populare și influente curente ale moderne gândirea publică. Caracteristici filozofia lui Schopenhauer, Nietzsche și Bergson. Conceptul de „noema” și doctrina reducerii fenomenologice a lui Husserl.

rezumat, adăugat 03.08.2012


Esența filozofiei și specificul ei ca știință. Caracteristici generale ale filosofiei antice și medievale, Renaștere și timpuri moderne. Ideile filozofice ale lui I. Kant și G. Hegel. Voluntarismul și pesimismul lui A. Schopenhauer. „Reevaluarea valorilor” F. Nietzsche.

cheat sheet, adăugată 11/07/2012


Scurt Schiță biografică drumul vietiiși activitatea creatoare a lui Arthur Schopenhauer – una dintre cele mai izbitoare figuri ale iraționalismului. Patru etape principale de manifestare a „voinței lumii”. Ideile filozofice ale lui A. Schopenhauer și influența lor asupra artei.

eseu, adăugat 27.03.2011


Doctrina lui Nietzsche a distrugerii ca una dintre principalele trăsături ale filosofiei. Filosofia lui Nietzsche este o încercare de a depăși unilateralitatea idealismului și materialismului. Conceptul lui Nietzsche despre supraom și reevaluarea valorilor. Viziunea lui Nietzsche asupra lumii ca anarhism aristocratic.

 

Ar putea fi util să citiți:

• Lista ciupercilor comestibile de pădure cu fotografii, nume și descrieri;
• Compoziție chimică a plantelor medicinale us de us;
• mahonul ca material;
• Physalis: creșterea răsadurilor acasă Germinarea semințelor de physalis;
• Soi de pere Petrovsky. Pară „Petrovskaya. Soiuri de iarnă târzie;
• Irigare prin picurare: instalare corectă și funcționare pe termen lung;
• Cum te simți la 17 săptămâni de sarcină?;
• Este justificată utilizarea spasmalgon în timpul sarcinii Spasmalgon în al doilea trimestru?;