Viața spirituală a Rusiei medievale. Gândirea socială și cultura Rusiei antice Viața spirituală în Rusia antică pe scurt

Cultura rusă din secolele XIV-XVI și-a păstrat originalitatea, dar a fost puternic influențată de mongolo-tătari, care s-au manifestat prin împrumutul de cuvinte (bani - din tanga turcească), arme (sabia), tehnologie în artele decorative și aplicate. (broderie aurie pe catifea).

Ca urmare a invaziei mongole, multe orașe au pierit, construcția din piatră a încetat, multe tehnologii ale artelor decorative și aplicate s-au pierdut, iar nivelul de educație al populației a scăzut. Într-o măsură mai mică, pământul Novgorod a fost supus ruinei culturale. Până la mijlocul secolului al XIV-lea, cultura rusă a fost într-o stare de declin. Din a doua jumătate a secolului al XIV-lea, cultura rusă a cunoscut o renaștere. Ea a fost inspirată de două idei: lupta împotriva Hoardei și fragmentarea feudală și dorința de unificare și renaștere națională.

Literatură

Tema principală în literatură este patriotismul și isprăvile poporului rus. Există o regândire a multor povești epice. deveni un nou gen cântece și povestiri pe teme istorice (Legenda lui Evpatiy Kalovrat- despre apărarea eroică a lui Ryazan, Legenda lui Clicker- despre răscoala de la Tver din 1327). Tema luptei împotriva dușmanilor externi rămâne cea principală în secolul al XVI-lea. Monumentele din acest timp descriu astfel de evenimente precum capturarea Kazanului, lupta împotriva Krymchaks și Stefan Batory, cucerirea Hanatului Siberian de către Yermak. Imaginea lui Ivan cel Groaznic din aceste cântece este puternic idealizată, iar Malyuta Skuratov devine principalul vinovat al oprichninei.

Alături de cântece istorice, hagiografie(Serghie de Radonej, Mitropolitul Petru), mers pe jos- descrieri de călătorie ( Călătorie dincolo de trei mări Athanasius Nikitin). În secolele XIV-XV are loc o înflorire anale de mănăstiri. În secolul al XIV-lea, Moscova a creat cronică rusă unificată, iar la mijlocul secolului al XV-lea - „ Cronograf» - o privire de ansamblu asupra istoriei lumii, care include și istoria Rusiei. O mare lucrare de colectare și sistematizare a literaturii ruse a fost realizată de un asociat al lui Ivan cel Groaznic Novgorod Mitropolitul Macarie.

ÎN literatura jurnalistică Secolele XV-XVI, ideea supremației legitime a Moscovei în ținuturile rusești este urmărită cu insistență. Sub domnitorul Vasily al III-lea, monahul Philotheus formulează teoria „Moscova-A treia Roma”.În această teorie, Moscova este numită gardianul Ortodoxiei după ce au pierit astfel de centre mondiale ale Ortodoxiei precum Roma și Constantinopolul. Această teorie până la începutul secolului al XX-lea va determina calea dezvoltării Rusiei. Ivan cel Groaznic și Andrei Kurbsky încearcă să înțeleagă natura puterii țariste în corespondența lor. Un prim exemplu gen casnic devine " Domostroy”, care conține sfaturi despre o întreținere corectă.

Începând cu secolul al XIV-lea, în Rusia a apărut hârtie, ceea ce a făcut posibilă crearea multor manuale pentru școlile monahale. ÎN 1533 prima tipografie (Anonim Printing House) se deschide la Moscova, și 1564 atribuită primei cărți tipărite cu date precise produse de Ivan Fedorov.

Meșteșuguri

Reînvierea meșteșugului începe la sfârșitul secolului al XIV-lea. Până în secolul al XV-lea, prelucrarea metalelor, sculptura în lemn și sculptura în oase se dezvoltau activ. ÎN În 1586, muncitorul turnătoriei Andrey Chokhov a turnat tunul țarului.

pictura cu icoane

În secolele XIV-XV s-au conturat în sfârșit școlile de pictură-icoană ale unor ținuturi individuale. A venit la Novgorod din Bizanț Teofan Grecul, care a avut o mare influență asupra pictorilor de icoane ruși. Imaginile create de Theophan sunt impregnate de o mare putere spirituală. Teofan a fost student Andrei Rublev. Andrei se caracterizează printr-o rotunjime deosebită, netezime a liniilor, o gamă ușoară de culori. Ideea principală a pictorului de icoane este înțelegerea purității morale prin lumea cerească. Punctul culminant al picturii antice rusești este icoana " Treime» creat de Andrey Rublev.

În secolul al XV-lea, poveștile pe teme istorice pătrund tot mai mult în pictura cu icoane, apar imagini portret ale regilor și reginelor.

Arhitectură

În secolul al XIV-lea, după pogromul mongol, construcția din piatră a fost reînviată. ÎN 1327 Dmitri Donskoyînconjoară Kremlinul cu un zid de piatră albă. Sub Ivan al III-lea, pe teritoriul Kremlinului a început construcția pe scară largă, pentru care au fost invitați cei mai buni meșteri din Novgorod, Pskov, Rostov, Vladimir și Italia. maestru italian Aristotel Theoravanti erect Catedralele Adormirea Maicii Domnului și Arhanghelul, iar maeștrii din Pskov construiesc Catedrala Blagoveshchensky. Compoziția arhitecturală a Kremlinului din Moscova în secolul al XVI-lea devine un model pentru construcția în alte orașe: Novgorod, Tula, Smolensk. În secolul al XVI-lea s-a format un nou stil arhitectural-cort. Elemente ale stilului cortului sunt folosite în arhitectura templului central al Catedralei Sf. Vasile.

În general, până la sfârșitul secolului al XVI-lea, arta rusă pierdea urmele tradițiilor artistice locale și se transforma într-una integral rusească.

Kievan Rus a existat din secolul al IX-lea. înainte de cucerirea ei la mijlocul secolului al XIII-lea. mongolo-tătari. Astăzi avem peste o mie de ani de artă populară slavă, scris, literatură, pictură, arhitectură, sculptură, muzică.

Dezvoltarea urbanismului. Mai mult de o mie de ani multe orașe ucrainene: Kiev, Cernigov, Vladimir-Volynsky, Galich, Pereyaslav, Belgorod-Dnestrovsky. Toate acestea sunt orașe din secolele IX-X. În secolul al XI-lea. în monumentele scrise se menționează alte 62 de orașe în secolul al XII-lea. - Mai multe despre 134 de orașe, iar la începutul secolului al XIII-lea. (înainte de cucerirea Rusiei Kievene de către tătari-mongoli) - încă aproximativ 47 de orașe. De fapt, erau mult mai multe orașe, dar nu toate au fost incluse în anale. Cele mai multe dintre aceste orașe au supraviețuit până în zilele noastre. Și atunci au lucrat în ele artizani, arhitecți, bogomazi, scriitori și copiști de cărți, viața mentală era în plină desfășurare.
Cu semnificația sa globală, cultura slavă din secolele al XIX-lea și al XX-lea. datorează mult dezvoltării sale de o mie de ani, forțelor acumulate de-a lungul secolelor, înțelepciunii și experienței pe care strămoșii lor puternici și înțelepți le-au transmis descendenților lor îndepărtați.

Rusia Kievană secolele X-XI. - Timpul unității slavilor, timpul gloriei și puterii sale. Kievan Rus a fost cel mai mare stat din Europa medievală. Deja în secolele X și XI. în Rusia Kievană, sistemul feudal cu cele două clase ale sale a devenit mai puternic: țăranii și proprietarii feudali. Asuprirea țăranilor a devenit din ce în ce mai mare, iar în secolul al XI-lea. devenit pur și simplu insuportabil. Cronicarii secolului al XI-lea. de remarcat o serie de revolte țărănești, care au fost susținute de clasele inferioare urbane. Revoltele au fost înăbușite, iar feudalii, înspăimântați de ele, au făcut concesii. Până atunci, chiar și predicarea unei atitudini blânde față de „orfani” (cum erau numiți atunci țăranii) se dezvoltase și, în același timp, continuau să apară tot mai multe principate noi.

Dezvoltarea meșteșugurilor. Arheologii au descoperit până la 150 de tipuri diferite de produse din fier și oțel ale artizanilor Rusiei din Kiev astăzi. Dintre cele mai cunoscute tipuri de artă aplicată a slavilor, sunt cunoscute astăzi ceramica, produsele din argint cu niello și produsele din aur cu email cloisonné. Au existat aproximativ 60 de specialități artizanale, dintre care multe au atins culmile perfecțiunii. Deci, lacătele slave au fost exportate în multe țări din Europa de Vest. Brățările din sticlă colorată, ceramica smălțuită, sculptura în oase, cunoscute pe scară largă în Europa de Vest sub denumirea de „cioplitură Tauri” sau „cioplitură Rus”, care a fost lăudată în special de scriitorul bizantin din secolul al XII-lea, s-au remarcat prin înaltă artă. Tsetsuri.

În orașe existau zone în întregime populate de olari, fierari, Kozhemyak, tolarii, meșteșugari de argint și aur.

Cele mai înalte forme de cultură de la sfârșitul secolelor X-XIII. - Scrisul, opinia publică, literatura religioasă și laică, pictura, arhitectura - au fost strâns legate de principalul eveniment cultural al vremii - adoptarea și răspândirea creștinismului.

Introducerea scrisului și dezvoltarea educației. O uriașă revoluție culturală, care a introdus schimbări extrem de importante în dezvoltarea culturii și a făcut posibilă acumularea experienței, cunoștințelor necesare, dezvoltarea cuvântului artistic, consolidarea și păstrarea operelor verbale pentru posteritate și distribuirea lor în rândul maselor largi, a fost introducerea. a unei singure limbi scrise. Au existat și „diavoli și tăieturi” ale slavilor în secolul al X-lea. Călătorii și geografii arabi își amintesc de ele.

În secolul X. din Bulgaria, monahii fratii Chiril si Metodiu au adus in Rus' alfabetul glagolitic si chirilic. A început dezvoltarea rapidă a artei cărții a Rusiei Kievene. Creștinismul, spre deosebire de păgânism, era o religie foarte alfabetizată. Avea propriul depozit de cărți, obligatoriu pentru trimiterea diverselor slujbe divine, pentru lecturi monahale, care erau obligatorii pentru promovarea creștinismului, pentru pregătirea slujitorilor bisericești. Au fost lucrări de istorie, cântări bisericești, teologice, de predicare și altele. Toate au necesitat nu numai un singur alfabet, ci și un sistem de scriere foarte dezvoltat în ansamblu.

Deja am fost înaltă artă traducere. Sub Iaroslav cel Înțelept, a fost tradusă „Istoria războiului evreiesc” de Josephus Flavius, un scriitor evreu roman din secolul I î.Hr. n. e., a scris în greacă.

Patronaj în Rusia Kievană. Urmând exemplul nobilimii bizantine, care era angajată în patronaj, prinții ruși au organizat în mod regulat și evenimente caritabile care vizează dezvoltarea științei, culturii și artei.

feudalii nu numai că dețineau pământ și îi exploatau pe țărani. Au concentrat în mâinile lor resurse materiale uriașe și au făcut posibilă desfășurarea unor activități extrem de costisitoare - de la temple uriașe și coruri princiare până la manuscrise decorate luxos și bijuterii scumpe. Lordii feudali au acționat în principal ca clienți, angajatori și lideri ideologici exigenți. Iar executanții ordinelor lor erau artizani din orașe și sate.

Cel mai obișnuit în Rus’ la acea vreme era dreptul de „supunere” sau „Supunere” la construirea bisericii. Deci, o frescă binecunoscută, care îl înfățișează pe prințul Iaroslav cel Înțelept cu un model al bisericii în mână. În acele vremuri, în toată Europa, un donator (în latină a unui donator, dăruitor), un constructor de templu în sensul unui ktitor (păzitor al proprietății pe care a donat-o bisericii) sau un client al unei alte opere de artă, era portretizată în acest fel. Iar prințul Yaroslav cel Înțelept a fost un cunoscut patron al artei și științei. În acest caz, poate, putem spune că mecenatul începe să dobândească sensul formal de mecenat de stat sub forma înființării de biblioteci, școli, încurajări pe scară largă în rescrierea cărților, analelor etc.

Dacă nimic din Rusia nu ar fi ajuns până la noi, cu excepția cronicii „Povestea anilor trecuti”, atunci această lucrare ar fi suficientă pentru a-și imagina cultura înaltă. Această cronică este o adevărată enciclopedie a vieții slavilor din secolele IX-XI. El a făcut posibil să învețe nu numai despre istoria Rusiei Kievene, ci și despre limba sa, originea scrierii, religia, credințele, cunoștințele geografice, arta, relațiile internaționale și altele asemenea.

Într-adevăr, nici o singură țară slavă și nici o singură țară din nord-vestul Europei nu a posedat în secolele al XI-lea - începutul secolului al XII-lea. o lucrare atât de strălucitoare despre istoria patriei sale, care a fost „Povestea anilor trecuti”. Doar Bizanțul și Italia aveau lucrări istorice întocmite pe baza unor tradiții vechi de secole de muncă istorică, care au depășit în învățarea lor lucrările lui Nestor cronicarul.

Povestea anilor trecuti nu a fost singura lucrare istorică a vremii sale. Chiar mai devreme, „Cronica Kievului Antic” a apărut în secolul al XI-lea, numită astfel de Acad. A.A. Șahul, apoi o cronică în Novgorod, în Volinia au început să apară înregistrări ale cronicilor, iar apoi, în secolul al XII-lea. - În Pereiaslav Sud, în Cernigov, Vladimir, Smolensk și multe alte orașe și principate.

Dezvoltarea înaltă a literaturii în Rusia Kievană nu ar trebui să ne surprindă, deoarece a fost combinată cu o înaltă dezvoltare a educației. Au existat diverse tipuri de instituții de învățământ. Cronica 988 vorbește despre una dintre ele.

După botezul poporului din Kiev, Prinț. Vladimir „a trimis și a început să ia copii de la oameni nobili și să-i dea la predarea cărții”. Judecând după viața lui Nestor a lui Teodosie din Peșteri, chiar și într-un oraș suburban precum Kursk, la mijlocul secolului al XI-lea. era ceva ca o școală: cam un copil de zece ani a fost trimis să fie instruit de un profesor, de la care copilul în curând „a învățat toată gramatica”. Există motive să credem că în al treilea sfert al secolului al XI-lea. în marile mănăstiri din Kiev, educația de carte a crescut în cadrul bisericii la nivel superiorștiința europeană contemporană. Așadar, ortodoxia și educația de carte, ca esență a culturii bizantine, au fost adoptate și reelaborate creativ pe pământul slav.

Templele Rusiei Kievene nu erau doar clădiri religioase. Au primit ambasadori străini. Ei „pun pe masă” prinți, adică îi pun la domnie. Tezaurul, biblioteca erau depozitate în tarabele corului, lucrau cărturari. O veche de cetățeni aleși s-a adunat în templu și în jurul său, iar cele mai valoroase bunuri erau depozitate în zonele comerciale ale orașului și în unele biserici pentru a preveni incendiile și furturile. În Novgorod, bratchinas (societățile de comercianți) s-au adunat în temple, s-au ținut banchete zgomotoase, locuitorii străzii sau „capăturile” orașului s-au unit în jurul templelor. Locurile seculare ale turnurilor scărilor Bisericii Sf. Sofia din Kiev, în special, mărturisesc scopul bisericii pe jumătate de lumină-întuneric al templelor Rusiei Kievene. Aici s-au păstrat imagini de vânătoare, concursuri la hipodrom, jocuri cu bufoni, muzică etc.. Se dovedește că bisericile din Rusia Kievană erau clădiri publice importante. De aceea au fost construite nu numai de mănăstiri și episcopi, ci uneori și de prinți, negustori sau o asociație de locuitori ai uneia sau alteia părți a orașului, străzi.

Iaroslav cel Înțelept, biserica Sf. Sofia, care nu are analogi, a supraviețuit până astăzi. Mitropolitul rus Ilarion a spus despre el fără nicio exagerare: „Biserica este minunată și glorioasă pentru toate statele vecine, de parcă nu se va transforma în pământ tot miezul nopții de la răsărit la apus”.

Capitala statului Kiev se deosebește favorabil de alte orașe mari similare ale slavilor prin splendoarea intrărilor sale frontale, piețe uriașe bogate și piețe. După cum amintesc cronicile, la piața Babi din Kiev erau „patru cai de aramă” (o cvadrigă de cai de aramă), aduse de prințul Vladimir de la Korsun și două altare antice. Potrivit mărturiei cronicarului medieval german Titmar din Merseburg, la Kiev la începutul secolului al XI-lea. erau peste 400 de biserici și 8 piețe.

Pe largile legături culturale ale Rusiei Kievene secolele XI-XII. putem învăța din datele secundare. Epopeea medievală franceză menționează adesea „frumoasa Rus’” - caii ei, frumusețile ei, meșteșugurile și minunatele zale, care au fost făcute la noi deja în secolul al IX-lea, în timp ce în Europa de Vest au început să fie produse abia în secolul al XII-lea. . Lanțul Russ a fost exportat pe scară largă și a fost la mare căutare în Europa.

Saga scandinave vorbește și despre Rus' ca pe o țară fabuloasă și puternică. Călugărul Teofil, care a trăit în secolele XI-XII, în tratatul său „Despre diverse meșteșuguri” plasează Rusia Kievană în spatele dezvoltării meșteșugurilor pe locul doi, direct după cea mai cultă țară a Europei la acea vreme - Bizanțul - și înaintea unor astfel de lucruri. țări precum Germania și Italia.

Legăturile dinastice ale prinților ne spun multe și ele. Sora lui Yaroslav cel Înțelept a fost căsătorită cu regele polonez Cazimir, iar sora lui Casimir era femeia fiului lui Yaroslav. Al doilea fiu al lui Yaroslav a fost căsătorit cu sora episcopului Buchardt de Trier. Alți doi fii ai lui Yaroslav s-au căsătorit - unul dintre fiica lui Leopold, contele Stadenskaya, iar al doilea - cu fiica margravului saxon să plece. Fiica lui Yaroslav, Anna, a fost căsătorită cu regele Franței, Henric I. După moartea soțului ei, s-a căsătorit cu contele de Crecy și, după moartea contelui, a locuit cu fiul ei, regele francez Filip, iar la un an. timpul a condus Franța. Multe întreprinderi culturale sunt asociate cu numele Anna în Franța. A doua fiică a lui Yaroslav - Elisabeta - a fost căsătorită cu celebrul viking Harald cel Îndrăzneț - în viitor, regele Norvegiei. Faima campaniilor sale militare a tunat în toată Europa. A murit în Anglia.

Harald a fost, așa cum se cuvine unui cavaler, un poet și, când a căutat cu încăpățânare și multă vreme mâna și inima Elisabetei, a compus un cântec în cinstea ei. Fiecare dintre cele 16 strofe ale cântecului, însă, povestea despre isprăvile lui Harald, s-a încheiat cu cuvintele: „Doar o divă rusă cu o grivnă de aur mă disprețuiește”. Pe frescele Sf. Sofia din Kiev, Elizabeth poate fi încă recunoscută printre celelalte fiice ale lui Yaroslav după această grivnă foarte aurie de la gât.

Legăturile dinastice ale prinților Rusiei Kievene cu mulți dintre cei mai nobili și suverani conducători ai Europei au fost păstrate după Iaroslav. Nepoata lui Yaroslav, Evpraksia Vsevolodovna, a fost căsătorită cu împăratul german Henric al IV-lea. Fiica prințului Kiev Svyatopolk - Predslava a devenit soția prințului maghiar, iar regele maghiar Koloman a fost căsătorit cu fiica lui Vladimir Monomakh - Euphemia. Însuși Vladimir Monomakh și-a luat de soție pe fiica ultimului rege anglo-saxon Harald, învinsă de William Cuceritorul în celebra bătălie de la Hastings.

Fiul lui Monomakh - Mstislav avea un al doilea nume, anglo-saxon -

Harald în onoarea bunicului său, a cărui soartă tragică i-a amintit atât pe Monomakh, cât și pe Mstislav cel Mare de necesitatea unei rezistențe comune împotriva dușmanilor Rusiei Kievene.

Legăturile dinastice largi ale Rusului s-au păstrat în secolul al XII-lea. cu Bizanţul, Ungaria, Caucazul de Nord.

Kievul a văzut ambasadele Bizanțului și Germaniei, Poloniei și Ungariei, Papa și statele din Est. Negustorii Rus au apărut constant la Constantinopol, la Cracovia, la Praga. În Regensburg, cel mai important centru al comerțului Germaniei cu Rusia, exista chiar și o corporație specială de negustori - „Rusariiv”, adică cei care făceau comerț cu Kievul.

De aceea, mitropolitul Ilarion al Kievului, în celebra sa predică „Predica despre lege și har”, oferindu-i în biserica Sf. Sofia în prezența lui Iaroslav cel Înțelept și a anturajului său, a putut spune despre Rusia că ea „este cunoscut și auzit din toate marginile pământului”, iar un cronicar din Kiev la sfârșitul secolului al XI-lea, mângâindu-și contemporanii care au supraviețuit teribilului raid polovțian, scria: „Da, nimeni nu îndrăznește să spună că suntem urâți de Dumnezeu. Pentru cine, dacă nu pe noi, iubește Dumnezeu atât de mult... pe cine a prezentat așa? Nimeni!”.

Surse și literatură

Cronica Ruskiy.- K., 1989 Leu Diacon. Istorie.- M., 1988.

Braichevsky M.Yu. Afirmarea creștinismului în Rusia - K., 1989,

Vysotsky S. Prințesa Olga și Anna Yaroslavna - femei glorioase ale Rusiei Kievene - K., 1991.

Gumiliov L.N. Rus' antic şi Marea Stepă.-M., I989.

Kostomarov N.I. Prințul de Kiev Iaroslav Vladimirovici.-În carte: Kostomarov N.I. Lucrări istorice. Autobiografie. - K., 1990.

Kotlyar N.F., Smely V.A. Istorie în zhittepisah.-K., 1994. Pasternak Ya. Ajutorul unui trident.- Uzhgorod, 1934. Pritsak Emelyan. Originea Rusiei.- Cronica 2000. Pământul nostru. Vip.1-6.-K., 1992-1993.

Tolochko P. Kievul antic.- K., 1983.

Chmykha N.A. Cultura antică. Tutorial K., 1994. Iuşkov SV. Sistemul socio-politic și dreptul statului Kiev. - M., 1949.

Cultura si viata spirituala a Rusiei in secolele XIV-XVI.

Invazia mongolo-tătară a întrerupt ascensiunea puternică a culturii ruse. Distrugerea orașelor, pierderea tradițiilor, dispariția tendințelor artistice, distrugerea monumentelor de scris, pictură, arhitectură - o lovitură, din care a fost posibil să se recupereze abia la mijlocul secolului al XIV-lea. În ideile și imaginile culturii ruse din secolele XIV-XVI. s-a reflectat starea de spirit a epocii - timpul succeselor decisive în lupta pentru independență, răsturnarea jugului Hoardei, unificarea în jurul Moscovei, formarea Marelui popor rus.

Amintirea unei țări prospere și fericite, care a rămas în mintea societății Rusiei Kievene (ʼʼlumină strălucitoare și frumos împodobităʼʼ - cuvinte din ʼʼPovestea distrugerii pământului rusʼʼ, nu mai târziu de 1246), a păstrat în primul rând literatura. Scrisul cronicar a rămas cel mai important gen al său, a fost reînviat în toate ținuturile și principatele Rusiei. La începutul secolului al XV-lea. la Moscova, a fost alcătuit primul cod analistic integral rusesc - o dovadă importantă a progresului în unificarea țării. Odată cu finalizarea acestui proces, scrierea cronicilor, subordonată ideii de a susține puterea prințului Moscovei, și apoi a țarului, a căpătat un caracter oficial.
Găzduit pe ref.rf
În timpul domniei lui Ivan al IV-lea cel Groaznic (anii 70 ai secolului al XVI-lea), o „Cronică focalizată ʼʼ ilustrată a fost compilată în 12 volume, conținând peste 15000 de miniaturi.
Găzduit pe ref.rf
În secolele XIV-XV. tema preferată a artei populare orale este lupta Rusului cu ʼʼʼʼʼʼʼʼ. Se conturează un gen de cântec istoric (ʼʼCântec despre Clickerʼʼ, despre bătălia de pe Kalka, despre ruina Riazanului, despre Evpaty Kolovrat etc.). Cele mai importante evenimente ale secolului al XVI-lea au fost reflectate și în cântecele istorice. - Campania Kazan a lui Ivan cel Groaznic, oprichnina, imaginea Țarului Groaznic. Victorie în bătălia de la Kulikovo 1380ᴦ. a dat naștere unui ciclu de povești istorice, din care se remarcă ʼʼLegenda bătăliei de la Mamaevʼʼ și inspirata ʼʼZadonshchinaʼʼ (autorul ei Sofony Ryazanets a folosit imagini și fragmente din ʼʼPovestea campaniei lui Igorʼʼ). Se creează viețile sfinților, în secolul al XVI-lea. acestea sunt combinate într-un set de 12 volume de ʼʼGreat Chetiy-Mineyʼʼ. În secolul XV. descrie călătoria sa în India și Persia, negustorul din Tver Afanasy Nikitin (ʼʼCălătorie prin trei măriʼʼ). Povestea lui Petru și Fevronia din Murom, povestea de dragoste a prințului de Murom și a soției sale, probabil descrisă de Yermolai-Erasmus la mijlocul secolului al XVI-lea, rămâne un monument literar unic. ʼʼDomostroyʼʼ, scrisă de mărturisitorul lui Ivan cel Groaznic Silvestru, este remarcabil în felul său - o carte despre menaj, creșterea și educarea copiilor și rolul femeii într-o familie.

La sfârşitul secolelor XV-XVI. literatura se îmbogăţeşte cu strălucite lucrări jurnalistice. Iosifiții (adepți ai egumenului mănăstirii Volotsk Iosif, care apără principiul neintervenției statului în treburile unei biserici bogate și puternice din punct de vedere material) și neposedatorii (Nil Sorsky, Vassian Patrikeev, Maxim Grecul, care dau vina pe biserică pentru bogăție și lux, pentru pofta de plăceri lumești) se ceartă cu înverșunare. În 1564-1577. Ivan cel Groaznic și prințul Andrei Kurbsky schimbă mesaje furioase. ʼʼ... Mor țarii și conducătorii care fac legi crudeʼʼ, - Kurbsky îl inspiră pe țar și aude ca răspuns: ʼʼEste chiar ușor - când preotul și sclavii vicleni conduc, țarul este doar un țar în nume și cinste și putere nu este un sclav mai bun?ʼʼ Ideea ʼʼautocrațieiʼʼ țarului, divinitatea puterii sale, dobândește putere aproape hipnotică în mesajele lui Ivan cel Groaznic. Altfel, dar la fel de consecvent, Ivan Peresvetov scrie despre vocația specială a țarului-autocrat în ʼʼMarea petițieʼʼ (1549): pedepsirea boierilor care au uitat de datoria lor față de societate, monarhul drept trebuie să se bazeze pe nobilimea devotată. Semnificația ideologiei oficiale este noțiunea Moscovei ca ʼʼa treia Romaʼʼ: ʼʼDouă Rome (ʼʼa doua Romaʼʼ - Constantinopol, devastată în 1453 ᴦ. - Auth.) a căzut, a treia stă, a patra - nu se întâmplă ʼʼ (Philotheos) .

Rețineți că în 1564 ᴦ. la Moscova, Ivan Fedorov și Peter Mstislavets au publicat prima carte tipărită rusească - ʼʼApostleʼʼ.

În arhitectura secolelor XIV-XVI. tendinţele dezvoltării istorice a Rusiei-Rusiei au fost reflectate cu o evidentă deosebită. La cumpăna secolelor XIII-XIV. construcția din piatră este reluată - în Novgorod și Pskov, mai puțin afectate de jugul Ordish. În secolul al XIV-lea. în Novgorod, apare un nou tip de temple - ușoare, elegante, strălucitoare (Spas pe Ilyin). Dar trece o jumătate de secol și tradiția învinge: se ridică din nou structuri dure, grele, care amintesc de trecut. Politica invadează în mod imperios arta, cerând ca aceasta să fie gardianul independenței, împotriva căreia unificatorul Moscova luptă cu atâta succes. Semne ale capitalei unui singur stat, se acumulează treptat, dar consecvent. În 1367ᴦ. se construiește Kremlinul din piatră albă, la sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea. se ridică noi ziduri și turnuri din cărămidă roșie. Sunt ridicate de maeștrii Pietro Antonio Solari, Aleviz Novy, Mark Ruffo, comandați din Italia. În acel moment, Catedrala Adormirea Maicii Domnului (1479), un monument arhitectural remarcabil, fusese deja ridicată pe teritoriul Kremlinului de către italianul Aristotel Fioravanti, un monument arhitectural remarcabil în care un ochi experimentat va vedea atât trăsăturile tradiționale pentru Vladimir- Arhitectura Suzdal și elemente ale artei clădirii renascentiste. Alături de o altă lucrare a maeștrilor italieni - Palatul Fațetelor (1487-1489) - meșteri din Pskov construiesc Catedrala Buna Vestire (1484-1489). Puțin mai târziu, același Aleviz Novy completează magnificul ansamblu al Pieței Catedralei cu Catedrala Arhanghel, mormântul Marilor Duci (1505-1509). În spatele zidului Kremlinului din Piața Roșie în 1555-1560. în cinstea cuceririi Kazanului, este ridicată Catedrala de mijlocire cu nouă cupole (Catedrala Sf. Vasile), încoronată cu o piramidă înaltă cu mai multe fațete - un cort. Acest detaliu a dat numele de ʼʼhipʼʼ stilului arhitectural care a apărut în secolul al XVI-lea. (Biserica Înălțarea din Kolomenskoye, 1532). Fanii antichității se luptă cu ʼʼinovații scandaloaseʼʼ, dar victoria lor este relativă: la sfârșitul secolului, dorința de fast și frumos renaște. Pictura din a doua jumătate a secolelor XIV-XV este epoca de aur a lui Teofan Grecul, Andrei Rublev, Dionysius. Picturile murale ale bisericilor Novgorod (Mântuitorul pe Ilyin) și Moscova (Catedrala Vestirii) ale lui Teofan Grecul și icoana Rublev (ʼʼTrinitateaʼʼʼʼ, ʼʼMântuitorulʼʼ etc.) sunt adresate lui Dumnezeu, dar vorbesc despre o persoană, despre sufletul său, despre căutarea armoniei și a idealului. Pictura, rămânând profund religioasă în teme, imagini, genuri (picturi murale, icoane), dobândește umanitate, moliciune și filozofie neașteptate.

Cultura si viata spirituala a Rusiei in secolele XIV-XVI. - concept și tipuri. Clasificarea și caracteristicile categoriei „Cultura și viața spirituală a Rusiei în secolele XIV-XVI”. 2017, 2018.

1. Cultura și viața spirituală a Rusiei în secolele XIV-XVI.

Jugul mongolo-tătar a dat o lovitură unică dezvoltării culturii ruse. ÎN domenii diverse cultura este în declin. Din a doua jumătate a secolului al XIV-lea, a început o creștere treptată a culturii ruse. Tema principală în cultură a fost ideea unității țării ruse și a luptei împotriva jugului străin.Epopeea este caracterizată de un apel la epoca independenței. Se formează un nou gen de artă populară orală - cântec istoric. Apariția hârtiei a făcut cărțile accesibile.Bătălia de la Kulikovo a avut o influență deosebită asupra dezvoltării literaturii ruse. Lucrările dedicate bătăliei de la Kulikovo: „Zadonshchina”, „Povestea masacrului lui Mamaev” - au fost foarte populare în Rusia. La începutul secolului al XV-lea a apărut primul cod analistic integral rusesc - Cronica Trinității. Prinții de la Moscova a acordat o mare atenție întocmirii analelor, care au contribuit la unificarea ținuturilor.În La mijlocul secolului al XV-lea, Istoria Mondială a fost întocmită cu scurte informații despre istoria Rusiei - cronograful rus.Rezultat: apar multe opere de artă. în Rusia, maeștri talentați din alte țări se mută aici pentru a trăi și a crea. În secolele XIV-XV, pictura a primit o mare dezvoltare. : Feofan Grek (a lucrat la Novgorod, Moscova. Andrey Rublev (a lucrat la Moscova. Faimoasa icoană „Trinitatea”) Concluzia: modul de a picta a doi maeștri talentați a avut o influență puternică asupra generațiilor ulterioare de artiști ruși.Arhitectura din piatră a reînviat foarte lent.Tradițiile regionale În 1367, au fost ridicate zidurile din piatră albă ai Kremlinului, mai târziu roșii. a fost folosită cărămidă.La începutul secolului al XV-lea au fost construite Catedrala Adormirea Maicii Domnului și Catedrala Mănăstirii Savvino-Storozhevsky din Zvenigorod, Biserica Mănăstirii Treime-Serghie și Catedrala Mănăstirii Andronnikov din Moscova. al secolului al XVI-lea a fost creat ansamblul Kremlinului din Moscova.Cultura rusă la sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea se dezvoltă sub semnul unificării de stat a țării și întărirea independenței acesteia.Se dezvoltă o ideologie oficială. statul rus. La începutul secolului al XVI-lea a fost propusă ideea „Moscova este a treia Roma”. Biserica fundamentează ideologic necesitatea întăririi statului centralizat. Biserica urmărește cu violență ereziile.Unul dintre cele mai comune genuri de artă populară orală a fost cântecul istoric: Literatura de atunci era caracterizată de jurnalism sub formă de mesaje și scrisori.Cel mai mare eveniment din istoria culturii ruse a fost apariția a tiparului.În 1553, a început publicarea cărților la Moscova.și Peter Mstislavets (a publicat prima carte tipărită „Apostolul”) În a doua jumătate a secolului al XVI-lea au fost publicate în Rusia aproximativ 20 de cărți tipărite mari.În 1560, Arhitecții ruși Barma și Postnik au finalizat construcția Catedralei Sf. Vasile (orbit). Stilul cort a apărut în construcția bisericii, pictura este reprezentată de picturi cu temple și pictură cu icoane. Cel mai remarcabil maestru a fost Dionisie.Perioada de la sfârșitul secolelor XV-XVI se caracterizează prin acumularea a 1 cunoștințe teoretice și practice în domeniul matematicii și mecanicii. Călătorul Afanasy Nikitin a strâns informații geografice valoroase - „Călătorie dincolo de trei mări.” Apar hărți ale teritoriului statului rus. Turnatoria începe să se dezvolte:

a început să funcționeze șantierul de tunuri de stat;
maestrul Andrei Chokhov a aruncat tunul țarului (greutate 40 de tone).

Rezultat. Crearea unui stat centralizat, o luptă acerbă împotriva ereziilor și a gândirii libere au dus la controlul strict al statului asupra tuturor formelor de artă.

2. Participarea Rusiei la Primul Război Mondial: cauze, rolul Frontului de Est, consecințe.

Primul Război Mondial 1914-1918 a durat 4 ani, 3 luni și 10 zile, 33 de state au participat la ea. Peste 10 milioane de oameni au murit și au murit din cauza rănilor, peste 20 de milioane de oameni au fost răniți și mutilați. Pentru prima dată, trupele de tancuri și chimice au luat parte la ostilități, au fost folosite aviația și flota de submarine. Motivele războiului. Războiul 1914-1918 a fost rezultatul unei agravări accentuate a contradicțiilor între marile puteri: în legătură cu încercările de revizuire a rezultatelor secolului XX care se terminaseră până la începutul secolului XX. împărțirea colonială a lumii, în legătură cu soarta Imperiului Otoman în descompunere etc. Ocazie: uciderea moștenitorului tronului austro-ungar la Saraievo. Participanti principali: Antanta (Rusia, Marea Britanie, Franța) și Tripla Alianță (Germania, Austro-Ungaria, Italia). Campania 1914 pe Frontul de Est. În perioada inițială a războiului, armatele 1 și 2 ruse au înaintat în direcția Prusiei de Est, dar până la jumătatea lunii septembrie au fost nevoite să se retragă. În Galiția, Lvov a fost ocupat și cetatea Przemysl a fost blocată. Situația de pe Frontul de Est a forțat comandamentul german să transfere o parte din trupele de pe Frontul de Vest, ceea ce a ușurat poziția Franței și i-a permis să apere Parisul. Operațiunile militare au început în Caucaz. Campania din 1915. pe Frontul de Est. În 1915, Germania a trecut la războiul de poziție pe Frontul de Vest, concentrând toate eforturile pe Frontul de Est. Scopul era să zdrobească armatele ruse și să scoată Rusia din război. Ultima Germania și Austro-Ungaria au eșuat, dar Rusia a suferit pierderi serioase, a părăsit Galiția, Polonia, Lituania, o parte din Letonia și Belarus. Trupele s-au confruntat cu o lipsă acută de arme. Campania 1916 pe Frontul de Est. Pe Frontul de Est, războiul a căpătat un caracter pozițional. Germania a lansat o ofensivă amplă pe frontul de vest, scopul său fiind capturarea Parisului. La cererea insistentă a aliaților, Rusia și-a intensificat operațiunile în Galiția (ofensiva trupelor Frontului de Sud-Vest sub comanda generalului A. A. Brusilov). Celebra descoperire Brusilov a pus Austro-Ungaria în pragul înfrângerii militare, a forțat Germania să retragă trupele de pe Frontul de Vest. Situația strategică în ansamblu nu s-a schimbat. Războiul a durat, până la începutul anului 1917 pierderile armatelor ruse se ridicau la 2 milioane de morți și 5 milioane de răniți.

VIAȚA CULTURALĂ ȘI SPIRITUALĂ A Rus' INXIV – XVV.

„...Cultura este adevărata cunoaștere iluminată. Cultura este o abordare științifică și inspirată pentru rezolvarea problemelor omenirii. Cultura este frumusețe în toată măreția ei creatoare. Cultura este cunoaștere exactă dincolo de prejudecăți și superstiții. Cultura este afirmarea binelui în toată eficacitatea lui. Cultura este cântecul muncii pașnice în perfecțiunea ei nesfârșită. Cultura este o reevaluare a valorilor pentru a găsi adevăratele comori ale oamenilor. Cultura este stabilită în inima oamenilor și creează dorința de construcție. Cultura percepe toate descoperirile și îmbunătățirile vieții, pentru că trăiește în tot ceea ce gândește și este conștient. Cultura protejează demnitatea istorică a oamenilor.”

(Foile de jurnal.)

Dezvoltarea artei antice rusești, perturbată în prima jumătate a secolului al XIII-lea de invazia mongolă, a schimbat semnificația politică și culturală a orașelor individuale. Distrusă la pământ de Batu, Kievul a renăscut cu greu și își pierduse deja rolul de centru al statului întreg rus. Statalitatea slavă de est unificată s-a prăbușit cu două secole înainte de jugul străin, iar odată cu căderea Kievului, Rusia de Sud a slăbit și a fost complet devastată de tătari. Cu toate acestea, jugul tătar nu a rupt spiritul creativ al poporului rus, ci, dimpotrivă, a contribuit la creșterea identității naționale ruse. Se poate spune că dominația Hoardei a fost un factor important în formarea culturii politice interne și, mai ales, pentru că a dobândit inițial trăsăturile unui caracter de eliberare națională. Dezvoltarea intensivă a artei la Moscova, Tver, Novgorod și alte orașe în secolele XIV-XV a fost un fel de protest împotriva dorinței tătarilor de a-și afirma dominația politică asupra ținuturilor rusești. Cultura internă în Evul Mediu s-a format sub influența unui număr de factori extremi.

În primul rând, Rus fragmentat a opus eroismul poporului Hoardei.

În al doilea rând, experiența Hoardei de a cuceri Rus’, după ce a temperat ardoarea cuceritorilor, a dus la faptul că Hoarda nu a ocupat Rus’, ci a introdus dependență de afluent, completată de raiduri. Acest lucru a făcut posibilă păstrarea existenței culturii naționale, inclusiv politice.

În al treilea rând, nomazii păstori nu s-au putut adapta la păduri. În plus, erau cuceritori militari, dar nu culturali: cultura lor era deja mai săracă, deoarece structura activităților lor era deja mai săracă.

După cum știți, centrele luptei pentru independență și formarea culturii politice au fost orașe, iar alinierea forțelor istorice se reflectă clar în procesul de dezvoltare a artei. În primul rând, o nouă ascensiune a culturii artistice a început la Novgorod, unul dintre puținele orașe rusești care nu a fost supus invaziei mongole. Veliky Novgorod a fost centrul politic al republicii feudale Novgorod. Aici, în secolele XIV-XV, s-au intensificat contradicțiile dintre biserică și autoritățile orașului, care cereau o revizuire a dogmelor religioase, pe de o parte, și cu meseriașii și meseriașii, pe de altă parte. Conținutul vieții a crescut în artă, iar emoționalitatea imaginilor a crescut și s-au căutat noi mijloace de exprimare artistică. Arhitectura a fost dezvoltată pe scară largă. În Novgorod, în secolele XIV-XV, templele au fost ridicate din ordinul boierilor, arhiepiscopului, comercianților, corporațiilor, cultilor,. Arhitecții din Novgorod proveneau din mediul meșteșugăresc urban și au adus în lucrările lor o gândire creativă plină de viață și gusturi populare. Cea mai mare structură arhitecturală, care a devenit punctul de plecare în dezvoltarea arhitecturii templului din Novgorod, a fost construcția Bisericii Sf. Nicolae de pe Lipna. Aceasta este o clădire în plan pătrat, cu patru coloane, aproape cubică, cu o cupolă. Această formă a bisericii a fost dezvoltată în continuare în alte biserici din Novgorod construite în secolul al XIV-lea. Cu toate acestea, în prima jumătate a secolului al XIV-lea, căutarea noului încă coexista cu vechile tradiții.

În a doua jumătate a secolului al XIV-lea, odată cu creșterea puterii economice și politice din Novgorod, construcția monumentală a fost dezvoltată pe scară largă. În acest moment, tipul clasic al bisericii din Novgorod lua contur, exemple excelente din care sunt bisericile Fiodor Stratilat de pe Ruche (1361) și Biserica Schimbarea la Față de pe strada Ilyin (1374). Acestea sunt clădiri mari care ies puternic în evidență față de clădirile din lemn din jur. Arhitecții fac templele deosebit de elegante. Clienții eminenti - boierii din Novgorod - sunt interesați în primul rând de efectul extern.

Arhitectura Pskovului în secolele XIV - XV începe să difere semnificativ de arhitectura Novgorod, deși până în secolul al XIV-lea arhitectura acestor două orașe s-a dezvoltat în aceeași direcție și s-ar putea spune că arhitectura Pskov până în secolul al XIV-lea a aparținut în totalitate. cercul din Novgorod. În secolele XIV - XV, pskovenii au construit clădiri defensive mult mai des decât clădirile religioase. Întins într-o fâșie îngustă de-a lungul granițelor cu Lituania și Ordinul cavaleresc Livonian, ținutul Pskov trebuia să-și întărească constant granițele.

Una dintre cele mai puternice cetăți de piatră a fost Izborsk, iar acum lovește cu măreția severă a zidurilor și a turnurilor sale. Pskov însuși sa extins și sa întărit. Din 1393 până în 1452, toate structurile din lemn din partea centrală a orașului - vechea cetate, pe care pskovenii o numeau Krom - au fost înlocuite cu ziduri de piatră.

La Novgorod, precum și la Pskov, a început ascensiunea picturii antice rusești, ceea ce a dus la înflorirea ei în a doua jumătate a secolului al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea.

Pictura monumentală din Novgorod din secolul al XIV-lea este caracterizată de o serie de trăsături care vorbesc despre o serie de schimbări în viziunea asupra lumii a poporului rus din acea vreme, o extindere a gamei de idei care au devenit proprietatea artei, o dorință de a exprima noi sentimente și experiențe prin intermediul picturii. Compozițiile de cunoscute scene biblice și evanghelice au fost construite mai liber și mai natural, imaginile sfinților au devenit mai vitale, cu mult mai multă hotărâre și putere, aspirațiile și gândurile vii care agitau persoana acelei epoci și-au făcut drum prin intermediul religiosului. coajă. Acest proces a fost caracteristic nu numai pentru pictura din Novgorod, ci și pentru arta Bizanțului, a Balcanilor și a altor zone ale lumii creștine răsăritene. Numai în Rus' a căpătat forme deosebite.

Primul monument pictural al noului stil este pictura Bisericii Sf. Mihail din Mănăstirea Skovorodsky (c. 1360). În sfinții Mănăstirii Skovorodsky nu există o simplitate a imaginilor caracteristice picturii din secolul al XII-lea. Ei nu ordonă, ci gândesc, nu intimidează, ci atrag. O nouă impresie se obține prin mijloace noi. Expresia ochilor capătă o moliciune necunoscută trecutului. Mișcarea liberă, care este sporită de pliurile moi ale hainelor, figurile în sine dobândesc proporții mai zvelte. Culoarea devine mai strălucitoare.

Cea mai mare realizare a picturii din Novgorod a fost o înțelegere mai profundă a omului. Aici s-au reflectat importante mișcări ideologice ale secolului.

Aceste tendințe s-au manifestat cu o claritate deosebită în opera lui Teofan Grecul. S-a mutat în Rus' din Bizanţ. În Rus', arta lui a prins rădăcini adânci și a dat roade. Ajuns la Novgorod, Feofan s-a orientat către studiul tradiției artistice deja stabilite acolo, a pătruns în spiritul frescelor de la Nereditsa, Staraya Ladoga, Mănăstirea Snetogorsk și propriile picturi murale din Biserica Mântuitorului de pe Ilyin dezvoltă această tradiție pentru într-o anumită măsură, deși într-un mod foarte nou și diferit.- la propriu.

„Un înțelept minunat, un filozof foarte viclean... un pictor excelent printre pictorii de icoane.” Așa a spus despre Teofan Grecul, contemporanul său, scriitorul bisericesc rus Epifanie Înțeleptul. Pensula lui aparține picturii Bisericii Schimbarea la Față a Mântuitorului de pe strada Ilyina. Acestea sunt fresce din cupola lui Hristos Pantokrator, figuri de arhangheli cu aripile larg deschise, serafimi cu șase aripi și în tamburul dintre ferestre - figuri de strămoși în lungime completă.

Fețele sfinților sunt pictate cu mișcări mari ale pensulei, luminile albe sunt aruncate ușor și cu încredere peste un ton roșu-maro închis. Pliurile îmbrăcămintei se sparg în unghiuri ascuțite. Imaginile sunt extrem de concise. Așa este, de exemplu, Macarius din Egipt, un bătrân vechi, cu părul lung și alb și barbă, un nas subțire și obrajii înfundați. Sprancenele foarte ridicate sunt reduse la puntea nasului. Forța interioară a imaginilor lui Teofan, intensitatea lor pasională și energia spirituală extraordinară, varietatea unică a caracteristicilor individuale care încalcă convențiile iconografiei sunt o expresie a temperamentului pictural al maestrului.

Influența lui Teofan Grecul s-a reflectat în multe lucrări de pictură monumentală. De exemplu, în frescele Bisericii Novgorod din Fyodor Stratilat de pe Pârâu, pictate în anii 70-80 ai secolului al XIV-lea. Maeștrii care au pictat frescele acestei biserici, după toate probabilitățile, au trecut prin școala marelui grec, au reușit să folosească cu brio tehnicile de pictură ale profesorului lor și, în același timp, aduc o mulțime de lucruri noi în manieră. a scrisului lor. Culorile dau impresia de a fi ușoare și transparente. Contrastele luminilor albe și ale fundalului sunt atenuate. Iluminațiile devin mai moi, sunt așezate ușor. Cu toate acestea, există o diferență semnificativă. Este în natura imaginilor. Patosul sever al sfinților Feofanovsky, sumbru, de sine stătător și singuratic, face loc unor imagini și scene mai blânde și lirice, sau mai simple și mai specifice.

Sfârșitul secolului al XIV-lea - începutul secolului al XV-lea a fost momentul unei noi ascensiuni a conștiinței de sine naționale. În literatura dedicată bătăliei de la Kulikovo („Zadonshchina”), motivele „Povestea campaniei lui Igor” prind viață. Slăbirea Bizanțului și instaurarea stăpânirii turcești în Balcani au coincis cu importanța tot mai mare a Rusiei Moscovei ca cea mai mare putere din lumea slavă. Novgorod și Pskov, care au rezistat unificării tuturor țărilor rusești sub stăpânirea Moscovei, au fost nevoiți să cedeze.

Perioada de glorie a culturii și artei în principatul Moscovei vine la sfârșitul secolului al XIV-lea - începutul secolului al XV-lea. Este uimitor cum în puțin peste o sută de ani Moscova se transformă dintr-un mic oraș sărac într-o capitală, care a unit principatele disparate într-un singur stat până la sfârșitul secolului al XV-lea.

Un factor important care a servit unificării Rusiei a fost creștinismul. Chiar înainte de formarea unui singur regat Moscova, acesta și-a asumat de fapt rolul unei religii de stat. Biserica era o instituție care asigura statulitatea.

În Rusia, după ce a fost botezat de Sfântul Vladimir, a existat un episcop-șef, mitropolitul, care locuia la Kiev și de aceea se numea Kiev și Toată Rusa. El a fost de obicei ales dintre greci și sfințit la Constantinopol. Ca grec, străin care nu cunoștea fluent rusă, mitropolitul nu putea lua parte activ la treburile care se petreceau în Rus'. Odată cu căderea Kievului, mitropoliții au început să călătorească spre nord și să rămână acolo mult timp, iar în cele din urmă a devenit necesar să-și schimbe reședința principală. Alegerea orașului - sediul mitropolitului a fost o problemă importantă, deoarece însemna ridicarea orașului și a principatului ales deasupra tuturor celorlalte. Importanța deosebită a acestei probleme s-a datorat chiar și la acea vreme principatele nordice au purtat o luptă acerbă pentru care dintre ele să fie cel mai puternic și să cucerească toate celelalte principate și, prin urmare, să adune toate țările rusești sub stăpânirea lor. La urma urmei, au fost mulți prinți, dar era un singur mitropolit, și el era numit mitropolitul întregii Ruse. În ce oraș începe să locuiască, acea cetate va fi privită de cler, iar în spatele ei de întreg poporul, ca principala cetate a întregii Rusii și, prin urmare, prințul acestei cetăți va fi privit ca fiind prinţ principal al întregii Rus'. Da, iar mitropolitul îl va ajuta pe prințul în orașul căruia locuiește. Chiar și atunci când Moscova era un mic oraș discret, Sfântul Petru Mitropolitul l-a convins pe Ivan Kalița să construiască în el o biserică de piatră a Adormirii Maicii Domnului. Petru i-a spus prințului: „Dacă mă vei asculta, fiule, dacă vei construi o biserică a Preacuratei Maicii Domnului și mă liniștești în orașul tău, atunci tu însuți vei fi preaslăvit decât alți prinți, și fiii și nepoții tăi și acest oraș va fi glorios, sfinții vor începe să locuiască în ea și el va subjuga toate celelalte orașe. Sfântul Petru a murit la Moscova în 1326 și a fost înmormântat acolo. Și urmând exemplul său, mitropoliții următori au locuit la Moscova. Alți prinți nu le-a plăcut acest lucru și au încercat în orice mod posibil să prevină acest lucru.

După ce a întărit Moscova, Ivan Kalita a devenit Marele Duce, iar de atunci principatul Moscovei s-a întărit în cele din urmă în fața restului principatelor din nord. Când Kalita a murit în 1341, nici un singur prinț nu s-a putut certa cu fiul său Simeon, care a început să-i trateze pe prinți nu în modul vechi, ca pe frați, proprietari egali, ci ca pe subalterni, și de aceea a fost poreclit Mândru.

Nepotul lui Simeon Ditriy, care mai târziu a primit numele Donskoy pentru victoria asupra tătarilor dincolo de apele râului Don, a urcat pe tronul princiar la o vârstă fragedă. Dacă Moscova nu ar fi fost un principat puternic în acei ani, cu greu și-ar fi păstrat importanța față de alte principate. Au fost oameni care au știut să folosească această putere și nu au permis ca Moscova să cadă sub prințul juvenil. Unul dintre acești oameni a fost mitropolitul Alexie, căruia Simeon Mândrul l-a lăsat moștenire boierilor săi să-l asculte. El a oferit mari servicii Moscovei în timpul copilăriei prințului Dimitri.

Mentorul spiritual al poporului rus în acești ani a fost Sfântul Serghie de Radonezh. „El s-a născut când ultimii bătrâni care au văzut lumina în timpul înfrângerii tătarilor asupra pământului rus se stingeau și când era deja dificil să găsești oameni care să-și amintească de această înfrângere. Dar în toți nervii ruși, chiar și dureros de vii, era impresia de groază produsă de acest dezastru național și reînnoită constant de invaziile locale repetate ale tătarilor. A fost unul dintre acele dezastre naționale care aduc nu numai ruină materială, ci și morală, cufundând multă vreme oamenii într-o stupoare mortală. Oamenii și-au lăsat mâinile neputincioase, mintea și-a pierdut toată vigoarea și elasticitatea și s-au predat fără speranță situației lor deplorabile, negăsind și necăutând nicio ieșire.

„Unul dintre semnele distinctive ale unei mari națiuni este capacitatea sa de a se ridica în picioare după o cădere. Oricât de grea ar fi umilirea lui, dar ora stabilită va bate, el își va aduna forțele morale confuze și le va întruchipa într-o singură persoană mare sau în mai mulți oameni mari, care îl vor conduce pe calea istorică dreaptă pe care a abandonat-o temporar. ()

Sfântul pustnic Serghie de Radonezh a devenit o astfel de persoană. Chiar și în tinerețe, la vârsta de 20 de ani, a intrat într-o pădure deasă și a început să locuiască acolo singur, nevăzând un chip uman. Cu toate acestea, zvonul despre el s-a răspândit peste tot și călugării au început să se adune la el, în ciuda faptului că i-a întâlnit pe toți cu cuvintele: „Să știți în primul rând că acest loc este greu, flămând și sărac; Pregătiți-vă nu pentru mâncare săturatoare, nu pentru băutură și veselie, ci pentru osteneli, necazuri, nenorociri. El a construit chilii cu mâinile lui, el însuși a cărat lemne de foc din pădure și le-a tocat, a cărat apă din fântână și a așezat-o lângă fiecare chilie, el însuși a pregătit mâncare pentru toți frații, a cusut haine, cizme, a servit pe toți ca un sclav, care nu-și cruța nici puterea fizică, nici neavând mândrie.

Pe vremea când viitorul Sfânt Serghie își construia prima chilie într-o pădure densă, în Ustyug, un fiu i s-a născut unui biet funcționar de catedrală, viitorul iluminator al pământului Perm, Sf. Ştefan.

Trei oameni mari - Mitropolitul Alexie, Sf. Serghie de Radonej și Sf. Ştefan, prin acţiunile sale, a pus bazele renaşterii politice şi morale a pământului rusesc. Erau legați de prietenie strânsă și respect reciproc. Mitropolitul Alexie l-a vizitat pe Serghie în mănăstirea sa și s-a sfătuit cu el, dorind să-l facă urmașul său. Trecând pe lângă Mănăstirea Serghie Sf. Ştefan din Perm l-a strigat pe prietenul său, iar la o distanţă de peste 10 mile au făcut schimb de plecăciuni fraterne. Toți acești trei oameni au făcut un lucru comun - întărirea statului rus, la crearea căruia prinții moscoviți din secolul al XIV-lea au lucrat în felul lor. Această lucrare a fost împlinirea legământului dat de marele ierarh al Rusiei antice, Mitropolitul Petru.

Odată cu întărirea principatului Moscovei și începutul centralizării unui singur stat, viața în Rus' a devenit mai liniştită și, în cele din urmă, a venit liniștea, care nu se mai trăia de mult în țara rusă. Pentru prima dată într-o sută de ani de sclavie, oamenii puteau respira ușor.

Prințul Dmitri, maturizat, a început, ca și bunicul său, să adune pământul rusesc și să anexeze alte principate la Moscova. În 1367 a construit un Kremlin de piatră, iar până atunci Moscova avea doar ziduri de lemn. Aceste măsuri au fost foarte oportune, deoarece în curând Moscova a trebuit să apere pământul rusesc adunat de numeroși inamici puternici care atacau din diferite părți. Pământurile din vestul Rusiei, împreună cu Kievul, aparțineau acum prințului lituanian Gediminas. Rus' a fost împărțit în două părți: nord-estic, adunat lângă Moscova sub stăpânirea prinților antici, urmași ai Sfântului Vladimir, și sud-vest, subordonat principilor Lituaniei. Prinții lituanieni, dorind să-și extindă posesiunile, au atacat principatul Moscovei și l-au convins pe Tatar Hanul să-i ajute să cucerească Moscova.

Într-un moment în care Rusia a început să se întărească, unindu-se într-un singur stat puternic, Hoarda tătară, dimpotrivă, a început să slăbească și a început să se dezintegreze în mici posesiuni ale hanilor individuali. A sosit timpul ca Rusia să se elibereze de jugul tătarilor, iar Dmitri a văzut acest lucru și a considerat că este posibil să lupte împotriva tătarilor.

După lungi necazuri în Hoardă, Mamai a preluat puterea hanului, care era foarte supărat pe Marele Duce Dmitry pentru faptul că acesta, în războaiele sale cu alți prinți, nu a acordat nicio atenție etichetelor sale.

În 1380, Mamai, după ce a adunat o mare armată, în alianță cu prințul lituanian Jagiello, prințul rus Oleg Ryazansky, s-a dus la Dmitri. Timpul lui Rus a venit formidabil. Mitropolitul Alexy murise deja și nu exista încă un nou mitropolit, deoarece în biserică erau tulburări. În acest moment, călugărul Serghie a apărut în toată puterea farmecului său. El a fost capabil să ridice întregul popor și să le sufle credință de neclintit în dreptatea cauzei și, în consecință, în biruință. Ascetul pașnic, străin de orice violență, a binecuvântat fără ezitare pe prinț și armata pentru o ispravă, pentru o cauză dreaptă.

Înainte de spectacol, Marele Voievod a mers la Mănăstirea Treime - Serghie. Sfântul stareț l-a binecuvântat pe Dmitri pentru război și i-a promis victoria, deși nu una ușoară. „Domnul Dumnezeu este ajutorul tău. Încă nu a venit vremea să porți coroana acestei biruințe cu somnul veșnic, în timp ce pentru mulți dintre ceilalți colegi de muncă împletesc cununi ale martiriului cu amintire veșnică. El a eliberat într-o campanie cu prințul doi călugări, Alexandru Peresvet (fostul boier de Bryansk) și Andrei Oslyabya (boierul Lyubetsky), care anterior s-au remarcat în lume pentru curajul lor. I-au înmânat lui Dmitri scrisoarea scrisă de mână a lui Sergius. Serghie i-a ales pe acești călugări ca asistenți ai domnitorului, pentru ca, cu curajul lor, dându-se în întregime lui Dumnezeu, să servească drept exemplu armatei sale.

Când Dmitri s-a apropiat de Don, comandanții săi au ezitat dacă ar trebui să treacă pe Don sau nu. „... Unii au spus: „Du-te, prințe, dincolo de Don”, iar alții: „Nu te duce, pentru că sunt mulți dușmani, nu numai tătari, ci și Lituania și Ryazan”. Dmitri a ascultat primul; s-a supus și scrisorilor Sfântului Serghie, care i-a scris: „Cu siguranță, domnule, du-te, Dumnezeu și Sfânta Născătoare de Dumnezeu vă va ajuta”. Pe 8 septembrie, dimineața, rușii au trecut Don și s-au aliniat la gura râului Nepryavda. Curând au apărut tătarii; ruşii s-au îndreptat spre ei şi s-au întâlnit cu ei pe câmpul larg al Kulikovoi. A început o bătălie, care nu s-a mai întâmplat până acum: se spune că sângele curgea ca apa, caii nu puteau călca pe cadavre, războinicii s-au sufocat de aglomerație ”(yov)

Previziunile marelui bătrân s-au adeverit. Victoria a fost dată armatei ruse cu mari pierderi, dar semnificația ei a fost mare.

Arta acelei epoci - perioada de exaltare a Moscovei, Bătălia de la Kulikovo a reflectat starea de spirit contemporană și patosul eroic. În principatul Moscovei, cultura și arta au înflorit la sfârșitul secolului al XIV-lea și începutul secolului al XV-lea. Icoana vieții „Arhanghelul Mihail” a reflectat în mod viu dispozițiile eroice ale oamenilor. Îl înfățișează pe Arhanghelul Mihail - conducătorul oștii cerești, câștigătorul lui Satana. A fost considerat în Rus' ca asistent în lupte și patronul prinților ruși. Întinzându-și aripile larg, întorcându-se viguros spre stânga, arhanghelul și-a scos sabia din teacă și a ridicat-o amenințător; o mantie stacojie strălucitoare cade de pe umeri în pliuri grele. În semnele distinctive situate în jurul imaginii principale, este dezvăluită tema faptei.

De la sfârșitul secolului al XIV-lea s-au păstrat câteva icoane excelente, precum „Coborârea în iad”, „Anunț”, „Sărbătorile”. Diferite ca culoare și modul de execuție, ele sunt în același timp impregnate de o tensiune emoțională deosebită, întruchipată în dinamica crescută a posturilor, gesturilor și pliurilor.

Din 1395, Teofan Grecul a lucrat și la Moscova. Icoana Maicii Domnului din Don este asociată cu numele său. Capul Maicii Domnului primește o expresivitate deosebită datorită conturului puternic accentuat al unui gât lung, zvelt, care, transformându-se în contururile obrazului și tâmplei, formează o linie lungă. Mișcarea capului se reflectă ritmic în contururile tăiate, parcă agitate, ale marginii aurii ale maforiumului. Nu numai schema iconografică tradițională este unică, ci și colorarea: obișnuită în icoanele Maicii Domnului, culoarea vișinie închisă a maforiumului este însuflețită în jurul feței de un bandaj strălucitor de culoare albastru floarea de colț. Din acest contrast, pictura fețelor Mariei și ale pruncului, plină de lovituri energice de roșu, albastru, verde, alb, devine deosebit de sonoră. La fel ca în frescele lui Teofan, luminile sunt folosite nu atât pentru a modela corect forma feței, ci pentru a face trăsăturile mai expresive. Pe reversul acestei icoane este o imagine a Adormirii Maicii Domnului. Și aici este stocat în in termeni generali schema iconografică tradițională, dar accentele compoziționale sunt atât de schimbate încât scena primește o interpretare neobișnuită, dramatică. Figura întunecată a Maicii Domnului pare mică, parcă micșorat, în contrast cu patul larg și deschis și cu figura uriașă ocru-aurie a lui Hristos care crește în spatele ei. Motivul unei lumânări care arde singură la pat capătă caracterul unui fel de metaforă poetică care întărește tema morții. Mișcările ascuțite ale apostolilor, chipurile lor mohorâte, culoarea strălucitoare și în același timp jale, sporesc sunetul intens al icoanei.

În vara anului 1405, Grecul Feofan, împreună cu doi maeștri ruși - Prokhor din Gorodets și Andrei Rublev, au pictat Catedrala Buna Vestire din Moscova. Vechiul templu a fost reconstruit în anii următori și din catedrală s-a păstrat doar catapeteasma. Acesta este cel mai vechi iconostas rusesc antic care a supraviețuit. Apariția unui iconostas înalt este, aparent, atribuită sfârșitului secolului al XIV-lea. Arta bizantină, căreia Rus' îi datorează majoritatea sistemelor de picturi în frescă și traduceri iconografice ale subiectelor individuale, nu cunoaște forma dezvoltată a iconostasului și, prin urmare, crearea acesteia este considerată o realizare a artei rusești.

Din secolul al XV-lea, catapeteasma a devenit o parte obligatorie decoratiune interioara fiecare templu. Este un întreg sistem de icoane așezate pe mai multe rânduri, formând un zid înalt care desparte altarul de restul templului. În centrul iconostasului se aflau ușile regale care duceau spre altar. Icoanele au fost aranjate într-o ordine strictă. După nivelul inferior, unde a fost amplasată icoana templului local a sfântului sau sărbătorii căreia i-a fost dedicat acest templu, se afla șirul principal, numit gradul deesis. În centrul ei este înfățișat Hristos stând pe tron. Maria și Ioan Botezătorul stau de o parte și de alta a lui, plecând capetele și întinzându-și mâinile cu rugăciune. Acesta este nucleul original al catapeteasmei. Arhanghelul Mihail o urmează pe Maica Domnului, iar Arhanghelul Gavriil îl urmează pe Înaintemergător. Apoi, respectiv, apostolii Petru și Pavel și alții. Deasupra acestui nivel principal se află un rând de icoane mai mici - „Sărbătorile”, care înfățișează evenimentele Evangheliei, începând cu Buna Vestire și terminând cu Adormirea Maicii Domnului. Și mai sus a fost așezat un șir de icoane care îi înfățișau pe profeți. Deasupra lor au început mai târziu să aibă o serie de icoane care îi înfățișează pe strămoși.

Din punct de vedere semantic și pictural, catapeteasma este o singură compunere și expresie figurativă, construită logic, a principalelor dogme de credință. Toate figurile iconostasului acționează ca siluete maiestuoase și impresionante pe un fundal deschis sau auriu.

Compoziția iconostasului s-a bazat pe ideea de ierarhie, supremație și subordonare. Încă din secolul al X-lea s-au stabilit canoane, încălcate ici și colo în opera artiștilor individuali.

Culoarea a fost de mare importanță în pictura icoanelor rusești antice. La fel ca toate acestea în ansamblu, cu intrigile și formele sale, culoarea avea mai multe semnificații în ea.

În primul rând - figurat, literal. Culoarea le-a permis artiștilor să transmită privitorului ceea ce a fost reprezentat în icoane și, prin urmare, să le ridice semnificația picturală. Culoarea este o caracteristică suplimentară a lucrurilor prin care oamenii, animalele, copacii, munții și clădirile pot fi recunoscuți. În acest sens, icoana nu diferă de pictura timpurilor moderne. Cu toate acestea, în pictura cu icoane, spre deosebire de pictură, sarcina de a transmite în mod fiabil și precis culoarea obiectelor sau impresia colorată din acestea nu a fost stabilită.

Pentru un pictor de icoane este suficient ca un obiect să poată fi recunoscut după culoare. După mantia cireșului închis - Maica Domnului, după purpuriu deschis - Apostolul Pavel, după ocru - Apostolul Petru, după mantia roșu aprins - martirii Gheorghe sau Dmitri, după fundalul roșu de foc - Profetul Ilie, care s-a înălțat viu în eterul ceresc, și după aceeași culoare roșie - focul veșnic în iad, în care Satana domnește peste păcătoșii condamnați.

Culoarea este înăuntru într-o oarecare măsură semnul exterior cel mai evident al obiectelor individuale ale lumii reale sau imaginare. Acesta este un semn de identificare a imaginii. Pe țesături de brocart cu model în Icoana Novgorod„Boris, Gleb și tatăl lor Vladimir” recunoaștem negustorii nobili din Novgorod.

Cu toate acestea, pictorii de icoane nu au aderat întotdeauna la acest sens al culorii. Nu s-au putut abține să nu se îndepărteze de el. Pictogramele conțin culori care reproduc ceea ce există în lume. Dar sunt și acelea care nu există nicăieri și care fac obiectele de nerecunoscut, deși frumoase. Clădirile bisericilor albe ca zăpada sunt asemănătoare cu bisericile din Novgorod, care încă pot fi văzute pe malurile Volhovului. Clădiri multicolore, multicolore, colorate - astfel de clădiri nu au existat niciodată nicăieri. Aceasta este o culoare fabuloasă ciudată, acestea sunt culorile orașului invizibil Kitezh. Și o astfel de culoare ciudată poate fi o varietate de obiecte: acestea sunt clasicele multicolore

pelerini de ploaie și chitonuri, tobogane mov, cai albaștri și roz. Printre această lume fabuloasă, nu este nimic ciudat în heruvimii strălucitori stacojii, în lumina roșie a unei lumânări, în reflexele albastre strălucitoare care cad din hainele albe ca zăpada ale lui Hristos pe hainele apostolilor de pe Muntele Tabor. În lumea icoanelor, totul este posibil. Această lume mulțumește cu un sentiment de libertate.

Una dintre cele mai înalte sarcini ale picturii icoanelor rusești a fost crearea unei simfonii colorate din culori pure, pure și neînnorate. Puritatea și strălucirea culorilor în pictura de icoane a fost înțeleasă ca o expresie a eliberării de întuneric, de lipsă de culoare, de deznădejde, ca un scop înalt la care aspira orice suflet evlavios.

Ideile care au captivat poporul rus progresist în anii eliberării de sub jugul mongolo-tătar și a depășirii fragmentării feudale și a creării unui singur stat integral rusesc și-au găsit cea mai completă expresie în opera strălucitului artist rus Andrei Rublev. Viața lui este cunoscută doar în termenii cei mai generali. A fost călugăr al Mănăstirii Andronnikov din Moscova, strâns asociat cu Mănăstirea Treime - Serghie. Poate că nu a fost martor la bătălia de la Kulikovo, dar probabil îi cunoștea pe cei care au luat parte la ea. Anii formării creative a lui Rublev au fost plini de bucuria primei victorii asupra tătarilor și de perspectivele eliberării finale a Rusiei. Acest lucru a determinat în mare măsură natura operei sale.

Colaborând cu Teofan Grecul la pictarea Catedralei Buna Vestire, Rublev nu a putut să nu simtă influența unui maestru remarcabil. Limbajul pictural imperios, sever, bogat din punct de vedere emoțional al lui Feofan, neobișnuirea imaginilor sale îndrăznețe care încălcau schemele iconografice tradiționale, nu au putut decât să facă o impresie profundă asupra lui Rublev. Cu toate acestea, încă de la început el acționează ca un individ creativ luminos și independent.

Primele lucrări ale lui Rublev includ miniaturi care înfățișează simbolurile evangheliștilor din așa-numita Evanghelie Khitrovo. Una dintre cele mai bune miniaturi înfățișează un înger cu aripile larg deschise (simbolul Evanghelistului Matei). În mâinile lui este o carte mare. Figura zveltă a unui înger este înscrisă într-un cerc de aur. Combinația fină a culorii albastre a chitonului cu o mantie liliac și un fundal auriu mărturisesc talentul coloristic remarcabil al artistului.

În 1408, Andrei Rublev, Daniil Cherny și asistenții săi au pictat Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir. Din toată această pictură au ajuns până la noi frescele principale, situate pe bolți, stâlpi și arcade.

Rămânând în schema iconografică tradițională, Rublev și asistenții săi au privat pictura de asceza medievală. Artistul aduce ceva nou metodelor de construire a imaginii. Mișcări ușoare, ușoare, discret, modelează delicat forma. Însă principalul dispozitiv artistic devine o linie puternic accentuată, exprimând mișcare, flexibilă și generalizată, dând un ritm aparte figurilor.

Un rol uriaș îl joacă mișcările brațelor și aripilor, întoarcerea capului, înclinarea, contururile moi ale ovalului feței și coafuri.

Pensiile lui Rublev, Daniil Cherny și adepții lor sunt atribuite și Iconostazei Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Vladimir.

Lucrările lui Rublev însuși, realizate, evident, la scurt timp după frescele Catedralei Adormirea Maicii Domnului, create înaintea icoanei „Treime”, includ trei icoane supraviețuitoare ale treptei centurii deesis de la Catedrala Adormirea Maicii Domnului de pe Gorodok din Zvenigorod.

„Trinitatea” de Andrei Rublev este cea mai cunoscută lucrare a picturii icoanelor rusești. În această creație a lui Rublev, toată versatilitatea artei antice rusești a fost dezvăluită în forma sa cea mai pură: profunzime filosofică, bază religioasă, natura simbolică a imaginilor, perfecțiunea și ambiguitatea formei picturale, compoziției, ritmului și culorii.

„Trinitatea” lui Rublev a fost rodul unei inspirații autentice și fericite. La prima vedere, ea cucerește cu un farmec incomparabil. Dar inspirația l-a luminat pe maestru abia după ce a trecut pe calea căutării persistente; se pare că și-a testat inima mult timp și și-a exercitat ochiul înainte de a lua o perie și de a-și revărsa sentimentele...

O legendă veche spune cum trei tineri i-au apărut bătrânului Avraam, iar el și soția sa i-au tratat la umbra stejarului Mamvrian, ghicind în secret că cele trei fețe ale „Trinității” erau întruchipate în ele. Această legendă s-a bazat pe credința că zeitatea este de neatins pentru conștiința unui muritor și devine accesibilă acestuia doar prin dobândirea trăsăturilor umane. Această convingere a direcționat artiștii să creeze imagini țesute din experiențele de viață și exprimându-și ideile despre sublim și frumos.

Odată cu Rublev, icoana devine subiectul contemplării filozofice, artistice. La celălalt pol al culturii ruse din acea vreme, icoana este doar un obiect de cult, înzestrat cu puteri magice. Două lumi, două reprezentări, două estetice. Nu trebuie uitat acest antagonism pentru a înțelege semnificația enormă a maestrului, subestimată de contemporanii săi.

În Trinitatea lui Rublev sunt reprezentați toți aceiași tineri zvelți, frumoși, „care se regăsesc în toate prototipurile sale, dar însăși circumstanțele apariției lor sunt trecute în tăcere; ne amintim de ei doar „pentru că nu putem uita legendele. Dar această eufemizare conferă imaginilor un sens cu mai multe fațete care depășește cu mult mit. Ce fac cei trei tineri înaripați? Mănâncă mâncare și unul dintre ei întinde mâna pentru un castron? - unul vorbește cu tărie, celălalt ascultă, al treilea își pleacă ascultător capul? Sau toți doar gândesc, duși în lumea viselor, ca și cum ar asculta sunetele muzicii nepământene? conversație și o stare gânditoare, si totusi continutul lui nu poate fi rezumat in cateva cuvinte.Ce inseamna acest vas de pe masa sufrageriei animalului de sacrificiu?Nu este un indiciu ca unul dintre calatori este gata sa se sacrifice?De aceea masa arată ca un altar Iar doagele în mâinile făpturilor înaripate - nu este un semn de rătăcire, la care s-a condamnat unul dintre ele pe pământ?

Invazia mongolo-tătară a suspendat dezvoltarea meșteșugurilor. Asemenea tipuri de artă aplicată, cum ar fi smalțul cloisonné, niello, granulația, sculptura în piatră, fabricarea sticlei au dispărut pentru o lungă perioadă de timp. Mulți stăpâni au fost luați prizonieri. În acest moment, legăturile culturale cu Bizanțul și alte țări s-au stins.

Ca și în arhitectură și pictură, artele și meșteșugurile din Novgorod și Pskov, care au scăpat de devastările tătarilor, s-au dezvoltat, arătând mult mai larg principiul democratic al poporului. În locul abstractului speculativ-simbolic în reprezentarea artistică a intrat în joc imediatul viu a simțirii și în același timp materialitatea. Sistemul de sculptură Vladimir-Suzdal, care era în principal cosmogonic, și-a pierdut semnificația. Teme mari ale lumii umane erau acum dezvoltate în sculptură.

Deși biserica încă nu permitea folosirea sculpturii rotunde, ideea de statuar câștiga din ce în ce mai multă popularitate. În secolele XIV-XV, s-a dovedit a fi una dintre principalele idei plastice ale artei. Mai întâi, au apărut crucifixe cu o figură interpretată a lui Hristos foarte mare, în relief, iar apoi lucrări statuare. Sculptată din lemn, figura lui Nikola Mozhaisky este o sculptură aproape rotundă. Statuia era situată deasupra porților orașului Mozhaisk, sfântul era considerat gardianul său. Nikola este înfățișat cu o sabie ridicată într-o mână și un model al orașului în cealaltă. Imaginea exprimă puterea și măreția mijlocitorului poporului. Mai târziu a devenit popular în artă.

De la mijlocul secolului al XIV-lea, odată cu începutul unei noi ascensiuni a culturii naționale, meșteșugul artistic a prins viață. Abilitatea de a forja, filigran și embosare se dezvoltă rapid, decorând atât obiecte masive, cât și lucruri realizate la comenzi speciale: rame de icoane, legături de cărți, potiruri și panagii.

De mare interes este rama de argint a Evangheliei, creată în 1392 din ordinul boierului Fiodor Andreevici Koshka. Figuri masive de sfinți în arcade chiulate pe un fundal de email albastru sunt așezate înconjurate de cel mai bun ajurat de suluri flexibile de ornament filigran. În centrul compoziției este Hristos așezat pe tron, în colțurile salariului sunt evangheliștii.

Nu numai această Evanghelie este încadrată în acest fel. Acest design a devenit caracteristic tuturor Evangheliilor până în secolul al XVI-lea.

Obiectele de artă decorativă și aplicată erau mai mult legate de viața bisericească. În ramele bogat decorate de icoane, evanghelii, s-a manifestat toată perfecțiunea tehnologiei de bijuterii rusești din acea vreme.

Moscova din secolele XIV - XV este unul dintre cele mai mari orașe locuite de artizani de diferite specialități. Cruci de aur, lanțuri, icoane sunt adesea menționate în hărțile domnești. Sunt cunoscute numele remarcabililor bijutieri din acest timp - Paramon (Paramsha) și Ivan Fomin. Lucrările remarcabile ale secolului al XV-lea includ potirul de iaspis pe care l-a creat într-un cadru din filigran de aur cu inscripția: „Ivan Fomin a făcut-o”. Formele, proporțiile potirului, armonia liniei netede rotunjite a siluetei, claritatea ritmică a diviziunilor poartă pecetea înaltei culturi a epocii Rublev.

La acea vreme, cusăturile faciale (picturale) și micile arte plastice s-au ridicat la un nivel artistic înalt. Centrul principal pentru realizarea acestor lucrări au fost mănăstirile și atelierele de la curtea mare ducală. Cusătura facială se făcea cel mai adesea cu cusături de satin, mătăsuri multicolore. Înainte de secolul al XVI-lea, aurul și argintul au fost introduse puțin și doar ca o culoare care îmbogățea culorile strălucitoare și pure.

Brodatoarea rusă poseda o linie și o culoare atât de perfecte, avea un simț atât de subtil al materialului, încât a creat lucrări care nu erau inferioare celor pitorești. O varietate de tehnici, în funcție de suprafața netedă sau aspră a țesăturii, au obținut cel mai subtil efect coloristic. Forma părea să fie modelată prin cusături de fire, formând o rețea rafinată și aerisită de model.

Pentru Rus', cusutul a fost unul dintre cele mai primordiale tipuri de creativitate artistică. Din anale se știe că la Kiev, în secolul al XI-lea, a fost organizată o școală de cusut și țesut. Tradițiile rusești de cusut vechi de secole erau atât de puternice încât țesăturile decorative luxuriante bizantine nu au avut nicio influență asupra artei broderilor ruși. Nu erau fascinați nici de tehnicile, nici de culorile mostrelor străine. Compozițiile bizantine au fost prelucrate creativ. Desenul pentru cusut a fost realizat cel mai adesea de un „flagman” sau un broder experimentat. Giulgiuri, coperți, giulgii, „aeruri” repetate imagini pictură-icoană.

Cusutul rusesc a atins perfecțiunea artistică în lucrările Școlii din Moscova. Celebrul giulgiu al Principesei Maria, văduva lui Simeon cel Mândru, are în centru o imagine a Mântuitorului nefăcută de mână, pe ale cărei laturi stau Maica Domnului, Ioan Botezătorul, arhanghelii și sfinții Moscovei.

Un monument remarcabil al cusăturii timpurii din Moscova este coperta care îl înfățișează pe Serghie de Radonezh (începutul secolului al XV-lea). Serghie este înfățișat în plină creștere într-o haină monahală violet închis. El ține un sul și binecuvântează cu cealaltă mână. În față există atât de mult strict și amabil, puternic și frumos și, în același timp, viu, individual, încât există o presupunere despre imaginea portretului.

Opiniile populare și idealurile artistice ale erei Rublev s-au reflectat nu numai în cusut, ci și în plasticul mic.

Din lemn, os, metal, au fost create lucrări în același timp sculpturale și bijuterii. Dezvoltarea calităților plastice ale oaselor sculptate a fost în strânsă legătură cu priceperea sculpturii în lemn și în piatră. Un eveniment remarcabil în arta ruseasca antica apare lucrarea remarcabilului maestru rus Ambrozie, care a lucrat la Mănăstirea Treime-Serghie și a condus atelierul de aici.

Limbajul plasticității în operele lui Ambrozie este atât de bogat și imaginativ încât poate fi înțeles doar în lumina realizărilor generale ale culturii artistice din acea vreme.

În anii 80 ai secolului al XV-lea, formarea statului centralizat rus a fost practic finalizată, ultimele rămășițe de dependență de hanii mongolo-tătari au dispărut. Moscova a devenit capitala puternicului stat rus, un simbol al puterii și măreției sale.

Referinte:

1. Istoria artei ruse, editat de Rakov.

2. M. Alpatov. Vopsele din pictura rusă veche.

3. Veche artă rusă.

(. Poveste scurta artM, „artă”, 1986)

4. Formarea Rusiei în oglinda culturii politice

V. Trushkov, doctor în filozofie, profesor

5. Istoria Bisericii Ruse. ()

6. yov. Lecturi publice despre istoria Rusiei

7. Bannerul Sfântului Serghie de Radonezh (colecție de articole)

Conștiința publică a fost formată de păgânism cu un panteon și o mitologie dezvoltate, numeroase culte, dintre care unele, se pare, mergeau la sanctuare. În fruntea panteonului, judecând după sursele ulterioare, se afla Perun, zeul ceresc al tunetului, care se opunea singurei zeități feminine - Mokosh (Makosh), evident zeița apei (pământului). Un loc important l-au ocupat zeitățile solare Xopc (de origine iraniană?) și Dazhbog („Rușii” sunt numiți în Povestea campaniei lui Igor drept nepoții lui Dazhbog). Cultele agricole erau asociate cu Veles, „zeul vitelor”. Funcțiile altor zei, Simargl, Stribog etc., sunt neclare. Sanctuarele descoperite și imaginile sculptate ale zeilor instalate pe ele (cum ar fi idolul Zbruch) erau în mod evident asociate cu cultele unuia sau mai multor zei, dar astfel de conexiuni nu pot fi determinate, așa cum nu s-au păstrat narațiunile mitologice. În păgânismul slav, desigur, a existat venerarea strămoșilor (Lada, Rod și femeile în timpul nașterii), inclusiv primii strămoși ai triburilor și familiilor nobiliare, un ecou al unei astfel de legende este legenda lui Kyi, Schek și Khoriv.

Apariția vechiului stat rus, în frunte cu elita militară de origine scandinavă, a determinat formarea unei noi culturi, „suiți”, care a marcat statutul social al elitei. Ea a sintetizat inițial mai multe tradiții etno-culturale: est-slavă, scandinavă, nomadă, ceea ce este demonstrat viu de movilele funerare din secolul al X-lea. la Kiev, Cernigov și Gnezdov. În acest moment, se crea un strat de povestiri (poate sub formă poetică) despre faptele conducătorilor și conducătorilor: transcripțiile lor au stat la baza reconstrucției de către cronicarii secolelor XI-începutul secolului al XII-lea. istoria timpurie a Rus' de la Rurik la Svyatoslav. Cel mai semnificativ a fost ciclul de legende despre prințul Oleg, care, fiind mutat în nord, s-a reflectat în literatura nordică veche.

Cea mai importantă influență asupra formării culturii antice ruse a fost răspândirea creștinismului în Rus' în versiunea sa bizantină. Până la botezul Rusului, creștinismul era o religie consacrată cu propria sa viziune asupra lumii, un sistem de genuri și artă literară și liturgică, care au fost imediat plantate în țara nou convertită de către ierarhii greci.

Chiar și în epoca precreștină, scrisul slav a pătruns în Rus' (din Bulgaria?) - glagolitic (inventat de Chiril) și chirilic (fondat de Metodie). Cea mai veche inscripție antică rusă - „Goroukhsha” sau „Gorouna” - a fost zgâriată pe un vas găsit într-o înmormântare din Gnezdovo și datează de la mijlocul secolului al X-lea, dar descoperirile de acest fel sunt extrem de rare, deoarece scrisul a devenit larg răspândit doar după adoptarea creștinismului și, mai ales, în mediul bisericesc (cum este „Psaltirea din Novgorod” - o cera (tabletă de ceară), pe care au fost scrisi mai mulți psalmi; găsit la Novgorod în straturile de la începutul secolului al XI-lea ). Ambele inscripții sunt făcute în chirilic - alfabetul glagolitic a primit puțină distribuție în Rus'.

Apariția scrisului și cunoașterea culturii bizantine a determinat apariția rapidă a literaturii în Rus'.

Cea mai veche lucrare care a ajuns până la noi aparține mitropolitului Ilarion. Scris între 1037 și 1050 (momentul scrierii este discutabil), Cuvântul despre Lege și Har a insistat asupra egalității popoarelor nou convertite și l-a slăvit pe domnitorul Vladimir ca botezatorul Rusului. Probabil, în același timp sau chiar mai devreme (la sfârșitul secolului al X-lea), scrierile istorice au apărut, la început, poate sub forma unor intrări separate pe mesele de Paște. Cu toate acestea, nevoia de a recrea și de a înțelege trecutul național și-a găsit expresia în cronici. Etapa sa inițială, se crede, a fost compilarea unei legende sumare despre primii prinți ruși, în care au fost combinate narațiuni istorice de diferite origini - despre Rurik (Ladoga-Novgorod), Oleg (Kiev) etc. Cea mai veche care a avut ajunge până la noi, deși face parte din cronicile ulterioare (ale căror liste mai vechi datează de la sfârșitul secolului al XIV-lea), - „Povestea anilor trecuti”. A fost scrisă la începutul secolului al XII-lea. și a fost rezultatul muncii mai multor generații de cronicari - călugări ai Mănăstirii Peșterilor din Kiev. Cronica reconstruită care precede „Povestea” - așa-numitul „Cod inițial”, este considerată a fi reflectată mai exact într-o altă cronică timpurie - Primul Novgorod. Alături de tradiția orală, cronicarii secolelor XI-XII. au folosit scrieri istorice bizantine, care le-au servit drept model de scriere istorică, precum și Sfânta Scriptură, parafraze ale cărora le-au inclus de bunăvoie în textul lor. De la mijlocul secolului al XII-lea. ținerea evidențelor meteo începe în Novgorod, ceva mai târziu în Suzdal, în Galich și în alte centre majore ale Rusiei Antice.

Scoarță de mesteacăn Novgorod

literatura - vietile sfintilor, care erau cunoscute in Rus' in traduceri din greacă. Literatura hagiografică proprie apare de la mijlocul secolului al XI-lea: în viața lui Antonie al Peșterilor și a lui Teodosie al Peșterilor se povestesc ctitorii mănăstirii Kiev-Pecersk. De o mare semnificație politică și ideologică au fost viețile lui Boris și Gleb („Citind despre Boris și Gleb” de Nestor și anonima „Povestea lui Boris și Gleb”), dedicată fiilor lui Vladimir Svyatoslavich, care au fost uciși în 1015 în timpul lupta pentru masa de la Kiev de către fratele lor vitreg Svyatopolk . Pe de altă parte, se pare că epopeea istorică continuă să existe, al cărui singur monument supraviețuitor este „Povestea campaniei lui Igor”. Bazat pe evenimente reale din 1185 - campania nereușită a prințului Novgorod-Seversky Igor Svyatoslavich împotriva lui Polovtsy, această lucrare este saturată de motive folclorice și imagini păgâne și face direct apel la tradiția poetică orală. În condițiile fragmentării și a luptei civile princiare, îl slăvește pe Igor ca salvator al Rusului din Polovtsy și cheamă prinții ruși să se unească. Un alt mediu social care avea mare nevoie de scris era populația urbană, formată din artizani și negustori, precum și administrația princiară și orășenească.

Deja de la mijlocul secolului al XI-lea. în Novgorod, apar primele litere din scoarță de mesteacăn (12 dintre cele găsite până în 2011 1005 datează din secolul al XI-lea), numărul cărora crește brusc în secolele următoare. Marea majoritate a diplomelor sunt legate de management și activitate economică Novgorodieni: acestea sunt înregistrări de datorii, comenzi de afaceri, rapoarte. Printre acestea se numără multe scrisori de zi cu zi, precum și înregistrări legate de biserică (liste de sărbători, rugăciuni). Prima scoarță de mesteacăn a fost găsită pe 26 iulie 1951 de către expediția arheologică A.B. Artsikhovsky (astăzi această zi este sărbătorită ca sărbătoare în multe expediții arheologice). Într-un număr mic (poate din cauza proastei lor conservari), litere de scoarță de mesteacăn au fost găsite și în alte unsprezece orașe rusești: Staraya Russa, Torzhok, Smolensk, Moscova etc.

Influența culturii creștine poate fi urmărită în multe domenii ale vieții Rusiei Antice, dar mai ales în arta acesteia. La noi au ajuns predominant monumente de artă bisericească, care au fost create la început de maeștri greci și apoi au servit drept modele. Introducerea creștinismului a fost însoțită de construcția în masă a templelor - piatră în orașe și lemn atât în orașe, cât și în mediul rural. Arhitectura de lemn din perioada Rusiei Veche a fost complet pierduta, desi majoritatea covarsitoare a bisericilor au fost construite din lemn si abia mai tarziu unele dintre ele au fost reconstruite in piatra. Cele mai vechi biserici de piatra - Biserica Zeciuiala din Kiev, Catedralele Sfanta Sofia din Kiev, Novgorod si Polotsk - au fost construite dupa modele bizantine si decorate, precum bisericile bizantine, cu icoane, fresce si mozaicuri.

Cultura est-slavă a perioadei pre-alfabetizate este puțin cunoscută și mai ales în expresia sa materială (construcții de case, îmbrăcăminte, bijuterii), deoarece este restaurată în primul rând din materiale arheologice. Conștiința publică a fost formată de păgânism cu un panteon și o mitologie dezvoltate, numeroase culte, dintre care unele, se pare, mergeau la sanctuare.

În fruntea panteonului, judecând după sursele ulterioare, se afla Perun, zeul ceresc al tunetului, care se opunea singurei zeități feminine - Mokosh (Makosh), evident zeița apei (pământului). Un loc important l-au ocupat zeitățile solare Hora (de origine iraniană?) și Dazhbog („Rușichii” sunt numiți în Povestea campaniei lui Igor drept nepoții lui Dazhbog). Cultele agricole erau asociate cu Veles, „zeul vitelor”. Funcțiile altor zei, Simargl, Stribog etc., sunt neclare. Sanctuarele descoperite și imaginile sculptate ale zeilor instalate pe ele (cum ar fi idolul Zbruch) erau în mod evident asociate cu cultele unuia sau mai multor zei, dar astfel de conexiuni nu pot fi determinate, așa cum nu s-au păstrat narațiunile mitologice. În păgânismul slav, desigur, a existat o venerare a strămoșilor (Lada, Rod și femeile la naștere), inclusiv primii strămoși ai triburilor și familiilor nobiliare, un ecou al unei astfel de legende este legenda lui Kyi, Schek și Khoriv.

Apariția vechiului stat rus, în frunte cu elita militară de origine scandinavă, a determinat formarea unei noi culturi, „suiți”, care a marcat statutul social al elitei. Ea a sintetizat inițial mai multe tradiții etno-culturale: est-slavă, scandinavă, nomadă, ceea ce este demonstrat viu de movilele funerare din secolul al X-lea. la Kiev, Cernigov și Gnezdov. În acest moment, s-a creat un strat de povestiri (poate sub formă poetică) despre faptele conducătorilor și conducătorilor: transcrierile lor au stat la baza reconstrucției de către cronicarii secolelor XI - începutul secolelor XII. istoria timpurie a Rus' de la Rurik la Svyatoslav. Cel mai semnificativ a fost ciclul de legende despre prințul Oleg, care, fiind mutat în nord, s-a reflectat în literatura nordică veche.

Chiar și în epoca precreștină, scrisul slav a pătruns în Rus' (din Bulgaria?) - glagolitic (inventat de Chiril) și chirilic (fondat de Metodie). Cea mai veche inscripție rusă antică - „Goroukhsha” sau „Gorouna” - este zgâriată pe un vas găsit într-o înmormântare din Gnezdovo și datează de la mijlocul secolului al X-lea, dar descoperirile de acest fel sunt extrem de rare, deoarece scrierea este răspândită pe scară largă. numai după adoptarea creștinismului și, mai ales, în mediul bisericesc ( așa este „Psaltirea Novgorod” - o tsera (tabletă de ceară), pe care au fost scrise mai mulți psalmi; găsit în Novgorod în straturile de la începutul secolului al 11-lea secol). Ambele inscripții sunt făcute în chirilic - alfabetul glagolitic a primit puțină distribuție în Rus'.

Apariția scrisului și cunoașterea culturii bizantine a determinat apariția rapidă a literaturii în Rus'. Cea mai veche lucrare care a ajuns până la noi aparține mitropolitului Ilarion. Scris între 1037 și 1050 (momentul scrierii este discutabil), Cuvântul despre Lege și Har a insistat asupra egalității popoarelor nou convertite și l-a slăvit pe domnitorul Vladimir ca botezatorul Rusului. Probabil, în același timp sau chiar mai devreme (la sfârșitul secolului al X-lea), scrierile istorice au apărut, la început, poate sub forma unor intrări separate pe mesele de Paște. Cu toate acestea, nevoia de a recrea și de a înțelege trecutul național și-a găsit expresia în cronici. Etapa sa inițială, se crede, a fost compilarea unei legende sumare despre primii prinți ruși, în care au fost combinate narațiuni istorice de diferite origini - despre Rurik (Ladoga-Novgorod), Oleg (Kiev) etc. Cea mai veche care a avut ajunge până la noi, deși face parte din cronicile ulterioare (ale căror liste mai vechi datează de la sfârșitul secolului al XIV-lea), - „Povestea anilor trecuti”. A fost scrisă la începutul secolului al XII-lea. și a fost rezultatul muncii mai multor generații de cronicari - călugări ai Mănăstirii Peșterilor din Kiev. Cronica reconstruită care precede „Povestea” - așa-numitul „Cod inițial”, este considerată a fi reflectată mai exact într-o altă cronică timpurie - Primul Novgorod. Alături de tradiția orală, cronicarii secolelor XI-XII. au folosit scrieri istorice bizantine, care le-au servit drept model de scriere istorică, precum și Sfânta Scriptură, parafraze ale cărora le-au inclus de bunăvoie în textul lor. De la mijlocul secolului al XII-lea. ținerea evidențelor meteo începe în Novgorod, ceva mai târziu în Suzdal, în Galich și în alte centre majore ale Rusiei Antice.

Dezvoltarea atât a genurilor bisericești cât și a genurilor tradiționale de literatură și literatură a dat naștere celei mai bogate biblioteci a Rusiei Antice. Pe de o parte, unul dintre cele mai comune tipuri de literatură creștină este înfloritoare - viețile sfinților, care erau cunoscute în Rus' în traduceri din limba greacă. Literatura hagiografică proprie apare de la mijlocul secolului al XI-lea: în viața lui Antonie al Peșterilor și a lui Teodosie al Peșterilor se povestesc ctitorii mănăstirii Kiev-Pecersk. De o mare semnificație politică și ideologică au fost viețile lui Boris și Gleb („Citind despre Boris și Gleb” de Nestor și anonima „Povestea lui Boris și Gleb”), dedicată fiilor lui Vladimir Svyatoslavich, care au fost uciși în 1015 în timpul lupta pentru masa de la Kiev de către fratele lor vitreg Svyatopolk . Pe de altă parte, se pare că epopeea istorică continuă să existe, al cărui singur monument supraviețuitor este „Povestea campaniei lui Igor”. Bazat pe evenimente reale din 1185 - campania nereușită a prințului Novgorod-Seversky Igor Svyatoslavich împotriva lui Polovtsy, această lucrare este saturată de motive folclorice și imagini păgâne și face direct apel la tradiția poetică orală. În condițiile fragmentării și a luptei civile princiare, îl slăvește pe Igor ca salvator al Rusului din Polovtsy și cheamă prinții ruși să se unească. Un alt mediu social care avea mare nevoie de scris era populația urbană, formată din artizani și negustori, precum și administrația princiară și orășenească.

Scoarță de mesteacăn Novgorod

Deja de la mijlocul secolului al XI-lea. în Novgorod, apar primele litere din scoarță de mesteacăn (12 dintre cele găsite până în 2011 1005 datează din secolul al XI-lea), numărul cărora crește brusc în secolele următoare. Marea majoritate a scrisorilor legate de managementul și activitățile economice ale novgorodienilor: acestea sunt înregistrări de datorii, comenzi de afaceri, rapoarte. Printre acestea se numără multe scrisori de zi cu zi, precum și înregistrări legate de biserică (liste de sărbători, rugăciuni). Prima scoarță de mesteacăn a fost găsită pe 26 iulie 1951 de către expediția arheologică a lui A.V. Artsikhovsky (astăzi această zi este sărbătorită ca sărbătoare în multe expediții arheologice). Într-un număr mic (poate din cauza proastei lor conservari), litere de scoarță de mesteacăn au fost găsite și în alte unsprezece orașe rusești: Staraya Russa, Torzhok, Smolensk, Moscova etc.

Viața spirituală a societății antice rusești înainte de botez.În secolul X. din punct de vedere cultural, vechea societate rusă era încă destul de omogenă, în ciuda repartizării echipei princiare cu un mod de viață special, puternic diferit de modul de viață al restului populației și interese speciale. Toți slavii estici au fost uniți de ideile deja tradiționale despre structura lumii, strâns legate de credințele lor religioase. Lumea era plină de un număr mare de zei, mari și mici, care conduceau diverse forţe natura, menținând ordinea în lumea naturală și în societate și influențând viața oamenilor. Sub rezerva anumitor norme de comportament în raport cu zeii, a fost posibil să se obțină sprijinul acestora. De o importanță deosebită a fost cultul strămoșilor - Rod și Rozhanitsa, care au fost venerati de populație mult timp după adoptarea creștinismului. Dintre zeități s-au remarcat cei care controlau principalele elemente naturale. În fruntea panteonului est-slav s-a aflat, ca și în secolul al VI-lea, „creatorul fulgerului” Perun. Zeul focului era Svarog. Focul din vatră, care a servit și ca obiect de evlavie, a fost numit Svarozhich - fiul lui Svarog. Soarele, venerat sub numele de Dazhbog, a fost și fiul lui Svarog. Veles a ocupat un loc special în acest panteon. Dacă creșterea cu succes a cerealelor depindea de Perun - zeul tunetului, atunci vechii cronicari ruși îl numesc pe Veles „zeul vitelor”, adică de el depindea conservarea și reproducerea animalelor. Suita domnească a jurat pe Perun și Veles la încheierea acordurilor cu grecii. Nu exista niciun strat special al preoției care să posede secrete speciale care să fie inaccesibile celor neinițiați. Funcțiile preoților erau adesea îndeplinite de către înșiși conducătorii, care făceau jertfe zeilor, care trebuiau să ofere țării pace și recolta. Nu existau temple păgâne, imaginile (statuile) zeilor menționați în surse, uneori bogat decorate (statuia lui Perun din Kiev avea un cap de argint și o mustață de aur) stăteau în aer liber. Aparent, slavii estici nu aveau alte monumente de artă plastică asociate cu cultul păgân.

crestinii in Rus' inainte de botezul tarii. O fațetă importantă în viața spirituală a societății antice rusești a fost adoptarea de către Rusia Antică la sfârșitul anilor 80. secolul al X-lea religie creștină. Adevărat, informații despre botezul Rusului din anii 60. secolul al IX-lea păstrat într-o serie de izvoare bizantine, dar acest pas nu a avut consecințe la acea vreme. La mijlocul secolului al X-lea. Erau destul de mulți creștini la Kiev. La încheierea unui acord cu Bizanțul în 944, o parte din echipa prințului Igor a depus jurământul nu în fața statuii lui Perun, ci în biserica profetului Ilie din Constantinopol. După moartea lui Igor, văduva sa Olga s-a convertit la creștinism. Prințesa Kievană a vizitat chiar unul dintre principalele centre ale lumii creștine - Constantinopolul. În Catedrala Sf. Sofia din acest oraș la sfârșitul secolului al XII-lea. au arătat „un vas de aur mare”, dăruit de Olga acestui templu. La sfârșitul anilor 1950, probabil după unele complicații în relațiile cu Constantinopolul, Olga a trimis ambasadori la regele german Otto I cu cererea de a trimite un episcop la Kiev. Acum, evident, nu era vorba de botezul prințesei, ci de populația țării. Totuși, călătoria episcopului la Rus s-a încheiat cu eșec. Fiul Olgăi Svyatoslav și echipa sa au refuzat să accepte creștinismul.

Probabil că, datorită primilor creștini, chiar înainte de botez, scrierea slavă a devenit cunoscută în Rusia (limba arhaică a textelor slave din tratatele Rusiei cu grecii, care este puternic diferită de limba analelor în care textele din aceste tratate sunt plasate, indică faptul că aceste traduceri din greacă sunt contemporane cu încheierea tratatelor în sine), dar numai după adoptarea oficială a creștinismului de către Rusia Antică ca religie de stat, învățătura creștină ar putea deveni larg răspândită aici, să ocupe o poziție de lider în conștiința religioasă a societății, iar scrierea slavă devin un instrument important în mâinile misionarilor creștini.

Motive pentru adoptarea creștinismului. Pentru o înțelegere corectă a evenimentelor care au urmat botezului Rusiei, ar trebui să ne oprim asupra motivelor care au determinat elita conducătoare a Rusiei Antice să decidă asupra unei schimbări de credință. În istoriografia sovietică a fost răspândită ideea că o astfel de decizie se datorează necesității unei sancțiuni ideologice pentru noile relații sociale care s-au dezvoltat odată cu formarea statului și apariția unui grup social dominant în societate. Această viziune pare a fi unilaterală. Istoria antică cunoaște state atât de mari cu o societate de compoziție socială complexă, precum regatele elenistice sau Imperiul Roman, care s-au dezvoltat cu succes sub stăpânirea politeismului păgân. Era altceva. Statalitatea păgână nu putea funcționa cu succes într-o lume dominată de asemenea religii monoteiste precum creștinismul și islamul. Doar adoptarea credinței creștine a făcut posibil ca conducătorii Rusiei Antice să mențină relații egale cu vecinii puternici - conducătorii Imperiului Otonic în vest și conducătorii Imperiului Bizantin în estul Europei. Însăși valorile învățăturii creștine, inițial destul de departe de modul de viață și idealurile echipei de la Kiev, nu au jucat un rol decisiv în această alegere. Echipa l-a ales pe zeul creștin nu pentru că ar fi întruchiparea idealului creștin, ci pentru că zeul creștin - patronul bogatului și puternicului Imperiu Bizantin i s-a părut mai puternic decât păgânul Perun.

Creștinismul și elita. Cu toate acestea, după ce a fost luată decizia corespunzătoare, învățătura creștină a început să exercite tot mai mult impact puternic asupra modului de gândire al vechii elite conducătoare ruse și a comportamentului acesteia față de supuși. Ideea însăși a structurii societății, a instituțiilor și a obiceiurilor sale s-a schimbat. Într-o societate păgână, atât structura ei însăși, cât și normele care îi guvernează viața erau percepute ca ceva etern, neschimbabil, creat cu participarea directă a zeilor. Odată cu adoptarea creștinismului, noțiunea a început să afirme că ordinea socială - creația oamenilor, ca și celelalte creații ale acestora - este imperfectă și poate fi îmbunătățită și schimbată în bine. Nu este o coincidență că adoptarea creștinismului a fost urmată de o serie de monumente ale legislației vechilor conducători ruși. Sub influența creștinismului, conducătorii Rusiei Antice au început să-și formeze ideea că conducătorul nu este doar liderul echipei, ci și șeful statului, care trebuie să mențină ordinea în societate și să aibă grijă de toți supușii săi. , și nu doar echipa. Sub influența creștinismului, a început să se formeze ideea că, menținând ordinea publică, domnitorul ar trebui să aibă o grijă deosebită de membrii slabi, neprotejați ai societății. Pe paginile cronicii, la crearea imaginii lui Vladimir, care, în calitate de conducător ideal, urma să servească drept exemplu pentru posteritate, s-a subliniat că nu numai că îi hrănea pe toți săracii și cerșetorii din curtea domnească, ci și a ordonat să fie transportate cărucioare cu mâncare în jurul Kievului pentru a-i hrăni pe cei care au putut ajunge acolo. S-a format și ideea că conducătorul ar trebui să protejeze membrii slabi și neprotejați ai societății de arbitrariul din partea celor puternici. La începutul secolului al XII-lea. în a lui

„Învățătură” adresată fiilor săi, Vladimir Monomakh a scris: „Nu-i uita pe săraci, ci hrănește-i cu putere mare și dă-i orfanului și văduvei, îndreptățește-te și nu-i împinge pe cei puternici să distrugă o persoană”.

Dovezi ale răspândirii creștinismului. Pentru oamenii obișnuiți care au fost forțați să fie botezați la ordinul prințului și al trupei, botezul a fost doar începutul unui lung proces de asimilare a ierarhiei creștine a valorilor și a viziunii creștine asupra lumii. Schimbările în riturile de înmormântare ale slavilor răsăriteni urmărite de arheologi fac posibil să se judece modul în care a decurs procesul de subordonare a populației generale prescripțiilor formale ale religiei creștine. În vremurile păgâne, slavii își ardeau morții pe rugurile funerare, odată cu adoptarea creștinismului, o astfel de practică, care contrazicea brusc prescripțiile noii religii, a început să fie înlocuită cu îngroparea morților în pământ. În orașele antice rusești, vechiul rit păgân a fost înlocuit până la sfârșitul secolului al XI-lea. În zonele rurale din sudul Rusiei, riturile funerare păgâne erau învechite până la sfârșitul secolului al XII-lea, în nord - până la sfârșitul secolului al XIII-lea. Riturile funerare păgâne au fost păstrate pentru o perioadă deosebit de lungă în țara Vyatichi.

Dovezile arheologice găsesc confirmare în probe sursele scrise, care arată că a fost în nordul Rus'ului, în ţinuturile cele mai îndepărtate de Bizanţ, unde populaţia slavă a convieţuit cu triburile finno-ugrice care păstraseră multă vreme credinţele păgâne, răspândirea creştinismului a fost mai lentă şi s-a confruntat cu serioase dificultăţi. Mai sus, au fost deja citate date despre performanțele „Magilor” din ținutul Rostov-Suzdal. Dar în Novgorod în anii '70. secolul al XI-lea a apărut și un vrăjitor, care a reușit să atragă alături de el populația orașului, astfel încât „toată credința în el și chiar să distrugă episcopul”, pe care doar prințul și alaiul lui au reușit să-l protejeze. În ţinutul Vyatichi la cumpăna secolelor XI-XII. călugărul de la mănăstirea Kiev-Pecersk Kupsha, care a mers să-i boteze, a fost ucis. În textul cronicii regale din Novgorod s-au păstrat dovezi ale construcției de biserici creștine în Novgorod: în secolul al XI-lea. două dintre ele au fost construite, în secolul al XI-lea. - 68, în secolul XIII. - 17. Evident, secolul al XII-lea a fost secolul în care creștinismul a prins cu adevărat rădăcini în Novgorod.

Caracteristicile creștinismului vechi rusesc în secolele X-XII. Creștinismul, format în mintea cercurilor largi ale populației Rusiei Antice, era un fel de fuziune de vederi și idei care veneau din lumea creștină, cu acele idei tradiționale, cu ajutorul cărora o persoană din lumea păgână. i-a determinat locul în lume și relațiile cu vecinii și natura. Pentru locuitorii din mediul rural, complexul de ritualuri de magie agrară a avut o importanță deosebită, care, în opinia lor, a asigurat schimbarea naturală a anotimpurilor, în care pământul își dădea în mod regulat roadele omului. Deși ideea creștină a unui singur Dumnezeu atotputernic, creatorul lumii, s-a dezvoltat și a fost destul de ferm asimilată, lumea a continuat să fie plin de multe forțe diferite, în tratarea cărora, ca și înainte, în multe privințe a fost necesar să se folosească metode tradiționale de a le influența. În rolul patronilor principalelor acestor forțe, în locul zeilor panteonului păgân al slavului de est, au acționat sfinții creștini. Deci, în locul păgânului Perun, profetul Ilya a trimis acum ploaie și fulgere pe pământ. Alte astfel de forțe erau încă responsabile de zeitățile păgâne de nivel inferior (sirene, spiriduși), care au continuat să fie venerate împreună cu sfinții. Vechiul și noul în mintea poporului rus din acea vreme ar putea fi strâns împletite în cel mai bizar mod. Deci, se știe că la mijlocul secolului al XII-lea. Locuitorii din Novgorod, conform obiceiului, stabilind o masă pentru spiritele strămoșilor lor - Familia și Rozhanitsy, au însoțit această procedură cântând troparul Maicii Domnului.

O fuziune deosebită a vechiului și noului, când noua învățătură religioasă a fost stratificată pe un strat puternic de idei tradiționale, a determinat apariția culturii populare până la invadarea lumii rurale tradiționale a capitalismului. În timpul Evului Mediu timpuriu și mai târziu Biserica Crestina, ajungând la încetarea practicii venerației deschise a personajelor mitologiei păgâne, în ansamblu a suportat această stare de lucruri și abia de la mijlocul secolului al XVII-lea. cele mai înalte autorități ecleziastice și laice au început să facă încercări sistematice de a curăța obiceiurile creștinilor ruși de acrețiile păgâne.

Particularitatea Evului Mediu timpuriu a fost că la acea vreme un astfel de amestec era pe deplin inerent oamenilor care aparțineau elitei sociale. Un exemplu ilustrativ este descoperirea de către arheologi a oalelor cu mâncare (un detaliu al unui ritual funerar păgân) în mormintele posadnikilor din Novgorod. XII -XIII secole, îngropat în Mănăstirea Iuriev. O paralelă vie cu o astfel de fuziune a creștinismului și păgânismului poate fi epopeele din Novgorod care își au originea în această epocă (numele popular adevărat este „vremurile vechi”) despre negustorul din Novgorod Sadko care cânta minunat la harpă. El este patronat de regele mării, pe care Sadko cântă la harpă la o sărbătoare în regatul subacvatic. Când regele începe să danseze și începe o furtună pe mare, jocul harpmanului este întrerupt de intervenția sa miraculoasă a sfântului creștin Nicolae din Myra, patronul navigatorilor. Astfel, în lumea creatorilor acestor epopee, atât forțele păgâne, cât și cele creștine au acționat simultan.

O situație similară se găsește într-un astfel de monument rusesc străvechi, creat la sfârșitul lui XIIîn., ca „Povestea campaniei lui Igor”. Autorul său este un creștin convins, chemând cititorul la război cu „urâtii” - polovțienii păgâni, dar prezența zeilor păgâni se simte încă în spatele fenomenelor lumii din jurul lui: vânturile pentru el sunt nepoții lui Stribog, după înfrângerea armatei ruse, mesagerul necazului - Zhlya se repezi pe pământul rusesc semănând durere dintr-un corn de foc.

„Povestea campaniei lui Igor”. Povestea campaniei lui Igor este un monument unic în literatura antică rusă, reflectând punctele de vedere și interesele elitelor seculare ale societății antice ruse. Părerile și ideile autorului despre trecut și prezent au multe în comun cu părerile cronicarilor ruși antici, care au plâns prăbușirea statului vechi rus și și-au amintit de perioada de glorie trecută din timpul domniei „vechilor prinți”, dar artisticul său. limba se bazează pe tradițiile poeziei eroice populare, care s-au schimbat pe o perioadă lungă de timp.trăind într-un mediu prietenos. În lucrarea sa, autorul Layului îl menționează pe unul dintre predecesorii săi, cântărețul Boyan, care a glorificat în cântecele sale faptele prinților din a doua jumătate a secolului al XI-lea. și întristând pentru înfrângerea lor. Lucrările acestei tradiții nu au ajuns până la noi. Dar Povestea campaniei lui Igor oferă o idee despre acest limbaj poetic, când autorul ei gloriifică priceperea și curajul eroilor săi în lupta împotriva dușmanilor sau deplânge înfrângerea acestora. Atât cercul de concepte care caracterizează etica războinicului combatant și a prințului-războinic, cât și formulele poetice în care și-au găsit expresie aprobarea sau condamnarea unor acțiuni caracteristice acestui mediu, au găsit o expresie neobișnuit de vie în textul Laicului. . Această latură a lucrării autorului Layului a fost continuată în poveștile militare ale vremii următoare. S-a spus deja că cultura mediului alaiului nu a fost separată de cultura cercurilor largi ale poporului prin bariere clare. Textul „Povestea campaniei lui Igor” arată legătura strânsă dintre limbajul poetic al autorului și tradițiile artei populare orale, așa cum apar înaintea noastră în evidențele colecționarilor de folclor. Așadar, trăsăturile lamentațiilor oamenilor se văd în mod clar în plânsul soției protagonistului lucrării - Igor - Yaroslavna despre soarta lui și a altor participanți la campanie.

Legătura cu tradițiile artei populare ar trebui să explice, de asemenea, atitudinea autorului Laic față de elementele naturale, care acționează ca participanți activi la acțiune, fie făcând ecou a ceea ce se întâmplă, fie interferând în cursul evenimentelor.

(Reflecția din Povestea campaniei lui Igor a tradițiilor gândirii sociale din timpul său va fi discutată în altă parte.)

Cultura de elită. Reconstituirea imaginii culturale a elitelor seculare ale societății antice rusești este o sarcină complexă care nu a fost încă rezolvată de cercetători. Anumite materiale pentru rezolvarea acesteia sunt conținute în surse de diverse origini, dar nu este deloc ușor să-l extragi din ele. În primul rând, să sunăm cronici rusești antice, ai căror compilatori și-au extras informațiile chiar din acest mediu. Deci, potrivit unuia dintre ei, a vorbit mult cu boierul de la Kiev Yan Vyshatich și de la el „am auzit multe cuvinte, arici și înscrise în aceste anale”. Aceste afirmații au ajuns până la noi în interpretarea pe care le-au dat-o redactorii codurilor – clerul.

Cea mai importantă sursă care face posibilă judecarea culturii elitelor seculare ale societății antice rusești este Învățătura copiilor a lui Vladimir Monomakh, scrisă de el la sfârșitul vieții, când ocupa deja masa de la Kiev și adresată fiilor săi. . „Învățătura” începe cu extrase din Psaltire, învățăturile lui Vasile cel Mare și o serie de alte texte, de unde prințul care le cunoaște bine alege de ce vor avea nevoie fiii săi când vor începe să stăpânească pământul: nu trebuie să invidieze. cei care fac fărădelege și pătrund în proprietatea altor oameni, pe măsură ce vor fi pedepsiți, Dumnezeu îi va înălța pe cei drepți; nu trebuie să abuzăm de mâncare și băutură, să vorbești cu soții „absurde”, ci „să asculte de înțelepți, să se pocăiască de bătrâni”; să-și poată gestiona sentimentele, să facă fapte bune, să-i protejeze pe cei săraci și jigniți.

Mai mult, Monomakh descrie faptele vieții sale ca o persoană care a căutat să urmeze aceste principii. El repetă de la el însuși sfaturile conținute în cuvintele „divine”, dar le adaugă multe instrucțiuni care reflectă nu normele generale ale moralității creștine, ci experiența sa personală. Și aici deja vorbim despre cunoștințele și conceptele care s-au dezvoltat în mediul echipei. Deci, în război ar trebui să fii mereu vigilent, să verifici singur paza, să nu-ți scoți armele fără să te asiguri că nu există niciun pericol. Când vă deplasați cu un alai pe teritoriul principatului, nu ar trebui să-i lăsați pe „băieții”-druzhinnik „murdar” „murdar”. Oaspeții ar trebui să fie primiți bine (dar nu pentru că un creștin ar trebui să facă asta): astfel de oameni „trec, glorificați o persoană în toate țările”, îi vor crea o anumită reputație. Prințul trebuie, fără să se bazeze pe subalternii săi, să aranjeze „toată ținuta din casa lui” și chiar să aibă grijă de „ținuta” bisericii.

După ce a plasat în „Instrucțiune” o listă lungă a campaniilor și a exploatărilor sale militare în război și vânătoare, Monomakh scrie că, onorându-l pe Dumnezeu, a trecut cu succes toate testele și, prin urmare, se îndreaptă către fiii săi: „Temându-se de moarte, copii, nu de luptă, nu rati, nu de la fiare, ci fa treaba de om, „adica lupta cu curaj.

Monomakh este un adept al idealurilor morale creștine, dorește să trăiască în conformitate cu acestea, să fie uman și corect, dar în același timp, idei despre relația dintre prinț și echipa, când prințul trebuie să fie curajos și să comandă armată, ocupă un loc puternic în mintea lui.

Un alt tip de izvoare care ar trebui denumit în acest sens este epopeea eroică populară, care s-a reflectat în foarte puține și fragmentare texte medievale și, în principal, în evidențele colecționarilor din secolele XVIII-XIX. În ele, tradiția, ale cărei origini duc la mediul urmaș, s-a transformat datorită unei existențe îndelungate în mediul popular popular.

Tema principală a textelor înregistrate o constituie poveștile despre „eroi” (în Rus’ premongolez erau numiți „curajoși”) care își îndeplinesc isprăvile în slujba prințului, sau îi iau o mireasă, sau își apără țara de inamic, sau își dovedesc superioritatea militară în disputele cu ceilalți.eroi, - indică cu siguranță mediul în care s-a format această tradiție.

Existența unei astfel de tradiții epice în rândul slavilor estici a fost păstrată și în textul așa-numitei „saga Tidrek” - o poveste despre eroul epicului german Tidrek din Berna, înregistrată în secolul al XIII-lea. conform poveștilor „bărbaților germani” din orașele Germaniei de Nord. Într-o serie de episoade din această lucrare, apar prințul de la Kiev Vladimir și eroul „Ilya Rusul”, unchiul său matern, care îi face mireasă lui Vladimir. Întrucât înregistrările de texte epice realizate în secolele XVII-XIX nu cunosc un astfel de complot cu astfel de personaje, este evident că la acea vreme tradiția epică era serios diferită de formele ulterioare ale existenței sale. Nu găsiți o potrivire în evidențele colecționarilor de folclor și păstrate în textele secolelor XV-XVI. povești despre isprăvile militare ale lui Alexandru Popovich, mai târziu unul dintre personajele principale ale epopeei eroice rusești. Alexander Popovich apare în aceste povești, care s-au format în mediul de echipă, ca un combatant al prințului Rostov Konstantin Vsevolodovici, înfăptuind isprăvile sale militare în război cu fratele său Yuri, participant la bătălia de la Lipitsa din 1216. În epopee care au ajuns până la noi, Alexander (Alyosha) Popovich apare complet într-un alt rol. În forma care a ajuns până la noi, epopeea rusă veche s-a format în secolele XIV-XV. - epoca luptei pentru eliberarea de sub jugul Hoardei și unirea ținuturilor rusești, dar situații stabile repetate în diferite epopee care caracterizează relația eroilor cu prințul, isprăvile pe care aceștia le îndeplinesc, reflectă probabil tradiția care s-a dezvoltat în o epocă anterioară.

Apariția traducerii în rusă veche a epopeei cavalerești bizantine despre Digenis Akrita este, de asemenea, asociată cu interesele speciale ale mediului de echipă. Acest exemplu arată că formarea culturii vârfurilor societății seculare a Rusiei Antice a fost influențată de contactele cu elita seculară a țărilor vecine. Un alt exemplu de astfel de influență din partea Bizanțului îl reprezintă frescele turnului scărilor Catedralei Sf. Sofia din Kiev, care lega templul de palatul domnesc, unde sunt așezate imagini ale împăratului bizantin și ale curții sale, urmărind jocurile de la hipodromul din Constantinopol. Contactele cu cultura cavalerească în curs de dezvoltare din vestul Europei sunt evidențiate de mesajele Cronicii Ipatiev de la mijlocul secolului al XII-lea. despre turneul de justiție aranjat la „Curtea Iaroslavl” din Kiev și că prințul polonez care se afla la Kiev „a păstorit pe fiii boierilor cu o sabie de mulți”, adică. le-a făcut cavaler.

Scrierea în Rusia antică. Litere de mesteacan. O caracteristică importantă a modului de viață al claselor superioare ale societății seculare a Rusiei Antice a fost cunoașterea artei scrisului și utilizarea ei destul de răspândită în viața de zi cu zi. Acest lucru s-a explicat prin faptul că, chiar înainte de botez, scrisul într-o limbă slavă de înțeles a venit la Rus' din primul regat bulgar, a cărui stăpânire nu a necesitat eforturi deosebite lungi. Inițial, scrisul se preda, ca și în regiunea mediteraneană, pe o scândură de lemn acoperită cu ceară, pe care erau scrise cuvinte, care puteau fi apoi șterse. O astfel de placă a fost găsită recent în Novgorod în straturile de la sfârșitul secolului al X-lea - începutul secolului al XI-lea. Conținea versete din Psaltire, o carte folosită pentru a preda alfabetizarea în Evul Mediu. S-a găsit și un material ieftin pentru scris - scoarță de mesteacăn (coarță de mesteacăn), pe care se zgâriau literele cu un instrument special - scrisul. Astfel de texte zgâriate pe scoarța de mesteacăn - litere de scoarță de mesteacăn - au fost găsite în timpul săpăturilor arheologice într-un număr de orașe antice rusești (Torzhok, Staraya Russa, Smolensk, Zvenigorod - adică nu numai în nord, ci și în sudul Rusiei). ). Până în prezent, au fost găsite peste o mie de texte diverse din secolul al XI-lea - prima jumătate a secolului al XV-lea, oferind material unic despre viața strămoșilor noștri. Marea majoritate a scrierilor din scoarța de mesteacăn găsite provin din săpăturile din Novgorod, unde au fost bine conservate în solul saturat de apă al acestui oraș. Dacă textele secolului al XI-lea. relativ puțini la număr, apoi până în secolul al XII-lea. multe zeci de texte aparțin deja. Unele dintre aceste texte sunt legate de nevoile conducerii - evidența evazilor fiscale, ordinele administrative, plângerile adresate judecătorilor, cele mai vechi petiții țărănești supraviețuitoare. Dar o parte semnificativă a textelor sunt scrisori private în care oamenii discută o varietate de probleme. Aici întâlnim atât plângeri despre nedreptatea soțului ei, cât și declarații de dragoste. Filologii sunt atrași în special de limbajul colocvial viu al literelor vorbite de novgorodieni, care diferă semnificativ de limbaj literar analele şi din limbajul clerical al documentelor.

Numeroase inscripții pe obiecte de artizanat și graffiti pe pereții bisericilor creștine vorbesc despre o răspândire destul de largă a scrisului în societatea rusă antică. În acest sens, situația din Rus’ era diferită de situația din țările din Europa de Vest, unde limba scrisului era latina, o limbă a cărei dezvoltare a necesitat o pregătire îndelungată și atentă, prin urmare, cunoștințe de scris, alfabetizare pentru o lungă perioadă de timp. timpul era monopolul clerului de acolo.

Trebuie avut în vedere că în epoca Evului Mediu timpuriu, cultura din mediul urmaș și populația generală aveau multe în comun, una nefiind despărțită de cealaltă de bariere de netrecut. Acest lucru este evidențiat cel mai bine de pătrunderea în mediul popular a tradițiilor epopeei eroice, create în mediul succesiunii.

Cultura „științifică” a clerului. Alături de tradiționalul cultura popularaîn forma ei creștinizată și aproape de ea în cultura mediului urmaș în Rus' Antic, au existat și tradiții de cultură creștină în forma în care au fost transferate pe pământul antic rusesc din Bizanț. Purtătorul acestei culturi era clerul (în primul rând, păturile superioare educate) și câțiva reprezentanți educați ai vârfului societății laice, precum Iaroslav Înțeleptul, care, potrivit cronicii, „A adunat mulți cărturari și s-a convertit de la greacă. la scrierea slovenă și a copiat multe cărți”.

Inițial, elementul străin, grecesc, a predominat în rândul clerului. In primul templu creștin, construită de Vladimir, - Biserica Zeciuielilor era deservită de „preoții din Korsun”, preoți greci aduși de la Korsun - Chersonese, oraș bizantin din Crimeea pe locul modernului Sevastopol. Dar încă de la început, puterea princiară s-a preocupat de pregătirea oamenilor educați din propriul mediu. Deci, Vladimir, conform cronicii, „începând să ia copii de la copiii deliberați (adică de la cei mai buni oameni) și să le dea un început pentru predarea cărții”. Deja sub Vladimir, o gamă largă de monumente creștine puteau fi folosite pentru a educa acești tineri. Au fost traduse în slavă după crearea alfabetului slav de către Chiril și Metodie în alte state slave - în Marea Moravia și în principal în Primul Regat bulgar. O parte semnificativă a acestor traduceri a ajuns la noi datorită listelor în limba rusă veche. Ele au fost completate cu lucrări originale create deja în Bulgaria, precum „Cuvintele” pentru sărbătorile creștine de Kliment Ohridsky sau Rugăciunea alfabetică și „Evanghelia instructivă” de Constantin al Bulgariei. Noi traduceri au fost făcute de către cărturarii care l-au înconjurat pe Iaroslav cel Înțelept. Cercetătorii asociază traducerea unui monument atât de important al literaturii antice precum „Istoria războiului evreiesc” de Josephus Flavius cu activitățile lor.

Monumente ale literaturii ruse antice. Deja la mijloc - a doua jumătate a secolului al XI-lea. în Rusia antică, au apărut oameni spirituali educați care au putut să-și creeze propriile lucrări, în conformitate cu tradiția creștină.

Cea mai veche lucrare din literatura creștină rusă veche, care arată măiestria stăpânirii vechiului scrib rus asupra bogatelor tradiții ale teologiei bizantine și artei predicării, este Predica lui Hilarion despre lege și har, citită de autor în Catedrala Sfânta Sofia din Kiev. în prezența lui Iaroslav Înțeleptul și a membrilor familiei sale. Proclamând superioritatea învățăturii creștine – „Harul” asupra Legii evreiești decrepite, părăsind scena istorică, autorul pune simultan în contrast această „Lege”, care a fost păstrată doar de evrei, cu învățătura creștină, care se extinde „în toate țările”. al Pamantului." Evreii, care au primit primii „Legea” de la Dumnezeu, nu au acceptat „Harul”, iar învățătura creștină s-a răspândit în noi „limbi” – popoare care înainte nu L-au cunoscut deloc pe Dumnezeu. Acum și Rus' a intrat în familia acestor popoare mărturisind doctrina creștină („și noi, împreună cu toți creștinii, slăvim Sfânta Treime”). Dezvăluind semnificația deplină a faptului că Rus s-a alăturat doctrinei creștine, care a înlocuit politeismul păgân și „Legea” dărăpănată, Ilarion și-a încheiat predica cu laude către Vladimir, datorită căruia Rus s-a alăturat adevăratei credințe, iar Iaroslav, un vrednic. succesor al operei sale. Opoziția „Legea” și „Harul”, glorificarea noilor valori ale învățăturii creștine este creată în predică după toate regulile retoricii bizantine datorită opoziției și comparării constante a imaginilor simbolice complexe. Hilarion era sigur că ascultătorii îi pot înțelege și aprecia arta, întrucât nu se adresa „neștilor”, ci „dulceaței debordantă a cărților”. „Cuvântul” lui Hilarion reflecta și mândria lui în țara lui. Vorbind despre strămoșii lui Vladimir, el a scris că „nu sunt în subțire, ci în țara necunoscută a stăpânirii tale, dar în Ruska, chiar cunoscute și audibile, sunt toate cele patru capete ale pământului”.

Tradițiile lui Hilarion au fost continuate în lucrările scriitorilor secolului al XII-lea: Kliment Smolyatich, care a trăit la mijlocul secolului și a ocupat în a doua jumătate a secolului al XII-lea. scaunul episcopal al lui Chiril de Turov. Kliment Smolyatich, în scrisoarea sa către presbiterul Toma, a acționat ca un adept al unei interpretări „științifice”, alegorice, a Sfintei Scripturi, atunci când un sens secret este dezvăluit în anumite mesaje specifice ale Vechiului sau Noului Testament. Cunoscut bine educația greacă a timpului său, s-a străduit să urmeze interpretările scriitorului din secolul al XI-lea. Nikita din Heraclius despre scrierile lui Grigore Teologul. Clement a respins acuzațiile lui Toma că ar fi făcut ceva rău, folosind în interpretările sale simbolice, precum Nikita din Heracles, imaginile mitologiei antice.

Strălucită pricepere oratorică a lui Hilarion a fost continuată în „elogiile” scrise de Chiril din Turov la principalele sărbători creștine. Folosind toată varietatea tehnicilor dezvoltate de retorica antică și apoi bizantină, Chiril de Turovsky a creat imagini emoționale vii ale acelor evenimente din istoria Evangheliei cărora le este dedicată sărbătoarea corespunzătoare, și-a structurat discursurile în așa fel încât să evoce un jubilat, festiv. starea de spirit a publicului. Cuvintele lui au fost foarte apreciate foarte devreme și au început să fie incluse în colecții împreună cu lucrările lui Ioan Gură de Aur și ale altor predicatori greci proeminenți.

Nu toate exemplele de predicare rusă antică au fost la un nivel atât de înalt. Mulți dintre ei sunt destul de simpli în construcția și vocabularul lor, au repetat în mod repetat aceleași prevederi, enunțate cât se poate de simplu - au făcut apel la un public care avea nevoie de cele mai elementare cunoștințe ale doctrinei creștine.

Un alt gen literar, în care deja în a doua jumătate a secolului al XI-lea. au fost create lucrări originale care nu sunt în niciun fel inferioare modelelor bizantine - aceasta este hagiografia, viața sfinților. Primele vieți vechi ale sfinților rusești au fost create de remarcabilul scrib vechi rus, călugăr al Mănăstirii Kiev-Pecersk Nestor. A scris viața lui Teodosie al Peșterilor - egumenul mănăstirii Kiev-Pechersk din Kiev. A devenit un model pentru viața sfinților creați în secolele următoare - asceți, ctitori de mănăstiri și organizatori ai vieții monahale. Folosind ca model viața lui Savva cel Sfințit, unul dintre întemeietorii monahismului palestinian, Nestor creează o imagine originală a unui om care se străduiește mai întâi din toate puterile să ia tonsura, rupând chiar și cu propria sa mamă pentru aceasta, iar apoi luptă intenționat împotriva viciilor nu numai ale fraților monahali, ci și ale celor din jur.societatea. În același timp, nu a fost oprit de înalta poziție a purtătorilor puterii supreme. După cum povestește viața, când Svyatoslav Yaroslavich și-a alungat fratele mai mare Izyaslav de la masa de la Kiev, Teodosie a refuzat să-l pomenească pe noul prinț în serviciu și i-a trimis o „mare epistolă”, în care l-a comparat cu Cain fratricidul.

Lucrările dedicate primilor sfinți ruși - Boris și Gleb, fiii lui Vladimir, sunt foarte departe de mostrele bizantine. Aceasta este „Lectură despre Boris și Gleb” de Nestor, scrisă în anii 80. al XII-lea și „Povestea lui Boris și Gleb”, creată în rândul clerului bisericii dedicate acestor sfinți din Vyshgorod, lângă Kiev, în legătură cu transferul rămășițelor lor la un nou templu în 1072. Și chiar problema care se află în centrul atenției autorilor lucrărilor - care ar trebui să fie relațiile echitabile dintre membrii familiei princiare și glorificarea eroilor lucrării - prinții pentru că nu au ridicat armele împotriva " fratele cel mai mare”, care și-au atentat cu viața, au preferat să moară, dar să nu cufunde țara rusă în ororile războiului intestin – toate acestea nu au nici paralele, nici exemple în monumentele hagiografiei bizantine.

Primele monumente ale imnografiei antice rusești au fost „slujbele” lui Boris și Gleb, în care sfinții sunt glorificați nu numai ca martiri, ci și ca apărători miraculoși, patroni ai pământului rusesc, protejându-l cu intervenția lor miraculoasă de dușmanii externi și cearta princiara.

Cultura creștină a societății antice rusești și moștenirea spirituală a Bizanțului. Pentru a determina originalitatea versiunii vechi rusești a culturii creștine, ar trebui să aflăm în ce măsură moștenirea culturală a Bizanțului a fost asimilată de cercurile educate ale societății vechi ruse.

Moștenirea Bizanțului, după cum se știe, includea nu numai monumente ale culturii creștine propriu-zise, ci și o gamă foarte semnificativă de monumente aparținând unei civilizații antice anterioare. Ca și în vremurile anterioare, sistemul tradițional de educație a fost construit aici (ca și în vestul Europei) pe studiul textelor autorilor antici.

Această componentă cea mai importantă a moștenirii culturale bizantine nu a fost transferată pe pământul rus antic - omul rus antic a rămas necunoscut pentru textele autorilor antici și sistemul de educație bazat pe studiul lor. Vechiul cititor rus putea trage informații despre antichitate doar din explicațiile cărturarilor bizantini la acele locuri din scrierile părinților bisericii în care erau amintiți zei sau obiceiuri păgâne și din cronicile istorice bizantine create într-un mediu monahal, precum cronicile. a lui John Malala sau George Amartol, în care a vorbit despre credințele păgânilor. „Cronica” lui George Amartol era binecunoscută vechiului cronicar rus de la începutul secolului al XII-lea. - creatorul Povestea anilor trecuti, găsim citate din Cronica lui John Malala în Cronica Galicia-Volyn din secolul al XIII-lea.

Literatura propriu-zisă creștină a trecut și pe străvechiul pământ rusesc din Bizanț, departe de a fi în întregime. Astfel, unele manuale importante care conturează dogmele creștine au fost traduse foarte devreme (în primul rând, cel mai autorizat manual, Ioan Damaschin), dar marea majoritate a literaturii teologice bizantine a rămas necunoscută cititorului antic rus.

Dimpotrivă, monumentele au fost traduse pe scară largă și distribuite în numeroase liste, conținând caracteristici ale adevărurilor doctrinei creștine și ale normelor etice creștine, date într-o formă mai accesibilă cititorului și ascultătorului în imagini vii, vii, pe paginile predicilor, învățăturilor. și cuvinte de laudă. În mod special recunoscute pe scară largă au fost lucrările faimosului predicator din secolul al IV-lea. Ioan Gură de Aur. Printre lucrările sale se numără colecția „Jeturi de aur”, tradusă în Bulgaria în prima jumătate a secolului al X-lea. sub ţarul Simeon. Abundente și numeroase au fost traduceri ale vieții sfinților, în care idealul creștin a fost dezvăluit pe un exemplu viu și concret al vieții unei persoane în ale cărei acțiuni și-a găsit întruchiparea. Viețile sfinților au fost transferate pe pământul vechi rusesc sub forma unor colecții întregi de texte destinate citirii la masa mănăstirească pe tot parcursul anului. Acestea sunt întâlnirile vieți scurte- așa-numitul Synaksar (sau Prolog) și colecții de vieți ale compoziției complete - așa-numitul Menaion al lui Chet. O serie de colecții ale vieților sfinților sunt cunoscute și sub numele de patericons - colecții ale vieților sfinților dintr-o anumită zonă sau țară. Tocmai în crearea cuvintelor lăudabile și a vieții sfinților, vechii cărturari ruși au concurat cu cel mai mare succes cu profesorii lor bizantini.

În orașe existau zone în întregime populate de olari, fierari, Kozhemyak, tolarii, meșteșugari de argint și aur.

Exista deja o înaltă artă a traducerii. Sub Iaroslav cel Înțelept, a fost tradusă „Istoria războiului evreiesc” de Josephus Flavius, un scriitor evreu roman din secolul I î.Hr. n. e., a scris în greacă.

După botezul poporului din Kiev, Prinț. Vladimir „a trimis și a început să ia copii de la oameni nobili și să-i dea la predarea cărții”. Judecând după viața lui Nestor a lui Teodosie din Peșteri, chiar și într-un oraș suburban precum Kursk, la mijlocul secolului al XI-lea. era ceva ca o școală: cam un copil de zece ani a fost trimis să fie instruit de un profesor, de la care copilul în curând „a învățat toată gramatica”. Există motive să credem că în al treilea sfert al secolului al XI-lea. în marile mănăstiri din Kiev, învățământul de carte a crescut în cadrul bisericii la cel mai înalt nivel al științei europene de atunci. Așadar, ortodoxia și educația de carte, ca esență a culturii bizantine, au fost adoptate și reelaborate creativ pe pământul slav.

Fiul lui Monomakh - Mstislav avea un al doilea nume, anglo-saxon -

Harald în onoarea bunicului său, a cărui soartă tragică i-a amintit atât pe Monomakh, cât și pe Mstislav cel Mare de necesitatea unei rezistențe comune împotriva dușmanilor Rusiei Kievene.

Legăturile dinastice largi ale Rusului s-au păstrat în secolul al XII-lea. cu Bizanţul, Ungaria, Caucazul de Nord.

Surse și literatură

Cronica Ruskiy.- K., 1989 Leu Diacon. Istorie.- M., 1988.

Braichevsky M.Yu. Afirmarea creștinismului în Rusia - K., 1989,

Vysotsky S. Prințesa Olga și Anna Yaroslavna - femei glorioase ale Rusiei Kievene - K., 1991.

Gumiliov L.N. Rus' antic şi Marea Stepă.-M., I989.

Kostomarov N.I. Prințul de Kiev Iaroslav Vladimirovici.-În carte: Kostomarov N.I. Lucrări istorice. Autobiografie. - K., 1990.

Tolochko P. Kievul antic.- K., 1983.

Chmykha N.A. Cultura antică. Manual K., 1994. Iuşkov SV. Sistemul socio-politic și dreptul statului Kiev. - M., 1949.

Ar putea fi util să citiți: