neo-kantieni. Neo-kantianismul este o direcție în filosofia germană din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea.

WINDELBAND(Windelband) Wilhelm (1848-1915) - Filosof german, unul dintre clasicii științei istorice și filozofice, fondator și reprezentant de seamă al școlii de neo-kantianism din Baden. A predat filozofie la universitățile Leipzig (1870-1876), Zurich (1876), Freiburg (1877-1882), Strasbourg (1882-1903), Heidelberg (1903-1915). Lucrări principale: „Istorie filozofie antică„(1888), „Istoria noii filosofii” (în două volume, 1878-1880), „Despre liberul arbitru” (1904), „Filosofia în viața spirituală germană a secolului al XIX-lea” (1909), etc. numele V. este asociat în primul rând cu apariția școlii de neo-kantianism din Baden, care, alături de alte domenii ale acestei mișcări (școala de la Marburg etc.), a proclamat sloganul „Înapoi la Kant”, punând astfel bazele pentru unul dintre principalele curente ale filozofiei vest-europene din ultima treime a secolului XIX - începutul secolului XX. probleme, dis-

privită de filozofii acestei școli este extrem de mare. Cu toate acestea, încercările de fundamentare transcendentală a filosofiei pot fi considerate vectorul dominant al dezvoltării acesteia. Spre deosebire de versiunea de la Marburg a neo-kantianismului, care se concentra pe capitole. arr. în căutarea unor temeiuri logice pentru așa-zisa. științele exacte și asociate cu numele lui Cohen și Natorp, poporul Baden, în frunte cu V., a subliniat rolul culturii și și-a concentrat eforturile în fundamentarea condițiilor și posibilităților cunoașterii istorice. Meritul lui V. este o încercare de a oferi o nouă acoperire și rezolvare a principalelor probleme ale filosofiei și, mai ales, a problemei subiectului său. În articolul „Ce este filosofia?”, publicat în colecția „Preludii. Articole și discursuri filosofice” (1903) și în cartea „Istoria noii filosofii” V. analizează în mod specific această problemă, dedicând un îndelungat excursus istoric și filosofic clarificării. aceasta. V. arată că în Grecia antică conceptul de filozofie era înțeles ca întreg corpul de cunoștințe. Cu toate acestea, în procesul de dezvoltare a acestor cunoștințe în sine, din filozofie încep să iasă științe independente, drept urmare întreaga realitate este treptat demontată de aceste discipline. Ce rămâne, deci, din vechea știință atotcuprinzătoare, ce zonă a realității rămâne la soarta ei? Respingând ideea tradițională a filozofiei ca știință a celor mai generale legi ale acestei realități, V. a indicat o cale fundamental diferită și un subiect nou, datorită însuși cursului de dezvoltare a culturii. Problema culturală pune bazele unei mișcări al cărei slogan era „reevaluarea tuturor valorilor”, ceea ce înseamnă că filosofia poate continua să existe, potrivit lui V., doar ca doctrină a „valorilor generale”. Filosofia, potrivit lui V., „nu va mai interfera cu munca științelor individuale... nu este atât de ambițioasă încât, la rândul ei, să depună eforturi pentru cunoașterea a ceea ce au învățat deja și nu își găsește plăcere în a compila. , pentru ca din concluziile cele mai generale ale științelor individuale, parcă, să țesem construcțiile cele mai generale. Are propria sa zonă și propria sa sarcină în acele valori universal semnificative care formează plan general toate funcțiile culturii și baza oricărei implementări individuale a valorilor.„Urmând spiritul distincției lui Kant între rațiunea teoretică și cea practică, V. opune filozofiei ca doctrină pur normativă bazată pe judecăți de valoare și cunoaștere a ceea ce se datorează – științe experimentale. bazate pe judecăți teoretice și date empirice despre realitate (ca și despre ființe.) Însele valorile din V. sunt foarte apropiate în sensul lor de formele sau normele a priori ale lui Kant care au un caracter transcendental.

principii transtemporale, aistorice și universal valabile, care ghidează și astfel disting activitatea umană de procesele care au loc în natură. Valorile (adevăr, bunătate, frumusețe, sfințenie) sunt cu ce se construiește și lumea obiectivă. cunoștințe științifice, și cultura, iar cu ajutorul lor se poate gândi corect. Cu toate acestea, ele nu există ca niște obiecte independente și apar nu atunci când sunt înțelese, ci atunci când sensul lor este interpretat, prin urmare ele „înseamnă”. Subiectiv, ele sunt percepute ca o datorie necondiționată, trăită cu evidență apodictică. V. proclamă problema separării lumii existenței (naturii) și lumii proprii (valorilor) ca o problemă insolubilă a filozofiei, un „secret sacru”, deoarece acesta din urmă, în opinia sa, nu este capabil să găsească un mod universal de a cunoaște ambele lumi. Parțial, această sarcină este rezolvată de religie, care unește aceste opuse într-un singur Dumnezeu, însă nu poate depăși complet această dualitate fundamentală, deoarece nu poate explica de ce, alături de valori, există obiecte care sunt indiferente în raport cu acestea. Dualismul realității și valorii devine, după V., o condiție necesară pentru activitatea umană, al cărei scop este întruchiparea acesteia din urmă. Un loc mare în opera lui V. l-a ocupat și problema metodei sau, mai exact, problema specificului metodei științei istorice, care este procesul de înțelegere și întruchipare a valorilor transcendentale. Decisiv în a face distincția între „științe ale naturii” și „științe ale spiritului” (în terminologia lui Dilthey), V. a luat în considerare diferența de metodă. Dacă metoda științei naturii vizează în principal dezvăluirea legilor generale, atunci în cunoașterea istorică accentul se pune pe descrierea exclusiv a fenomenelor individuale. Prima metodă a fost numită V. „nomotetică”, a doua – „idiografică”. În principiu, unul și același subiect poate fi investigat prin ambele metode, totuși, în științele nomotetice, metoda statutară este prioritară; secretele ființei istorice, care se disting prin unicitatea sa individuală, singularitatea, sunt inteligibile prin metoda idiografică, deoarece legile generale sunt în principiu incomensurabile cu o singură existenţă concretă. Aici există întotdeauna ceva în principiu inexprimabil în termeni generali și perceput de om ca „libertate individuală”; de unde ireductibilitatea acestor două metode la orice bază comună. Contribuția lui V. la știința istorică și filozofică este semnificativă. „Istoria filozofiei antice” și „Istoria filosofiei noi” ale sale își păstrează încă

valoare datorată originalității și productivității principiilor metodologice ale cunoașterii istorice și filosofice exprimate în acestea, precum și datorită amplului material istoric conținut în acestea; nu numai că au extins înțelegerea procesului istoric și filozofic, dar au contribuit și la înțelegerea stării culturale actuale a societății. (Vezi si Școala de Neo-Kantianism din Baden.)

T.G. Rumyantseva

WIENER Norbert (1894-1964) - matematician, fondator al ciberneticii (SUA)

WIENER(Wiener) Norbert (1894-1964) - matematician, fondator al ciberneticii (SUA). Cele mai importante lucrări: „Behavior, purposefulness and teleology” (1947, în colaborare cu A. Rosenbluth și J. Bigelow); „Cibernetica, sau controlul și comunicarea în animal și mașină” (1948, a avut o influență decisivă asupra dezvoltării științei mondiale); „Utilizarea umană a ființelor umane. Cibernetică și societate” (1950); "Atitudinea mea față de cibernetică. Trecutul și viitorul său" (1958); " Societate pe acțiuni Dumnezeu și Golem” (1963, traducerea în limba rusă a „Creator and Robot”). Cărți autobiografice: „Fostul copil minune. Copilăria și tinerețea mea „(1953) și „Sunt matematician” (1956). Romanul „Ispititor” (1963). Medalia Națională a Științei pentru realizări deosebite în domeniul matematicii, ingineriei și științelor biologice (cel mai înaltă distincție pentru Oameni de știință din SUA, 1963). V. s-a născut în familia unui imigrant Leo V., evreu originar din orașul Bialystok (Rusia), care a abandonat iudaismul tradițional, adept al învățăturilor și traducător al lucrărilor lui L. Tolstoi în engleză, profesor limbile moderne profesor la Universitatea din Missouri limbi slave Universitatea Harvard (Cambridge, Massachusetts). Conform tradiției orale a familiei V., familia lor a revenit la savantul și teologul evreu Moise Maimonides (1135-1204), medicul de viață al sultanului Salah ad-Din al Egiptului. Educația timpurie a lui V. a fost condusă de tatăl său conform propriului program. La 7 ani V. a citit Darwin și Dante, la 11 a absolvit liceu; A primit studii superioare de matematică și prima diplomă de licență în arte de la Taft College (1908). Apoi V. a studiat la Universitatea Harvard, unde a studiat filozofia cu J. Santayana și Royce, Master of Arts (1912). doctorat (în logică matematică) la Universitatea Harvard (1913). În 1913-1915, cu sprijinul Universității Harvard, și-a continuat studiile la universitățile Cambridge (Anglia) și Göttingen (Germania). La Universitatea din Cambridge, V. a studiat teoria numerelor cu J.H. Hardy și logica matematică cu Russell, care „... m-a impresionat cu o idee foarte rezonabilă că o persoană care se va specializa în

logica matematică și filosofia matematicii, putea ști ceva din matematica însăși...” (V.). SUA (1915), unde și-a finalizat studiile la Universitatea Columbia (New York), după care a devenit asistent în cadrul Departamentului. de Filosofie la Universitatea Harvard.Profesor de matematică și logică matematică la o serie de universități din SUA (1915-1917).Jurnalist (1917-1919).Profesor la Departamentul de Matematică la Massachusetts Institute of Technology (MIT) din 1919 până la moartea sa, profesor titular de matematică la MIT din 1932. Lucrările timpurii V. conduse în domeniul fundamentelor matematicii.Lucrările de la sfârșitul anilor 1920 aparțin domeniului fizicii teoretice: teoria relativității și teoria cuantică.Ca matematician V. a realizat cele mai mari rezultate în teoria probabilităților (procese aleatoare staționare) și analiză (teoria potențialului, funcții armonice și aproape periodice, teoreme tauberiene, serie și transformate Fourier). În domeniul teoriei probabilităților, V. a studiat aproape complet o clasă importantă de procese aleatoare staționare (numite ulterior după el), a construit (indiferent de lucrările lui A.N. Kolmogorov) până în anii 1940 teoria interpolării, extrapolării, filtrării aleatoarelor staționare. procese, mișcare browniană. În 1942 W. a abordat teoria statistică generală a informaţiei: rezultatele au fost publicate în monografia Interpolation, Extrapolation and Smoothing of Stationary Time Series (1949), publicată ulterior sub titlul Time Series. Vicepreședinte al Societății Americane de Matematică din 1935-1936. A menținut contacte personale intensive cu oamenii de știință de renume mondial J. Hadamard, M. Frechet, J. Bernal, N. Bor, M. Born, J. Haldane și alții. 1937). În timp ce lucra în China, V. a considerat o etapă importantă, începutul maturității unui om de știință de talie mondială: „Munca mea a început să dea roade - am reușit nu numai să public o serie de lucrări independente semnificative, ci și să dezvolt un un anumit concept, care în știință nu mai putea fi ignorat”. Dezvoltarea acestui concept l-a condus direct pe V. la crearea ciberneticii. Încă la începutul anilor 1930, V. a devenit apropiat de A. Rosenbluth, angajat al laboratorului de fiziologie al lui W. B. Kennon de la Harvard Medical School, organizatorul unui seminar metodologic care a reunit reprezentanți ai diverselor științe. Acest lucru a făcut mai ușor pentru V. cunoașterea problemelor biologiei și medicinei, l-a întărit în gândirea nevoii

sti de o amplă abordare sintetică a științei contemporane. Aplicarea celor mai recente mijloace tehniceîn timpul celui de-al Doilea Război Mondial a pus părțile opuse în fața necesității de a rezolva probleme tehnice grave (în special în domeniul apărării aeriene, comunicațiilor, criptologiei etc.). Atenția principală a fost acordată rezolvării problemelor de control automat, comunicare automată, retelelor electriceși tehnologia informatică. V., ca matematician remarcabil, a fost implicat în lucrări în acest domeniu, ceea ce a dus la începutul studiului analogiilor profunde între procesele care au loc în organismele vii și în sistemele electronice (electrice), impulsul pentru apariția ciberneticii. În 1945-1947, V. a scris cartea „Cibernetică”, în timp ce lucra la Institutul Național de Cardiologie din Mexic (Orașul Mexic) cu A. Rosenbluth, coautor al lucrării cibernetică – știința gestionării, primirii, transmiterii și transformării informațiilor în sisteme de orice natură (tehnice, biologice, sociale, economice, administrative etc.). V., care în studiile sale s-a apropiat de tradițiile vechilor școli ale universalismului științific G. Leibniz și J. Buffon, a acordat o atenție serioasă problemelor metodologiei și filosofiei științei, străduindu-se pentru cea mai largă sinteză a disciplinelor științifice individuale. Matematica (specializarea ei de bază) pentru V. era una și strâns legată de știința naturii și, prin urmare, el s-a opus împărțirii sale ascuțite în pur și aplicat, deoarece: „... scopul cel mai înalt al matematicii este tocmai acela de a găsi ordinea ascunsă în haosul care ne înconjoară... Natura, în sensul larg al cuvântului, poate și ar trebui să servească nu numai ca sursă de probleme rezolvate în cercetările mele, ci și să sugereze un aparat potrivit pentru rezolvarea lor...” („Sunt un matematician”). Părerile sale filozofice pe care V. le-a conturat în cărțile „Utilizarea umană a ființelor umane. Cibernetică și societate” și „Cibernetica, sau control și comunicare în animal și mașină”. În termeni filosofici, V. erau foarte aproape de ideile fizicienilor școlii de la Copenhaga M. Born și N. Bohr, care și-au declarat independența față de „metafizicienii profesioniști” în viziunea lor specială „realistă” asupra lumii în afara idealismului și materialismului. Având în vedere că „... dominația materiei caracterizează o anumită etapă a fizicii secolului al XIX-lea într-o măsură mult mai mare decât modernitatea. Acum „materialismul” este doar ceva ca un sinonim liber pentru „mecanism”. În esență, întreaga dispută. între mecanici și vitaliști pot fi puse deoparte întrebări prost formulate în arhivă... „(„Cibernetica”), V. în același timp scrie că idealismul „... dizolvă toate lucrurile din minte...” („ Fostul copil exceptional

fel"). V. a cunoscut și o influență semnificativă a pozitivismului. Pe baza ideilor școlii de la Copenhaga, V. a încercat să conecteze cibernetica cu mecanica statistică într-un concept stocastic (probabilistic) al Universului. În același timp, potrivit V. însuși, apropierea sa de existențialismul a fost influențată de interpretarea pesimistă a conceptului de „întâmplare”. În cartea („Sunt matematician”), V. scrie: „... Înotăm în amonte, ne luptăm cu un flux uriaș de dezorganizare, care, în conformitate cu cea de-a doua lege a termodinamicii, tinde să reducă totul la moarte încălzită - echilibru universal și egalitate. Ceea ce Maxwell, Boltzmann și Gibbs au numit moartea prin căldură în munca lor fizică și-a găsit omologul în etica lui Kierkegaard, care a susținut că trăim într-o lume a moralității haotice. În această lume, prima noastră datorie este să aranjam insule arbitrare de ordine și sistem ... "(V. este cunoscut pentru a compara metodele fizicii statistice și cu învățăturile lui Bergson și Freud). Cu toate acestea, moartea termică este încă gândită la de V. aici ca stare limitativă , realizabilă numai în eternitate, prin urmare, în viitor, sunt probabile și fluctuații de ordonare: „... Într-o lume în care entropia în ansamblu tinde să crească, există insule locale și temporare de descreștere. entropie, iar prezența acestor insule face posibil ca unii dintre noi să dovedească existența progresului... („Cibernetica și societatea”). Mecanismul apariției regiunilor de scădere a entropiei „... constă în selecția naturală a formelor stabile... aici fizica trece direct în cibernetică..." ("Cibernetica și societatea"). Potrivit lui V. , „... în cele din urmă străduindu-se pentru cel mai probabil, Universul stocastic nu cunoaște un singur cale predeterminată, iar aceasta permite ordinii să lupte împotriva haosului înainte de timp... Omul influențează cursul evenimentelor în favoarea lui, stingând entropia extrasă din mediu prin entropia negativă - informație... Cunoașterea este o parte a vieții, în plus, însăși ea esență. A trăi eficient înseamnă a trăi cu informație corectă..." („Cibernetică și societate"). Cu toate acestea, câștigurile în cunoaștere sunt încă temporare. V. niciodată „... logica imaginată, cunoașterea și toată activitatea mentală ca un imagine complet închisă; Aș putea înțelege aceste fenomene ca un proces prin care o persoană își organizează viața în așa fel încât să decurgă în conformitate cu Mediul extern. Lupta pentru cunoaștere este importantă, nu victoria. În spatele fiecărei victorii, i.e. în spatele a tot ceea ce atinge punctul culminant, se instalează imediat amurgul zeilor, în care însuși conceptul de victorie se dizolvă chiar în momentul în care

se va realiza... „(„Sunt matematician”). V. l-a numit pe W.J. Gibbs (SUA) întemeietorul științei naturale stocastice, considerându-se un succesor al direcției sale. În general, opiniile lui V. pot fi interpretat ca casualist cu influența relativismului și agnosticismului Potrivit lui V., capacitățile umane limitate de cunoaștere ale Universului stocastic se datorează naturii stocastice a legăturilor dintre o persoană și mediul său, întrucât în ​​„... lumea probabilistică. nu ne mai ocupăm de cantități și judecăți legate de un anumit Univers real în ansamblu, ci punem întrebări, ale căror răspunsuri pot fi găsite în presupunerea unui număr imens de astfel de lumi... "(" Cybernetics and Society „). În ceea ce privește probabilitățile, însăși existența lor pentru V. nu este altceva decât o ipoteză, datorită faptului că „...nici o cantitate de observație pur obiectivă și izolată nu poate arăta că probabilitatea este o idee sănătoasă. Cu alte cuvinte, legile inducției în logică nu pot fi stabilite prin inducție. Logica inductivă, logica lui Bacon, este mai degrabă ceva în conformitate cu care putem acționa decât ceea ce putem dovedi... „(„Cibernetica și societatea”). Idealurile sociale ale lui V. erau următoarele: a vorbi în numele societății, bazat pe „...valori umane, altele decât cumpărarea și vânzarea...”, pentru „...democrația sănătoasă și frăția popoarelor...”, V. și-a pus speranțele pe „...nivelul de conștiința publică...” , pe „... germinarea boabelor bunătății...”, a fluctuat între o atitudine negativă față de societatea capitalistă contemporană și o orientare către „... responsabilitatea socială a cercurilor de afaceri... „(„Cibernetică și societate”). Roman V. „Ispititor „este o variantă de citire a poveștii lui Faust și Mefistofel, în care eroul romanului, un talentat om de știință, devine o victimă a interesului personal al oamenilor de afaceri. În chestiuni religioase, V. se considera „... un sceptic care se află în afara religiilor...” („Fostul copil minune”) În cartea „Creatorul și robotul” V., făcând o analogie între Dumnezeu și cibernetică, interpretează pe Dumnezeu ca un concept limitativ (cum ar fi infinitul în matematică). V., considerând că cultura Occidentului slăbește moral și intelectual, a pus speranța în cultura Orientului. V. scria că „... superioritatea culturii europene asupra marii culturi a Orientului – doar un episod temporar din istoria omenirii...”. V. i-a propus chiar lui J. Neru un plan de dezvoltare a industriei Indiei prin centrale automate cibernetice pentru a evita, după cum scria el, „. ..proletarizare devastatoare..." ("Sunt matematician"). (Vezi Cibernetica.)

C.B. Silkov

VIRTUALISTICA (lat. virtus - imaginar, imaginar) este o disciplină științifică complexă care studiază problemele virtualității și realității virtuale.

VIRTUALISTICA(lat. virtus - imaginar, imaginar) - o disciplină științifică complexă care studiază problemele virtualității și realității virtuale. Ca disciplină independentă, V. s-a format și dezvoltat în anii 1980 și 1990. Modern V. include secțiuni filozofice, științifice și practice. Impulsuri puternice pentru crearea realității virtuale au fost dezvoltarea rapidă a tehnologiei informației și a internetului, precum și crearea diverselor dispozitive care asigură interacțiunea oamenilor cu realitatea virtuală (ochelari 3D, căști 3D etc.). Până în prezent, nu s-a realizat o înțelegere uniformă a subiectului lui V.. În general, V. acoperă problemele originii realității virtuale, interacțiunea acesteia cu realitățile obiective și subiective, precum și natura realității virtuale și influența acesteia asupra activităților practice ale oamenilor. V. cuprinde multe concepte și ipoteze legate în primul rând de natura realității virtuale și de procesul de formare a acesteia. Acum problemele lui V. se dezvoltă activ în diferite țări ale lumii. În Rusia, principala organizație care studiază problemele virtualizării este Centrul de Virtualistică al Institutului Omului din cadrul Academiei Ruse de Științe. Spre deosebire de tradiția filozofică străină, care se concentrează în principal pe problema comunicării „om – mașină”, modelarea unui nou tip de realitate folosind tehnologia computerizată etc., școala tradițională rusă a lui V. acordă o atenție deosebită dezvoltării unui concept filozofic de înţelegere, analiză şi evaluare a fenomenului realităţii virtuale.realitatea. ÎN scoala ruseasca V. se obișnuiește să se distingă patru caracteristici principale ale realității virtuale: 1) generație (realitatea virtuală este creată prin activitatea unei alte realități); 2) relevanța (realitatea virtuală există doar actuală, are propriul timp, spațiu și legi ale existenței); 3) interactivitate (realitatea virtuală poate interacționa cu toate celelalte realități, inclusiv cu cele care o generează independent una de cealaltă) și 4) autonomie. Conform conceptului șefului Centrului V. Institutul Omului al Academiei Ruse de Științe, doctor în psihologie N.A. Nosov, o persoană există la unul dintre nivelurile posibile ale realităților mentale, în raport cu care toate celelalte realități potențial existente au statutul de virtual. Începând cu anii 1990, conceptele care asociază puternic războiul exclusiv cu integrarea omului și mașinii au devenit din ce în ce mai influente, odată cu apariția unui tip fundamental diferit de spațiu informaționalși comunicare (Internet) și cu încercări de modelare

de realitate de un nou tip. (Vezi si realitate virtuala.)

A.E. Ivanov

REALITATE VIRTUALĂ, virtuală, virtualitate (ing. realitate virtuală din virtual - actual, virtute - virtute, demnitate; cf. lat. virtus - potențial, posibil, vitejie, energie, putere, precum și imaginar, imaginar; lat. realis - real , actual, prezent)

REALITATE VIRTUALĂ, virtual, virtualitate(Realitate virtuală engleză din virtual - actual, virtute - virtute, demnitate; cf. lat. virtus - potențial, posibil, vitejie, energie, putere, precum și imaginar, imaginar; lat. realis - real, real, existent) - I ). În scolastică, este un concept care capătă un statut categoric în cursul regândirii paradigmelor platoniciene și aristotelice: s-a consemnat prezența unei anumite legături (prin virtus) între realități aparținând unor niveluri diferite în propria ierarhie. Categoria „virtualitate” a fost dezvoltată activ și în contextul rezolvării altor probleme fundamentale ale filosofiei medievale: constituirea lucrurilor complexe din cele simple, componenta energetică a actului de acțiune, relația dintre potențial și actual. Toma d'Aquino, prin categoria „virtualitate” a înţeles situaţia convieţuirii (în ierarhia realităţilor) a sufletului gânditor, a sufletului animal şi a sufletului vegetal: „În acest sens, trebuie recunoscut că în om există nici o altă formă substanţială, în afară de sufletul substanţial singur, şi că acesta din urmă, de îndată ce ea practic conţine un suflet senzual şi un suflet vegetativ, conţine în egală măsură forme de ordin inferior şi îndeplineşte independent şi singur toate acele funcţii care în alte lucruri sunt îndeplinite de forme mai puţin perfecte.a căror existenţă nu va fi reductibilă la caracteristici similare ale realităţii generative. , a fost propusă de teologul bizantin în secolul al IV-lea Vasile cel Mare - Comparați observația savantului englez D. Denette (1993): „Mintea este un model primit de minte. Acesta este mai degrabă tautologic, dar nu este vicios și nu paradoxal.”) Mai târziu, Nicolae din Cușa în lucrarea sa „Despre vedenia lui Dumnezeu” a rezolvat problemele virtualității și actualității existenței și energiei în felul următor: „Atât de mare este dulceața cu care Tu, Doamne. , hrănește-mi sufletul, ca să se străduiască din toată puterea să se ajute la experiența acestei lumi și la asemănările minunate inspirate de Tine. Și acum, știind că Tu ești puterea, sau începutul, de unde este totul, și chipul tău este acea putere și începutul, de unde toate fețele iau tot ce sunt, mă uit la nucul mare și înalt care stă în picioare. în fața mea și încearcă să-l vezi începe. Văd cu ochii trupești cât de imens, întins, verde este.

noe, împovărat cu ramuri, frunziș și nuci. Apoi, cu un ochi deștept, văd că același copac era în sămânța lui, nu așa cum îl privesc acum, ci virtual: Sunt atent la puterea minunată a acelei semințe, în care acest copac era complet cuprins, și toate nucile lui, și toată puterea semințelor de nuci și în puterea semințelor toți pomii de nuci. Și înțeleg că această forță nu poate fi pe deplin dezvoltată în niciun timp măsurat mișcarea cerească, dar că este încă limitat, pentru că are sfera sa doar în cadrul speciilor de nuci, adică deși văd un copac în sămânță, acest început de arbore este încă limitat în puterea lui. Apoi încep să iau în considerare puterea semințelor tuturor copacilor din diferite specii, fără a se limita la vreo specie anume, iar în aceste semințe văd și virtual prezența fiecărui copac imaginabil. Totuși, dacă vreau să văd puterea absolută a tuturor forțelor, puterea-început care dă putere tuturor semințelor, atunci va trebui să trec dincolo de orice putere de semințe cunoscută și imaginabilă și să pătrund în acea ignoranță în care nu mai există semne. fie de puterea, fie de puterea seminței; acolo, în întuneric, voi găsi o putere incredibilă pe care nici o putere imaginabilă nu se apropie de egală. În el este începutul care dă viață oricărei forțe, atât sămânță, cât și nesămânță. Această putere absolută și superioară oferă fiecărei puteri seminale capacitatea de a practic a învălui arborele în sine, împreună cu tot ceea ce este necesar pentru existența unui arbore sensibil și care decurge din existența unui arbore; adică în ea se află începutul şi cauza, purtând în sine, pliat şi absolut ca cauză, tot ceea ce dă efectului său. În felul acesta văd că puterea absolută este chipul, sau tipul fiecărui chip, al tuturor copacilor și al fiecărui copac; nucul rămâne în el nu ca în forța sa limitată de sămânță, ci ca în cauza și creatorul acestei forțe de sămânță... Prin urmare, pomul din tine, Dumnezeul meu, ești tu însuți, Dumnezeul meu, și în tine este adevărul și prototipul ființei sale; la fel și sămânța copacului din tine este adevărul și tipul lui însuși, adică tipul atât al copacului, cât și al sămânței. Tu ești adevărul și prototipul... Tu, Dumnezeule meu, ești puterea absolută și, prin urmare, natura tuturor naturilor.” În același timp, postularea diadei „realitate divină sau ultimă – o realitate substanțială, pasivă, existentă. în propriul său spațiu-timp” excludea posibilitatea gândirii unui fel de realități „ierarhice”: o pereche obiectivă poate fi concepută doar în contextul „binarismului” componentelor „juxtapuse” și aflându-se într-o stare de antagonism intern datorită caracterul limitativ al acestora din urmă.

la postularea unei singure realități – „naturală” – menținând în același timp statutul cosmic general al virtus ca o forță specială, atotpătrunzătoare.(Această împrejurare, în special, a fundamentat discuțiile despre relația dintre știință și religie, știință și misticism, despre natura si orizonturile magicului.) II).stiinta postclasica - „VR” - concept prin care se desemneaza un ansamblu de obiecte de nivelul urmator (in raport cu realitatea subiacente, generatoare de acestea).Aceste obiecte sunt ontologic egale cu realitatea „constantă” care le generează și sunt autonome; în același timp, existența lor este complet condiționată procesul permanent de reproducere a acestora de realitatea generatoare – la finalul acestui proces, obiectele VR dispar.Categoria de „virtualitatea” este introdusă prin opoziția substanțialității și potențialității: un obiect virtual există, deși nu în mod substanțial, ci într-adevăr; și în același timp – nu potențial, VR este esența „evenimentului sub-apariție, a ființei sub-născute” (S.S. Khoruzhy). În literatura filozofică modernă, o abordare bazată pe recunoașterea naturii poliontice a realității și realizarea reconstrucției naturii VR într-un astfel de context a primit denumirea de „virtualistică” (N.A. Nosov, S.S. Khoruzhy). După un punct de vedere comun, conceptul filozofic și psihologic al V.R. este legitimă fundamentarea următoarelor presupuneri teoretice: 1) conceptul de obiect al cercetării științifice trebuie completat cu conceptul de realitate ca mediu pentru existența multor obiecte eterogene și de calitate diferită; 2) V.R. alcătuiesc relația de obiecte eterogene situate la diferite niveluri ierarhice de interacțiune și generare de obiecte - V.R. întotdeauna generată de o realitate inițială (constantă); V.R. se referă la realitatea constantă ca o realitate independentă și autonomă, existentă doar în cadrul temporal al procesului său /V.R. - A.G., D.G., A.I., I.K./ generarea și menținerea existenței sale. Obiectul V.R. mereu relevantă și reală, V.R. capabil să genereze un V.R diferit. Nivelul următor. Pentru a lucra cu conceptul de V.R. este necesară respingerea gândirii mono-ontice (postulând existența unei singure realități) și introducerea unei paradigme poliontice nelimitatoare (recunoașterea pluralității lumilor și realităților intermediare), care să permită construirea unor teorii ale obiectelor în curs de dezvoltare și unice fără a reduce ei la determinism liniar. Totodată, „primarul” V.R. capabil să genereze V.R. nivelul următor, devenind în raport cu acesta o „realitate constantă” – și așa mai departe „la infinit”: restricții asupra numărului de niveluri

Teoretic, nu poate exista o ierarhie a realităților. Limita în acest caz se poate datora doar limitării naturii psihofiziologice a unei persoane ca „punct de convergență al tuturor orizonturilor existențiale” (S.S. Khoruzhy). Problemele V.R. în statutul unei tendințe filosofice conștiente de sine, se constituie în cadrul filosofiei post-nonclasice a anilor 1980-1990 ca o problemă a naturii realității, ca o conștientizare a naturii problematice și a incertitudinii acesteia din urmă. , ca înțelegere atât a posibilului, cât și a imposibilului ca real. Așadar, Baudrillard, operând cu conceptul de „hiperrealitate”, a arătat că acuratețea și perfecțiunea reproducerii tehnice a unui obiect, reprezentarea sa simbolică construiesc un obiect diferit - un simulacru, în care există mai multă realitate decât în ​​„realul real”. „, ceea ce este redundant în detaliu. Simulacrele ca componente ale VR, potrivit lui Baudrillard, sunt prea vizibile, prea sincere, prea apropiate și accesibile. Hiperrealitatea, potrivit lui Baudrillard, absoarbe, absoarbe, desființează realitatea. Teoreticianul social M. Poster, comparând fenomenul V.R. cu efect de „timp real” în domeniul telecomunicațiilor moderne (jocuri, teleconferințe etc.), constată că există o problematizare a realității, valabilitatea, exclusivitatea și evidența convențională a timpului, spațiului și identității „obișnuite” intrebat. Posterul surprinde constituirea unei culturi de simulare cu multiplicitatea ei inerentă de realități. Autostrăzile informaționale și V.R. nu au devenit încă practici culturale generale, dar au un potențial imens de generare a altor identități culturale și modele de subiectivitate – până la crearea unui subiect postmodern. Spre deosebire de subiectul autonom și rațional al modernității, acest subiect este instabil, populativ și difuz. Este generat și există doar într-un mediu interactiv. În modelul postmodern al subiectivității, distincții precum „emițător – destinatar”, „producător – consumator”, „manager – gestionat” își pierd relevanța. Pentru analiza V.R. şi cultura pe care o generează, categoriile moderniste de analiză socio-filozofică se dovedesc a fi insuficiente. Achiziția conceptului de „VR”. statutul filozofic s-a datorat înțelegerii corelației celor trei spații evidente ale existenței umane: lumea imaginabilă, lumea vizibilă și lumea obiectivă (exterioară). În filosofia modernă, în special ultimii 10-15 ani ai secolului XX, V.R. este considerată: a) ca o conceptualizare a unui nivel revoluționar de dezvoltare a tehnologiei și tehnologiilor care permit descoperirea și crearea de noi dimensiuni ale culturii și societății, și

de asemenea, generând simultan noi probleme acute care necesită reflecție critică; b) ca dezvoltare a ideii de pluralitate de lumi ( lumi posibile), incertitudinea și relativitatea primordială a lumii „reale”. III). Un mediu interactiv, conceput tehnic cu ajutorul instrumentelor informatice, pentru generarea și operarea unor obiecte asemănătoare celor reale sau imaginare, pe baza reprezentării lor grafice tridimensionale, simularea lor. proprietăți fizice(volum, mișcare etc.), simularea capacității lor de a influența și a prezenței independente în spațiu. V.R. presupune, de asemenea, crearea prin intermediul unor echipamente informatice speciale (cască specială, costum etc.) a efectului (separat, în afara realității „obișnuite”) al prezenței unei persoane în acest mediu obiect (sens de spațiu, senzații etc. .), însoțită de un sentiment de unitate cu computerul. (Compară „activitatea virtuală” de Bergson, „teatru virtual” de A. Artaud, „abilități virtuale” de A.N. Leontiev. O schimbare semnificativă a conținutului și creșterea sferei de aplicare a conceptului de V.R. a fost realizată de J. Lanier, fondatorul și proprietarul companiei care a stăpânit problema calculatoare personale, care avea capacitatea de a crea o imagine stereoscopică interactivă.) Termenul „virtual” este folosit atât în ​​tehnologia informatică ( memorie virtuala), și în alte domenii: fizica cuantică (particule virtuale), teoria controlului (birou virtual, management virtual), psihologie (abilități virtuale, stări virtuale), etc. „Filozofia lui V.R.” originală. (aceasta este caracteristica sa importantă și fundamentală) a fost propusă inițial nu de filozofi profesioniști, ci de ingineri informatici, Persoane publice, scriitori, jurnaliști. Primele idei ale lui V.R. s-a conturat într-o varietate de discursuri. Conceptul și practica V.R. au contexte destul de diverse de apariție și dezvoltare: în contracultura tinerilor americani, industria computerelor, literatură (science fiction), dezvoltare militară, cercetare spațială, artă și design. Este general acceptat că ideea V.R. ca „cyberspace” – „cyberspace” – a apărut pentru prima dată în celebrul roman-tehno-utopie științifico-fantastic „Neuromancer” de W. Gibson, unde ciberspațiul este descris ca o halucinație colectivă a milioane de oameni, pe care o experimentează simultan în diferite locuri geografice. , conectate prin intermediul unei rețele de calculatoare între ele și cufundate în lumea datelor reprezentate grafic ale oricărui computer. Cu toate acestea, Gibson a văzut romanul său nu ca o predicție a viitorului, ci ca o critică a prezentului. Ki-

Principalele figuri ale școlii de neo-kantianism din Freiburg (Baden) au fost filozofii influenți W. Wildenband și G. Rickert. Wilhelm Windelband (1848 - 1915) a studiat stiinte istorice la Jena, unde a fost influențat de K. Fischer și G. Lotze. În 1870 și-a susținut teza de doctorat despre „Doctrina întâmplării”, iar în 1873 la Leipzig - teza de doctorat despre problema certitudinii cunoașterii. În 1876 a fost profesor la Zurich, iar din 1877 la Universitatea din Freiburg din Breisgau, în Baden. Din 1882 până în 1903 Windelband a fost profesor la Strasbourg, după 1903 a moștenit catedra lui Kuno Fischer din Heidelberg. Principalele lucrări ale lui Windelband: celebra în două volume „Istoria noii filosofii” (1878-1880), unde a realizat primul o interpretare a învățăturilor lui Kant specifice neokantianismului de la Freiburg; „Preludii: (discursuri și articole)” (1883); „Eseuri despre doctrina judecății negative” (1884), „Manual de istorie a filosofiei” (1892), „Istoria și știința naturii” (1894), „Despre sistemul categoriilor” (1900), „Platon” ( 1900), „Despre liberul arbitru” (1904).

Heinrich Rickert (1863-1936) și-a petrecut anii de studenție la Berlinul epocii Bismarck, apoi la Zurich, unde a ascultat prelegerile lui R. Avenarius, și la Strasbourg. În 1888 la Freiburg și-a susținut teza de doctorat „Doctrina definiției” (conducător era W. Windelband), iar în 1882 - teza de doctorat „Subiectul cunoașterii”. Curând a devenit profesor la Universitatea din Freiburg, câștigând faima ca profesor strălucit. Din 1916 a fost profesor la Heidelberg. Principalele lucrări ale lui Rickert: „Limitele formării conceptelor în știința naturii” (1892), „Științe ale naturii și științe ale culturii” 0899), „Despre sistemul de valori” (1912), „Filosofia vieții” (1920). ), „Kant ca filosof al culturii moderne” (1924), „Logica predicatului și problema ontologiei” (1930), „Principalele probleme de metodologie filozofică, ontologie, antropologie” (1934). Windelband și Rickert sunt gânditori ale căror idei diferă în multe feluri; în timp ce părerile fiecăruia dintre ei au evoluat. Deci, Rickert s-a îndepărtat treptat de neo-kantianism. Însă în perioada Freiburg, ca urmare a colaborării dintre Windelband și Rickert, s-a format o poziție de orientare kantiană, care, totuși, se deosebea considerabil de neokantianismul marburgiesc.

Astfel, spre deosebire de marburgeși, care și-au concentrat atenția asupra Criticii rațiunii pure a lui Kant, freiburgezii și-au construit conceptul, concentrându-se în special pe Critica judecății. În același timp, ei au interpretat opera lui Kant nu numai și chiar nu atât ca o lucrare de estetică, ci ca o prezentare holistică și mai reușită a învățăturii lui Kant ca atare decât în ​​alte lucrări. Freiburgers a subliniat că tocmai în această expunere concepția lui Kant a influențat mai ales dezvoltarea ulterioară a filosofiei și literaturii germane. În interpretarea lor despre Kant, Windelband și Rickert, la fel ca Marburgerii, s-au străduit pentru o regândire critică a kantianismului. Windelband a încheiat prefața la prima ediție a Preludiilor cu cuvintele: „A înțelege pe Kant înseamnă a depăși filosofia sa”. Alte trăsătură distinctivă Neokantianismul de la Freiburg, în comparație cu versiunea de la Marburg, este după cum urmează: dacă Marburgerii au construit filozofia pe modelele matematicii și ale științelor matematice ale naturii, atunci Windelband, un student al istoricului Kuno Fischer, era mai orientat către un complex de științifice umanitare. discipline, în primul rând științele ciclului istoric. În consecință, nu conceptele de „logică”, „număr”, ci conceptele de „semnificație” (Gelten), împrumutate de Windelband de la profesorul său Lotze, și „valoare” s-au dovedit a fi esențiale pentru interpretarea de la Freiburg. Neokantianismul de la Freiburg este în mare măsură o doctrină a valorilor; filosofia este tratată ca o doctrină critică a valorilor. Asemenea marburgerilor, neokantienii din Freiburg au adus un omagiu științificismului timpului lor, apreciind foarte mult semnificația filozofică a problemei metodei științifice. Ei nu s-au sfiit să studieze problemele metodologice ale științelor naturale și ale matematicii, deși, după cum se poate observa din lucrările lui Windelband și Rickert, au făcut acest lucru mai ales în scopul de a compara și de a distinge metodele disciplinelor științifice în funcție de tipul cognitiv al anumitor științe.

În discursul său pe tema „Istorie și științe ale naturii”, rostit la 1 mai 1894, la preluarea postului de profesor la Universitatea din Strasbourg, Windelband s-a pronunțat împotriva împărțirii tradiționale a disciplinelor științifice în științe ale naturii și științe ale naturii. spiritul, care se baza pe distincția dintre domeniile lor de studiu. Între timp, este necesară clasificarea științelor în conformitate nu cu subiectul, ci cu metoda specifică fiecărui tip de știință, precum și cu scopurile cognitive specifice ale acestora. Din acest punct de vedere, există, potrivit lui Windelband, două tipuri principale de științe. Primul tip îi include pe cei care caută legi generale și, în consecință, tipul de cunoaștere și metodă care le domină se numește „nomotetic” (fundamental). Al doilea tip include științe care descriu evenimente specifice și unice. Tipul de cunoștințe și metodă din ele este idiografic (adică fixarea individului, special). Distincția făcută, potrivit lui Windelband, nu poate fi identificată cu distincția dintre științele naturii și științele spiritului. Pentru știința naturii, în funcție de domeniul de cercetare și de interes, pot folosi fie o metodă, fie alta: astfel, știința naturii sistematică este „nomotetică”, iar științele istorice ale naturii sunt „idiografice”. Metodele nomotetice și idiografice sunt considerate egale în principiu. Cu toate acestea, Windelband, pronunțându-se împotriva entuziasmului științific pentru căutarea legilor generale și universale, subliniază în special importanța înaltă a descrierii individualizării, fără de care, în special, științele istorice nu ar putea exista: la urma urmei, în istorie, fondatorul școala din Freiburg amintește, toate evenimentele sunt unice, irepetabile; reducerea lor la legi generale aspru și elimină în mod nejustificat specificul evenimentelor istorice.

G. Rickert a căutat să clarifice și să dezvolte în continuare distincțiile metodologice propuse de profesorul său W. Windelband. Rickert s-a îndepărtat și mai mult de precondițiile subiectului pentru clasificarea științelor. Ideea este, a argumentat el, că natura ca subiect separat și special pentru științe, ca „gardian” al anumitor legi generale, nu există – așa cum nu există „subiect al istoriei” în mod obiectiv special. (Apropo, Rickert a refuzat termenul de „științe ale spiritului” din cauza asociațiilor cu conceptul hegelian al spiritului, preferând conceptul de „științe ale culturii”) Ambele metode, așadar, nu au o determinare pur obiectivă, ci sunt determinate de întorsătura interesului de cercetare al oamenilor într-un caz, generalul, repetitiv, iar în celălalt, interesul individual și unic.

Într-un număr de lucrări, G. Rickert încearcă să ofere o bază epistemologică și viziune asupra lumii pentru aceste considerații metodologice. El construiește o teorie a cunoașterii, ale cărei elemente principale sunt următoarele idei: 1) infirmarea oricărei concept posibil reflecții (argumente: cunoașterea nu reflectă niciodată și nu poate reflecta, adică reproduce exact realitatea infinită, inepuizabilă; cunoașterea este întotdeauna grosieră, simplificare, abstractizare, schematizare); 2) aprobarea principiului selecției expediente, căruia îi este supusă cunoașterea (argumente: după interese, scopuri, întorsături de atenție, realitatea este „disecată”, modificată, formalizată); 3) reducerea esenței cunoașterii la gândire, întrucât este adevărată; 4) negarea faptului că psihologia poate deveni o disciplină care permite rezolvarea problemelor teoriei cunoașterii (ca și Marburgerilor, Rickert este un susținător al antipsihologismului, un critic al psihologismului); 5) construirea conceptului de subiect al cunoașterii ca „cerințe”, „ar trebui”, în plus, „trebuie transcendentă”, i.e. independent de orice existență; 6) presupunerea că atunci când vorbim despre adevăr trebuie să ne referim la „sens” (Bedeutung); acesta din urmă nu este nici un act de gândire, nici ființă psihică în general; 7) transformarea teoriei cunoașterii într-o știință a valorilor teoretice, a semnificațiilor, a ceea ce există nu în realitate, ci doar logic, și în această calitate „precedă toate științele, materialul lor real existent sau recunoscut”.

Deci teoria cunoașterii a lui Rickert se dezvoltă în doctrina valorilor. Sfera teoreticului este opusă realului și este înțeleasă „ca lumea valorilor teoretice”. În consecință, Rickert interpretează teoria cunoașterii ca o „critică a rațiunii”, adică. o știință care nu se ocupă de ființă, ci pune problema sensului, nu se adresează realității, ci valorilor. Conceptul lui Rickert se bazează, așadar, nu numai pe distincție, ci și pe opoziția de valori și ființă care există. Există două tărâmuri – realitatea și lumea valorilor, care nu are statutul de existență reală, deși nu este mai puțin obligatorie, semnificativă pentru o persoană decât lumea. existenţă. Potrivit lui Rickert, problema confruntării și unității celor două „lumi” din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre constituie o problemă și o ghicitoare fundamentală pentru filosofie, pentru toată cultura. Să luăm în considerare mai detaliat problema diferenței dintre „știința naturii” și „științele culturii”, așa cum o pune și o rezolvă Rickert. În primul rând, filosoful definește conceptul de „natura” în modul kantian: nu înseamnă lumea corporală sau fizică; adică „conceptul logic al naturii”, adică fiinţa lucrurilor, în măsura în care este determinată de legi generale. În consecință, subiectul științelor culturii, conceptul de „istorie” este „conceptul unei existențe unice în toate trăsăturile și individualitatea ei, care formează opusul conceptului de lege generală”. Astfel „opoziţia materială” a naturii şi culturii se exprimă prin „opoziţia formală” a ştiinţei naturale şi a metodelor istorice.

Produsele naturii sunt cele care cresc liber din pământ. Natura însăși există în afara relației cu valorile. „Părți valoroase ale realității” Rickert numește bunuri - pentru a le distinge de valorile în sensul propriu, care nu reprezintă realitatea (naturală). Valorile, potrivit lui Rickert, nu se poate spune că există sau nu există, ci doar că ele înseamnă sau nu au nicio semnificație. Cultura este definită de Rickert ca „un set de obiecte asociate cu valori universal valabile” și prețuită de dragul acestor valori. În corelație cu valorile, specificul metodei științelor culturii este mai profund înțeles. S-a spus deja că Rickert consideră metoda lor „individualizantă”: științele culturii, ca științe istorice, „vreau să expună realitatea, care nu este niciodată generală, ci întotdeauna individuală, din punctul de vedere al individualității sale...” Prin urmare, numai disciplinele istorice sunt științe ale realității autentice, în timp ce știința naturii generalizează întotdeauna și, prin urmare, aspre și denaturează fenomenele unic individuale ale lumii reale.

Cu toate acestea, Rickert face aici clarificări importante. Istoria ca știință nu abordează fiecare fapt sau eveniment individual. „Din masa nemărginită de obiecte individuale, adică eterogene, istoricul își oprește mai întâi atenția doar asupra celor care, în caracteristicile lor individuale, fie întruchipează ele însele valorile culturale, fie se află într-o relație cu ele.” Desigur, acest lucru ridică problema obiectivității istoricului. Rickert nu crede că soluția sa este posibilă datorită anumitor apeluri teoretice și cerințe metodologice. În același timp, se poate spera să depășească subiectivismul în cercetarea istorică, în „formarea istorică a conceptelor”, dacă se face distincția între: 1) evaluare subiectivă (exprimarea laudei sau blamării) și 2) atribuirea unor valori, sau procesul obiectiv. de a descoperi în istoria însăși în general semnificativă sau a pretinde a fi valabilitate generală a valorilor. Deci, în istorie ca știință, se practică și rezumarea sub concepte generale. Totuși, spre deosebire de știința naturii, în disciplinele istorice este nu numai posibil, ci și necesar să nu se piardă – în cazul generalizărilor, „referirea la valori” – individualitatea unică a faptelor, evenimentelor și faptelor istorice.

Pentru Rickert, semnificația valorilor, relația individului cu valorile, sunt cele mai înalte manifestări ale libertății persoanei umane. La urma urmei, împreună cu lumea realului, lumea ființei, o persoană creează în mod liber și creativ lumea corectă, semnificativă. Confirmarea sensului, sensul valorilor etice devine „personalitatea însăși, în toată complexitatea coeziunii sale sociale, valoarea, în virtutea căreia devine o binecuvântare, este libertatea în societate sau autonomia socială”. Efortul individului pentru libertate, pentru autonomie socială este etern și infinit. Și deși „în mod continuu apar noi combinații”, libertatea socială rămâne incompletă și imperfectă.

Introducere.

Cu ajutorul termenului de „neohegelianism”, istoricii filozofiei unesc pur condiționat curentele ideologice și filosofice eterogene din a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, comunitatea dintre care a constat fie în dorința de a reînvia influența Filosofia lui Hegel, inlocuita de pozitivism, sau in intentia – printr-o asimilare critica si revizuire a filozofiei lui Hegel.filozofie – de a crea versiuni noi, mai moderne si mai viabile ale idealismului absolut.

În aceasta, adică în sens larg, neohegelianismul include: 1) „idealismul absolut”, reprezentat în Anglia de astfel de filozofi precum J. D. Sterling (1820-1909), E. Caird (1835-1908), T.-H. Grim (1836-1882); ceva mai târziu au fost F. Bradley (1846-1924), B. Bosanquet (1848-1923), J. McTaggart (1866-1925); neohegelianismul american, reprezentat de W. Harris (1835-1909), J. Royce (1855-1916); 2) Neohegelianismul german, care s-a dezvoltat mai întâi din neokantianism (reprezentanți - A. Liebert, I. Kohn, J. Ebbinghaus), hegelianii propriu-zis R. Kroner (1884-1974), G. Glockner (1896-), G. Lasson (1862- 1932); 3) Neohegelianismul italian, dintre care cele mai proeminente figuri sunt B. Croce (1866-1952), G. Gentile (1875-1944); 4) hegelianismul apologetic și studiul critic al lui Hegel în secolul XX: la începutul secolului, între primul și al doilea război mondial, după cel de-al doilea război mondial - și până în vremea noastră. Acestea sunt studiile lui Hegel în Germania, Franța, SUA, Rusia și alte țări. Reprezentanți ai neohegelianismului francez - Jean Val (1888-1974), Alexander Kozhev (1902-1968), Jean Hippolyte (1907-1968). În Rusia, cel mai proeminent adept și interpret al lui Hegel a fost Ivan Ilyin (el va fi discutat în secțiunea despre filosofia rusă).

În acest capitol, subiectul unei scurte considerații va fi idealismul absolut, hegelianismul german și italian de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul primei jumătăți a secolului al XX-lea.

Hegelianismul în Anglia.

Neohegelianismul englez este reprezentat de susținătorii așa-zisului idealism absolut. Cu toate acestea, trebuie remarcat că luarea în considerare a idealismului absolut în capitolul despre neohegelianism nu înseamnă identificarea acestor două concepte. Problemele lucrărilor filozofice ale reprezentanților idealismului absolut nu se reduc în niciun caz la interpretarea filosofiei lui Hegel. Este cu atât mai greșit să-i considerăm pe adepții idealismului absolut, despre care vom discuta mai jos, drept hegeliani ortodocși. Totuși, nu se poate nega că idealismul absolut a fost cel care a inițiat apariția unor noi interpretări ale învățăturilor lui Hegel în filosofia europeană și (în acest sens) a contribuit la nașterea unei tendințe care se numește în mod obișnuit neohegelianism.

Idealismul absolut însuși a apărut la mijlocul anilor 1960. în primul rând datorită lucrării lui J. H. Sterling „Secretul lui Hegel” (1865). A fost o lucrare filozofică și poetică care conținea o critică hotărâtă a metafizicii lui Hegel sub steagul unei întoarceri la viață, la „concret”, la realitate, din sălbăticia conceptelor abstracte abstracte. Spre deosebire de astfel de atacuri, Sterling a susținut că „secretul lui Hegel”, principalul lucru în filosofia hegeliană, este doctrina concretității conceptului, care, la rândul său, are ca fundament ideea de absolut și își păstrează. semnificație durabilă.

În salvarea și actualizarea conceptului de absolut, a principiului idealismului absolut - dacă este necesar, apoi cu prețul unei critici ascuțite a anumitor prevederi ale filozofiei lui Hegel - neohegelienii secolului trecut și-au văzut principala misiune. Ei au înțeles că restaurarea celui mai valoros lucru din sistemul hegelian este imposibilă fără o critică temeinică a acestuia. Aici, deși au rămas în general adepți ai lui Hegel, ei au experimentat și influența principiului critic al filozofiei lui Kant. Nu întâmplător Sterling a tradus în engleză și a comentat Critica rațiunii pure a lui Kant (Texbook of Kant, 1881), adăugând la aceasta și biografia marelui filozof german. Nu numai aspirațiile critice, ci și observațiile despre soarta școlii hegeliene în dezintegrare au împins pentru ideea transformării, o nouă interpretare a filozofiei lui Hegel. Oferind o privire de ansamblu asupra acestei mișcări în cartea sa „Hegel” (și, apropo, observând că „în afara Germaniei, hegelianismul a fost asimilat cel mai cu zel și pe deplin de către un cerc restrâns, dar foarte educat de „slavofili” și „occidentalizatori” din Moscova în anii treizeci și patruzeci" ai secolului al XIX-lea. ), E. Caird a scris: "Incapacitatea hegelianismului de a da satisfacție integrală și durabilă unui sentiment religios viu, pe de o parte, și nevoilor voinței practice, pe de altă parte. , mai bine decât orice raționament arată limitele reale ale acestei filozofii și respinge pretențiile ei de a fi adevărul perfect, revelația completă și finală a spiritului absolut. Nimeni nu o recunoaște ca atare în prezent; ca sistem atotcuprinzător, hegelianismul nu există mai mult în prezent; dar lucrul pozitiv pe care această filozofie l-a introdus în conștiința generală a rămas și va rămâne pentru totdeauna: ideea unui proces universal și a dezvoltării ca legătură generală, atotpătrunzătoare a unor fenomene particulare.” Altele susținătorii idealismului absolut au vorbit și despre necesitatea de a oferi „satisfacție unui sentiment religios viu” și „nevoile voinței practice”. Sterling a văzut în restaurarea prin mijloace filozofice a credinței în Dumnezeu, conceptele de nemurire a sufletului și liberul arbitru, în afirmarea religiei creștine ca religie a revelației, principalul lucru pe care Kant și Hegel l-au realizat, care a fost lor. misiune istorică. În ceea ce privește ideea hegeliană a dezvoltării, Sterling și Bradley au fost mai puțin categoric și mai contradictori decât Caird. Pe de o parte, ei au acceptat în general ideea dezvoltării, metoda dialecticii. Pe de altă parte, au acceptat cu aprobare ideea centrală a filozofiei hegeliene a naturii, conform căreia natura însăși ar fi o sferă a haosului, inerției, întâmplării, arbitrarului, dacă nu ar fi Conceptul care a domnit asupra ei. , introducerea dezvoltării, ordinii, integrităţii, consistenţei în natură din exterior.procese multidirecţionale. Neo-hegelienii, bazându-se pe unele dintre afirmațiile lui Hegel, credeau și ei că conceptul de dezvoltare este inaplicabil interpretării Absolutului. Căci Absolutul, subliniau ei, este exact ceea ce provoacă schimbări, dezvoltare, dar care el însuși, ca simbol al eternității, nu este supus mișcării și nu poate fi interpretat deloc prin analogie cu procesele spațio-temporale schimbătoare ale lumii materiale. Absolutul, în plus, întruchipează spiritualul non-individual. Iar un astfel de concept al spiritului, prezice Bradley, va interesa constant oamenii; cu toate atacurile asupra absolutului spiritual, umanitatea va păstra și va reînvia conceptul, conceptul de Absolut ca un superbînceput spiritual. Realitatea din afara spiritului nu există. Iar „cea mai reală” nu este lumea naturii, ci spiritul, înțeles ca un absolut. A reprezenta lumea ca un „întreg concret” este sarcina filosofiei. Pentru idealismul absolut, aceasta însemna: tot ceea ce există în lume ar trebui interpretat ca fiind condiționat de spirit, legat de acesta, adică. ca „entitate spirituală”.

Idealismul absolut tratează dialectica în deplină concordanță cu aceasta. Neohegelienii englezi și americani au căutat să reziste atacurilor asupra dialecticii, care în ultima treime a secolului al XIX-lea. a devenit mai frecventă în legătură cu dezvoltarea intensivă a logicii formale şi cu îmbogăţirea ei cu logica matematică. La rândul lor, T. Green, F. Bradley, B. Bosanquet (de altfel, experți în logică și autori ai unor lucrări speciale logice și logico-epistemologice) au atacat acele interpretări conform cărora logica formală actualizată devine sau poate deveni singura teoria stiintifica a cunoasterii. Susținătorii idealismului absolut, fără a nega valoarea (limitată) a analizei logice formale, au insistat că epistemologia ar trebui să investigheze cunoașterea ca un proces semnificativ care este direct legat de realitate. Și de aceea nu se poate elibera de dialectică, de gândirea dialectică, reducând întreaga chestiune la o analiză logică formală.

Între timp, înțelegerea dialecticii în lucrările lui Bradley, McTaggart și Bosanquet s-a abătut destul de semnificativ de la ceea ce în istoria filozofiei a fost de obicei trecut drept „cu adevărat hegelian”. Spre deosebire de conceptul larg răspândit (mai ales în marxism), conform căruia principalul lucru pentru Hegel este principiul agravării contradicției, lupta contrariilor, reprezentanții idealismului absolut au subliniat unitatea, reconcilierea contrariilor în cadrul întregului. Ei au subliniat în mod rezonabil că o lectură atentă a întregului Hegel, atenția la toate verigile sistemului său integral (și nu numai la pasajele din secțiunea despre esența Științei logicii) confirmă principiul lor de conștiință integrală, care este o expresie a esenței dialecticii.

În lucrarea lui F. Bradley „Appearance and Reality” (1893), cercetătorii văd adesea una dintre primele variante ale dialecticii negative sau negative. "Dacă criteriul existenței este consistența, atunci realitatea însăși trebuie înțeleasă ca ceva consistent în esență. De aici urmează conceptul de dialectică negativă; dezvăluirea inconsecvenței unui concept este dovada imaginarului său, invalidității."

O altă schimbare semnificativă în interpretarea moștenirii hegeliane a fost încercarea de a depăși faptul că mulți filozofi din a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Hegel a fost învinuit pentru primatul universalului asupra individului. Filosoful american Josiah Royce, în cartea sa The World and the Individual (1899-1900), a exprimat poate cel mai clar această tendință. Adevărat, atitudinea sa față de tendința universalistă a filozofiei lui Hegel a fost ambivalentă: sensul „gândirii universale” a fost recunoscut în principiu, deoarece a condus la ideea lui Dumnezeu, dacă nu era această idee în sine. Dar, în același timp, Reuss s-a pronunțat împotriva disprețului filozofico-metafizic și socio-filosofic al lui Hegel față de individ.

Și dacă Bradley era mai înclinat să-l urmeze aici pe Hegel, atunci Royce s-a hotărât la o revizuire serioasă a universalismului hegelian pe calea unui nou „individualism”, un fel de personalism, pentru că el credea (și nu fără motiv) că ideile deja hegeliene despre libertatea, drepturile individului în lumea socială, despre armonia Unului și a Multilor, despre polifonia internă a Absolutului, așa cum spune, împing spre critica universalismului hipertrofiat. Royce nu a fost singurul susținător al acestei abordări. „... Această tendință s-a manifestat în personalismul moderat al lui Bosanquet și „personalismul radical” al lui McTaggart, care a încercat să îmbine doctrina hegeliană a absolutului cu afirmarea valorii metafizice a individului”.

Rezolvarea de către reprezentanții idealismului absolut a întrebărilor socio-filozofice despre relația dintre individ și public își are rădăcinile în problemele metafizice generale ale individului și generalului, ale individului și absolutului, analizate într-o serie de lucrări ale filozofilor acest trend. Pozițiile lor sunt relativ unificate în sensul că toate pun absolutul, divinul în prim plan. Totuși, atât în ​​definirea metafizică a semnificației individului în fața generalului, absolut, cât și în analiza socio-filozofică a libertății individului în societate, se relevă o diferență notabilă de abordări. Astfel, Bradley a subliniat mai ales puterea incontestabilă a absolutului, în fața căreia individul, personalul se transformă într-o doar o aparență. Royce în lucrarea sa „The World and the Individual”, apărând totodată, după Hegel și Bradley, primatul absolutului, a căutat în același timp să demonstreze că absolutul însuși prescrie fiecărei ființe, realului, să dobândească un individ unic. natură. Bosanquet în cartea sa „Valoarea și soarta individului” (1913) îmbină o analiză metafizică a relației dintre absolut și individ cu eticul și socio-filozofic. Din punctul său de vedere, valoarea individului depinde de cât de profund o persoană, ca individ, este conștientă de limitările ființei sale finite și, din această cauză, se va putea repezi în sfera infinită a absolutului, unde, în ciuda caracterului finit al naturii sale, individul se poate alătura infinitului. Ca și în cazul lui Hegel, calea de a se îndrepta către acest scop superior este stăpânirea „tipurilor superioare de experiență” - statală și religioasă, în cadrul cărora este posibil să se familiarizeze cu ideea „integrității infinite” a statului și zeitate.

T.X. Green în „Prelegerile sale despre principiile angajamentului politic” (1879 - 1880) a încercat să găsească temeiuri pentru a combina drepturile și libertățile democratice ale individului cu puterea efectivă, inclusiv coercitivă a statului. Cu toate acestea, Green a considerat condiția întăririi puterii statului pentru a-l transforma într-un instrument care să asigure nu numai prosperitatea, securitatea, conservarea proprietății cetățenilor, ci și îmbunătățirea personală a acestora. Bosanquet, apărând de asemenea (de exemplu, în cartea „Teoria filosofică a statului”, 1899) principiul eficacității statului în asigurarea bunăstării crescânde a cetățenilor săi, ridică brusc problema „acțiunilor negative ale statul” - despre măsuri violente împotriva indivizilor și grupurilor sociale. Este imposibil să faci fără ele. A spera la eliminarea completă a violenței de stat înseamnă a ceda iluziilor. Singura modalitate de a alina soarta cetățenilor este aceea de a căuta și asigura echilibrul optim pentru fiecare etapă a istoriei între inevitabilele „acțiuni negative” și rezultatele pozitive ale activităților statului – astfel încât beneficiile dobândite (exprimate în cele din urmă în eliberarea și autorealizarea individului) ar depăși pe scara rațiunii sociale daune de la violența de statși constrângere.

Un istoric și gânditor remarcabil din prima jumătate a secolului al XX-lea. R. J. Collingwood (dacă avem în vedere integritatea operei sale) nu poate fi atribuit fără ambiguitate nici neohegelianismului ca atare, nici idealismului absolut. Cu toate acestea, este destul de legitim să luăm în considerare unele dintre ideile sale importante în legătură cu aceste două direcții.

Intrat în 1910. la Universitatea Oxford, Collingwood s-a familiarizat cu ideile școlii lui T. X. Green, la reprezentanții căreia i-a inclus și pe Bradley, Bosanquet, Wallace. „Adevărata putere a acestei mișcări”, a scris Collingwood în Autobiografia sa, „a fost în afara Oxfordului. „Școala Marilor” nu era un centru de pregătire a oamenilor de știință și filozofi profesioniști; a fost mai degrabă un loc de educație civică pentru viitorii conducători ai bisericii, avocați, membri ai parlamentului... Ei și-au văzut sarcina în a da filozofiei o semnificație reală, practică... Filosofia școlii verzi... a pătruns și a fertilizat fiecare aspect. a vieții noastre sociale din aproximativ 1880 până în 1910”.

Interesele tânărului Collingwood au inclus în primul rând istoria antică. A luat parte la săpăturile flotei romane din Marea Britanie. În același timp, Collingwood nu s-a limitat la lucrări pur empirice asupra materialului istoric. S-a gândit mult la metodologia și tipologia istoriei. Abordarea istoricului metodologic a fost ulterior întruchipată în cărțile sale Roman Britain (1923) și The Archaeology of Roman Britain (1930).

Collingwood a fost, de asemenea, interesat din timp de filosofia istoriei. Asimilarea critică a ideilor lui Kant, Hegel, Croce a venit în prim-plan. În ceea ce privește filosofia idealismului absolut, Collingwood a tratat-o ​​critic. Totuși, analizând atacurile compatrioților cu minte pozitivistă împotriva „metafizicienilor” (în special, polemica neo-realiştilor împotriva lui Green și Bradley), Collingwood a luat treptat partea antipozitiviștilor și el însuși a intrat într-o discuție cu neo-ul. - realiștii. Adevărat, Collingwood a apreciat foarte mult munca fondatorilor tendinței realiste S. Alexander și A.N. Whitehead - în primul rând pentru faptul că și-au împrumutat ideile cele mai interesante de la Kant și Hegel, dându-le doar o „cochilie realistă”.

Activitatea filozofică actuală a lui Collingwood este concentrată pe problemele filosofiei istoriei, precum și pe metoda filosofică, istoria filosofiei și filosofia socială. Principalele sale lucrări filozofice sunt Eseuri despre metoda filozofică (1933), Fundamentele artei (1938), Eseu despre metafizică (1940), Noul Leviathan (1942), Ideea istoriei (1946). „Autobiografia” (1939) a lui Collingwood este foarte valoroasă.

Filosofia istoriei a lui Collingwood vizează „o luptă continuă împotriva concepției pozitiviste, sau mai exact pseudo-conceptul de istorie ca studiu al evenimentelor succesive în timp care s-au petrecut într-un trecut mort, evenimente care sunt cunoscute în același mod ca și cele naturale. un om de știință cunoaște evenimentele din lumea naturală”. Collingwood vede și motivul răspândirii „bolii contagioase” a pozitivismului în rândul istoricilor în confuzia eronată a proceselor naturale și istorice. În separarea și chiar opoziția lor (și, în consecință, în izolarea reciprocă a științei naturale și a istoriei ca știință), Collingwood urmează calea străbătută de Hegel, care, potrivit lui Collingwood, are perfectă dreptate, „făcând o distincție între non-ul. -procesele istorice ale naturii și procesele istorice viata umana". Exprimând o mulțime de critici serioase la adresa filozofiei hegeliene, Collingwood apără adesea tocmai acele idei idealiste ale lui Hegel cărora Marx și alți materialiști s-au opus. Astfel, în filosofia hegeliană a istoriei, Collingwood susține în esență și dezvoltă în continuare teza: „toată istoria reprezintă istoria gândirii.” „Istoriografia secolului al XIX-lea nu a lasat deoparte convingerea lui Hegel despre spiritualitatea istoriei (asta ar însemna renunțarea la istoria însăși), ci și-a propus mai degrabă sarcina de a crea o istorie a spiritului concret, atrăgând atenția. la acele elemente ale acesteia pe care Hegel le-a neglijat în „istoria filozofiei” schițată și unindu-le într-un singur întreg solid.” Potrivit lui Collingwood, Marx s-a întors la înțelegerea naturalistă a istoriei, neglijând faptul că „Hegel a rupt cu naturalismul istoric. al secolului al XVIII-lea...”. Dar Marx era „excepțional de puternic” în acele zone în care Hegel era slab – în istoria economică, care, datorită marxismului, a cunoscut o puternică mișcare înainte.

Collingwood a acordat o atenție deosebită problemelor socio-filosofice. În aceasta el a urmat și ideile de idealism absolut discutate mai devreme.

Reflecțiile socio-filosofice ale lui Collingwood sunt deosebit de interesante pentru că a încercat să apere ideile democratice în condițiile crizei tot mai mari din anii 20-30 ai secolului XX, iar apoi declanșarea celui de-al Doilea Război Mondial. Filosoful a criticat aspru inconsecvența și inconsecvența politicilor statelor europene și ale Statelor Unite în fața fascismului în ascensiune. În Noul Leviathan, Collingwood și-a folosit cercetările asupra situației istorice din Europa și din lume pentru a dezvolta un concept centrat pe conceptele de civilizație și barbarie. „În cele din urmă, antiteza civilizației și barbariei este una dintre laturile antitezei centrale a lui Collingwood dintre rațiune și iraționalitate, spiritual și vital, uman și natural, libertatea de autodeterminare și ascultare oarbă. „A fi civilizat înseamnă a trăi, atâta timp cât pe cât posibil, dialectic, adică. într-un efort constant de a transforma fiecare caz de dezacord într-un acord. Grad cunoscut constrângerea este inevitabil în viața umană, dar a fi civilizat înseamnă a reduce utilizarea forței și, cu cât suntem mai civilizați, cu atât este mai mare această reducere" 18. În filosofia sa politică, Collingwood s-a opus cultului hegelian al statului și a acționat ca un continuator al tradiției clasice a liberalismului burghez din Anglia”.

Așadar, neohegelianismul din țările anglo-saxone și-a făcut drum, deși atmosfera filozofică de aici a fost în mod tradițional nefavorabilă dezvoltării, deși critică, a conceptului de plan metafizic larg, care era filosofia lui Hegel. Dar chiar și pe pământul natal al hegelianismului, în Germania, soarta mișcării neohegeliene nu a fost mai puțin dramatică.

neohegelianismul german.

Impulsul dezvoltării neo-hegelianismului în Germania a fost dat de neînțelegerile din interiorul mișcării neo-kantiene, iar apoi de pierderea influenței sale de odinioară. În aceste condiții, unii foști neokantieni (A. Libert, I. Kohn, J. Ebbinghaus) au văzut o cale de ieșire în sinteza realizărilor filosofice ale lui Kant și Hegel. W. Windelband, șeful școlii de neo-kantianism de la Freiburg, în cartea sa „Preludii” (1883) a fost nevoit să admită că generația tânără se confruntă cu o „foame metafizică” și se așteaptă să o satisfacă apelând la Hegel. Unul dintre cei mai semnificativi reprezentanți ai neohegelianismului din Germania, G. Lasson, spunea în 1916 că „Hegelianismul este kantianismul, care a căpătat o formă completă și completă”.

Stimulul pentru reînnoirea hegelianismului a fost dat și mai devreme de filosofia vieții. W. Dilthey a fost printre primii care în secolul XX. a trezit interesul cercetătorilor și al publicului cititor pentru cele mai vechi scrieri ale lui Hegel, care, datorită incompletității lor, au rămas nepublicate. Pe baza acestor manuscrise, cartea lui Dilthey Istoria tânărului Hegel (1905), care a devenit foarte populară, a contribuit la prima lor publicare în 1907. A fost realizată de G. Zero2. Estimările rolului jucat de cartea lui Dilthey sunt contradictorii. a fost aspru criticat ca o încercare nejustificată de a transforma raționalistul Hegel într-un iraționalist. Autorii occidentali l-au criticat și pe Dilthey pentru că dă o interpretare unilaterală a textelor tânărului Hegel, transformându-l într-un susținător al iraționalismului și al „politeismului mistic”.23 Între timp. , rolul operei lui Dilthey în istoria studiilor hegeliene este exclusiv G. Glockner credea că neohegelianismul secolului 20 a început cu această carte.Dilthey merită cu adevărat un mare merit: el a contribuit la o schimbare radicală a imaginii lui Hegel ca un filosof, a atras atenția asupra procesului dramatic de apariție și formare a ideilor hegeliene.Conceptul lui Dilthey a influențat studiul învățăturilor lui Hegel în scrieri ale unor neohegelieni precum Glockner, Kroner, Hearing și apoi reprezentanți ai ramurii franceze a neo. -Tendință hegeliană.

Nemulțumiți de starea publicării corpusului lucrărilor lui Hegel, G. Glockner și G. Lasson s-au apucat să le republiceze. G. Glockner a decis să retipărească Collected Works of Hegel, publicată în 1832-1845. în 19 volume. El a lansat volume într-o ordine diferită și le-a completat cu prima ediție a Enciclopediei. Drept urmare, ediția Glockner conține 26 de volume. Din 1905, G. Lasson a întreprins o nouă ediție critică a lucrărilor lui Hegel. Din 1931 I. Hofmeister s-a angajat în publicație. Multă vreme (până după război, editura Felix Miner a început să publice noile lucrări fundamentale complete ale lui Hegel), publicațiile lui Glockner și Lasson au servit drept surse principale pentru lucrările de cercetare academică asupra filozofiei lui Hegel. Glockner a oferit o serie de volume ale lui Hegel cu prefețele sale detaliate, oferind o interpretare specială

Această școală și-a luat numele de la numele ținutului Baden, pe care se află Universitatea Freiburg. De ceva timp, principalii reprezentanți ai acestei direcții au predat și au fost implicați în activități științifice - șeful școlii Wilhelm Windelband (din 1877 până în 1882) și adeptul său Heinrich Rickert(din 1891 până în 1915). Școala din Baden a fost transcendental-psihologic direcția neo-kantianismului, așa că s-a concentrat asupra psihologic interpretarea filozofiei lui Kant, afirmând prioritatea rațiunii practice și fundamentarea naturii transcendentale a valorilor. Toate ideile caracteristice acestei tendințe au fost deja prezentate în opinia lui Windelband, dar și-au primit dezvoltarea sistematică în lucrările lui Rickert.

Conceptul central al filosofiei Baden a fost conceptul „valori”. Potrivit lui Windelband și Rickert, valoarea este un fel de principiu al ființei, al cunoașterii și al activității umane, care are un caracter absolut, transcendental (de exemplu, adevăr, frumusețe, bunătate). Badenii credeau că greșeala modalităților anterioare de filosofare - atât obiectivismul, cât și subiectivismul - era că în ele valorile care dau sens vieții umane și leagă subiectul cu lumea nu erau deloc luate în considerare, iar lumea era considerată exclusiv ca o realitate. Cu toate acestea, filozofia nu poate fi mulțumit doar cu realitatea obiectivă, ea urmărește privind căutarea unității omului și a lumii, care în viziunea badenienilor s-a dovedit a fi posibilă doar ca unitate de realitate și valoare. Sarcina filozofiei este de a găsi un singur principiu al ființei, a cărui semnificație și esență se dezvăluie în sistemul de valori, precum și căutarea relației reciproce a ambelor părți ale lumii, stabilirea legături dintre valoare și realitate. Din aceste poziții, toate problemele filozofice, după cum a insistat Rickert, sunt axiologice.

Reflectând la problema relației dintre valori și realitate, reprezentanții școlii din Baden au constatat că atunci când sunt combinate cu realitatea, valorile acționează ca diverse beneficii și condiția pentru aceasta. conexiunea se dovedește formă specială fiind de valori – lor semnificaţie.ÎN valorile din lume se manifestă sub forma unui obiectiv "sens" care devine de fapt obiectul căutării filozofice a Badenilor. Pentru a-l găsi filozofii au propus să se îndrepte spre studiul actului psihologic estimări,în urma căreia realitatea trăită de o persoană este înzestrată cu valoare şi se transformă astfel în beneficii. Analiza lor a arătat că sensul depășește existența mentală a subiectului și este o denumire de valoare pură. Adică, în înțelegerea Badenilor, sensul, în contrast cu valoarea, s-a dovedit a fi asociat cu un act mental real - o judecată, deși nu a coincis cu aceasta. În același timp, nu a fost nici ființă, nici valoare, ci a acționat ascuns în actul de a trăi subiectul. valoare valoare, adică sensul a căpătat rolul unui fel de mediator între fiinţă şi valori, formând un separat „tărâmul sensului”

Reprezentanții școlii din Baden au început să încerce să fundamenteze teoretic existența valorii în realitate. Ei s-au confruntat cu sarcina de a rezolva problema combinării lumii imanente (realitatea) cu valorile transcendentale. După analiză, badenii au ajuns la concluzia că subiectului în cunoaștere i se dă întotdeauna doar un obiect imanent, dar posibilitatea trecerii transcendentului în imanent mai trebuia să fie fundamentată. Rickert a propus două metode pentru realizarea acestei sarcini. Prima cale, ca punct de plecare, a presupus un act de judecată și a condus la obiectul cunoașterii ca obligație transcendentală. Legătura transcendentului cu imanentul s-a realizat prin demonstrarea caracterului obiectiv al obligației, sub forma unor „reguli și norme transcendentale care necesită recunoaștere”, în care valoarea se exprima. În același timp, obligația și valoarea nu au rămas identice una cu cealaltă. O altă cale a presupus ca punct de plecare o judecată adevărată, care era o valoare atemporală, ideală, care are un sens obiectiv, transcendental. În același timp, valoarea pură a rămas încă separată de cunoașterea reală.

Următorul pas este încercarea de a depăși abisul care separă ființa imanentă și transcendentă cu ajutorul „saltului irațional”. Astfel, în esență, problema îmbinării imanentului și transcendentului, realității și valorii de către reprezentanții școlii din Baden a rămas nerezolvată din punct de vedere epistemologic. Ei au oferit religiei posibilitatea de a rezolva cel puțin parțial această problemă. Dualismul persistent a fost interpretat de badenieni ca o condiție necesară pentru activitatea umană, al cărei scop era văzut ca întruchiparea valorilor.

Cu toate acestea, în lucrările ulterioare ale lui Rickert, valorile au fost înzestrate cu un statut ontologic de ființă, ceea ce i-a oferit filozofului posibilitatea de a aborda o problemă nerezolvată anterior într-un mod nou. Rickert a evidențiat trei niveluri ale ființei lumii: 1) lumea percepută senzual cu subniveluri fizice și mentale - lumea obiectivă; 2) „lumea inteligibilă” - lumea obiectivă a valorilor și a formațiunilor semantice, 3) sfera subiectivității neobiective, în ale căror acte libere coincid valoarea și ființa. El credea că nivelul subiectiv al ființei poate fi înțeles doar de credința religioasă. Realizarea dorită a unității imanentului și transcendentului în structura propusă de el, s-a referit la lumea „inteligibilă”.

După ce au definit filozofia drept „doctrina valorilor universal valabile”, atât Windelband, cât și Rickert au considerat că pentru a descoperi diversitatea valorilor, ar trebui să apelăm la stiinta istorica.În istorie, din punctul lor de vedere, are loc realizarea și întruchiparea valorilor. Reprezentanții școlii din Baden au acordat o importanță deosebită problemei metodei specifice științelor istorice, care, potrivit lui Windelband, sunt „organul filosofiei”. Definind acest specific, filozofii au demonstrat că metoda transcendentala are ca scop identificarea semnificației diferitelor valori în diferite perioade ale istoriei în diverse sfere ale vieții umane. Rickert a evidențiat șase astfel de sfere. Acest arta, etica, erotica,știința,panteism(misticism) și teism. Fiecare dintre ele are propriul său sistem de valori: - frumuseţe,moralitate, fericire, adevăr, impersonalsfințenie și sfințenie personală. Toate fenomenele individuale din domeniul experienței, corelate cu aceste sisteme de valori, se formează sfera culturii. Ca trăsătură necesară a cunoștințelor istorice și culturale, a fost subliniată referirea la valori, adică înțelegerea sensului unei acțiuni efectuate de o persoană în diverse sfere ale vieții.

Studiind metoda științelor istorice, filozofii școlii din Baden au ajuns la crearea unui nou clasificarea stiintelor, a adus o contribuție uriașă la dezvoltarea în continuare a cunoștințelor umanitare. Esența acestei clasificări a fost următoarea. Windelband și Rickert au împărțit toate științele nu în funcție de subiect, ca în Dilthey cu „științe ale naturii” și „științe ale spiritului”, ci prin metoda.În conformitate cu aceasta, științele s-au distins "nomotetic"Și „idiografic”. Primele diferă prin aceea că studiază realitatea din punctul de vedere al universalului, exprimat cu ajutorul legilor naturale, iar al doilea - din punctul de vedere al individului în unicitatea sa istorică. Diferența dintre ele este predeterminată de aplicarea de către fiecare dintre științe a unor proceduri speciale de selectare a materialului pentru cercetare și de ordonare a datelor empirice ale unei realități diverse în concepte.

Conceptele pot fi formate în două moduri. Dacă se întâmplă prin concentrarea asupra generalului, atunci când sunt selectate doar momente repetate din întreaga varietate, atunci așa "generalizand" metoda este caracteristică ştiinţelor naturii. Totuși, legile generale sunt absolut incomensurabile cu o singură existență concretă a unei persoane, care este realizată de acesta ca „libertate individuală” și este inexprimabilă. În consecință, dacă conceptele se formează prin focalizarea asupra ființei individuale, atunci când sunt selectate momentele care compun unicitatea fenomenului luat în considerare, avem de-a face cu "individualizarea" o metodă care este caracteristică istoriei.

În viitor, Rickert a aprofundat în mod semnificativ această clasificare. El a remarcat că materialul istoric are o originalitate calitativă în comparație cu știința naturii, deoarece istoria studiază viața spirituală și aceasta este direct legată de valorile care determină diferențele individuale. Istoria indică tot ce este „esențial”, „unic”, „de interes”. Prin urmare, Rickert a propus să redenumească știința istorică în stiinta culturala.În același timp, filosoful a insistat că această știință nu ar trebui să se ocupe de conținutul propriu-zis al culturii ca realitate în care valorile au fost deja implementate, ci de acel strat semantic al culturii, care este valori unice „plutitoare liber”.

Neo-kantianismul - mișcarea filosofică din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, care a luat naștere în Germania și și-a stabilit ca scop renașterea principiilor ideologice și metodologice cheie ale lui I. Kant în noile condiții culturale și istorice. Sloganul său central a fost formulat de O. Liebman în lucrarea sa „Kant și epigonii» (« Kant und die Epigonen", 1865). O parte esențială a programului filosofic neo-kantian a fost renașterea idealismului transcendental al lui Kant., unde s-a acordat o atenție deosebită funcțiilor constructive ale minții cunoaștere. În același timp, ei au îndreptat o cantitate suficientă de critici împotriva dominației pozitivistemetodologia şi metafizica materialistă.

Neokantianismul a fost reprezentat de două școli filozofice majore − MarburgȘi Freiburg(Baden). Primul s-a ocupat în principal de problemele logice și metodologice ale științelor naturii, iar al doilea - de problemele valorilor și metodologia științelor ciclului umanist.

● Fondator Școala din Marburg – G. Cohen(1842−1918), cei mai mari reprezentanți din Germania - P. Natorp (1854−1924), E. Cassirer (1874−1945), H. Vaihinger(1852−1933); în Rusia, susținătorii ideilor neo-kantiene au fost A.I. Vvedensky, SI. Hesse, B.V. Yakovenko. În diferite momente, ideile neo-kantiene ale Școlii din Marburg au fost influențate de N. Hartman, R. Kroner, E. Husserlşi alţii.Reprezentanţii şcolii de la Marburg considerau matematica şi ştiinţa naturală matematizată ca un model de ştiinţă. Credințele lor s-au bazat pe afirmația lui Kant că „în orice doctrină anume a naturii științei propriu-zise este doar atât cât este conținută matematica în ea”. Cohen considera că matematica este baza tuturor științelor exacte, iar începutul ei fundamental a fost conceptul de număr.

Lucrări principale:

• G. Cohen− „Teoria experienței lui Kant”, „Logica cunoașterii pure”, „Etica voinței pure”, „Estetica sentimentului pur” (operele lui Cohen nu au fost traduse în limba rusă);
• E. Cassirer− „Cunoaștere și realitate”, „Probleme ale cunoașterii în filosofia și știința timpurilor moderne” în patru volume;
• E. Husserl− „Criza științelor europene și a fenomenologiei transcendentale”, „Începutul geometriei”, „Reflecții carteziane”, „Idei spre Fenomenologie Pură și Filosofie Fenomenologică”, etc.

A doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea - perioada în care au fost identificate noi obiecte și sarcini de cercetare în știința naturii, în care legile mecanicii newtoniano-galileene au încetat să mai funcționeze și, în consecință, multe dintre principiile sale filozofice și metodologice s-au dovedit a fi ineficiente. Până la mijlocul secolului al XIX-lea. credea că baza universului sunt legile mecanicii newtoniene. Prin urmare, geometria euclidiană a spațiului, pe care se bazează, a fost considerată singura posibilă. Dar tratatul geometric al lui Gauss (1777−1855)" Studii generale privind suprafețele curbe”a deschis noi perspective pentru studiul realității. În plus, în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. au apărut o serie de teorii ale geometriei non-euclidiene (Bolyai (1802−1860), Riemann (1826−1866), Lobachevsky (1792−1856)) ca teorii matematice consistente și armonioase. Teoria relativității propusă de Einstein a stabilit relația fundamentală dintre spațiu și timp și dependența esențială a acestui continuum de natura interacțiunilor fizice în tipuri variate sisteme.

Strânsa interrelație dintre fizica clasică și filozofia pozitivistă și-a dat propria împletire de idei, exprimată în tezele: 1) asupra dominației empirismului (experienței) în creativitatea științifică; 2) că funcția principală a conceptelor teoretice în știință este o reflectare obiectivă a informațiilor obținute empiric. Dar teoria electromagnetică a lui Maxwell a arătat că un rol uriaș în dezvoltarea fizicii (în special în organizarea activităților experimentale) îl joacă aparatul conceptual matematic, când experimentul este mai întâi calculat cu atenție și abia apoi este implementat direct.

Apariția de noi teorii în fizică a schimbat radical ideea structurii universului și așa mai departe.

Astfel, toate schimbările care au avut loc în știință în a doua jumătate a secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea au dus la schimbări semnificative în tabloul științific general al lumii, ceea ce a presupus necesitatea înțelegerii și explicației sale filozofice.

Neo-Kantienii școlii de la Marburg au prezentat o serie de idei filosofice care pot fi numite meritul lor neîndoielnic:

1. orice cunoaștere teoretică este rodul intelectului unui filozof științific, care nu poate fi obținută empiric, dar datorită construcțiilor teoretice abstracte devin posibile multe procese matematice și fizice;
2. un rol important în activitatea cognitivă îl joacă criteriile logice și teoretice ale adevărului, a căror implementare în practică este adesea imposibilă. De exemplu, modele teoretice aeronave a apărut cu mult înainte de implementarea efectivă a acestor idei, când chiar gândul la ele era sedițios etc.;
3. ideile etice sunt de mare importanță în construirea vieții sociale a oamenilor ( socialismul etic), când „libertatea este guvernată de un ideal social”;
4. recunoașterea științei ca cea mai înaltă formă de cultură spirituală umană ( științismul).

Scoala Freiburg (Baden). Neo-kantianismul este asociat cu numele lui W. Windelband (1948−1915) și G. Rickert (1863−1939). Prerogativa sa filosofică a fost dezvoltarea metodologiei științelor umaniste. Reprezentanții acestei școli au văzut principala diferență dintre științele naturale și umane nu în subiectul cercetării, ci în metoda cunoașterii istorice.

Lucrări principale:

• W. Windelband− „Istoria filosofiei antice”, „Istoria filosofiei noi” în două volume, „Despre liberul arbitru”, „Filosofia în viața spirituală germană a secolului al XIX-lea”, „Filosofia culturii și idealismul transcendental”, „Prilyudii”, etc.;
• G. Rickert− «Introducere în filosofia transcendentală. Subiectul cunoașterii”, „Foartele formării conceptelor în știința naturii”, „Sistemul filozofiei”, „Logica predicatului și problema ontologiei”, etc.

Wilhelm Windelband,încercând să depăşească dualismul filozofiei lui Kant într-un mod subiectiv (în spiritul caracteristic neokantianismului), el elimină conceptul de „lucru în sine” din învăţătura sa. El a definit filosofia ca „... o știință critică a valorilor universal obligatorii”, ca o doctrină normativă bazată pe judecăți de valoare, pe cunoașterea a ceea ce se cuvine și a pus-o în contrast cu științele experimentale bazate pe judecăți teoretice și date empirice despre ființă. Windelband a înțeles valorile ca a priori, transcendentale, universal valabile.

El a pus specificul cunoașterii istorice în dependență directă de tipul de gândire, împărțind-o în statutar (nomotetic) și descriind specialul (idiografic). Tip nomotetic gandind, cautand tipare generale existența realității (natura, înțeleasă prin universalitatea legilor sale), era caracteristică științei naturii. Idiografic, la rândul său, considerate fapte istorice care s-au întâmplat odată (fapte istorice). Astfel, două tipuri de gândire au făcut posibilă explorarea aceluiași subiect din poziții diferite. Ulterior, diferența dintre aceste două tipuri de neo-kantieni ai școlii de la Freiburg a fost semnificativ întărită și adusă la punctul de excludere reciprocă. În același timp, au acordat prioritate idiografică, adică studiului cunoașterii individualizate (sau istorice). Și întrucât istoria a fost posibilă numai în cadrul existenței culturii, problema centrală în opera acestei școli a fost studiul teoriei valorii.

Windelband a recunoscut autodeterminarea omenirii în conformitate cu „idealul etic” ca scop final al progresului istoric și a redus problemele sociale la cele etice. El a numit dualismul lumii realității și lumea valorilor un „secret sacru”, care dezvăluie capacitățile cognitive limitate ale unei persoane și provoacă convertirea sa în sfera valorilor religioase.

Heinrich Rickert- următorul reprezentant major al neokantianismului școlii de la Freiburg. În urma lui Windelband, de la care a studiat, Rickert s-a angajat în cercetări asupra trăsăturilor cunoașterii istorice ca disciplină științifică fundamental diferită de științele naturii. Influența semnificativă a lui Windelband a fost reflectată în lucrările sale timpurii.

În lucrarea sa „Introducere în filosofia transcendentală”, el a considerat subiectul către care se îndreaptă cunoașterea ca ceva transcendent, opus conștiinței și, prin urmare, independent de aceasta. Ca și Kant, Rickert considera astfel de obiecte ale realității „lucru în sine”. Prin urmare, un om de știință, care dorește să analizeze această realitate, trebuie să creeze un sistem de judecăți despre ea. Kant a propus în această situație un sistem de categorii bazat pe conceptul de regularitate și universalitate. Rickert, pe de altă parte, credea că unicitatea valorii a obiectului analizat este mai semnificativă pentru cunoașterea istorică.

El a criticat școala analitică contemporană, care a dezvoltat tradițiile pozitivismului și a pornit de la unitatea metodologică a științelor naturale și umane. Reprezentanții acestei școli credeau că explicația unui eveniment istoric constă în a-l vedea prin lege, în timp ce fiecare persoană în parte nu joacă un rol semnificativ în istorie. Rickert a deținut poziții opuse, apărând semnificația acțiunilor umane în procesul istoric și în conștientizarea acestuia. O persoană nu este un executor al unei legi impersonale, ci un individ liber, prin urmare, individualitatea, unicitatea și originalitatea sunt importante pentru istorie. „... Individul istoric este important pentru toată lumea, datorită modului în care diferă de toată lumea”, a spus G. Rickert în lucrarea sa „Limitele formării conceptelor în știința naturală”.

Neokantianismul a devenit prologul metodologic al multor curente filozofice, sociologice și culturologice care au apărut ca urmare: fenomenologia, existențialismul, antropologie filozofică, sociologia cunoașterii etc.

Neokantianism (Neokantianism)

Neo-kantianismul este o mișcare filosofică idealistă care a apărut în Germania la sfârșitul anilor 1860. și s-a răspândit în Europa (inclusiv Rusia) în perioada 1870–1920. Începutul său este de obicei asociat cu publicarea lucrării lui O. Liebman „Kant and the Epigons” (1865), unde a fost proclamat faimosul slogan: „Înapoi la Kant!” Neo-kantianismul a mai fost numit și neocritică și realism.

Schema 157.

Neokantianismul a fost o colecție de curente eterogene (Schema 157, Schema 158), primul dintre care a fost fiziologic neo-kantianismul și cele două școli cele mai mari au fost marburgși Baden (Freiburg).

Contextul neo-kantianismului. Pe la mijlocul secolului al XIX-lea. discrepanța dintre filosofia „oficială” și științele naturii a fost descoperită și a căpătat o acuitate fără precedent. La universitati

Schema 158.

Germania la acea vreme era dominată de doctrina hegeliană a transformării Absolutului, în timp ce științele naturii erau dominate de înțelegerea newtoniano-carteziană a lumii. Potrivit acestuia din urmă, toate obiectele materiale constau din atomi indivizibili, iar tot ceea ce se întâmplă în lume a fost explicat conform legilor mecanicii și ale altor științe ale naturii. Cu o astfel de abordare, nu mai era loc pentru Dumnezeu sau Absolut în lume, iar învățăturile filozofice despre ele s-au dovedit a fi pur și simplu inutile. Deismul părea învechit, iar majoritatea oamenilor de știință natural au ajuns inevitabil la materialismul sau pozitivismul spontan, care pretindea o poziție „mai presus de materialism și idealism” și respingea toată metafizica veche. Ambele abordări au lăsat elita filosofică „fără muncă”, iar pozitivismul clasic nu era popular la acea vreme nici în Germania. „A existat o dublă amenințare: filozofie nesustenabilă din punct de vedere științific, pe de o parte, și știință neglijată din punct de vedere filozofic, pe de altă parte”. Neo-kantianismul emergent a încercat să creeze o nouă uniune a științelor naturale și a filozofiei. În același timp, atenția principală s-a concentrat pe teoria cunoașterii.

Neokantianismul fiziologic

Cei mai mari reprezentanți ai neo-kantianismului fiziologic - O. Libman(1840-1912) și F. A. Lange(1828-1875). Data condiționată a nașterii neokantianismului fiziologic este 1865, până la sfârșitul secolului al XIX-lea. dispare treptat din scenă.

Lucrări principale. O. Libman. „Kant și epigoni” (1865); F. A. Lange. „Istoria materialismului” (1866).

Vederi filozofice. Impulsul dezvoltării neokantianismului fiziologic a fost dat de studiile celebrului om de știință G. Helmholtz (fizician, chimist, fiziolog, psiholog), care el însuși a fost un materialist elementar. Studiind activitatea organelor de simț (viziunea, auzul etc.), deja în 1855 a remarcat unele asemănări între ideile individuale ale filozofiei lui Kant și ale științelor naturale moderne și anume: însăși structura organelor de simț stabilește trăsăturile percepției umane. , care poate servi drept justificare „fiziologică”. apriorism. Liebman și ceva mai târziu Lange, bazându-se pe noi descoperiri și ipoteze în domeniul fiziologiei simțurilor, au preluat și dezvoltat această idee. Așa a apărut neokantianismul fiziologic, în care apriorismul lui Kant este interpretat ca doctrina organizării fizice și mentale a omului.

scoala din Marburg

Fondatorul și șeful școlii din Marburg a fost Hermann Cohen(1842–1918), cei mai mari reprezentanți ai săi sunt Paul Natorp(1854–1924) și Ernst Cassirer(1874–1945). Școala a fost înființată la sfârșitul secolului al XIX-lea. (data condiționată - 1871) și s-a despărțit după primul război mondial.

Lucrări principale. G. Cohen: „Teoria experienței lui Kant” (1871), „Influența lui Kant asupra culturii germane” (1883), „Principiul infinitezimal și istoria sa” (1883); „Justificarea esteticii lui Kant” (1889).

P. Natorp: „Doctrina ideilor lui Platon” (1903), „Fundamentul logic al științelor exacte” (1910), „Psihologia generală” (1912).

E. Cassirer: "Conceptul de substanță și conceptul de funcție. Studiul întrebărilor fundamentale ale criticii cunoașterii" (1910), "Cogniție și realitate. Conceptul de substanță și conceptul de funcție" (1912), " Filosofia formelor simbolice” (1923-1929) .

Vederi filozofice. Cohen și-a declarat ca sarcina „revizuirea lui Kant”, prin urmare, în școala de la Marburg, în primul rând, conceptul kantian de „lucru în sine” a fost aruncat ca „o moștenire nefericită a Evului Mediu”. Dar la urma urmei, după Kant, atât Dumnezeu, cât și lumea exterioară însăși, din care ne vin senzațiile (organele noastre de simț), sunt entități transcendente, adică. „lucruri-în-sine”. Și dacă o aruncăm din filosofia lui Kant, ce rămâne atunci? Numai omul ca subiect al cunoașterii, abilitățile și procesele cognitive în sine. Kant a evidențiat trei niveluri de cunoaștere în rațiunea teoretică: sensibilitatea, rațiunea și rațiunea. Dar, după ce am renunțat la lumea exterioară ca „lucru în sine”, schimbăm astfel statutul cognitiv al sensibilității: ea nu ne mai oferă informații despre lumea exterioară și, în consecință, apercepția transcendentală și multe alte concepte kantiene își pierd sensul. . Doctrina rațiunii a lui Kant, care dă naștere la trei idei despre necondiționat (despre suflet, lume și Dumnezeu), și-a pierdut în mare măsură semnificația. La urma urmei, „lumea” și „Dumnezeu” sunt „lucruri în sine”, iar conceptul de „suflet” a demodat în general, în locul său în această eră a fost pus conceptul de „conștiință” și un puțin mai târziu - conceptul de „psihic” (conținând „conștiință” și „inconștiență”). Astfel, raţiunea, care stă la baza ştiinţei naturii teoretice, s-a dovedit a fi practic singura demnă de atenţie din obiectele de studiu ale lui Kant (vezi diagrama 159).

Schema 159.

Totuși, conceptul de „conștiință” sau „gândire”, pe care neo-kantienii l-au operat în spiritul vremii, include nu numai rațiunea, ci și unele trăsături ale „rațiunii” lui Kant, dar acum nu este trasată o linie de demarcație strictă. între ele. Conține conștiință și impresii senzoriale - doar statutul lor se schimbă. Astfel, putem spune că conștiința ca obiect de studiu pentru neo-kantieni este apropiată de conceptul kantian de rațiune teoretică.

Neo-Kantienii au pus accentul principal pe ideea kantiană conform căreia conștiința (rațiunea-minte) și, în consecință, știința teoretică a naturii construiesc o „imagine a lumii” („lucru pentru noi” în terminologia lui Kang) pe baza propriei sale. forme și legi, și nu obiecte naturale („lucruri în sine”). Din aceasta Kant a tras concluzia despre non-identitatea „lucru-pentru-noi” și „lucru-în-sine” și incognoscibilitatea acestuia din urmă. Pentru neokantieni, care au respins „lucru în sine”, această concluzie nu mai conta. S-au concentrat pe ideea însăși construcție prin conștiință niște „poze” pe care oamenii naivi le fac pentru „poze cu lumea”.

Din punctul lor de vedere, procesul de cunoaștere nu începe cu primirea senzațiilor, nu cu un pas „de la lume la subiect”, ci cu activitatea subiectului însuși, punând întrebări și răspunzând la ele. În subiect, există pur și simplu o anumită matrice sau un fundal general de senzații (de origine necunoscută) care „bombănește” ceva subiectului. După ce a evidențiat o anumită senzație, subiectul își pune întrebarea: „Ce este?” - și, să zicem, afirmă: „Acesta este roșu”. Acum începe construcția „acest lucru” ca ceva stabil, adică. ca obiect al „unității funcționale” care a apărut în procesul definirii sale („Este roșu, rotund, dulce, este un măr”). O astfel de „obiectivizare” este produsă de gândire, conștiință și nu este deloc înglobată în senzații, care ne oferă doar material pentru operațiile corespunzătoare (Schema 160). Limba joacă un rol important în această activitate constructivă.

În forma sa cea mai pură, activitatea constructivă a conștiinței se manifestă în matematică, unde obiectele studiate sunt eliberate maxim de materialul senzorial, așa că aici poți crea obiecte de orice tip. Pentru Kant, spațiul și timpul au acționat ca forme a priori de contemplare senzuală, pe baza cărora se nasc geometria și aritmetica, prin urmare doar o singură geometrie (euclidiană) și o singură aritmetică sunt posibile pentru o persoană. Dar în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. S-a dezvoltat geometria non-euclidiană, care include un infinit

Schema 160.

Dar dacă vreo teorie științifică este rezultatul manifestării acelorași forme a priori de conștiință, atunci de ce găsim multe astfel de teorii în istoria științei?

La sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. dorința și speranța de a înțelege adevărul absolut (sau de a crea singurul corect teorie științifică) erau deja îngropate odată cu filosofia hegeliană: în știință și filozofie, teza venită de la Comte despre relativitatea orice cunoastere. Dar, pe de altă parte, conceptul de dezvoltare și timp istoric a intrat în „carne și oase” a filosofiei din hegelianism. Prin urmare, neokantienii, punând problema activității constructive a conștiinței, au considerat-o ca fiind istorică: fiecare concept științific nou se naște pe baza celor anterioare (de unde și interesul lor pentru istoria științei). Dar acest proces tinde spre infinit, iar adevărul absolut sau final nu este realizabil.

Școala din Marburg a avut o contribuție semnificativă la dezvoltarea problemelor de metodologie științifică și istoria științelor naturii.

Școala din Baden

Conducătorii școlii din Baden (Freiburg) au fost Wilhelm Windelbandt(1848–1915) și Heinrich Rickert(1863–1936). Data condiționată a apariției școlii poate fi considerată 1894 sau chiar 1903, pornind de la care Windelbandt s-a angajat activ în dezvoltarea unei filozofii a valorilor.

Lucrări principale. W. Windelbandt: Istoria noii filosofii (1878–1880), Preludii (1884), Istoria filosofiei (1892), Istoria și știința naturii (1894), Filosofia în viața spirituală germană a secolului al XIX-lea (?), " Reînnoirea hegelianismului” (1910).

G. Rickert: „Subiectul cunoașterii” (1892), „Limitele formării științifice naturale a conceptelor” (1896), „Sistemul filozofiei” (1921).

Vederi filozofice. „Știința naturii” și „știința despre spirit". Dacă școala de la Marburg s-a concentrat pe științele naturii, atunci pentru reprezentanții școlii din Baden, așa-numitele științe istorice (în special, cele care studiază istoria, arta și morala) și specificul metodologiei lor au devenit principal obiect de studiu. Windelbandt a prezentat, iar Rickert a dezvoltat ulterior teza despre diferența fundamentală dintre „știința naturii” și „științele spiritului” (cultura). Principalele diferențe ale acestora sunt prezentate în Tabelul 95.

Tabelul 95

" Știința naturii” și „știința spiritului”

Caracteristică	Stiintele Naturii	Științe Spirituale
Exemple științifice	fizică, chimie, biologie	istorie, etica, istoria artei
Caracter	nomotetic	idiografic
Obiect de studiu	natura si legile naturale	modele de dezvoltare culturală și obiecte culturale
Subiect de studiu	evenimente și fenomene comune, recurente	evenimente și fenomene individuale, unice
Metodă de cercetare	generalizand	individualizarea
Cognitiv	derivarea unor legi și concepte generale care acoperă clase întregi de evenimente și fenomene	identificarea individuală și specifică în evenimente și fenomene

Explicând diferențele dintre „știința naturii” și „științele spiritului”, putem spune că legea atracției universale se aplică tuturor corpurilor materiale fără excepție – indiferent de orice caracteristică individuală a acestor corpuri. În formularea acestei legi, fizicianul face abstracție de la distincția dintre mere și planete, imagini și piane; pentru el, acestea sunt doar „corpuri materiale” care au o anumită masă și sunt situate la o anumită distanță unele de altele. Dar când istoricul se întoarce la Mare Revolutia Franceza, el, bineînțeles, își amintește că au fost și alte revoluții, dar nu-l interesează ce aveau ele în comun. Nu contează că atât Carol I, cât și Ludovic al XV-lea au fost decapitati. Important este ceea ce a fost unic în Revoluția Franceză, cum ar fi faptul că Ludovic al XVI-lea a fost executat cu ghilotină, iar ceea ce este important este seria de evenimente unice care au dus la o astfel de execuție.

Mai mult, principala diferență dintre „științele naturii” și „științele spiritului” nu constă în obiect, ci în subiectul, metoda și scopul studiului. Astfel, dacă începem să căutăm în istoria omenirii evenimente recurente și tipare generale, obținem o disciplină de științe naturale: sociologia istoriei. Și studiind ultima epocă glaciară „istoric”, adică. în ceea ce privește caracteristicile sale unice, ajungem la „istoria Pământului”.

Cu toate acestea, diferența dintre obiectele de studiu este încă semnificativă. Când studiază obiectele naturale, o persoană stă în fața lumii exterioare, în timp ce studiază obiectele culturale, în fața sa, deoarece obiectele culturale sunt ceea ce este creat de om. Și studiind aceste „fructe” ale activității „spiritului” său, o persoană se înțelege pe sine, propria sa esență.

Vorbind despre relația dintre „științele naturii” și „științele spiritului”, merită să ne amintim că toate științele (atât acelea, cât și altele), fiind un produs al conștiinței umane, sunt astfel obiecte culturale și parte a culturii. .

Rickert, dezvoltând conceptul Windelbandt, a complicat clasificarea științelor, adăugând la caracteristicile „generalizant” și „individualizant” precum „evaluare” și „neevaluare”, care leagă această clasificare cu „teoria valorilor” dezvoltată în scoala din Baden. Drept urmare, a obținut patru tipuri de științe (Tabelul 96).

Masa %

Tipuri de științe

Teoria valorilor. Windelbandt și-a văzut principala sarcină în dezvoltarea unei „teorii a valorilor”, în care a început să se implice activ din 1903. Acest lucru s-a datorat faptului că o înțelegere adevărată a evenimentelor istorice (unice) este posibilă (în opinia sa) numai prin intermediul prisma anumitor valori umane universale.

Cunoașterea este exprimată în propoziții, adică afirmații sau dezmințiri: „A este B” sau „A nu este B”. Dar cu o singură formă gramaticală, propozițiile pot exprima judecăți sau pot exprima aprecieri. Propoziția „Mărul este roșu” exprimă

judecată: aici subiectul gânditor compară conținutul uneia dintre reprezentările sale („măr”) cu altul („roșu”). Un alt lucru este evaluarea. Când spunem: „Acest măr este frumos”, aici avem reacția „supusului care conduce și se simte” la conținutul reprezentării. Evaluarea nu ne spune nimic despre proprietățile obiectului în sine (sau conținutul reprezentării mărului) ca atare. Exprimă atitudinea noastră umană față de el. Evaluările obiectelor culturale (generate de om) sunt deosebit de importante, deoarece tocmai pe aceste evaluări se construiesc toate „științele spiritului”.

Dar pentru a evalua ceva, trebuie să avem un anumit criteriu de evaluare, o „scală de prețuri”, un sistem de valori.

De unde vin și pe ce se bazează? Ele sunt asociate cu norme sau principii a priori care există în mintea umană. Și exact „conștiință normativă” stă la baza „ştiinţelor spirituale” care studiază valorile culturale. (Obiectele naturale studiate de științele naturii nu sunt în niciun caz asociate cu vreo valoare.) Conștiința normativă, bazată pe sistemul său de valori, face aprecieri despre „trebuie”: „Așa trebuie să fie”, în timp ce legile naturale au semnificație: „ Altfel nu se poate”.

Dintre toate normele care sunt prezente a priori în conștiința umană, Windelbandt a evidențiat trei „domeni” principale pe care se bazează cele trei secțiuni principale ale filosofiei (Schema 161).

Schema 161.

Sistemul de norme (din punctul de vedere atât al lui Windelbandt, cât și al lui Rickert) este etern și neschimbător, adică. nu istoric, iar în acest sens poate fi considerat ca aparținând unui subiect abstract al cunoașterii în general. Dar atunci când aprecierile specifice sunt făcute de subiecți „empiric”, datorită influenței indivizilor și a condițiilor reale ale procesului de cercetare, aprecierile făcute pot diferi.

Soarta predării Neokantianismul în ansamblu a avut un impact semnificativ asupra filosofiei contemporane și a întregii filozofii ulterioare a secolului al XX-lea, în special asupra filozofiei vieții, fenomenologiei și existențialismului. În același timp, școala din Baden a jucat un rol deosebit de important în dezvoltarea teoriei moderne a cunoașterii și a filozofiei culturii.

• Kant însuși și mulți dintre adepții săi au numit învățătura lor critică.
• A apărut în secolul al XVII-lea. pentru a rezolva tocmai această problemă.
• Adică nu la o doctrină materialistă filozofică specifică, ci la un fel de „materialism în general”.
• Swasyan K. Neo-Kantianism // New Philosophical Encyclopedia: in 4 vol. M.: Thought, 2001. Vol. III. S. 56.
• Este mai ușor de explicat această idee pe materialul descoperirilor ulterioare. Așadar, pe retina ochiului există două tipuri de receptori: „conuri” și „baghete”, care asigură, respectiv, viziunea de zi și de noapte (lucrând cu lipsă de lumină). Datorită muncii „conurilor” percepem lumea ca având caracteristici de culoare, datorită lucrării „tijelor” - doar ca alb-negru (de aceea „noaptea toate pisicile sunt gri”, de fapt). Astfel, însăși structura ochiului determină a priori viziunea noastră asupra lumii zi și noapte. În mod similar, structura ochiului este de așa natură încât ochiul uman nu percepe deloc radiațiile infraroșii și ultraviolete, prin urmare pentru noi
• Cassirer nu considera categoriile de rațiune ale lui Kant „forme mentale universale”. Ca atare, el a luat în considerare conceptele de număr, mărime, spațiu, timp, cauzalitate, interacțiune etc.
• Termenul „cultură” provine din latinescul „cultura” care înseamnă „prelucrare”, „cultivare”.

 

Ar putea fi util să citiți:

• Cum te simți la 17 săptămâni de sarcină?;
• Este justificată utilizarea spasmalgon în timpul sarcinii Spasmalgon în al doilea trimestru?;
• A patra săptămână de sarcină: semne, simptome, fotografie, ecografie;
• Femeile însărcinate pot tuse „Stodal”.;
• Simptomele și tratamentul faringitei la copii: sfaturi de la un medic pediatru Faringita acută la sugari 7 luni;
• Această hemoglobină „teribilă”.;
• De unde este Mihail Sergheevici Gorbaciov?;
• Cum să petreci zilele de post pentru sănătate și pierderea în greutate Cum să-ți aranjezi corect zilele de post;