Altajski šamani. Šodojev Nikolaj Andrejevič

Da bi ugotovili, kaj skrivno znanje obsedli duhovni voditelji Sibirije, se je dopisnik KP srečal z enim od znanih "belih" šamanov Altaja, Antonom Yudanovom. In vprašali smo vodjo Centra za preučevanje šamanizma na Inštitutu za etnologijo in antropologijo Ruske akademije znanosti dr. zgodovinske vede Valentin Kharitonov.

Kdo je lahko šaman?

Nemogoče je, da bi navaden človek postal šaman. Pravi šaman mora imeti devet značilnih lastnosti:

Eden od prednikov mora biti šaman, saj se dar podeduje.
Na telesu naj bo "božje znamenje" - madež v velikosti pesti ali šestega prsta na roki ali nogi.
Človek mora biti sposoben videti duhove in komunicirati z njimi.
Imejte možnost poslati svojo dušo na potovanje v druge svetove.
Zdravite brez zdravil.
Ukrotite ogenj.
Razumeti jezik živali.
Pozna obrede, šamanske molitve in imena plemenskih duhov.
Biti varuh ustne epske ustvarjalnosti, tradicije in običajev svojega ljudstva.

Anton Yudanov - vodja iz Ščukinskega
Enega takšnih nosilcev starodavnega znanja mi je uspelo srečati pred kratkim, med službenim potovanjem v Gorni Altaj. 67-letni Anton Yudanov ne živi v gozdni goščavi, ampak v dobro opremljenem trisobnem stanovanju na obrobju Gorno-Altaiska z ženo in sinom. Šamanskega manijaka zamenjajo superge, kavbojke in majica. Študiral je na strojni šoli, Krasnojarskem gozdarskem inštitutu in na Ščukinovi gledališki šoli (zagovarjal je diplomo po Pljuškinu iz Mrtvih duš).

Delal je kot voznik traktorja, nakladalec, igralec v ansamblu pantomime v Rosconcertu in gledališču. Puškin. V Moskvi je živel dvajset let in bil večkrat poročen. Štiri leta je bil režiser v Minsku pri Muljavinu, ko še ni pel v Pesnjarjih, ampak v Orbiti-67. Tako rekoč je uradna biografija. Po neuradni biografiji je Anton Yudanov zaisan, vodja plemena severnih Altajcev - Tubalarjev. Iniciiran v "bele" šamane.

V tridesetih letih prejšnjega stoletja so vse vplivne altajske šamane odpeljali v Kazahstan, pozimi jih vrgli iz vlaka v stepi. Preganjan je bil tudi Yudanov dedek, altajski pravljičar in šaman, čigar spomenik danes stoji sredi mesta Gorno-Altaisk.

Moral sem slediti poti svojega dedka, a izkazalo se je, da sem se vrnil k duhovnim temeljem Altaja šele pri 50 letih, - Yudanov me pogleda s svojim težkim pogledom. - Prej je bilo nemogoče, ker je ves ta čas v Rusiji vladal car Temnega kraljestva. Toda Bog je poslal Mihaila Sergejeviča Gorbačova, katerega naloga je bila uničiti Satana.

Gorbačov je rešitelj?!

Ne, preprosto so ga "vodile" višje sile iz vesolja.

Ali Putin ustreza šamanom?

To je najboljši kralj ruski ljudje. Bolje kot Romanovi. Toda ali mu bo uspelo Rusijo potegniti iz globoke tatovske luknje?

Kako komunicirajo z duhovi?
Strokovnjaki verjamejo, da imajo šamani razvito intuicijo. In ta šesti čut jim omogoča vstop v spremenjena stanja zavesti (ASC). In potem lahko povsem otipljivo komunicirajo z duhovi. Somnologi imenujejo šamanski trans izraz "lucidne sanje", ko sanje dojemamo kot resničnost. Nekateri znanstveniki, ki preučujejo fenomen ASC, menijo, da gre za novo raven videnja sveta, ki je večini ljudi še vedno nedostopna.

Mnogi šamani to stanje dosežejo z uporabo poživil in halucinogenih substanc.

Ste za droge? - vprašam Yudanov.

Jaz ne. Drugi uporabljajo posebno zeliščni poparek, ki omogoča sprostitev duše iz telesa. Najpomembneje pa je, da se šaman vse življenje skuša osvoboditi čustev, povezanih z agresijo, zamero in depresijo. Manj kot si jezen, večja je tvoja moč, globlje vidiš.

Ste med študijem na Ščukinskem napovedovali usodo svojih kolegov?

Včasih je bilo. Andryusha Mironov, ko sva se pogovarjala, sem rekel: "Delaš na napeti niti in prenapeta nit se bo nekoč zlomila in to se lahko zgodi zelo hitro." Umrl je točno eno leto kasneje. V naši tradiciji, če osebi ne namignete na žalosten izid, potem ste odgovorni. Povedati je treba. In razumel bo, ne bo razumel - to je njegova stvar.

Ali so vsi šamani jasnovidci?

Samo mi, »beli«, s pomočjo moči Altaja z mislijo premagujemo prostor, vidimo, česar drugi ne vidijo, slišimo, česar drugi ne slišijo. Povezani smo s svetlobo in z nebesi. Oseba, povezana z podzemlje in zgornji svet, s svetom senc in svetlobe hkrati - to je šaman v pomenu besede, kot jo razumete Evropejci. To je tisti, ki se obleče v posebna oblačila, udari v tamburin (in to je instrument spodnjega kraljestva) in se zavrti pred občinstvom. On je "črn".

Spoznaj me v vesolju
Vsak šaman ima svojo sveto goro. Moj sogovornik ima dvovršno goro. Po lokalnih verovanjih obstaja država duhov - Shambhala. Šaman se mu ne more približati na bližje kot 10 km. Yudanov pride do najbližje vasi, moli na njenih vrhovih in odide.

Toda Belukho letno osvoji več tisoč ljudi. Kako to?

Borim se proti temu bogoskrunstvu, kolikor lahko. Kako ljudje ne razumejo - navadnemu človeku je prepovedano vstopiti v Shambhalo! Mimogrede, mnogi osvajalci Beluhe umrejo.

Ste vi tisti, ki povzročate zrušitve?

Ne, Altai to počne. Na tem področju se pogosto zgodi nekaj skrivnostnega. Na primer, ko skupina z vodnikom prehodi neko etapo poti, pot izgine, kot da je ne bi bilo. Vaša "Komsomolskaya Pravda" je nekoč moje svetišče imenovala "ubijalska gora", kjer Zadnja leta večina turistov je umrla. Ampak to ni gora - morilec, ampak vi ste samomorilci. Kdor se želi približati njeni najgloblji skrivnosti, se odvrže ...

Psihiatri so šamane dolgo imeli za norce, saj je manifestacija stanja, ki se običajno imenuje "šamanska bolezen", po zunanjih simptomih podobna shizofreniji. Pravzaprav res posedujejo nekaj mentalnih tehnik, ki jim omogočajo, da so hkrati v transu in v resničnosti. Šamani se tega urijo od rojstva ali s pomočjo mentorja. Če »izbranec izmed duhov« nikakor ne more uravnotežiti dela lastnih možganov, potem lahko začne imeti duševne težave.

Kako komunicirati s kozmosom, če se Belukhi niti ne približate?

S pomočjo misli - najvišje energije na svetu. Tako se na primer srečava v dušah z mojim bratom po kozmogoniji, ameriškim šamanom. On »vzleti« tam, v svoji Ameriki, jaz pa »vzletim« tukaj. Temu rečemo šamanizem – posebna šamanska praksa, ki omogoča vstop v stanje spremenjene zavesti in potovanje v druge svetove.

Zakaj udarjati po tamburini?
- Nekaj ne vidim, da imaš tamburin ...

Jaz, tako kot moj dedek, igram topšur (glasbilo z dvema strunama v obliki dombre. - Ed.). Izdelujem jih sama. Na splošno lahko izkušen šaman visoke iniciacije naredi miselno potovanje v drug svet brez tamburin in šamanskega kostuma.

Znanstveniki trdijo, da ko šaman pleše okoli ognja in udarja v tamburin ter prikliče duhove, se zdi, da tudi bližnji gledalci vidijo duhove. Pravzaprav šamani spravljajo ljudi v hipnozo. Laboratorijske raziskave so pokazale, da utrip tamburice povzroča spremembe v centrali živčni sistem. Šaman bije s frekvenco 4 - 7 utripov na sekundo, ta ritem sovpada s frekvenco možganski valovi ki so povezani s sanjami, hipnotičnimi slikami in transom. Eksperiment z elektroencefalografom je pokazal, da je šaman v desetih minutah predvajanja te "glasbe" dosegel trans, kakršnega dosežejo japonski mojstri zena po šesturni praksi globoke meditacije.

Kako zdravijo?
Podatki elektroencefalograma, posnetega med sejami zdravljenja pacienta, so pokazali, da možgani šamana in pacienta začnejo delovati v istem ritmu. Po seji čustveno stanje izboljša se tudi delovanje bolnikovega imunskega sistema. Nekoč so znanstveniki prosili šamana, naj drugače ravna s testnimi prostovoljci: in nekdo je imel vročino, nekdo je začel čutiti močno vrtoglavico, nekdo pa se je začel zibati na stolu, ne da bi to opazil. Iz prakse so znane situacije, ko je po vplivu šamana prišlo do okrevanja. Toda nihče od strokovnjakov ne bo rekel, da je zdravil šaman. Navsezadnje med svojimi pacienti najprej izpostavlja ljudi, ki verjamejo v njegovo moč. Z vidika psihoterapije je to razumljivo: placebo učinek deluje, ko bolnik verjame v ozdravitev. Še več, za razliko od zdravnika, pri katerem obisk traja 15-30 minut, lahko šaman s pacientom preživi več dni v boju z boleznijo in smrtjo ...

Ali zdraviš?

Običajno šamana pokličejo v primeru neplodnosti ali težkega poroda. Nekega dne zelo lepa ženska Dolgo časa ni mogla roditi, ker je bila bolna in je celo hotela narediti samomor. In jaz ZUNAJ nje, BREZ nje, torej na daljavo, sem bila operirana - in pred kratkim je rodila drugega otroka. Ko se šaman ukvarja z zdravljenjem, vidi bolezen, kot da se je človekova duša izgubila v subtilnem svetu. On jo najde in ozdravi.

Kakšna je razlika med šamanizmom in drugimi religijami?

Ko musliman umre, ga v nebesih srečajo Mohamed in drugi preroki. Ko kristjan umre, ga srečajo angeli. Ko budist umre, bo srečal Budo. In ko šamanist umre, se bo srečal s svojimi predniki.

REFERENCA
Beseda "šaman" (iz besede Evenki "saman" - vznemirjena, podivjana oseba) je bila izposojena v 17. stoletju. Rusi pri Tungusih. Najvišji šamanski rang - zaarin - je bil že v 19. stoletju redkost. Lahko se je dvignil v zrak in se dvignil nad krošnje dreves. In prvi šamani so po starodavnih legendah lahko leteli v oblakih na svojih konjih in izvajali čudeže, ki jih njihovi sodobni potomci ne morejo ponoviti.

Je Shambhala na gori Belukha?
Altajski šamani verjamejo, da se Šambala nahaja znotraj svete gore Belukha (najbolj visoka točka Sibirija - 4506 m), vendar - v drugi dimenziji, zato jo je mogoče videti le v spremenjenem stanju zavesti. In to ni dano vsakomur. Šamani pravijo, da navaden človek ne more stopiti na Belukho, ker tam živijo bogovi in duhovi. In tam je središče Zemlje, energijsko povezano s kozmosom.

KVOTA

Potovanje za dušo bolnika
»Ko doseže Železno goro, vidi, da je prekrita s pobeljenimi kostmi drugih šamanov, ki niso imeli moči, da bi dosegli vrh. Vstopi v jamo – vhod v Podzemlje, »čeljust Zemlje«. Pred seboj zagleda morje in ga prečka po mostu, širokem za las. Vidi človeka, prikovanega na steber za uho, ker je za časa svojega življenja prisluškoval za vrati; drugega, obrekovalca, obesijo za jezik; požrešnik je obkrožen z najboljšo hrano, vendar je ne more doseči. Tako pride do šotora peklenskega kralja in se, ko poskuša pritegniti njegovo pozornost, dotakne njegovega čela s tamburinom in ponavlja: »Mergu! Mergu!« Pretvarja se, da toči vino v svoj tamburin, in ga ponudi peklenskemu kralju. Postane prijazen in se strinja, da bo dal svojo dušo.

Seja se konča, šamanu vzamejo tamburin in ga trikrat udarijo. Šaman si pome oči, kot da bi se prebudil.”

Tako George Harner, znani raziskovalec šamanizma, opisuje sestop šamana v pekel, da bi našel in prinesel domov dušo bolnega.

* Maniac - posebno ogrinjalo iz živalskih kož.

Kdo so oni - šamani? Čudoviti ljudje ali navadni smrtniki? Kdo postane šaman? Kako živijo šamani? Ta vprašanja so v meni vzbudila nič več kot radovednost, dokler se v mojem življenju nekaj ni zgodilo. Takrat sem spoznal najbolj neverjetno osebo - beli šaman Aržan Kezerekova. Prišel je čas, ko lahko svetu povem o njem ...

Že zdavnaj sem obljubil, da vam bom povedal o neverjetni osebi, ki živi povsem preprosto življenje v divjini Altaja. Najine poti so se križale leta 2009 in upam, da bo previdnost vesela, da najina komunikacija traja še zelo dolgo. Ta oseba nosi nenavadno ime– Arzhan, kar na Altaju pomeni svetnik. In njegovo ime resnično ustreza njegovemu notranjemu svetu. Arzhan - znan Altajski šaman, bolje je reči kam in kaiči. Je zdravilec človeških bolezni, a njegova najpomembnejša prednost je, da je Arzhan pravi zdravilec duš. Tako začenjam cikel zgodb o belem šamanu Altaja. Ampak najprej o vsem …

Ko je smrt blizu, življenje postane prazno in hladno. Izgubiš vse zanimanje za svet okoli sebe. Resnično pa ti povem, da si najsrečnejši od vseh ljudi, če je v takem trenutku poleg tebe oseba, ki vidi. Navsezadnje ne more vsakdo videti smrti ...
V tem trenutku svojega življenja sem spoznal Arzhana.
Vstopili smo v sobo, katere celoten okras je bila klop, prekrita s kozjo kožo, star kavč z altajsko prevleko, miza z obrednimi predmeti, peč v kotu in miza, za katero je sedel sam lastnik. Mladenič nizke rasti se nam je dobrodušno nasmehnil, a v njegovih očeh je bilo toliko modrosti in izkušenj, da se je zdelo, da so to oči globokega starca. Takoj sem opozoril na topšur, dvostrunsko glasbilo, o katerem krožijo številne legende.

Rečeno je bilo, da Arzhan z izrazom topšure določa stanje ljudi, ki so ga obiskali. Topšur ima namesto običajnega vratu leseno glavo, ki spominja na človeško glavo. To je duh inštrumenta.

V tistem trenutku je obraz duha izražal globoko žalost. Slab znak, sem pomislil. Šaman nas je povabil, da se usedemo in vsak si je izbral prostor, ki mu ustreza. V peči je gorel ogenj, zunaj je bilo hladno, dolgo smo morali čakati, da smo prišli na vrsto, zdaj pa smo se z užitkom pogreli ob peči. Vsi so spraševali in govorili o svojih težavah. Arzhan je pozorno poslušal. Nato je začel delati z vsakim posebej. Ko sem bil jaz na vrsti, me je vprašal: "Kaj te skrbi, kaj se ti je zgodilo?" Vsi so zamrznili od začudenja, ko je sam izrazil težave vsakega, le občasno rekel: "Postavljajte vprašanja." Od celotne skupine sem bil takrat najbolj »košen« in problematičen. Padel sem v roke črnih nepremičninarjev in na dan obiska pri šamanu sem bil tako rekoč brezdomec. Od večmilijonskega posla so ostali le še spomini. Celo stanovanje so mi odvzeli, z otroki smo se potepali po sorodnikih. Izgubil sem vse sodne postopke in ni bilo upanja, da bi povrnili pravico. Sploh nisem vedel, kje naj začnem in sem samo vprašal: "Mi lahko poveste, kdo je podtaknil požar?" (skoraj sem se opekel v lastnem salonu). Po teh besedah se je Arzhan spremenil v obraz in ogenj v peči je tako strašno zatulil, da smo vsi utihnili. Bilo je grozno. Zdelo se je, da bodo vrata peči kar odletela ven, v peči je nekaj divjalo. Tudi zagrizeni skeptik do naše prijateljske družbe Šura se je počutil nelagodno. Šaman je začel miriti ogenj in prositi duhove za pomoč. V ogenj je prilil mleko, dal maslo in sladkarije, a nekdo ali nekaj v štedilniku ni hotelo biti tiho in je planil ven. Arzhan je vzel mleko in odšel na ulico. V peči je bilo vse tiho. Sedeli smo kot pohabljeni, nismo se hoteli pogovarjati. Ko se je šaman vrnil, je veliko govoril, pripovedoval zgodbe, a nisem razumel, zakaj je to počel. Pozorno sva poslušala in nisva mogla ugotoviti, kako lahko te zgodbe vplivajo na mojo usodo. Le nekaj besed je bilo neposredno izrečenih. Arzhan se je obrnil k mojemu najstarejšemu sinu in rekel: "Poskrbi za svojo mamo, njen duh je zelo utrujen, potrebuje mir." Ko se je obrnil k vsem, je rekel: "Ta ženska bo ljudem odprla vir življenja." In rekel mi je, da sem s seboj prinesel smrt in me je držala za roko. Toda svetli duhovi in pomočniki mojega rodu ji niso pustili, da me odpelje in so me pripeljali do njega. Nekdo se je zelo trudil in niti ni takoj videl strašnega nezemeljskega gosta, ker ni šlo samo za smrtno škodo, ampak za nekaj močnejšega in groznejšega. Arzhan je izvedel ritual osvoboditve in očiščenja.
Nato smo še dolgo poslušali zanimive in poučne zgodbe iz življenja. različni ljudje. 3 ure so minile kot bi mignil. Iskreno smo se poslovili od Arzhana in ko sem ga pogledal v oči, sem ugotovil, da sta se najini usodi nekako čudežno prepletli in bom tukaj pogost obiskovalec. Za nami je bila ogromna vrsta. Ljudje so se veselili ure komunikacije z velikim šamanom. Kakšni avtomobili niso stali pred njegovimi vrati - ljudje so se vozili iz najbolj različnih kotih naša država. Arzhan nas je pospremil do vrat in sprejel naslednje potepuhe, ki so prišli k njemu po pomoč, in naša pot se je nadaljevala v globoki tišini. Na poti v čudovito dolino Karakol smo se ustavili in se namestili, da smo nekaj pojedli in se sprostili. In nenadoma, kot da bi vsi takoj obiskali vpogled. Spoznali smo, da so bile vse zgodbe, ki jih je povedal Arzhan, o nas samih! Mrzlično sva se začela spominjati vsake besede in priti zadevi do dna. Dolgo smo se spominjali vsake zgodbe, še posebej, ko so se pripovedovani dogodki začeli zelo jasno pojavljati v življenju vsakogar. In vse, kar je tisti dan rekel šaman, se je točno zgodilo v naših življenjih.
Moje življenje se je spremenilo od tistega dne. boljša stran, vendar ni bilo kardinalnih sprememb (za razliko od mojih spremljevalcev). Prijateljem sem povedal o svojem potovanju in ljudje so v nizu hiteli k Arzhanu. Obrnili so se name po pomoč, vsi so želeli priti do šamana. Dal sem telefon, pa skoraj nihče ni mogel sam do njega. Ali se telefon ni oglasil, potem je bil Arzhan odsoten. Sama sem morala stopiti v stik z Arzhanom - presenetljivo zame je bil vedno na voljo. Povsem neopazno zase sem postal nekakšen dirigent.
Vsi, ki so bili z Arzhanom, so me klicali in mi dolgo pisali ter me prosili, naj ga pozdravim in se vam najlepše zahvaljujem za pomoč. Toda najbolj prijetno je bilo, da so vsi pogrešali Arzhana in so ga zagotovo želeli spet videti.
Nekoč je bil celo tak primer, da so Jekaterinburžani postali očividci neprijetne zgodbe. Kjer so počivali, so izginili mali deček. Starši po nasvetu lokalni prebivalci se je obrnila k jasnovidki in rekla, da se je deček utopil. Previdnost me je pripeljala do teh ljudi in povedal sem jim o Arzhanu. Tako kot vsi drugi so si zelo želeli priti do njega. Poklical sem Arzhana in rekel je, da jih čaka. Natalija (tako je bilo ime eni od tistih, ki so šli na obisk k šamanu) se je odločila, da s seboj fotografira dečka. Staršem, obupanim od žalosti, je povedala, da gredo k šamanu. Iskanje je trajalo več kot 2 dni in skoraj vsi dopustniki so ugotovili, da otroka ni mogoče vrniti.
Natalia je kasneje rekla:
»Prišla sva do šamana in takoj sem vzel fotografijo pogrešanega dečka. Šaman je pozorno pogledal fotografijo in odšel nekam ven. Potem se je vrnil in rekel: »Ne skrbi, preden se vrneš, bo dečka pripeljala ženska. Zdaj ga ne bodo poškodovali. Po 5 urah smo se vrnili na počivališče in uro po obisku Arzhana ugotovili, da je dečka res pripeljala ženska. Ženska je rekla, da ga je našla ob reki. Toda stanje pogrešanega dečka ni pokazalo, da bi bil otrok lačen. In žena je bila videti prestrašena, ko je prinesla otroka. Že tako obupani starši niso verjeli v svojo srečo in, ko so vzeli otroka, so takoj zapustili počivališče, pri čemer niso želeli niti iskati krivca.
Ta dogodek je na prebivalce Jekaterinburga naredil takšen vtis, da so ga pripovedovali vsem, prijateljem, znancem in samo sopotnikom. Nataljinega moža, ki sploh ne verjame v šamanizem in drug svet, se je po srečanju z Arzhanom radikalno premislil. Ko smo se razšli, je rekel: - »Prepotovali smo ves Altaj, videli smo veliko lepi kraji in zanimivi ljudje. Ampak zapomnil si bom za vse življenje edino srečanje- srečanje z Arzhanom. Ta moški je name naredil velik vtis." Potem sem hotela jokati od veselja. Ker je Arzhan zame postal drag prijatelj in res sem si želel imeti okoli njega ne samo človeško žalost in težave, ampak veliko tople besede hvala Navsezadnje človeška toplina bolje kot ogenj ali sonce greje dušo ...
Za tiste, ki so se odločili obiskati Altaj in preživeti 6 nepozabni dnevi v družbi šamanov informacije tukaj

Neverjetno duhovno potovanje k šamanom v gorah Altaj.

Človek vedno išče rešitev za svoje težave: zdravje, denar, kariero, osebno življenje, otroke in še veliko več. Da bi našli rešitev, se izbirajo najrazličnejše poti ... In potem gre človek k šamanu. Torej, niste zaman pripeljali na to stran.

Kaj je šamanizem in kdo je šaman?

Šamanizem je živeti v harmoniji s seboj in z naravo, to je sprejemanje. Šaman je dirigent med svetom človeka in svetom duhov. Imate neverjetno priložnost, da vidite vse, občutite sami in kar je najpomembneje, neposredno sodelujete v šamanskih ritualih!

Dobra novica za tiste, ki jih zanima, a dvomijo. Želi spraševati o obredih ali se seznaniti s šamani, pogledati na svet skozi oči šamanov. Postavite vprašanje in dobite odgovor od duhov, prosite za pomoč v poslu in odnosih, očistite svojo dušo in pridobite podporo svoje vrste, odkrijte svoje darove in razumejte svojo usodo. Poslušajte in slišite sebe, poiščite podporo duha svoje vrste.

Zemlja se začne prebujati iz globokega prastarega spanca in kliče svoje otroke na svete kraje svojega živega neba, da se potopijo v svoja materinska prostranstva, se napijejo moči in se skupaj in v sozvočju z njenim zdravljenjem začnejo prebujati. vibracije. V močnih točkah planeta so ljudje moči in močnega duha iz davnih časov izvajali svoje obrede, s čimer so se poklonili materi zemlji, duhovom elementov in nebeškemu očetu.

Vabimo vas na neverjetno potovanje s šamanoma Aidano Altyn-Suu in Tuya Samdanom na enega od teh svetih krajev v Altajskem gorovju.

Seminar prvič poteka z Gulnaro Azaubayeva, šamanko iz Tyumena.

Program seminarja bo intenziven.Če čutite željo, da bi se pridružili svetemu procesu, če ste slišali ta klic duhov zemlje, vas pričakujemo!

Kaj vam bo dalo potovanje?

Individualno delo šamanov osebno z vami skozi celoten seminar.
Spoznavanje starodavnih šamanskih misterij, ne iz knjig, ampak neposredno iz lastnih izkušenj, med rituali s šamani.
Odgovori na zanimiva teoretična vprašanja o šamanizmu, elementih, duhovih, talismanih itd.
Tkanje družinskega drevesa za obnovitev komunikacije z družino in predniki, pridobitev dovoljenja za uporabo družinskega vira.
Razumeti, kaj si vaša duša resnično želi, kaj je treba storiti, da prebudite veselje srca.
Izdelava osebnega šamanskega amuleta varuha.
Odkrili boste čudovito in čudovit svet Altaj s svojimi najčistejšimi jezeri in rekami, snežno belimi vrhovi, zdravilnimi vrelci in edinstveno kulturo.
In kar je najpomembneje, posestvo "Archyn". čarobno mesto kjer je povezava z Višjimi silami zelo tesna! S seboj prinesite svojo najbolj cenjeno željo in o njej povejte Duhovom mesta. Zagotovo se bo uresničilo!

Program potovanja

Prihod v gorovje Altai do posestva Archyn, okoli črne tajge, naravnega rezervata, tukaj je odličen kraj za sprostitev in razmišljanje.
Namestitev v cedrovi poletni hiši na odmaknjenem, čistem in mirnem mestu.
Spoznavanje Altaja - njegovih kulturnih tradicij in običajev. Darovanje duhovom prednikov.
Priprava daritve za duhove ognja.
Obred hranjenja Duha ognja z dobrimi željami za dolgo življenje in zdravje.
Uvodni pogovor "Kako šaman vidi svet".
Vprašanja in odgovori.

Šamanski obred očiščevanja, zdravljenja in zaščite pred vsemi negativnimi vplivi.
Čiščenje je odstranitev negativne energije ki vas obdajajo in se napajajo z vašo življenjsko energijo in Močjo.
Delo z negativna čustva- občutki zamere, krivde in samopomilovanja, žalosti, razdražljivosti in pohlepa.

Očiščenje duše. Olajšanje trpljenja, bolečine in depresije.
Preprost pohodniški izlet "Uvod v žgane pijače".

Močna šamanske prakse odpreti pot življenja.
Čustvena masaža.
Očiščenje z vodo iz svetega izvira.
Čiščenje telesa, uma in duše v šamanski kopeli, rokovanje z metlami.
"Čiščenje" - vaje za čustveno in energijsko čiščenje, kopičenje energije, pa tudi razkritje potenciala notranje moči.
Osvoboditev od površnosti, odkrivanje svoje narave: ženske ali moške.
Šamanski obred (čiščenje maternice) prekinitve brezkontaktnih stikov, ki bo pomagal prekiniti vezi s preteklostjo, se znebiti obsesivnih misli in preganjanja karme, odstraniti se iz Negativni vpliv nepotrebni ljudje.

Izdelava in oživitev šamanskega amuleta.
Obisk glavnega svetišča. Ritual ob zori.
Starodavne šamanske molitve za ljubezen, blaginjo in srečo na gori ljubezni.
Zdravljenje duše in srca iz preteklih odnosov, neplodnosti.
Obred za privabljanje vrednega moškega (ženske), srečnega družinsko življenje in privabljanje svetlobne duše otroka.
Privabljanje duha družine, pomoč pri ohranjanju harmonije in razumevanja v odnosih.
Pletenje družinskega drevesa Fravahar.
Zaščitna magija.

Jutranji sprehod in obred pri »Prednikovem topolu«.
Zvočna meditacija - meditacija ob zvoku tamburice.
Obred blagoslova Algysa.
Ritual - Zahvala Zemlji, naravi, Duhovom.
Prenos duhovnega znanja iz ust šamanov praktikov.
Pogovori s šamani. Končni krog.

Rituale bo spremljal skupni poziv šamanov in udeležencev v nebesa skozi obredne pesmi. Uporabljena bodo različna šamanska glasbila, katerih zvoki pomagajo očistiti dušo. Če imate homuse, tamburice, pojoče sklede, jih vzemite s seboj!

To potovanje je za tiste, ki so pripravljeni na iskren pogled vase, v svoje življenje, pripravljeni narediti red v svojih glavah in dušah, ki se želijo osvoboditi globokega bremena preteklosti in polno zaživeti v prisoten ...

Potujoči seminar na Kraju moči je 5 dni globokega notranjega dela.

Če se ne bojite sprememb, ste aktivni, imate željo po spremembi in pripravljenost ukrepati? Pridruži se zdaj!

Pri šamanskih obredih pride do sprememb na celični ravni. Najprej se udeleženci usposabljajo, za vsako skupino se uporablja individualni pristop. Z drugimi besedami, kaj storiti z vsako osebo, nagovarjajo duhovi - pomočniki šamana.

Šaman nima metod, je le prevodnik energije duhov, bogov.

Nimamo nalog za zbiranje veliko število ljudje, hkrati pripravljeni sprejeti poljubno število udeležencev, ki želijo delati na sebi, zaupljivi.

Ne boste se vrnili enaki, potovanje vam bo močno spremenilo življenje! Izstopili boste iz kolesa ponavljajočih se dogodkov!

Posestvo se nahaja v središču regije Choi, daleč od glavnih turističnih poti, zato tukaj vladata mir in spokojnost. Obstaja priložnost, da si oddahnete od urbanega utripanja in ostanete sami z edinstveno naravo Altaja, končno slišite svoje srce in najdete harmonijo s seboj in svetom okoli sebe. Narava teh krajev spodbuja sprostitev in lajšanje stresa. Čisti, prozorni rezervoarji, gore, ki vzbujajo misli o večnem. Bleščeče beli sneg, ki se pozimi lesketa na soncu, dišeča cvetoča preproga alpskih travnikov spomladi in poleti, razburjenje barv in omamne arome jesenske narave ...

Energija tega mesta je posebna. Ni brez razloga v bližini jasa, ki so jo pred tem uporabljali šamani za svoje obrede – na njej se je ohranilo celo šamansko kamnito kolo. Tudi zato so seminarji in izobraževanja pri nas presenetljivo plodni.

Naravne in krajinske značilnosti posestva in njegove okolice - gorsko okolje, bližina reke, prisotnost ravnega travnika za dejavnosti na prostem, pokrita vadbena veranda z ognjiščem (aila), tišina in samota, ki dajejo možnost osredotočiti se - ustvariti vse potrebne pogoje za dosego zastavljenih ciljev.

Vabimo vas v pravljični svet čudežev in magije, veselja, sprehodov, živega ognja, starodavnih izročil in obredov šamanov, pravljic in zabave!

Hvala za priznanje in ljubezen.

Aidana Altyn-Suu in Tuya Samdan, dedna šamana, katerih skrivnosti in rituali so bili všeč prebivalcem vse Sibirije, sta bila leta 2017 na vrhu lestvice najbolj priljubljenih trenerjev Self-knowledge.ru. Aidana in Tuya pomagata pridobiti zdravje, bogastvo, družinsko srečo in ljubezen, organizirata dogodke na prostem na mestih moči in vodita individualne sprejeme. Aidana Altyn-Suu in Tuya Samdan sta zasedli 1. in 2. mesto v letni oceni portala "Self-knowledge.ru".

Kopirano s spletnega mesta "Self-knowledge.ru"

Za altajski šamanistični panteon je značilna predvsem kombinacija likov in kategorij duhov in božanstev, značilnih za šamanizem altajsko-sajanskih ljudstev, z liki panteona starih Turkov, Ujgurov in deloma Mongoli.

Altajski šamanizem- starodavna politeistična nepismena religija s svetlim obrednim kultom, katerega sestavni del je ekstatično stanje in dejanja med molitvami njenih služabnikov - šamanov. Oblikoval se je v okviru starodavnega dualističnega pogleda na svet, ki je temeljil na personifikaciji in čaščenju okoliško naravo in njene elementarne, kozmične sile. Po zamislih šamanistov je imel vsak predmet ali pojav okoliške narave lastnika, ki je bil neodvisen, ne pa človek, kot da bi bil zlit s tem predmetom. Ta gostitelj ni imel samo uma kot človek, ampak je izstopal tudi po svojem namišljenem videzu, antropo- ali zoomorfnem.

Altajski šamanizem ima besedni značaj: ne vsebuje pisne izjave o kakršnih koli temeljih, določilih, izjavah. Ni kanonskih pravil, zapovedi, prepovedi, besedila molitev. Glavna plast učenja sloni le na ustno-vizualni podlagi in preprostih obrednih rekvizitih. V altajskem šamanizmu ni strokovne hierarhične specializacije, ki bi temeljila na določenih ritualih in preizkušnjah, ki jih morajo šamani opraviti v svojem razvoju.

Duhovništvo se imenuje kams. Kam služi kot prevodnik med svetom živih in svetom tistih, ki so odšli v drugi svet, pa tudi med svetom ljudi in svetom narave. Kame (šamani) se pojavljajo na ukaz duhov prednikov, kar ne zahteva nobene sankcije družbe ali konfesionalne organizacije. Ko je prestal svojo formacijo pod okriljem duhov, ko je od njih prejel svoj tamburin (iz jelenove kože), postane kam med okoliškimi božanstvi prepoznan kot izbrani. Naziv Kama se ne prejme z navadnim, ampak fizičnim dedovanjem. Sposobnost metanja je prirojena. Izobraževanje pridobi samo znanje o alkoholikih, melodijah in nasploh zunanjih obredih. Človek, ki mu je narava namenjena, da postane šaman, zgodaj začne čutiti svojo nagnjenost k temu: postane bolan in včasih pade v bes. Nekateri se več let vzdržijo pridružitve kamam. Usoda šamana je nezavidljiva. Kama in aduchi (vodilni v trgovini z živalmi), kot pravi ljudsko znamenje- niso bogati.

Toda ta abstinenca jih stane. Povezan je z velikim trpljenjem. Uglašeni zvoki tamburice tako bolnega človeka najprej rahlo zdrznejo, začne se trzati, nato pa trzanje postaja vse močnejše. Oseba se začne grimasirati, oči se razplamtijo; skače, hiti naokrog, se dela norca. Enako se zgodi s tistimi, ki so nenadoma prenehali z obredom. Obstajajo krščeni kami, ki se prostovoljno vzdržijo kamenjanja. Ob vsakem zvoku tamburice jih trzajo in napadejo bes.

V Ongudaju, v središču Altaja, po pripovedovanju, če je nekomu usojeno, da postane šaman, ga najprej fizično mučijo, vodijo ga roke in noge; on zboli. Po tem se uči od starega kam. Najprej posluša melodije, nato pa jih ponovi takoj za učiteljem. Naziv Kama se ne prenaša vedno z očeta na sina, ampak kot prirojena bolezen je privlačnost do Kame dedna.

Zato so otroci, ki so pogosto rojeni v družini Kam, nagnjeni k bolečim napadom, zaradi česar ne morejo vstopiti v kategorijo Kame. Kama strast je dedna, kot plemenita pasma, kot "bela kost". Če Kamov sin ne čuti nagnjenja k nazivu Kama, potem se bo kakšen nečak rodil s tem poklicem. Toda očitno obstajajo takšni šamani, ki so ta naziv vnesli po osebni želji. Vendar pa so plemenski šamani močnejši od navadnih.

Na fotografiji: altajski šaman med soplemeniki

Šamanizem na Altaju ni le vera v duhove. Šamanizem je magični nauk o načinih zavestne in namenske interakcije z duhovi. Duhovi pogosto ne razkrijejo svoje prisotnosti osebi in si le redko prizadevajo pokazati svoje namere. Torej se mora oseba sama prijaviti nanje. Toda samo šamani, njihovi izbranci, lahko dosežejo stalen in izrazit stik z duhovi. Šaman postane čarovnik in čarovnik šele med ritualom, šele ko k sebi pokliče celotno ekipo duhov.

Po kamenjanju, ko duhovi zapustijo šamana, se ta spremeni v najbolj navadnega človeka in ga ne sprašujejo več o ničemer. Tako lahko ogenj postane božanstvo Ot-ana ali morda »naprava za kuhanje in sušenje oblačil na taborjenju«. Gora je lahko oster in pravičen duh Tu-eezija, ali morda - ogromen kos granitne mase. Krt lahko kaže življenjsko moč lastnika voda Su-eezija, lahko pa je preprosto eden od virov pitna voda. Altaj je hkrati kopica gora, na katerih teče življenje, in veliko božanstvo Altai-eezi.

Vse je odvisno predvsem od dveh dejavnikov. Prvič, ali so dani ogenj, gora, izvir, jezero, območje poduhovljeni. Imajo lastnika? Drugič, ali oseba verjame v duhove. Če verjame, potem začne čutiti in opažati njihovo prisotnost. Nato si človek z duhovi ustvari svoj pristop, sestavljen iz znamenj in verovanj, molitev in pijančkov, obredov in obredov, vedenjskih vzorcev itd.

V začetku 20. stoletja se je na Altaju razširila nova vera "burkanizem". Pridigarji Ak-Dyang - labelchi so zavračali črne duhove in stike s prebivalci podzemlja, častili samo "bele" pokrovitelje in častili vrhovno božanstvo Yuch-Kurbustan. Burkanizem je temeljil na elementih zgodovinski miti, vera v mesijo. Uradna formacija burkhanizma so bile altajske molitve v dolini Tereng v aimagu Ust-Kan leta 1904.

Ko se je pojavil burkanizem, so ga Altajci imenovali jang - "bela vera". Šamanizem je veljal za kara jang – »črno vero«, saj je prvega legendarnega šamana v šamanizmu izučil Erlik. Ime mu je bilo Jangara. Altajska legenda pripoveduje, da je ena plemenita oseba zbolela in poklicala k sebi drugo osebo z imenom jangara, ki jo je prisilila, da je prisegla. Erlik ju je naučil oba: enega priklicati kam, drugega pa šampati.

Nato je Ulbgen rekel jangari: "Bodi Erlikov služabnik, ker mi ne daruješ žrtev, in po smrti boš šel k Erliku." Jangara je v odgovor Ulgenu rekel: "Morda se ti bom žrtvoval na enak način kot Erliku." Ulgen mu je rekel: »Od zdaj naprej bo tvoje ime Kam. Kdor te posnema, ne bo imel bogastva na zemlji.«

Mit o Erliku kot učitelju šamanske umetnosti Kamov pojasnjuje, kako so Altajci razvili temnopolti šamanizem, povezan s čaščenjem Erlika in potovanjem v podzemlje. Stari Turki so molili v nebesa. Črni šamani so med njimi izstopali kot posebna skupina, pogosta med običajnimi nomadi na obrobju starodavne turške države, šele po njenem padcu in razdrobljenosti. Od takrat so veličastne panturške molitve v nebesa (Tengria) prenehale. Vrhovnih šamanov ni bilo, kar pomeni, da so se okrepili položaji lokalnih klerikalcev.

Slednji so služili dnevnim potrebam nomadov na ravni gospodinjstev. Časi so težki. Materialni in družbeni pogoji življenja nomadov, ki so jih zmagovalci razkropili po ogromnih prostranstvih Srednja Azija in južni Sibiriji, prisiljeni zateči po pomoč ne le k dobronamernim, ampak tudi k zlonamernim duhovom in božanstvom. Tako je "črni šamanizem" začel prevladovati nad "belim" med narodi Altai-Sayan.

Šamanska dejavnost zahteva veliko časa in truda, plačana pa je zelo skromno. Šamani povzročajo nenehno nezadovoljstvo svojih domačih: v resnici ne opravljajo gospodinjskih opravil in nimajo veliko dohodka od obredov. Prej so tudi bogato šamansko obredno obleko - manjyak pripravljali dva ali tri mesece. Ubogi šamani so potrebovali do tri leta, da so ga naredili. Šamanov je bilo precej, prebivalstvo, raztreseno po rečnih dolinah, pa je bilo redko. Hkrati so lastniki svete gore pogosto prepovedovali šamanom, da zahtevajo plačilo za svoje delo: "če dajo sami, vzemite, in če prosite, bom ugotovil, da vam bo slabo."

Če kam tega navodila ni upošteval, je lastnik gore šamanovega dvojnika obesil na grč in kaznoval, samega šamana pa skrajšal življenje. torej cam profesionalci ni toliko v preživljanju s šamanizmom, ampak v njihovi specializaciji v verski in obredni praksi. Dober šaman pozna tehnike obrednega komuniciranja z božanstvi in duhovi, uporablja posebno šamansko terminologijo, zna potovati v eno ali drugo sfero vesolja, pozna ceste in poti teh potovanj, se orientira v prostoru svetov, ki jih naseljujejo loki in božanstva.

Nekakšna sveta diploma Kame je njegova tamburin, prejet od božanstev in duhov. Tamburin priča o usposobljenosti šamana. Oblačila ne igrajo takšne vloge. Ampak tamburin kam mora mojstrsko obvladati. Med obredom s kretnjami, mimiko in drugimi sredstvi pokaže pomen tamburine, nato kot konja, nato kot orožja (lok in puščice). Treba je združiti pogostost udarjanja tamburine s petjem - privlačnost kame za božanstva in duhove.

Dialog poteka v različnih ključih, ki odsevajo tako glas božanstva kot kam samega. Kami lahko posnemajo glasove živali in ptic, v obliki katerih delujejo njihovi duhovi pomočniki, rzanje žrtvenega konja ali jahalni konj božanstva. Takih malenkosti je v dejavnosti kam veliko. Vedno jih opazujejo navadni udeleženci obredov. Ocenjujejo kvalifikacije Kama.

Kam naj poznati panteon božanstev in duhov, njihove videz, navade. V tem pogledu se kvalifikacije šamana kažejo tudi v invokacijah in hvalnicah božanstvom. Himne uporabljajo določen šamanski ritualni besednjak. Kam govori z duhovi v njihovem jeziku. Te hvalnice in klici se imenujejo alkiš. Šaman, kamlaya temu ali onemu duhu, ga naslavlja s hvalnicami v obliki alkoholika. Hkrati pa vsakič improvizira svoje hvalnice-nagovore in molitvene prošnje.

Vera v dvojnico

V altajskem šamanizmu se je ideja dvojnika razvila v prevladujoč koncept, ki pojasnjuje ritualni mehanizem glavne kultne prakse - šamanizma. Koncept posameznega dvojnika odraža vero altajskih šamanistov v nekakšen cikel človeškega obstoja. Struktura cikla je naslednja:
"Življenje vsakega človeka se začne v nebesnem območju Vesolja, kjer še nima antropomorfne oblike. Od tu ga božanstvo pošlje na zemljo v materialni obliki. Na primer v obliki padajoče zvezde oz. sončni žarek Ali skozi šamana, ki odpihne "zarodke" otrok, ki visijo kot listi na sveti brezi, na tleh. Ti klici padejo skozi dimno luknjo jurte v ognjišče in nato pridejo do ženske.

Tako se začne maternično obdobje človekovega zemeljskega življenja in nastane povezava z ženskim nebeškim božanstvom Umai. Nastanejo kosti, telo, kri. Z rojstvom, katerega prvi znak je "dihanje", nastopi obdobje človekovega bivanja na lunisolarni zemlji. Ko "poči dihanje" - nastopi smrt. Preden otrok začne svobodno govoriti, je pod nadzorom "mame-Umai". Toda takoj, ko otrok začne komunicirati z drugimi ljudmi, vstopi v zemeljsko družabni svet, so njegove vezi z Umaijem prekinjene. Toda raste in dozoreva dvojnik, ki nadomesti človekovo varuško, skrbnico in vodnico Mati-Umai.

Dvojnik ima sposobnost, da se med spanjem loči od telesa v obliki majhnega plamena, potuje skozi različni kraji in se vrni, ko se zbudiš. Za izhod in vstop uporablja nosne odprtine. Menijo, da če speča oseba ne položi koščka premoga na konico nosu, se ne bo zbudila, dokler premog ne odpade, saj se dvojnik boji vstopiti v telo.

V gorah naj bo človek še posebej previden. Paziti je treba na izhod dvojnika med spanjem. Če je oseba česa kriva, lahko lastnik gore ali tajge ujame in pusti dvojnika doma. Primeri nevrnitve dvojnika se pojavljajo precej pogosto. Samo šaman lahko vrne dvojnika. Šamani med obredi najdejo vrnjene dvojnike in jih prepoznajo po znakih in značilnostih bolne osebe. Dvojke ujamejo v tamburino in jo zabijejo z močnim udarcem po tamburini v desno uho.

Navaden človek lahko vidi dvojnike le v sanjah. Šamani in jasnovidci (kospokči) jih vidijo na lastne oči. Še posebej dobro jih vidi kam s pomočjo lastnega dvojnika, ki ga šamani med kamlingom ločijo od sebe. Šamanov dvojnik lahko po volji šamana kadarkoli podnevi ali ponoči zapusti telo, a le med obredom. Ločitev dvojnika od telesa Kam se zgodi s pomočjo duhov - pomočnikov in pokroviteljev Kam, ki jih veže z udarci na tamburin ali ventilator iz pasu, srajce, brezove veje itd.

Za razliko od običajnega človeka je šamanov dvojnik ves čas pod popolnim nadzorom šamana in njegovih duhov. Takšne lastnosti šamanovega dvojnika brišejo mejo med vidno resničnim in nevidnim mitskim svetom med prisotnimi na obredu.

Po smrti šamana njegov dvojnik še naprej poseduje posebne lastnosti. Za običajne ljudi se dvojnik vrne k božanstvu, ki je poslalo njegov zarodek, ali pa se preseli v deželo mrtvih. Kamov dvojnik ostaja na zemlji. Živi v gorah ali tajgi in ni povezan s pokopališčem šamana. Čez nekaj časa bo dvojnik določil usodo novega Kama - enega od njegovih potomcev. Bil bi eden njegovih dednih pokroviteljev.

Koncept dvojčka pojasnjuje, kako šaman med ritualom potuje v eno ali drugo sfero vesolja. Vsak šamanist ve, da k duhovom in božanstvom ne gre sam kam, temveč njegovi dvojniki in duhovi pomočniki. K božanstvu vodijo ne sam žrtveni konj, temveč njegov dvojnik. Altajski šamani imenujejo konja, namenjenega žrtvovanju, dvojčka tega konja pa beseda bura.

Žrtvino meso pojedo, kosti položijo v skladišče, kožo obesijo na drogove na kraju žrtvovanja, boraks pa pošljejo božanstvu. Bura postane jahalni konj duhov in božanstev. Slednji jih pošiljajo k šamanom kot pomočnike. Nekateri šamani jih uporabljajo za dvig v nebesa in jih obravnavajo kot svoje jahalne konje. Na primer, dovoljeno jim je počivati na pašniku enega ali drugega sloja neba.

Večina Altajcev imenuje dvojnika žive osebe - jula, dvojnika, ki je izšel iz telesa pokojnika, pa sonce. Sonce lahko vidijo le šamani in jasnovidci-kospokči ter celo psi, ki so ga oznanjali s svojim laježem. Kospokchi vidi Sonce od daleč kot osebo s svojimi značilnostmi fizičnega videza in obleke. Toda takšna vizija sončnega človeka napoveduje skorajšnjo smrt slednjega. Suna igra samo vlogo pri posmrtno življenje. V trenutku smrti zapusti osebo v obliki hlapov. IN onstranstvo sunnet se pošlje po štiridesetih dneh življenja v bližini hiše pokojnika.

Šamanski duhovi

Drugo pomembno stališče altajskega šamanizma je vera v duhove šamana, ki sestavljajo njegovo sveto magična moč. Celotna verska praksa, celoten kult šamanizma sloni na tem stališču. Šamanisti vedo, da nihče ne more biti kam brez vmesnih duhov. Nihče si ne bo upal na tako dolgo in nevarno pot, kot je šamanizem, brez podpore duhov.

Vsa kultna dejanja, ki jih šaman izvaja, in vsi rezultati, ki jih doseže, se izvajajo s pomočjo duhov, ki jih šaman pokliče k sebi na začetku vsakega rituala. Nekateri izmed njih povedo Kamu vzroke človekove bolezni in kje najti izgubljenega dvojnika; drugi pomagajo pri navigaciji in premikanju med ritualom nebesna krogla, na tleh (vzdolž gora, grebenov, tajge) ali v podzemlju; spet drugi ščitijo pred zlimi duhovi in sovražnimi šamani.

Kame svojo osebno stražo imenujejo kurcha (obroč), saj duhovi obkrožajo njihovo glavo, trup, roke in noge v obroču. Nekateri duhovi pomagajo dostaviti žrtev božanstvu: nosijo posode z daritvenimi pijačami, vodijo burjo žrtve. Pomagajo priti do božanstva, voditi dialog z njim.

Vsak šaman ima svoje duhove, ki so po sestavi heterogeni. Žganja so razdeljena na sloje. Obstajata dve plasti duhov, ki sta skupni vsem šamanom: pokrovitelji in pomočniki. Zavetniki so visoki duhovi, ki jih poosebljajo božanstva: ulgen in njegovi sinovi, božanstvo ognja, lastniki svetih gora. Duhovi pomočniki tvorijo dve skupini. V enem, imenovanem tos, so zaledeneli predniki šamanov, ki so bili v času svojega življenja kami. Druga skupina vključuje službene duhove, ki jih pred obredom kličejo z udarci v tamburin.

Ti duhovi napolnijo tamburin in spremljajo šamana med njegovim potovanjem v eno ali drugo sfero vesolja. Servisni duhovi tamburice (chalular) predstavljajo pravo moč šamana. Šaman ceni in si prizadeva pomnožiti te duhove, vključno z njihovimi predniki - šamani. Osebni duhovi, ki jih pritegne šaman, določajo njegov kult in magične sposobnosti. Zaradi številčnosti jih ni mogoče podrobneje opisati. Za vsak kam so, zlasti majhni službeni duhovi v obliki živali, ptic itd., čisto individualni.

Med pokrovitelji šamanov izstopa božanstvo ognja. Pri Altajcih se pojavlja pod imenom Ot-Ana (Mati-Ogenj). To božanstvo je vstopilo v panteon altajevskega šamanizma iz dediščine starih obdobij. Altajski kami začnejo vsak obred s spoštovanjem in zdravljenjem Ot-An s škropljenjem, nagovarjajo jo s pozivi. Šamani prosijo Ot-Ana, naj da pomočnike in spremljevalce v prihajajočih potepanjih obreda in vedno prejme to pomoč.

Ot-Ana deluje tudi kot posrednik med kamom in božanstvom višjega ranga. Toda Mati Ogenj ni šamanova služabnica. Je njihova pokroviteljica in le v tej vlogi pomaga kamom. Božanstvo ognja pomaga šamanu, če ga spoštuje, se žrtvuje, brezpogojno uboga. Lahko pa gre tudi do kaznovalnih dejanj, kaznovanja nespoštovanja, zanemarjanja in predvsem skrunitve.

Visoki pokrovitelji, ki pomagajo šamanom, vključujejo gospodarji svetih gora. Šamani dobijo tamburine od njih. Prirejajo posebne molitve-kamlanije. Nanje se obračajo z različnimi prošnjami za dobrobit klana, ulusa in posameznikov.

Med lastniki duhov Altaja izstopajo šamani duhovi prednikov samih šamanov V. Od njih Kamas prejme šamanski poklic in šamanski dar, ki se deduje. Če Altajec kaže znake šamanskega poklica, o njem pravijo: "Tosi (duhovi prednikov) napadejo, zdrobijo." Kult šamanov-prednikov zagotavlja kontinuiteto šamanizma in pojasnjuje mehanizem nastanka in oblikovanja šamanov.

Pokojni šamani-predniki spravijo Kama v stanje vznemirjenja pred ritualom. Poklicani na klic šamana z udarci v tamburin se premaknejo vanj, sprostijo dvojnika in med obredom postanejo njegov stražar, ki se nahajajo na glavi in ramenih, rokah in nogah ter se ovijajo okoli tabora. Ti oklepi zagotavljajo Kaminemu dvojniku uspeh pri premagovanju ovir na poti v različne sfere vesolja, v boju proti škodljivim duhom.

Toshi umrlih šamanov, tako kot duhovi lastniki gora in voda, gozdov in dolin, živali in ptic, spadajo v kategorijo zemeljskih duhov, saj se po smrti dvojčki šamanov ne preselijo v deželo mrtvih, ampak ostanejo na Zemlji. Dvojnik pokojnega šamana gre k svojemu aru tosu (čisti toshu), pod čigar zaščito je bil v času svojega življenja. Najpogosteje je to sveta gora, s katere je pokojni šaman prejel svoj tamburin.

10. januar 2017

Glavni sveti atributi altajskih šamanov so bili tamburin in obredna oblačila, ki so se ukvarjali sami s seboj povsod in povsod, kjer naj bi potekal obred. Tamburin in noša sta bila prilagojena nomadskim razmeram, kar je omogočalo izvedbo kultne akcije v katerem koli okolju, pa naj bo to stanovanjska jurta oz. najljubši kraj Spodaj odprto nebo. Kljub individualni izdelavi in pripadnosti enemu ali drugemu šamanu so imeli tamburin in oblačila skupne stabilne lastnosti.

Na fotografiji: Altajski tamburaši

Tamburin je bil najpomembnejši predmet. Pri severnih Altajcih obredov ni bilo mogoče izvajati niti v posebnih oblačilih, ampak v navadnih platnenih oblačilih, ženski šal je bil vezan okoli glave, vendar niti enega dejanja ni bilo mogoče izvesti brez tamburine. V majhnem in prenosnem sakralnem predmetu se je prilegala nekakšna kapelska oprema: to je bil tamburin kot celota in njegovi posamezni deli, detajli, risbe, obeski. Konstrukcija tamburice preprosta: okrogla ali ovalna oblika lupine, v notranjosti sta dve prečki, od katerih je ena (ročaj) navpična, druga pa vodoravna, zdaj praviloma predstavljena z železno palico in le včasih z leseno eno.

Med obredom je tamburin prijela šamanova jahalna žival, običajno tista, s kožo katere je bil dani tamburin prekrit. Razširjena je bila tudi ideja o tamburini kot loku, s pomočjo katerega se je šaman boril z zli duhovi in sovražni šamani.

Na fotografiji: dekor tamburine na hrbtni strani

Prečka se je imenovala kirish - tetiva, železni obeski pa so simbolizirali puščice - c. Tamburin je lahko igral vlogo čolna, ko je šaman, ki je potoval po enem ali drugem svetu, srečal morje ali reko. Utripajoča tamburina je služila kot veslo. Tudi tamburin je bil signalno tolkalo za klicanje duhov na začetku obreda, ki je označevalo premikanje šamana od stopnje do stopnje. Hkrati so bili udarci na tamburin, ki so spremljali petje ali recitativ šamana, dojeti kot ritualna spremljava.

Ročaj za tamburino - chalu, z okroglim prestrezanjem za držanje med obredom, je bil lastnik tamburine - davno umrlega šamana-prednika, pokrovitelja obreda. Šaman ni imel svobode pri izbiri vrste svoje tamburice, saj jo je podedoval od pokojnega šamana. Podatke o tem, kakšna naj bi bila tambura, je prejel od svojih duhov pokroviteljev.

Usnjena površina tamburine je bila prekrita z risbami v skladu z ortodoksno shemo predstav o strukturi vesolja in njegovih prebivalcev različna področja. Poleg tega je bilo ob pogledu na risbe mogoče določiti individualne kvalifikacije šamana, njegovih duhov pomočnikov.

Ritualna obleka je bil sveti predmet za individualne namene in uporabo, ki je bil izdelan le za šamana, ki je že imel tamburin. Med Altajci in Tuvanci so se takšna oblačila v obliki suknjiča imenovala manjak, med Sagaji in Kačini pa hamton. Izdelava oblačil je potekala po navodilih žganja, prav tako izdelava tamburin.

Za manijaka je bila kot profesionalna ritualna obleka šamana značilna zapletena zunanja zasnova. Vključevalo je veliko jermenov, na stotine različnih obeskov, majhne koščke blaga v obliki šalov, trakov, resic, kož živali, ptic in njihovih ločenih delov, antropomorfnih podob iz krp v obliki lutk, kač, pošasti itd. ., včasih - miniaturni gospodinjski predmeti. Oprtniki so bili navadno narejeni iz domače konopljene vrvi, obložene z barvnim chintzom, različnih dolžin in debelin. Obeski so bili večinoma iz železa (prstani, ploščice), bili pa so tudi bakreni zvončki in zvončki. Vse to je bilo pritrjeno na kratkokrajni (iz ovčje ali jelenove kože), veslasti jopič z rokavi, tako da se sam suknjič ni videl. Služila je kot konstruktivna osnova za postavitev celotne mase delov.

Izdelava šamanskega kostuma je bil kolektivni poklic žensk, medtem ko so tamburin izdelovali samo moški.
Ko se pojavi nov kam, morata njegova tambura in noša ponoviti lastnosti, ki so bile prisotne na tamburi in obleki prednika, ki si je Kam izbral za svojega naslednika. Tamburin in obredna obleka šamana sta sakralnih predmetov kult med obredom, saj služijo kot zatočišče duhov pomočnikov. Ko šaman udari v tamburin, duhovi hitijo k njemu. Nekateri od njih prodrejo v tamburin, drugi so nameščeni na obrednih oblačilih, tretji, najpomembnejši, se preselijo v samega šamana, ki jih absorbira z globokim vdihom. Tako tamburin in šamanova obredna obleka med obredom zaživita z vsemi deli in detajli.

S posameznim tamburašem ni povezano samo kamovo obredno delovanje, ampak tudi njegovo življenje. Če med ritualom koža na tamburini poči ali se na njej pojavi kri, potem to pomeni, da bodo duhovi kaznovali šamana in bo kmalu umrl. Tamburin je glavno obredno glasbilo in potrdilo višjega božanstva, neke vrste potrdilo, izdano kot pravica do izvajanja obredov. Brez odobritve božanstev in pokroviteljskih duhov si noben šaman ne more narediti tamburin. Altajski šamani niso svobodni pri izbiri vrste tamburine in s tem izbire lastnika tamburine.

Med ritualom lastnik tamburine posreduje informacije šamanu. Prek lastnika tamburine šaman vse vidi in prepozna. Vrsto tamburice nakažejo duhovi prednikov s posebnim obredom. Ko je naredil tamburin, ga šaman pokaže božanstvu. Praviloma lastnik svete gore. V ta namen se priredi obred izdelovanja in oživljanja tamburice, ki ob velikem zbiranju ljudi traja več dni.

Pomemben pomočnik šamana med ritualom postati živalski dvojnik, katere koža je prekrita s tamburino. Za izdelavo usnja vzamejo kožo marala ali losa, srne ali konja (žrebeta) in samo samce. Dvojnik živali, katere koža je bila uporabljena za izdelavo tamburina, šaman med obredom uporablja kot nosilec. Zato pri izvajanju rituala šaman v svojih nagovorih tamburin ne imenuje običajna beseda tungur (šamanski tamburin), temveč ime živali, katere koža je postala osnova za tamburin.

Ko je ustvarjanje tamburice končano, se mladi kam in njegovi kam-tuktorji začnejo sramovati, da bi tamburino oživili in jo pokazali lastniku svete gore. Na začetku obreda se šamani vrnejo nazaj in obnovijo individualno zgodovino vrbe in breze, iz katerih sta izdelana lupina in ročaj, od začetka rasti do trenutka priprave na tamburin. Enako velja za žival, katere kožo so uporabili za izdelavo usnja za pokrivanje tamburin. In ko se "vrnejo nazaj", Kamas pridejo do kraja rojstva živali, ujamejo njegovega dvojnika in v ročaj zapeljejo nov tamburin.

Od tega trenutka naprej se tamburin šteje za animiranega. Pridobi čulo (dvojno žival). Mladi šaman posnema njegovo usposabljanje za jahanje. Ko ukrotijo svojega konja, se Kamci odpravijo nanj do lastnika svete gore in tam, ko pokažejo tamburin, ki ga mladi kam drži za uzdo, dobijo dovoljenje, da se z njim švigajo, dokler ne naredijo naslednjega tamburina.

Po opravljenem obredu šaman nekaj časa sam izvaja kamlaet. Čelo tamburice skriva pred drugimi šamani in sovražnimi silami. Če se na tamburini uporablja koža marala ali srne, šaman skrije čulo v gluho tajgo, če konja, pa v votlino drevesa ali pa jo spremeni v jastreba, sokola selca, gyrfalcona. Čulo je treba skriti, ker je lastno življenje šamanov neposredno odvisno od čule tamburice. Če chula umre, potem ni več mogoče peti s tamburino, nato pa umre sam šaman.

Včasih kam ponoči pokliče svoje duhove z udarci na tamburin, da bi bil sam se z njimi posvetujte, poizvedite njihove želje. V tem času šamani prisilijo svoje duhove, da gledajo knjigo "Sabyr Bichik". Knjiga pomaga odkriti stvari, ki ne zahtevajo velikega rituala, na primer neke vrste napovedi. Ime "Sabyr Bichik" lahko prevedemo kot "Knjiga šepetanja". Seveda o čarobnem šepetanju, o šepetanih zarotah in urokih.

Toda v knjigo ne pogledajo sami šamani, temveč njihovi Tosi (predniki, pokojni kama). Altajci takšne diplome niso imeli. Pisma melanholije so verjetno predniki Kame, ki so živeli v 17. - začetku 18. stoletja v Dzungarii. Tja so Altajce odpeljali Oirati, ki so jih podjarmili, tam je bila razširjena mongolska pisava, lame pa so jo uporabljale za vedeževanje in vedeževanje. sveta knjiga"Sadur". Možno je, da tesnoba Kamov pogleda še dlje v globino stoletij in zagleda starodavno turško knjigo vedeževanja.

Večina altajskih šamanov potrebuje pripomoček za komunikacijo z duhovi - manjyak (ritualno oblačilo). Njegova proizvodnja poteka po navodilih pokroviteljskih duhov. Za manijaka je značilna zapletena zunanja zasnova. Vključuje: številne pasove; na stotine različnih obeskov; majhni kosi blaga v obliki šalov; trakovi; obrobje koža ptičjih živali in njihovi posamezni deli (kremplji, perje, kljuni, krila); antropomorfne slike iz krpe v obliki lutk, kač, pošasti; včasih miniaturni gospodinjski predmeti (mošnjički, etuiji za igle). Oprtniki so izdelani iz konopljine vrvi in obloženi s chintzom.

Obeski (prstani, ploščice) so iz železa. Zvonovi, zvonovi - bakreni. Vse to je pritrjeno na kratkorobo, do kolen segajočo jakno z rokavi (iz ovčje ali jelenove kože), tako da se jakna sama ne vidi. Jakna služi kot konstruktivna osnova za postavitev celotne mase delov z različnimi simbolni pomen. Na manijaka so prišite ikonografske podobe božanstev in duhov v obliki lutk, pletenic itd., Ki pokroviteljsko in pomagajo šamanom pri izvajanju obredov. Obleka služi kot posoda za šamanske duhove, priklicane pred ritualom, ki ščitijo Kam kot oklep med molitvami.

Na fotografiji: kostumi altajskih šamanov

Izdelava šamanskega kostuma je kolektivni poklic žensk (samo moški izdelujejo tamburin). Poteka ob določenem času in ga spremlja poseben obred. Ta slovesnost poteka z velikim zbiranjem ljudi in je namenjena odstranjevanju umazanije z manijaka, ki se je pojavila na njem zaradi dotika rok slabih ljudi. Toda glavni pomen slovesnosti je določiti stopnjo primernosti kostuma.

Med obredom duhovi skrbno pregledajo manijaka in mu s sugestijo izrazijo odobravanje ali neodobravanje. Če manijak ni odobren, ga spremenijo in popravijo v skladu z navodili duhov. Po odobritvi obrednega kostuma s strani duhov postane ženskam prepovedano dotikati se. Manijak je bil očiščen, pridobil vhod za pojav šamanske moči na njem, postal sveto obredno oblačilo in ga ne bi smeli umazati z rokami.

Že zdavnaj sem obljubil, da vam bom povedal o neverjetni osebi, ki živi povsem preprosto življenje v divjini Altaja. Najine poti so se križale leta 2009 in upam, da bo previdnost vesela, da najina komunikacija traja še zelo dolgo. Ta človek ima nenavadno ime - Arzhan, kar na Altaju pomeni sveti. In njegovo ime resnično ustreza njegovemu notranjemu svetu. Arzhan - znan Altajski šaman, bolje je reči kam in kaiči. Je zdravilec človeških bolezni, a njegova najpomembnejša prednost je, da je Arzhan pravi zdravilec duš. Tako začenjam cikel zgodb o belem šamanu Altaja. Ampak najprej o vsem …

Rečeno je bilo, da Arzhan z izrazom topšure določa stanje ljudi, ki so ga obiskali. Topšur ima namesto običajnega vratu leseno glavo, ki spominja na človeško glavo. To je duh inštrumenta.

V tistem trenutku je obraz duha izražal globoko žalost. Slab znak, sem pomislil. Šaman nas je povabil, da se usedemo in vsak si je izbral prostor, ki mu ustreza. V peči je gorel ogenj, zunaj je bilo hladno, dolgo smo morali čakati, da smo prišli na vrsto, zdaj pa smo se z užitkom pogreli ob peči. Vsi so spraševali in govorili o svojih težavah. Arzhan je pozorno poslušal. Nato je začel delati z vsakim posebej. Ko sem bil jaz na vrsti, me je vprašal: "Kaj te skrbi, kaj se ti je zgodilo?" Vsi so zamrznili od začudenja, ko je sam izrazil težave vsakega, le občasno rekel: "Postavljajte vprašanja." Od celotne skupine sem bil takrat najbolj »košen« in problematičen. Padel sem v roke črnih nepremičninarjev in na dan obiska pri šamanu sem bil tako rekoč brezdomec. Od večmilijonskega posla so ostali le še spomini. Celo stanovanje so mi odvzeli, z otroki smo se potepali po sorodnikih. Izgubil sem vse sodne postopke in ni bilo upanja, da bi povrnili pravico. Sploh nisem vedel, kje naj začnem in sem samo vprašal: "Mi lahko poveste, kdo je podtaknil požar?" (skoraj sem se opekel v lastnem salonu). Po teh besedah se je Arzhan spremenil v obraz in ogenj v peči je tako strašno zatulil, da smo vsi utihnili. Bilo je grozno. Zdelo se je, da bodo vrata peči kar odletela ven, v peči je nekaj divjalo. Tudi zagrizeni skeptik do naše prijateljske družbe Šura se je počutil nelagodno. Šaman je začel miriti ogenj in prositi duhove za pomoč. V ogenj je prilil mleko, dal maslo in sladkarije, a nekdo ali nekaj v štedilniku ni hotelo biti tiho in je planil ven. Arzhan je vzel mleko in odšel na ulico. V peči je bilo vse tiho. Sedeli smo kot pohabljeni, nismo se hoteli pogovarjati. Ko se je šaman vrnil, je veliko govoril, pripovedoval zgodbe, a nisem razumel, zakaj je to počel. Pozorno sva poslušala in nisva mogla ugotoviti, kako lahko te zgodbe vplivajo na mojo usodo. Le nekaj besed je bilo neposredno izrečenih. Arzhan se je obrnil k mojemu najstarejšemu sinu in rekel: "Poskrbi za svojo mamo, njen duh je zelo utrujen, potrebuje mir." Ko se je obrnil k vsem, je rekel: "Ta ženska bo ljudem odprla vir življenja." In rekel mi je, da sem s seboj prinesel smrt in me je držala za roko. Toda svetli duhovi in pomočniki mojega rodu ji niso pustili, da me odpelje in so me pripeljali do njega. Nekdo se je zelo trudil in niti ni takoj videl strašnega nezemeljskega gosta, ker ni šlo samo za smrtno škodo, ampak za nekaj močnejšega in groznejšega. Arzhan je izvedel ritual osvoboditve in očiščenja.
Nato smo še dolgo poslušali zanimive in poučne zgodbe iz življenja različnih ljudi. 3 ure so minile kot bi mignil. Iskreno smo se poslovili od Arzhana in ko sem ga pogledal v oči, sem ugotovil, da sta se najini usodi nekako čudežno prepletli in bom tukaj pogost obiskovalec. Za nami je bila ogromna vrsta. Ljudje so se veselili ure komunikacije z velikim šamanom. Kakšni avtomobili niso stali pred njegovimi vrati - ljudje so se vozili iz različnih koncev naše države. Arzhan nas je pospremil do vrat in sprejel naslednje potepuhe, ki so prišli k njemu po pomoč, in naša pot se je nadaljevala v globoki tišini. Na poti v čudovito dolino Karakol smo se ustavili in se namestili, da smo nekaj pojedli in se sprostili. In nenadoma, kot da bi vsi takoj obiskali vpogled. Spoznali smo, da so bile vse zgodbe, ki jih je povedal Arzhan, o nas samih! Mrzlično sva se začela spominjati vsake besede in priti zadevi do dna. Dolgo smo se spominjali vsake zgodbe, še posebej, ko so se pripovedovani dogodki začeli zelo jasno pojavljati v življenju vsakogar. In vse, kar je tisti dan rekel šaman, se je točno zgodilo v naših življenjih.
Moje življenje se je od tistega dne spremenilo na bolje, vendar kardinalnih sprememb ni bilo (za razliko od mojih spremljevalcev). Prijateljem sem povedal o svojem potovanju in ljudje so v nizu hiteli k Arzhanu. Obrnili so se name po pomoč, vsi so želeli priti do šamana. Dal sem telefon, pa skoraj nihče ni mogel sam do njega. Ali se telefon ni oglasil, potem je bil Arzhan odsoten. Sama sem morala stopiti v stik z Arzhanom - presenetljivo zame je bil vedno na voljo. Povsem neopazno zase sem postal nekakšen dirigent.
Vsi, ki so bili z Arzhanom, so me klicali in mi dolgo pisali ter me prosili, naj ga pozdravim in se vam najlepše zahvaljujem za pomoč. Toda najbolj prijetno je bilo, da so vsi pogrešali Arzhana in so ga zagotovo želeli spet videti.
Nekoč je bil celo tak primer, da so Jekaterinburžani postali očividci neprijetne zgodbe. Kjer sta počivala, je izginil deček. Starši so se po nasvetu tamkajšnjih prebivalcev obrnili na jasnovidko in povedala je, da se je deček utopil. Previdnost me je pripeljala do teh ljudi in povedal sem jim o Arzhanu. Tako kot vsi drugi so si zelo želeli priti do njega. Poklical sem Arzhana in rekel je, da jih čaka. Natalija (tako je bilo ime eni od tistih, ki so šli na obisk k šamanu) se je odločila, da s seboj fotografira dečka. Staršem, obupanim od žalosti, je povedala, da gredo k šamanu. Iskanje je trajalo več kot 2 dni in skoraj vsi dopustniki so ugotovili, da otroka ni mogoče vrniti.
Natalia je kasneje rekla:
»Prišla sva do šamana in takoj sem vzel fotografijo pogrešanega dečka. Šaman je pozorno pogledal fotografijo in odšel nekam ven. Potem se je vrnil in rekel: »Ne skrbi, preden se vrneš, bo dečka pripeljala ženska. Zdaj ga ne bodo poškodovali. Po 5 urah smo se vrnili na počivališče in uro po obisku Arzhana ugotovili, da je dečka res pripeljala ženska. Ženska je rekla, da ga je našla ob reki. Toda stanje pogrešanega dečka ni pokazalo, da bi bil otrok lačen. In žena je bila videti prestrašena, ko je prinesla otroka. Že tako obupani starši niso verjeli v svojo srečo in, ko so vzeli otroka, so takoj zapustili počivališče, pri čemer niso želeli niti iskati krivca.
Ta dogodek je na prebivalce Jekaterinburga naredil takšen vtis, da so ga pripovedovali vsem, prijateljem, znancem in samo sopotnikom. Natalijin mož, ki sploh ne verjame v šamanizem in drugi svet, se je po srečanju z Arzhanom radikalno premislil. Ko smo se razšli, je rekel: - »Prepotovali smo ves Altaj, videli smo veliko lepih krajev in zanimivih ljudi. Toda do konca življenja se bom spominjal edinega srečanja - srečanja z Arzhanom. Ta moški je name naredil velik vtis." Potem sem hotela jokati od veselja. Ker je Arzhan zame postal drag prijatelj in res sem si želel ob njem imeti ne samo človeško žalost in težave, ampak veliko toplih besed hvaležnosti. Navsezadnje človeška toplina ogreje dušo bolje kot ogenj ali sonce ...
Za tiste, ki se odločite obiskati Altaj in preživeti 6 nepozabnih dni v družbi šamanov, so informacije tukaj

Morda bi bilo koristno prebrati: