Ime božanstva reke Nil v staroegipčanski mitologiji. Izgubljene civilizacije

Po mnenju nekaterih raziskovalcev je bilo v starem Egiptu pet tisoč bogov. Tako veliko število jih je posledica dejstva, da je imelo vsako od številnih lokalnih mest svoje bogove. Zato ne bi smeli biti presenečeni nad podobnostjo funkcij mnogih od njih. V našem seznamu, kolikor je bilo mogoče, smo poskušali ne le opisati enega ali drugega nebesnika, ampak tudi navesti središče, v katerem je bil najbolj čaščen. Poleg bogov so navedene nekatere pošasti, duhovi in čarobna bitja. Seznam podaja znake po abecednem vrstnem redu. Imena nekaterih bogov so zasnovana kot hiperpovezave, ki vodijo do podrobnih člankov o njih.

10 najboljših bogov starega Egipta

Amat- strašna pošast s telesom in sprednjimi nogami levinje, zadnjimi nogami povodnega konja in glavo krokodila. Živel je v ognjenem jezeru podzemnega kraljestva mrtvih (Duat) in požiral duše mrtvih, ki so bili na Ozirisovem dvoru priznani za nepravične.

Apis- črni bik s posebnimi znamenji na koži in čelu, ki so ga v Memfisu in po vsem Egiptu častili kot živo utelešenje bogov Ptaha ali Ozirisa. Živega Apisa so hranili v posebnem prostoru - Apeionu, pokojnika pa so slovesno pokopali v nekropoli Serapeum.

Apop (Apophis)- ogromna kača, poosebljenje kaosa, teme in zla. Živi v podzemlju, kamor se vsak dan po sončnem zahodu spusti bog sonca Ra. Apep hiti do Rajeve barke, da bi jo pogoltnil. Sonce in njegovi zagovorniki se vsako noč borijo z Apophisom. Tudi stari Egipčani so sončne mrke razlagali s poskusom kače, da požre Raja.

Aton- bog sončnega diska (ali bolje rečeno sončne svetlobe), omenjen že v dobi srednjega kraljestva in med versko reformo faraona Ehnatona razglašen za glavnega boga Egipta. Za razliko od večine drugih predstavnikov lokalnega panteona ni bil upodobljen v obliki "zveri-človeka", temveč v obliki sončnega kroga ali krogle, iz katere se roke z dlanmi raztezajo proti zemlji in ljudem. Pomen Akhenatenove reforme je bil očitno v prehodu iz konkretno-figurativne religije v filozofsko-abstraktno. Spremljalo ga je hudo preganjanje privržencev prejšnjih prepričanj in je bilo preklicano kmalu po smrti njegovega pobudnika.

Atum- sončni bog, čaščen v Heliopolisu, ki se je ustvaril iz prvotnega kaotičnega oceana Nun. Sredi tega oceana se je dvigal tudi prazemski hrib, iz katerega je nastala vsa suha zemlja. Ko se je zatekel k samozadovoljevanju in izpljunil lastno seme, je Atum ustvaril prvi božanski par - boga Shu in boginjo Tefnut, od katerih so ostali ostali Ennead (glej spodaj). V arhaični antiki je bil Atum glavni sončni bog Heliopolisa, kasneje pa ga je Ra potisnil v ozadje. Atum so začeli častiti le kot simbol nastavitev sonce.

Bastet- mačja boginja iz mesta Bubastis. poosebljena ljubezen, ženska lepota, plodnost, zabava. V verskem pomenu je zelo blizu boginji Hathor, s katero se je pogosto združila.

Bes- (Demoni) pritlikavi demoni, ki so naklonjeni osebi z grdim obrazom in krivimi nogami. Svojevrstni browniji. V starem Egiptu so bile figurice demonov zelo razširjene.

Maat- boginja univerzalne resnice in pravičnosti, zaščitnica moralnih načel in trdne zakonitosti. Upodobljen kot ženska z nojevim perjem na glavi. Med sojenjem v kraljestvu mrtvih so na eno tehtnico položili dušo pokojnika, na drugo pa »Maatovo pero«. Duša, ki se je izkazala za težjo od perja, je bila priznana kot nevredna večno življenje z Ozirisom. Požrla jo je strašna pošast Amat (glej zgoraj).

Mafdet- (lit. "hiter tek") boginja stroge pravičnosti, zaščitnica svetih krajev. Upodabljali so ga z glavo geparda ali v obliki geneta - živali iz družine viverridov.

Mertseger (Meritseger)- boginja mrtvih v Tebah. Upodobljen kot kača ali ženska s kačjo glavo.

Meskhenet- boginja poroda, ki je uživala posebno čast v mestu Abydos.

Min- bog, čaščen kot dajalec življenja in plodnosti v mestu Koptos. Upodobljen v itifalni obliki (z izrazitimi moškimi spolnimi značilnostmi). Čaščenje Minga je bilo zelo razširjeno v zgodnjem obdobju egipčanske zgodovine, potem pa se je umaknil v ozadje pred svojo lokalno tebansko sorto - Amonom.

Mnevis- črni bik, ki so ga v Heliopolisu častili kot boga. Spominja me na Memphis Apis.

Renenutet- boginja, ki je v Fajumu cenjena kot zaščitnica pridelkov. Upodobljen v obliki kobre. Nepri, bog žita, je veljal za njenega sina.

Sebek- bog krokodila oaze Faiyum, kjer je bilo veliko jezero. Njegove naloge so vključevale upravljanje vodnega kraljestva in zagotavljanje zemeljske rodovitnosti. Včasih so ga častili kot prijaznega, dobrohotnega boga, h kateremu so molili za pomoč v boleznih in življenjskih težavah; včasih - kot mogočni demon, sovražen do Raja in Ozirisa.

Serket (Selket)- boginja mrtvih v zahodnem delu delte Nila. Ženska s škorpijonom na glavi.

Sekhmet- (lit. - "mogočna"), boginja z glavo levinje in sončnim diskom na njej, ki pooseblja vročino in žgočo vročino Sonca. Žena boga Ptaha. Grozni maščevalec, ki iztreblja bitja, sovražna do bogov. Junakinja mita o iztrebljanju ljudi, ki ji ga je zaupal bog Ra zaradi moralne pokvarjenosti človeštva. Sekhmet je ljudi ubijala s tako beso, da je niti Ra, ki se je odločil opustiti svojo namero, ni mogel ustaviti. Nato so bogovi po zemlji polili rdeče pivo, ki ga je Sekhmet začela lizati in ga zamenjala za človeško kri. Od zastrupitve je nehote morala ustaviti svoj zakol.

Seshat- boginja pisanja in štetja, zavetnica pisarjev. Sestra ali hči boga Thota. Med prevzemom faraona je na liste drevesa zapisala prihodnja leta njegove vladavine. Upodobljen kot ženska s sedemkrako zvezdo na glavi. Sveta žival Seshata je bil panter, zato so ga predstavljali v leopardjevi koži.

Sopdu- "sokol" bog, čaščen v vzhodnem delu delte reke Nil. Blizu Horusa, identificiran z njim.

Tatenen- htonični bog, ki so ga v Memfisu častili skupaj s Ptahom in se včasih identificirali z njim. Njegovo ime dobesedno pomeni "vzhajajoča (tj. nastajajoča) zemlja."

Tawart- boginja iz mesta Oxyrhynchus, upodobljen kot povodni konj. Zavetnica rojstva, nosečnic in dojenčkov. Odženite zle duhove iz stanovanj.

Tefnut- boginja, ki je skupaj s svojim možem, bogom Šujem, simbolizirala prostor med nebesnim svodom in nebesnim svodom. Shu in Tefnut sta rodila boga zemlje Geba in boginjo neba Nut.

Pripomoček- boginja kača, ki velja za zavetnico spodnjega (severnega) Egipta.

Upout- bog mrtvih z glavo šakala, cenjen v mestu Assiut (Lykopolis). Avtor: videz in pomen je močno spominjal na Anubisa in se postopoma zlil z njim v eno podobo.

Feniks- čarobna ptica z zlatim in rdečim perjem, ki je po egipčanski legendi vsakih 500 let priletela v mesto Heliopolis, da bi pokopala truplo svojega umrlega očeta v templju Sonca. Poosebljal je dušo boga Ra.

Hapi- bog reke Nil, pokrovitelj pridelkov, ki jih daje njeno razlitje. Portretirana kot modra oz Zelena barva(barva vode Nila v različnih obdobjih leta).

Hator- boginja ljubezni, lepote, veselja in plesa, zaščitnica poroda in dojilj, "nebeška krava". Poosebljal je divjo, elementarno silo strasti, ki je lahko prevzela krute oblike. V tako nebrzdani podobi so jo pogosto identificirali z boginjo levinjo Sekhmet. Upodobljen s kravjimi rogovi, znotraj katerih je sonce.

Hekat- Boginja vlage in dežja. Upodobljen v obliki žabe.

Khepri- eden od treh (pogosto priznanih kot treh atributov istega bitja) sončnih bogov Heliopolisa. poosebljal sonce med sončnim vzhodom. Dva njegova "kolega" - Atum (sonce Na sončnem zahodu) in Ra (sonce ob vseh ostalih urah dneva). Upodobljen z glavo hrošča skarabeja.

Heršef (Herišev)- glavni bog mesta Herakleopolis, kjer so ga častili kot stvarnika sveta, "katerega desno oko je sonce, levo je luna, dih pa vse oživlja."

Khnum- bog, ki so ga v mestu Esna častili kot demiurga, ki je ustvaril svet in ljudi na lončarskem vretenu. Upodobljen z ovnovo glavo.

Khonsu- lunin bog v Tebah. Sin boga Amona. Skupaj z Amonom in njegovo materjo je Mut tvorila tebansko triado bogov. Upodobljen s polmesecem in diskom na glavi.

Stari Egipt in njegovi bogovi.

Hapi je prijazen in radodaren bog Nila, gospodar poplav, ki na polja prinašajo rodoviten mulj. Skrbi, da se bregovi ne izsušijo, da njive obilno obrodijo in da imajo travniki lepo travo za živino. Zato je Hapi eden najbolj ljubljenih bogov in hvaležni Egipčani mu izkazujejo velike časti.

Bog Nila je mož boginje Nekhbet, pokroviteljice Zgornjega Egipta. To je starejši debel moški z debelušnim visečim trebuhom in ženskimi prsmi. Oblečen je v ribiško ogrlico, na glavi pa nosi vodne rastline – najpogosteje papirus. Hapi figurice so bile običajno pobarvane v modro – barvo neba in božanstva ali zeleno – barvo narave, ki vstaja po poplavi Nila.

Včasih obstajata dve hipostazi Hapija - bogov severnega in južnega Nila. V primeru, da Hapi velja za boga Zgornjega Nila, je upodobljen v pokrivalu lilij in lotosov. Hapi se identificira z Nun kot inkarnacijo vodni element in z Ozirisom kot bogom plodnosti.

Reka Nil se v starem Egiptu imenuje tudi Hapi. Egipčani imenujejo Nil in preprosto - "reka" ali "velika reka" Velika reka izvira iz podzemlja-Duat; njegov izvir varujejo kače. Bog Hapi živi v soteski Gebel-Silsile ob prvih brzicah reke.

sončno in lunino leto. Rojstvo otrok Nut

Potem ko je bil svet ustvarjen in je Shu razdelil nebo in zemljo, je na zemeljskem prestolu, kar je pomenilo začetek zlate dobe, zasijal gospodar bogov Ra. Živel je v Heliopolisu, ponoči spal v lotosovem cvetu, zjutraj pa se dvignil v nebo in v obliki sokola preletel svoje kraljestvo. Včasih je padlo prenizko in takrat se je začela suša. Tako je bilo dan za dnem, leto za letom.

V tistih časih je imelo sončno leto enako število dni kot lunino leto – 360. Bog Thoth, gospodar časa, je leto razdelil na tri dele in vsakemu od njih dal ime: sezona poplav, sezona streljanja in sezona žetve. Tako so nastali letni časi.

Nato je Thoh vsako sezono razdelil na štiri dele, vsak po 30 dni, in pojavili so se meseci. Prvi mesec v letu je bil prvi mesec visoke vode – Thothov mesec; začelo se je na dan poletni solsticij. Sledili so mu preostali meseci: Paofi, Atir, Hoyak, Tibi, Mehir, Famenot, Farmuti, Pahon, Payni, Epifi in Mesori.

Bog sonca je bil zelo ljubosumen. Ko je izvedel, da čeprav je Shu na svoj ukaz ločil nebo od zemlje, Nut ponoči še vedno sobiva z Gebom, je Ra ponorel in preklinjal vseh 360 dni sončno leto: od zdaj naprej Nut ni mogla roditi otrok na noben dan.

Nebeška boginja je v obupu zaklicala Thothu in molila. o pomoči. Potem ko je poslušal Nutino molitev, ji je obljubil, da ji bo pomagal.

Toda kako naj se obljuba izpolni? Že nekdo, ki, in On je bolje kot kdorkoli vedel, da nihče. od bogov ni dano razveljaviti prekletstvo, ki ga je naložil bog Sonca. Kakršni koli uroki in čarovništvo so nemočni pred besedo Ra. In ali si je mogoče upati narediti kaj takega – nasprotovati gospodu? Njegova jeza je strašna.

Toda Thoth ni bil zaman znan kot najmodrejši med bogovi: po dolgem premisleku je vendarle našel, kaj storiti. Če prekletstva ni mogoče odstraniti, potem ostane le eno: ustvariti nove dni, na katere prekletstvo Raja ne bi več veljalo.

V obliki ibisa je Thoth odletel na obisk na luno in jo povabil, da se za zabavo igra senet. In zaradi vznemirjenja, da bi bilo bolj zanimivo igrati. Thoth in Luna sta vložila 1/72 "svetlobe" vsakega od 360 dni luninega leta. Bog modrosti je zmagal brez težav, luna pa je hočeš nočeš morala plačati ceno.

Thothova zmaga je trajala točno 5 dni. Vzel jih je z lune – od takrat lunarno leto traja le 355 dni - in dodano sončnemu letu, ki je odslej postalo enako 365 dni. Pet dni, pridobljenih z Lune, je poimenoval "tisti čez leto": pet silvestrskih dni ni bilo vključenih v noben mesec.

Razlika med trajanjem koledarskega leta (30x12+5=365 dni) in astronomskega sončnega leta (365 1/4 dni) v staroegipčanskem koledarju ni bila upoštevana. Zato se vsaka 4 leta začetek koledarskega leta in s tem koledarski datumi vseh praznikov premaknejo za 1 dan, "za" sončnim letom. Tako je prvi dan prvega meseca visoke vode sovpadal z dnevom poletnega solsticija (22. junij) in začetkom dviga vode v Nilu enkrat v 1460 letih (julijsko, = 1461 gregorijansko leto). V tem ciklu je vsak koledarski dan enkrat sovpadal z vsakim dnevom sončnega leta; Pomladne počitnice so padle na jesen, poletne počitnice - pozimi itd. Leta 238 pr. grški kralj V Egiptu je Ptolemaj III. poskušal uskladiti koledar in astronomsko kronologijo z izdajo odloka o uvedbi prestopno leto, - toda ta reforma je naletela na odločen odpor duhovništva in propadla.

Takšen koledar s »tavajočo« letnico je bil uradni, upravni. Ob njem je obstajal »ljudski« koledar, v katerem so mes. in dnevi so bili šteti glede na kmetijska obdobja, prazniki pa so bili časovno usklajeni z njimi (dvig vode, začetek žetve, žetev itd.). (Zgornja imena mesecev so navedena glede na praznike in se nanašajo na »ljudski« koledar). V uradnem koledarju meseci niso imeli imen in so bili označeni s številkami in zgodovinski dogodki datiran glede na leta vladavine vladajočega faraona (na primer: "Leto vladavine njegovega veličanstva gospodarja dveh dežel Nebmaatra - naj živi, naj živi in uspeva! - deseti, šestnajsti dan drugega mesec žetve").

Pet novih dni - "tistih, ki so čez leto" - je takoj posvetil Raju: bog Sonca ne bo preklinjal, kot je prej preklinjal vseh 360 dni, in dni, namenjenih sebi! In seveda bo potešil svojo jezo po tako radodarnem darilu zvestega podanika!

Pri svojih izračunih se ni zmotil. Gospod mu je odpustil in odslej je boginja neba lahko rodila enega otroka na vsakega od petih silvestrskih dni. Prvi dan je rodila Ozirisa, drugega Horusa iz Behdeta, tretjega Seta, četrtega Izido in petega Neftis.

Tako so se rodili štirje. mlajši god Velikih devet je otrok nebes. In v vseh naslednjih letih, ko so prišli dnevi, ki jih je ustvaril Thoth, je Nut rodil zvezde.

Pa in Apop. Boj Pa proti silam teme in teme

Ko je na prestolu zavladal Ra, večni sovražnik Sonca, velikanska kača Apep - hudobna pošast, dolga 450 komolcev, je napadla sončnega boga, da bi ga strmoglavila in uničila. Ra je vstopil v bitko s kačo. Krvavi pokol je trajal ves dan, od zore do zore, in na koncu je Gospod vsega, kar je zmagal, premagal sovražnika. Toda zlobni Apep ni bil ubit: resno ranjen se je potopil v reko in odplul v Duat. Od takrat Apep živi pod zemljo in vsako noč napade čoln večnosti, ki pluje skozi Duat od zahoda proti vzhodu.

Sovražniki boga sonca so pogosto v obliki povodnih konjev in krokodilov. Bog bogov mora vsake toliko odbiti njihove horde, da zaščiti svetovni red in zakon. Pri tem mu pomagajo drugi bogovi: Shu, Onuris, bojevniški bog Montu, Khor Behdetski - sin Raja in Nut, boginja sončnega geparda Mafdet. Skupaj z Rajem sta ubila velikanskega krokodila Maguja tako, da sta ga prebodla s sulicami.

Najpogosteje pa zle sile in hudiči, ki želijo uničiti Sonce, napadejo čoln večnosti v obliki kač. Vendar pa Ra in njegovi tovariši vedno uničijo svoje sovražnike. Enega od zlikovcev - velikansko raznobarvno kačo - je Ra ubil pod sveto platano v Heliopolisu in prevzel podobo Velike mačke.

In vendar med kačami bog sonca nima samo sovražnikov. Cobra uraeus sama uničuje sovražnike Ra s svojimi sijočimi žarki. Kača Mehen-ta ščiti čoln večnosti med Rajevim potovanjem skozi Duat. Kača boginja Merit-Seger varuje grobnice tebanske nekropole, v kateri počivajo pokojni faraoni.
Legenda o Hori Bekhdetskyju, Krilatem soncu
V 36. letu zemeljske vladavine Ra-Khorakhteja je bil bog sonca v Nu-biji in njegova neustrašna vojska je bila z njim. Medtem je v Egiptu zorela zarota: demoni teme, nezadovoljni z vladavino Raja, so se pripravljali na upor. Za to je izvedel Horus, sin Raja in Nut, pokrovitelj mesta Behdet.

Ra je plul v svojem čolnu<...>In Horus iz Behdeta je bil v Rajevem čolnu in rekel je svojemu očetu Ra-Horakhti:

Vidim sovražnike, ki načrtujejo proti mojemu mogočnemu gospodarju!

Bog sonca je ukazal Horusu, naj se takoj spopade z zarotniki. Zbor je dobil obliko krilatega sončnega diska, se dvignil v nebesa in od zgoraj našel sovražni tabor. Pripravil se je na bitko, izrekel bojni krik in tako hitro napadel demone teme, tako pobesnel nad njimi, da je v trenutku pobil celotno hordo in nobena glava ni ostala živa.

Zmagoslavni Horus se je vrnil v očetov čoln in povabil Ra-Horakhteja in njegovo hčer Astarte, boginjo bojevnik in pokroviteljico bojnih vozov, na bojno polje, da občudujejo poražene sovražnike. In njegovo veličanstvo je odšlo.

Gospodar sveta in njegovo spremstvo so dolgo razmišljali o dolini, posuti s trupli. Ko je Ra užival v tem spektaklu, je Thotu rekel:

To pomeni, da so moji sovražniki kaznovani, zato se bo to območje od zdaj naprej imenovalo Edgbo!

Toda Horus v egipčanski deželi ni uničil vseh Rajevih sovražnikov. Še vedno je veliko tistih, ki so spletkarili proti suverenu. Vsi so se spremenili v krokodile in povodne konje, se zatekli v vode Hapija in od tam iz zasede znova napadli sveti čoln. Nato je prišel Bekhdetov zbor s svojimi tovariši, ki so mu sledili kot harpunarji.<...>Udarili so krokodile in povodne konje ter naenkrat odnesli 651 sovražnikov.

Po tej briljantni zmagi, že drugi zaporedni, je Horus spet prevzel obliko krilatega sončnega diska in se usedel na premec čolna večnosti, s seboj pa je vzel Nekhbet in Wadjet kot dva ureja, ki sta strašila sovražnika. Sončni čoln je zasledoval sovražno vojsko, ki je bežala, po vsem Egiptu, od Spodnjega do Zgornjega, in Horus je dosegel še veliko zmag v različnih mestih. Najbolj krvava je bila zadnja bitka - v nomu Meret. Behdetov zbor je naredil (tam) velik pokol med (demoni) in odpeljal 381 ujetnikov ter jih pobil pred čolnom Ra.

Potem je Horusa napadel sam gospodar demonov - Seth. Borili so se celo uro. In Behdetov zbor je spet zmagal: ujel je Seta, ga priklenil v klade, ga vlekel za noge (nom Meret) in mu zabodel sulico v glavo in hrbet. Toda Elodey je kljub temu pobegnil: spremenil se je v rjovečo kačo in vstopil v zemljo v tem mestu (Meret) in ni bil več viden.

Po končni zmagi nad silami zla je Ra-Horakhte Thoth ukazal, naj v vse templje Egipta postavi krilati sončni disk - kot spomin na podvige Horusa.

Legenda o iztrebljanju ljudi

Niso se le demoni upali zoperstaviti velikemu sončnemu bogu. Ko je Ra, potem ko je uspešno vladal, končno ostarel, omagal in njegova moč je oslabela; njegovo telo je postalo srebrno, njegovi udi so postali zlati, njegovi lasje so postali pravi lapis lazuli, ljudje so vzeli orožje proti bogu sonca. Ko je izvedel za upor, ki so ga načrtovali Egipčani, je Ra poklical svoje spremstvo in ukazal bogovom:

Naj se tu pojavi moje Oko – boginja Hator. Pokličite tudi Shu, Tefnut, Geb in Nut, skupaj z očeti in materami, ki so bili z menoj, ko sem počival v Nunu, in tudi samega Nuna. Le glej, prinesi jih skrivaj, da ljudje ne vidijo. Naj pridejo in nam povedo, kako ravnati z uporniki.

Bogovi so takoj izvršili voljo svojega gospodarja. Kmalu so Nun, Shu, Tefnut, Geb in Nut na poziv Ra prišli v Veliko dvorano - zemeljsko palačo sončnega boga. Ko so videli Raja, ki je sedel na prestolu, so se poklonili ob vznožju prestola. Nuna je vprašala:

Povej mi, gospod, kaj se je zgodilo?

Moj sin Ra, - je odgovoril modri starec Nun. - Moj sin Ra, bog večji od tistih, ki so ga ustvarili in ustvarili! Tvoj prestol je močan in strah pred teboj je velik - naj bo tvoje oko usmerjeno proti tistim, ki so te užalili!

Resnično! drugi bogovi so se strinjali. - Ni drugega očesa, ki bi lahko bilo pred njim in ga preprečilo. ko se spusti v obliki Hator (t.j. ni sile na svetu, ki bi se lahko uprla moči tvojega Očesa v obliki Hator).

Vaš nasvet je dober, - je po premisleku rekel Ra in pogledal ljudi s svojim Sončnim očesom ter usmeril sijoče žarke ureja v njihov tabor. Toda ljudje so bili na to pripravljeni in so se uspeli skriti visoka gora, v puščavi – torej jim žarki niso povzročili škode. Potem je bog Sonca ukazal svojemu Očesu v obliki Hathor, naj gre v puščavo in strogo kaznuje predrzne, preračunljive ljudi.

Hator-Oko je prevzela obliko levice in dobila ime Sokhmet. Šla je v puščavo, poiskala ljudi in takoj ko jih je zagledala, je hudo zarjovela. Kožuh na vratu se ji je naježil, v očeh pa ji je zasvetil krvoločen lesk. Polna besa je Hator-Sokhmet napadla ljudi in jih začela neusmiljeno mučiti, ubijati enega za drugim, namakati puščavo s krvjo in raztresati koščke mesa okoli sebe.

Ko se je odločil, da so bili ljudje že dovolj kaznovani in da si odslej nikoli več ne bodo drznili godrnjati nad bogom sonca, še manj pa se mu upirati, je Ra rekel svoji hčerki:

Kar sem te poslal, si že naredil. Dovolj, da jih ubiješ! Pusti v miru.

Toda mogočna boginja ni poslušala očeta. Z razgaljenimi okrvavljenimi zobmi je divje zarenčala v odgovor vladarju sveta:

Obvladal sem ljudi in milo mi je pri srcu! Vse jih hočem uničiti, hočem se do sitega napiti krvi teh nepridipravov, nepokornih bogovom!

Jaz sem nad njimi močan kot kralj v njihovem iztrebljenju (se pravi, jaz sem kralj in samo jaz imam pravico odločati, ali jih je treba iztrebiti ali ne), je ugovarjal modri sončni bog. - Pusti ljudi pri miru. Dovolj so bili že kaznovani.

Toda trmasta Hathor-Sokhmet ni želela upoštevati besed svojega očeta. Zelo je uživala v ubijanju ljudi in pitvi njihove krvi. Žeja po maščevanju in lovsko navdušenje sta v njej zadušila glas razuma. Divja levinja je spet napadla ljudi. Ljudje so v grozi bežali po Veliki reki navzgor, boginja pa jih je zasledovala in neusmiljeno pobila.

Tudi Ra je bil zgrožen, ko je videl, kakšen pokol je zagrešila Hathor. Končno ga je minila jeza do ljudi. Bog sonca je poklical svoje spremstvo:

Imenuj me hitro bežeče glasnike, dokler ne hitijo kot senca telesa! je dal ukaz.

Glasnike so nemudoma pripeljali pred obličje Raja. Bog sonca je rekel:

Pojdi na otok Elephaptipu in mi prinesi čim več rdečega didija.

Poslanci so prinesli Didi. Takoj je Ra v spremstvu svojega spremstva odšel v Helionol. Tam je našel mlinarja in mu ukazal, naj rdeči kamen zmelje v prah, svojim služkinjam pa je ukazal, naj mljejo ječmen in varijo pivo.

Ko je bilo pivo pripravljeno, so služabniki boga sonca z njim napolnili sedem tisoč posod in v pivo vmešali zdrobljen prah rdečega didija. Rezultat je bila pijača, ki je bila po barvi zelo podobna krvi.

Oh, kako lepo je, [saj] ljudi bom [s tem] rešil! je vzkliknil Gospodar vsega, kar je. - Bogovi! Vzemite posode, odnesite jih na kraj, kjer je ubijala ljudi. Nalijte to obarvano pivo na polja v dolini reke. Rajev ukaz je bil takoj izvršen. Prišlo je jutro. Hathor je prišla v obliki Sokhmeta, se ozrla po mestu včerajšnjega pokola in se razveselila, ko je videla veliko krvavo rdečih luž. Huda boginja, ki jo je zagrabila žeja po umoru, je hitela piti namišljeno kri. Pivo je bilo po njenem okusu; lajala ga je in lajala, dokler ni bila tako pijana, da so se ji zameglile oči in ni mogla več razlikovati med ljudmi. Nato je Ra pristopil k hčerki in rekel.

...

Ime boga Nila - Hapi - običajno ni vključeno v panteon velikih bogov Egipta. Vendar to ne pomeni, da med starimi Egipčani ni užival posebnega spoštovanja in časti. Razlog za takšno nepozornost do Hapija je očitno razložen z dejstvom, da imajo raziskovalci na voljo skoraj izključno besedila in risbe, povezane s pogrebnim kultom, Nil pa so identificirali z zemeljskim življenjem.
Prej, ko smo govorili o Ozirisu, smo v njegovi podobi poudarili zlitje lastnosti boga in človeka. Poleg tega je bil Oziris gospodar kraljestva mrtvih in v tej funkciji ga je spremljal pokrovitelj mrtvih Anubis - bog v obliki šakala ali z glavo šakala (psa). ne smemo pozabiti na še eno inkarnacijo Ozirisa - kot umirajočega in vstajajočega boga. In če je bil Anubis njegov spremljevalec med mrtvimi, potem so ga med živimi primerjali z božanskim Nilom
Hapi je bil cenjen kot bog Nila, dajalec vlage, pokrovitelj žetve. Ni bil samo močno naravno telo, ampak tudi kozmično božanstvo, produkt prvobitne Nune. Središče njegovega kulta je bilo območje brzic - soteska Gebel-Silsile in otok Elephantine. Tukaj je običajno upodobljen kot človek z ovnovo glavo. Vendar so ga častili tudi v Gornjem in Spodnjem Egiptu; njihova emblema - lotus oziroma papirus - sta bila njegova atributa.
Najpogosteje je Hapi deloval kot velik debel človek z velikim trebuhom in ženske prsi, s tiaro iz papirusa na glavi in s posodami, napolnjenimi z vodo v rokah.
Identificirali so ga, kot je na splošno značilno za egipčanski panteon, z drugimi bogovi "Amonom, Ozirisom, vendar največkrat z Sebek, bog vode in poplav reke Nil. Priljubljenost Se-beka je bila še posebej velika v delti Nila, kjer je mrgolelo krokodilov, zato so tega boga upodabljali kot človeka s krokodiljo glavo. Res je, včasih je Sebek deloval kot božanstvo, sovražno do Ra in Ozirisa, kot predstavnik temne sile zlo. Toda takšna nasprotja niso motila Egipčanov, ki so znali razlikovati mitoloških likov iz realnih predmetov.
V zvezi s tem je treba omeniti še enega boga - Khnuma, ki je veljal za varuha izvirov Nila in boga plodnosti (ovnova glava). Veljalo je, da ima moč nad človeško usodo, kar ni presenetljivo, glede na to, koliko so vode Nila in njegove vsakoletne poplave, ki so pognojile polja z rodovitnim muljem, veliko pomenile za blaginjo Egipčanov.
Dejstvo, da je Nil in njegov mulj zagotovilo stabilnosti življenja v dolini Nila (pa tudi, dodajamo, izjemne stabilnosti egipčanske civilizacije, ki ni doživela katastrofalnega izčrpavanja tal), so Egipčani razumeli zelo dolgo časa nazaj. To dokazuje zlasti hvalnica Nilu, katere fragmenti so navedeni spodaj:
Slava tebi, Nil, ki prihajaš iz zemlje,
Gre za oživitev Egipta.
Namakanje polj, ki jih je ustvaril Ra,
Da oživijo vse živali.
Polnjenje puščave, tuj vodi.
Njena rosa pada z neba ...
Če okleva, je njegov dih prekinjen
In ljudje postajamo revnejši.
Če je jezen, so težave po vsej državi,
Veliki in mali postajajo revnejši.
In vstane - in zemlja se veseli,
In vsa živa bitja so srečna.
Vsem se trese hrbet od smeha
Vsak zob močno žveči. "
Prinašalec kruha, bogat s hrano,
Stvarnik vsega lepega.
Polnjenje skednjev, razširitev zabojnikov,
Tudi skrb za revne.
Pridelovanje dreves po volji kogarkoli,
In teh ne manjka.
Ne vedo, od kod je
In v svetih spisih niso našli njegovih jam.
Vaši mladeniči in vaši otroci se veselijo
In pozdravljajo te kot kralja.
Stalno na carini
Obrnjena proti jugu in severu.
Luč iz teme!
Mast za njegovo živino!
Moč, ki ustvarja vse
In nihče ne živi v nevednosti o tem.
V tej himni se Nil ne pojavlja toliko v obliki božanstva, temveč kot velika stvaritev narave (mimogrede, ta reka je najdaljša na svetu). Za nekaterimi poetičnimi obrati se skrivajo sklicevanja na naravni pojavi. Torej izraz "če okleva" pomeni zamudo pri poplavi Nila, jeza Nila pa ni povezana z njegovimi močnimi poplavami, kot bi lahko domnevali, ampak, nasprotno, z nizkim porastom vode , kar je bilo dojeto kot kazen za ljudi.
Ko poplavo Nila primerjamo z vzhodom sonca, postane reka podobna nebesnemu telesu, ki daje življenje. Upravičeno se hvali »stalnost običajev« Nila (njegove poplave) in dejstvo, da je zaradi tega obilo hrane za živino.
posebna pozornost zasluži omembo zaradi številčnosti dreves. Po vsej verjetnosti v tistih časih dolina Nila ni bila revna z gozdovi ali celo gozdovi. Z razvojem ladijskega prometa in nato monumentalne gradnje so gozdovi v dolini Nila začeli izginjati, hkrati pa se je začel pojav puščav. In le redne poplave Nila so rešile egipčansko civilizacijo, da je ni pogoltnila Sahara, kot se je zgodilo s prazgodovinskimi kulturami tega velikanskega območja, ki je danes največja puščava na svetu.

Brez reke Nil bi bil Egipt puščava brez življenja. Egipčani so to zelo dobro razumeli, zato so z globokim spoštovanjem obravnavali tako reko kot tudi božanstvo, ki jo pooseblja. Bog Hapi je bil zadolžen za Nil.

Nil je igral pomembno vlogo v življenju Egipta. Zato ni presenetljivo, da je po mnenju Egipčanov bog Nila opravljal številne uporabne funkcije. Najprej je bil zavetnik žetve. Letno poplavljanje Nila, ki je povzročilo rodoviten mulj, je veljalo za prihod Hapija.

Egipčani so verjeli, da se zahvaljujoč prizadevanjem tega božanstva bregovi niso izsušili, polja so dala velikodušne letine, na travnikih pa je rasla bujna trava. Prav Hapi je veljal za ustvarjalca žita. Ohranjal je tudi vesolje v ravnotežju.

Hapi je imel veliko častnih nazivov. Imenovali so ga: "oče bogov", "vladar rib in močvirskih ptic", "vladar reke". O izvoru imena Hapi je malo znanega. Po eni različici je bilo v starih časih to ime reke Nil.

Za razliko od mnogih drugih predstavnikov egiptovskega panteona je Hapi veljal za velikodušnega in prijaznega boga. Simboliziral je obilje, bogastvo, blaginjo in plodnost. Imenovati osebo "bogat kot Hapi" je pomenilo priznati njen vpliv, bogastvo in moč.

Po legendi je ta bog nastal iz prvobitnega oceana Nun. Žena boga Nila je bila pokroviteljica zemlje. V Zgornjem Egiptu je to vlogo igrala boginja Nekhbet, v Spodnjem Egiptu pa boginja Wajit.

Kako je bil upodobljen Bog?

Običajno je bil Hapi upodobljen kot debelušen moški z velikim trebuhom in povešenimi prsmi. Te značilnosti so kazale na plodnost Nila. Glava tega egipčanskega božanstva je bila okrašena z vodno rastlino. Bogovo edino oblačilo je bil božji ovratnik. V rokah je držal posodo z vodo.

Hapi je imel več inkarnacij. Na primer, če je deloval kot bog Zgornjega Nila, je bil upodobljen v pokrivalu iz lilij in lotosov. V Spodnjem Egiptu je bil Hapi okrašen s podobami žab in papirusov. Njegove barve so bile modra in zelena. Z imenovanimi odtenki so umetniki poslikali kožo božanstva in tako nakazali barve rečne vode.

V času vladavine 19. dinastije v starem Egiptu je Hapi začel risati v obliki seznanjene figure. Tako je bila poudarjena povezava med Gornjim in Spodnjim Egiptom. Ker je imel ta simbol politični prizvok, je bil običajno upodobljen na prestolu faraona.

Grški umetniki so imeli tudi svojo predstavo o Hapi. Upodabljali so ga kot velikega moškega z brado in kodri. Božanstvo je obkrožalo 16 otrok. Za 16 komolcev se je gladina Nila običajno dvignila med potopom. Eno od slik je mogoče videti v templju v Luksorju. To je čudovit relief, postavljen na prestol kipa Ramzesa II.

Kako so častili Hapija?

Soteska Gebel-Silsile, ki se nahaja na prvih brzicah Nila, je veljala za bivališče boga. V bližini tega kraja je otok Elephantine. V starih časih je bilo tukaj središče kulta Hapi.

Da bi zagotovili stabilno letno poplavo Nila, so duhovniki izvajali posebne obrede. V neprecenljivo pomoč jim je bil "nilometer" - merilna naprava, ki omogoča predvidevanje nivoja dotekajoče vode. V starem Egiptu je vera pogosto spremljala znanost.

Hapi so pogosto slavili v hvalnicah. Njegov praznik je veljal za dan poplave Nila. Faraon je aktivno sodeloval pri praznovanjih. Med praznikom so darovali na tisoče žrtev v obliki posod, napolnjenih z oljem, vinom ali mlekom. Vrgli so jih v reko z željami po uspešnem letu.

IN Egipčanska mitologija težko je najti bolj pozitiven lik od Hapija. Morda je prav zaradi tega sodobnemu človeku praktično neznan popularna kultura naklonjenost "slabim fantom".

Prej, ko smo govorili o Ozirisu, smo v njegovi podobi poudarili zlitje lastnosti boga in človeka. Poleg tega je bil Oziris gospodar kraljestva mrtvih in v tej funkciji ga je spremljal pokrovitelj mrtvih Anubis - bog v obliki šakala ali z glavo šakala (psa). ne smemo pozabiti na še eno inkarnacijo Ozirisa - kot umirajočega in vstajajočega boga. In če je bil Anubis njegov spremljevalec med mrtvimi, potem so ga med živimi primerjali z božanskim Nilom.

Hapi je bil cenjen kot bog Nila, dajalec vlage, pokrovitelj žetve. Ni bil samo močno naravno telo, ampak tudi kozmično božanstvo, produkt prvobitne Nune. Središče njegovega kulta je bilo območje brzic - soteska Gebel-Silsile in otok Elephantine. Tukaj je običajno upodobljen kot človek z ovnovo glavo. Vendar so ga častili tudi v Gornjem in Spodnjem Egiptu; njihova emblema - lotus oziroma papirus - sta bila njegova atributa.

Najpogosteje se je Hapi pojavil v obliki velikega debelega človeka z velikim trebuhom in ženskimi prsmi, s tiaro iz papirusa na glavi in s posodami, napolnjenimi z vodo v rokah.

Identificirali so ga, kot je na splošno značilno za egipčanski panteon, z drugimi bogovi Amonom, Ozirisom, največkrat pa s Sebekom, bogom vode in poplav reke Nil. Priljubljenost Se-beka je bila še posebej velika v delti Nila, kjer je mrgolelo krokodilov, zato so tega boga upodabljali kot človeka s krokodiljo glavo. Res je, včasih je Sebek deloval kot božanstvo, sovražno do Ra in Ozirisa, kot predstavnik temnih sil zla. Toda takšna protislovja niso motila Egipčanov, ki so znali razlikovati mitološke like od resničnih predmetov.

V zvezi s tem je treba omeniti še enega boga - Khnuma, ki je veljal za varuha izvirov Nila in boga plodnosti (ovnova glava). Veljalo je, da ima moč nad človeško usodo, kar ni presenetljivo, glede na to, koliko so vode Nila in njegove vsakoletne poplave, ki so pognojile polja z rodovitnim muljem, veliko pomenile za blaginjo Egipčanov.

Dejstvo, da je Nil in njegov mulj zagotovilo stabilnosti življenja v dolini Nila (pa tudi, dodajamo, izjemne stabilnosti egipčanske civilizacije, ki ni doživela katastrofalnega izčrpavanja tal), so Egipčani razumeli zelo dolgo časa nazaj. To dokazuje zlasti hvalnica Nilu, katere fragmenti so navedeni spodaj:

Slava tebi, Nil, ki prihajaš iz zemlje,

Gre za oživitev Egipta.

Namakanje polj, ki jih je ustvaril Ra,

Da oživijo vse živali.

Polnjenje puščave, tuj vodi.

Njena rosa pada z neba ...

Če okleva, je njegov dih prekinjen

In ljudje postajamo revnejši.

Če je jezen, so težave po vsej državi,

Veliki in mali postajajo revnejši.

In vstane - in zemlja se veseli,

In vsa živa bitja so srečna.

Vsem se trese hrbet od smeha

Vsak zob močno žveči.

Prinašalec kruha, bogat s hrano,

Stvarnik vsega lepega.

Polnjenje skednjev, razširitev zabojnikov,

Tudi skrb za revne.

Pridelovanje dreves po volji kogarkoli,

In teh ne manjka.

Ne vedo, od kod je

In v svetih spisih niso našli njegovih jam.

Vaši mladeniči in vaši otroci se veselijo

In pozdravljajo te kot kralja.

Stalno na carini

Obrnjena proti jugu in severu.

Luč iz teme!

Mast za njegovo živino!

Moč, ki ustvarja vse

In nihče ne živi v nevednosti o tem.

V tej himni se Nil ne pojavlja toliko v obliki božanstva, temveč kot velika stvaritev narave (mimogrede, ta reka je najdaljša na svetu). Za nekaterimi poetičnimi obrati se skrivajo sklicevanja na naravne pojave. Torej izraz "če okleva" pomeni zamudo pri poplavi Nila, jeza Nila pa ni povezana z njegovimi močnimi poplavami, kot bi lahko domnevali, ampak, nasprotno, z nizkim porastom vode , kar je bilo dojeto kot kazen za ljudi.

Ko poplavo Nila primerjamo z vzhodom sonca, postane reka podobna nebesnemu telesu, ki daje življenje. Upravičeno se hvali »stalnost običajev« Nila (njegove poplave) in dejstvo, da je zaradi tega obilo hrane za živino.

Posebej velja omeniti številčnost dreves. Po vsej verjetnosti v tistih časih dolina Nila ni bila revna z gaji ali celo gozdovi. Z razvojem ladijskega prometa in nato monumentalne gradnje so gozdovi v dolini Nila začeli izginjati, hkrati pa se je začel pojav puščav. In le redne poplave Nila so rešile egipčansko civilizacijo, da je ni pogoltnila Sahara, kot se je zgodilo s prazgodovinskimi kulturami tega velikanskega območja, ki je danes največja puščava na svetu.

Morda bi bilo koristno prebrati: