O glavni grški tragediji: kdo je bil kralj Ojdip in kaj se mu je v resnici zgodilo. Izobraževalni sistem v Grčiji

(23. oktober - 4. november 1942) in Stalingrad (19. november 1942 - 2. februar 1943) je začel car Boris iskati stike z anglo-ameriškimi krogi. To je zbudilo Hitlerjeve sume. Borisa so poklicali v Hitlerjev štab na pojasnilo. Po objavljenih podatkih britanske obveščevalne službe (E. H. Cookridge, 1948) je bil med vrnitvijo v Sofijo 28. avgusta po avdienci pri Hitlerju umorjen car Boris, ki je želel ločeni mir. Kasneje se je izkazalo, da je umrl zaradi srčnega infarkta.

Moderna Bolgarija

10. novembra 1989 so se v Bolgariji začele globoke gospodarske in politične reforme. Od 15. novembra 1990 se država imenuje Republika Bolgarija. 2. aprila 2004 je Bolgarija vstopila v Nato, 1. januarja 2007 pa v Evropsko unijo.

Postsocialistični predsedniki Bolgarije so bili Pyotr Mladenov, Zhelyu Zhelev, Pyotr Stoyanov, Georgi Parvanov.

Sredi devetdesetih so bili na oblasti socialisti. V letih 2001–2005 je bil predsednik bolgarske vlade nekdanji car Simeon II (Simeon Saxe-Coburg Gotha), ki je vodil svojo stranko, Narodno gibanje Simeon Drugi. Od avgusta 2005 do julija 2009 je bila na oblasti koalicijska vlada pod vodstvom socialista Sergeja Staniševa. V Staniševem kabinetu so bili tudi predstavniki stranke Simeona Saxe-Coburg Gotha in Gibanja za pravice in svoboščine Ahmeda Dogana.

Na parlamentarnih volitvah leta 2009 so tako socialisti kot liberalci Simeona doživeli hud poraz. Večino sedežev je osvojila nova stranka "GERB", ki jo vodi karizmatični Bojko Borisov. Ta stranka, čeprav v svoji retoriki precej populistična, je v bistvu njena ideologija - radikalni liberalizem. GERB se zavzema za evropsko izbiro Bolgarije in njeno nadaljnje sodelovanje v evroatlantskem sodelovanju. 27. julija 2009 je kabinet pod vodstvom Bojka Borisova začel svoje naloge.

Drugo bolgarsko kraljestvo

Bolgari iz rodu Asena, ki so živeli v Tarnovem, so leta 1185 poslali poslanstvo k bizantinskemu cesarju Izaku Anelu s prošnjo za potrditev njihove posesti. Arogantna zavrnitev in pretepanje veleposlaništva sta postala znak za upor. zadaj kratek čas upor se je razširil od balkanskih gora do Donave. Od takrat naprej se je začelo zavezništvo Bolgarov s Kumani, v Bolgariji znano kot Kumani - Kumani so se večkrat borili skupaj z Bolgari proti Bizantincem.

Drugo bolgarsko kraljestvo je obstajalo od 1187 do 1396, mesto Tarnovo je postalo nova prestolnica. Leta 1197 je Asena I. ubil uporni Boljarin Ivanko, ki je prešel na stran Bizanca. Tudi Peter, srednji izmed bratov, je padel v rokah morilcev. V južni Bolgariji sta bila dva samostojne države- pod vodstvom guvernerja Dobromirja Chryza v sedanjem mestu Melnik in despota Slovana v Rodopih, njegova trdnjava Tsepina zdaj ne obstaja. Potem ko je leta 1197 postal kralj, je Kalojan ostro zatrl nasprotovanje in začel hitro širitev Bolgarije. Zadnji sedež Bizanca v severni Bolgariji, Varna - takratni Odesos, je bil zavzet z nevihto 24. marca 1201, na velikonočno nedeljo. Celotna bizantinska garnizija je bila pobita in pokopana v jarkih trdnjave. Kalojan, ki je bil v času vladavine svojega brata Asena I. talec v Carigradu, je dobil dobro grško izobrazbo. Vendar pa je dobil vzdevek "Rome Killer". Po bizantinskem kronistu Juriju Akropolitu: »Maščeval se je Rimljanom za zlo, ki ga je cesar Vasilij I. povzročil Bolgarom, sam pa se je imenoval Romeo-morilec ... Dejansko nihče drug ni povzročil toliko gorja Rimljani!" Ko je izkoristil poraz Bizanca s strani križarjev, je Latinskemu cesarstvu zadal več velikih porazov in premagal čete IV. Križarska vojna, in razširil svoj vpliv na večina Balkanski polotok. Po zavzetju Konstantinopla s strani čet četrte križarske vojne je Kalojan začel dopisovati s papežem Inocencem in od njega prejel naziv "cesar". Leta 1205, kmalu po porazu križarjev, so bolgarske čete zatrle bizantinsko vstajo v mestu Plovdiv - vodja upora Aleksej Aspieta je bil obešen z glavo navzdol.

Z lahka roka dveh ljudi, ki ju ločuje veliko časovno obdobje, vemo, katera grška tragedija je glavna.

Aristotelova Poetika jasno pravi, da je najboljši grški tragik od treh velikih tragikov Sofoklej, najboljša grška tragedija od vseh grških tragedij pa je kralj Ojdip.

In to je ena od težav pri dojemanju grške tragedije. Paradoks je, da Aristotelovega mnenja očitno niso delili Atenci iz 5. stoletja pred našim štetjem, ko je bil ustvarjen Kralj Ojdip. Vemo, da je Sofoklej s to tragedijo izgubil konkurenco, atensko občinstvo Kralja Ojdipa ni cenilo tako, kot ga je cenil Aristotel.

Kljub temu Aristotel, ki pravi, da je grška tragedija tragedija dveh čustev, strahu in sočutja, o kralju Ojdipu zapiše, da se bo vsak, ki bo prebral vsaj vrstico iz nje, hkrati prestrašil tega, kar se je zgodilo junaku, in bo imel sočutje. zanj.

Izkazalo se je, da je imel Aristotel prav: skoraj vsi veliki misleci so se posvetili vprašanju pomena te tragedije, kako naj dojemamo glavnega junaka, ali je Ojdip kriv ali ne. Pred približno dvajsetimi leti je bil objavljen članek nekega ameriškega raziskovalca, v katerem je natančno zbral mnenja vseh, začenši s Heglom in Schellingom, ki sta rekla, da je bil Ojdip kriv, ki je rekel, da Ojdip ni bil kriv, ki je rekel, da je Ojdip, seveda je bil kriv, a neprostovoljno. Tako je dobil štiri glavne in tri pomožne skupine položajev. In ne tako dolgo nazaj je naš rojak, vendar v nemščini, izdal ogromno knjigo z naslovom "Iskanje krivde", posvečeno tem, kako je bil "Kralj Ojdip" interpretiran skozi stoletja, ki so minila od njegove prve produkcije.

Drugi je bil seveda Sigmund Freud, ki je iz očitnih razlogov tudi Kralju Ojdipu posvetil veliko strani (čeprav ne toliko, kot bi se zdelo, da bi moral) in to tragedijo označil za zgleden primer psihoanalize – s tem razlika je le v tem, da psihoanalitik in pacient v njej sovpadata: Ojdip nastopa hkrati kot zdravnik in kot pacient, saj analizira samega sebe. Freud je zapisal, da je ta tragedija začetek vsega – vere, umetnosti, morale, literature, zgodovine, da je to tragedija za vse čase.

Kljub temu je bila ta tragedija, tako kot vse druge starogrške tragedije, uprizorjena v točno določenem času in na točno določenem kraju. Večni problemi - umetnost, morala, literatura, zgodovina, vera in vse drugo - so bili v njem povezani s posebnim časom in posebnimi dogodki.

Kralj Ojdip je bil ustvarjen med letoma 429 in 425 pr. To je zelo pomemben čas v življenju Aten - začetek peloponeške vojne, ki bo na koncu vodila do padca veličine Aten in njihovega poraza.

Tragedija se začne z zborom, ki pride k Ojdipu, ki vlada v Tebah, in pove, da je v Tebah kuga in da je vzrok te kuge po Apolonovi prerokbi tisti, ki je ubil nekdanjega tebanskega kralja, Laius. V tragediji se dogaja v Tebah, a vsaka tragedija govori o Atenah, saj je uprizorjena v Atenah in za Atene. V tistem trenutku je skozi Atene pravkar prešla strašna kuga, ki je pomorila številne državljane, vključno z nekaterimi popolnoma izjemnimi - in to je seveda aluzija nanjo. Tudi med to kugo je umrl Periklej, politični voditelj, s katerim sta povezana veličina in blaginja Aten.

Eden od problemov, ki skrbi razlagalce tragedije, je, ali je Ojdip povezan s Periklom, če je, kako in kakšen je Sofoklejev odnos do Ojdipa in torej do Perikla. Zdi se, da je Ojdip strašen zločinec, hkrati pa je rešitelj mesta tako pred kot na koncu tragedije. Tudi na to temo so bili napisani zvezki.

V grščini se tragedija dobesedno imenuje "Ojdip tiran". Grška beseda τύραννος (), iz katere izhaja Ruska beseda"tiran" je varljiv: ni ga mogoče prevesti kot "tiranin" (nikoli ni preveden, kot je razvidno iz vseh ruskih - in ne samo ruskih - različic tragedije), ker sprva ta beseda ni imela negativnih konotacij, ki bi jih ima v sodobnem ruskem jeziku. Toda očitno je v Atenah 5. stoletja imelo te konotacije – ker so bile Atene v 5. stoletju ponosne na svojo demokratično strukturo, dejstvo, da ni moči enega, da vsi državljani enako odločajo o tem, kdo je najboljši tragik in kaj. je najboljša za državo. V atenskem mitu je izgon tiranov iz Aten, ki se je zgodil konec 6. stoletja pred našim štetjem, ena najpomembnejših ideologij. In zato je ime "Ojdip tiran" precej negativno.

Ojdip se v tragediji namreč obnaša kot tiran: svojemu svaku Kreontu očita zaroto, ki je ni, in podkupljenega imenuje vedeževalca Tirezija, ki govori o strašni usodi, ki čaka Ojdipa.

Mimogrede, ko Ojdip in njegova žena ter, kot se kasneje izkaže, mati Jokasta govorijo o imaginarni naravi prerokb in njihovi politični angažiranosti, je to povezano tudi z realnostjo Aten v 5. stoletju, kjer so bili oraklji element politične tehnologije. Skoraj vsak politični voditelj je imel svoje vedeževalce, ki so razlagali ali celo sestavljali prerokbe posebej za njegove naloge. Torej imajo tudi takšni na videz brezčasni problemi, kot je odnos ljudi z bogovi skozi prerokbe, zelo specifičen politični pomen.

Tako ali drugače vse to kaže, da je tiran slab. Po drugi strani pa iz drugih virov, na primer iz Tukididove zgodovine, vemo, da so sredi 5. stoletja zavezniki Atene imenovali »tiranija« – s tem so mislili na močno državo, ki je bila delno vodena z demokratičnimi procesi in združil okoli sebe zaveznike. To pomeni, da za konceptom "tiranije" stoji ideja o moči in organizaciji.

Izkaže se, da je Ojdip simbol nevarnosti, ki jo prinaša mogočna moč in ki se skriva v katerem koli političnem sistemu. Tako je to politična tragedija.

Po drugi strani pa je Kralj Ojdip seveda tragedija najpomembnejših tem. In glavna med njimi je tema znanja in nevednosti.

Ojdip je modrec, ki je nekoč rešil Tebe pred strašno sfingo (ker je sfinga ženska) tako, da je rešil njeno uganko. Kot modrec pride k njemu zbor tebanskih meščanov, starejših in mladih, s prošnjo, naj reši mesto. In kot modrec, Ojdip razglaša potrebo po razrešitvi skrivnosti umora nekdanjega kralja in jo rešuje skozi celotno tragedijo.

A hkrati je tudi slep, ne ve najpomembnejšega: kdo je, kdo sta njegov oče in mati. V svojem prizadevanju, da bi izvedel resnico, ignorira vse, na kar ga svarijo drugi. Tako se izkaže, da je modrec, ki ni moder.

Nasprotje znanja in neznanja je hkrati nasprotje vida in slepote. Slepi prerok Tirezija, ki na začetku govori z videčim Ojdipom, mu ves čas govori: »Slep si«. Ojdip v tem trenutku vidi, a ne ve – za razliko od Tirezija, ki ve, a ne vidi.

Mimogrede, izjemno je, da sta v grščini vizija in znanje ista beseda. V grščini je vedeti in videti οἶδα (). To je isti koren, ki je z grškega vidika vsebovan v imenu Ojdip, in to se večkrat igra.

Na koncu, ko je izvedel, da je on ubil svojega očeta in se poročil z njegovo materjo, se Ojdip oslepi - in s tem, ko je končno postal pravi modrec, izgubi vid. Pred tem pravi, da je bil slepec, to je Tirezija, preveč videč.

Tragedija je zgrajena na izjemno subtilna igra(vključno z verbalnim, ki obdaja ime samega Ojdipa) teh dveh tem - znanja in vizije. Znotraj tragedije tvorijo nekakšen kontrapunkt, nenehno menjajo mesta. Zahvaljujoč temu kralj Ojdip, ki je tragedija spoznanja, postane tragedija za vse čase.

Tudi pomen tragedije se izkaže za dvojnega. Po eni strani je Ojdip najbolj nesrečen človek in o tem poje zbor. Ugotovil je, da je pahnjen od popolne sreče v bedo. Izgnan bo iz lastnega mesta. Izgubil je lastno ženo in mamo, ki je naredila samomor. Njegovi otroci so plod incesta. Vse je grozno.

Po drugi strani, paradoksalno, Ojdip na koncu tragedije zmaga. Želel je izvedeti, kdo je njegov oče in kdo njegova mati, in izvedel je. Želel je izvedeti, kdo je ubil Laija, in izvedel je. Želel je rešiti mesto pred kugo, pred kugo – in ga je. Mesto je bilo rešeno, Ojdip je pridobil zanj najpomembnejše – znanje, čeprav za ceno neverjetnega trpljenja, za ceno izgube lastnega vida.

krepost,

Najtežje za raso smrtnikov,

Najbolj rdeči plen človeškega življenja.

Za vašo deviško lepoto

In umreti

In prevzame močna in neumorna dela -

Najbolj zavidljiva parcela v Hellasu:

S takšno močjo

Napolniš naše duše,

Z nesmrtno močjo,

Močnejši od zlata

Močnejši od prednikov,

Močnejši od spanca, mehča pogled ...

Aristotel

Pravica do brezdelja?

Obstaja tako univerzalna človeška lastnost: lenoba. Tisto, kar nam je zanimivo, delamo s strastjo, tisto, kar ni zanimivo, pa se tega izogibamo. In vsakemu od nas se je že kdaj zgodilo: nekaj bi si morali izmisliti, da bi zvitki sami rasli na drevesih! Tudi Grki so dobro poznali ta občutek: niso zaman imeli mit o zlati dobi, ko je zemlja dajala ljudem vse zastonj. In v sedanji železni dobi so se ravno zato tako trdovratno oklepali suženjstva. Niso sužnjev mučili do smrti z delom, ne, ampak so vse svoje delo, ki bi ga lahko prenesli na koga drugega, prenesli na sužnja. Šele takrat so izkusili blažen občutek svobode – svobode ne le pred kraljem ali tiranom, temveč tudi pred nadležnimi skrbmi vsakdana.

Seveda pa to ne pomeni, da vsi svobodni ljudje v Grčiji niso delali, ampak le prisilili sužnje. Starogrški rokodelci so bili enako pridni kot v drugih časih in med drugimi ljudstvi. Delali pa so, kot da bi se sramovali svojega dela. In ta občutek - ročno delo je sramotno - je pustil pečat na celotni grški kulturi. Razvila se je filozofija, ni pa se razvila tehnologija. Zakaj? Zato. »Občudujemo kipe Fidija in Polikleta, a če bi nam samim ponudili, da postanemo Fidij in Poliklet, bi z gnusom zavrnili,« priznava neki grški pisatelj. Zakaj? Kajti delo kiparja je ročno delo, tako kot delo sužnja.

Tudi ko je svoboden človek ostal brez denarja in se je moral, hočeš nočeš, preživljati z lastnimi rokami, se je raje najemal ne za dolgotrajno, ampak za vsakodnevno delo - danes za enega, jutri za drugega. To mu je omogočilo, da se spomni, da je sam svoj šef. In v dolgoletni zaposlitvi se je počutil skoraj kot suženj. Živeti, prekinjati se iz dneva v dan, ni bilo strašljivo, niso razmišljali dlje od jutri. »Daj nam danes naš vsakdanji kruh,« pravi prvi Krščanska molitev tiste čase, ko je bilo krščanstvo še vera razlaščenih.

Človek v svojem mestu se nikoli ni počutil osamljenega. Pomagal je sodržavljanom v vojni - oni bi morali pomagati njemu v miru. Od vojnega plena, od davka zaveznikov, od lastnega zaslužka - ni pomembno, iz katerih sredstev. Pericles je uvedel tudi plačilo za šest tisoč sodnikov in razdeljevanje po vsej državi za gledališke festivale. Zdaj je bila uvedena pristojbina za udeležbo na javnem srečanju, razdeljevanje počitnic pa se je začelo izvajati dvakrat pogosteje. Razporeditev je bila nepomembna - komaj dovolj za preživetje dneva. Toda ljudje so jih grabili z obupno vztrajnostjo. »Lepilo, ki drži mesto skupaj,« jih je poimenoval govorec Demade. Veljal je celo zakon: vsi presežki državne porabe naj gredo samo za delitev praznikov, kdor predlaga drugače, pa bo usmrtjen.

Če ne bi bilo mogoče živeti na račun države, bi lahko samovšečni revež živel na račun kakšnega bogatega ali preprosto premožnega človeka in postal z njim obešen: bil mu na roki, ga zabaval s šalami, za to pa hranjenje za njegovo mizo. V grških komedijah tega časa je tako zvit parazit, ki preprosto mislečega lastnika reši vseh težav, najbolj nepogrešljiv obraz. V grščini bo "na kruhu" "para-sit" (katera beseda je nastala pozneje, je vsem jasno).

Tako je pravo obrnilo hrbet: misel o dolžnosti do države je izpodrinila misel o pravici do brezdelja na državne stroške. Država je zaradi tega oslabela. Lenoba je univerzalna človeška lastnost, a v družbi, kjer je suženjsko delo, še posebej uničujoče cveti.

Ko začutiš pravico do brezdelja, ne razmišljaš več, od kod denar, s katerim živiš. Zdi se, da so sredstva za to na svetu vedno, a niso dobro porazdeljena: sosed ima veliko, ti malo. Tako se je parazitu zdelo, da ker ima njegov lastnik denar, potem bi takega lastnika lahko in morali oropati; tako se je vsem Grkom skupaj zdelo, da ker ima perzijski kralj veliko bogastva, morajo prositi zanj ali pa ga morajo ponovno zavzeti. In vidimo: novo stoletje se začne s plačanskimi vojnami na račun Perzijcev in konča z osvajalnimi pohodi Aleksandra Velikega. In vrzel je zapolnjena s filozofi, ki se prepirajo o tem, kako najbolje ravnati z dobrim, ki obstaja.

Vojna postane poklic

Svobodni Grk je imel samo dva poklica, ki sta bila vredna sebe, ker sta bila najstarejša: kmečko delo in vojaško delo.

Vse težje je bilo živeti s kmečkim delom: komaj si je zemlja opomogla od enega medsebojnega opustošenja, je nanjo padlo novo. In uničeni ljudje so prešli na vojaško delo: da ne bi bili plen, so postali hranilci. Če si je njihova država oddahnila od vojne, so jih najeli služiti drugi. »Za njih je vojna mir in mir je vojna,« je o plačancih dejal makedonski kralj Filip.

Zgodovina sodobnega časa je svet s plastmi vojne, zgodovina Grčije je vojna s plastmi miru. Izmenjevanje vojne in miru se je Grkom zdelo naravno, kot menjava letnih časov. Pravzaprav miru sploh ni bilo: sklenjena so bila le premirja, pa še ta so bila kršena. Niso se borili za osvajanje: celo Šparti je bilo težko obdržati osvojeno regijo v pokornosti. Bojevali so se, da bi merili moči in se za zmago nagradili z ropom; in tako se je bilo mogoče bojevati v nedogled. Na pohod smo se odpravili maja, ko so spravljali ozimnice; če so zmagali, potem so požgali polja in oropali hiše, če ne, pa so to storili nasprotniki. Jeseni, v času trgatve oljk in grozdja, so odšli domov. Sprva so vsi ljudje, sposobni za nošenje orožja, hodili v takšne akcije. Nato so po prelivanju krvi v veliki vojni med Atenami in Šparto postali premišljeni in začeli skrbeti za ljudi. Tu se je pojavilo povpraševanje po plačancih - za tiste, ki so se pripravljeni boriti ne za svoje, ampak za tujo stvar.

Mnogi plačanci so umrli, nekaj se jih je vrnilo s plenom in se naselili v miru ter se glasno hvalili s čudeži, ki so jih videli, in podvigi, ki so jih izvajali na dolgih pohodih. »Hvalisavi bojevnik« je postal enako stalni junak komedije kot parazitski obešanec. Drugi so jim zavidali. Nekdo je rekel: "Tako vojna pomaga revnim!" Opomnili so ga: "In ustvarja veliko novih."

Plačanci niso vedeli drugega kot boriti se, vendar so bili neprimerljivi bojevniki. Mnogi so bili prerevni, da bi imeli težko orožje in se borili v vrstah. Borili so se v platnenem suknjiču namesto oklepa, v usnjenih škornjih namesto gamaš in s svetlim ščitom v obliki polmeseca. Sovražnikovo formacijo so zasuli s puščicami, nato pa pobegnili, železni možje pa jih niso mogli dohiteti. In ko jim je atenski voditelj Ifikrat dal dolga sulica namesto kratkih, se je izkazalo, da se lahko borijo tudi v vrstah.

Prej so bile bitke preproste: dve vojski sta se postavili druga proti drugi in šli od stene do stene, nekaj konjenikov pa je pokrivalo boke. Zdaj je boj postal umetnost: treba je bilo uskladiti akcije lahko oboroženih, težko oboroženih in konjenice. "Roke vojske so lahko oborožene, telo so orožniki, noge so konjenica in glava je poveljnik," je rekel Iphicrates. Poveljnik mora biti ne samo pogumen, ampak tudi pameten. Rekli so: »Bolja je čreda ovnov, ki jo vodi lev, kot čreda levov, ki jo vodi ovnom.« Tebanski poveljnik Pelopida je bil obveščen, da se proti njemu zbira nova vojska; rekel je: »Dober flavtist ne bo vznemirjen, ker ima slab flavtist novo flavto.« Tekmec atenskega poveljnika Timoteja se je hvalil z ranami, prejetimi v prvih vrstah bitke. Timothy je rekel: »Je tam mesto za generala? V bitki me je sram, tudi če me doseže puščica.”

Ifikrat in Timotej - ta dva generala sta atenskemu orožju vrnila nekdanjo slavo. Uspelo jim je celo obnoviti Atensko pomorsko zvezo. (Res ne za dolgo: zavezniki so se spomnili atenskih izsiljevalskih navad in ob prvem pritisku Atence zapustili.) Posebno srečo je imel Timotej: slikarji so slikali, kako spi, nad njegovo glavo pa mu je boginja Sreča z ribiško mrežo lovila mesta. . Ta Timofey ni bil samo bojevnik - učil se je pri filozofu Platonu in poslušal njegove inteligentne pogovore na njegovih revnih večerjah. Platonu je rekel: "Vaša hrana ni dobra, ko jo jeste, ampak ko se je spomnite."

Eden od njegovih tovarišev je pred bitko rekel Timofeju: "Ali se nam bo naša domovina zahvalila?" Timofej je odgovoril: "Ne, zahvalili se ji bomo." To je bil dober odgovor, vendar je imel tovariš tudi razloge za svoje vprašanje. Po grenkih izkušnjah z Alkibiadom atenska narodna skupščina ni zaupala svojim poveljnikom: če so zmagali, so bili osumljeni, da si prizadevajo za tiranijo, če so bili poraženi, pa za izdajo.

Nekaterim se je sojenju uspelo izogniti s šalo. En vojskovodja je bil obtožen: "Pobegnil si z bojišča!" Odgovoril je: "V vaši družbi, prijatelji!"

Drugim je bilo težje. Iphicrates je bil obtožen podkupovanja in izdaje. Tožnika je vprašal: "Bi lahko izdal?" - "Nikoli!" - "Zakaj torej misliš, da bi lahko?" Tožilec je bil potomec tiranomorca Harmodija, Ifikrat je bil usnjarjev sin; tožnik mu je očital brezkoreninjenje. Ifikrat je odgovoril: "Moja rasa se začne z menoj, tvoja se konča s tabo."

Vse več Grkov je zapustilo dom, da bi šli tja, kjer so bolje plačali. In najboljša plača je bila v Perziji. Ko se je Aleksander Veliki bojeval z zadnjim perzijskim kraljem, je v svojih četah srečal ne le Azijce, ampak tudi plačane Grke, in ti so bili najboljši kraljevi borci.

Pohod desettisočih

Najbolj znana najemniška vojna je bil pohod deset tisoč Grkov proti Babilonu in od Babilona do Črnega morja. Nekoč v Šparti so rekli Aristagori: "Si nor, če hočeš, da potujemo tri mesece stran od Grčije in morja." Sto let pozneje se je deset tisoč grških plačancev v perzijski službi podalo na prav tako nor pohod.

V Babilonu in Suzi je vladal perzijski kralj Artakserks. V Sardih blizu Grčije je bil guverner njegov brat Kir mlajši, soimenjak prvega perzijskega kralja. Bil je mlad, pogumen, radodaren in radodaren. Prav z njegovim denarjem je Špartancem uspelo izbojevati končno zmago nad Atenci. Kir je sanjal, da bo strmoglavil svojega brata in postal kralj. Ni se zanašal na svoje perzijske čete; začel je novačiti Grke. Zbralo se jih je deset tisoč. Doma so se borili drug proti drugemu, tu so se počutili na enem mestu sredi tuje dežele, kjer je bil kruh proso, vino datelj, pot se ni merila v kratkih etapah, ampak v dolgih parasangih, in droplje in divjina. osli so tekli po stepah. Atenci so zbadali Špartance: "V šolah te učijo krasti." Špartanci so Atencem odgovorili: "In vi znate krasti tudi brez izobrazbe." Toda v vrstah so se borili drug ob drugem.

Povedali so jim, da jih vodijo proti upornim planincem, in šele na poti so ugotovili pravi cilj. Navdušili so se: "Nismo najeti za to!" Cyrus jim je obljubil eno in pol plače, in ko so prišli v Babilon - vsak pet min srebra. Dve tretjini poti sta bili že opravljeni; Grki so šli naprej.

Tri pohode iz Babilona se je pojavila kraljeva vojska. Najprej se je na robu neba dvignil bel oblak prahu, nato se je stepsko obzorje na treh straneh prekrilo s črnino, nato so se v njem zaiskrili oklepi in sulice, vidni so postali posamezni odredi. Cyrus je postavil svoje desna roka Grki, na levi Perzijci. Grkom je pokazal, kje je kraljevo znamenje plapolalo nad sovražno vojsko - zlati orel z razprostrtimi krili: "Biti tam, tam je kralj." Grki niso razumeli. Za njih je bilo glavno premagati kraljevo vojsko, za Kira pa ubiti kralja. Nasproti njih je bilo videti vrste kraljevih borcev s pletenimi in lesenimi ščiti - rekli so, da so Egipčani; Grki so jih napadli, jih prevrnili in pregnali ter se vedno bolj oddaljevali od kraljevega orla. Nato je Cyrus s svojimi telesnimi stražarji v obupu galopiral proti kraljevemu odredu, se prebil vse do Artakserksa, s sulico udaril brata - a takrat mu je puščica prebodla oko, zamahnil je z rokami, padel s konja in umrl. Njegovi perzijski bojevniki so zbežali ali šli k Artakserksu.

Ko so se Grki vrnili, je bilo vsega konec. Pripravljeni so bili na nadaljnji boj, a kralj boja ni sprejel. Bili so sami v tuji deželi, tri mesece stran od doma, a počutili so se kot zmagovalci. Kralj je poslal glasnike: "Odložite orožje in pridite k meni." Prvi izmed grških poveljnikov je rekel: "Smrt je boljša." Drugič: "Če je močnejši, naj ga vzame s silo; če je šibkejši, naj dodeli nagrado." Tretjič: "Izgubili smo vse, razen orožja in hrabrosti, in ne morejo živeti drug brez drugega." Četrtič: "Ko poraženi ukazuje zmagovalcem, je to ali norost ali prevara." Peto: "Če je kralj naš prijatelj, potem smo z orožjem bolj koristni zanj; če smo sovražniki, potem smo bolj koristni sami sebi."

Nihče od petih ni živel niti mesec in pol po tem. Perzijci so jih poklicali na pogajanja, prisegli, da se jih ne bodo dotaknili in vse pobili. Upali so, da bodo Grki postali zmedeni in umrli. To se ni zgodilo. Vojska se je zbrala na sestanku, kot državni zbor, izbrala nove voditelje in zavzeto razpravljala o dejanjih in poteh. Eden od novih voditeljev je bil Atencec Ksenofont, Sokratov učenec; zapustil je opis te akcije.

Smer je potekala proti severu, da bi dosegla Črno morje. Niso vedeli, koliko časa bo še pred njim.

Sprva je pot potekala po ravnini. Na levo je tekla reka Tigris, na desno so se raztezali hribi in s hribov je gledala na Grke kraljeva vojska: niso se bojevali, ampak so se ob vsaki priložnosti bojevali z loki in fračami. Grki so korakali v štirih oddelkih, s konvojem na sredini. Konvoj je vseboval plen: hrano, stvari, sužnje. Sužnji so bili domačini, niso razumeli grščine in so z njimi govorili z znaki, kot da so nemi. Veliko je bilo nemogoče odnesti; da so presežek zajeli in zažgali. Ljudje iz vasi so se razkropili po poti, vendar se je dalo nahraniti.

Potem so se začele gore. V gorah so živeli ljudje Karduhi, ki niso priznavali ne kraljeve oblasti ne kogar koli drugega. Kraljeva vojska je zaostala. Grki so poslali oznanit, da so sovražniki kralja, ne pa sovražniki Kardukhov - niso razumeli. Grki so hodili po soteskah, s pobočij gora so se nanje kotalili kamniti balvani in nanje letele puščice. Loki Kardukhov so dolgi tri komolca, puščice pa dva komolca in prebijejo tako ščit kot oklep. Da bi očistili cesto, je bilo treba poslati odred po poti do strmega pobočja, da bi šli še višje od napadalcev in jih udarili od zgoraj, kot so storili Grke. Sedem dni so hodili po deželi Kardukhov: vsak dan je bila bitka, vsako noč je bil sovražni ogenj na strmih pobočjih z vseh strani. Gorske reke so bile tako hitre, da je bilo nemogoče vstopiti v vodo s ščitom – padlo bi te z nog.

Nato je prišlo armensko višavje. Tu ni bilo sovražnikov, tu pa je bil sneg. Bilo je višje od kolen konjev in pešcev, podnevi se je tako iskrilo, da si je moral zavezati oči, da ne bi oslepel, ponoči se je usedalo v jame pod ognjišči. Severni veter mi je pihal v obraz; Žrtvovali so se vetru, a ni pojenjal. Bilo je tako mrzlo, da zaspanci niso hoteli vstati izpod snega: snežni zamet jih je varoval pred mrazom. Zaključni odred se je komaj premikal, saj so nenehno pobirali premražene ljudi. Počivali so si v armenskih vaseh. Tamkajšnja bivališča so bila pod zemljo – tako za ljudi kot za živino, hrana je bila le kruh in ječmenovo pivo, ki so ga po slamici sesali iz glinenih sodov.

Zadnje gore so bile v deželi Khalibov, kovačev železa, ki so ob pogledu na sovražnika plesali na pobočjih. Ti niso poznali lokov in puščic, bojevali so se le z roko v roko, mrličem so z ukrivljenimi srpi odsekali glave in jih obešali na štirikrat visoka sulica. Ujetniki in vodniki so rekli, da morje ni daleč.

Končno se je nekega jutra predhodnica povzpela na drugo goro in nenadoma zagnala glasen krik. Tisti, ki so sledili, so mislili, da jih je sovražnik napadel in hiteli proti njim. Vpitje je postalo glasnejše, saj so začeli kričati tudi pritekači, nazadnje pa je bilo slišati, da so kričali: »Morje! morje!" Za več grebeni spuščajočih se gora je bilo na obzorju videti temno zimsko morje. Bojevniki so se gnetli na vrhu, vsi so se objemali s solzami, ne da bi ločili, kdo je borec in kdo glavni. Brez ukazov so hiteli nabirat kamenje, postavljati gomilo in nanjo postavljati plen, kot darilo bogovom po zmagi. Vodnik je za nagrado dobil konja, srebrno skodelico, perzijsko opravo in deset kraljevih zlatnikov, vsak bojevnik pa je dodal nekaj svojega. In potem smo se preselili na morje. In deset dni kasneje, ko so prišli v prvo grško mesto - Trebizond, so žrtvovali Zeusa Odrešenika in Herkula Vodnika ter priredili tekmovanje v čast bogov: tek, rokoborba in konjske dirke.

Deset tisoč jih je tri mesece hodilo s Kirom v Babilon, osem mesecev so bili na poti nazaj, dokler niso prišli do znanih krajev na egejskih obalah, kjer jih je sprejel hromi špartanski kralj Agesilaj, ki se je tam bojeval s Perzijci.

Agesilaj in vbod v hrbet

Ko so bile Atene na čelu Grčije, je trajalo od dvajset do trideset let, da so jih vsi zavezniki zasovražili. Ko je Šparta zlomila Atene in stala na čelu Grčije, so jo v petih letih vsi sovražili.

Šparta ni bila več enaka kot v času Likurgovih zakonov in železnega denarja. S perzijsko pomočjo v vojni proti Atenam se je v Šparti pojavilo zlato. Oznanilo se je, da je to zlato samo za državo, ne pa za zasebnike; vseeno so se privatniki lotili, pokradli in skrili. Univerzalna enakost Špartancev se je končala: šibki so sovražili močne, močni so sovražili sebi enake. Začele so se zarote. Ko je umrl prvi človek v Šparti, Lisander, osvajalec Aten, so v njegovi hiši našli zapiske z načrtom za državni udar: v Šparto bo prišel človek, se razglasil za sina boga Apolona, dobil skrivne prerokbe v Delfih, ki so jih hranili samo za Apolonovega sina, in prebral jih bo, da je treba oblast dveh kraljev v Šparti odpraviti in izbrati enega, a najboljšega - kot je Lisander. Neprijetno odkritje so zamolčali. V istem času je mladi drzni Kinadon, ki je zaradi revščine degradiran iz meščanov, veliko preprosteje pripravljal drugo zaroto. Na trg je pripeljal prijatelja in rekel: "Preštejte, koliko ljudi ima polne pravice in koliko ljudi nima polnih pravic." Izkazalo se je: ena na sto. "No, teh sto bo tistega napadlo na prvi znak, samo zavpiti je treba, da smo za starodavno enakost." Med sogovorniki so našli izdajalca, Kinadona so ujeli, ga v kladah vlekli po mestu in ga s koli pretepli do smrti.

Med temi novimi Špartanci, pohlepnimi po zlatu in moči, se je kralj Agesilaj zdel osamljen delček starodavne hrabrosti. Bil je majhen, hrom in hiter, hodil je v starem, grobem plašču, do svojih je bil prijazen, do tujcev pa posmehljiv. Ko je bil na pohodu, je spal v templjih: "Ko me ljudje ne vidijo, naj me vidijo bogovi." V Egiptu je bil najbolj všeč trd papirus med vsemi čudeži: iz njega je bilo mogoče tkati vence za nagrade še preprosteje kot v Grčiji. Vojaki so ga tako oboževali, da so ga špartanske oblasti ozmerjale, ker so ga vojaki ljubili bolj kot domovino.

Agesilaj je prepričal Špartance, da so začeli vojno s Perzijo: namesto da bi čakali na perzijsko zlato kot darilo, ga je bilo bolje zajeti kot plen. Oblasti so oklevale. Agesilaj je predstavil ugodni orakelj dodonskega Zevsa. Rekli so mu, naj vpraša delfskega Apolona. V Delfih je vprašal: "Ali Apolon potrjuje besede svojega očeta?" Odgovor na takšno vprašanje bi lahko bil samo "da".

Odhod je bil slovesen – iz Avlije, od koder je nekoč kralj Agamemnon odplul v Trojo. Kampanja je bila uspešna: razvajeni kraljevi vojaki niso mogli vzdržati špartanskega udarca. Agesilaj je slekel ujetnike in borcem pokazal njihova bela telesa in kupe bogatih oblačil: »Za to se borite in za to se borite!« Jonska mesta so mu dajala božanske časti; rekel je: "Če znaš narediti ljudi za bogove, naredi sebe, potem bom verjel." Perzijski kralj mu je poslal darila; je odgovoril: "Navajen sem obogateti vojake, ne sebe, in s plenom, ne z darili." Nameraval je iti v Babilon po stopinjah desettisočih, ko je iz Šparte nenadoma prišel ukaz, naj se vrne. Tebe, Atene, Argos in Korint so se uprli Šparti in država je potrebovala njegovo pomoč.

Znana zgodba se je ponovila. Nekoč so se Atenci bojevali s Perzijo in Špartanci pri Tanagri so jim zabodli nož v hrbet. Zdaj so Špartanci vodili vojno proti Perziji, Atenci in njihovi zavezniki pa so udarili v hrbet. Tokrat jim je pomagalo perzijsko zlato: ko je prenehal plačevati Sparto, je kralj začel plačevati svojim sovražnikom. Ko je zapustil Azijo, je Agesilaj pokazal svojim prijateljem kraljevi kovanec s podobo strelca in rekel: “To so strelci, ki so nas pregnali od tu!” In ko je slišal za prve bitke medsebojne vojne, je vzkliknil: »Uboga Grčija! Uničili ste toliko svojih, da bi bilo dovolj, da bi premagali vse barbare!«

Špartance je bilo lažje premagati na morju kot na kopnem. Kralj je svojo floto preselil v Grčijo; pri vhodu v Egejsko morje, pri Knidu, Afroditinem mestu, so bili Špartanci poraženi. Na čelu perzijske flote - nezaslišano! - Atenec je obstal. Ime mu je bilo Konon; On je bil tisti, ki je pred desetimi leti, neposlušen Alkibiadu, uničil atensko floto pri Aegospotamiju, Kozji reki. Zdaj je odplul, da bi obnovil atensko oblast - na goro Šparto in na veselje perzijskega kralja. Znak atenske moči je bilo mestno obzidje, ki je povezovalo Atene s pristaniščem Pirej: znotraj njih so bile Atene nepremagljive. Začeli so jih graditi pod Temistoklejem, uničili pod »tridesetimi tirani« in zdaj so spet zgrajeni; gradbeniki so bili plačani v perzijskem zlatu.

Agesilaj je pohitel v Grčijo po kopnem, mimo Egejskega morja, skozi dežele divjih Tračanov. Vprašal je: "Kako naj hodim po tvoji deželi: z dvignjenimi ali spuščenimi sulicami?" - in spustili so ga skozi. Ko je vstopil v Grčijo, je premagal uporniške zaveznike prav na dan, ko je do njega prišla novica o uničenju flote v Knidu. Toda to ni moglo odločiti o izidu vojne. Medsebojno iztrebljanje se je nadaljevalo.

Nazadnje so bili Špartanci izčrpani in so poslali ponižano veleposlaništvo k perzijskemu kralju: prositi odpuščanja za vojno proti njemu in prositi za zavezništvo proti svojim sovražnikom. Atenci, Tebanci in vsi drugi so takoj poslali tja z istim sporočilom. Artakserks je sedel na visokem prestolu, veleposlaniki so se mu priklanjali s prostracijami. Nekega Tebanca je bilo sram prikloniti - spustil je prstan na tla in se sklonil, kot da bi ga pobral. Artakserks je veleposlanikom podaril darila - nihče jih ni zavrnil; atenski veleposlanik jih je odnesel toliko, da so pozneje v atenski ljudski skupščini v šali predlagali, naj vsako leto pošljejo devet revežev kralju za gotovino. En Špartanec tega ni prenesel in je začel grajati perzijski red; kralj je ukazal razglasiti, da sme govoriti, kar hoče, in on, kralj, dela, kar hoče.

Pogodba o »kraljevem miru« se je začela z besedami: »Kralj Artakserks meni, da je pravično, da jonska mesta ostanejo z njim, medtem ko so druga mesta Grkov neodvisna druga od druge ... In kdor tega miru ne sprejme, bo se moraš ukvarjati z mano." Česar Xerxes ni mogel doseči, je Artaxerxes dosegel: perzijski kralj je Grčijo razpolagal kot svojo lastno in poleg tega, ne da bi vanjo vpeljal enega vojaka.

"Kako srečen je perzijski kralj!" - je nekdo rekel Agesilaju. »In trojanski Priam je bil srečen v svoji starosti,« je mrko odgovoril Agesilaj.

Pelopida in Epaminonda

Če pogledate zemljevid Grčije in se spomnite zgodovine Grčije, boste odkrili zanimiv vzorec: moč Grčije se je postopoma premikala od vzhoda proti zahodu. Nekoč, pod Thalesom iz Mileta, so bila najbolj cvetoča mesta male Azije Ionije. Po perzijskih vojnah so Atene postale najmočnejša država. Po porazu od Šparte so oslabele, a njihova zahodna soseda, beotske Tebe, so se nenadoma dvignile (ne za dolgo, a močno). Nato se je zahodno od Teb še hitreje krepila in izgubljala Fokida, nato Etolija; Sledilo je morje, onstran morja pa novi gospodar sveta – Rim.

Zdaj so bile na vrsti Tebe. Do zdaj so bili veliko, a mirno mesto, živeli so po starodavnih zakonih, ubogali plemstvo, veljali za zaveznike Špartanov in mirno prenašali špartansko garnizijo v svoji trdnjavi Cadmeus. Zdaj so se uprli, zrušili špartansko oblast, vzpostavili enako demokracijo kot v Atenah in deset let hodili na osvobodilne pohode po vsej Grčiji. Voditelja Teb v tem veličastnem desetletju sta bila dva prijatelja - Pelopida in Epaminonda.

Pelopida je bil plemenit, bogat, strasten in velikodušen, Epaminonda pa reven, nedružaben in resen. Pelopida je poveljeval tebanski konjenici, Epaminonda pa pehoti. In po zaslugi Epaminonda je tebanska pehota naredila čudež: nepremagljivim Špartancem je zadala takšen poraz, po katerem je bilo za vedno konec oblasti Šparte nad Grčijo.

Boj se je začel s padcem Kadmee. Špartanski poveljnik v Kadmeju se je imenoval Arhij. Na prazniku so mu prinesli obtožbo, da se v Tebah pripravlja zarota proti Špartancem. »Je to pomembna zadeva? - je vprašal Archy. "Potem ne na prazniku, potem pa jutri." Ni dočakal jutrišnjega dne: na tem prazniku so ga ubili. Njegov odred je predal trdnjavo za pravico do odhoda z orožjem v roki. Ko so se tisti, ki so se predali, vrnili v Šparto, so bili vsi usmrčeni zaradi ponižujoče špartanske časti.

Špartanska vojska se je preselila v Tebe. Bilo je grozljivo iti proti njemu. Vedeževalci so žrebali: nekateri so bili žrebani, drugič neugodni. Epaminonda jih je razdelil v dve skupini in se obrnil k Tebancem: "Če ste pogumni, potem je to vaša usoda; če ste strahopetni, potem je to vaša usoda."

Pred bitko je njegova žena prosila Pelopida, naj poskrbi zase. Odgovoril je: "To je treba svetovati preprostemu bojevniku, toda naloga poveljnika je skrbeti za druge."

Čete so se zbrale blizu mesta Leuctra. Rekli so Pelopidu: "Padli smo v roke sovražnika." Pelopida je ugovarjal: "Zakaj ne on za nas?"

Tebanci so dobili bitko, ker sta Pelopidas in Epaminondas postavila svoje čete na nov način: okrepila sta eno krilo, oslabila drugo in šla na špartansko falango ne v enakomerni formaciji, ampak z močnim krilom naprej. Falanga je bila slabo sposobna manevrirati, ni imela časa za spremembo formacije in je bila zdrobljena najprej na enem krilu, nato pa povsod. Bojišče je ostalo pri Tebancih; Špartanci so poslali prosit, naj jim izročijo mrtve za pokop. Da ne bi mogli zmanjšati svojih izgub, Epaminonda ni dovolil, da bi mrliče pobirali vsi naenkrat, ampak najprej špartanski zavezniki, nato Špartanci. Potem je postalo jasno, da je padlo več kot tisoč samih Špartancev.

Novica o strašni bitki je prišla v Šparto na dan praznika. Bila so pevska tekmovanja. Eforji so na dom pošiljali obvestila o padlih, prepovedali vsakršno žalovanje in še naprej nadzirali tekmovanja. Sorodniki padlih so darovali bogovom in drug drugemu veselo čestitali, da so njihovi najdražji padli kot junaki; sorodniki preživelih so bili videti užaloščeni. Šele tri leta kasneje, ko je Špartancem uspelo premagati zaveznike Teb, ne da bi izgubili enega človeka - to se je v zgodovino zapisalo kot "bitka brez solz" -, so se pravi občutki prebili. Vladarji so vojakom čestitali, ženske so se veselile, starci so se zahvaljevali bogovom. Toda nekoč je bila zmaga nad sovražnikom v Šparti tako običajna stvar, da bogovom niso darovali niti ničesar razen petelina.

Tebanci so vdrli na Peloponez in se približali sami Šparti. Vsi peloponeški zavezniki so se odcepili od Šparte. V mestu ni bilo vojakov. Peščica starcev je z orožjem v rokah prišla nasproti sovražniku. Pelopidas in Epaminondas se nista ponižala do takšne bitke in sta se umaknila.

Bil je praznik, Tebanci so peli in pili, Epaminonda je taval sam v mislih. "Zakaj se ne zabavaš?" - so ga vprašali. "Da se lahko zabavaš," je odgovoril.

Napuh izhaja iz zmag: ljudem se je začelo dozdevati, da bi lahko Epaminonda za Tebe naredil še več kot on. Sodili so mu, ker je vojski poveljeval štiri mesece dlje, kot je bilo potrebno. Rekel je: »Če me usmrtite, potem nad grobom napišite stavek, da bodo vsi vedeli: Epaminonda jih je proti volji Tebancev prisilil, da so požgali Lakonijo, ki je petsto let ni nihče požgal, in doseči neodvisnost za vse Peloponežane.« In sodišče je zavrnilo sodbo Epaminondi.

Epaminonda ni obogatel s svojimi akcijami. Imel je samo en plašč in ko so ta plašč popravljali, Epaminonda ni zapustil hiše. Pelopidu so očitali, da ni pomagal prijatelju, Epaminonda pa je odgovoril: »Zakaj potrebuje bojevnik denar?« Perzijski kralj mu je poslal trideset tisoč zlatnikov - Epaminondas je odgovoril: "Če želi kralj dobro za Tebe, bom njegov prijatelj brezplačno, in če ne, potem njegov sovražnik."

Pelopida je ujel tesalski tiran Aleksander iz Tere. Obnašal se je tako ponosno, da je Aleksander vprašal: "Zakaj se tako trudiš, da bi hitro umrl?" »Da bi te bolj osovražen in prej umrl,« je odgovoril Pelopida. Izkazalo se je, da je imel prav: Aleksandra so kmalu ubili.

Pelopida je ostal živ. Nekaj ​​let kasneje je umrl v bitki. Pred bitko so mu rekli: "Pazi, veliko je sovražnikov." Odgovoril je: "Bolj jih bomo ubili." Iz te bitke se ni vrnil.

Tudi Epaminonda je umrl v bitki – v bitki pri Mantineji, ki je končala desetletno tebansko srečo. Ranjenega so ga izvlekli iz boja in položili pod drevo. Bitka je bila že končana. Prosil je, naj pokliče Daifanta k sebi. "Ubit je." - "Potem Iolaida." - "In bil je ubit." "Potem hitro skleni mir," je rekel Epaminondas, "ker v Tebah ni več vrednih poveljnikov." Padel je v pozabo, potem pa vprašal, ali je izgubil ščit. Pokazali so mu njegov ščit. "Kdo je zmagal v boju?" - "Tebanci." - "Potem lahko umreš." Ukazal je vzeti puščico, ki je štrlela iz rane, in začela je teči kri. Eden od njegovih prijateljev je obžaloval, da umira brez otrok. Epaminonda je rekel: »Moji dve hčerki sta zmagoviti pri Levktri in Mantineji.«

Damoklejev meč

Ko smo že pri Pelopidu, sem moral omeniti tesalskega tirana Aleksandra iz Tere. Bil je le eden od mnogih generalov, ki so v tem nemirnem času izkoristili ljudske nemire, da so prevzeli oblast in zavladali, ne glede na kogar koli in samo z vojsko, kot so dvesto let pred tem vladali Polikrat, Pejzistrat in drugi tirani. Zdaj je bilo za to več priložnosti: zbrati najemniško vojsko, kot smo videli, je bilo enostavno kot lupiti hruške. Za to je bilo zdaj več utemeljitev: lekcije sofistov so omogočile reči, da po naravi obstaja le pravica močnega, vse drugo pa je konvencija. Toda v primerjavi s prejšnjimi tirani so novi imeli več pohlepa in strahu. Pohlep – ker je bilo več plačancev in jih je bilo treba več plačati. Strah – najbrž zato, ker sofistične utemeljitve niso mogle preglasiti glasu vesti. Najmogočnejši, pohlepen in strašljiv ter zato najbolj okruten tiran tega časa je bil Dionizij starejši v sicilijanskih Sirakuzah.

Videti je bil kot Alkibiad, ki je dosegel želeno moč. Imel je enak naziv: poveljnik-avtokrat. Vendar ni, tako kot Alkibiad, svoje duševne moči tratil za prazno veseljačenje. Na oblast je prišel tako, da je ljudstvu obljubil dvoje: da bo odbil Kartažane, ki so sto let zatirali sicilijanske Grke, in da bo pomiril plemiče in bogataše, ki so si privzeli preveč oblasti. Naredil je oboje. Aretiral je svoje bogate sovražnike, razdelil njihovo zemljo med propadle reveže, z njihovim denarjem rekrutiral plačance, odrinil Kartažane, združil dve tretjini Sicilije pod svojo enotno oblastjo. In potem je šlo vse samo od sebe: denar je bil še vedno potreben, sovražniki so bili še vedno strašni - začela so se izsiljevanja in sumničenje.

Dionizij je imel najboljše izvidnike in informatorje v Grčiji. Rečeno je bilo, da so kartažanske oblasti v strahu pred njimi pod grožnjo smrti Kartažanom prepovedale znanje grškega jezika. Toda Dionizijevi ljudje so poročali seveda ne samo proti Kartažanom. Slavni kamnolomi v Sirakuzi - težko delo, kjer so nekoč zadrževali atenske ujetnike - pod Dionizijem niso bili nikoli prazni. Ljudje so tukaj leta in desetletja trpeli, tu rojevali otroke, odraščali, in če so bili izpuščeni v naravo, so se kot divji izmikali sončni svetlobi, ljudem in konjem.

Prav Dionizij je imel prijatelja Damokleja, ki je nekoč rekel: "Želim si, da bi živel, kot živijo tirani!" Dionizij je odgovoril: "Če želite!" Damoklej je bil razkošno oblečen, namazan z dišečim oljem, sedel na veličastno pojedino, vsi so se motali okoli in izpolnjevali vsako njegovo besedo. Sredi pojedine je nenadoma opazil, da s stropa nad njegovo glavo visi meč na konjski žimi. Košček se mu je zataknil v grlu. Vprašal je: "Kaj to pomeni?" Dionizij je odgovoril: "To pomeni, da mi tirani vedno živimo tako, na robu smrti."

Dionizij se je bal svojih prijateljev. Eden od njih je imel sanje, da ubija Dioniza; tiran ga je poslal na usmrtitev: »Kar si človek skrivaj želi v resnici, vidi v sanjah« (sodobni psihologi bi to potrdili). Dionizij se je bal brivca z britvico spustiti blizu sebe in je prisilil svoje hčerke, da so se naučile brivstva, da bi ga obrile. Potem se je začel bati svojih hčera in si je pričel žgati lase z vročimi lupinami orehov.

Zmerjali so ga, ker je častil in obdaroval enega barabe. Rekel je: "Želim, da eno osebo v Syracuse sovražijo bolj kot mene."

Ropal je templje. Slekel je Zevsov kip zlata in ga namesto tega oblekel v volneno ogrinjalo: »Zlato je za Zevsa poleti prevroče in pozimi prehladno.« Kipu Asklepija, boga zdravilstva, Apolonovega sina, je ukazal odvzeti zlato brado: »Ni dobro, da je sin bradat, ko je oče golobrad.«

Sirakužanom je naložil davek; jokali so, češ da nimajo nič. Nalagal je drugega, tretjega - dokler mu niso sporočili, da Sirakužani ne jokajo več, ampak se posmehujejo. Potem se je ustavil: "Torej res nimajo ničesar drugega."

Nekega dne so ga obvestili, da neka starka v templju moli bogove za zdravje tirana Dionizija. Bil je tako začuden, da jo je poklical k sebi in jo začel zasliševati. Starka je rekla: »Preživela sem tri tirane, eden je bil hujši od drugega; kakšna bo četrta?

Medtem pa je znal, če je bilo treba, očarati ljudi. Ko je bila vojna s Kartagino in je bilo treba Sirakuzo čim prej obdati z obzidjem, je delal na gradbišču kot preprost zidar in dajal zgled vsem.

Znal je ceniti plemenitost. V Sirakuzah sta bila dva prijatelja - Damon in Phintius. Damon je hotel ubiti Dionizija, bil je ujet in obsojen na usmrtitev. "Naj odidem do večera in uredim gospodinjske zadeve," je rekel Damon, "Phintius bo zame ostal talec." Dionizij se je nasmejal tako naivnemu triku in se strinjal. Prišel je večer, Fintija so že vodili na usmrtitev. In potem, ko se je prebil skozi množico, je Damon prišel pravočasno: »Tukaj sem; Oprosti ker sem pozen." Dionizij je vzkliknil: »Odpuščeno ti je! in prosim te, da me tretjega sprejmeš v svoje prijateljstvo.« Friedrich Schiller ima o tem balado, ki se imenuje Bail.

Dionizij je bil celo amaterski pesnik in slava pesnika je bila zanj vrednejša od slave poveljnika. Njegov svetovalec je bil lirik Philoxenus, vesel in nadarjen. Dionizij mu je prebral svoje pesmi, Filoksen je rekel: "Slabo!" Dionizij ga je ukazal prikleniti in vreči v kamnolom. Teden dni kasneje so ga prijatelji rešili. Dionizij ga je poklical in mu prebral nove pesmi. Filoksen je zavzdihnil, se obrnil k poveljniku straže in rekel: "Pelji me nazaj v kamnolom!" Dionizij se je zasmejal in mu odpustil. Eden od obrazov v sirakuških kamnolomih se je imenoval Philoxenova.

Dionizij je umrl po pijančevanju v veselju, ker so Atenci nagradili tragedijo, ki jo je sestavil. Tega seveda niso storili iz časti, ampak iz laskanja. Dionizij je imel prerokbo, da bo umrl, ko bo premagal najmočnejšega. Mislil je, da se to nanaša na njegovo vojno s Kartažani, izkazalo pa se je, da se nanaša na njegove rivalske dramatike. »Kajti najmočnejši so poraženi kjerkoli, le v vojni ne,« preudarno ugotavlja zgodovinar Diodorus, ki o tem poroča.

Aristip, učitelj užitka

Pod Dionizijem starejšim (in pod njegovim sinom Dionizijem mlajšim) niso bili le dvorni pesniki, ampak tudi dvorni filozofi. Dvorjani - to pomeni tiste, ki jih je prijetno poslušati, jih je enostavno razumeti, jih zabavati v veselem trenutku in jim v pomembnem trenutku ni treba posvetiti pozornosti. Za najprimernejšega filozofa za to se je izkazal Aristip iz mesta Cirene.

Nenavadno je, da je bil Sokratov učenec. Kot Sokrat je pogledal v lastno dušo, le zelo plitvo. Pri njej je opazil le tisto, kar je na samem površju: človek, kot vsaka žival, išče prijetno in se izogiba neprijetnemu. Za Sokratom je ponavljal: »Vem, da ne vem ničesar«, a k temu dodal: »...razen lastnih občutkov.« Rekel je: »Sokrat je živel kot berač, toda zakaj? Ker mu je dajalo občutek ugodja. Ali to pomeni, da življenje v bogastvu in razkošju ne more prinesti užitka? Ne, lahko je super. Uporabljajmo ga, dokler ne omejuje svobode našega duha. Če imamo užitek, je zelo dobro; Če nas užitek podredi, je to slabo. Poskušajmo se počutiti enako svobodno in prijetno tako v vijoličnem kot v cunjah!«

Tako je poskušal živeti. Nekega dne je hodil po cesti, za njim pa je suženj, oblit z znojem, vlekel vrečo svojega denarja. Aristip se je obrnil in rekel: »Zakaj se razburjaš? Odvrzite odvečno in gremo naprej.” Aristipu so očitali, da je ljubimec Laise, najbolj modne lepotice v vsej Grčiji. Odgovoril je: »Kaj je s tem narobe? Navsezadnje sem jaz tisti, ki poseduje Laiso, in ne ona mene.” Dionizij iz Sirakuz ga je nekoč prosil, naj izbere enega izmed treh lepih sužnjev. Aristip je vzel vse tri z besedami: »Trojanec Paris se je imel slabo, ker je izmed treh izbral eno boginjo!« - in ko jih je pripeljal do svojega praga, jih je izpustil na vse štiri strani. Ker ni potreboval sužnjev, ampak občutek užitka.

Neki filozof, ki ga je našel na bogati večerji z ženskami in glasbeniki, ga je začel zmerjati. Aristip je malo počakal in vprašal: "In če bi vam vse to ponudili brezplačno, bi vzeli?" "Vzel bi," je odgovoril. »Zakaj torej preklinjaš? Očitno je denar zate enostavno bolj dragocen kot zame užitek.«

Ko je nekoč posredoval pri Dioniziju v imenu prijatelja, Dionizij ni poslušal, Aristip se mu je vrgel pred noge. Rekli so mu: "Sram te bodi!" Odgovoril je: "Nisem jaz kriv, ampak Dionizij, ki mu ušesa rastejo na nogah." - "Povej nekaj filozofskega!" - je od njega zahteval Dionizij. "Smešno! - je odgovoril Aristippus. "Od mene se naučiš, kaj in kako naj rečem, in me naučiš, kdaj naj govorim!" Dionizij se je razjezil in Aristipu ukazal, naj se premakne s častnega mesta pri mizi na najbolj oddaljeno. "Kjer sedim, tam bo častno mesto!" - je odgovoril Aristippus. Dionizij je postal besen in Aristipu pljunil v obraz. Aristip se je posušil in rekel: »Ribiči se izpostavljajo pršenju morja, da bi ujeli majhne ribe; Se bom bal teh pljuskov, če bom hotel ujeti tako veliko ribo, kot je Dionizij? In ko so ga vprašali, zakaj je bil Dionizij nezadovoljen z njim, je odgovoril: "Ker so vsi ostali nezadovoljni z Dionizijem."

Nekdo je pripeljal svojega sina, da bi se učil z njim; Aristip je prosil za petsto drahem. Oče je rekel: "Za ta denar bi lahko kupil sužnja!" "Kupi," je rekel Aristip, "in imel boš cela dva sužnja." - "Kaj mu bo vaše učenje dalo?" - je vprašal oče. - "Vsaj to, da ne bo sedel v gledališču kot kamen na kamnu." (Sedeži v grških gledališčih na prostem so bili iz kamna.)

Bil je zelo drugačen od Sokrata. Toda kot vsi, ki so poznali pretkanega atenskega modreca, ga je imel rad in se ga spominjal vse življenje. Na vprašanje: kako je Sokrat umrl? - je odgovoril: "Tako kot bi rad umrl." Neki govornik, ki je branil Aristipa na sodišču, ga je vprašal: »Kaj ti je dal Sokrat?« "Zahvaljujoč njemu," je odgovoril Aristip, "je bilo vse, kar ste dobrega povedali o meni, res."

Aristip je imel oster jezik in lahkoten značaj, Grki so ga imeli radi in so se dolgo spominjali zgodb o njem. A če pogledamo od blizu, v njem prepoznamo dobro poznan in premalo cenjen tip tega časa – parazita, poklicnega obešanca. Navadni obešalniki so se brezveze razdajali zaradi lačne nuje - Aristip si je sam izmislil čudovito filozofsko utemeljitev. Toda v njegovem jedru je bil isti nevaren občutek: pravica do brezdelja.

Diogen v sodu

Aristip se je naučil uživati. In drugi Sokratov učenec, po imenu Antisten, je vzkliknil: "Bolje norost kot užitek!" In potem, ko se je pomiril: "Prezir do užitka je tudi užitek."

Od vsega, kar je rekel Sokrat, si je najbolj zapomnil: »Kako lepo je, da je toliko stvari, brez katerih lahko!« Naše telo je suženjstvo potreb po hrani, pijači, toploti in počitku, naše misli pa so svobodne, kot Bog. Obdržimo torej telo, kakor sužnja, v lakoti in mrazu - in prijetnejši bo užitek svobode duha, edini pravi užitek - ne kot Aristipov! Pravi modrec ne potrebuje ničesar in ne potrebuje nikogar, niti svojih sodržavljanov; osamljen se potika po svetu, hrani se s čimerkoli in vsem kaže, da je po telesu berač, v bistvu pa je kralj. Če je imel Aristip filozofijo obešalnika, potem je imel Antisten filozofijo dnevnega delavca, ki živi od naključnih denarjev, a je ponosen na svojo pravno svobodo.

K temu Antistenu se je nekoč prišel učiti čokat potepuh iz črnomorskega Sinopa po imenu Diogen, sin ponarejevalca. Antisten ni hotel nikogar učiti; je zamahnil s palico proti Diogenu. Obrnil se je s hrbtom in rekel: "Udari, a nauči se!" Presenečen je Antisten spustil palico in Diogen je postal njegov edini učenec.

Kar je govoril Antisten, je naredil Diogen. Po Grčiji je taval bos, v grobem plašču čez golo telo, z beraško torbo in debelo palico. Edina dobra stvar, ki jo je imel, je bila glinena skodelica, pa še to, ki jo je razbil ob kamen, ko je nekoč videl, kako mu neki deček ob reki pije iz dlani. V Korintu, kjer je bil najpogosteje, si je ustvaril dom v okroglem glinenem sodu - pitosu. Jedel je na trgu, vsem na očeh in se prepiral s fanti: "Če lahko stradaš na trgu, zakaj potem ne moreš jesti na trgu?" Hranil se je z miloščino in jo zahteval kot svojo dolžnost: »Če daješ drugim, daj meni, če ne daješ, začni pri meni.« Nekdo je pohvalil tistega, ki je dajal miloščino Diogenu; "Ali me ne hvališ, ker sem si to zaslužil?" - Diogen se je razjezil. Nekdo je zbadal, da hromim in slepim dajejo miloščino, filozofom pa ne; Diogen je pojasnil: "To je zato, ker ljudje vedo: lahko postanejo hromi in slepi, nikoli pa filozofi." Rekli so mu: "Živiš kot pes." Odgovoril je: "Da: migam na tistega, ki daje, lajam na tistega, ki ne daje, in grizem neprijazne." Diogen in njegovi učenci so dobili vzdevek "pasji filozofi", v grščini - "ciniki", in še danes beseda "cinik" pomeni "brezsramni zloben posmehovalec". In slavni Platon je na vprašanje o Diogenu kratko odgovoril: "To je razjarjeni Sokrat."

Diogen si je ob potoku pral korenine, da jih je jedel; Aristip mu je rekel: "Če bi vedel, kako ravnati s tirani, ti ne bi bilo treba prati korenin." Diogen je odgovoril: "Če bi znali umivati ​​korenine, se vam ne bi bilo treba ukvarjati s tirani."

Sredi dneva je hodil po ulicah z lučko in kričal: "Iščem človeka!" Vprašali so ga: "In ga nisi našel?" - »V Šparti sem našel dobre otroke, dobri možje- nikjer." Nekega dne so ga ujeli pirati in ga odpeljali prodat v suženjstvo. Na vprašanje, kaj lahko stori, je Diogen odgovoril: "Dobri ljudje" - in ukazal glasniku: "Oglasi: ali si kdo želi kupiti lastnika?" Kupil ga je Korinčan Ksenijad; Diogen mu je rekel: "Zdaj pa me prosim ubogaj!" Bil je presenečen in Diogen je pojasnil: "Če bi bil bolan in si kupil zdravnika, bi ga poslušal?" Ksenijad ga je postavil za strica svojim otrokom, Diogen jih je vzgajal kot Špartanci in oboževali so ga.

Rekli so mu: "Ti si izgnanec." Odgovoril je: "Jaz sem državljan sveta." - "Vaši sodržavljani so vas obsodili na potepanje." - "In rekel sem jim, naj ostanejo doma." Kdor je bil ponosen na svojo čistokrvno plemiško družino, mu je rekel: "In vsaka kobilica je še bolj čistokrvna od tebe." Vsakega, ki se je čudil, koliko daritev plavalcev, ki jih je Bog rešil pred brodolomi, visi v Pozejdonovem templju, ga je spomnil: "In od nerešenih bi jih bilo stokrat več." Nekdo je opravljal očiščevalno žrtvovanje - Diogen je rekel: "Ne mislite, da čiščenje ne nadomesti slabih dejanj nič več kot slovnične napake." In ko so Korint napadli sovražniki in meščani, ki so potiskali in rožljali z orožjem, tekli do mestnega obzidja, je Diogen, da mu ne bi očitali svoje brezdeljnosti, izvaljal cev in jo začel kotaliti in trkati po njej.

Smejali so se mu, a so ga imeli radi. In ko so korintski otroci zaradi nagajivosti razbili njegov sod, so se korintski meščani odločili otroke prebičati in Diogenu dati nov sod.

Dočakal je dneve Aleksandra Velikega. Ko je bil Aleksander v Korintu, je prišel k Diogenu. Ležal je in se nastavljal soncu. "Jaz sem Aleksander, kralj Makedonije in kmalu vsega sveta," je rekel Aleksander. - Kaj lahko naredim zate? »Umakni se stran in mi ne zakrivaj sonca,« je odgovoril Diogen. Aleksander je odšel in rekel svojim prijateljem: "Če ne bi bil Aleksander, bi rad bil Diogen."

Diogen naj bi umrl na isti dan kot Aleksander v daljnem Babilonu. Ker je čutil, da se bliža konec, se je odvlekel na mestno ledino, legel na rob jarka in rekel stražarju: »Ko vidiš, da ne diham, me potisni v jarek, naj se gostijo psi bratje. to." Toda Korinčani so vzeli Diogenovo telo od straže, ga častno pokopali, postavili steber nad grob in na steber - marmornega psa.

Platonova jama

Aristip je za novi vek sestavil filozofijo obešalnika, Antisten filozofijo delavca, filozofijo gospodarjev življenja – tistih, ki so plemeniti, bogati in željni oblasti – pa je sestavil Platon.

Ime Platon pomeni "širok": tako so ga klicali v mladosti zaradi širine njegovih ramen in ga klicali tudi v starosti zaradi njegove širine duha. Bil je iz najplemenitejše atenske družine, njegov prednik je bil Solon. Že od mladosti je pisal poezijo, a nekega dne, ko je v gledališče nesel na novo sestavljeno tragedijo, je slišal Sokrata govoriti, vrgel svojo tragedijo v ogenj in postal Sokratov najbolj zvest učenec. In ko je atenska ljudska oblast usmrtila Sokrata, je to ljudsko oblast sovražil do konca svojega življenja.

Sokrat ni nikoli ničesar napisal: samo mislil je in govoril. Ko razmišljate, je vaša misel v gibanju, a da jo zapišete, jo morate ustaviti. Sokrat ni hotel ustaviti svoje misli - za to je umrl. In Platon je vse svoje življenje posvetil prav temu, da ustavi misel: naj nam nariše najlepše, najbolj resnično, najboljše, zapisali bomo, uredili in potem naj se nič ne spremeni: naj se začne večnost. Strah pred nenehnim razmišljanjem je bil tako močan pri Platonu kot pri atenskih sodnikih, ki jih je sovražil.

Kot vsi drugi je tudi on videl naokrog, da ljudje živijo slabo, in razmišljal, kakšen red je treba uvesti, da bo življenje enkrat za vselej postalo dobro. Svojo misel pa je začel zelo daleč.

Sokrat je rekel: človek naj ne skrbi za vesolje, ampak za svoje človeške zadeve: pomisli na dobro dejanje - in ga stori. A tako dela vsak mizar: pomisli, kakšno mizo načrtuje, in jo naredi. Hkrati končana miza ni nikoli tako dobra kot predvidena: ali se vam bo zatresla roka ali pa boste dobili slabo desko. Od kod mizarju ideja o lepi mizi, če take mize še ni videl na svetu? Verjetno je s svojimi miselnimi očmi pogledal v nek svet, kjer je miza za vse mize in gora za vse gore in resnica za vse resnice – pogledal je, videl in poskušal reproducirati to mizo na drevesu, samo kot je Sokrat poskušal reproducirati to Resnico v dobrih delih. Sam Platon je videl ta razumni svet tako jasno, da je to mizo in to goro imenoval "podobi" mize in gore - v grščini "ideje". V njih ni nič odvečnega, nič naključnega, kar se vedno zgodi v zemeljskih predmetih, vse je lepo, izbočeno in svetlo: ne miza, ampak prestolnica sama, ne gora, ampak gora sama, predvsem pa - resnica, lepota. in dobrota. "In tukaj sem, Platon, iz nekega razloga vidim mizo in goro, a za življenje ne vidim Stolnosti in Gornosti!" - ga je prekinil zmerljivka Diogen. "To je zato, ker nimaš oči za to," je odgovoril Platon. "Vse vaše mize in gore so le sence, ki padajo z idejne mize in idejne gore." Kakšne so te sence? Tako.

Predstavljajte si: tam je cesta in ob cesti je dolga vrzel v tleh, pod to vrzeljo pa je dolga podzemna jama, kot zapor za sužnje. V jami so ljudje, ki sedijo v kladah - ne premaknejo se ne ozirajo se nazaj; za njimi je svetla vrzel, pred njihovimi očmi je gola stena in njihove sence in sence tistih, ki gredo po cesti, padajo na to steno. Ujetniki vidijo migetanje senc, slišijo odmev glasov, primerjajo, ugibajo, prepirajo. Toda če bi enega od njih odklenili, ga odpeljali na slepečo sončno svetlobo, mu pokazali resnični svet in ga nato pripeljali nazaj k njegovim prijateljem, mu ne bi verjeli. To so filozofi, ki so pogledali v svet idej, med množico, ki živi v svetu stvari.

Kaj jim, filozofom, omogoča pogled v svet idej? Spomin. Pred našim rojstvom so naše duše živele tam, v svetu idej, od tam pa so se spustile na muke v naša telesa, kot iz sončne svetlobe v podzemno jamo. In ko tu vidi leseno mizo in kamnito goro, se duša spomni idejne mize in idejne gore in razume, kaj je pred njo. In videnje tukaj čeden moški, duša ne ostane mirna, vzplamti z ljubeznijo in hiti navzgor, ker je zanjo to opomin na neprimerljivo lepoto sveta idej. In ko pesnik piše poezijo, ga ne navdihuje tisto, kar vidi okoli sebe, ampak tisto, česar se njegova duša spominja od tega, kar je videl pred rojstvom. Če pesmi ali slike niso prepisane iz idej, ampak iz stvari, potem so ničvredne: navsezadnje, če so stvari le sence idej, potem so takšne pesmi senca senc.

Vsi živijo na takšnih drobcih spominov, a le redki lahko nenehno razmišljajo o svetu idej. To zahteva več let miselnih vaj, začenši s tistimi najpreprostejšimi – čez geometrijske oblike. Ko rečemo "kvadrat", si vsi predstavljamo isto stvar; ko rečemo "resnica", to sploh ni isto; Torej, s pokukanjem in razmišljanjem morate doseči, da bo resnica ena za vse, tako kot je geometrija ena za vse. Tisti, ki so to dočakali, naj jim pripada oblast in ustvarili bodo državo, ki bo večna in nespremenljiva, kot je svet idej. Nekoč je v Grčiji oblast pripadala najplemenitejšim; nato - najštevilčnejši; Zdaj so na vrsti najmodrejši.

Država mora biti enotna, kot živo bitje: vsak član pozna svoj in samo svoj posel. V človeškem telesu so tri vitalne sile: v možganih - razum, v srcu - strast, v jetrih - potreba. Torej v državi bi morali biti trije razredi: filozofi - vladajo, stražarji - ščitijo, delavci - hranijo. Vrlina vladarjev je modrost, stražarjev je pogum in delavcev je zmernost. Vsakega človeka začnejo že kot otroka pod drobnogledom, ugotavljajo njegove sposobnosti in ga razporedijo v razred - največkrat seveda v tistega, iz katerega je izšel. Če je vladar ali stražar, potem je oproščen dela za druge, vendar nima ničesar svojega: tukaj so vsi enaki drug drugemu, vsi jedo za isto mizo, kot v starodavni Šparti, vsa lastnina je skupna. , celo žene in otroci so pogosti; kratkotrajne poroke urejajo vladarji, ki skrbijo le, da imajo otroci dobro dednost. Če je delavec, potem mu je dodeljeno delo po njegovih nagnjenjih in sposobnostih in ga nima več pravice spreminjati. Samo vladarji smejo misliti; za ostalo pa samo poslušaj in verjemi. Sami vladarji verjamejo v svet idej, za delavce pa si izmišljujejo takšne mite, kot se jim zdijo potrebni. Kajti kako drugače razložiti tistim, ki sedijo v votlini senc in nikoli niso videli sonca?

Takšen je bil živi državni stroj, s pomočjo katerega je Platon želel obvarovati pred razpadom njemu poznanega sveta - mesta-države, močne s pravom in enotnostjo. Tukaj se vsak žrtvuje državi, da ta stoji večno, obnavlja se, a se ne spreminja, kot nebeški svod. In ko pogledate ta cilj Platonovega celotnega življenja, nehote pomislite: če bi Sokrat končal v takšnem stanju, kdo ne more ustaviti svoje misli o nobeni popolnosti in je na vsak "vem" odgovoril: "vendar ne vem ,« - in bi čakal na isto smrt kot v Atenah. Je Platon to razumel?

Lekcija iz Atlantide

Država je bila izumljena – državo je bilo treba zgraditi. "V ljudeh ne bo dobrega, dokler filozofi ne postanejo kralji ali kralji ne postanejo filozofi," je rekel Platon. Ozrl se je po Grčiji: kje je kralj, ki bi ga lahko naredili za filozofa, da bi lahko potem iz filozofov delal kralje? Njegov pogled se je ustavil na Sirakuzah - na Dioniziju Starejšem, nato pa na njegovem sinu Dioniziju Mlajšem. In Platon, sovražnik tiranije, potomec aristokratov, ki se borijo proti tiranom, je odšel k sirakuškim tiranom.

Njegov pogovor z Dionizijem starejšim je bil kratkotrajen. Platon je stopil pred Dionizija in začel govoriti, kako usmiljen je tiran v primerjavi z modrecem. Dionizij je mrko poslušal. "Potem tiran ni moder?" - "Moder je samo tisti, ki dela svoje sodržavljane boljše." - "In ne pogumen?" - "Ali naj se pogumen človek boji lastnega brivca?" - "In ni pošteno na sodišču?" - "Vsako sodišče dela samo luknje v cunjah pravice." - "Zakaj si potem prišel?" - "Poiščite popolno osebo." - "Potem menite, da ga niste našli!" In Dionizij je odšel in dal ukaz: ko se Platon vrne v Atene, ga zgrabite in prodajte v suženjstvo.

Platon je bil naprodaj v neznanem mestu - ni rekel niti besede. Annikerides, Aristipov učenec, se je znašel med ljudmi; je prepoznal Platona, ga kupil in takoj osvobodil. Platonovi atenski prijatelji so mu želeli povrniti ta denar - Annikerides je ponosno odgovoril: "Vedite: ne samo v Atenah znajo ceniti filozofije."

V pravljičnih časih je blizu Aten živel junak Academus. Ko je kralj Tezej v Šparti ugrabil mlado Heleno in so njeni bratje Dioskuri lovili ugrabitelja, jim je Akadem pokazal, kje je skrita njihova sestra. Zato se Špartanci, ko so pustošili po atenski deželi, niso dotaknili predmestnega gozdička, kjer je nekoč živel Akadem. Ta »akademija« je ostala miren kotiček sredi prepirov in nesreč. Tu so z denarjem, ki ga Annikerides ni sprejel, prijatelji kupili Platonu posestvo. Na vratih so zapisali: "Kdor ne pozna geometrije, vstop ni dovoljen." Tu je razmišljal, pisal, se pogovarjal s svojimi učenci in čakal na kralja filozofa.

Minilo je več kot dvajset let. Dionizija Starejšega v Sirakuzah je zamenjal Dionizij Mlajši – neumen, svojeglav in razpuščen. Oče se je bal tekmeca v sinu, držal ga je zaprtega in ga ni ničesar učil, dolgčas pa je preganjal s prebijanjem lesenih vozov in miz. Ko je prišel na oblast, je šel na pohod: njegovi pijančki so trajali devetdeset dni, vse zadeve v državi pa so mirovale. Sramoval se je svoje nevednosti in značaja, a se ni mogel premagati. Imel je strica Diona, ki je bil strasten občudovalec Platona. Dion je predlagal, da bi Platona povabili v Sirakuze in mu dali zemljo in denar za ustanovitev filozofske države. Dionizij je to misel zgrabil z vso svojo nemirno vestjo.

Platon je drugič odšel v Sirakuze in bil kraljevsko sprejet. Dionizij ga ni zapustil, geometrija je postala dvorna moda, prostore palače so prekrili s peskom, na katerega so risali risbe. Poleg tega je bil Platon edini, ki je lahko vstopil k tiranu, ne da bi ga preiskali. Aristip je užaljeno rekel: »S takim gostom Dionizij ne bo propadel: nam, ki potrebujemo veliko, daje malo, Platonu, ki ne potrebuje ničesar, pa daje veliko.« Dionizij ni dal samo pomoči za filozofsko mesto: bal se je, da se bo Dion tam okrepil in ga strmoglavil. Diona so poslali v izgnanstvo in Platon je spoznal, da je njegovih upov konec. S težavo je prosil Dionizija, naj odide v domovino. Ko se je poslovil, je Dionizij mračno rekel: "Ne govorite slabih stvari o meni na Akademiji." Platon je žalostno odgovoril: "Bil bi slab filozof, če ne bi imel o čem več govoriti."

Minilo je še pet let in Platon je tretjič prišel v Sirakuze - da bi spravil Dionizija z Dionom. Nič ni bilo iz tega. Dionizij ni sovražil Platona, še huje: ljubil ga je – ljubil ga je s težko ljubeznijo človeka, ki ve, da je nevreden vzajemnosti. Poslušal je lekcije, očitke, obtožbe, a Platona ni izpustil. O Dionovi vrnitvi ni moglo biti govora: tiran je bil ljubosumen na Platona s smrtnim ljubosumjem na Diona. Platon se je vrnil praznih rok. Nato je Dion zbral odred plačancev, odšel v Sirakuze, s silo izgnal Dionizija, toda Sirakužanom se novi tiran ni zdel nič boljši od starega in Dion je bil ubit, preden je imel čas razmišljati o filozofskih zakonih. Rekli so, da ga je ubil Kalip, Platonov učenec kot on.

Platon je na Akademiji propadal in znova in znova prerisoval svoj načrt za idealno državo. In dlje ko je šel, bolj mu je postajalo jasno: na zemlji ni prostora za večno dobro, človeški rod je preveč pokvarjen, tudi najboljša država je obsojena na propad. Pred smrtjo je začel pisati knjigo o vojni med dvema idealnima državama in o smrti tiste, ki je v svoji veličini pozabila na božansko vrlino in zasledovala zemeljske dobrine. Ti dve državi sta Atene in Atlantida.

Dogajanje se odvija pred devet tisoč leti, več poplavami pred našim časom - torej je to čista pravljica. Atene te zgodbe so prava platonska država: vrli skrbniki, ki imajo vse skupno, in vrli delavci, ki jim je lahko delati, ker je dežela bogata, kot v zlati dobi. Tam so valovite gore, razprostrti hrastovi gozdovi, bujna polja in ukrivljeni bregovi. Atlantida je otok v oceanu, na njem je polje kot pravokotnik po ravnilu, mesto pa kot krog po kompasu. Mesto ima tri kanale, obroč v obroču, nad kanali so trije zidovi - iz bakra, kositra in skrivnostne kovine orihalk, na ravnih ulicah - hiše iz kamna, črne, bele in rdeče, v sredini - Pozejdonov tempelj, srebrne stene, zlata streha, strop je iz slonovine, stene pa iz orihalka. V tem geometrijskem sijaju je kraljevalo deset kraljev, Pozejdonovih potomcev. In ko jim je njihovo bogastvo postalo dragocenejše od kreposti, se je Zevs, varuh zakonov, odločil, da jih bo kaznoval ... Tu je smrt na samem začetku prekinila Platonovo zgodbo.

Verjetno boste morali prebrati še veliko različnih stvari o Atlantidi: in to v času pred človeštvom v Atlantski ocean je res prišlo do velikega ugrezanja kopnega in da je tisoč let pred Platonom prišlo do takega vulkanskega izbruha v Egejskem morju, da je val od njega opustošil mogočno kraljestvo na otoku Kreti. Berite, a ne pozabite: mit o mestu Golden Gate, kaznovanem za svoje grehe, je iz vsega tega naredil šele Platon.

Aristotel ali zlata sredina

Platon, čigar ime pomeni »širok«, je imel učenca po imenu Aristotel, čigar ime pomeni »dober zaključek«. Ta imena so jim tako pristajala, da se je zdelo, kot da so si jih izmislili namenoma.

Aristotel je bil dober učenec. Rečeno je bilo, da je Platon nekoč predaval o nesmrtnosti duše. Predavanje je bilo tako težko, da so študentje, ne da bi poslušali do konca, eden za drugim vstali in odšli. Ko je Platon končal, je pred njim sedel samo Aristotel.

Aristotel je pri Platonu študiral dvajset let in dlje ko je poslušal, manj se je strinjal s tem, kar je slišal. In ko je Platon umrl, je Aristotel rekel: "Platon je moj prijatelj, a resnica je dražja," je zapustil akademijo in ustanovil svojo šolo - Licej, na svetem mestu Apolona Licejskega. Učil je, da ni stal pred sedečimi, kot Platon, ampak je hodil z njimi pod baldahinom. Imenovali so jih "hodeči filozofi" - peripatetiki.

Tako je rekel Aristotel. Platon ima prav, Diogen pa se moti: ni samo miza, ampak tudi kapitalizem, ne samo gora, ampak tudi Gornost. Toda Platonu se zdi, da je Stolnost nekaj veliko svetlejšega, lepšega in popolnejšega od mize. In to ni res. Zaprite oči in si predstavljajte to mizo. Predstavljali si jo boste v vsaki podrobnosti, z vsako prasko in izrezljanim kodrom. Zdaj si predstavljajte "mizo na splošno" - Platonovo idejo o Stolnosti. Takoj bodo izginile vse podrobnosti, ostala bo le deska in pod njo tri ali štiri noge. Zdaj pa si predstavljajte "pohištvo na splošno"! Malo verjetno je, da bo celo Platon to lahko storil jasno in jasno. Ne, višja ko je ideja, svetlejša je, a bolj revna in bleda je. Ne razmišljamo o že pripravljenih »podobah«, kot je mislil Platon, ustvarjamo jih sami. Ko smo videli sto miz, tisoč stolov in postelj, sto tisoč hiš, ladij in vozičkov, opazimo, katere značilnosti imajo skupne, in rečemo: tukaj je vrsta predmeta "miza", vrsta predmeta "pohištvo". «, razred predmeta »izdelek«. Razvrstimo vse, kar poznamo, v te kategorije rodov in vrst – in svet nam bo takoj bolj jasen.

Pri Platonu je svet podoben Platonovi državi: na vrhu sedi, kot vladar, ideja kapitalizma, spodaj pa ji ubogljivo sledijo prave mize. Pri Aristotelu je svet podoben običajni grški demokraciji: srečajo se mize, ugotovijo, kaj imajo skupnega in kaj se razlikujejo, in skupaj razvijajo idejo kapitalizma. Ni se treba smejati: Aristotel je res verjel, da si vsaka miza prizadeva biti miza in vsak kamen kamen, tako kot si želod prizadeva biti hrast, jajce ptič in deček odrasel človek in odrasel - dobra oseba. Upoštevati morate le zmernost: ko se trudite biti sami, potem sta podcenjevanje in pretiravanje enako slabo. Kaj so človeške vrline? Zlata sredina med človeškimi razvadami. Pogum je sredina med borbenostjo in strahopetnostjo; velikodušnost – med razsipnostjo in skopuhom; pošten ponos - med aroganco in ponižanjem; duhovitost - med norčavostjo in nesramnostjo; skromnost je med sramežljivostjo in brezsramnostjo. Kaj je dobro stanje? Moč kralja, a ne tirana; moč plemenitih, a ne sebičnih; moč ljudstva, ne pa brezdelne drhal. Mera v vsem je zakon. In da bi določili to mero, morate preučiti, kaj se z njo meri.

Zato ni treba zaman strmeti z miselnimi očmi v svet idej - bolje je, da svoje resnične oči usmerimo v svet predmetov okoli nas. Platon je zelo lepo govoril o tem, kakšna bi morala biti idealna država, Aristotel pa zbere 158 opisov za 158 pravih grških držav in nato sede, da bi napisal knjigo "Politika". Platon je imel bolj kot vse vede rad matematiko in astronomijo, saj v svetu števil in zvezd takoj pade v oči red, Aristotel pa je prvi študiral zoologijo, saj je v pestrem kaosu živih bitij, ki obdajajo človeka, težje in potrebno za vzpostavitev reda. Tukaj je Aristotel naredil čudež: opisal je okoli 500 živali in jih na »lestvici narave« razporedil od najpreprostejših do najbolj zapletenih tako harmonično, da je njegov sistem trajal dva tisoč let. Nekatera njegova opažanja so bila skrivnost: omenil je žile pri žuželkah, ki jih vidimo samo skozi mikroskop. Toda strokovnjaki potrjujejo: da, da, tu ni nobene prevare, Aristotel je preprosto imel takšno ostrino vida, kot jo ima ena oseba na milijon. Tudi mentalna ostrina.

Videti stvari takšne, kot so, je veliko bolj žalostno kot mirno vedeti, kakšne bi morale biti. Da jih tako gledaš, da jim tako meriš zlato sredino, se moraš počutiti tujca v svetu, do vsega enako dobronameren, a s srcem nevezan na nič. Tak je bil Aristotel, sin zdravnika iz mesta Stagira, ki je vse življenje živel na tuji strani. Ne počuti se ne parazit, ne dnevni delavec, ne gospodar življenja - ob njej se počuti kot zdravnik. Za zdravnika ni majhnih podrobnosti: vse posluša, vse primerja, vse skuša predvideti. A spomni se: k zdravniku se ljudje obrnejo le, ko so bolni, v njihovem življenju ni menedžer, ampak svetovalec. Smešno si je predstavljati, tako kot Platon, da bo nekdo nekega dne filozofu zaupal ureditev države: kvečjemu lahko filozofa vprašajo za kakšen naključni nasvet, potem pa je treba svetovati kralju v takem in drugačnem. način in ljudem na tak in tak način. Aristotel je živel tako pod kraljem - bil je učitelj Aleksandra Velikega, kot pod ljudstvom - bil je vodja šole v atenskem liceju. Toda umrl je v izgnanstvu, na obali morske ožine med Atiko in Evbojo, in ko je umrl, ni razmišljal o vladne zadeve, temveč o tem, zakaj voda v tej ožini šestkrat na dan spremeni svoj tok - bodisi proti zahodu bodisi proti vzhodu.

Aristotel je rekel: "Korenine nauka so grenke, a njegovi sadovi so sladki."

"Liki" Teofrasta

Aristotel z zbiranjem in razvrščanjem gradiva ni začel le znanosti o živalih in ne le znanosti o vladanju. Tudi znanost o človeških občutkih in vedenju. Ta veda se je imenovala "etika", Aristotel je sam napisal esej o njej, zbirko opisov človeških značajev pa je sestavil njegov učenec Teofrast. Tu je trideset majhnih portretov: Prevarant, Laskavec, Lenobezen, Nevednež, Pokornik, Obupan, Ogovarjač ... Nekaj ​​jih je nekoliko skrajšanih.

Laskavec. Laskanje je mogoče opredeliti kot grdo ravnanje, vendar je koristno za laskavca. Laskavec je oseba, ki bo med hojo rekla svojemu spremljevalcu: »Ali opaziš, kako te vsi gledajo? Nihče drug v mestu ni tako spoštovan!« - in odstrani nit s svojega plašča. Spremljevalec je spregovoril - laskavec pravi vsem, naj molčijo; šalil se - smeje; zapel - hvalnice; utihnil - vzklikne: "Odlično!" Otrokom kupi jabolka in hruške, jih da, da oče vidi, in pravi: »U dober oče in otroci so dobri." Ko si spremljevalec kupi sandale, laskavec vzklikne: "Čevlji so dobri, a noge so boljše!" Ko gre na obisk k prijatelju, laskavec steče naprej in napove: "Prihaja k tebi!" - in nato, vrnitev nazaj: "Obveščeno!" Polaskanega vpraša, ali ga zebe, in ga, ne da bi mu dovolil odgovoriti, že zavije v plašč. Klepetajoč z drugimi, gleda ga, in ko sede, iztrga sužnju blazino in jo sam položi nanj. In njegova hiša, pravi laskavec, je lepa in močna, in polje je dobro obdelano, in podoba je podobna.

Nevedno. Nevednost je najverjetneje nepoznavanje spodobnosti, kot pri moških. Nevednež nosi čevlje, ki so mu preveliki; govori glasno; Prijateljem in družini ne zaupa, temveč se o vsem posvetuje s svojimi sužnji in kmetom na polju pripoveduje, kaj se mu je zgodilo na ljudskem zboru. V mestu ne gleda templjev ali kipov, če pa zagleda bika ali osla, se bo zagotovo ustavil in ga občudoval. Zajtrkuje na poti, živini daje hrano. Ne bo sprejel katerega koli kovanca, ampak bo najprej ugotovil, ali je prelahek. Če komu posodi košaro, srp ali torbo, potem ne more zaspati niti sredi prihaja noč vprašaj nazaj. Ko pride v mesto, vpraša prvega, ki ga sreča, koliko je tukaj ovčjih kož in suhih rib. Med umivanjem v kopališču poje; zabija čevlje.

Klepetalka. Zgovornost je težnja, da veliko govorimo brez razmišljanja. Klepetulec se usede bližje neznancu in pove, kako on, klepetulj, dobra žena; potem poroča o sanjah, ki jih je imel ponoči; nato našteje, kaj je jedel za kosilo. Nadalje, besedo za besedo, pravi to trenutni ljudje veliko slabše kot prej, in kako malo dajejo za pšenico na trgu, in koliko tujcev je prišlo v velikem številu, in da je morje že mesec dni plovno in da če Zeus pošlje dober dež, potem bo leto biti ploden, in kako težko je postalo živeti, in koliko stebrov v Partenonu, in da bo čez šest mesecev praznik Elevzinija, nato pa Dionizija, in kateri dan je danes? In če ga tolerirajo, ne bo odnehal.

Killjoy. Godrnjanje je nepoštena zloraba vsega. Jezen v dežju ni zato, ker Dežuje, ampak zakaj ni šel prej. Ko je našel denarnico na ulici, pravi: "Ampak nikoli nisem našel zaklada!" Ko ga dekle poljubi, zagodrnja: "Zakaj me ljubiš?" Ko se je pogodil in kupil sužnja, vzklikne: "Lahko si predstavljam, kakšno dobro sem kupil in za kakšno ceno!" In ker je tožbo dobil s soglasno odločitvijo sodišča, zagovorniku še vedno očita, da bi lahko povedal bolje.

Vraževerje. Vraževerje je strahopeten strah pred neznanimi božanskimi silami. Na praznik se bo vraževerec zagotovo poškropil s sveto vodo, dal v usta lovorjevo vejico, vzeto iz templja, in z njo hodil ves dan. Če mu pot prekriža podlasica, se ne premakne, dokler ne gre nekdo prvi mimo, če pa ni nikogar, vrže tri kamenčke naprej. Če miš poje vrečo moke, gre k vedeževalki in jo vpraša, kaj naj stori, in če reče: »Vzemi in zakrpaj,« pride domov in opravi spravne žrtve. Ko bo med potjo slišal krike sov, se bo ustavil in molil k Ateni. V težkih dneh sedi doma in le hišne bogove okrasi z venci. Po srečanju s pogrebom teče, se umije od glave do pet in pokliče svečenice ter prosi, naj ga očistijo. In ko vidi koga, da ima napad, od groze pljune v naročje zaradi hudobnega očesa.

norec. Neumnost je počasnost uma v govoru in dejanju. Norec je tisti, ki po preračunu in seštevku vpraša soseda: "Koliko bo?" Ko ga pokličejo na sodišče, pozabi in gre na teren. Med predstavo zaspi in se zbudi, ko se znajde sam v praznem gledališču. Ko bo nekaj vzel, bo to sam skril, nato pa ga bo iskal in ne bo mogel najti. Ko je obveščen, da je znanec umrl, on, zatemnjen, reče: "Dobra ura!" Pozimi se prepira s sužnjem, ker ni kupil kumar. Če svoje otroke sili k vadbi rokoborbe in teka, jih ne bo izpustil, dokler ne bodo izčrpani. In če kdo vpraša, koliko mrtvih je pokopanih zunaj pokopaliških vrat, bo odgovoril: "Toliko bi jih imela ti in jaz!"

Komedija se uči iz tragedije

Ti Teofrastovi "liki" se zdijo kot že pripravljeni liki za kakšno komedijo. Seveda ne tako kot pri Aristofanu, kjer so karikature živih ljudi in idej prinašali na oder in se iz njih šalili, ampak tisto, ki ga poznamo pri Fonvizinu ali Molieru in se običajno imenuje »komedija manir«.

Tako je: prav v opisanem času se je v atenskem gledališču pojavila nova vrsta komedije. Stara komedija je želela, da bi se gledalec nasmejal in razmišljal o vojni in miru, o Sokratovih pridigah, o Ajshilovi in ​​Evripidovi poeziji in kdo ve čem še. Nova je želela, da se gledalec nasmeji in gane - nad ljubeznijo dveh dobrih mladih ljudi ali usodo otrok, ločenih od staršev. Doslej so se občutki gledalcev bolj ukvarjali s tragedijo; Zdaj se komedija tega nauči iz tragedije in tako rekoč postane tragedija s srečnim koncem. Atenski gledalec je bil utrujen od razmišljanja, utrujen od držanja krmila državne ladje v svojih rokah, ki je kljub vsem naporom še vedno plula nekam v napačno smer. In v gledališče je šel samo zato, da bi se zabaval in sprostil.

Tu se je v vsaki komediji srečal s skoraj enakim naborom vlog maske: stari oče, lahkomiselni sin, zvit suženj ali obešalnik, zlobni sužnjelastnik, bahavi bojevnik, samovšečni kuhar. Skoraj vsakič se je med njima zgodilo isto z različnimi podrobnostmi. Mladenič je zaljubljen v dekle, toda to dekle je sužnja zlobnega sužnjelastnika. Mladenič ima tekmeca - hvalisnega bojevnika, ki namerava dekle odkupiti od lastnika. Mladenič nujno potrebuje veliko denarja, a oče ga ne da: noče ugajati sinovemu veseljačenju, ampak želi, da se hitro poroči in ustali. Denar moraš pridobiti z zvitostjo - to naredi zvit suženj ali obešalnik. Izvede se trik, vsaka komedija ima svojega, zahtevani denar pa se izvabi iz očeta, bojevnika ali celo lastnika dekleta. Prevara se razkrije, začne se škandal, potem pa se izkaže, da to dekle sploh ni naravna sužnja, ampak hčerka svobodnih staršev, ki so jo zapustili v otroštvu, zdaj pa so slučajno v bližini in jo z veseljem prepoznajo po stvareh. ki so bili z njo. Zato jo lahko mladenič vzame za zakonito ženo, oče ga blagoslovi, suženj dobi svobodo, obešalnik dobi priboljšek, kuhar pripravi pojedino, njegovi tekmeci pa so osramočeni.

Pred nami je pravo kraljestvo naključja: če suženj ne bi izkoristil priložnosti, zvijača ne bi uspela, če se dekličini starši ne bi znašli v bližini, srečni konec ne bi uspel. Atenski gledalec gleda na to z veseljem: v življenju, v svojih domačih in državnih zadevah se je prenehal zanašati na lastno moč in bolj upa na srečno priložnost.

Da komedije ne bi bile preveč monotone, so stalne vloge barvali različni liki. Stari oče bi lahko bil Nevošljiv, Sumničav, Skopuh, aroganten in celo Mlad. Zvit suženj je lahko prevarant, predrznež ali povzročitelj težav. Hvalisavi bojevnik se lahko izkaže za vraževerja in celo strahopetca. To je omogočilo iz komedije izpeljati še eno moralo, povsem po Aristotelu: skrajnosti niso dobre, dobra pa je zlata sredina, sicer bo karakter sam sebi kazen. Najboljše komedije tega časa so tiste, v katerih se liki in vloge združijo nepričakovano. Če jih pogledamo, se je zdelo: vse je tako kot v življenju. Priznan mojster te umetnosti je bil prijatelj in učenec samega Teofrasta, avtorja "Likov", Menander. "Menander in življenje, kdo je posnemal koga od vaju?!" - so vzkliknili Grki.

Prihaja Menandrova komedija "Shorn". Ni zlobneža-hlapčevskega lastnika, suženjskega spletkarja, ni obešalnika, ni kuharja, ni izsiljevanja denarja. Obstaja bojevnik, vendar ga ne morete imenovati bahav: je goreč in strasten ljubimec, ki koleba med jezo in obupom. Na odru so tri hiše: v eni živi bojevnik s svojo prijateljico, svobodno deklico Glikero, v drugi - bogata vdova s ​​posvojenim sinom Moschionom, v tretji - stari sosed trgovec. Zgodilo se je grozno: bojevnik je videl svojega soseda Moschiona, kako ga objema in poljublja Glikera. Pobesnel je, pretepel prijateljico in jo ostrigel kot sužnjo. Na tej točki je Glikera postala užaljena. Na skrivaj gre k sosedi vdovi, prosi za zavetje in ji razkrije skrivnost: je sestra njenega posvojenca Moschiona, nekoč ju je skupaj našla zapuščena starka, a dečka so takoj sprejeli v bogato hišo, in je bila prepuščena odraščati v revščini in iz ponosa še ni izkoristila tega odnosa. Seveda jo vdova sprejme z veseljem. Sprva se Moschion veseli - dekle, ki mu je všeč, mu pada v roke! - in potem postane malodušen: izkaže se, da je to dekle le njegova sestra. Bojevnik najprej ponori - pripravljen je celo vdreti v vdovo hišo po vseh pravilih vojaške umetnosti - nato pa obupa: navsezadnje bo s tem samo še bolj užalil Glikero in jo najverjetneje izgubil. . Sosednjega trgovca prosi, naj posreduje zanj pred Glikero. A se še ni pomirila: "Sem svobodna punca, še vedno hranim stvari, ki so mi jih zapustili starši!" - "Kateri?" - "Tukaj!" Trgovec pogleda in seveda prepozna tiste verige in posteljna pregrinjala, s katerimi je nekoč v težkem trenutku svoje lastne otroke vrgel na božjo voljo. Torej ne samo, da brat najde svojo sestro, ampak oba najdeta svojega očeta, in vse to zaradi nepremišljenega izbruha ljubosumja zaljubljenega bojevnika - kako naj mu tega zdaj ne bo odpuščeno? Bojevnik priseže, da tega ne bo več storil; Glikerjevo jezo zamenja usmiljenje; novopečeni oče ganjeno pravi:

Odpustiti, ko se sreča spet nasmehne -

To, hči, je res grško!

In tako se ta drama doživetij konča s skupnim veseljem, kjer ni ne pohlepa ne zvijačnosti, so pa ponos, ljubezen in dobrota.

Ponovno rojstvo umetnosti

Svobodni Grk je iz proizvajalca vse bolj postajal potrošnik. To se je odražalo tudi tam, kjer se je zdelo nenavadno govoriti o proizvodnji in potrošnji – v umetnosti. Pred stoletjem je bilo preprosto – tako, da je lahko vsak povprečno sposoben državljan, ki se je v šoli učil petja, zložil in zapel pesem, če je bilo treba, in ko je od mojstra spoznal pravila razmerij, izklesal steber oz. kip. Zdaj postane zapleteno - tako, da delo vsi občudujejo, vendar ga vsi ne bi mogli (ali še bolje, nihče) ponoviti. Iz amaterske umetnosti postane profesionalna - razdeljena je med nekaj producentov in množico brezdelnih gledalcev oziroma poslušalcev. Obenem gospodar gleda gledalca zviška, kot da je nevednež, gledalec pa, čeprav občuduje mojstra, tudi nanj gleda zviška, kot na ozkega strokovnjaka, ki je najet, da služi njemu, gledalcu.

To je bilo najlažje videti na pragu umetnosti – v športu. Vsak je lahko športnik, ne more pa biti vsak rekorder. Olimpijske, pitijske in druge igre se iz športa za športnike spreminjajo v šport za rekorderje. Eni in isti športniki se selijo s tekmovanja na tekmovanje, gledalci med igrami jih občudujejo do nezavesti, po tekmah pa pripovedujejo šale o tem, kakšni nerodni bedaki so ti športniki v življenju.

Glasba ni šport, a v glasbi je bilo tako. Vsak od vas zna peti pesem, ne zna pa vsak igrati kitare. V Grčiji je bilo petje trenutno ločeno od godalne glasbe: poleg "cithareds" - pevcev lire so se pojavili "citharists" - preprosto lirci in takoj začeli gledati zviška na cithareds. Glasbilo, osvobojeno glasu, je takoj začelo postajati kompleksnejše: namesto sedmih strun se je na citri pojavilo devet in enajst. Ko so taki citaristi prišli v trmasto Šparto, eforji brez dolgi pogovori s sekiro odrežejo odvečne strune.

Gledališče seveda ni tako dostopna umetnost: prej ni vsak znal pisati drame v verzih. Vendar je bil dostopen, če ne po obliki, pa po vsebini: pevski zbor je prepeval z igralci in izražal tako rekoč splošno mnenje o dejanjih likov. Zdaj zbor izgine iz dogajanja in samo med odmori izvaja pesmi in plese, ki nimajo več nobene zveze z dogajanjem: zakaj je zbor v Menandrovem »Ostriženem«? Igralci so to izkoristili: zbor so pustili, da je plesal spodaj v orkestru, zase pa so zgradili visoko ozko ploščad pred šotorom - "proskenium". Prej je bilo gledališče videti kot naš cirkus - zdaj je postalo podobno sedanjemu odru. Pojavila se je celo zavesa - čeprav ni padla (nikamor se ni mogla spustiti), ampak se je kot odprt zaslon dvigala iz špranje pred peronom.

Slikarstvo je sledilo gledališču. Za nov oder so začeli izdelovati nove kulise: s perspektivo, tako da se je zdelo, da gre vse v daljavo. Nato so začeli slikati ne le okrasje, ampak tudi freske in slike. Na starih slikah je bilo mogoče vsak predmet gledati posamezno, kot znak, ki gleda od koder koli; na novih je bilo treba gledati le vse kot celoto, od daleč, od točke, na katero je umetnik računal, od blizu pa se je vsak košček slike zdel popačen in hrapav. Bilo je, kot bi slikar sam kazal gledalcu njegov sedež, kot v gledališču: odmakni se in občuduj.

Slikarstvu je sledilo kiparstvo. Slavnega Lizipa so vprašali, kako mu je uspelo narediti kipe, ki so bili videti kot živi. Odgovoril je: "Prej so kiparji upodabljali ljudi takšne, kot so, in jaz - takšne, kot se zdijo očesu." Bilo je kot kiparska sofistika: navsezadnje tudi sofistika ni učila tega, kar dejansko obstaja, ampak kako to, kar je potrebno, prepričljivo predstaviti javnosti. Lizip je imel brata Lizistrata. Bil je prvi, ki je izklesal obraze s portretno podobo; za to je vzel celo mavčne odlitke iz živih obrazov. Če je imel Lizip naravne figure, potem je imel Lizistrat resnične obraze.

Tudi arhitektura je vse bolj postajala spektakel za predstave. Prejšnje stoletje je poznalo dva stila gradnje: strogi dorski in graciozni jonski. Novo stoletje je izumilo tretjega - elegantnega korintskega. Obstaja zgodba o tem, kako se je pojavil. Deklica je umrla, pokopali so jo, njeni sorodniki pa so na grob postavili košaro z njenimi otroškimi igračami in jo potlačili s ploščicami. In tam je zrasel grm grškega akantusa: prožna stebla, izrezljani listi in zavite vitice. Košaro je spletel in prepletal. Mimo je šla kiparka, gledala, občudovala in naredila po njenem modelu kapitel stebra: osem kratkih listov, nad njimi osem dolgih; osem dolgih anten, med njimi osem kratkih.

Mavzolej v Halikarnasu je bil visok kot desetnadstropna stavba - 140 čevljev, približno kilometer in četrt pa 410 čevljev. Podnožje je bilo visoko 60 čevljev, stebrišče 40 čevljev, piramidasta streha 25 čevljev, voz nad streho pa še 15 čevljev. Grčija še nikoli ni videla tako velikih zgradb. Friz, ki prikazuje bitke Grkov z Amazonkami, je obkrožal stavbo, očitno nad bazo, pod kolonado.

Zelo je lepa - a dokler ne pomislite, da gre za steber, ki podpira streho: listi in vitice niso primerni za oporo. Če pogledamo dorski steber, vidimo, da ima težo; pogled na jonsko - zapomni si to; ob pogledu na korintsko pozabimo. Namesto opore imamo pred seboj okras.

Oko lahko presenetite ne le z vzorcem, ampak tudi z velikostjo. V grškem mestu Halikarnas je vladal maloazijski kralj Mavzol. Njegova vdova je pri grških arhitektih za svojega moža naročila gromozansko grobnico – tako da bi bila hkrati podobna grškemu templju in vzhodni piramidi. Grki so storili, kot je hotela. Miselno so vzeli stopničasto piramido, jo prerezali v pasu in med dno in vrh vstavili kolonado grškega templja. Struktura je bila visoka kot desetnadstropna stavba; Na vrhu, nad grobnico, je stal velikanski kip Mavzoleja z njegovim negrškim, golobradim in brkatim obrazom. Pred sto leti bi se Grki zgrozili nad takšno zgradbo za barbarskega princa, v kateri se je Grčija mešala z Vzhodom. Zdaj so jo občudovali; Halikarnaška grobnica je bila uvrščena med sedem čudes sveta, beseda mavzolej pa se je razširila v vse jezike.

Tako se je spreminjala umetnost, s tem pa tudi odnos do umetnika. Razcepilo se je: bil je obrtnik, torej manj kot človek, in bil je čudodelnik, torej več kot človek. O umetniku Parrhasiusu so z občudujočo grozo govorili, da mu je bila umetnost tako ljubša od resničnosti, da je med slikanjem Prometejeve muke ukazal živega človeka križati pred njim; ljudje so ga hoteli usmrtiti, a ko so videli, kakšna čudovita slika se je izkazala, so mu odpustili in ga poveličevali. To je bilo seveda obrekovanje. Devetnajst stoletij pozneje se je ista kleveta ponovila o drugem velikem mojstru - Michelangelu Buonarrotiju; Puškin namiguje na to v zadnji vrstici svoje drame Mozart in Salieri.

Svet postane tudi poklic

V vojni je meč najmočnejši, v miru je govor.

(Pripisano Sokratu)

Pred sto leti so o Atenah rekli: "Kdor je bil v Atenah in jih je prostovoljno zapustil, je kamela." Zdaj so začeli govoriti: "Atene so dvorišče za obiske: vsi hočejo tja, a nihče noče tam živeti."

Tedaj so bile Atene bogate in lepe, ker so pobirale davek od svojih zaveznikov. Zdaj je bilo poklona konec, treba se je bilo odločiti, kako živeti naprej. Ali se premaknite na položaj miroljubnega drugorazrednega mesta, ki prejema počasen, a zanesljiv dohodek od pomorske trgovine, ali pa se podajte v obupane vojne v upanju na naključen, a velik plen. Prvo pot so imeli najraje bogati: trgovski dohodek je končal v njihovih skrinjah. Drugi način je bil ljubši revežem: vojni plen je šel v državno blagajno in se s prazničnimi delitvami delil med vse državljane.

Ne smemo pozabiti, da so bile čete zdaj običajno plačanske in da se je vojna zato vodila z denarjem. To pomeni, da so revni zbirali denar od bogatih za opremljanje vojakov in mornarice, pogosto pa sploh niso šli na polje ali v morje. Jasno je, da se je za takšne vojne pogosto glasovalo brez razmišljanja, nato pa je prišlo maščevanje. Govornik Demades je dejal: »Da bi glasovali za mir, se morajo Atenci najprej obleči v žalovanje.«

Spori so se reševali in obračunavali v ljudski skupščini in na sodišču. Noben politik, tudi uspešen, se ni mogel izogniti sojenju: poveljnik je vedno lahko prišel pred sodišče, ker ni v celoti izkoristil zmage, miroljubni govornik pa, ker ljudstvu ni najbolje svetoval. Pojavili so se pravi izsiljevalci, ki so se prikazali vsakemu opaznemu in mu zagrozili, da ga bodo privedli pred sodišče. Bili so poplačani, da so jih pustili pri miru. Imenovali so jih "sliki", o sebi pa so rekli: "Mi smo psi čuvaji zakona." Govorniku Likurgu so očitali, da je porabil preveč denarja za izplačevanje ulikov. Lycurgus je odgovoril: "Bolje je dati kot jemati!"

V Atenah ni bilo zakonika; ocenjevalci so izrekali kazni bolj po državljanski vesti: če dober človek, potem je krivda lahko odpuščena. Glavna stvar ni bila dokazati, ali obstaja krivda, ampak prepričati, da je obtoženec dobra (ali, nasprotno, slaba) oseba. In za to ste potrebovali oratorijski talent. In govorci postanejo glavni ljudje v Atenah.

Pod Periklom so se govorniki zanašali le na talent in navdih - zdaj govorniki preučujejo svojo obrt, uporabljajo pravila, sestavljajo in vnaprej posnamejo svoje govore. Sofisti so začeli razvijati pravila govorništva. Pri pripravi govora je bilo treba skrbeti za pet stvari: kaj reči, v kakšnem vrstnem redu reči, kako reči, kako si zapomniti, kako izgovoriti; o štirih razdelkih - uvod, predstavitev, dokazi, zaključek; o treh vrlinah stila: jasnosti, lepoti in primernosti. Vendar teorija je teorija in ko so velikega Demostena vprašali, kateri od petih delov zgovornosti je najpomembnejši, je odgovoril: "Izgovorjava." In drugič? - "Izgovorjava." In tretjič? - "Tudi izgovorjava."

Najstarejši atenski govornik je bil Izokrat. Sam ni imel govorov - imel je šibek glas in sramežljiv značaj. Toda vsi mladi mojstri zgovornosti so bili njegovi učenci. Rekel je: »Sem kot brusilec, sam ga ne režem, ampak druge brusim« - in dodal: »Od svojih učencev vzamem deset min, a kdor me je naučil govoriti z ljudmi, bi ne prizanašam tisoč." Mladi Demosten je prišel k njemu in rekel: »Nimam deset min; tukaj sta dva - za petino vaše znanosti." Izokrat je odgovoril: "Dobra znanost, tako kot dobra riba, ni razrezana na kose: vzemite vse!" Atence je poučeval brezplačno.

Govorništvo se meri z uspehom. Govornik Lizija je za enega obtoženca sestavil obrambni govor, ki ga je večkrat prebral in rekel: »Prvič je čudovit, a bolj ko ga prebiraš, več vidiš pretiravanja.« "Odlično," je rekel Lisiy, "sodniki bodo slišali samo enkrat." Sam Demosthenes je nekoč sestavil govore tako za tožnika kot za toženca hkrati: pred sodiščem sta se borila kot z dvema mečema enega orožarja. Drugi zagovornik je, da bi se sodišču zasmilil zaslugam stranke, razgalil prsi in pokazal na brazgotine: "To je prestal za vas!" Govornik Hyperides je moral braniti lepo Phryne - raztrgal ji je obleko: "Poglej: ali je lahko tako lepa ženska kriva?" Phryne je bila oproščena, vendar je bil sprejet zakon, po katerem so sodniki izrekali kazni, ne da bi gledali obtoženca.

Ob takšnih govorniških tehnikah so se ljudje tudi pri nas navadili, da se počutijo kot gledalci in ne kot udeleženci - uživati ​​pravico do brezdelja. Nekega dne je Demade govoril v državnem zboru. Zadeva je bila pomembna, a dolgočasna, in niso ga poslušali. Nato se je ustavil in začel pripovedovati pravljico: »Po cesti so hodile Demetra, žaba in lastovka. Znašla sta se na bregu reke. Lastovka ga je preletela, žaba pa se je potopila vanj ...« In je utihnil. "In Demeter?" - ljudje so kričali. "In Demeter stoji in je jezen nate," je odgovoril Demades, "ker poslušaš malenkosti, ne poslušaš pa državnih zadev."

Filip, Aleksandrov oče

Bodi dobrotnik Grkom, kralj Makedoncem, vladar barbarom.

V pravljičnih časih so trije najstniški bratje zbežali iz Argosa v Grčiji in se najeli za pastirje kralju severne dežele. Najstarejši je pasel konje, srednji bike, najmlajši pa ovce. Časi so bili preprosti in kraljeva žena jim je sama pekla kruh. Nenadoma je začela opažati, da se kos, ki ga je odrezala za najmlajšega, samodejno podvoji. Kralj se je prestrašil in se odločil, da bo pastirje odgnal. Mladeniči so zahtevali svoje plače. Kralj se je razjezil, pokazal na sonce in zavpil: "Tukaj je tvoje plačilo!" Časi so bili revni, kraljevo stanovanje je bila preprosta koča brez oken, le skozi dimnik so padali sončni žarki kot svetla lisa na zemeljska tla. Nenadoma se je mlajši brat sklonil, z nožem začrtal sončno svetlobo na tleh, z dlanjo trikrat zajel sonce v naročje, rekel: »Hvala, kralj« in odšel. Za njim so to storili tudi njegovi bratje. Ko se je kralj spametoval, je poslal lov za njimi, vendar jih ni dohitel. Brata sta našla zavetje pri sosednjih plemenih, odrasla, se vrnila in kralju vzela kraljestvo. Vsi makedonski kralji so se imenovali njihovi potomci.

Makedonija se je od takrat malo spremenila. Seveda kralji niso več živeli v kočah, ampak v palačah in imeli so več dobrin. Toda na deželi še vedno ni bilo mest, je pa bila starozavezna vas, kjer so plemiški posestniki sestavljali konjenico, ki je skakala okoli kralja, kmetje pa so sestavljali nekako zbrano pehoto. Konjenica je bila dobra, pehota pa slaba, makedonske vojske pa se ni nihče bal.

Vse je šlo drugače, ko je kralj postal Filip Makedonski. Kot otrok je bil talec v Tebah, v Epaminondovi hiši, in videl je dovolj najboljše grške vojske. Potem ko je postal kralj, je neizkušeno makedonsko milico na najpreprostejši način spremenil v neuničljivo falango. Podaljšal je sulice bojevnikov: prva vrsta borcev je imela dva metra dolga sulica, druga tri metre in tako naprej do šest. Zadnji borci so zarinili sulice med sprednje in falange so se najezile s petkrat debelejšimi konicami kot običajno. Medtem ko se mu je sovražnik skušal približati, ga je makedonska konjenica napadla s bokov in ga presekala do zmage.

Poleg Makedonije je bila Trakija, v Trakiji so bili edini rudniki zlata blizu Grčije. Filip jih je prvi znova ujel pred divjimi Tračani in jih zadržal za seboj. Doslej je bil v Grčiji kovanec srebrn, samo perzijski kralj je koval zlato; zdaj jo je začel kovati tudi makedonski kralj. Ob egejski obali so bila grška mesta – Filip si jih je drugo za drugim podjarmil. Nekateri so veljali za nepremagljive - rekel je: "Ni tako neosvojljivega mesta, v katerega ne bi vstopil osel z vrečo zlata."

Grčija je svoji nevarni sosedi sama dovolila vstop. Tebanci so začeli potiskati svoje zahodne sosede Fokijce. Fokida je bila revna dežela, a med Fokido so stali Delfi. Grška pobožnost jih je zaenkrat varovala – zdaj je tega časa konec. Fokičani so zavzeli Delfe, se polastili bogastva, ki se je tam kopičilo, najeli tako najemniško vojsko, kakršne tu še niso videli, in deset let držali v strahu vso osrednjo Grčijo. Delphi so veljali za zaščito okoliških držav, vendar se sami niso mogli spopasti s pogumnim svetoskrunstvom in so povabili Filipa na pomoč. Makedonska falanga je vstopila v Grčijo. Pred odločilno bitko je Filip borcem ukazal, naj si na čelade nadenejo vence iz svete Apolonove lovorove lorovke; Ko so Fokičani videli nastanek teh maščevalcev za delfskega boga, so omahovali in bili poraženi. Filipa so slavili kot rešitelja Grčije; Makedonija je bila priznana kot grška država in poleg tega (čeprav to ni bilo rečeno) najmočnejša država.

Filip ni poskušal zmagati le s silo, ampak tudi z naklonjenostjo. Rekel je: »Kar se s silo vzame, delim z zavezniki; kar je vzeto z božanjem, je samo moje.« Ponudili so mu, da s četami zasede grška mesta - odgovoril je: "Bolj donosno mi je, da me dolgo poznajo kot dobrega kot za kratek čas kot hudobnega." Rekli so mu: "Kaznovaj Atence: grajajo te." Bil je presenečen: "In po tem, ali bodo res pohvalili?" - in dodal: "Atenska bitka me le naredi boljšega, saj skušam celemu svetu pokazati, da je to laž."

Tak je bil med sosedi. Rekli so mu: "Ta in ta te graja, pošlji ga stran." Odgovoril je: »Zakaj? Da ne preklinja pred tistimi, ki me poznajo, ampak pred tistimi, ki me ne poznajo?« Rekli so mu: "Ta in ta te graja - usmrti ga." Odgovoril je: »Zakaj? Raje ga povabi, naj pride k meni na poslastico.« Zdravil je, nagradil, nato pa vprašal: "Ali grajaš?" - "Pohvale!" - "Vidiš, ljudi poznam bolje kot ti."

Nekega dne po zmagi je sedel na podiju in gledal, kako so ujetnike odpeljali v suženjstvo. Eden od njih je zavpil: "Hej, kralj, izpusti me, jaz sem tvoj prijatelj!" - "Zakaj za vraga je to?" - "Naj pridem bližje in ti bom povedal." In ko se je nagnil k kraljevemu ušesu, je ujetnik rekel: "Potegnite dol svojo tuniko, kralj, drugače sedite grdo." "Pusti ga," je rekel Philip, "res je moj prijatelj."

Filipov glavni sovražnik v Grčiji so bile Atene. Tam so se v državnem zboru bojevali pristaši in nasprotniki Filipovi; nekatere je hranilo makedonsko zlato, druge perzijsko. Nasprotniki so zmagali: začela se je vojna. Makedonska falanga se je spopadla z atensko in tebansko falango pri Heroneji. Na enem krilu je trepetal Filip pred Atenci, na drugem je njegov sin, mladi Aleksander, strmoglavil Tebance; Ko je Filip to videl, je planil naprej in zmaga je bila dosežena. "Sveti odred" Tebancev je umrl na kraju samem, do ene same osebe, vse rane so bile v prsih. Grčija je bila v rokah Filipa. Razglasil je splošni mir, prepovedal medsebojne vojne in začel pripravljati vojno proti Perziji. Svetovali so mu: "Uniči Atene." Odgovoril je: "Kdo bo potem gledal moje zadeve?"

Med vadbo v gimnaziji je padel, pogledal odtis svojega telesa v pesku in zavzdihnil: "Kako malo zemlje potrebujemo in kako veliko si želimo!" Od Grkov se je uspel naučiti občutka za mero, skrbel ga je za lastno srečo: "Naj nam bogovi pošljejo malo slabega za vse dobro!" Njegova skrb ni bila zaman: dve leti po Chaeronei je bil ubit.

Demosten proti Makedoniji

Vodja vseh sovražnikov Filipa Makedonskega v Atenah je bil govornik Demosten. Razumel je, da bi bila makedonska oblast nad Grčijo začetek mirnega in umirjenega življenja, a konec svobode in neodvisnosti. In Atenčane je pozval, naj hitijo v zadnji boj: bolje je umreti, vendar častno.

Že od mladosti je bil Demosten slaboglasen in z zavezanim jezikom. Z nadčloveškimi napori se je prisilil, da je govoril glasno in jasno. Usta si je napolnil s kamenčki in se naučil močno in natančno premikati jezik. Da ne bi padel v svoji odločnosti, si je obril polovico glave in se skril v jamo na morski obali, dokler mu lasje niso zrasli. Tu, na morski obali, je vadil svoje govore in skušal z glasom premagati hrup morskega valovanja.

Njegovi govori so bili ostri. Ljudstvo v zboru je bilo vajeno, da so govorniki o njih govorili laskavo, in so godrnjali. Demosten je rekel: "Atenci, v meni boste imeli svetovalca, tudi če nočete, vendar ne boste imeli laskavca, tudi če želite." Filip Makedonski ga je primerjal s svojim učiteljem Izokratom in rekel: "Izokratovi govori so kot športniki, Demostenovi govori kot borci." Demostena je bilo nemogoče podkupiti, da bi zagovarjal napačno stvar. Plačan je bil le za molk. Neki igralec se je hvalil: »Za en dan nastopa so mi plačali talent srebra!« Demosten mu je rekel: "In za eno uro molka so mi plačali pet talentov srebra." Da ne bi spregovoril, je rekel, da ima vročino. Atenci so se smejali: "Srebrna mrzlica!"

Glavna bitka Demostena pred ljudmi je bila tekmovanje v govorih z Aeschines: Aeschines je govoril za Makedonce, Demosthenes - proti. Aeschines je bil odličen govornik, vendar ga je Demosten premagal. Eshin je moral v izgnanstvo na otok Rodos. Rodočani so imeli radi zgovornost in so prosili Eshina, naj jim ponovi svoj govor. je ponovil Aeschines. Začudeni Rodočani so vprašali: »Kako ste končali v izgnanstvu po tako veličastnem govoru?« Aeschines je odgovoril: "Če bi slišal Demostena, ne bi spraševal o tem."

Demosten je naredil čudež: prepričal je atensko ljudstvo, da državne zakladnice ne namenijo za praznične razdelitve, ampak za vojaške stroške. Demosten je naredil drugi čudež: potoval je po grških mestih in jih zbral v obupano zavezništvo proti Filipu Makedonskemu. Tu so se čudeži končali: prišlo je do vojne, bitke pri Chaeroneji in brutalnega poraza. Filip se je dobro spomnil, kdo je bil njegov glavni sovražnik in koga je premagal. V noči po Heroneji ni zdržal, se je na zmagoviti pojedini napil in začel plesati med trupli na polju, rekoč: »Demosten, Demostenov sin, je zasnubil Atence ...« In zjutraj Ko se je streznil, se je zdrznil ob misli, da obstaja človek, ki sam z govorom zmore to, kar on, Filip, zmore šele po dolgih letih vojne. Poklical je sužnja in mu naročil, naj ga vsako jutro zbudi z besedami: »Ti si samo človek!« - in brez tega nisem šel ven k ljudem.

Minili sta dve leti in Filip je bil ubit; Demosten je prišel pred ljudi s prazničnim vencem, čeprav je njegova hči umrla šele pred sedmimi dnevi. A veselje je bilo kratkotrajno. Minilo je še eno leto in Filipov sin Aleksander je že stal nad Grčijo in zahteval, da mu Atenci izročijo deset očetovih sovražnikov, ki jih je vodil Demosten. Ljudstvo je oklevalo. Demosten ga je spomnil na pravljico: »Volkovi so rekli ovcam: »Zakaj bi bili sovražni? Vsi psi so tisti, ki nas prepirajo: dajte nam pse, pa bo vse v redu ...« Orator Demades, ki se je znal razumeti z Makedonci, se je opravičil desetim voditeljem.

Ni bil pravi čas. Aleksander se je bojeval v daljni Aziji, vendar je bila makedonska oblast nad Grčijo še vedno močna. Demosten je moral zapustiti Atene v izgnanstvo: nihče se ni zavzel zanj. Ko je prišel iz mestnih vrat, je dvignil glavo do kipa Atene, vidnega z Akropole, in vzkliknil: »Gospoda Atena, zakaj tako ljubiš tri najbolj zlobne živali na svetu: sovo, kačo in ljudje?"

Na poti je videl več Atencev, ki so bili njegovi najhujši sovražniki. Odločil se je, da ga nameravajo ubiti, in se hotel skriti. Bil je ustavljen. Demosten je bil tak človek, da so ga spoštovali celo sovražniki. Dali so mu denar za pot in mu svetovali, kam naj gre v izgnanstvo. Demosten je rekel: »Kako se počutim, ko zapustim to mesto, kjer so sovražniki takšni, kot prijateljev ni povsod!«

Končno je iz Azije prispela novica, da je Aleksander umrl. Atene so vrele; Demade je zavpil: "Ne more biti: če bi bilo tako, bi ves svet vonjal vonj razpada!" Ponovno se je začela vstaja proti Makedoniji in Demosten je ponovno potoval po grških mestih in jih prepričeval v zavezništvo z Atenami. Rekli so mu: »Če prinesejo oslovsko mleko v hišo, pomeni, da je tam bolan človek; če v mesto prihaja atensko veleposlaništvo, potem je v mestu nekaj narobe!« Odgovoril je: »Osličko mleko prinaša zdravje bolnikom; zato prihod Atencev prinese mestu upanje na rešitev.«

Tako kot se je prvi boj Aten s Filipom končal s Heronejo, tako kot se je drugi boj Aten z Aleksandrom končal z propadom Teb, tako se je ta tretji boj Aten z makedonskim guvernerjem Aleksandra končal s porazom in povračilnimi ukrepi. Govornike, ki so govorili proti Makedoniji, so ujeli in usmrtili; Hiperidu so pred usmrtitvijo odrezali jezik. Vojaki so prišli do templja, v katerem se je skrival Demosten. Demosten je le prosil, da mu dovolijo napisati oporoko, in obljubil, da bo kasneje odšel. Bil je dovoljen. Vzel je pisalne tablice in ploščo, z zamišljenim pogledom dvignil ploščo k ustnicam, za nekaj časa zmrznil, potem pa mu je glava padla na prsi in padel je mrtev. V glavi svojega pisala je nosil strup za samomor.

Potem, ko so Atenci na svojem trgu postavili kip Demostena, so ob vznožju tega kipa zapisali:

Če bi imel enako moč, Demosten, kot tvoj um, -

Makedonski Ares ne bi mogel prevzeti oblasti v Helladi.

Phocion za Makedonijo

Glavni sovražnik Makedoncev v Atenah je bil Demosten, glavni zagovornik Makedoncev pa stari Fokion. Demosten se je boril z besedami, Fokion z dejanji. Bil je dober poveljnik, hodil je na pohode z Ifikratom in Timotejem, zdaj pa je odločno rekel: Atene se ne morejo več bojevati, potrebujejo mir.

Zaradi njegove trdnosti značaja so ga imenovali novi Aristid. Nihče ga ni videl smejati se ali jokati. Hiperid in njegovi tovariši so se smejali pred vsemi njegovemu vedno mrkemu obrazu. Phocion je odgovoril: »Smej se, smej se! Toda moja mračnost ni nikomur škodila, vaš smeh pa je že priklical veliko solz.

Ko je Phocion vstal na javnem zboru, da bi spregovoril, je Demosten, ki je preziral vse druge govornike v Atenah, zašepetal svojim prijateljem: »Tu je sekira, ki se dvigne, da bi sekala moje govore.« Medtem se Phocion ni imel za govornika in je govoril kot poslovnež, jasno in jedrnato. "O čem razmišljaš?" - so ga vprašali, ko je razmišljal o svojem govoru. Odgovoril je: "Razmišljam o tem, da bi ga zmanjšal."

Phocion je bil izvoljen za poveljnika petinštiridesetkrat, petinštirideset let zapored, in vedno brez njegove zahteve, ampak po lastni volji ljudstva. Medtem pa tudi on, tako kot Demosten, ni laskal ljudem. Skupščini je rekel: »Atenci, lahko me prisilite, da naredim, česar ne želim, ne morete pa me prisiliti, da rečem, česar nočem.« Ko je nekega dne vse ljudstvo začelo ploskati nekaterim njegovim besedam, se je obrnil k svojim tovarišem in vprašal: "Sem rekel kaj slabega?"

Demosten je rekel Focionu: "Nekega dne te bodo Atenci usmrtili!" Phocion je odgovoril: »Da, če ponorijo; ti pa - če pridejo k pameti.”

Očitali so mu, da ne želi dobrega svoji domovini. Odgovoril je: »Ali znaj zmagati, ali znaj biti prijatelj z zmagovalcem; in kaj lahko narediš?"

Ljudje sami so čutili, da jim zmanjkuje moči. Debeli Demochares, Demostenov nečak, je med vzponom na Akropolo rekel in si zajel sapo: "Sem kot atenska država: veliko napihujem, a imam malo moči." Vendar je bilo to škoda priznati in ljudje so bili zaskrbljeni. Odločalo se je, ali se boriti ali ne boriti s Filipom Makedonskim. Srečanje je divjalo. Hiperidu so zavpili: "Hočeš prekršiti zakon!" Hiperid je v odgovor zavpil: "Za žvenketom makedonskega orožja ne moremo več slišati zakonov!" Demadeju so zavpili: "Včeraj si nam povedal eno, danes pa nekaj drugega!" Demade je zavpil nazaj: "Lahko nasprotujem sebi, ne morem pa nasprotovati dobremu države!" Rafinirani Hiperidi so grajali z odra zadnje besede, so bili ljudje ogorčeni: "Hočemo poslušati vaš govor, ne zlorab!" Hiperid je odgovoril: "Bolje je, da ne razmišljate, ali je to govor ali zloraba, ampak pomislite, ali je ta zloraba v vašo škodo ali korist!" Demadeju so zavpili: »Naši očetje niso govorili ali delali tako kot ti!« Demade je odgovoril: "Naši očetje so krmarili državno ladjo, mi pa smo krmarili njene razbitine!"

Fokion je vztrajal pri svojem: Atene ne bodo preživele vojne. Zavpili so mu: "Ali te je strah?" Odgovoril je: "Ni na tebi, da me učiš poguma, in ni na meni, da te učim strahopetnosti." En sikofant je vprašal: "Vi ste poveljnik in ga odvračate od vojne?" Phocion je rekel: "Da, čeprav vem, da sem v vojni tvoj šef, toda v miru si moj šef."

Demosten je zmagal: vojna je bila napovedana. Začeli so razpravljati o vojnem načrtu. Demosten je predlagal, da bi vojno vodili stran od Atike. Phocion je rekel: "Ne smemo razmišljati o tem, kje se boriti, ampak o tem, kako zmagati: pri zmagi so vojaške nevarnosti vedno daleč, pri porazu so vedno blizu." Ljudem je povedal vse, kar so hoteli, a storil, kar so ljudje želeli: prevzel je poveljstvo in vodil milico. Orožništvo ga je obkolilo in svetovalo; je rekel: "Koliko generalov vidim in kako malo borcev!"

Keronejski poraz ni bil žalost le za sovražnike, ampak tudi za Filipove prijatelje v Atenah. Onemogli Izokrat, ki je dolga leta pozival Grke k združitvi pod makedonskim kraljem, se je ob novici o Heroneji izstradal do smrti, da bi bil pokopan na isti dan kot padli vojaki. Filip je želel nagraditi tiste Atence, ki so se v prejšnjih letih zavzeli zanj. Fokcionu je ponudil bogato darilo. Phocion je vprašal glasnika: "Zakaj jaz?" Glasnik je odgovoril: »Ker te ima kralj samo za pošteno osebo v Atenah.« Phocion je rekel: "Naj mi dovoli, da še naprej ostanem pošten človek."

Umrl je Filip Makedonski. Atenci so se veselili in so hoteli bogovom darovati zahvalno žrtev. Focion jim tega ni dovolil, rekoč: »S Filipovo smrtjo je bil v makedonski vojski samo še en človek manj!«

Filipa je nasledil Aleksander Veliki. Fokcionu je ponudil tudi bogato darilo; Phocion je spet zavrnil. Alexander je rekel: "Sprejmi ta denar, če ne zase, pa za svojega sina." Phokion je imel sina, ki ni sledil očetu: bil je najbolj znan pijanec in zapravljivec v Atenah. Phocion je odgovoril: »Če živi kakor jaz, je to preveč zanj; če živi tako, kot živi, ​​je to zanj premalo.”

Aleksander Veliki je umrl in v Atenah se je spet začelo veselje in spet ga je Fokion zadržal: »Počakajmo na potrditev: konec koncev, če je mrtev danes, bo mrtev jutri, kajne?« Prišle so potrditve in spet se je moral Phocion, star osemdeset let, bojevati tam, kjer bi rad bil prijatelj. Sprva so Atenci zmagovali, a jim je Phocion rekel: "Pazite: vi ste dobri tekači na kratke proge in slabi tekači na dolge proge." Bil je zaskrbljen: "Kdaj bomo nehali zmagovati?" - "Ali niste veseli naših zmag?" - "Vesel sem zmag, nisem pa vesel vojne." Atenci so kmalu končali zmago; Fokion je bil tisti, ki je moral zanje izprositi od Makedoncev težak mir, po katerem sta umrla Hiperid in Demosten.

Fokion je umrl v nemiru, ko se je začel boj Aleksandrovih dedičev za oblast in se na robu dotaknil Aten. Njega in druge prvake makedonske oblasti so vrgli v ječo in obsodili na smrt. Dali so mu, tako kot Sokratu, piti skodelico strupa, vendar je bil zdrav, ni bilo dovolj strupa in krvniki niso imeli več strupa. Phocion je rekel: "Ali je v Atenah res nemogoče celo človeško umreti?" Focionov sosed je jokal, da mora tudi on umreti; Phocion mu je rekel: "Ali ni v čast umreti s Phocionom?" Vprašali so ga: "Kaj boš zapustil sinu?" Rekel je: "Zaročam ti, da se ne boš maščeval Atenčanom namesto mene."

Hersoneška prisega

Ruševine grškega mesta Chersonese se nahajajo v bližini današnjega Sevastopola. Obstajala je atenska demokracija s svetom in arhonti, imenovanimi »demiurgi«. Po nekaj poskusih te demokracije (šele ob koncu 4. stoletja pr. n. št.) so tako prisegli vsi Hersonesi. Ohranjen je v napisu na kamnu.

»Prisežem pri Zevsu, Zemlji, Soncu, Devici in naših bogovih in junakih! Z vsemi bom enoten v skrbi za svobodo in blaginjo mesta in meščanov in ne bom izdal ne Hersonesa ne utrdb ne njegove okolice niti Grku niti barbaru, in kdor načrtuje takšno izdajo, bo njegov sovražnik . Ne bom kršil vladavine ljudstva in kdor jo hoče kršiti, mu ne bom dovolil in bom njegove namere razkril ljudstvu. Ljudem bom služil kot demiurg in član sveta čim bolje in pošteno, na sodišču pa bom glasoval po zakonu. Ne bom izdal ničesar v škodo mesta in občanov, ne bom dajal ali sprejemal daril v škodo mesta in občanov. Proti državljanom, ki so zvesti zakonu, ne bom naklepal nič nepoštenega in drugim tega ne bom dovolil; Če se znajdem s prisego nekomu, ki je nezvest zakonu, naj bo kršitev te prisege v korist meni in mojim ljubljenim, izpolnjevanje pa v zlo. Žita, prinesenega z ravnice, ne bom prodal niti ga ne bom izvozil kam drugam, ampak samo v Hersones. Zevs, in Zemlja, in Sonce, in Devica, in olimpski bogovi! Če se tega držim, naj bo dobro meni in moji hiši in mojemu rodu, če pa tega ne držim, naj bo hudo zame in moji hiši in rodu, in naj mi ne zemlja ne morje ne obrodita sadu. , in naj žene ..."

Na tem mestu se kamniti napis konča.

Timoleon, dvakratni tiranski borec

V teh letih sesutja svobode v Atenah je nepričakovan preblisk zasvetila kratkotrajna ponovna vzpostavitev svobode na drugem koncu Grčije – v Sirakuzah. Junak tega podviga je bil Korinčan po imenu Timoleon.

Ko se je Timoleon pojavil v Sirakuzah, je bil že izkušen borec proti tiranom. Evo, kako je bilo. Timoleon je imel brata Timofana. Timoleon ga je imel rad in mu je v vsem pomagal. Toda to pomoč je uporabil za zlo: postavil se je na čelo plačancev in postal tiran v Korintu. Timoleon je svojega brata rotil, naj se odpove – ta pa se mu je samo posmehoval. Timoleon je prišel k njemu z dvema prijateljema - tiran se je začel jeziti. Tedaj je Timoleon začel jokati in si pokril obraz s plaščem, njegovi prijatelji pa so potegnili meče in Timofana na mestu ubili. Korinčani so se veselili svobode, a so z veseljem in grozo gledali na Timoleona: tukaj je človek, ki je v imenu državnega prava poteptal zakon sorodstva. Mati Timoleona in Timofana se je zaprla v hišo in ni hotela videti sina. To je zlomilo Timoleonovo dušo: mučila ga je melanholija, odtujil se je od ljudi in se poskušal izstradati do smrti. Tako je na robu norosti preživel dvajset let.

V tem času so v Korint prispeli veleposlaniki iz Sirakuz. Prosili so za pomoč: navsezadnje so bile Sirakuze kolonija Korinta. Po Dionovih težavah je tu spet prevzel oblast slabi spomin Dionizij mlajši, proti njemu pa se je dvignil nov tekmec, še hujši od njega, in s seboj na Sicilijo pripeljal Kartažane. Kartažani vladajo na Siciliji kot doma: zahtevajo, kar hočejo, rečejo: »Sicer, kaj se bo zgodilo z vašim mestom,« iztegnejo roko predse z dlanjo navzgor in jo obrnejo z dlanjo navzdol. Korinčani so se razburili. Za pomoč Sirakuzam je bil sestavljen oddelek prostovoljcev, Timoleonu pa so ponudili, da ga vodi. Rekli so mu: »Če zmagaš, boš za nas ostal tiran morilec; če ne, boš ostal bratomorilec.” In Timoleon se je veselo odpravil na pot – z želenim podvigom, da bi se odkupil za spomin na nezaželen podvig.

Kampanja je bila zmagovita, Sirakuze so bile osvobojene. Dionizij sam že dolgo ni bil zadovoljen s svojo močjo in je pohitel k Timoleonu kot rešitelj. Dionizijevemu tekmecu je bilo ukazano, naj živi kot preprost človek na ulici blizu Sirakuz, in ko se je znova uprl, so ga usmrtili. Trdnjava sirakuških tiranov je bila zravnana z zemljo; na mestu najemniške vojašnice je bilo postavljeno sodišče in Timoleon je tako zmagal nad Kartažani, da so vojaki po bitki prezirali bakren plen in vzeli le zlato in srebro. Po Sirakuzah so druga mesta začela rušiti tirane. Strmoglavljeni so bili križani na križih v mestnih gledališčih, da so meščani lahko občudovali redek spektakel tiranove zaslužene kazni.

Dionizij mlajši se je odrekel oblasti in Timoleon ga je poslal živeti v Korint: naj vsi Grki vidijo nepomembnost padlega tirana. Debelušni, slepi Dionizij je na stara leta postal tu šolski učitelj, grajal je fante, pohajkoval po trgih, pil in tožil poulične barabe. Namenoma je skušal živeti tako, da bi ga vsi zaničevali: bal se je, da bi sicer posumili, da hoče znova postati tiran, in bi imeli opravka z njim. Njegov strah ni bil zaman: res je bil trikrat priveden pred sodišče kot nevarna oseba in trikrat oproščen zaradi nespoštovanja. Vprašali so ga: "Kako to, da je bil tvoj oče nihče in je postal tiran in kako to, da je bil tvoj oče tiran in je postal nihče?" Odgovoril je: "Oče je prišel na oblast, ko so bili ljudje utrujeni od demokracije, jaz pa sem prišel na oblast, ko so bili ljudje utrujeni od tiranije." In spomnil se je: »Oče mi je očital moje veseljačenje in rekel: »Nisem bil tak«; Rekel sem mu: "Torej nisi imel očeta tirana"; in rekel mi je: "In če je tako, ne boš imel sina tirana." Dražili so ga: "Kaj, Dionizij, ti je pomagala Platonova filozofija?" Odgovoril je: »Seveda. Zahvaljujoč njej mirno prenašam spremembo sreče.”

Sirakuze so opustošile državljanske vojne. Mestni trg je bil prerasel s travo, na njem so se pasli konji. Da bi napolnili mestno blagajno, so prodali kipe tiranov, ki so stali na glavnem trgu. Ne samo razprodani, ampak prodani v suženjstvo: privedeni so bili pred sodišče, obtoženi zoper njih, dani na dražbo in prodani kot sužnji: kdor bo dal več.

Končno se je zgodil dogodek, po katerem nihče ni dvomil: da, demokracija se je uveljavila v Siracusah. Dva podlivnika sta Timoleona privedla pred sodišče, ker ni vestno osvajal zmag v korist sirakuškega ljudstva. Sirakužani so bili sprva presenečeni, potem so se smejali, potem pa so se pripravili na obračun z nehvaležnimi obtoževalci. Timoleon jim je rekel: "Pustite: zato sem delal, da bi lahko vsak Sirakužan rekel, kar se mu zdi prav."

Timoleon se ni vrnil v Korint, ampak je ostal v Sirakuzah: tukaj ni bil bratomorilec, tukaj je bil le tiran borec. Staral se je, obkrožen ljudska ljubezen in časti. Kadar je državni zbor razpravljal o posebno važnih stvareh, je poslal ponj; pripeljali so ga, šibkega in slepega, na veličastnem vozu, pozdravili so ga z aplavzom in pohvalami, nato so mu povedali zadevo in on je, ne da bi zapustil voz, povedal, kaj si misli o tem, hrupno so se mu zahvaljevali in potem kočija se je pomaknila nazaj. Pokopalo ga je vse mesto in blizu njegovega groba so zgradili telovadnico za razrede svobodne mladine.

Agatoklej, tiranski lončar

Svoboda, ki jo je osvojil Timoleon, je trajala Sirakuze točno dvajset let. In potem so se spet znašli pod oblastjo tirana - tirana, ki se ga je plemstvo spominjalo s sovraštvom, revni pa včasih z lepimi besedami.

Ime mu je bilo Agatoklej, bil je lončarjev sin in sam je bil lončar. O tiranih naj bi se zbirala vsa slaba znamenja; tako pravijo, da se je ob rojstvu Agatokla od nekje razvedelo, da bo prinesel veliko težav na Sicilijo in v Kartagino. Njegov oče se je slovesno odrekel novorojenčku, ga odnesel in položil umreti na odročni kraj, svojemu sužnju pa ukazal, naj pazi. Toda otrok čudežno ni umrl dan ali dva; suženj je zaspal, nato pa je mati skrivaj odnesla otroka in ga izročila sorodnikom. Sedem let kasneje je oče po naključju zagledal dečka in zavzdihnil: "Ko bi le bil naš sin zdaj enak!" Nato se mu je razkrila njegova mati in Agatoklej se je vrnil na svoj dom, v strah pred Sicilijo in Kartagino.

Odrasel je, postal bojevnik plačanec, drzen in močan: nihče ni mogel nositi tako težke granate kot on. Postal je vodja odreda; Vladarji so ga poskušali ubiti, vendar jih je zamenjal s svojim dvojnikom, sam pa je ostal nepoškodovan. Bil v Syracuse Državljanska vojna, ljudstvo se je bojevalo s plemstvom. Povabljen je bil, da vzpostavi red; Z vojaki je obkolil poslopje sveta, pobil in poslal v izgnanstvo nekaj tisoč bogatih in plemenitih ljudi ter ljudem obljubil prerazporeditev zemlje in odpis dolgov. Mnogi tirani so začeli tako, a prva stvar, ki so jo naredili potem, je bila, da so se obdali s stražarji in se počutili kot med sovražniki, a Agatoklej tega ni storil. Med množico je hodil sam, z vsemi je bil preprost in se je prvi norčeval iz svoje lončarske obrti. "Potter, potter, kdaj boš plačal za glino?" - so mu kričali z obzidja mesta, ki ga je slučajno oblegal. "Od tebe bom imel dobiček in ti bom plačal!" - Agatoklej se je odzval, zavzel mesto in prebivalce prodal v suženjstvo.

Kartažani so se podali v vojno proti njemu. Četi so si dolgo stali nasproti na ravnini blizu trdnjave, kjer so Falaridi nekoč sežigali ljudi v bakrenem biku. Obstajala je napoved: "Veliko pogumnih mož bo umrlo na tej ravnini," vendar čigavi ljudje niso bili znani, zato sta obe strani oklevali. In ko so prišli skupaj, so Kartažani zmagali. Imeli so prače, ki so metali kamne, težke kot mine; Grki teh niso imeli. Kartažani so se približali sami Sirakuzi in začeli oblegati.

In tukaj je prišlo do kršitve vseh pravil vojaške umetnosti. Namesto da bi se branil, je Agatoklej svojega brata pustil v Sirakuzah, sam pa je zbral vojsko, kar je mogel – vanjo je vpisal celo sužnje, ki so se želeli osvoboditi – čudežno se je prebil skozi kartažansko oblegovalno floto in odplul do afriške obale. Izkrcali so se tri marše iz Kartagine in ob zvokih trobent zažgali svoje ladje na obali, da ne bi prišlo do skušnjave za umik. »To je naša žrtev Demetri s Sicilije,« je rekel Agatoklej in pokazal na ogenj in dim, ki sta letela proti nebu. Grki so šli skozi travnike, polja in vrtove, uničili dobro hranjena posestva in dvignili afriška plemena, ki so sovražila Kartažane, v vojno. Ponoči so prebivalci z obzidja Kartagine videli goreti svoja posestva na vseh koncih doline. Obžalovanja vredne novice so prišle s Sicilije v Kartagino: obleganje Sirakuz je spodletelo, vodja obleganja je prejel napoved: »Danes boš večerjal v Sirakuzah,« je bil navdušen, šel je v napad, bil poražen in večerjal v Sirakuzah ne kot zmagovalec, ampak kot ujetnik.

Agatoklova vojska je štiri leta terorizirala Afriko. Pa vendar mu zmaga ni bila dana. Zavzemanje mest je postalo vedno težje. Blizu Utike, drugega mesta v Afriki za Kartagino, je prestavil oblegovalne stolpe, na katere so bili kot človeška zaščita privezani kartažanski ujetniki; to ni pomagalo, Kartažani so brez usmiljenja potolkli svoje. Zajel je Utiko, vendar je Carthage zdržal. Afričani niso podpirali Agatokla: njihove konjske horde so ob vsaki bitki med Grki in Kartažani stale kot gledalke in čakale na izid, preden so hitele oropati najšibkejše. Na Siciliji se je začela nova medsebojna vojna. Agatoklesovi vojaki so začeli godrnjati in njegov lastni sin Arhagat je skušal očeta vzeti v pripor. Potem je Agatoklej zapustil vse - tako vojsko kot svojega sina - in pobegnil na Sicilijo, da bi vzpostavil red doma.

Afriška kampanja brez primere se je začela in končala nenadoma. Zapuščene čete, razjarjene, so najprej pobile zapuščene sorodnike in pomočnike tirana, nato pa so se razkropile in odšle v kartažansko službo. Ko je neki bojevnik dvignil meč nad Arhagatom, Agatoklesovim sinom, je zavpil: »Kaj misliš, da bo Agatokles storil za mojo smrt tvojim otrokom?« "Ni pomembno," je odgovoril morilec, "dovolj mi je, da vem, da bodo moji otroci vsaj za kratek čas preživeli Agatoklesove otroke."

Na Siciliji se je Agatoklej znašel v tako obupnem položaju, da se je bil pripravljen odpovedati tiranski oblasti. Izkušeni prijatelji so ga pomirili: "Tiranski oblasti ne uidejo živi." Sklenil je mir s Kartažani, sporazum s tekmeci, vzpostavil mir in začel obnavljati oblast. Tukaj je umrl. Rekli so, da je njegov lastni vnuk, sin pokojnega Arhagata, zastrupil Agatokla tako, da je vanj zapičil zastrupljen zobotrebec. Njegov strup je razjedel dlesni in povzročil takšne muke, da naj bi se Agatokles ukazal živega sežgati na pogrebnem grmadi.

Pipa Teokrita

Medtem ko so Sicilijo razdirali tirani in tiranoborci, so o tej isti Siciliji nastajale vedre in nežne pesmi. V teh pesmih se je Sicilija izkazala za pravljično deželo večnega zlatega miru, kjer živijo krotki pastirji, pasejo blejajoče črede, ljubijo svoje pastirice in tekmujejo v igranju na piščal in v preprostih pesmih o svojem življenju in svoji ljubezni. Te pesmi, ki so hitro postale modne, so imenovali "idile" - "slike"; Zelo priljubljeni so bili med meščani, ki so se že zdavnaj razšli s pravim podeželskim delom, a so vedno znova govorili o tem, kako radi imajo mirno podeželsko življenje v naročju narave. Potem so pesniki začeli naseljevati svoje pastirice ne na Siciliji, ampak v Arkadiji, vendar je prvi idilični pesnik pisal o Siciliji, ker je bil sam s Sicilije. Ime mu je bilo Teokrit; Rodil se je v Sirakuzah tik pod Agatoklom, nato pa živel daleč stran, v egipčanski Aleksandriji.

Pri Puškinu je Jevgenij Onjegin, ko je hotel biti izviren, »zmerjal Homerja, Teokrita«, ki so ga vsi poznali iz šole, in govoril o znanosti politične ekonomije, ki je nihče ni poznal. Poznamo tudi Homerja, z njim se je začela klasična grška poezija; Spoznajmo še Teokrita, pri katerem se, lahko bi rekli, konča.

Srečala sta se Dafnis in Menalkos, pastir in ovca:

Oba sta blond, oba sta mladostnika,

Oba obvladata flavto in sta vešča petja.

Menalk je prvi pogledal Dafnisa in ga ogovoril takole:

»Varuh mučečih krav, ali se ne bi morali boriti v petju, Dafnis?

Če hočem, te bom v trenutku premagal.”

Dafnis se je na to odzval tako, da ga je ogovoril z naslednjo besedo:

»Pastir dlakave ovce, mojster si, Menalk, na pipi,

A ne glede na to, koliko se trudiš, v svojem petju ne boš videl zmage.”

Menalc. Želite preizkusiti svojo moč? Ali se strinjate z oddajo ponudbe?

Daphnis. Pripravljen sem izmeriti moči in se strinjam s stavo.

Menalc. Postavil sem svojo cev: dobra je, z devetimi glasovi,

Vse skupaj je od zgoraj navzdol prekrito s snežno belim voskom.

Daphnis. In imam piščal, in to mojo z devetimi glasovi,

Sam sem ga izrezal - poglej, prst se še ni zacelil.

Menalc. Kdo bo naš sodnik? In kdo bo poslušal naše pesmi?

Daphnis. Pokličimo tistega pastirja iz kozje črede!

Fantje so glasno klicali. Pastir je prišel in slišal.

Fantje so začeli peti – pastir jim je bil sodnik.

Menalc. Nimfe rek in dolin, kjer sem pel na piščal!

Če so vam bile všeč moje pesmi, poslušajte mojo prošnjo:

Daj mojim ovcam hranljivo travo; ampak če

Daphnis pripelje krave, nato pa pusti tudi njih na paši.

Daphnis. Pomlad je povsod in črede so povsod in povsod se gneče

Naša teleta gredo h kravam, sesajo materino vime.

Mimo je šla mila deklica; in kako je izginila izpred oči,

Tudi biki so postali žalostni, jaz, njihov pastir, pa še bolj.

Menalc. Nočem ne Pelopsove zemlje ne Krezovega zlata,

Nočem premagati tekačev, ki so hitri kot veter.

Rad bi pel pesmi čez morje, z lepotico ob sebi,

Pazim na svojo čredo na obmorskem sicilijanskem travniku.

Daphnis. Drevesa umirajo od mraza, potoki umirajo od suše,

Smrt ptice so zanke, smrt zveri pa pasti in mreže.

Moška smrt je posledica nežne lepote. Zeus, naš starš!

Navsezadnje nisem edini zaljubljen: tudi sami ste bili nežni z lepoticami.

Menalc. Dobri volk, prizanesi mojim kozam, ne dotikaj se kozličkov

In ne ugrizni me. Majhen sem, a mar mi je za mnoge.

Ti, moj rdeči pes, si pregloboko spal:

Ni dobra ideja tako spati, če si imenovan, da mi pomagaš.

Daphnis. Nekoč je dekle s črnimi obrvmi, ko je videlo, kako sem vozil teleta,

V smehu je kričala za menoj: "Čeden, čeden!"

Ne rečem besede v odgovor, niti posmeha v odgovor na posmeh:

S spuščenimi očmi sem šel svojo pot.

Menalc. Ovce, pogumno trgajte svežo zeleno travo:

Preden končaš, bo imel še en čas, da odraste. živ!

Pasi se, pasi se, polneje si napolni vime:

Naj bodo jagnjeta sita; Preostanek bomo vzhajali v kozarcih.

Daphnis. Lepo mi je slišati mukanje krav in dihanje telic,

Lepo mi je dremati poleti ob potoku pod milim nebom.

Želod je lepota hrasta, plod je okras jablani,

Mati je ponosna na svoje tele, pastir pa na svoje črede.

Fantje so nehali peti in kozjerec jim je rekel:

Tvoje petje je veselejše od medu v satju.

Tukaj, vzemi cev. Zmago ste dosegli v petju.

Ko bi le naučil mene, kozjega pastirja, teh pesmi -

Za to bi ti dal kozo in posodo za mleko.

Dafnis je bil tako vesel zmage, da je glasno plosknil z rokami,

Skočil je v zrak kot mladi jelen, ki vidi kraljico.

In Menalk se je žalostno obrnil proč:

Jokal je, kakor da se bo nevesta poročila.

Od tistega časa je Dafnis zaslovel med vsemi pastirji;

Kmalu se je zelo mlad poročil z nimfo Naido.

Trdni stoiki

Prav v teh letih, kmalu po smrti Aleksandra Velikega, je prišel v Atene neopazen mož, temen, suh in neroden: trgovčev sin s Cipra po imenu Zeno. V mladosti je vprašal orakelj: kako živeti? - orakelj je odgovoril: "Učite se od mrtvih." Razumel je in začel brati knjige. Toda na Cipru je bilo malo knjig. V Atenah je najprej našel trgovino, kjer so prodajali knjige, in tu med zvitki Iliade za potrebe šolarjev naletel na knjigo spominov o Sokratu. Zeno se ni mogel odtrgati od nje. "Kje najti človeka, kot je Sokrat?" - je vprašal trgovca. Pokazal je na ulico: "Tu!" Tam je hrupno hodil napol goli Crates, Diogenov učenec, in trkal s palico. Zeno je pustil vse in se podal za beračem Cratesom. Potem so mu prinesli novico: ladja s tovorom škrlata, ki jo je čakal s Cipra, je doživela brodolom, vse njegovo premoženje je bilo izgubljeno. Zeno je vzkliknil: »Hvala, usoda! Ti sam me ženeš v filozofijo!« - in nikoli ni zapustil Aten.

Na atenskem trgu je bil portik - stena z naslikano podobo bitke pri Maratonu, pred njo - stebrišče in sončna streha. Portik v grščini pomeni "stati". Tu, v "Poslikani Stoi", je Zeno začel voditi svoje pogovore in njegove učence so začeli imenovati "stoiki". To so bili revni, strogi in močni ljudje. Najstarejši med njimi, Cleanthes, nekdanji borec s pestmi, je služil denar tako, da je ponoči nosil vodo vrtnarjem, podnevi pa je poslušal Zenona in si zapisoval lekcije o jagnječih plečkah, saj ni imel za kaj kupiti pisalnih tablic.

Doslej so si filozofi predstavljali svet kot veliko mesto-državo z vladarji-idejami, državljani-atomi ali strankami-elementi. Zenon si je svet predstavljal kot veliko živo telo. Živi in ​​duša prežema vsak njen del: več je je v srcu kot v nogi, v človeku - kot v kamnu, v filozofu - kot v navadnem človeku, vendar je povsod. To je smotrno do najmanjše podrobnosti: vsaka žilica v človeku in vsaka žuželka okoli človeka je za nekaj potrebna, vsak naš dih in vsaka misel je povzročena s potrebo svetovnega organizma in služi njegovemu življenju in zdravju. Vsak od nas je del tega univerzalnega telesa, tako kot prst ali oko.

Kako naj živimo? Kot prst ali oko: opravljaj svoje delo in bodi vesel, da ga svetovno telo potrebuje. Morda je naš prst nezadovoljen, ker mora delati grobo, morda bi bil raje oko – pa kaj? Prostovoljno ali nehote bo ostal prst in naredil bo vse, kar mora. Tako tudi ljudje pred svetovnim zakonom – usodo. »Kdor hoče, ga vodi usoda, kdor noče, ga vleče,« pravi stoični pregovor. "Kaj vam je dala filozofija?" - so vprašali stoika; je odgovoril: "Z njo delam prostovoljno, kar bi brez nje storil neprostovoljno." Če bi prst ne mogel razmišljati o svojem grobem delu, ampak o tem, kako ga človek potrebuje, bi bil prst vesel; Naj bo človek srečen, združuje svoj um in svojo voljo z umom in zakonom sveta kot celote.

Kaj pa če kaj ovira to? Če mu slabo zdravje preprečuje, da bi služil svoji družini, in družini, da bi služil državi, in tiranu, da bi služil svetovnemu pravu? Kaj če je suženj? To ni nič, to so samo vaje za krepitev volje: ali bi Herkul postal Herkul, če na svetu ne bi bilo pošasti? Glavna stvar za človeka ni težava, ampak njegov odnos do težav. "Njegov sin je umrl." Ampak to ni bilo odvisno od njega! "Njegova ladja je potonila." In ni bilo pomembno. "Obsojen je bil na smrt." In ni bilo pomembno. "Vse je pogumno prestal." Vendar je bilo odvisno od njega, to je dobro.

Za takšno samokontrolo se mora stoični modrec odpovedati vsem strastem: od užitka in žalosti zaradi preteklosti, od želje in strahu pred prihodnostjo. Če moj prst začnejo mučiti lastne strasti, verjetno ne bo dobro deloval; tudi oseba. »Nauči se ne vdati jezi,« so rekli stoiki. - Preštejte pri sebi: dan, dva, tri nisem bil jezen. Če preštejete do trideset, naredite zahvalno žrtev bogovom. Ko je Zeno nekoč razjezil neposlušni suženj, je Zeno rekel le: "Pretepel bi te, če ne bi bil jezen." In ko je stoika Epikteta, ki je bil sam suženj, njegov gospodar neusmiljeno pretepel, mu je Epiktet z mirnim glasom rekel: »Pazi, zlomil mi boš nogo.« Še bolj jezen se ga je lotil lastnik, zaškripala je kost. »Zato sem ga zlomil,« je rekel Epiktet, ne da bi spremenil glas.

Če človek doseže brezstrastnost in zlije svoj um s svetovnim umom, bo kot Bog, vse, kar je podrejeno svetovnemu umu, torej ves svet, mu bo pripadalo. On bo pravi kralj, in bogataš, in poveljnik, in pesnik, in ladjedelec, in vsi drugi, tudi če bi sedeli na prestolu, tudi če bi kopičili bogastvo, bodo samo sužnji strasti in revni. v duši. Kajti v popolnosti ni »več« ali »manj«: ali si vse ali pa nisi nič. Pot kreposti je ozka, kot vrv vrvohodca - če se spotakneš na prst ali stopnico, vseeno padeš in umreš. Stoiki so bili zaradi takšne arogance zelo zasmehovani, vendar so ostali pri svojem.

Smejali so se jim, a so jih spoštovali. To ni bila Diogenova filozofija dnevnega delavca – končno je bila, kljub vsem ekscentričnostim, prava filozofija delavca. In takrat in vedno je hiša, mesto in svet slonel na delavcih. Sužnji so se tolažili z mislijo, da so po duhu svobodnejši od svojih gospodarjev, kralji pa so za svoje svetovalce povabili stoike. Makedonski kralj Antigon Mlajši, ko je bil v Atenah, ni zapustil Zenona in ga je jemal na vse svoje praznike. Ko se je napil, mu je zavpil: "Kaj lahko storim zate?" - in odgovoril je: "Streznite se."

Atenci so usmrtili Sokrata, izgnali Aristotela, tolerirali Platona, Zenona pa so počastili z zlatim vencem in ga pokopali na javne stroške. "Ker je naredil, kar je rekel," je dejal ljudski odlok.

Epikurjev vrt

In tisti, ki se niso mogli spoprijeti s trmasto krepostjo stoikov, so lahko iskali srečo v filozofiji epikurejcev. »Epikurejci«, »epikurejci«, »epikurejci« - te besede ste morda večkrat srečali pri Puškinu in drugih piscih. Običajno pomenijo svobodno življenje, polno užitkov: epikurec je tisti, ki živi srečno, ve veliko o užitku, je nežen, samovšečen in prijazen.

Pravi Epikur je bil res dobrohoten in prijazen. Toda v drugih pogledih je bil malo podoben tej podobi. Bil je bolan človek s suhim, shujšanim obrazom, ki je vse življenje trpel zaradi jetrnih kamnov. Skoraj nikoli ni zapustil hiše, ampak se je pogovarjal s prijatelji in študenti, medtem ko je ležal na svojem atenskem vrtu. Jedel je samo kruh in vodo, ob praznikih pa tudi sir. Dejal je: »Kdor nima dovolj malenkosti, nima dovolj vsega« - in dodal: »Kdor zna živeti od kruha in vode, bo v užitku tekmoval s samim Zevsom.«

Epikur je res menil, da je užitek najvišje dobro. Toda užitek in užitek sta različna: vsak od njih zahteva napor, in če je potreben napor prevelik, potem je bolje, da takšnega užitka nimate. Mogoče vino in sladkarije okusnejši za jezik kot kruh in voda, pa od vina se vrti, od sladkarij pa zob boli. Torej zakaj? Pravi užitek ni nič drugega kot odsotnost bolečine: ko te po dolgem mučenju bolečina izpusti, tedaj nastopi trenutek neizrekljive blaženosti; To je tisto, kar modrec želi podaljšati do konca svojega življenja. Stari Aristip se je imel za učitelja užitka, vendar je bil zdrav človek in si ni mogel niti predstavljati te sreče.

Zato je glavna stvar, ki jo mora človek ceniti, mir. Svetovno življenje je igra naključja in vsaka priložnost lahko človeka prizadene. Moder človek se bo še posebej varoval državnih skrbi: zahtevajo veliko truda in prinašajo malo užitka. "Živi neopaženo!" - to je glavno pravilo Epikurja. (To je ogorčilo njegove sodobnike: »Kako? Navsezadnje to pomeni reči: »Likurg, ne piši zakonov! Timoleon, ne strmoglavljaj tiranov! Temistoklej, ne premaguj Azijcev! In ti sam, Epikur, ne poučuj filozofije svojih prijateljev!") Živite sami, ljubite svoje prijatelje, usmilite se svojih sužnjev in se izogibajte tujcem - in ohranili boste veselje do malih stvari. Tako so živeli epikurejci: o njih niso pripovedovali niti šal, kot stoiki in vsi drugi filozofi.

Neizobražene ljudi preganja strah pred bogovi, strah pred smrtjo, strah pred bolečino. Za filozofa tudi to ne obstaja. Bogovi so blagoslovljeni, in ker so blagoslovljeni, ne poznajo nobenih skrbi in se prav gotovo ne vmešavajo v naše človeško življenje. Tudi oni, kot modreci, »živijo neopaženi« nekje v svetovnih prostorih, uživajo v neuničljivem miru in si rečejo le: »Srečni smo!« Smrt za človeka ne more biti strašna: dokler sem živ, smrti še ni, in ko pride smrt, me ni več. Tudi bolečina si ne zasluži strahu: neznosna bolečina je kratkotrajna, dolgotrajna pa znosna, ker jo omili navada. Epikur je znal spremljati svojo bolečino: ko je začutil, da je bolečina dosegla mejo, je prijatelju napisal pismo: »Pišem ti na svoj blaženi in zadnji dan. Moje bolečine so že take, da ne morejo postati močnejše, premaguje pa jih moje duhovno veselje ob spominu na najine pogovore s tabo ...« - legel je v vročo kopel, pil nerazredčeno vino, prosil prijatelje, naj ne pozabijo. svoje lekcije in umrl.

Epikur ni veliko razmišljal o tem, kako svet deluje: navsezadnje zaradi tega njegov mir in užitek nista bila ne boljša ne slabša. Po Demokritu si je predstavljal, da je svet sestavljen iz atomov - to je zato, ker se mu je zdrobitev atomov zdela podobna zdrobitvi ljudi - istega posameznika, zaprtega in boleče dotikajočega se drug drugega. Toda Demokrit je bil med Grki najbolj radoveden in so ga zanimali razlogi za vse, kar obstaja v naravi, Epikur pa je brezbrižno sprejemal kakršne koli razlage, če le te niso zahtevale posega bogov v naša življenja. Morda nebesna telesa med sončnim zahodom in vzhodom ugasnejo in spet zasvetijo (kot svetilke skrbne gospodinje) ali pa med gorenjem obkrožijo Zemljo z druge strani. Morda grmi, ker se veter vdira med oblake, ali pa oblaki trgajo po šivih, ali pa se oblaki strdijo in se trde strani drgnejo drug ob drugega. Morda potresi nastanejo zaradi podzemnega ognja, podzemnih vetrov, podzemnih propadov zemlje – le da ni od Pozejdona Zemljotresca.

Če še naprej označujemo filozofske sisteme, potem lahko za epikurejstvo rečemo: to je filozofija povprečnega človeka. Ne obešalnik, ki prosjači, ne delavec, ki proizvaja, ampak navaden človek, ki ima malo, noče več, nikogar ne žali in misli le, da je njegova koča na robu. Epikurejcev niso spoštovali, a so jih imeli radi: bili so dobri ljudje, in njihovim stoičnim sosedom je na primer očitno manjkalo prijaznosti. Tisti, ki so bili utrujeni od življenja, so prišli k epikurejcem. Bili so ponosni, da je bilo k njim veliko prebežnikov iz drugih filozofskih šol, vendar nobeden od njih.

Medtem ko so imeli ljudje namesto filozofije mitologijo, jim je ta svet predstavljala kot veliko družino, kjer vladajo običaji. Filozofija, od Talesa do samega Aristotela, si je predstavljala svet kot veliko mesto, kjer vlada zakon. Zdaj, z Epikurjem in stoiki, se je ta svet sesul na delce, med katerimi je vladal naključje, in se ponovno zgradil v svetovno telo, katerega zakon je usoda. To je pomenilo, da je za male grške države prišel konec: izgubljene so bile in raztopljene v velikih svetovnih silah – makedonski in rimski.

Sreča po točkah

Kaj je sreča? Grk je znal na to težko vprašanje odgovoriti popolnoma natančno: o tem je pel na vsakem prazniku. Tam je bila stara pesem:

Najboljše darilo človeku je darilo zdravja;

Drugi dar je lepota; iskreno bogastvo -

Njemu je tretji dar; in za vino

Veselje med prijatelji je četrti dar.

Grška filozofija na tem seznamu ni ničesar preklicala, ampak ga je le dopolnila. Rekla je: »Za človeka obstajajo tri vrste dobrega: notranje, zunanje in zunanje. Notranje so štiri vrline; zunanje je zdravje in lepota; zunaj sta bogastvo in slava, dobri prijatelji in uspešna domovina.« Kaj je najpomembnejše za srečo? Seveda je notranji: ne morete ga vzeti. Ni čudno, da je modrec Biant rekel: "Vse, kar je moje, je v meni."

Štiri vrline so razumevanje, pogum, pravičnost in najbolj potrebna - občutek za sorazmernost. (Nič čudnega, da je Kleobul rekel: »Zmernost je najpomembnejša!«, Pitak pa: »Nič prekomerno.«) Razumevanje je spoznanje, kaj je dobro in kaj slabo. Pogum je vedeti, kaj dobrega narediti in česa ne. Pravica je vedeti, za koga je treba delati dobre stvari in za koga to ni potrebno. Občutek za sorazmernost je vedeti, koliko časa morate to početi in kje se ustaviti. Pogum je vrlina za vojno, pravičnost za mir; razumevanje je vrlina uma, občutek za mero je vrlina srca. Razmišljanje povzroča razumevanje in dobrohotnost, pogum - stalnost in zbranost, pravičnost - enakomernost in prijaznost, občutek za sorazmernost - strukturo in urejenost.

Kralja Agesilaja so vprašali: »Katera od štirih vrlin je pomembnejša? Morda pogum? - "Ne! - je odgovoril slavni poveljnik. "Če bi ljudje imeli pravico, zakaj bi potrebovali pogum?" Platon je menil, da je razumevanje pomembnejše od drugih vrlin; Aristotel - občutek za mero; Stoiki morda še premorejo pogum, a vsi bi se strinjali, da je pravica višje od tega. Ko je Platon orisal svojo idealno državo, je bila zanj razumnost vrlina vladarjev, pogum vrlina stražarjev, čut za mero vrlina delavcev, pravičnost pa splošna vrlina, na kateri je slonela vsa država.

Izkazalo se je, da je pravičnost tako pomembna, ker je pravica zakon, zakon pa je za Grke vse. Spomnimo se, da bi jo lahko razumeli na različne načine: za nekatere je pomenila "enakost" - enako za vse; za druge, kot je Platon, je »dobrota« vsakemu njegova. Tudi tako častitljiva stvar, kot je pobožnost, za Grke ni bila posebna vrlina, ampak le vrsta pravičnosti: pobožnost je pošten odnos do bogov. Storiti krivico je hujše kot trpeti krivico. V starih časih je maščevanje z žalitvijo za žalitev veljalo za pravičnost, med filozofi pa za krivico. "Kako naj se maščujem sovražniku?" - moški je vprašal Diogena. »Bodi boljši, kot si bil,« je odgovoril Diogen.

Za tiste, ki mislijo, da je med zemeljskimi skrbmi še vedno nemogoče ohraniti brezstrastnost pravega modreca, obstaja veliko preprostejše vsakdanje pravilo iz Ezopove basni:

Ne bodite preveč veseli in se zmerno pritožujte:

V življenju je enaka količina veselja in žalosti.

Če vprašate Grka, kaj naj čuti človek, ki je dosegel srečo, bi najverjetneje na kratko rekel: veselje. Zdi se, da nihče od filozofov tega občutka ni zavrnil, ne glede na to, kaj vse so še postavljali pod vprašaj. (Ni zaman rekel Periklej: »Svoje blaginje se znamo veseliti bolje kot kdo drug.«) Trdijo, da lahko ljudsko psihologijo opredelimo z besedo, s katero se ljudje pozdravljajo in poslavljajo. Rusi ob ločitvi rečejo "oprosti", Britanci rečejo "farvell" - "srečno potovanje", Rimljani ob pozdravu rečejo "vale!" - "bodite zdravi!", Grki pa so rekli "haire!" - "Veselite se!"

Ustavimo se tukaj: našega umika je konec. In konec se zgodi (tudi to se je izračunalo po točkah) štirih vrst: prvič z odlokom, kot ko se sprejme zakon; drugič, po naravi, kakor takrat, ko dan zaide; tretjič, s spretnostjo, kot ko se hiša dopolnjuje; četrtič, po naključju, ko se izkaže, da sploh ni tisto, kar ste želeli. Recimo, da je to konec spretnosti.

Pridigarji, debaterji, šaljivci

Privrženci Platona v Akademiji; privrženci Aristotela v liceju; stoiki pod "poslikano stoo"; Epikurejci v vrtu – v Atenah so bili štirje filozofski klubi. Filozofi začetniki so prišli v Atene študirat, izkušeni filozofi so se prišli pokazati. Po Aleksandru Velikem so Atene za vedno prenehale biti politična sila. Vendar so ostali tisto, kar jih je imenoval Pericles - "šola Hellas." Filozofi so hodili po Atenah v ducatih - pomembni, bradati, v sivih plaščih, učijo in se prepirajo. Med njimi je bilo malo velikih mislecev. Vsi pa so živeli in razmišljali na poseben način, ne kot vsi drugi, zato jih je bilo zanimivo gledati in poslušati. Toda za tiste, ki tega niso vajeni, je čudno. Neki Špartanec je presenečeno opazoval, kako se kamniti starec Ksenokrat prepira z mladimi študenti akademije. "Kaj dela?" - "Išče vrlino." - "In ko ga najde, za kaj ga potrebuje?"

Sreča sta poimenovala različne stvari, vendar sta si bila enotna: sreča je razmišljanje, vse ostalo v življenju pa je nepomembno. Vse, kar potrebujete, je moč. »Edina nesreča je nezmožnost prenesti nesrečo,« je rekel filozof Bion, nekdanji suženj, rojen v daljni Skitiji.

O filozofu Anaksarhu so rekli, da ga je ciprski tiran ukazal pretepsti do smrti s pesti v možnarju, on pa je, umirajoč, kričal: "Ne tepete Anaksarha, ampak njegovo telo!"

Ksenofontu je bilo rečeno: »Bodite pogumni: vaš sin je umrl pri Mantineji.« Ksenofont je odgovoril: "Vedel sem, da je moj sin smrten." Ksenofont ni bil filozof, toda filozofi so občudovali ta odgovor: »Tako se moraš, ko si bil od nekoga prevaran, spomniti: vedel sem, da je moj prijatelj šibek; da je moja žena le ženska; da sem si kupil sužnja in ne modrega človeka.«

Nekomu je umrl sin in bridko ga je objokoval. Potolažit ga je prišel potujoči filozof Demonakt. Rekel je: "Lahko delam čudeže: poimenuj mi tri ljudi, ki še nikoli niso morali nikogar žalovati, njihova imena bom napisal na grob tvojega sina in vstal bo." Oče se je izgubil v mislih in ni mogel nikogar imenovati. "Zakaj jočeš, kot da si edini nesrečen?" - je rekel Demonakt.

Stari Carneades je oslepel v spanju. Zbudil se je sredi noči in sužnju naročil, naj prižge svetilko in mu da knjigo. Toda nič se ni videlo. "Kaj delaš?" "Prižgal sem," je odgovoril suženj. "No," je mirno rekel Carneades, "potem mi preberi."

Biona in njegove spremljevalce so ujeli morski roparji. Tovariši so vzkliknili: "Umrli bomo, če nas prepoznajo!" "In umrl bom, če me ne bodo prepoznali," je rekel Bion.

Filozof Pyrrho se je na glas pogovarjal sam s seboj. "Kaj delaš?" - so ga vprašali. "Učim se biti prijazen." Ta Pyrrho je bil vodja druge filozofske šole - skeptikov. Če je Sokrat rekel: "Vem, da nič ne vem," je Pyrrho šel dlje - rekel je: "Sploh ne vem, da ničesar ne vem." Trdil je, da človek sploh ne razlikuje med življenjem in smrtjo. Vprašali so ga: "Zakaj ne umreš?" Odgovoril je: "Točno zato."

Aleksander Veliki je poslal Ksenokratu veliko denarja. Ksenokrat jih je poslal nazaj: "Bolj ga potrebuje."

Pergamonski kralj je na dvor poklical še enega filozofa. Zavrnil je: "Bolje je gledati kralje, kot kipe, od daleč."

Ksenokrat je bil priveden pred sodišče, orator Likurg ga je rešil z obrambnim govorom. "Kako ste se mu zahvalili?" - so vprašali Ksenokrata. "Ker ga vsi hvalijo zaradi njegovih dejanj," je odgovoril Ksenokrat.

Platonovi učenci so igrali kocke, Platon jih je grajal. Rekli so: "To je majhna stvar!" "Navada ni majhna stvar," je ugovarjal Platon. In morda me je spomnil, da na Kreti, ko preklinjajo sovražnika, mu želijo slabe navade.

Zenon je mladeniču očital, da je zapravljiv, vendar se je opravičeval: "Imam veliko denarja, zato veliko zapravljam." Zeno je odgovoril: "Tako lahko kuhar reče: preveč sem solil, ker je bilo v solnici veliko soli."

Posojilodajalec je od dolžnika zahteval denar, ta pa mu je po Heraklitu odgovoril: »Vse teče, vse se spreminja: nisem več isti človek, ki ti je vzel!« Posojilodajalec ga je tepel s palico, vlekel ga je na sodišče, posojilodajalec pa je po Heraklitu odgovoril: »Vse teče, vse se spreminja: nisem več isti človek, ki te je tepel!«

Zeno je oropal njegov suženj, Zeno je prijel za palico. Ni zaman, da je suženj služil stoiku - zavpil je: "Moja usoda je bila, da ga ukradem!" "In usoda je bila biti pretepen," je odgovoril Zeno.

Ko so se filozofi prepirali, so se ljudje zbrali okoli njih kot za tekmovanje. O filozofu Menedemu so rekli, da je po filozofskih razpravah odšel z nič manj kot črno oko. Nekdo se je pritožil Aristotelu: "Tako te graja za tvojim hrbtom!" Aristotel je odgovoril: "Naj te pretepe vsaj za oči."

Resni filozofi niso marali javnih razprav: "V njih je vedno lažje reči karkoli, kot je treba." Toda drugi jim niso prizanašali s sofizmi. Ženska filozofinja Hiparhija, ki je zapustila bogato hišo, da bi se potepala s cinikom Kratesom, se je s filozofom Teodorjem prepirala takole: »Če se Teodor premaga, Teodora, s tem ni nič narobe; To pomeni, da če Hiparhija premaga Teodorja, tudi s tem ni nič narobe!« In neki sofist je samega Diogena takole dražil: »Jaz nisem ti; Jaz sem človek; torej nisi oseba.” - "Super! - je rekel Diogen. "Zdaj ponovite isto stvar, ne začnite pri sebi, ampak pri meni."

Filozof Stilpon je nekomu trdil, da ta riba od trgovca ni hrana, ker je "hrana" splošen pojem, "riba" pa je ločen, in sredi tega pogovora je odšel in začel kupovati prav to ribe. Sogovornik ga je prijel za plašč: "Spodkopavaš lastne argumente, Stilpon!" "Sploh ne," je odgovoril Stilpon, "moji argumenti so z mano, vendar bodo ribe razprodane."

Razprodaja filozofije

Ta prizor je sestavil Lucian, najbolj posmehljiv starodavni pisec, ki je živel že v 2. stoletju našega štetja.

Zevs nima dovolj denarja na Olimpu. Slavne filozofe pripelje iz onostranstva in jih da v prodajo kot sužnje. »Veliki učitelji življenja so naprodaj! - zavpije Hermes. “Kdor hoče dobro življenje, naj pride in izbere po svojem okusu!” Kupci pridejo in vprašajo za ceno.

Na ploščadi je Pitagora. »To je čudovito življenje, to je božansko življenje! Kdo želi biti superman? Kdo želi spoznati harmonijo vesolja in zaživeti po smrti? - "Ga lahko vprašam?" - "Lahko". - "Pitagora, Pitagora, če te kupim, česa me boš naučil?" - "Bodi tiho." - »Nočem biti neumen! In potem?" - "Štetje". - "To lahko naredim brez tebe." - "Kako?" - "Ena dva tri štiri". - "Vidiš, a sploh ne veš, da štiri ni samo štiri, ampak tudi telo, kvadrat, popolnost in naša prisega." - »Prisežem na tvojo prisego, ne vem! Kaj še lahko rečeš?« - "Rekel bom, da se imate za eno stvar, v resnici pa ste druga." - "Kako? Ne govorim jaz s tabo, ampak nekdo drug?" - "Zdaj si to ti, ampak prej si bil drugačen in potem boš drugačen." - »Torej ne bom nikoli umrl? Ni slabo! S čim naj te nahranim?" - "Ne jem mesa, ne jem fižola." - "Nahranil te bom!" Hermes, zapiši mi.”

Na ploščadi je Diogen. »Tukaj je pogumno življenje, tu je svobodno življenje! Kdo bo kupil? - "Prost? Ali me ne bodo tožili, če kupim brezplačno?« - "Ne boj se, pravi, da je svoboden tudi v suženjstvu." - "Kaj lahko stori?" - "Vprašaj!" - "Bojim se, da bo ugriznil." - "Ne boj se, krotek je." - "Diogen, Diogen, od kod si?" - "Od vsepovsod!" - "Komu si podoben?" - "Za Herkula!" - "Zakaj?" - "V vojni sem z užitki, svoje življenje očistim presežkov." - "Kaj je treba storiti za to?" - "Meči denar v morje, spi na golih tleh, jej smeti, preklinjaj na vse, ne sramuj se ničesar, stresaj si brado, bori se s palico." - »Lahko prisegam in se borim - to lahko počnem tudi sam. Toda tvoje roke so močne, za kopača si primeren; Če ti dajo za dva penija, ga bom vzel." - "Vzemi!"

»Ampak tukaj sta dve življenji hkrati, eno modrejše od drugega! kdo?" - "Kaj je to? Eden se ves čas smeje, drugi ves čas joka. Zakaj se smejiš? - "Smejim se vam: mislite, da kupujete sužnja, v resnici pa - samo atome, praznino in neskončnost." - »Da je v tebi veliko praznine, to vidim. Zakaj jokaš? - "Vpijem, da vse pride in gre, da je v vsakem veselju žalost in v vsaki žalosti je veselje, da v večnosti ni večnega in večnost je otrok, ki se igra s kockami." - "Ne govoriš kot človeško bitje!" - "Ne govorim v imenu ljudi." - "Torej te nihče ne bo kupil." - "Še vedno vredno solz: kupci in nekupci." - "Oba sta nora: ne potrebujeta ju!" - "Oh, Zeus, to bo ostalo neprodano med nami!"

"Pripelji ven Atenčana." - "Lepo življenje, razumno življenje, sveto življenje - komu?" - »Kako, Platon, te spet prodajajo v suženjstvo? No, če te kupim, kaj bom imel? - "Ves svet". - "Kje je on?" - »Pred mojimi očmi. Kajti vsega, kar vidite – zemlje, neba in morja – pravzaprav sploh ni tukaj.” - "Kje so?" - "Nikjer: navsezadnje, če bi nekje obstajali, to ne bi bil obstoj." - "Zakaj jih ne vidim?" - »Ker je oko tvoje duše slepo. Vidim tebe, in sebe, in pravega tebe, in drugega sebe, in tako vidim vse na svetu dvakrat.” - »No, kupi enega sužnja Ves svet- Pripravljen sem! Vzel bom, Hermes."

»Naprodaj je pogumno življenje, popolnoma popolno življenje! Kdo želi vedeti vse? - "Kako je: vse?" - "Samo on je modrec, kar pomeni, da je sam kralj in bogat človek, poveljnik in navigator." - "Je sam in kuhar, je sam in mizar, je sam in živina?" - "Vsekakor". - »Greh je ne kupiti takega sužnja. Stoik, stoik, ali nisi užaljen, da si suženj?« - "Sploh ne. Navsezadnje to ni odvisno od mene in kar ni odvisno od mene, mi je vseeno.” - "Kakšen lahkoten fant!" - "Toda pazi: če hočem, te lahko spremenim v kamen." - "Kako? Ste Perzej z Meduzino glavo? - "Povej mi: ali je kamen telo?" - "Da". - "Je človek telo?" - "Da". - "Ali si človek?" - "Da". - "Torej ste kamen." - "Zmrazi me!" Prosim, spremeni me nazaj v človeka." - "V trenutku. Ali je kamen živ? - "Ne". - "Je človek animiran?" - "Da". - "Ali si človek?" - "Da". - "Torej nisi kamen." - "No, hvala, da me nisi uničil, vzel te bom."

»Prodajamo najpametnejše, najinteligentnejše, najučinkovitejše! Aristotel, pridi ven!" - "Kaj ve?" "Ve, koliko časa živi komar, do katere globine je morje obsijano s soncem in kakšna je duša ostrige." - "Vau!" - "In tudi ve, da je človek smejoča se žival, osel pa ne in da osel ne zna graditi hiš in ladij." - »Dovolj, dovolj, kupim; vzemi denar od mene, Hermes.

»No, kdo nam še ostane? Skeptik? Pridi ven, skeptik, mogoče te kdo kupi.« - "Povej mi, skeptik, kaj lahko storiš?" - "Nič". - "Zakaj?" - "Zdi se mi, da sploh ni ničesar." - "In mene ni tam?" - "Ne vem". - "In te ni tam?" - "Ne vem že dolgo." - "Kaj me boš naučil?" - "Nevednost." - »Tega se res ne moreš naučiti nikjer drugje! Koliko plačam za to, Hermes? - "Za razgledanega sužnja vzamemo pet min, za takega pa morda enega." - »Tukaj je rudnik zate. No, draga moja, sem te kupila?« - "To ni znano." - "Kako? Plačal sem zate!" - "Kdo ve?!" - "Hermes, denar in vsi prisotni." - "Je kdo prisoten tukaj?" - "Ampak te bom poslal vrteti mlinske kamne - takoj boš začutil, kdo je tukaj suženj in kdo ni suženj!"

»Dovolj prepiranja! - Hermes jih prekine. "Ti pojdi za svojim gospodarjem in vsi, ki nisi ničesar kupil pri nas, pridi jutri sem." Danes smo prodajali filozofe, jutri pa bomo prodajali obrtnike, kmete in trgovce. Morda so bolj primerni za učitelje življenja?

Zadeve in leta (pr. n. št.)

405-367 - tiran Dionizij starejši v Sirakuzah

401 - pohod deset tisoč Grkov

396-394 - Agesilaj se bori v Aziji

388 - filozof Platon v Dioniziju Starejšem

387 - Platon začne poučevati na Akademiji. "Carjev mir".

371 - Bitka pri Leuktri

366 in 361 - Platonova potovanja k Dioniziju Mlajšemu

362 - Bitka pri Mantineji

359-336 - Makedonski kralj Filip

355 - Fokičani zavzamejo Delfe

353 - smrt princa Mavzoleja, gradnja Halikarnaškega mavzoleja

347 - Platonova smrt

344-337 - Timoleon osvobodi Sicilijo

342-336 - Aristotel - učitelj Aleksandra Velikega

338 - Bitka pri Chaeronei

335 - uničenje Teb. Aleksandrovo srečanje z Diogenom

335 - Aristotel začne poučevati na liceju

334-323 - osvajanje Azije s strani Aleksandra Velikega

323 - zadnji upor proti Makedoniji

322 - smrt Demostena

317 - Phocionova smrt

317-289 - tiran Agatoklej v Sirakuzah

315 - prva uprizoritev dramatika Menandra

310-307 - Agatoklov pohod v Afriko

V REDU. 306 - Epikur začne poučevati v vrtu

V REDU. 300 - Zenon začne poučevati v Stoi

V REDU. 280 - razcvet Teokrita, pisca idil

Slovar V

Stari znanci

Večina besed, o katerih smo govorili prej, je bila tako znanstvenih, da je bilo vsem jasno: niso ruske, izposojene so bile iz grščine - torej iz grščine. Toda nekatere besede so zelo preproste - takšne, da komaj kdo pomisli na njihov izvor. To je zato, ker so v ruski jezik prišli že zdavnaj, se udomačili in bili včasih premišljeni in spremenjeni.

PEKEL. V grščini se je podzemno kraljestvo (in Bog, njegov kralj) prvotno imenovalo "nevidno" - a-id-es; in ko obnavljamo mite, običajno pišemo Hades. Potem se je ta beseda začela izgovarjati ades; tedaj že v srednjem veku adis; torej naš pekel.

ATLAS. Atlas ali Atlas (v različnih primerih na različne načine) je bilo ime mogočnega titana, Prometejevega brata; ker se je bojeval zoper bogove, so mu ukazali stati na robu zemlje in z rameni podpirati nebo; nato pa so ga spremenili v visoka gora. Ta gora (ali bolje rečeno celoten masiv) je v severni Afriki in se še vedno imenuje Atlas, ocean, ki leži zahodno od nje, pa je Atlantik. V 16. stoletju znameniti kartograf G. Mercator, izdaja albuma zemljepisne karte, svojo vezavo je okrasil s figuro Atlasa z ogromno kroglo na ramenih. Na podlagi te številke so se vsi tovrstni albumi začeli imenovati atlasi. Ime tkanine "saten" ima povsem drugačen izvor - iz arabske besede, ki pomeni "gladek".

PLIN. Ta beseda je bila uvedena v uporabo v začetku 17. stoletja. Flamski kemik van Helmont, ki je proučeval sestavo zraka. Rekel je, da je zrak kaos, sestavljen iz različnih hlapov, besedo "kaos" pa je izgovoril in zapisal na flamski način: plin. Beseda kaos je seveda grška in pomeni »nered, splošna zmeda« in dobesedno »praznina, zevajoče«.

KITARA. To ni nič drugega kot grška cithara: beseda je ista (le nekoliko popačena med prehodom iz grščine v latinščino, nato nemščino, potem poljščino in nato ruščino), čeprav glasbilo sploh ni isto: trenutna kitara je ubranim inštrumentom, na grški liri pa je kifare igrala z žvenketajočim zvokom.

IGRALEC. V francoščini to pomeni "in grško": to je ime črke u, napisane v francosko predvsem v besedah ​​grškega izvora. Zato je pravilni (francoski) naglas v tej besedi igrek; zdaj pa jo vedno pogosteje izgovarja Igrek in to ni več napaka.

IDIOT. Obstajala je grška beseda idios - lasten, zaseben, poseben, ločen; torej idiot je zasebnik. Grki so bili družaben in družaben narod; kdor se je izogibal javno življenje in raje živel kot zasebnik, zdel se jim je ekscentrik in celo norec. Od tod trenutni žaljivi pomen te besede.

APNO. Mi pravimo »žigano apno«; "živo apno" je natančen prevod grške besede a-sbestos. V Rusijo so jo prinesli bizantinski zidarji že v kijevskih časih in je bila hitro popačena po vzoru ruskih besed s predpono iz-: tako je nastala beseda apno in vse njene izpeljanke - apnenec, apno itd. In nato pa je tisoč let kasneje beseda azbest prišla v ruski jezik kot sekundarna - kot znanstveno ime za ognjevarni vlaknati mineral, ki se uporablja za ognjevarna plovila. Na Uralu je celo mesto, imenovano Asbest.

KIT. Obstajala je starogrška beseda ketos, v srednjeveški izgovorjavi kitos; pomenilo je »morska pošast«, velika, strašljiva in zobata. Ko so grški prevajalci hebrejske Biblije zapisali, da je preroka Jona pogoltnil in nato izpljunil kit, so si predstavljali prav takšno požrešno pošast. In šele nato se je ta beseda prenesla na oceanske živali, velike in strašne, a ne zobate ali požrešne.

LADJA. V grščini je carabion, carabos pomenil "rakovica", nato pa lahka morska ladja; kateri - ne vemo točno. Od tod prihaja ruska beseda; izposojenka je zelo stara, iz tiste dobe, ko se grški be še ni spremenil v ve. Od tod prek latinskega jezika italijanska in španska karavela.

POSTELJO. Staroruski jezik je prevzel to besedo iz bizantinske kravacije; tam je nastala iz besede krabbatos, ki jo najdemo v aleksandrijskem prevodu Svetega pisma iz 3. stoletja. pr. n. št.; V Aleksandrijo so jo očitno prinesli Makedonci, v Makedonijo pa je prišla od nekaterih sosednjih balkanskih ljudstev: v klasičnem starogrškem jeziku je ni bilo. Sprva je ruska beseda postelja očitno pomenila bogato posteljo grškega dela, v nasprotju z običajnimi ruskimi trgovinami, nato pa je bila preinterpretirana pod vplivom podobnih ruskih besed krov, pokrov in je začela pomeniti vsako posteljo.

ZABAVNO. V pravoslavnem bogoslužju je eden najpogosteje ponavljajočih se vzklikov »Gospod, usmili se«, v grščini - kyrie, eleison. Ko se je bogoslužje opravljalo v naglici, je takrat, da bi prihranili čas, del zbora pel eno, drugi del drugo, vse se je mešalo in le eden je lahko razločil: kirileison, kirolesa ... Tukaj je pomen ruska beseda je nastala iz: zmešati se, zmešati, preslepiti. "Po gozdu hodijo, pojejo šale ..." pravi stara uganka o pogrebu.

AVTOMOBIL. Obstajala je grška beseda mehane, ki je pomenila "orodje", "naprava"; po njem je prišlo ime znanosti o mehaniki. V dorskem narečju (s široko odprtimi usti) je zvenelo makhana. Iz tega prislova je prešel v latinski jezik, vendar je premaknil poudarek in olajšal srednji zlog: izkazalo se je, da je kolos. Iz latinščine je beseda prešla v poljščino in spet spremenila poudarek: kolos; in v francoščino, poleg tega pa spremeni srednji soglasnik: stroji. Obe različici sta se v ruskem jeziku pojavili hkrati pod Petrom I. in, nenavadno, spet z naglasoma machina in mashina. Sodoben poudarek in sodobna razlika v pomenu (»neroden razsuti« in »priročna naprava«) sta se uveljavila šele v 19. stoletju. Tako potujejo poudarki.

TAJFUN - pacifiški orkan. To je kitajska beseda, ki pomeni močan veter. Ko pa so jo Britanci (v 18. stoletju) začeli pisati z latinskimi črkami, so jo namerno zapisali, da bi se v latinici prebralo šifon. In Tifon je bil v grški mitologiji pošast, manjša od polovice sveta, ki je napadla samega Zeusa; in Grki (in tudi Rimljani) so šifon imenovali orkanski veter. In tako trdijo drzni jezikoslovci: grška beseda tifon je prešla v arabsko tufan (kar pomeni »plimovanje«), arabski mornarji so jo prinesli na kitajske obale, tam je vstopila v kitajski jezik in iz kitajščine so jo Britanci vrnili v grško mitologijo.

JASLICE. To je verjetno najbolj nepričakovana stvar na našem seznamu »starih znancev« grškega porekla. Obstajala je grška beseda sparganon, ki je pomenila otroške plenice, hkrati pa vse vrste umazanih in strganih tkanin. V srednjem veku je prešla v latinski jezik in se začela izgovarjati sparganum, v 17. st. - iz latinščine v poljščino se je shpargal začelo izgovarjati in je pomenilo "zamazan kos papirja". Od tod, skozi ukrajinske šole, je ta beseda varno dosegla naše šole.

FILIP, ALEKSANDROV OČE

V pravljičnih časih so trije najstniški bratje zbežali iz Argosa v Grčiji in se najeli za pastirje kralju severne dežele. Najstarejši je pasel konje, srednji bike, najmlajši pa ovce. Časi so bili preprosti in kraljeva žena jim je sama pekla kruh. Nenadoma je začela opažati, da se kos, ki ga je odrezala za najmlajšega, samodejno podvoji. Kralj se je prestrašil in se odločil, da bo pastirje odgnal. Mladeniči so zahtevali svoje plače. Kralj se je razjezil, pokazal na sonce in zavpil: "Tukaj je tvoje plačilo!" Časi so bili revni, kraljevo stanovanje je bila preprosta koča brez oken, le skozi dimnik so padali sončni žarki kot svetla lisa na zemeljska tla. Nenadoma se je mlajši brat sklonil, z nožem začrtal sončno svetlobo na tleh, z dlanjo trikrat zajel sonce v naročje, rekel: »Hvala, kralj« in odšel. Za njim so to storili tudi njegovi bratje. Ko se je kralj spametoval, je poslal lov za njimi, vendar jih ni dohitel. Brata sta našla zavetje pri sosednjih plemenih, odrasla, se vrnila in kralju vzela kraljestvo. Vsi makedonski kralji so se imenovali njihovi potomci. Makedonija se je od takrat malo spremenila. Seveda kralji niso več živeli v kočah, ampak v palačah in imeli so več dobrin. Toda v deželi še vedno ni bilo mest, je pa bila starozavezna vas, kjer so plemiški posestniki sestavljali konjenico, ki je skakala okoli kralja, kmetje pa so sestavljali nekako zbrano pehoto. Konjenica je bila dobra, pehota pa slaba, makedonske vojske pa se ni nihče bal. Vse je šlo drugače, ko je kralj postal Filip Makedonski. Kot otrok je bil talec v Tebah, v Epaminondovi hiši, in videl je dovolj najboljše grške vojske. Potem ko je postal kralj, je neizkušeno makedonsko milico na najpreprostejši način spremenil v neuničljivo falango. Podaljšal je sulice bojevnikov: prva vrsta borcev je imela dva metra dolga sulica, druga tri metre in tako naprej do šest. Zadnji borci so zarinili sulice med sprednje in falange so se najezile s petkrat debelejšimi konicami kot običajno. Medtem ko se mu je sovražnik skušal približati, ga je makedonska konjenica napadla s bokov in ga presekala do zmage. Poleg Makedonije je bila Trakija, v Trakiji so bili edini rudniki zlata blizu Grčije. Filip jih je prvi znova ujel pred divjimi Tračani in jih zadržal za seboj. Doslej je bil v Grčiji kovanec srebrn, samo perzijski kralj je koval zlato; zdaj jo je začel kovati tudi makedonski kralj. Ob egejski obali so bila grška mesta – Filip si jih je drugo za drugim podjarmil. Nekateri so veljali za nepremagljive - rekel je: "Ni tako neosvojljivega mesta, v katerega ne bi vstopil osel z vrečo zlata." Grčija je svoji nevarni sosedi sama dovolila vstop. Tebanci so začeli potiskati svoje zahodne sosede Fokijce. Fokida je bila revna dežela, a med Fokido so stali Delfi. Grška pobožnost jih je zaenkrat varovala – zdaj je tega časa konec. Fokičani so zavzeli Delfe, se polastili bogastva, ki se je tam kopičilo, najeli tako najemniško vojsko, kakršne tu še niso videli, in deset let držali v strahu vso osrednjo Grčijo. Delphi so veljali za zaščito okoliških držav, vendar se sami niso mogli spopasti s pogumnim svetoskrunstvom in so povabili Filipa na pomoč. Makedonska falanga je vstopila v Grčijo. Pred odločilno bitko je Filip borcem ukazal, naj si na čelade nadenejo vence iz svete Apolonove lovorove lorovke; Ko so Fokičani videli nastanek teh maščevalcev za delfskega boga, so omahovali in bili poraženi. Filipa so slavili kot rešitelja Grčije; Makedonija je bila priznana kot grška država in poleg tega (čeprav to ni bilo rečeno) najmočnejša država. Filip ni poskušal zmagati le s silo, ampak tudi z naklonjenostjo. Rekel je: »Kar se s silo vzame, delim z zavezniki; kar je vzeto z božanjem, je samo moje.« Ponudili so mu, da s četami zasede grška mesta - odgovoril je: "Bolj donosno mi je, da me dolgo poznajo kot dobrega kot za kratek čas kot hudobnega." Rekli so mu: "Kaznovaj Atence: grajajo te." Bil je presenečen: "In po tem, ali bodo res pohvalili?" - in dodal: "Atenska bitka me le naredi boljšega, saj skušam celemu svetu pokazati, da je to laž." Tak je bil med sosedi. Rekli so mu: "Ta in ta te graja, pošlji ga stran." Odgovoril je: »Zakaj? Da ne preklinja pred tistimi, ki me poznajo, ampak pred tistimi, ki me ne poznajo?« Rekli so mu: "Ta in ta te graja - usmrti ga." Odgovoril je: »Zakaj? Raje ga povabi, naj pride k meni na poslastico.« Zdravil je, nagradil, nato pa vprašal: "Ali grajaš?" - "Pohvale!" - "Vidiš, ljudi poznam bolje kot ti." Nekega dne po zmagi je sedel na podiju in gledal, kako so ujetnike odpeljali v suženjstvo. Eden od njih je zavpil: "Hej, kralj, izpusti me, jaz sem tvoj prijatelj!" - "Zakaj za vraga je to?" - "Naj pridem bližje in ti bom povedal." In ko se je nagnil k kraljevemu ušesu, je ujetnik rekel: "Potegnite dol svojo tuniko, kralj, drugače sedite grdo." "Pusti ga," je rekel Philip, "res je moj prijatelj." Filipov glavni sovražnik v Grčiji so bile Atene. Tam so se v državnem zboru bojevali pristaši in nasprotniki Filipovi; nekatere je hranilo makedonsko zlato, druge perzijsko. Nasprotniki so zmagali: začela se je vojna. Makedonska falanga se je spopadla z atensko in tebansko falango pri Heroneji. Na enem krilu je trepetal Filip pred Atenci, na drugem je njegov sin, mladi Aleksander, strmoglavil Tebance; Ko je Filip to videl, je planil naprej in zmaga je bila dosežena. "Sveti odred" Tebancev je umrl na kraju samem, do ene same osebe, vse rane so bile v prsih. Grčija je bila v rokah Filipa. Razglasil je splošni mir, prepovedal medsebojne vojne in začel pripravljati vojno proti Perziji. Svetovali so mu: "Uniči Atene." Odgovoril je: "Kdo bo potem gledal moje zadeve?" Med vadbo v gimnaziji je padel, pogledal odtis svojega telesa v pesku in zavzdihnil: "Kako malo zemlje potrebujemo in kako veliko si želimo!" Od Grkov se je uspel naučiti občutka za mero, skrbel ga je za lastno srečo: "Naj nam bogovi pošljejo malo slabega za vse dobro!" Njegova skrb ni bila zaman: dve leti po Chaeronei je bil ubit.

Bolgarija(Bolgarska Bolgarija), uradno - Republika Bolgarija(Bolgarska republika Bolgarija) je država v jugovzhodni Evropi, na vzhodnem delu Balkanskega polotoka. Zavzema 22% njegove površine. Država je dobila ime po etnonimu ljudstva - Bolgari.

Z vzhoda ga umiva Črno morje. Na jugu meji z Grčijo in Turčijo, na zahodu s Srbijo in Makedonijo ter na severu z Romunijo.

Skupna dolžina meja je 2245 km, od tega 1181 km po kopnem, 686 km po rekah in 378 km po morju. Dolžina cest je 36.720 km, železniškega omrežja pa 4.300 km.

Zgodba

Najstarejše prebivalstvo sodobnega ozemlja Bolgarije, o katerem obstajajo zanesljivi podatki, so bili Tračani, indoevropska plemena, ki so tu živela vsaj od 1. tisočletja pr. e. Do 1. stoletja pr. e. Tračanske dežele so postale del rimskega cesarstva in so bile razdeljene med provinci Trakijo in Mezijo. Istočasno so na obali nastale grške kolonije, iz katerih so Tračani sčasoma sprejeli grški jezik. Po razdelitvi Rimskega cesarstva na Zahodno in Vzhodno leta 395 sta obe provinci prešli v Vzhodno Rimsko cesarstvo. Od 7. stoletja našega štetja e., zaradi velikega preseljevanja ljudstev so se ljudje začeli naseljevati na Balkanskem polotoku Južni Slovani, postopoma asimilirali ostanke Tračanov.

Prva država Bolgarov, o kateri so ohranjeni natančni zgodovinski podatki, je bila Velika Bolgarija, država, ki je združevala plemena proto-Bolgarov in je obstajala v črnomorskih in azovskih stepah le nekaj desetletij. Glavno mesto države je bilo mesto Fanagorija, njen ustanovitelj in vladar pa kan Kubrat. Podložniki države so bila različna plemena turško govorečih starih Bolgarov.

Prvo bolgarsko kraljestvo

Po Kubratovi smrti je država propadla in kanovi sinovi so se vsak s svojim plemenom razselili v različne smeri. Kubrat je umrl leta 665, hazarska ofenziva pa se je začela že pred njegovo smrtjo. Obstaja legenda, da je Kubrat pred smrtjo svojim sinovom zapovedal, da bodo združeni, kot šop puščic, vendar je bila premoč Hazarjev tolikšna, da je bila razdelitev Velike Bolgarije vnaprej določena že pred Kubratovo smrtjo. Druga zmeda se pojavi glede vprašanja, koliko let je trajala preselitev Bolgarov pod vodstvom Asparuha. Bitka z Bizancem je potekala leta 680, od glavnega mesta Velike Bolgarije, Fanagorije, ki se je nahajala na Tamanskem polotoku Krima, pa je izliv Donave le nekaj sto kilometrov. Poleg tega so Bolgari v 6. in zgodnjem 7. stoletju večkrat vdrli na Balkan, tako da jim je bil Balkan zelo znan. Najverjetneje je Asparukh dolgo razmišljal, kam naj gre med sovražna ljudstva - te različice ni mogoče dokazati zaradi pomanjkanja virov tistega časa. Bolgari so vedeli, da so na ozemlju Bizanca severno od gorovja Balkana številna slovanska plemena, vendar se zaradi svoje razdrobljenosti niso mogli upreti dobro organiziranim bizantinskim četam. Slovani niso imeli konjenikov, milica je bila sestavljena le iz pehote. Bolgari so kot del hunske invazije na Evropo imeli eno najboljših konjenikov tistega časa - tako kot Mongoli so tudi pri Bolgarih jahanje začeli pri starosti 3-4 let. Na ozemlju današnje severne Bolgarije je obstajalo zavezništvo sedmih slovanskih plemen - od reke Timoka na zahodu, gorovja Balkana na jugu, Črnega morja na vzhodu in Donave na severu - to so bili Slovanska plemena, s katerimi je Asparuh sklenil zavezništvo. To zavezništvo je bilo obojestransko koristno – neverjetna se zdi legenda, da so Slovani s kruhom in soljo srečali bojevito pleme jezdecev z dobro državno organizacijo. Do krsta Bolgarije leta 863 so Bolgari sestavljali aristokracijo in prevlado v vojski, šele nato se je po dolgem obdobju izoblikovala enotna bolgarska etnična skupina. Eden od Kubratovih sinov, Asparuk, in njegovo pleme so zasedli dežele onstran reke Dnester na severozahodni obali Črnega morja. Tam je stopil v zavezniške odnose z lokalnimi slovanskimi plemeni in leta 681 ustanovil bolgarsko državo, tako imenovano Prvo bolgarsko kraljestvo. Uradno izhodišče obstoja Prvega bolgarskega kraljestva je podpis sporazuma med Bolgari in Bizancem po vojaškem porazu slednjega ob izlivu Donave, po katerem se je Bizanc zavezal, da bo Bolgarom plačeval davek. Glavno mesto države je bilo mesto Pliska. Država je vključevala Proto-Bolgare, Slovane in majhen del lokalnih Tračanov. Kasneje so te etnične skupine oblikovale ljudstvo slovanskih Bolgarov, ki so dobili ime po državi in ​​so govorili jezik, iz katerega izvira moderna bolgarščina. V začetku 9. stoletja se je ozemlje države močno razširilo zaradi osvojenega Avarskega kaganata.

Prvo bolgarsko kraljestvo pod Simeonom I

Do leta 865 so vladarji Bolgarije nosili naziv kan; pod carjem Borisom je država uradno sprejela krščanstvo (iz Bizanca, po vzhodnem obredu), vladarji pa so začeli nositi naziv kneza in nato kralja. Pod carjem Simeonom je država dosegla svoj geopolitični vrhunec in je vključevala ozemlja sodobne Bolgarije, Romunije, Makedonije, Srbije, vzhodni del sodobne Madžarske, pa tudi južno Albanijo, celinski del Grčije, jugozahodni del Ukrajine in skoraj celotno ozemlje evropske Turčije. Preslav je postal prestolnica, za razliko od nekdanje poganske prestolnice. Pod Simeonom je bolgarska država doživela tudi nesluten kulturni razcvet, ki se je začel z nastankom pisave Cirila in Metoda, in nastal je ogromen korpus srednjeveške bolgarske literature.

Skoraj celotno zgodovino svojega obstoja se je bilo kraljestvo prisiljeno boriti z Bizancem. Po uspešnih vojnah in osvajanjih so ambicije izobraženega Simeona tako narasle, da je menil, da bi moral postati cesar Bizanca, ga osvojiti, zahteval pa je tudi mednarodno priznanje statusa cesarstva (kraljestva) za svojo državo in samostojno cerkev. . Njegove sanje so se delno uresničile pod vladavino njegovega sina, vendar je Simeon naredil napako, ko je za dediča imenoval svojega drugega sina Petra I., ki je verjel, da je njegov klic biti menih in ne kralj. Ob koncu Petrove vladavine je bolgarsko cesarstvo začelo propadati pod udarci Bizanca in Madžarov, zadnji udarec pa je bil pohod kijevskega kneza Svjatoslava, ki je s pomočjo ne prav velike vojske začasno zavzel glavno mesto in del ozemlja. Bodočemu kralju in poveljniku Samuelu je uspelo vrniti večino ozemlja cesarstva, izgubljena pa so bila prestolnica in trakijska ozemlja, ki so tvorila »srce države«, pa tudi severozahodna ozemlja, ki so pripadla Madžarom. Leta 1018, po Samuelovi smrti, je Bolgarijo osvojil Bizanc in za skoraj dve stoletji prenehala obstajati. Od leta 1018 do 1187 je bilo ozemlje Bolgarije provinca Bizanca, čeprav je bila potrjena avtonomija bolgarske cerkve (ohridski nadškof). V tem času je država doživela dva neuspešna vstaje, Petra Delyana in Konstantina Bodina. V 11. stoletju so Bolgarijo kot del Bizanca zaporedoma ogrožali Normani (Varjagi), Pečenegi in Madžari. Leta 1185-1187 je upor pod vodstvom bratov Ivana Asena in Petra privedel do osvoboditve države izpod bizantinske oblasti in ustanovitve Drugega bolgarskega kraljestva.

Drugo bolgarsko kraljestvo

Boljarji iz klana Asen, ki so živeli v Tarnovem, so leta 1185 poslali poslanstvo k bizantinskemu cesarju Izaku Angelu s prošnjo za potrditev njihove posesti. Arogantna zavrnitev in pretepanje veleposlaništva sta postala znak za upor. V kratkem času je upor zajel ozemlje od Balkana do Donave. Od takrat naprej se je začelo zavezništvo Bolgarov s Kumani, v Bolgariji znano kot Kumani - Kumani so se večkrat borili skupaj z Bolgari proti Bizantincem.

Drugo bolgarsko kraljestvo je obstajalo od 1187 do 1396, mesto Tarnovo je postalo nova prestolnica. Leta 1197 je Asena I. ubil uporni Boljarin Ivanko, ki je prešel na bizantinsko stran. Tudi Peter, srednji izmed bratov, je padel v rokah morilcev. V južni Bolgariji sta bili dve neodvisni državi - pod vodstvom guvernerja Dobromirja Krisa v sedanjem mestu Melnik in despota Slovana v Rodopih; njegova trdnjava Tsepina zdaj ne obstaja. Potem ko je leta 1197 postal kralj, je Kalojan ostro zatrl nasprotovanje in začel hitro širitev Bolgarije. Zadnji sedež Bizanca v severni Bolgariji, Varna - takratni Odesos, je bil zavzet z nevihto 24. marca 1201, na velikonočno nedeljo. Celotna bizantinska garnizija je bila pobita in pokopana v jarkih trdnjave. Kalojan, ki je bil v času vladavine svojega brata Asena I. talec v Carigradu, je dobil dobro grško izobrazbo. Vendar pa je dobil vzdevek "Rome Killer". Izkoristil je poraz Bizanca s strani križarjev, je Latinskemu cesarstvu zadal več velikih porazov, premagal čete IV. križarske vojne in razširil svoj vpliv na večji del Balkanskega polotoka. Po zavzetju Konstantinopla s strani vojakov četrte križarske vojne je Kalojan začel dopisovati s papežem Inocencem in od njega prejel naziv "cesar". Leta 1205, kmalu po porazu križarjev, so bolgarske čete zatrle bizantinsko vstajo v mestu Plovdiv - vodja upora Aleksej Aspieta je bil obešen z glavo navzdol.

Po Kalojanovi smrti je Bolgarija izgubila velik del svojega ozemlja, a je nato dosegla največjo moč pod carjem Ivanom Asenom II. (1218-1241), ki je obvladoval skoraj ves Balkanski polotok. Leta 1235 je bil bolgarski patriarhat obnovljen, vendar je Ivan Asen II ves čas svoje vladavine vzdrževal odnose s katoliškimi državami. V zadnjem letu svojega vladanja je premagal Mongole, ki so prišli z Ogrske.

Drugo bolgarsko kraljestvo pod Ivanom Asenom II

Po smrti Ivana Asena II je država začela slabeti. Mongoli so ga leta 1242 kljub temu opustošili in Bolgarija jim je bila prisiljena plačevati davek. V 13. stoletju je Bolgarija ponovno izgubila večino svojih ozemelj v korist Madžarske in dedičev Bizanca, izgubila pa je tudi nadzor nad Vlaško. Dinastija Asenejev se je končala leta 1280. Car Teodor Svjatoslav iz naslednje dinastije, Terterjev, je leta 1300 podpisal sporazum s Tatari, po katerem je prejel Besarabijo in prenehal plačevati davek. Leta 1322 je podpisal tudi sporazum z Bizancem, s čimer se je končalo dolgo obdobje vojn.

Nadaljnjo zgodovino Bolgarije sestavljajo stalne vojne z Madžarsko in Srbijo. Kratko obdobje razcveta se je zgodilo na začetku vladavine carja Janeza Aleksandra (1331-1371), ko je Bolgariji uspelo premagati Srbe in vzpostaviti nadzor nad Rodopskimi gorami in črnomorsko obalo. Ta čas zaznamuje tudi vzpon kulture, imenovan »druga zlata doba«.

Leta 1353 so Turki prestopili v Evropo in po trimesečnem obleganju leta 1362 zavzeli Plovdiv, leta 1382 Sofijo in leta 1393 Veliko Trnovo. Po smrti Janeza Aleksandra se je Bolgarija razdelila na dve državi - s prestolnicama v Vidinu in Velikem Tarnovem - in se ni mogla upreti Otomanom. Zadnje mesto Tarnovskega kraljestva, Nikopol, so Turki zavzeli leta 1395, Vidinsko kraljestvo pa leta 1396. Drugo bolgarsko kraljestvo je prenehalo obstajati.

Gospodarstvo Drugega bolgarskega kraljestva je temeljilo na kmetijstvu (Podonavska nižina in Trakija) ter rudarjenju in taljenju železa. V Bolgariji je bilo razvito tudi pridobivanje zlata.

otomanska vladavina

Konec 14. stoletja je Bolgarijo osvojilo Otomansko cesarstvo. Sprva je bil vazal, leta 1396 pa ga je sultan Bajazid I. po porazu nad križarji v bitki pri Nikopolisu priključil. Posledica petstoletne turške vladavine je bil popoln propad države, uničenje mest, zlasti trdnjav, in zmanjšanje števila prebivalstva. Že v 15. stoletju so bile vse bolgarske oblasti na ravni nad komunalno (vasi in mesta) razpuščene. Bolgarska cerkev je izgubila samostojnost in je bila podrejena carigrajskemu patriarhu.

Zemljišče je formalno pripadalo sultanu kot Alahovemu predstavniku na zemlji, v resnici pa so ga v uporabo prejeli sipahiji, ki naj bi po sultanovem ukazu postavili konjenico v času vojne. Število vojakov je bilo sorazmerno z velikostjo zemljiške posesti. Za bolgarske kmete je bil ta sistem fevdalne posesti sprva lažji od starega fevdalnega bolgarskega, vendar so bile turške oblasti globoko sovražne do vseh kristjanov. Kljub temu, da so imeli tisti kmetje, ki so živeli na zemljišču, ki je pripadalo islamskim verskim ustanovam – vakif, nekaj privilegijev, so bili vsi Bolgari v nemočnem statusu – t.i. “raj” (turško čreda). Osmani so poskušali celotno prebivalstvo prisilno spreobrniti v islam, čeprav so vsi kristjani, vključno s tistimi, ki so živeli v vakifskih deželah, plačevali več davkov kot muslimani, niso imeli pravice do nošenja orožja in so bili v primerjavi z muslimani podvrženi številnim drugim diskriminatornim ukrepom . Večina Bolgarov je ostala kristjanov, Bolgari, ki so se prisilno spreobrnili v islam – t.i. Pomaki, predvsem v Rodopih, so ohranili bolgarski jezik in številne tradicije.

Bolgari so se uprli in dvignili številne upore proti Otomanskemu cesarstvu, med katerimi so najbolj znani upor Konstantina in Fružina (1408-1413), prva turnovska vstaja (1598), druga turnovska vstaja (1686) in Karpoševa vstaja. (1689). Vsi so bili depresivni.

V 17. stoletju je sultanova moč in s tem institucije, ki so jih vzpostavili Osmani, vključno z zemljiško posestjo, začela slabeti in v 18. stoletju zašla v krizo. To je privedlo do krepitve lokalnih oblasti, ki so včasih uvedle zelo stroge zakone na zemljiščih v njihovi lasti. Konec 18. in začetku XIX stoletja je Bolgarija dejansko zapadla v anarhijo. To obdobje je v zgodovini države znano kot kurdžalizem zaradi kurdžalijskih tolp, ki so terorizirale državo. Številni kmetje so zbežali s podeželja v mesta, nekateri so se izselili, tudi na jug Rusije.

Istočasno je 18. stoletje zaznamoval začetek bolgarske renesanse, povezane predvsem z imeni Pajsija Hilendarskega, ki je leta 1762 napisal bolgarsko zgodovino, in Sofronija Vračanskega ter z narodnoosvobodilno revolucijo. To obdobje je trajalo do osamosvojitve Bolgarije leta 1878.

Bolgari so bili priznani kot posebna narodno-konfesionalna skupina v cesarstvu (pred tem so administrativno veljali za člane millet-i-ruma, ki je združeval vse pravoslavne sultanove podložnike pod ekumenskim patriarhom) kot posledica sultanov ferman pod vezirjem Aali pašo, razglašen 28. februarja 1870, ki je ustanovil avtonomni bolgarski eksarhat.

Del Bolgarije je po porazu Turčije v vojni z Rusijo v letih 1877-1878 dobil pravice upravne avtonomije v okviru Otomanskega cesarstva (glej članka Sanstefanski mir in Berlinski kongres).

Četrta prestolnica je bilo mesto Sofija. Od leta 1879, ko je bila sprejeta dokaj liberalna Trnovska ustava, je država postala kneževina, ki jo je vodil princ Aleksander I. Battenberški (prinz Alexander Joseph von Battenberg), ki ga je nasledil Ferdinand I. (Ferdinand Maximilian Karl Leopold Maria von Saxe-Coburg- Gotha, princ od 7. julija 1887 do 22. septembra 1908, ko je bila razglašena neodvisnost kneževine Bolgarije od Otomanskega cesarstva - car od 22. septembra 1908 do 3. oktobra 1918).

V sodobnem času

Od leta 1908 - samostojna država.

V letih 1912-1913 je sodelovala v balkanskih vojnah, zaradi česar je na račun Otomanskega cesarstva prejela ozemeljske pridobitve v Makedoniji in Trakiji ter dostop do Egejskega morja.

V prvi svetovni vojni je stopila na stran Nemčije. Po porazu je izgubila pomemben del ozemlja in dostop do Egejskega morja. 2. oktobra 1918 je po abdikaciji svojega očeta, carja Ferdinanda, na prestol stopil car Boris III. Po letu 1920 je Bolgarija postala ena od največja središča Ruska bela emigracija. Do leta 1944 je v Bolgariji deloval 3. oddelek Ruske splošne vojaške zveze. V medvojnem obdobju je car Boris III uspešno odbijal napade različnih vlad, ki so skušale monarhu odvzeti oblast in monarhijo narediti čisto formalno.

Do začetka druge svetovne vojne si je car Boris III prizadeval zagotoviti nevtralnost Bolgarije. Toda zaradi vse večjega vpliva Nemčije se je Bolgarija v vojni postavila na njeno stran, kar je Bolgariji prineslo vrnitev severovzhodne regije Dobrudža, ki je pripadala Romuniji, odvzeto po neuspešni drugi balkanski vojni. Kljub svoji (simbolični) udeležbi v vojni je car Boris III na vse možne načine poskušal rešiti Bolgarijo pred kakršno koli vojaško akcijo in leta 1943 mu je uspelo obsoditi nemške želje po deportaciji 50.000 bolgarskih Judov. Marca 1941 je bila vključena v Berlinski pakt 1940, na njeno ozemlje pa so pripeljale nemške čete.

Avgusta 1943 je po srečanju s Hitlerjem nenadoma umrl car Boris III (pojavile so se govorice o njegovi zastrupitvi). Po kraljevi smrti se je na prestol povzpel njegov šestletni sin Simeon II. Pravzaprav so državo začeli upravljati njeni regenti. Vladavina mladega kralja je bila kratka - z družino je moral pobegniti v Egipt, nato pa v Španijo, saj je po referendumu 15. septembra 1946, ki je potekal pod nadzorom sovjetske vojske, Ljudska republika Bolgarija je bil razglašen. Republika se je razvijala po socialistični poti do konca leta 1989, ko je država izstopila izpod vpliva ZSSR.

10. novembra 1989 so se v Bolgariji začele globoke gospodarske in politične reforme. Od 15. novembra 1990 se država imenuje Republika Bolgarija. 2. aprila 2004 je Bolgarija vstopila v Nato, 1. januarja 2007 pa v Evropsko unijo.

Postsocialistični predsedniki Bolgarije so bili Pyotr Mladenov, Zhelyu Zhelev, Pyotr Stoyanov, Georgi Parvanov.

Sredi devetdesetih so bili na oblasti socialisti. V letih 2001–2005 je bil predsednik bolgarske vlade nekdanji car Simeon II (Simeon Saxe-Coburg Gotha), ki je vodil svojo stranko, Narodno gibanje Simeon Drugi. Od avgusta 2005 do julija 2009 je bila na oblasti koalicijska vlada pod vodstvom socialista Sergeja Staniševa. V Staniševem kabinetu so bili tudi predstavniki stranke Simeona Saxe-Coburg Gotha in Gibanja za pravice in svoboščine Ahmeda Dogana.

Na parlamentarnih volitvah leta 2009 so tako socialisti kot liberalci Simeona doživeli hud poraz. Večino sedežev je dobila nova stranka GERB, ki jo vodi karizmatični Bojko Borisov. Ta stranka, čeprav v svoji retoriki precej populistična, je v bistvu njena ideologija - radikalni liberalizem. GERB se zavzema za evropsko izbiro Bolgarije in njeno nadaljnje sodelovanje v evroatlantskem sodelovanju. 27. julija 2009 je kabinet pod vodstvom Bojka Borisova začel svoje naloge.

Upravna razdelitev

Regije Bolgarije

Administrativno je ozemlje države razdeljeno na 28 regij.
regija Blagoevgrad
regija Burgas
Regija Dobrich
Regija Gabrovo
regija Haskovo
regija Krdžali
Kjustendilska regija
Loveška regija
Regija Montana
Pazardžiška regija
Perniška regija
Plevenska regija
regija Plovdiv
Razgradska regija
regija Ruse
regija Šumen
regija Silistra
regija Sliven
Smoljanska regija
Mestna regija Sofija
Sofijska regija
Starozagorska regija
regija Targovishti
regija Varna
Regija Veliko Trnovo
regija Vidin
regija Vraca
regija Yambol

Mesta Bolgarije

Sofija
Plovdiv
Varna
Burgas
Ruse
Stara Zagora
Pleven
Dobrič
Sliven
Šumen
Pernik
Yambol
Haskovo
Kazanlak
Pazardžik
Blagoevgrad
Veliko Tarnovo
Vraca
Gabrovo
Vidin
Asenovgrad
Ćustendil
Krdžali
Montana
Smoljan

Politika

Državni ustroj

Bolgarija je parlamentarna republika.

Vodja države je predsednik, izvoljen na podlagi splošne in neposredne volilne pravice za dobo petih let.

Stalni najvišji organ zakonodajne oblasti je enodomna ljudska skupščina (240 poslancev), izvoljena za dobo štirih let.

Najvišje sodišče splošne pristojnosti je Vrhovni sodni svet, ki določa osebje sodnih, tožilskih in preiskovalnih organov v Bolgariji, najvišje sodišče ustavne pristojnosti pa je Ustavno sodišče Bolgarije, ki lahko razveljavi neustavne zakone in uredbe; na njegove odločitve ni pritožbe.

Stranke

Ljudska skupščina (parlament) Bolgarije, izvoljena 5. julija 2009, je zastopana (po številu poslancev):
Državljani za evropski razvoj Bolgarije (GERB),
Koalicija za Bolgarijo (7 strank: Bolgarska socialistična stranka in druge),
Gibanje za pravice in svoboščine (DPS),
Narodna zveza "Napad"
Modra koalicija (5 strank: SDS, DSS in druge),
Red, zakonitost in pravičnost

Trenutna politika

Na parlamentarnih volitvah 25. junija 2005 je zmagovita koalicija "Za Bolgarijo", ki jo je vodila Bolgarska socialistična stranka (BSP), osvojila 82 poslanskih sedežev od 240 in dobila pravico sestaviti novo vlado. Čeprav so socialisti postali največja frakcija v parlamentu, vlade niso mogli potrditi sami, saj so za to potrebovali podporo vsaj še 40 poslancev.

Prej vladajoča desnosredinska stranka Narodno gibanje Simeon II. ni hotela vstopiti v vladno koalicijo z Bolgarsko socialistično stranko, saj se njen voditelj, nekdanji bolgarski car Simeon II. Saxe-Coburg Gotha, s tem ni strinjal. da mesto predsednika vlade prepusti socialistom.

Po tem so socialisti sklenili zavezništvo s stranko turške manjšine, Gibanjem za pravice in svoboščine (DPS). Nova koalicija ima podporo 117 poslancev ljudske skupščine.

Bolgarskemu predsedniku Georgiju Parvanovu so 25. julija predstavili sestavo nove manjšinske vlade.

Opozicija je 26. julija zmotila posebno sejo parlamenta za potrditev vlade.

Parlament je 27. julija s 120 glasovi proti 119 potrdil voditelja BSP Sergeja Staniševa za predsednika vlade, zavrnil pa je potrditev sestave vlade (117 glasov za in 119 proti). Tako je Stanišev postavil rekord - najkrajši mandat, 5 ur.

Kasneje je bila vlada kljub temu oblikovana s pomočjo tako imenovane "široke koalicije", v kateri sta sodelovala tako DPS kot Narodno gibanje "Simeon II". Sedanje vlade ponovno vodi Stanišev.

Stanišev je leta 1989 z odliko diplomiral na Fakulteti za zgodovino Moskovske državne univerze, pet let pozneje pa je zagovarjal doktorsko disertacijo. Staniševa mati je iz ZSSR, rojen je bil v Hersonu (Ukrajina).

Na naslednjih parlamentarnih volitvah v Bolgariji, ki so potekale 5. julija 2009, je zmagala desnosredinska opozicijska stranka GERB (Državljani za evropski razvoj Bolgarije), ki jo vodi župan Sofije Boyko Borisov. Njegova stranka je socialistom zadala hud poraz in osvojila 117 sedežev od 240 v državnem parlamentu.

Gospodarstvo

Prednosti: zaloge premoga in plina. Produktivno Kmetijstvo, predvsem vinarstvo in proizvodnja tobaka. Tesne vezi z EU. Proizvodnja programske opreme.

Slabosti: infrastruktura in oprema sta zastareli; visok dolg v vseh sektorjih. Privatizacija in strukturne reforme, ki so trajale do leta 1998.

Oborožene sile

1. decembra 2007 je Bolgarija odpravila naborništvo in popolnoma prešla na poklicno vojsko. Pred tem je vojaška služba v bolgarskih oboroženih silah trajala devet mesecev; naborniki z višjo izobrazbo so služili le šest mesecev.

bolgarska kultura

Literatura

Bolgarska književnost, najstarejša med slovanskimi, je nastala v drugi polovici 9. stoletja.

Arhitektura in likovna umetnost e

Po osvoboditvi Bolgarije izpod otomanske oblasti leta 1878 sta se njena umetnost in arhitektura postopoma vključili v evropski umetniški proces.

Glasba

V letih 1890-1892 je bil narejen prvi poskus organiziranja operne skupine.

Balet

Prve amaterske plesne skupine v Bolgariji so se pojavile v Sofiji leta 1900.

Gledališče

Gledališče v Bolgariji se je začelo razvijati sredi 19. stoletja.

N. O. Massalitinov je igral pomembno vlogo pri razvoju režiserskega gledališča.

Po drugi svetovni vojni se je v bolgarskem gledališču aktivno promoviral socialistični realizem.

kino

Prvi celovečerni film v Bolgariji, »Galantni Bolgar«, je leta 1915 režiral gledališki igralec Vasil Gendov (bolgarsko: Vasil Gendov). Leta 1933 je bil posnet prvi zvočni film - "Slave Riot".

Filmi "Pobeg iz ujetništva" (v izvirniku "Kalin Orel"), "Tesnoba", "Heroji septembra", "Pod jarmom", "Pesem o človeku", "Zvezde" (skupaj z NDR, režija Konrad Wolf), posnet leta 1950, je prejel nagrade na mednarodnih filmskih festivalih.

V šestdesetih letih prejšnjega stoletja je treba opozoriti na filme "Kako mladi smo bili", "Poročno dovoljenje", "Kronika občutkov", "Tat breskev", "Vonj mandljev", "Najdaljša noč".

Turizem v Bolgariji

Črnomorska obala Bolgarije je priljubljena destinacija obalnega turizma. Bolgarija je bila eno najpomembnejših letovišč za socialistične države vzhodne Evrope. Industrija je v devetdesetih letih prejšnjega stoletja doživela zaton, zdaj pa je v vzponu. V Bolgariji je veliko povpraševanje po sekundarnih stanovanjih. Največ turistov prihaja iz zahodne in vzhodne Evrope, Skandinavije, Nemčije, Rusije, Ukrajine in Velike Britanije.

Najbolj priljubljena bolgarska črnomorska letovišča:
Albena
Zlati pesek
Riviera
Sončen dan
Sveti Konstantin in Helena
Pregled
sončna plaža
Sozopol
Lalov Egrek (potapljanje)

Balneo (SPA) letovišča:
Velingrad
Sandanski
Hisar

Smučišča:
Bansko
Borovets
Pamporovo

Vklopljeno smučišča, pa tudi na Črnem morju poteka aktivna obnova hotelske baze in gorske infrastrukture. Gradijo se nove proge, postavljajo sodobne žičnice (na primer Doppelmayer). Letovišča imajo kratko skupno dolžino prog, prevladujejo pobočja srednje in nizke težavnosti, zato je Bolgarija slabša od priljubljenih alpskih destinacij. Marca 2008 je v Banskem potekal evropski turnir v spustu za moške.

Prazniki

1. januar - novo leto v Bolgariji, dan svetega Vasilija, državni praznik
6. januar - Bogojavljenje v Bolgariji (Jordanski dan)
2. februar (14. februar po starem slogu) - Trifon Zarezan (praznik vinogradnikov)
1. marec - Babica Marta - Martenice (prihod pomladi)
3. marec - Dan osvoboditve Bolgarije izpod otomanskega jarma, državni praznik
1. maj - praznik dela, državni praznik
6. maj - dan hrabrosti, dan bolgarske vojske, dan sv. Jurija, državni praznik
11. maj - dan svetih Cirila in Metoda
24. maj - praznik bolgarske kulture in slovanske pisave
2. junij - Dan Boteva in tistih, ki so padli za svobodo Bolgarije, državni praznik
6. september - dan bolgarske združitve, državni praznik
22. september - bolgarski dan neodvisnosti
1. november - dan narodnega buditelja
8. december - študentski dan
24. december - božični večer, državni praznik
25. december - božič, državni praznik

Bolgarija v kulturi

Slavna sovjetska pesem Pod balkanskimi zvezdami (»Bolgarija je dobra država, a Rusija je najboljša.«) je posvečena Bolgariji.
Sladka paprika se je začela imenovati bolgarska po imenu države.
V vseh državah CIS - po mestu prvotne proizvodnje - se je kotni brusilnik začel imenovati kotni brusilnik.

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Pomen vključitve v razlagalni slovar Efremove Kaj pomeni izraz vključno;
• Frazeologizmi so primeri besednih zvez v ruskem jeziku;
• "Flamski pregovori". Pieter Bruegel starejši. Vleči sopomenke Pomen francoskega pregovora vleči hudiča za rep;
• Kuhan riž ogljikovih hidratov na 100;
• Leni zeljni zvitki z mletim piščancem;
• Kalorična vsebnost sira cheddar in kontraindikacije;
• Koliko kalorij je v piščančjih prsih;
• Kako uporabiti baziliko pri kuhanju, katerim jedem dodati in s katerimi začimbami mešati;