Batumijski metropolit Dimitri govori o čudežu v ​​Adžariji, muslimanih in patriarhu Eliju. Gruzija je bila muslimanska država

Zgodovinsko naselje Državnost Adjarci na Wikimedia Commons

Serija člankov o
Gruzijci
kultura
etnične skupine
Adjarci
Zgodovinske skupnosti
Azerbajdžan (Ingiloys) Iran (Fereydans) Turčija (leni čveneburi)
Diaspora
Jeziki
Zan (Megrelski Laz)
vera
Zgodovina etnogeneze
Portal "Gruzija"

Adjarci (acharlebi, tovor. აჭარლები poslušaj)) so etnografska skupina Gruzijcev z rahlo prevladujočo muslimansko veroizpovedjo. Večina živi strnjeno v Adžariji. Govorijo gruzijsko. V kulturnem smislu so Adjarcem blizu druge podetnične skupine Gruzijcev. Hkrati so se Adjarci v letih sovjetske oblasti formalno držali ateizma. Avtonomna republika Adžarija je bila ustanovljena 16. julija 1921 na podlagi sporazuma med Gruzijsko SSR na eni strani in Turčijo na drugi (glej pogodbo iz Karsa).

Zgodba

Zgodovinsko gledano so Adjarci tako kot ostale podetnične skupine Gruzijcev prakticirali krščanstvo. Ko pa je bilo ozemlje Adžarije del Otomanskega cesarstva (2. polovica 16. stoletja - 1878), so se Adžarji spreobrnili v islam. Močni turški vplivi pa Adžarcem niso preprečili, da bi ohranili svojo narodno identiteto, svoj materni gruzijski jezik ter izvirne oblike kulture in življenja.

Moderna državnost

vera

Po nekaterih poročilih se je razmerje med kristjani in muslimani spremenilo ravno nasprotno. Če je bilo še sredi 20. stoletja muslimanov 70 % in 30 kristjanov, je v začetku 21. stoletja kristjanov postalo 75 %, muslimanov pa 25 % (na južnem in vzhodnem obrobju).

V letih otomanske vladavine so Adjarci, tako kot drugi kriptokristjani, v vsakdanjem življenju mešali islam in pravoslavje. Po zadnjih anketah je del Adžarijcev sunitskih muslimanov, ostali so pravoslavni kristjani (Gruzijci, Grki).

Adjarska glasba

Adžarska glasba je ena od številnih vej gruzijske glasbene kulture, komponento glasba regije Gurian-Adjarian.

Adžarska kuhinja

Adžarska kuhinja je v marsičem podobna gruzijski, vendar ima še vedno nekaj posebnosti. V Adžariji za kuhanje raje uporabljajo perutnino (piščance, purane, prepelice). Svinjina se tudi ne uporablja za kuhanje. Adjarci imajo zelo radi jedi iz jesetra. Kharcho in chikhirtma juhe običajno postrežejo kot prve jedi, poleg tega Adjarci ne jedo jedi iz žit in skute. Kot sladica v Adjari postrežejo črno kavo ali čaj, pa tudi sadje. Treba je opozoriti, da je najbolj okusen sir narejen v Adjari, adžarsko mleko velja za najbolj uporabno v Gruziji.

Tradicije

Ena najpomembnejših tradicij je gostoljubnost. Gosta v Adžariji vedno povabijo k bogati mizi, kjer ga pogostijo s tradicionalnimi adžarskimi jedmi. Obvezen je kozarec vina, ki se popije za zdravje gosta, pa tudi za dobro počutje gospodarja hiše.

Napišite oceno o članku "Adjarci"

Opombe

Odlomek, ki označuje Adjarce

- II n "y a rien qui restaure, comme une tasse de cet excellent the russe apres une nuit blanche, [Nič ne obnovi po neprespani noči kot skodelica tega odličnega ruskega čaja.] - je rekel Lorrain z izrazom zadržane živahnosti in srkal iz tanke ", brez ročaja, kitajske skodelice, ki je stala v majhni okrogli dnevni sobi pred mizo, na kateri je bil čajni servis in hladna večerja. V bližini mize so bili vsi tisti, ki so bili v hiši grofa Tisto noč so se Bezukhy zbrali, da bi si osvežili moči. Pierre se je dobro spomnil te majhne okrogle sobe z ogledali in majhnimi mizicami. Med plesi v grofovi hiši je Pierre, ki ni znal plesati, rad sedel v tej majhni sobi z ogledali in opazoval, kako dame v plesnih oblekah, z diamanti in biseri na golih ramenih, ki so šli skozi to sobo, so se gledali v svetlo osvetljenih ogledalih in večkrat ponavljali svoje odseve. Sedaj je bila ista soba komaj osvetljena z dvema svečama in sredi noči na ena majhna mizica, čajni servis in posode so naključno stali, v njej pa so sedeli različni, nepočitniški ljudje, ki so se šepetaje pogovarjali, z vsakim gibom, vsako besedo pa je kazalo, da nihče ne pozabi tega, kar se zdaj počne in se še mora dosežen v spalnici. Pierre ni jedel, čeprav si je zelo želel. Vprašajoče je pogledal svojega vodjo in videl, da je na prstih spet odšla v sprejemno sobo, kjer je princ Vasilij ostal s starejšo princeso. Pierre je verjel, da je to tudi tako potrebno, in ji je po kratkem obotavljanju sledil. Anna Mikhailovna je stala poleg princese in obe sta hkrati navdušeno šepetali:
»Povej mi, princesa, kaj je treba in kaj je nepotrebno,« je rekla princesa, očitno v enakem vznemirjenem stanju, v katerem je bila takrat, ko je zaloputnila z vrati svoje sobe.
»Ampak, draga princesa,« je krotko in prepričljivo rekla Ana Mihajlovna in se umaknila iz spalnice ter ni spustila kneginje noter, »ali ne bo ubogemu stricu v takih trenutkih, ko potrebuje počitek, pretežko? V takih trenutkih, ko govori o posvetnih stvareh, ko je njegova duša že pripravljena ...
Princ Vasilij je sedel na fotelju, v svoji znani pozi, z visoko prekrižanimi nogami. Njegova lica so močno poskočila in, ko so se povesila, so se na dnu zdela debelejša; vendar je bil videti kot človek, ki se malo ukvarja s pogovorom med dvema damama.
- Voyons, ma bonne Anna Mikhailovna, laissez faire Catiche. (Pustite Katji, naj dela, kar zna.) Saj veste, kako jo ima grof rad.
"Sploh ne vem, kaj je v tem papirju," je rekla princesa, se obrnila k princu Vasiliju in pokazala na mozaično aktovko, ki jo je držala v rokah. - Vem samo, da je prava oporoka v njegovem biroju, in to je pozabljen papir ...
Želela je obiti Ano Mihajlovno, a ji je Ana Mihajlovna, skočivši, spet blokirala pot.
"Vem, draga, prijazna princesa," je rekla Anna Mikhailovna in se z roko oprijela svoje aktovke in tako močno, da je bilo jasno, da ga ne bo kmalu izpustila. »Draga princesa, rotim te, rotim te, usmili se ga. Je vous en conjure… [prosim te…]
Princesa je molčala. Slišati je bilo le zvoke boja za portfelj. Očitno je bilo, da če bi spregovorila, ne bi govorila laskavo za Ano Mihajlovno. Anna Mikhailovna se je trdno držala, a kljub temu je njen glas ohranil vso sladkost in mehkobo.
- Pierre, pridi sem, prijatelj moj. Mislim, da v družinskem svetu ni odveč: kajne, princ?
- Zakaj si tiho, bratranec? princesa je nenadoma zavpila tako glasno, da se je njen glas zaslišal in prestrašil v salonu. - Zakaj molčiš, ko si tukaj bog ve kdo dovoli posegati in delati scene na pragu sobe umirajočih. Spletkar! je jezno zašepetala in na vso silo potegnila za aktovko.
Toda Anna Mikhailovna je naredila nekaj korakov, da bi sledila aktovki, in jo zgrabila za roko.
- Oh! - je očitajoče in presenečeno rekel princ Vasilij. Vstal je. - To je smešno. Voyons, [To je smešno. Daj no,] pusti me. Povem ti.
Princesa je izpustila.
- In ti!
Anna Mikhailovna ga ni poslušala.
- Pusti, ti pravim. Vse prevzamem. Bom šel in ga vprašal. Jaz... to ti je dovolj.
- Mais, mon prince, [Ampak, princ,] - je rekla Anna Mikhailovna, - po tako velikem zakramentu mu dajte trenutek miru. Tukaj, Pierre, povej mi svoje mnenje, «se je obrnila k mladeniču, ki je, ko je stopil do njih, presenečeno pogledal ogorčen princesin obraz, ki je izgubil vso spodobnost, in poskočna lica princa Vasilija.
»Zapomni si, da boš odgovoren za vse posledice,« je ostro rekel princ Vasilij, »ne veš, kaj delaš.
- Zlobna ženska! je zavpila princesa, se nenadoma vrgla na Ano Mihajlovno in ji pograbila aktovko.
Princ Vasilij je spustil glavo in razširil roke.
V tistem trenutku so se vrata, tista strašna vrata, ki jih je Pierre tako dolgo gledal in ki so se odpirala tako tiho, hitro, s hrupom, nagnila nazaj, udarila ob steno, in srednja princesa je zbežala od tam in sklenila roke.
- Kaj delaš! je obupano rekla. - II s "en va et vous me laissez seule. [On umre, ti pa me pustiš pri miru.]
Najstarejša princesa je odvrgla aktovko. Anna Mikhailovna se je hitro sklonila in, ko je pobrala sporno stvar, stekla v spalnico. Najstarejša princesa in princ Vasilij, ko sta prišla k sebi, sta ji sledila. Čez nekaj minut je prva prišla ven najstarejša princesa z bledim in suhim obrazom ter z ugriznjeno spodnjo ustnico. Ob pogledu na Pierra je njen obraz izražal neustavljivo jezo.
»Da, zdaj se veseli,« je rekla, »to si čakal.
Vpijejoč si je pokrila obraz z robcem in stekla iz sobe.
Princ Vasilij je sledil princesi. Opotekel se je do kavča, na katerem je sedel Pierre, in padel nanj ter mu z roko zakril oči. Pierre je opazil, da je bled in da mu spodnja čeljust poskakuje in se trese kot v mrzličnem tresenju.
- Ah, prijatelj moj! je rekel in prijel Pierra za komolec; in v njegovem glasu je bilo čutiti iskrenost in šibkost, ki ju Pierre nikoli prej ni opazil pri njem. – Koliko grešimo, koliko goljufamo in vse za kaj? Jaz sem v svojih šestdesetih, prijatelj... Konec koncev, jaz... Vse se bo končalo s smrtjo, vse. Smrt je grozna. - Jokal je.
Anna Mikhailovna je odšla zadnja. Približala se je Pierru s tihimi, počasnimi koraki.

To je nekakšen edinstven pojav v svetovni praksi: leta 1991 je bilo med Adjarci, ki so etnična manjšina in živijo v jugozahodni Gruziji, 75 % muslimanov. Do danes, glede na nedavno objavljene uradne dokumente, v Republiki Adžariji 75% prebivalcev, ki živijo v Batumiju in okolici, pripada gruzijski pravoslavni cerkvi. Gre za nepričakovano in presenetljivo spreobrnitev v krščanstvo.

Islamizacija Adžarijcev sega v leto 1614, ko je njihovo ozemlje osvojilo Otomansko cesarstvo.

Leta 1878 je Adžarija, ki obsega 3000 kvadratnih kilometrov, priključena Ruskemu imperiju, leta 1920 pa je prišla pod jurisdikcijo Gruzije in po krajšem spopadu postala sovjetska avtonomna republika znotraj Gruzije. Danes je Adžarija še naprej avtonomna republika v Gruziji. Tako kot Južna Osetija, ki se je odcepila od Tbilisija leta 1991, spada med tista ozemlja Kavkaza, ki so bila izpostavljena navzkrižnemu ognju Rusije in Gruzije, ki sta se borili za ozemeljsko prevlado, pa tudi represiji gruzijskega predsednika Sakašvilija, ki je prišel na oblast kot rezultat "revolucije vrtnic" leta 2003 in je neizprosen sovražnik neodvisnih gibanj.

Batumijski metropolit Dimitrij (Batumi je glavno mesto Adžarije) je že v intervjuju konec leta 2012 poročal o procesu množičnega vračanja Adžarijcev k pravoslavju. Metropolit Dimitrij je povedal, da se je skoraj ves narod spreobrnil pred njegovimi očmi: »Leta 1991 je pet tisoč ljudi, vključno z muslimani in ateisti, prestopilo v pravoslavje. Istega leta smo v Khulu odprli višjo teološko šolo. To je bila prva verska šola, odprta v ZSSR.

Danes veliko duhovnikov izhaja iz islamskih družin. Dovolj je reči, da je rektor batumskega semenišča vnuk mule, ki se je šolal v Istanbulu.

Adžarija na jugu meji s Turčijo in po nekaterih nedavnih člankih v lokalnem tisku poskušajo Turki ohraniti in povečati svojo islamsko prisotnost v regiji.

Adžarski časopisi so pisali o prihodu v njihovo državo potomcev slavnega pridigarja Otomanskega cesarstva Sulejmana Hilmija Tunahana, ki je bil rojen v bolgarski vasi in je do leta 1959 živel v Stabuli. Pravzaprav v Adžariji ostajajo majhne islamske enklave, zlasti v vaseh osrednjega dela regije. V Khulu sta mošeja in medresa (muslimansko teološko semenišče), stari ljudje pa govorijo turško.

Sožitje se zaenkrat zdi mirno, kljub dejstvu, da je spreobrnitev mnogih muslimanov h krščanstvu postala nekakšen tabu za preostalo gruzijsko islamsko manjšino, od Čečenov, ki živijo na meji s Čečenijo in Dagestanom, do šiitov v vzhodni Gruziji. živi blizu meje z Azerbajdžanom.

Seveda je treba povedati, da Gruzija ne spodbuja širjenja islama. Poleg tega pravoslavje velja za državno vero. Konec avgusta se je v regiji Adigeni na jugozahodu Gruzije zgodil dogodek, ki ga je lokalni tisk poimenoval "minaret razdora".

Civilne oblasti so minaret porušile, ker ni bila plačana carina za potreben gradbeni material. Muslimani, ki so protestirali proti dejanjem oblasti, so bili aretirani.

Razloge za pokristjanjevanje muslimanov je razložil batumski metropolit Dimitrij: Adžarce so Turki Otomanskega cesarstva prisilno spreobrnili v islam, v resnici pa so ostali kristjani. Vse do danes so še naprej nosili križe (včasih na skrivaj), ohranili običaj barvanja jajc pred veliko nočjo, ki je značilen za ljudsko izročilo vzhodnih kristjanov, in hrambo ikon v hiši. K temu je bil dodan verski vzpon, značilen za zadnja leta obstoja ZSSR in obdobje po njenem razpadu leta 1991. Dovolj je, če se spomnimo javnega spreobrnitve v krščanstvo in krsta predsednika Eduarda Ševardnadzeja, nekdanjega sovjetski minister Zunanje zadeve, ki je postal duhovni sin gruzijskega patriarha Ilije II.

Spodobi se spomniti dogodkov v Južna Osetija, ki se nahaja v severni Gruziji, ki je za ceno krvavega spopada leta 1991 razglasila neodvisnost od Gruzije in doživela velik duhovni preporod, ki sta ga spremljala spreobrnitev v krščanstvo in krst, v katerem je škof Jurij Alanski (škof grške sinode v Nasprotni Oropos in Fili) so sodelovali.

Treba je opozoriti, da gruzijski pravoslavna cerkev je aktiven. V zadnjem času je zaradi njenih korakov spet prišlo do nezadovoljstva na meji z Armenijo. Pred nekaj dnevi je oče Hakob Sahakyan, armenski duhovnik v mestu Akhaltsik, lokalnim medijem povedal, da gruzijska cerkev organizira romanja in verske službe v dveh starodavnih templjih v vasi Damala, ki pripadata samostanskemu kompleksu iz 10. do 11. stoletja. . Ta kompleks velja za zgodovinsko dediščino Armencev, ki živijo v Gruziji. Trenutno ta primer ni imel slabih posledic. Poslana je bila zahteva armenskemu ministrstvu za kulturo, ki je imenovalo komisijo strokovnjakov za rešitev spora.

Nov spor z Armenci nakazuje, da država, ki ima pravoslavje za uradno vero in izdatno financira cerkev, čeprav ne izključuje zgodovinskih verskih manjšin, še vedno poskuša ohraniti hierarhijo krščanskih veroizpovedi. Tudi odnosi s katoliško cerkvijo, ki ima v lasti približno 2 % gruzijskega prebivalstva, niso vedno gladki.

Nedvomno gre za zavestno versko politiko, ki je povezana z notranjo varnostjo in varovanjem meja. Vprašanje se nanaša predvsem na islam in Čečenijo, kjer se že nekaj časa uveljavlja oblika islamskega »fleksibilnega« radikalizma, ki ga včasih spremljajo tudi teroristične pobude posameznikov, kar je pokazal tudi teroristični napad na maratonu v Bostonu aprila letos.

Članek je posvečen obstoju islama v Adžariji in opisu njegovih značilnosti. Posebnost islama v regiji je povezana tako z zgodovino kot s sodobnimi procesi v družbi. Delo je bilo izvedeno primerjalna analiza situacije v dveh skupnostih, kjer različni dejavniki vplivala na ohranjanje ali oslabitev religioznosti. Ta analiza je še posebej pomembna, če jo gledamo v kontekstu oblikovanja medverskih odnosov, zlasti glede na trenutno situacijo v Gruziji.

Med vsemi etnografskimi skupinami v Gruziji so Adjarci največje muslimansko prebivalstvo. Kljub raznolikosti literature o tem vprašanju vidiki širjenja islama v Adžariji še niso bili podrobno analizirani. Poskušal sem delno zapolniti to vrzel.

Pri delu je bil uporabljen etnološki pristop. Ta metoda se osredotoča na kulturo in življenje ljudi, še posebej v težkih situacijah (politična kriza, stiki z marginaliziranimi skupinami), in omogoča brez večjih težav vzpostavljanje odnosov in pogovor z ljudmi. Ko so se stiki z obveščevalci krepili, sem se brez težav dotikala »težkih« tem.

V teku terenskega raziskovanja je bil najprej vzpostavljen stik s »strokovnjaki življenja« v proučevanih skupnostih. V prihodnosti je večina informacij prihajala od njih. Ti ljudje so pomagali vzpostaviti stike s poznejšimi obveščevalci. Brezplačni poglobljeni intervjuji so bili opravljeni tako s predstavniki duhovščine (vodilno osebje, navadni imami, učitelji medres), kot z verniki (tako globoko verni ljudje in manj strogo spoštovani obredi), kot tudi s pripadniki drugih religij, ki živijo v preučevali vasi.

Vzporedne študije so bile izvedene v drugih skupnostih, da bi okrepili argumentacijo v posploševanju. Za zbiranje informacij sem uporabljala predvsem metodo intervjujev (predvsem polstrukturiranih, tako individualnih kot skupinskih), vodila neformalne pogovore. Med razgovorom sem razvil določeno vodilo, ki je kasneje omogočilo učinkovitejšo primerjavo prejetih materialov. Vprašanja so bila namenjena zbiranju informacij o islamu, mošejah in posebnostih obstoja vere. Za boljše razumevanje situacije je bilo izvedeno "opazovanje udeležencev".

Opis obeh izbranih skupnosti (visokogorske - Gorjomi in nižinske - Khelvachaur) v perspektivi delovanja mošeje in duhovščine zaradi omejenega obsega članka ne pomeni zajetja vseh vidikov njunih posebnosti. Hkrati pa vrsta zanimivih vprašanj še ni povsem analiziranih (na primer odnos med politiko in vero). Več pozornosti namenjamo premalo raziskanim temam.

Za celostno razumevanje procesa širjenja islama v Adžariji in njegovih značilnosti bi rad najprej podal kratko zgodovinsko ozadje. Islam se je v Adžariji razširil v obdobju osvajanja Osmanskega cesarstva (XV-XIX stoletja). Toda proces njegovega oblikovanja je bil težak. Po mnenju N. Kakhidzeja so se osvajalci šele v 19. stoletju uspeli uveljaviti in začeli graditi trdnjavo vere - mošeje. Leta 1878 so zaradi rusko-turške vojne v skladu s Sanstefansko pogodbo in sklepi Berlinskega kongresa ozemlja gruzijskih jugozahodnih upravnih enot postala del Ruskega imperija. Trajanje procesa krepitve ruskega imperija na Kavkazu je bilo v veliki meri posledica verskega dejavnika. Zato je carska vlada poskušala določiti svoj odnos do muslimanskih skupnosti in vzpostaviti nadzor nad njimi, da bi oblikovala lojalnost oblasti. To je potekalo v treh smereh: "ustanovitev duhovne uprave, usposabljanje muslimanskega osebja na terenu in omejitev potovanja v tujino za pridobitev verske izobrazbe ali naziva."

Do razveljavitve gruzijske neodvisnosti (1921) je v Adžariji delovalo 158 mošej. Do leta 1929 je v Adžariji delovalo tudi pet višjih medres in 150 osnovnih verskih šol. S prihodom nove vlade se začne nova politika do vere. In čeprav se je v naslednjih dveh letih število verskih šol povečalo na 172, je bilo po drugi strani z odlokom iz leta 1924 v Adžariji ukinjeno šeriatsko sodišče in ustanovljeni so bili ženski odbori. Leta 1926 so verske predmete umaknili iz šolskega pouka. Istega leta je bila ukinjena muslimanska duhovna uprava Adžarije, od leta 1929, ko je bila sprejeta določba o univerzalnem izobraževanju, pa se je začela ukinitev verskih šol. 20. julija 1929 se je začela akcija odstranjevanja tančic. Proces krepitve sovjetske oblasti še zdaleč ni potekal gladko, kar kažejo protisovjetski govori v letih 1925-30. (vključno s proturškimi in vseislamskimi). Do leta 1930 je sovjetska vlada prevzela nadzor nad situacijo in nadalje, ki je že delovala »v imenu ljudstva«, zaprla mošeje. Zgradbe mošej se obnavljajo za gospodinjstvo (skladišče, trgovina itd.) ali druge potrebe (vaški svet, bolnišnica itd.).

Kljub kasnejši podpori prebivalstva in duhovščine oblast ni preveč zaupala lokalnemu prebivalstvu, še posebej muslimanom. Množične represije niso zaobšle niti Adžarije. Torej, da bi se izognili zaostrovanju razmer, je bilo po sklepu Državnega odbora za obrambo ZSSR z dne 15. novembra 1944 iz obmejnega območja izseljeno muslimansko prebivalstvo, skupaj 15.568 družin (69.869 ljudi), od tega 1.770 družin. iz Adžarije.

Sprememba v odnosu do vere je postala opazna v 50. in 60. letih 20. stoletja, ko je država dopuščala določeno svobodo veroizpovedi. V tem obdobju se ponovno odpre osrednja mošeja v Batumiju. Vendar večjih sprememb v prihodnje ni bilo. Novi procesi so se začeli v poznih osemdesetih letih prejšnjega stoletja, ko so s politiko glasnosti ponovno oživele verske skupnosti, obnavljale so se džamije (sprva so bile obnovljene kot zgradbe, nato pa kot bogoslužni prostori). Od devetdesetih let prejšnjega stoletja se je začel hiter proces reislamizacije, za katerega je značilna aktivna obnova ali gradnja bogoslužnih prostorov in verskih izobraževalnih ustanov, povečanje števila vernikov in ljudi z versko izobrazbo. Za sodobno obdobje samostojne Gruzije je značilna tendenciozna nedorečenost verske politike, skupaj s »posebnim« odnosom do verskih manjšin.

Danes se specifičnost islama v različnih skupnostih odraža različno. Izbira raziskovalnih predmetov je bila določena s številnimi dejavniki: v obeh proučevanih skupnostih so stare mošeje, ki igrajo pomembno vlogo tako za regijo kot za Adžarijo kot celoto, kar omogoča posploševanje zaključkov. Te skupnosti predstavljajo širok spekter tako duhovščine kot laičnih vernikov; Opazovanje razkrije nekatere značilnosti, značilne samo za te skupnosti. Vsa zgoraj navedena razmišljanja, povezana z metodologijo in posebnostmi etnološkega pristopa, sem oblikovala s sodelovanjem N. Mgeladze, strategijo kvalitativnega raziskovanja - s pomočjo V. Voronkova. V procesu analize me je vodilo delo T. Saidbaeva, ki je podrobno preučil zgodovino islama in njegov vpliv na javno življenje. Za študij so bila pomembna tudi dela R. Andriashvilija in G. Sanikidzeja. Metodološko smo se oprli na pristop G. Chitaya, ki temelji na treh načelih:»totalni opis, historizem in etnospecifičnost«. Upoštevana so bila tudi dela L. Melikishvilija in M. Kharshilava ter monografija V. Semenove. Pri nastajanju besedila so bili uporabljeni terenski zapiski in drugo gradivo, ki sem ga zbral med raziskovanjem po posameznih vaseh.

Ob primerjavi tistih primerov, ki omogočajo razumevanje razlik med gorskimi in nižinskimi skupnostmi, sem prišel do zaključka, da je glavni razlog v stopnji dostopnosti mesta s posebnim kulturnim okoljem. Oddaljenost vpliva po eni strani na naravo dela državnih institucij (izobraževanje, informiranje, upravljanje itd.), po drugi strani pa na lokalne značilnosti (gospodarstvo, življenje itd.). Kot veste, ima za oblikovanje civilne, etnične, verske ali druge identitete pomembno vlogo povezanost med različnimi deli ozemlja. Če je povezava med skupnostmi izgubljena ali oslabljena, potem izoliran razvoj tvori posebno specifiko. Zato je pri primerjavi skupnosti pomembno ugotoviti, kako se različne prakse v skupnostih razumejo na različne načine.

Za začetek bomo analizirali tiste značilnosti, ki posegajo v odnos in medsebojni vpliv skupnosti. Gorska vas se nahaja na razdalji 9 km od osrednje avtoceste, od regionalnega središča - na razdalji 14 km in od Batumija - 101 km. Zaradi oddaljenosti od mesta in zahtevnosti terena je cesta do vasi v zelo slabem stanju. Javni promet je zelo omejen in ga predstavljajo stari avtobusi (obstajajo tudi minibusi), ki jih prebivalstvo poleg tega uporablja za prevoz tovora (kmetijski pridelki ali sorodno blago). Avtobus vozi enkrat na dan. Po 10. uri zjutraj je skoraj nemogoče zapustiti vas.

Ravninska vas se nahaja na razdalji 0,5 km od glavne ceste, 14 km od okrožnega središča in 15 km od Batumija. Ker je večina ceste v dobrem stanju, je njena kakovost kar dobra, v vasi pa je bila asfaltirana, vendar poškodovana. Javni prevoz predstavljajo minibusi, ki vam omogočajo, da skoraj redno pridete v mesto v 30-40 minutah. Zato v primerjavi z gorsko vasjo ni občutka izoliranosti in omejenosti.

V gorski vasi je zelo pomembno že samo dejstvo, da imaš službo, saj je možnost drugih dohodkov prebivalcev zelo majhna, v surovem podnebju in pomanjkanju zemlje pa pogosto edini vir preživetja. Vodilna gospodarska panoga je tu nomadska (natančneje polnomadska) živinoreja, poljedelstvo pa ima stransko vlogo. Prebivalstvo je z minimalnimi finančnimi sredstvi prisiljeno delno prodati lokalno pridelane pridelke (predvsem krompir), pri tem pa skuša čim prej zbrati določeno količino osnovnih proizvodov in kurilnega materiala (drva). Prebivalci vasi se nenehno ukvarjajo z zahtevnimi sezonskimi deli in se že od malih nog sprijaznijo z obveznostjo in brezizhodnostjo težkega fizičnega dela. Narašča tudi pomen družinskih in sosedskih vezi. Zato se ob pojavu težav glavne odločitve sprejemajo ob sodelovanju družine, sorodnikov, sosedov.

V ravninskem pasu dobi zaposlitev na lastni kmetiji pomožni značaj. Glavni kmetijski pridelek tukaj so subtropske rastline (citrusi), s padajočimi dohodki pa se citrusi spreminjajo v sredstvo za povečanje družinskega proračuna. Del prebivalstva se ukvarja s pridelavo kmetijskih pridelkov, ki se prodajo na trgu. Dohodke tvorijo tudi plače in pokojnine. Delitev dela v gospodarstvu je za razliko od gorske vasi tu slabo izražena, zaradi česar obstaja možnost izbire poklica in načrtov za prihodnost. Vpliv sorodstveno-sosedskih vezi je majhen ali celo nima nobene vloge. Zaposlovanje mladih je zanemarljivo, medtem ko je vpliv dostopne urbane infrastrukture, nasprotno, zelo velik. Prebivalstvo živi skoraj izključno od družinskih interesov in ker prakse prave medsebojne pomoči pri nas niso razvite, ni posebne motivacije za odnose s sovaščani. Na splošno so odnosi na vasi urejeni s formalnimi institucijami, čeprav obstajajo primeri odločitev in s pomočjo neformalnih pravil (posredniki, avtoritete) se ohranjajo ostanki tradicionalnega prava. V teh razmerah vedenje ni strogo regulirano, vpliv tradicije in vere pa je šibak.

V gorski vasi prebivalci pripadajo eni etnični skupini - Gruzijcem, medtem ko v nižinski vasi živijo predstavniki različnih etničnih skupin. Vpliva na oblikovanje kulturnih predstav.

Težave so s sprejemom televizijskih oddaj v goratem Gorjomiju (do maja 2004 sta bila sprejemljiva samo Adzharia in Tbilisi Channel One, ki sta bila blizu oblastem, pa tudi številni turški kanali; kasneje so relativno neodvisni Dodana sta bila Rustavi 2 in Imedi. ). Slaba prometna dostopnost onemogoča dostop do svežega tiska. To resno omejuje razumevanje različnih problemov, predvsem političnih, kar pojasnjuje velik vpliv uradne propagande, ki minimizira svobodno izbiro. V stanovanju Khelvachauri lahko sprejemate tako vse glavne kanale kot lokalno regionalno televizijo. Razpravlja se o možnosti kabelske televizije. Tisk, čeprav ni neposredno dobavljen v vas, je lahko dostopen. Razpoložljivost različnih informacij omogoča prebivalstvu, da razmeroma samostojno oblikuje svoj odnos do posameznih problemov.

V gorski vasi so glavni kulturni dogodki povezani s prazniki. Njihov pomen gre v naslednjem zaporedju: verski, tradicionalni lokalni, državni. To pa pomaga ohranjati tradicionalne predstave, čeprav je težko zanikati posamezne spremembe v življenju ljudi. Ravninska skupnost je pod močnim vplivom kulturnega življenja v Batumiju. Praznujejo se tako posvetni kot verski prazniki. Praznujejo pa jih tudi tisti, ki jih vera malo zanima. Mimogrede, pod komunisti je bila stara džamija tukaj uporabljena kot »pisarna« (stavba vaškega sveta) in klub, zato je vrnitev stavbe vernikom potekala z zapleti.

Organizacija posvetnega šolstva v goratem delu je očitno nezadovoljiva, kar ima za posledico široko razširjenost verske vzgoje, medtem ko je v ravninskem delu ravno nasprotno.

Pojdimo zdaj na konkretna vprašanja delovanje mošeje. Kot veste, je mošeja muslimanski verski objekt. Toda v Adžarščini se namesto mošeja uporablja izraz "jame", kar pomeni veliko, katedralna mošeja. Domnevajo, da gre za turški vpliv. Mošeje v Adžariji lahko razvrstimo po različnih merilih. Glavna klasifikacija bi morala biti po našem mnenju povezana s funkcionalnim namenom džamij. Tako so razdeljeni na osrednjo mošejo (mošeja Batumi-središče in rezidenca muftija adžarske muslimanske duhovne uprave), osrednje okrožne mošeje (središče okrožnih duhovnih uprav), osrednje mošeje skupnosti, in ostale mošeje. Izstopajo tudi sezonske mošeje, povezane s polnomadskim načinom življenja prebivalcev visokogorja.

Zaradi negotovosti ravnanja uradnih oblasti je težko določiti število registriranih mošej, zato jih večina deluje pollegalno. Poleg tega lokalno prebivalstvo, predvsem v gorskem delu, zelo pogosto imenuje muslimanske teološke šole (»medrese«, kot jim pravijo domačini) mošeje. Toda na ta način so označene samo tiste medrese, ki so odprte v krajih, kjer niso bile zgrajene mošeje, in ki se uporabljajo za molitev. Ta položaj ni značilen le za Adžarijo, težave s popolnostjo seznama so opažene tudi v Rusiji. "Tako je leta 1980 po besedah ​​G. Mihajlova, vodje Oddelka za odnose z verskimi organizacijami Sveta ministrov RSFSR, 335 imamov in mul imelo uradno dovoljenje za bogoslužje, medtem ko je 1245 izvajalo obrede brez registracije," in naprej : »Prav tako je tudi razkorak med številom registriranih in neregistriranih džamij. Po mnenju muftija S.-M. Abubakarov, leta 1997 jih je bilo v Rusiji tri in pol tisoč, medtem ko je imel kavkazolog V. Bobrovnikov konec leta 1994 podatke o več kot pet tisoč mošejah.« Po drugi strani pa za molitev islam ne zahteva bogoslužnega prostora, saj ko pride čas za molitev, lahko pod določenimi pogoji molite kjer koli. Zato obstaja določeno število molilnic. Zdaj je več kot 100 takih bogoslužnih krajev.

V Adžariji, po lokalni prebivalci mošeje se uporabljajo le v verske namene. Kar zadeva njihovo uporabo za posvetne zadeve (razprava o lokalnih problemih, politiki, gospodarstvu itd.), Je bila ta funkcija bolj značilna za mošeje v Srednji Aziji in Kazahstanu, čeprav so se podobni primeri zgodili v Adžariji. Primer je februar 1917, ko je v težkih političnih razmerah domoljubni del prebivalstva sklical predstavniški sestanek v batumski mošeji in ustanovil »Odbor gruzijskih muslimanov« ter imel tam več sestankov. Uspelo opazovati v eni od skupnosti na dvorišču mošeje, kot med volilna kampanja eden od kandidatov se je srečal s prebivalci vasi, ki so prišli k molitvi, lokalno duhovščino, pa tudi posebej povabljenimi častnimi imami. Podobna dejstva so se dogajala tudi v drugih gorskih skupnostih, kar se na ravnini ni dogajalo.

V gorah lokalno prebivalstvo za tovrstna zbiranja uporablja skupni prostor, še posebej »shadrevani« - prostor za umivanje. To potrjuje pomembno družbeno vlogo stavbe in ozemlja, in kot poudarja P. Bourdieu, »družbeni prostor ni fizični prostor, ampak teži k temu, da se v njem bolj ali manj celovito in natančno realizira«. In to preobrazbo je mogoče izvesti na več načinov. Kot lahko vidimo, se določen družbeni prostor spremeni v poseben tabu in spoštovan ter začne pod vplivom lokalnih značilnosti (kultura, vera, način življenja) igrati vlogo družbenega središča. »Fizično realiziran družbeni prostor je porazdelitev različnih dobrin in storitev v fizičnem prostoru, pa tudi posameznih subjektov in skupin, ki so fizično lokalizirani (kot telesa, vezana na stalno mesto: stalni kraj bivanja ali glavni habitat) in imajo sposobnost, da si jih prisvajajo. bolj ali manj pomembne dobrine in storitve (odvisno od kapitala, ki ga imajo, pa tudi od fizične razdalje, ki jih loči od teh dobrin, ta pa je odvisna od njihovega kapitala).

V podporo tej ugotovitvi navedimo še en primer medsebojnega vplivanja in vzajemnega vsiljevanja družbenega in fizičnega prostora. V Adžariji je mošeja večinoma v središču naselij. Zelo pogosto se ob džamiji nahaja lokalno, družinsko ali drugo pokopališče. Obstajajo stara pokopališča z arabskimi napisi, ki jih lokalno prebivalstvo imenuje "pokopališče Khoja". V bližini nekaterih mošej (zlasti v gorskih vaseh) so grobovi ljudi tujerodnega porekla, ki so zapustili oporoko, da jih bodo tukaj pokopali. Takšna pokopališča so veljala za prestižna. V ravninski vasi blizu mošeje smo zabeležili takšen pokop, pripadal je prvemu duhovniku mošeje, a zaradi zapletene zgodovine pokopališča (v času Sovjetske zveze je bilo večkrat ukinjeno in obnovljeno) ni bil mogoče pridobiti točne podatke. Pokopi imajo »muslimanski videz«. V gorski vasi grobovi niso posebej okrašeni. Naveden je samo kraj glave in nog pokojnika (glava je obrnjena proti zahodu), v napisih so zapisana njegovo ime ter leta življenja in smrti. V ravninskem delu so tovrstni grobovi zelo redki, večinoma so bogato okrašeni, okrašeni z marmorjem, napisi in podobo pokojnika. Tako lahko opazimo primer odločilnega vpliva vere v gorah in prioritete estetskega (razkošne ekstravagance) v ravninah.

Mošeje v Adžariji so zgrajene pod vplivom lokalnih kulturnih tradicij, imajo kvadratno postavitev in po videzu pogosteje spominjajo na stanovanjsko stavbo, ki jo določa gradbena tradicija. Mošeje, ki se nahajajo v goratem delu, so večinoma zgrajene iz lesa. Kot veste, so mošeje zgrajene tako, da so usmerjene proti jugu (proti Meki). Toda takšna posebnost je opazna v postavitvi navadne stanovanjske stavbe in prebivalstvo gorskega dela je na to pozorno. V nekaterih primerih so zgradbe namenoma obrnjene proti jugu.

Večina mošej ima dve nadstropji. Drugo nadstropje (natančneje mezzanin) ima obliko tristranega balkona (mezzanina), ki je obrnjen proti Meki. Namen tega nadstropja se razlaga na različne načine. Menijo, da je namenjena velikemu številu vernikov. Kot ugotavljajo prebivalci gorskih vasi, je teh ljudi tako ob praznikih kot pri dnevnih molitvah zelo veliko. V ravninah častilcev ni veliko, vendar se njihovo število poveča ob praznikih. Za to je drugo nadstropje.

Med župljani prevladujejo ljudje srednjih in starejših let, ki se dokaj vneto držijo vseh pravil. Visok obisk džamije s strani starejših ljudi bi pojasnil s tem, da imajo prosti čas. Pogosto so med župljani ljudje, ki, ko dosežejo določeno starost, iz različnih razlogov "nenadoma" začnejo živeti v skladu z verskimi institucijami. Mnogi med njimi ne skrivajo svoje »grešne preteklosti«, to dejstvo pa povzroča – predvsem v planjah – ogorčenje in posledično nezaupanje tako v religioznost takih ljudi kot v vero nasploh.

Treba je poudariti, da v primerjavi z gorsko vasjo mladina v ravnini ni preveč verna. Kot mi je povedal eden od informantov, »...naša domača mladina ne hodi več. Pred tem so bili še manjši, a tako malo. Po malem, z eno besedo, od strani kam več tisti, ki so se preselili [ iz gorskih vasi - R.B.], so bolj zanimali in vključevali mlade. Domačini so postali nekaj kul,<...>nihče ne hodi.” Ta izjava omogoča ocenjevanje starostna struktura verniki.

Treba je tudi poudariti, da religioznost »migrantov« vpliva na celotno religioznost. Zasedba določenega fizičnega prostora s strani »prišlekov« torej samodejno vključuje te v družbena razmerja. Vključeni so v kompleksna razmerja (to se izraža v molitvi), kar s posebnim »kapitalom« (kapitalom religioznosti) naredi njihovo družbeno funkcijo pomembnejšo in jih spremeni v glavno. igralec odnosov. To vodi do oblikovanja »novega«, »njihovega reda«, s ciljem »...konstruiranja homogenih skupin na prostorski osnovi«. Ta značilnost, izražena v prenosu religioznosti, daje islamu v Adžariji posebno specifičnost.

Če nadaljujemo s temo drugega nadstropja, je treba opozoriti, da se po mnenju drugih informatorjev domneva, da je drugo nadstropje namenjeno ženskam. Kot so zapisali v eni gorski skupnosti, »gre ženske med ramazanom, med nočno molitvijo, v mošejo in so v drugem nadstropju, kjer je zaščitena z zaveso.« Na splošno velja, da je nezakonito, da ženska med molitvijo sedi pred ali zraven moškega, in dejansko, da moški vidi žensko - v tem primeru se molitev šteje za neučinkovito. V Adžariji, tako kot v drugih delih islamske regije, ni običajno, da bi ženska molila v mošeji, kar je predvsem posledica problema čistoče (čeprav ima vsaka regija svoje značilnosti). Zato nekateri raziskovalci menijo, da je mošeja »moška hiša«. Vendar pa nekateri obredi (predvsem ob pogrebih) zahtevajo ženske, ki so sposobne narediti vse »po pravilih«, zato to lastnost skupnost upošteva. Tako sem se med intervjujem s skupino informantov, kjer je beseda tekla o duhovščini na splošno, dotaknila te teme, na kar sem dobila odgovor, da »ženske ne hodijo v mošejo. Na splošno imajo pravico, molijo pa doma. Zdaj obstajajo takšne ženske: ženska Khoja<...>Na splošno ženska Khoja ne more voditi molitve kot imam, to se ne zgodi in se ne zgodi. Če je moški, potem on vodi molitev. Služijo predvsem mrtvim. Ženske molijo doma. V času, ko nastopi čas molitve, vstanejo in molijo. Takšna posebnost je jasno vidna v gorskih vaseh, v nižinski skupnosti pa je skoraj ni opaziti, kar kaže na togo porazdelitev spolnih vlog v obredni sferi.

Zgodbo o mošeji Gorjomi sem zapisal tako v sami skupnosti kot v vasi Zoti v regiji Chokhatauri v Gruziji. V gorah se še danes spominjajo te zgodbe v mnogih podrobnostih. Konec 19. in v začetku 20. stoletja, zaradi hitrega naraščanja prebivalstva skupnosti, lokalna mošeja ni mogla sprejeti vseh vernikov. Starejši so se večkrat sestali, da bi rešili problem. Na enem od takih sestankov o povečanju površine stare lesene mošeje je oseba, ki se je preselila v vas Zoti, prišla zgodaj in se ni pozdravila. Starejši so zahtevali pojasnilo za nespoštovanje. Odgovoril je, da si tako plemeniti in ugledni ljudje zaslužijo novo veliko džamijo, ne pa samo povečanja stare. Povedali so mu, da bo to zahtevalo gradbeni material (ki ga občina ni imela) in velike stroške. V odgovor je gost obljubil pomoč (njegova vas je imela sredstva). In tako se je zgodilo. Skupaj je bila mošeja zgrajena v letih 1900-1902. Kot lahko vidite, je v gorski vasi rast prebivalstva spodbudila gradnjo nove mošeje. V podobni situaciji pred nekaj leti mošejo s. Didacharo so razstavili in predali sosednji skupnosti, v vasi pa zgradili novo mošejo. Ta dejstva kažejo na močno versko in družbeno funkcijo mošeje v goratem delu.

Podrobnosti o zgodovini mošeje Khelvachauri so malo znane. Dolgotrajna uporaba prostorov mošeje za nekakšen objekt je povzročila oslabitev zanimanja in izgubo številnih informacij. Zgodovina mošeje je na kratko naslednja. Zgrajena je bila v poznem 19. ali začetku 20. stoletja. Domneva se, da je bila zgrajena kmalu po izgradnji ene od mošej v Batumiju, pri gradnji katere so sodelovali lokalni prebivalci. Gradnjo je nadzorovalo več uglednih družin, ki so jim dodelile zemljo iz svojih posesti. Gradnja je potekala urejeno. Del zemljišča, podarjenega za džamijo, je bil uporabljen za pokopališče. Treba je opozoriti, da danes pod izrazom "vakuf" lokalno prebivalstvo razume nedonosno zemljišče, predvsem kot pokopališče. Kot izhaja iz zgornje analize, je bil v začetku 20. stoletja pomen vere v ravninah prav tako resen kot v gorah in je gradnja mošeje veljala za »vprašanje časti«. Zgornja zgodba pomaga bolje razumeti učinkovitost ateistične propagande, ki je povzročila močan upad religioznosti prebivalstva. Iz primerjave obeh navedenih zgodb je razvidno, da se je ateistični vpliv izkazal za premo sorazmernega z dostopnostjo mesta, kar se je odražalo v razlikah v praksah transformacije religioznosti.

V obeh skupnostih se je podrobneje ohranila zgodovina sovjetskega obdobja. Tako je bila leta 1938 na "zahteve prebivalstva" mošeja Gorjomi zaprta, minaret je bil odrezan, stavba je bila odločena, da se uporablja kot klub, kasneje pa je bilo tam zgrajeno skladišče. Čez nekaj časa je stavba propadla, zato so jo popravili in začasno uporabili kot muzej, v osemdesetih letih prejšnjega stoletja pa so (spet na »prošnje prebivalcev«!) stavbi vrnili kultni pomen in jo obnovili kot mošeja.

V nižinski skupnosti je zgodba skoraj podobna, a s to razliko, da so v nižinskih vaseh džamije izkoriščali tako barbarsko, da so se hitro spremenile v ruševine. Zato je bila večina tukajšnjih mošej uničenih, podrobnosti o njihovi zgodovini pa izgubljene. Stavba mošeje Khelvachauri je bila med drugo svetovno vojno uporabljena kot vojaško poveljstvo, kasneje pa kot zgradba vaške uprave in kot klub (delno celo kot trgovina). Zato danes stavba izgleda kot upravna stavba. Opazili smo, da so mladi tej stavbi rekli »pisarna« (na vprašanje »Kam greš?« so odgovorili »V pisarno«).

Takšno stanje, ki ga v gorski vasi ne opažamo, kaže na izgubo verske in kultne funkcije ter preoblikovanje džamije (kot kultnega objekta) v upravni ali vsakdanji objekt. Že nekaj časa, ko je bila džamija obnovljena, se ta oznaka ponovno uporablja.

Mimogrede, vpliv islama oziroma mošeje na toponimijo v Adžariji je pomemben. Torej, med vstopom Batumija v Rusko cesarstvo, so bila v mestu štiri četrti, od katerih so tri dobile ime pod vplivom tamkajšnjih mošej. In v goratem delu je toponim "Jamikari" (dobesedno: vrata mošeje) fiksiran, nekateri deli vasi so bili poimenovani po istem principu.

Med najpomembnejšimi deli mošeje je minaret, s katerega mujezin kliče vernike k molitvi. V Adžariji so minareti redki, predvsem v gorskih vaseh. Pogostejša je kombinacija nizkega stolpa z zgornjim ostrim delom strehe mošeje. Zelo pogosto je minaret opremljen z napravo za prenos zvoka. IN posamezne primere, predvsem v ravninskem delu (na primer v proučevani vasi), je taka naprava nameščena neposredno na streho. V gorskih vaseh se je to zgodilo le v primeru uničenja mošej v sovjetski dobi, v ravninah pa zaradi težav pri uporabi. Med delom v gorski skupnosti sem opazil hkratne klice k molitvi iz različnih mošej, kar ustvarja precej močan učinek. Glede na to je večina lokalnih prebivalcev dobro seznanjena s posebnostmi branja ezana in kakovostjo "njegove izvedbe". Strokovno ocenjujejo glas, znanje, izkušnje mujezina, ki je značilnost gora.

V ravninah je situacija drugačna. Večina je že izgubila navado takšnega obreda, le del prebivalstva ima pozitiven odnos do branja ezana, drugi pa ga dojemajo z nezaupanjem, skepso, nekdo pa je neposredno sovražen. V zvezi s tem so večkrat nastali konflikti med verniki (spominjamo, da jih ni veliko) in drugimi prebivalci vasi. Na primer, v pogovorih z mano se je večkrat pojavila tema minareta in odnosa do branja ezana. Lahko trdimo, da je v mnogih nižinskih vaseh prebivalstvo pogosto protestiralo zaradi »hrupa«, povezanega s klicem k molitvi. Obstajajo primeri, ko je vztrajanje pri ustavitvi »motenja miru« vodilo v skrajna dejanja. Tako sem v pogovoru z udeležencem podobnega dogodka izvedel, da je večkrat zahteval, naj se »tega neha«, in ker se ni nič spremenilo, je »ukrepal«, »in v jezi vzel mitraljez in streljal na zvočni aparat med branjem ezana«.

Podobno se je zgodilo z mošejo Khelvachauri, zato mošeja danes nima minareta, ezan pa se bere predvsem ob petkovi molitvi. Imam mošeje mi je rekel: »Nekoč so bile takšne težave pri branju ezana. Bila je ena oseba, ki je poskušala narediti nekaj, da ni bilo ezana, ker se otroci bojijo in nekaj podobnega<...>imamo težave ponoči in zjutraj, med nočnim in jutranjim branjem, ker nočemo, da bi se kdo razjezil in rekel kaj odvečnega, slabega, sicer bi takrat brali. So ljudje, ki jim je to všeč. Samo tiste, ki nam govorijo, naj beremo med postom,<...>da vemo, kdaj prenehati jesti,<...>kdaj bi morali začeti jesti. Veliko ljudi ima to željo, vendar so nekateri ljudje, ki vse komplicirajo, ustvarjajo težave. Natančneje, ezan straši otroke, a oni so muslimani, samo skrbijo za svoj spanec, nočejo, da bi jih motili, sami pa so muslimani in verniki, a jim je vseeno težko, prosite, da ne berete zjutraj in zvečer. Drugo pa ni težav, po malem ... Zapletlo se je. Slišalo se je streljanje iz mitraljeza [tu pogovor preide na drugo temo – R.B.]”. Nekateri menijo, da je težava povezana s pomanjkanjem profesionalnosti lokalnega mujezina: »... ta zdaj nima glasu. Z branjem azana bi se morali napol zaljubiti v osebo v tej zadevi. In kaj se dogaja ... Z eno besedo, ljudje so bili obrnjeni drug proti drugemu.<...>Posneti moramo na kaseto in glas, ki bere azan, mora biti prijeten,<...>vendar nima glasu in ko bere - kako izgleda?!<...>Tukaj namesti nekaj normalnega, potem pa bomo videli, kdo bo prišel sem! Kljub temu večina tamkajšnjih prebivalcev ne sprejema glasnega branja ezana, saj verjame, da bi moral "pravi vernik imeti uro in ga voditi." Vse to kaže ne le na izgubo tradicije, ampak tudi na nesprejemljivost "neznanih" obredov, ki kršijo običajen način življenja. Kot je razvidno iz primerov, je interakcija današnjega vsakdana z religijo drugačna družbene posledice v gorah (kjer so med seboj povezani) in na ravninah (kjer njuno medsebojno delovanje pogosto vodi v konflikte).

Pomemben del mošeje je prostor za umivanje. V Adžariji obstajajo posebni prostori za umivanje - "shadrevani". Zelo pogosto se ljudje zberejo tukaj, da bi razpravljali o perečih problemih. Umivanje ali očiščenje je v islamu, kot veste, najpomembnejša zahteva za vernike. V Adžariji vodi obredni problem čistoče v interakciji z lokalnimi tradicijami in običaji zanimivi rezultati. Kot poudarja D. Mikeladze, je širjenje islama povzročilo pojav dodatne sobe "abdeskhan" v stanovanjskih stavbah.

Opozorili smo na pomen čistoče v vsakdanjem življenju. V zvezi s tem bi rad opozoril, da prebivalstvo za svoje potrebe uporablja tradicionalno stranišče, kjer se voda čisti. V goratem delu je zaradi gospodinjskih potreb v bližini hišne parcele predviden WC in boks za živino za izboljšanje kakovosti tal na tradicionalen način. V ravninskem delu se je oblikovala druga vrsta stranišča, kjer se uporablja toaletni papir, postavitev pa ne upošteva gospodinjskih potreb.

Čistost in poraba vode sta, kot je razvidno iz intervjujev z informatorji, pomembno merilo za razlike pri primerjavi naseljenosti gora in ravnin. Za pojasnilo bi rad citiral intervju z učiteljem v šoli v gorski vasi: »V islamu je veliko čistosti: obrezovanje, umivanje, trening [med molitvijo]. To je pravilna in urejena vera. Vodo uporabljamo v stranišču, je čista in zdrava. In kje se to vidi, da se ljudje ne znajo očistiti, uporabljajo papir. To je nečistost<...>ženske iz spodnjega dela ne morete vpeljati v svojo družino, ne poznajo čistoče, ne vedo, kako očistiti telo, umazane so. Samo različne žgane pijače bodo pokrite in smrdljivo bo izginilo. Naj vidijo pravo čiščenje telesa<...>“. Ko sem delal v neki drugi gorski skupnosti, ko sem govoril o represiji nad duhovščino, sem zapisal naslednjo zgodbo: »... Enkrat Hadži Husein Efendi z velikega mostu, ko je šel v jamo, je bil že na pol poti, in so bili čakali nanj v drugem nadstropju (oficirji NKVD - R.B.) in ga opazovali. Pa je na cesti našel kos časopisa z Leninovo sliko, ga pregledal, očistil in dal zraven na varno. Približal se je jami in tam so ga prijeli. Med zaslišanjem so vprašali: "Kaj ste tam vzeli in čistili?". Dvignili so jo in videli, da je to fotografija Lenina. "Zakaj si to naredil?" "To je naš vladar in zakaj bi ga pohodili, to je greh." Napisi, na vse napise je prepovedano stopiti, nemogoče je stopiti, ne glede na to ali je v gruzijščini ali ruščini. Če neseš papir z napisi na stranišče in ga uporabiš, nisi oseba. Ne, to je velik greh. tam različne zgodbe posneto, tako dobro kot slabo, vse vrste. Pravil ni mogoče prezreti. Če s slikami - tam je na splošno vsak pogovor odveč<...>“.

Kot lahko vidimo, tisti elementi vsakdanjega življenja, ki so tako ali drugače povezani z islamom in jih skupnost priznava kot del svoje subkulture, postanejo dejavnik, ki vpliva na druge vidike vsakdanjega življenja. Hkrati lahko nepozornost do teh elementov ali negativen odnos do njih povzroči nerazumevanje in v bolj temeljnih primerih do določene negativne reakcije na osebo. Nasprotno, v ravninah je bila posledica šibke religioznosti popolno neupoštevanje tovrstnih običajev zaradi prevzemanja in širjenja »urbanega« izročila. Poskušal sem zbrati primerjalno gradivo v nižinski skupnosti. Iz dnevnika: »Ko sem šel v mošejo, sem začel pogovor z verniki, zbranimi k molitvi. V tem času se eden od njih vrne in vsem pove, da je stranišče polno papirjev, nato pa so vsi začeli razpravljati in govoriti, da so "spet zamudili", "kako to izgleda", in pojasnili, da ne morejo karkoli o tem. Kasneje v pogovoru je ugotovil: »Kar zadeva čistočo na stranišču, imamo tak sistem: ljudje uporabljajo časopise, mi pa umiramo. Skoraj nihče od otrok ne uporablja vode. S hčerkine strani so prihajali ljudje na obisk, jaz jim kričim, naj bodo čista, a tam je situacija enaka, čeprav je hiša enaka.”

Pomemben element vsakdanjega življenja, tradicije, vere je oblačilo oziroma pravila in zahteve za ravnanje z njim. Uspelo mi je zbrati nekaj precej zanimivega gradiva, vendar bom zaradi omejenega prostora tukaj le na splošno analiziral »ženski del« izročila. Isti informator, ki je vneto razpravljal o čistosti v islamu, je nadaljeval misel o oblačenju: »Dobro je, če ima ženska tančico in je pokrita, čeprav se za tančico dogaja vse mogoče stvari, ko pa se vse zgodi brez prikrivanja in ženske so slečeni - kaj je to? Ti pa so različni in izkazujejo enako spoštovanje do starejših, pa do tasta s taščo in to je bolje. Za ženske je tančica obvezna. Na primer, ko je na televiziji reklama, kjer gola ženska pride iz vode in iz nje vse teče, nam to nikakor ne ustreza. To je pokvarilo mladino.<...>Zdaj 80% žensk, ki so odraščale v mestu, ni mogoče vključiti v družino.<...>Domačinka se ne bo pojavila na plaži v kopalkah, nemogoče se je pojaviti, to je prepovedano – greh ... [Pogovor je nanesel na teme družine in zakona - R.B.]”; »... musliman bi si na splošno moral ustvariti družino z muslimanko, vendar so bili primeri, ko so se nasprotno domačini poročili in družine so bile uničene.<...>No, domača punca se bo zelo redko poročila s kristjanom [tukaj: prebivalec nižinskih vasi – R.B.]<...>. Ni molila, ni delala, ni se kopala in zato je to uničilo družino. Neupoštevanje lokalnih pravil je vodilo v uničenje družin,<...>nikjer ni opravičeno, da se družine uničujejo. V družini eden moli na Koran, drugi pa Kristusa, to je za družine nezdružljivo. Družina mora biti enotna. Tudi sosedje ne bodo marali poroke s kristjani, a navzven ne bodo izražali svojega odnosa. Pa si mislijo: Jaz sem tvoj prijatelj, a vem, kakšen prijatelj si mi ti.

Zanimivo je, da so omejitve pri izbiri oblačil še posebej opazne v gorski vasi, kjer je obvezno nošenje pokrivala za ženske. Eden od informatorjev je ob razlagi tega opozoril, da »mora ženska po zakonih islama upoštevati predpise islama, si pokriti obraz, hkrati pa je to v nasprotju z islamom, ker ne bom mogla preberite ji molitev Janaz.” Česa takega v nižinskih vaseh še nisem slišal. Pri tem najverjetneje vpliva dejavnik večkratne zaposlenosti ženske na različnih področjih življenja (gospodinjstvo, družina, služba itd.), kar navsezadnje vpliva na identiteto, ki se oblikuje pod vplivom sobivanja v različnih sferah z različna družbena pravila.. In če je ta krog omejen na skupnost z omejeno mobilnostjo, potem lokalno tradicionalni zakoni(adat), ki se zaradi nerazvitosti komunikacij še dolgo ohranjajo. Ta lastnost, ki sta jo izpostavila E. Le Roy Ladurie in F. Braudel, najbolje označuje opisani pojav: »Različne družbene skupine (urbane in ruralne, metropole in province) ter različne kulturne sfere in področja (verske, politične, gospodarske) niso nujno spremembe hkrati."

Na splošno je delitev dela na žensko in moško v gorski Adžariji opazna že na prvi pogled. Na podlagi posebnega gospodarske razmere, ženske in moške sfere so tam strogo določene, zlasti kar zadeva transhumantno govedorejo. V podporo temu želim navesti eno od svojih opažanj, ki označuje globoko interakcijo tradicij, običajev in vere. Iz dnevnika: »V hiši sem se pogovarjal z lastnikom. Med najinim pogovorom je na vrata večkrat potrkalo. Mislil sem, da lastnik zaradi mene, zaradi spoštovanja do sogovornika, do gosta tega ne opazi, zato je rekel: "Po mojem trkajo na vrata?!", Na kar je odgovoril: "Če potrkajo, potem pa ta, verjetno ženska, tako da bo moja žena odprla.” "Kako je to?" Vprašal sem. "Če bi bil človek, bi poklical po imenu." Podobni primeri so se pojavljali precej pogosto.

Primerjava teh dveh značilnosti je še enkrat potrdila, da prebivalci gorskih vasi resno jemljejo tradicije, povezane z islamom, ki med prebivalci ravnin ne najde podpore.

Če se dotaknemo teme muslimanske duhovščine, ki deluje v Adžariji, je treba opozoriti, da ima večina njenih predstavnikov nizko stopnjo izobrazbe, zato v bistvu opravljajo funkcije imama, ki vodi molitev. Le majhen del duhovščine - predvsem vodstvo - je dovolj usposobljen za kompetentno vodenje skupnosti. V velikih džamijah deluje več imamov hkrati, v majhnih džamijah pa ena oseba opravlja več funkcij hkrati (na primer mujezin, blagajnik, čuvaj itd.). Opozoriti je treba, da poleg čisto verskih funkcij duhovščina v različni meri izvaja tudi nekatera dejanja, tako ali drugače povezana z islamom, kar kaže na stopnjo »normalizacije islama« v družbi, kot je definiral A. Malašenko. to. Imame v gorski skupnosti vabijo na različne dogodke, predvsem zaradi poznanstva in spoštovanja do njih. V ravnem delu - po potrebi (praviloma za izvedbo obreda Mavlyud). Na splošno lahko rečemo, da so glavno področje delovanja duhovščine prazniki, izvajanje obredov, povezanih s pogrebi, porokami in v manjši meri rojstvi in ​​»krsti«. Posebej pomembno je, da je po mojih opažanjih duhovščina vabljena tudi k reševanju zemljiških, lastninskih, čarovniških, občasno tudi družinskih težav.

Nekatere funkcije so značilne za obe regiji. V gorskem delu se zaradi povečane religioznosti dodajajo dodatne funkcije (družinska in lastninsko-zemljiška problematika), v ravninskem delu pa je poudarek na verskih praksah. Ta posebnost je vidna tudi v naslednjem citatu: »... zato tam [v gorskih vaseh - R.B.], na vaseh, ker je več starejših ljudi, so skupaj in veliko bolj enotni, družinske vezi imajo večji vpliv. . Zato tam mošejam bolj zaupajo. Tukaj [v nižinskih vaseh - R.B.] različni ljudje, in sorodniki na daljavo, ljudje smo različni, kaj naj torej storijo? Po drugi strani pa tam vsi izpovedujejo isto vero, tukaj pa lahko nastane problem, človek je lahko pravoslavec, katoličan ali pa sploh ni vernik.« Treba je opozoriti, da je versko življenje na ravnicah manj raznoliko, zato je glavni obred, ki se izvaja na ravnicah, Mavlyud, praznovanje rojstnega dne preroka Mohameda. V Adžariji ta obred izvajajo tudi druge dni, kot poudarja imam tamkajšnje mošeje: »Mesec mavljud imenujemo rojstni dan preroka Mohameda. V tistih časih so ljudi pripeljali k branju, k agitaciji<...>tako pogosto, da včasih tudi štiri hoje ne zmorejo vsak dan. Tu so štirje hoji, poleg tega pa je več samoukov, v nekaterih družinah so učeni ljudje ki berejo, a kljub temu v mesecu Mavlud še vedno ne moremo kos. To je glavni obred, ki ga ljudje izvajajo.” Mimogrede, v gorskem delu tega rituala ni poseben pomen razen čisto verskega.

Ljudje na ravnicah zelo pogosto ne razumejo pomena obredov in jih imajo za »bogu všečne«, »blagoslovljene« itd., ki »nam je bilo priporočeno, da jih izvajamo«. Zelo pogosto se Mavlud ali branje Korana izvaja za bolne, mrtve itd. Spodaj bom podal en zapis, ki nazorno razloži odnos do obredov in duhovščine, ki je v ravninah precej pogost. »Na dvorišče mošeje je vstopil moški srednjih let in kadil cigareto. Pozdravil je in vprašal: "Ali delate tukaj?" "Ne, kaj je narobe?" "Kje so Hoji?" »Zdaj molijo<пауза>, Kaj je narobe?" "Ne, hotel sem samo vzeti Mavluda za branje." Po kratkem premoru sem vprašal: "Kaj je narobe: vse je v redu, se je nekaj zgodilo ali želite, da Mavlyud prebere?" »Nič, samo moja sestra je umrla in danes ima rojstni dan. Sosedje so ljudje priporočali, da bi bilo dobro, če bi to prebrali. In tako sem prišel.” "Ali čakaš na nekoga posebej?" "Ne, zame je vseeno, ne razlikujem med njimi." - "Jasno je, da N ni na mestu, ostalo pa bo na mestu." - "Globa. -<через некоторое время мы вернулись к разговору>- Na splošno ne verjamem v takšne hodže, ki po 40 letih začnejo moliti in brati. Pred tem se je lahko ukvarjal z ropom, tatvino itd., po 40 letih pa je postal minister. Bog mi odpusti, pravi. Kaj bo Bog odpustil? In Bog ne bo odpustil drugim! Imel sem primer, bil sem v bolnici, in eden od njih je prišel do mene in rekel: Kupil ti bom zdravila. To zdravilo stane 25 GEL. Pa sem zavrnila, ali se mu zdim berač, ali kaj? Potem sem pomislil: nisem jemal, nisem prosil, nisem vztrajal in dajal. Poklical je - "kupi". Potem ga je vprašal: "Koliko časa nazaj si postal Hodge?" In odgovoril je: "Torej, po 40 letih." Potem sem rekel: "Daj no<…>od tod." Oprostite, tega ne bi smel reči tukaj ... in bil je užaljen in je popolnoma odšel, ampak zakaj so prišli tja po 40 letih? Najprej so kradli, ropali, potem pa so postali klerikalci. Bog nam bo odpustil. Ne, tudi tam hočejo zaslužiti in ropati.”

V primerjavi z ravninami ima gorski imam poleg opravljanja povsem verskih funkcij pogosto vlogo predstavnika skupnosti ali pa je od njega zahtevano reševanje sporov (na primer glede zemlje ali lastnine, kot je navedeno zgoraj). Kot lahko vidimo, je religioznost neposredno simbolizirana v položaju duhovščine, njenem odnosu do nje in v »ritualizaciji« vsakdanjega življenja. Lahko rečemo, da je ta trenutek najbolj izrazita in razkrivajoča značilnost, ki označuje religioznost v skupnosti.

Danes v Adžariji ločimo tri skupine klerikov. Prvič, to so »tradicionalisti« (večinoma starejši ljudje). Izobraženi so bili v sovjetskem obdobju, zato verske norme primerjajo z elementi omejitev, značilnimi za to obdobje, ki so jim dodali nekaj sodobne ideje. Dodatno so se izobraževali predvsem s pomočjo literature in v manjši meri na posebnih tečajih za izpopolnjevanje. To se je izražalo v njihovih obredih. Kot nam je povedal eden od mladih imamov: »Na primer, ko sem prišel iz Turčije, sem obšel 10-15 krajev na dan, saj so vsi želeli videti in poslušati mladeniča. Pravzaprav so stari ljudje govorili tako, kot so slišali, torej tako, kot so jim preprosto rekli. Stari ljudje so imeli opazno samoizobraževanje. Nismo mogli izvajati kampanje, nismo vedeli, o čem bi govorili.”

Druga skupina je nova generacija, ki se je šolala v poznih 80. in v 90. letih. Ti ljudje imajo poleg praktičnih veščin tudi teoretično ozadje, ki jim omogoča presojo večjo težo. Med njimi so navdušenci nad inovativnostjo in spremembami, tako v praksi kot v teoriji. Tretja skupina je prehodna, ki upošteva obe poziciji. Vendar starost tukaj ni odločilno merilo. Zanimiv podatek je, da tisti, ki se želijo versko izobraževati, živijo predvsem v gorskih vaseh, zato se število skupnosti z novimi idejami povečuje prav v gorskem delu oziroma preko njegovih prebivalcev.

Čeprav osnovne zahteve za vernike, povezane z džamijo in duhovščino, niso obvezne, pa obstaja jasna povezava med religioznostjo skupnosti in financiranjem džamije. Verske pristojbine neposredno kažejo na to. Po drugi strani pa je obstoj džamije odvisen od obveznosti, ki jih skupnost prevzema. Tako je v eni vasi, kjer je delovala medresa, po pripombi lokalnih prebivalcev prej potekal pogovor o gradnji džamije: "Imamo toliko hiš in kako je ne moremo podpirati?! Potem pa so rekli, da je s tem povezanih toliko stroškov, da jih zagotovo ne bomo mogli pokriti, in zato smo se odločili zgraditi medreso.« Vzporednico je potegnil neki versko izobražen mladenič: »Kdor krije stroške, ta glavno vprašanje ker imamo trenutek, da je islam šibek, islam ni močan med ljudmi, kaj je islam, ljudje ne vedo. To vidimo in da bi se islam krepil med ljudmi in da bi poznali dober islam, je treba pomagati vsak, ki zmore, zmore in hoče. Da bi človek znal služiti in da bi človek od svojega dohodka tisto, kar potrebuje - sadaka, ali zekat ali kaj drugega, vedel, kje in komu mora plačati.

Gospodarski in finančni vidiki zahtevajo podrobno analizo, saj močnejši kot je islam v skupnosti, večja je njegova udeležba v verskem življenju. V gorski skupnosti je kljub težki situaciji povsod neuraden davek v korist džamije. Imenuje se »vezife« ali preprosto »jamis para« [v prevodu »mošejski denar« - R.B.]. Njegovo velikost in pogostost določa Majlis, organ, ki deluje pri mošeji. V bistvu gre za hišni davek v višini od 2,5 do 5 larijev na leto. Zbira ga bodisi blagajnik, bodisi predstavnik določenega dela naselja v Majlisu, bodisi prebivalstvo samo, ki plača na določen dan. Nekaj ​​sredstev prihaja na počitnicah iz donacij, čeprav je njihov obseg v obeh skupnostih majhen.

Glede ravnega dela je treba dati pomembno pripombo. Tukaj ni davka, glavni dohodek pa je, kot je opozoril imam, koža žrtvene živali, ki jo prebivalci oddajajo mošeji (potem jo prodajo v imenu mošeje). Drugih prihodkov džamija tako rekoč nima, zato se, če pride do težav, obrnejo na osrednjo džamijo. V tem smislu je osrednja mošeja glavno finančno središče muslimanske skupnosti Adžarije. Išče, zbira in kopiči vse vire ter jih tudi usmerja v uresničevanje svojih ciljev. Centralna mošeja med drugim plačuje plače učiteljem medrese, čeprav, kot se je izkazalo, ne vsem. Kot lahko vidite, analiza financ mošeje jasno določa meje vpliva islama na prebivalstvo v različnih delih regije.

Za boljše razumevanje posebnosti islama v Adžariji se bom dotaknil še ene institucije, ki neposredno vpliva na reprodukcijo vere. Govorimo o izobraževanju nasploh, natančneje o verskem pouku. V goratem delu regije nizka kvalitetašolstvo, zelo malo usposobljenih učiteljev. V bistvu diplomanti istih šol delajo v šolah, ki postopoma izboljšujejo svoje kvalifikacije v odsotnosti na državni univerzi Batumi. Prebivalstvo nima interesa za izobraževanje, saj je malo možnosti, da bi kasneje dobili službo po svoji specialnosti. Če med šolarji obstaja zanimanje za znanje, potem to zaradi omejenega dostopa hitro zbledi višja izobrazba in za njegovo nadaljnjo uporabo.

V tem pogledu je edina »praktična« oblika izobraževanja, po kateri bo največ povpraševanja, verski pouk. Otroci že od zgodnjega otroštva v družini začnejo razumeti osnove vere, obredov itd. Poleg tega je za otroke pomembno tudi, da so v družinah na splošno v celoti izpolnjene vse zahteve, povezane z vero, med počitnicami in postom pa so otroci neprostovoljno vključeni vanje. Ob stalnem stiku in opazovanju verskega življenja otroci hitro pridobijo verske predstave. Večina prebivalcev dobro pozna skoraj vse obvezne obrede, molitve itd. Skupnost ima široko mrežo neformalnih verskih šol, kjer mladi izpopolnjujejo svoje znanje. Določen del mladine si prizadeva za kariero, za kar vstopa v verske šole višje stopnje, kar ima tudi praktično vrednost. Skupaj z družinsko vzgojo vse to vodi k povečanju števila vernikov. Ker v gorskih vaseh živijo samo muslimani (razen določenega števila nevernikov), ni problema komuniciranja s predstavniki »drugačne kulture«, kar bi lahko povzročilo zaplete pri oblikovanju skupnih vsakodnevnih pravil za vse.

Kot sem že omenil, se medresa ne uporablja le za izobraževanje, ampak tudi za molitev. V Adžariji je izobraževanje v medresah, kljub imenu, osnovne narave. Delujejo neformalno, vključno z več medresami z dokaj visoko stopnjo usposabljanja. Medrese se financirajo na račun skupnosti in centralne džamije (slednja ni vedno). Vendar pa obstajajo alternativni viri (tudi tuji). Izobraževanje je brezplačno. Otroci se učijo začetnih teoretičnih in praktičnih osnov vere. Učilnico sestavljajo večinoma več miz, stolov in desk. Včasih usposabljanje poteka brez pohištva.

Za podrobnejšo sliko naj navedemo besede učitelja iz ene gorske medrese. »Tukaj v medresi poučujemo in molimo. Poleti je malo študentov, ker ljudje hodijo v hribe [odganja živino - R.B.]<...>. Tukaj se učimo, kako brati Koran, kako moliti, kako se obnašati. Poučujemo očiščevalne obrede, poučujemo starejše odrasle obrede, povezane z mrtvimi, čeprav tukaj gre več majhnih, in take stvari poučujejo v glavni medresi.<...>zdaj se ne dotikamo šol, trening imamo ob sobotah in nedeljah, poleg tega dodelimo kateri koli dan, da se otroci tam učijo in njihovo izobraževanje pri nas ne moti.<...>Tukaj poučujemo arabsko, jezik Korana. Poleg tega sam Koran in vse vrste tovrstnih knjig. Naša lekcija tukaj gre takole: prosili smo ga, na primer, naj se nauči eno molitev. Ko mu bomo dali lekcijo, mu bomo pomagali brati, saj mora opraviti. Šel bo domov, potem bo prišel in mora še enkrat prebrati. Drugi učenec ima drugačno lekcijo. Nekateri se na primer učijo abecede, drugi - branja. Vsi sedijo skupaj, vendar se vsi naučijo različnih lekcij. Pouk se začne na primer ob 10. uri. Grem v medreso, zakurim ogenj, če je hladno. Čakam, potem pa pridejo otroci. Prišla bosta dva ali trije, pa bomo začeli, potem bodo prišli drugi. Najprej preverim, nato pa nastavim novo lekcijo. Začnem zjutraj in končam zvečer. Če je 30 učencev, potem traja 6-7 ur ali več<...>če se ne bo naučil, bomo pustili isto lekcijo. Ponavljali bomo in učili. Nimamo kazni, ne pišemo ocen, čeprav jih nekateri morda. Če se tega niste naučili, jim recite, naj se tega naučijo. Ocenjujemo samo zato, da učenca spodbudimo: »dobil je petico, jaz jo bom dobil«, mogoče se bo bolje naučil. Če se ne uči, ne bomo rekli nič slabega, da ga ne užalimo in da se želi učiti.<...>Mladi imajo zdaj malo želje po učenju. Ko sem jaz študiral, so takrat tudi poročeni hodili in študirali, zdaj pa ne gre več tako in to traja že tri leta.”

V imenu Alaha, Usmiljenega, Usmiljenega!

Hvaljen bodi Allah - Gospodar svetov! Naj bo mir in blagoslov na Allahovega Poslanca, njegovo družino in spremljevalce. Kogar Allah vodi, ga nihče ne bo zavedel, in kogar bo Allah zapeljal, ga nihče ne bo zavedel. Pričujem, da ni nihče vreden čaščenja razen edinega Allaha, ki nima partnerja. In pričam, da je Mohamed Allahov služabnik in njegov poslanec.

Gruzija je bila muslimanska država

Zgodovina Gruzije, tako kot zgodovina celotnega Kavkaza, je zgodovina boja za svojo svobodo, vero in izvirno kulturo. V času svojega obstoja se je gruzijsko ljudstvo moralo v boju za svobodo soočiti s številnimi državami, osvajalci in ljudstvi, ki so širila različna prepričanja in ideologije.

Rimljani, Arabci, Mongoli, Perzijci, Osmani- je daleč od tega popoln seznam tista ljudstva in predstavniki držav, ki so se v različnih zgodovinskih obdobjih spopadali v interesih za posedovanje res pravljičnih kotičkov sveta- Kavkaz in zlasti Gruzija. Zgodovina Gruzije in njenih odnosov z ljudstvi in ​​plemeni, ki jo obkrožajo, ne pozna niti enega primera verskega spora ali konflikta, ki bi temeljil na verski nestrpnosti. Čeprav nekateri znaki, ki so jih navdihnili nepošteni politiki, še vedno obstajajo.

S prihodom islama v kavkaško regijo, v 25. letu po lunarnem koledarju hijri, so mesto Tiflis in sosednja območja zasedli muslimani, ki so v tem mestu vladali približno 500 let. Muslimani so živeli mirno in prijateljsko z gruzijskimi kristjani. V tem obdobju muslimani niso poskušali na silo vplivati ​​na vero Gruzijcev. Gruzijci so morali plačevati davke, ki so jim bili odvzeti, če so postali muslimani.

Verjetno je to načelo pripomoglo k temu, da se je po ponovni osvojitvi mesta Tiflis s strani Gruzijcev v letu 515 po luninem koledarju hidžri nadaljevalo tudi njihovo mirno bivanje z muslimani. Modri ​​gruzijski kralj David Agmashenebeli je do svojih podložnikov ravnal s spoštovanjem in ljubeznijo. Dovolj je navesti dejstvo, da je kralj David Agmashenebeli po zmagi v znameniti bitki Didgori na enega od verskih praznikov skupaj s princem Demetrom obiskal muslimanske molilnice, vernikom čestital in jih obdaril.

V znak spoštovanja je s posebnim fermanom prepovedal zakol prašičev v muslimanskih četrtih, da ne bi žalil čustev svojih podložnikov. Po Belazariju v knjigi "Futuh Al Baladan" se je v 25. letu po luninem koledarju Hijri začelo zavzetje Armenije in Habib Ibn Muslim je med kalifatom Usmana (naj bo Allah zadovoljen z njim) odšel Jorzanu (Gruzija). Po zmagi nad plemeni "Uluj" je vstopil v Tiflis in napisal mirovni sporazum Jorzan. Ta sporazum je prispeval k ohranitvi templjev, cerkva, molitev in njihove krščanske vere.

Ime muslimanskega vladarja je bilo Ishak Ibn Ismail. Zbral je veliko moči in dosegel tako raven, da je pred kalifatom razglasil svojo neodvisnost. Do leta 515 po hidžri je Tiflis veljal za islamsko mesto. Yagut pravi o tem: "Po zavzetju Tiflisa, v času Osmana, do leta 515 po lunarnem koledarju Hijri, je bilo to mesto nenehno z muslimani in njegovo prebivalstvo so bili muslimani."

Ibn Hoghal navaja širše: »Po veri pripadajo muslimanom – sunitom na podlagi stare vere. Cenijo hadiško znanost in spoštujejo učenjake hadisa.« Yaqubi poudarja, da je Tiflis veljal za muslimansko vojaško bazo v Armeniji in pripoveduje o bitkah poveljnikov Abasovega kalifata v tej regiji v letih 141-178. lunin hijri koledar.

V 238-240 letih. Po Hijriju je pod vodstvom Betrigov nastal upor, ki je zajel celotno Armenijo. Amir Abasovega kalifata je bil prisiljen poslati enega od svojih poveljnikov v regijo, da bi zadušil upor. Toda odposlanec se ni mogel spopasti in je bil ubit. Hkrati s temi dogodki muslimanski vladar Tiflisa, Ishak Ibn Ismail, ni poslal davkov kalifu v Bagdadu in razglasil svojo suverenost. V zvezi s tem je prejel vzdevek "Tifli upornik". Ubit je bil v vojnah s silami kalifata, njegova glava pa je bila poslana v Bagdad. Masudi, ki prav tako opozarja na te dogodke, dodaja: »V tistih letih je v Tiflisu oslabela veličina muslimanov. Sosednje države so prenehale ubogati muslimanskega Hakima in zasedle večino ozemlja okoli Tiflisa.

Plemena nevernikov so zaprla pot iz islamskega kraljestva v Tiflis. Čeprav je takrat vpliv muslimanov v regiji oslabel, se je Tiflis ohranil kot islamsko mesto in je veljal za mejo med islamom in neverniki. Istakhri med drugim piše takole: »Pri reki Kuri, dobra voda ki priteče iz gora. Ta reka teče skozi sredino Tiflisa in teče v deželo nevernikov.

Tudi Mokadesi v svoji knjigi "Ahsan Al Taghasim" piše: "Reka Kura teče skozi Tiflis in gre v Kofrestan (dežela nevernikov)". In končno, Yagut, ki potrjuje dejstvo, da je nesoglasje med Hakimom iz Tiflisa in poveljnikom kalifata privedlo do njegove smrti, izgube veličanstva kalifata, okrepitve sil nevernikov okoli mesta in oslabitev muslimanov, piše takole: »Kljub temu je bil Tiflis do leta 515 po hidžri v rokah muslimanov, vendar so neverniki lahko zavzeli to deželo. Vse to dokazuje, da je bilo mesto Tiflis pred okupacijo s strani krščanskih Gruzijcev, to je do leta 515 po hidžri, pod oblastjo islama in je tam živelo precejšnje število muslimanov.

Yagut je imenoval več muslimanskih vladarjev, ki živijo v Tiflisu, vključno z Abuahmadom Hamedom Ibn Yusufom Ibn Ahmadom Ibn Alhoseinom Altiflisijem. Po padcu oblasti Arabcev nad Gruzijo, od 515 do 623. Hidžri, v času vladavine Davida Banija so to regijo zavzeli Abhazijci, ki so ustvarili močno monarhijo, vrhunec moči te monarhije pa je bil pod kraljico Tamar, hčerko Jurija III., v letih 1184-1213.

Po osvojitvi Gruzije s strani Mongolov je ta država izgubila pomen kot baza za križarske vojne in postopoma padla v območje vpliva iranskih Ilkanov in Mongolov. Leta 1453 je otomanski sultan osvojil Istanbul in Bizansko cesarstvo, ki je bilo oporišče Gruzije, je padlo v zgodovino. Osmanski Turki so zasedli glavne regije te dežele. Ivan Grozni in drugi moskovski carji so posebno pozornost namenili majhnemu gruzijskemu kraljestvu.

Toda takrat Rusi niso imeli takšne moči, da bi odpravili moč in vpliv muslimanov v tej regiji. V 16. stoletju je v tej regiji vladal Shahabas Safavi. V Tiflisu je vladala dinastija Mukhran pod okriljem safavijskih šahov. V letih 1658-1723 sta skoraj celo stoletje v tej regiji vladala mir in mir, Gruzijci pa so imeli priložnost, da se postopoma in mirno seznanijo s kulturo Zahoda.

Iranska vladarja Nadirshah Afshar in Agha Mohammadkhan Qajar sta poskušala obnoviti iransko oblast nad Gruzijo. In celo Agha Mohammadkhan je leta 1759 brutalno iztrebil prebivalce Tiflisa in oropal njihovo lastnino. Na podlagi pogodbe, sklenjene 24. junija 1783 med Heraklijem II Velika Katarina II, Rusi so lahko prevladovali v tej regiji in leta 1801 je Aleksander I. zaradi vojaške okupacije Gruzije to deželo priključil Rusiji.

Ta korak carizma je bil vzrok za dvanajstletno vojno med Iranom in Rusijo. Na podlagi sporazuma "Gulestan" in "Turkmenčaj" se je Iran od leta 1828 odrekel vsem svojim zahtevam proti Gruziji.

Vojne Irana z Rusijo so prispevale k nastanku velikih političnih in družbenih sprememb v obeh državah. V Iranu je zmagala revolucija, ki je zahtevala ustavni red, v Gruziji pa se je okrepilo nasprotovanje politiki "rusifikacije" te države.

Po revoluciji leta 1917 v Rusiji je Gruzijcem, Azerbajdžancem in Armencem nekaj časa vladal centralni komite, imenovan »Zakavkaški komisariat«. Leta 1918 so Gruzijci ustvarili neodvisno državo in šli pod krinko in zaščito Nemcev.

Po koncu prve svetovne vojne je bila ta država ponovno okupirana Ruska vojska, je zaradi tega postal eden od nekdanjih Sovjetske republike. Leta 1988, s pojavom Gorbačovove politike glasnosti, je gruzijsko ljudstvo zahtevalo neodvisnost in pravico do oblasti. In končno, aprila 1991 je bila Gruzija peta republika nekdanje ZSSR, ki je razglasila svojo suverenost.

Leta 1992 je bil E. Shevardnadze izvoljen za predsednika Republike Gruzije. Samo glavno mesto Gruzije je kulturni spomenik, ki priča o vlogi islamske civilizacije.- mesto Tbilisi in njegova starodavna arhitektura. Stari Tbilisi je še vedno ohranil svojo izvirnost in ni nič drugega kot spomenik muslimanskih arhitektov. Celotno arhitekturo starega Tbilisija sestavljajo orientalske oblike, ozke ulice, labirinti, slepe ulice in nepričakovani izhodi na glavni trg, brezoblične nadgradnje in gospodarska poslopja, balkoni, terase - vse spominja na starodavni Istanbul, Damask, z eno besedo, vsa tista mesta, ki so bile nekoč del Otomanskega cesarstva.

Že samo ime Tbilisija ali Tiflisa govori o njegovih islamskih koreninah. Danes so najbolj znani arhitekturni spomeniki, ki govorijo o prisotnosti in vplivu islamske kulture v Gruziji, Tbilisijska mošeja, zgrajena pod Osmani, poleg mošeje so znamenite žveplene kopeli, zgrajene v slogu mošeje iz časov perzijskega vpliva.

Pred prihodom sovjetske oblasti v Gruziji je bila na tem ozemlju ena veličastna mošeja, ki je zasedala ogromno območje in se nahajala na bregovih Kure. Mošejo so uničili komunisti, zdaj pa je na njenem mestu most in majhna pravoslavna kapelica. Poleg znanega pozdrava "gamarjobat" (zdravo) Gruzijci pravijo tudi "salami", kjer je jasno viden "salam" (iz arab.- "svet").

Etnična sestava sedanjega gruzijskega umma je raznolika in sega od etničnih Gruzijcev: Adjarijcev, Meskhov, Engeloisov do tujih ljudstev: Čečenov-Kistov, Azerbajdžanov. Danes se jim dodajajo novi spreobrnjenci, med njimi so lokalni Rusi, Armenci, Gruzijci, Judje. Večina etničnih gruzijskih muslimanov živi zunaj Gruzije. To so lazi v Turčiji, velika številka Muslimanski Gruzijci živijo v Iranu, Engelois se geografsko nahaja predvsem v Azerbajdžanu.

Glavni del gruzijskih muslimanov so suniti, med etničnimi Azerbajdžanci pa so tudi šiiti. Ko govorimo o Adjarijcih, je treba reči, da so najbolj predani in dosledni v islamu, kljub dejstvu, da so prvi sprejeli krščanstvo med Gruzijci. Kot pravijo nekateri starešine, so apostoli Jezusa Kristusa (mir z njim) sami prinesli luč vere v Adžarijo.

Med predniki nekdanjega vodje Adžarije Aslana Abašidzeja so bili znani islamski učenjaki, eden izmed njih je bil celo mufti v Istanbulu in je imel naziv mufti štirih mezhebov. V Gruziji se danes nihče ne ukvarja z namensko propagando islama, k islamu se obračajo predvsem tisti, ki čutijo potrebo po veri, ki iščejo resnico in smisel svojega obstoja.

Ti ljudje se organizirajo v društva in preučujejo islam. Pod E. A. Ševardnadzejem je gruzijsko pravoslavje dobilo poseben status v državi, medtem ko muslimani nimajo statusa. Pred prihodom Ruskega imperija je bila Gruzija tako rekoč muslimanska država, pravoslavci pa konfesionalna manjšina.

Gruzijski zgodovinarji to skrivajo, a dejstvo je dejstvo. Številni gruzijski zgodovinski viri so bili ponarejeni pred začetkom 19. stoletja. Zelo veliko gruzijskih kraljev je bilo muslimanov, muslimansko prebivalstvo pa je imelo prevladujočo vlogo v državi do konca 19. stoletja. Ne gre pozabiti, da je bila prva centralizirana država na ozemlju današnje Gruzije Tiflijski emirat, ki je nastal v 9. stoletju, prvi parlament v Gruziji pa je ustanovil veliki muslimanski Turek Kutlu Arslan v času vladavine kraljice Tamare.

Protiislamski trend se je v Gruziji začel razvijati po vzpostavitvi oblasti Ruskega imperija. Obsežna "križarska vojna" proti muslimanskemu prebivalstvu se je začela po razglasitvi Gruzijske SSR. Od leta 1931 so se z odobritvijo krvnikov I. Stalina in L. Berije v državi začele krvave represije. Od leta 1921 do 1953 je Gruzijo zaradi diskriminacije in represije zapustilo več kot milijon muslimanov. Regije Ahiska (Samskhe-Javakheti), Kakheti in mesto Tiflis so bile očiščene za 90 %.

Od leta 1936 je muslimansko ime "Tiflis" zamenjano z gruzijsko - "Tbilisi". In mešketski Turki, ki so bili izgnani leta 1944, se še vedno ne morejo vrniti v Gruzijo zaradi neošovinističnih in protimuslimanskih čustev vladajočega režima v državi. Po osamosvojitvi se je na predlog Z. Gamsakhurdije začel nov val ksenofobije proti muslimanskemu prebivalstvu, tudi proti Osetijcem in Abhazijcem. Ne smemo pozabiti, da je bila družba v Abhaziji leta 1990 sprva usmerjena proti muslimanskim Abhazijcem, šele nato pa se je sprevrgla v velik etnični konflikt.

Z. Gamsakhurdia je pozval k odpravi avtonomnega statusa Adzharie zaradi dejstva, da večina tamkajšnjega prebivalstva pridiga islam. Politika čiščenja Gruzije od Azerbajdžanov, Lezginov, Čečenov, Ingušev in Avarov, ki jo je začel Z. Gamsakhurdia, se nadaljuje še danes. Pokristjanjevanje Adžarije je v polnem teku.

V času vladavine E. Shevardnadzeja se je protiislamska politika v Gruziji izvajala prikrito. Prevzem oblasti leta 2003 s strani M. Sakašvilija pa je omogočil gruzijskim šovinistom uspešno nadaljevanje te politike, ki sta jo začela krvnika I. Stalin in L. Berija. Za Adžarijo je pokristjanjevanje na splošno, lahko bi rekli, državna politika.

Če ste Gruzijec-musliman (Adžarijec) - so vam vrata v javni službi in celo v poslu zaprta. Če želite premagati te ovire, morate postati kristjan. Gruzijski šovinisti izhajajo iz dejstva, da so Gruzijci pravoslavci. Če je musliman - zanje to pomeni skoraj sovražnika.

Dojemajo ga kot izdajalca svojega ljudstva, katerega predniki so se v svojem času prodali zavojevalcem. To je dejansko stanje v Gruziji. Zato se morajo muslimanski narodi naše države združiti. Tudi navadni Gruzijci nas ne imenujejo "muslimani", ampak "mohamedanci". Ta stavek se uporablja tudi v uradnih dokumentih. Režim M. Sakašvilija je v bistvu protiislamski.

Leta 2002, ko je bodoči predsednik začel svoje opozicijske dejavnosti, je Azerbajdžance nesramno označil za "patetičen narod". Prav tako nismo pozabili nezakonitih dejanj gruzijskega ministrstva za notranje zadeve proti lokalnim prebivalcem regije Akhmeta - Čečenov in Ingušev - in čiščenja muslimanov vodilnih položajih v Adžarski avtonomni republiki.

Po zadnjih statističnih podatkih popisa leta 1994 je prebivalstvo Gruzije 5 milijonov 503 tisoč ljudi, od tega je bilo takrat več kot 300 tisoč muslimanov. Trenutno je več kot milijon muslimanov, Alhamdulillah!

Daud Tbilisi

Adjara je avtonomna republika Gruzija, ki se nahaja na obali Črnega morja in meji na Turčijo.

Je najbolj namočena in vroča ter zgodovinsko pomembna regija v jugozahodnem delu države. Prav Adžarija je bila del starodavnega Kolhidskega kraljestva, kjer je grški junak Jazon plaval za zlato runo.

Razvita turistična infrastruktura in čudovite plaže so glavni razlogi za to veliko število turisti.

Adžarija je edina avtonomija prvega Sovjetska zveza, oblikovan na verskem principu: tu se je v 16.-18. stoletju začelo širjenje islama s strani Turkov.

Prebivalstvo regije - Adjarci - je posebna etno-verska skupina gruzijskega ljudstva. Denarna enota je lari.

Glavno mesto Adjare je Batumi

Zastava Adžarije

Glavno mesto Republike Adžarije je pristaniško mesto. To je glavno turistično središče Gruzije, središče kulturnih spomenikov. Prebivalstvo je približno 155 tisoč ljudi.

Mesto je bilo prvič omenjeno v zapiskih slavnega grškega filozofa Aristotela, datiranih v 4. stoletje pr.

V mestu obstajata dve vrsti arhitekture: stare zgradbe ob boku sodobnih nebotičnikov.

Nebotičniki Batumi

V Batumiju jih je največ visoka zgradba Georgia - stavba tehnološke univerze Batumi, njena višina je 200 metrov.

Nedaleč od njega je znameniti abecedni stolp v obliki ogromnega valja z zaobljenim vrhom. Prebivalci Batumija jo kličejo Chupa-Chups 😉

Vse črke gruzijske abecede se nahajajo na stolpu v krogu - od tod tudi ime. Abecedni stolp velja za enega od simbolov mesta, čeprav ni bil odprt za javnost. Načrtovali so odpreti restavracijo zgoraj, nekoč je bil studio televizijskega kanala Rustavi-2.

Batumi ima ogromno hotelov in restavracij: tako nizkocenovnih kot namenjenih zelo zahtevnemu turistu. Med najdražjimi hoteli so Radisson, Sheraton, Hilton.

Gostom in prebivalcem mesta je na voljo raznovrstna zabava - izleti, kolesarske vožnje, športna igrišča, parki, vrtovi, nakupovalni centri, igralnice, delfinarij in vodni park. Batumi ima slavni kino Tbilisi, zgrajen v času Sovjetske zveze, in dramsko gledališče. In pravijo, da je Sakašvili zvečer odletel v operno hišo v Batumiju.

Na ulicah Batumija je veliko zelenja, spomenike in fontane najdemo skoraj na vsakem koraku. Okraska mesta sta glasbeni vodnjak in Primorski bulvar, ki se razteza 7 kilometrov vzdolž obale Črnega morja.

Obmorski bulvar

Primorski bulvar privablja popotnike ne zaman - trgovine, kavarne, palmove aleje in fontane vabijo k njim in vas vabijo, da se sprehodite ob morski obali in posedite v senci negovanih dreves in grmovnic. Tukaj so točke za izposojo koles - utrujen popotnik lahko uporabi katero koli od njih.

Narodna kuhinja

Kuhinja Adjare ima veliko značilnosti: na primer, posebno kislo smetano "kaimaghi" Adjarci uporabljajo kot začimbo za različne jedi in takšnega sira kot v Adjari ne boste poskusili nikjer drugje v Gruziji.

Medtem ko ste v Adjari, poskusite kavarmo - začinjeno meso na tanke rezine, postreženo v glinenem loncu (ketsi); achmu - gruzijska "lazanja" iz moke in sira; sinori kruh, ki ga pomakamo v kaimaghi, skuto in maslo.

Najbolj priljubljena lokalna jed je adžarski hačapuri. Ta kruh v obliki čolna jemo z rokami, odtrgamo koščke, ki jih nato pomočimo v zmešano maslo in kokošje jajce.

Adžarijski hačapuri

V Adjari spoštujejo jedi iz rib, piščanca, govedine, jagnjetine, vendar svinjina tukaj ni tako priljubljena.

Ko boste v Batumiju, obvezno obiščite ribjo tržnico v bližini pristanišča. Tukaj lahko izberete najbolj svež cipel, ki vam ga bodo ocvrli v najbližji kavarni. Odlično se poda k znanemu pivu Batumi 😉

Vinarstvo v regiji

Umetnost vinarstva v Adžariji ni zelo razvita. Glavni razlog: pomanjkanje pogojev za rast grozdja. Namesto tega tukaj rastejo jagode, vendar zaradi podnebja nimajo časa, da bi se popolnoma nasičile s sladkorjem, vino pa se izkaže za vodeno. Tukaj pa bodo vinski sladokusci našli nekaj zanimivega zase.

Adžarsko vino lahko kupite v adžarski vinski hiši v vasi Acharsitskali. Mimogrede, ta hiša je tudi znamenitost regije, saj vino pridelujejo prav tukaj, vinske posode pa si je mogoče ogledati in jih celo otipati. Lokalno vino se prideluje iz grozdja sort "" in "Chkhaveri".

Adžarska vinska hiša

Prebivalstvo

V bistvu regijo naseljujejo Adjarci - posebna etno-verska skupina Gruzijcev, med katerimi nekoliko prevladujejo muslimani. Prej so Adjarci izpovedovali krščanstvo, vendar so bili v srednjem veku pod pritiskom Turčije prisiljeni prestopiti v islam. Toda to jim ni preprečilo, da bi ohranili svoj materni jezik, značilnosti življenja in kulture.

Prvo pravilo vsakega Adžarca je biti gostoljuben. Goste vedno povabijo k mizi, jih pogostijo z najboljšimi tradicionalnimi jedmi, točijo vino, ki se pije za dobro počutje gostitelja in za zdravje gosta, vendar se pri mizi vedno najprej nazdravi »Za Mir”.

Informativna dejstva o Adjari:

1. Najvišja stavba v Gruziji se nahaja v Batumiju.
2. Tukaj je največji botanični vrt v Gruziji.
3. Rosé vino lokalne pridelave Chkhaveri velja za zdravilno.

Ali hočeš priti sem? Ekipa Viva-Georgia bo za vas organizirala ekskurzijo ali turnejo, sestavila najboljšo pot potovanja in nudila kakršno koli drugo pomoč med potovanjem.

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Kako se počutite v 17 tednu nosečnosti?;
• Ali je uporaba spazmalgona upravičena med nosečnostjo Spasmalgon v drugem trimesečju;
• Četrti teden nosečnosti: znaki, simptomi, fotografija, ultrazvok;
• Ali lahko nosečnice "Stodal" kašelj;
• Simptomi in zdravljenje faringitisa pri otrocih: nasvet pediatra Akutni faringitis pri dojenčkih 7 mesecev;
• Ta "grozen" hemoglobin;
• Od kod je Mihail Sergejevič Gorbačov?;
• Kako preživeti postne dneve za zdravje in hujšanje Kako si pravilno razporediti postne dneve;