Samostoječi mlad bor, kot se mu reče. Ohranjanje gozdne podrasti

Ta beseda je "lutkar", kar je razloženo precej preprosto. Vse, kar je povezano z besedo "lutka", je povezano z nečim majhnim, povezanim z mlajšo generacijo, zato je bila izbrana beseda za "otroke".

Malo informacij o "najstniku":

Sama beseda "najstnik" označuje generacijo mlada drevesa, ki so zrasla bodisi v samem gozdu pod krošnjami starejših dreves bodisi na praznem mestu – to so lahko posekana ali pogorela območja.

Drevesa podrasti glede na starost uvrščamo med mlada drevesa.

Praktični pomen "podrasti" je zelo pomemben: območja z mladimi drevesi lahko postanejo osnova novega gozdnega območja.

Ljudje že dolgo razumejo pomen takšne »podrasti« za ohranjanje gozdov. Zato lahko poleg naravnih območij z mladimi drevesi najdete tudi umetna, to je posebej zasajena pogosteje, kombinirana. Strokovnjaki ovrednotijo ​​kazalnike kakovosti, vrste, gostoto obstoječega naravnega porasti glede na število dreves na določeno enoto površine in posadijo nove primerke, s čimer gostoto zasaditve pripeljejo do ugotovljene optimalne norme in s tem postavijo temelje novim nivojem gozda. gozd.

Poleg spremljanja podrasti gozdarji s številnimi praktičnimi ukrepi spodbujajo pravilno oblikovanje gozda, na primer z različnimi vrstami posekov, ki imajo svoj namen in posebnosti.

Besedilo Boris Kolesov:

(1) Jasno zmrznjeno zimsko jutro. (2) Po ozki vaški poti grem z vedrom do izvira. (3) Nisem še dovolj star, da bi prinesel dve vedri vode naenkrat. (4) Kasneje bosta dve voluminozni pocinkani posodi in celo nihajna roka. (5) Po vzoru moje babice bom šel do izvira z dobro oboroženo vaško pomožno napravo, vendar ne bom mogel uravnotežiti veder - hodil bom naprej.
(6) Tako grem kot mali kmet v grapo, globoko in zasneženo, kjer teče čist, nikoli ne zamrznjen potok. (7) Vidim zgoraj, za belo vrzeljo, za nebeško modrimi zameti zelene jelke. (8) In iz nekega razloga moja duša postane vesela in želim preskočiti in pobegniti v grapo, da bi se kasneje, na izhodu iz nje, lahko obrnil in spet opazil zelena živa drevesa. (9) Skupaj z njimi me veselijo prozornost neba, belina snega in oster, ne zelo močan mraz.
(10) Potem pa sem že poleti več kot enkrat šel mimo teh božičnih dreves tri kilometre do sosednje vasi.
(11) In vedno jih je srečeval na cesti - ob poti - s tako navdušenim veseljem, kot da še nikoli ni videl česa lepšega na zemlji! (12) Ali pa morda res nisem videl ničesar, kar bi se primerjalo z njihovim debelim smaragdnim šarmom: v naši vasi, izgubljeni v snegu februarja in v divjini češnjevih žlebov julija, ni bilo umetniških galerij, niti kluba ne. .
(13) Zdaj sem star že skoraj sedemdeset, vendar se teh božičnih drevesc vedno spominjam z zadrževanjem diha.
(14) Ne morem razložiti, kaj je narobe z mano - včasih sem v solzah: dragi moji, ljubljeni!
(15) Medtem so se dnevi nadaljevali v vrsto let; mnogi dogodki in srečanja so postali znani, spomini so se počasi brisali. (16) A še niso minili tisti dnevi, ko so noge brezdelnega gledalca vodile po zaščitenih pragozdih prioksko-terasnih smrekovih gozdov, po tamkajšnjem čudovitem naravnem rezervatu. (17) Tu so bile smreke posebne. (18) Sam rezervat z vsemi svojimi rastlinami in živalmi je izjemno zanimiv. (19) Sami bizoni so vredni tega! (20) Kje drugje lahko vidite mogočne velikane, ki so obstajali v starih časih? Slovanski narodi? (21) Kar pa se tiče rezervirane smrekove podrasti... (22) Tukaj imejte odprte oči!
(23) Na drugi strani Oke, v gozdno-stepskem ali stepskem jugu, je že težko najti božično drevo, ki raste povsem naravno. (24) V osrednji Rusiji je narava takšnim drevesom postavila mejo, potegnila je nevidno črto, ki jo pojasnjujejo posebnosti ruskega podnebja. (25) Vzemimo za primer vlago, do katere so bili zelo navdušeni - v stepah je ni dovolj * mar ne? (26) V bolj suhem in toplejšem podnebju malemu božičnemu drevescu ni tako lahko preživeti, hitro zrasti, da bi se globlje ukoreninilo v zemljo in se okrepilo. (27) Tudi umetni gozdni nasadi, kjer je mladim drevescem poskrbljeno za skrbno nego, se v jeziku gozdarjev izkažejo za nedonosne, borovci pa imajo prednost pred iglavci. (28) Celo na stepskem Donu sem videl urejene zelene črte mladih borovcev. (29) Nisem pa videl nobene zasaditve smreke.
(30) Smreka je zelo cenjena v obdelavi lesa, v proizvodnji papirja, v izdelavi melodičnih glasbil ... (31) Kako pa ceniti lepoto njenega čudovitega zelenega okrasja sredi ruskega snega?
(32) Naša narava je tako neverjetna, da obstaja želja po združitvi z njo v želji po življenju, premagovanju težav in biti koristen ljudem. (ZZ) Imel sem vesele, srečni dnevi. (34) Bili so tudi časi, ko smo s poslovno držo razumeli, kaj je pomembno v človekovem vsakdanu, polnem najrazličnejših težav. (35) Podarite nekomu knjigo, nekomu violino, nekomu drva za peč, nekomu kocke za gradnjo hiše ... (Zb) Kdorkoli, a gozdarji vedo, zakaj negujejo umetne nasade.
(37) Mene pa srce boli in boli za smrekov gozd ... (38) 3 in tiste smreke, kot so v starih časih imenovali mokrotna gozdna območja s prevlado te vrste iglavcev, za tiste zasaditve v naravnih rezervatih. kjer so mlade smreke podvržene neusmiljenemu napadu. (39) Kdo jih, reveže, pohodi v naših časih? (40) Pogosto poskušajo divji nabiralci posekati veliko in močno drevo, da bi mu vzeli bujni vrh. (41) Poleg tega je v velikih zasaditvah, kjer ni mogoče zagotoviti ustrezne varnosti, spravilo drv v polnem teku. (42) Mogoče se najde kdo, ki mi bo ugovarjal, ampak zakaj je potem v mladih gozdovih toliko grdih štorov, kaj?
(43) Poskrbite za čudež narave, poskrbite za lepote, še posebej v novoletnih dneh.
(44) Mlada božična drevesca so za vse in vsakogar. (45) Mladina je zlati sklad države. (46) Zelene lepote rezervatov so blagoslov za ruski gozd. (47) Ta nežna božična drevesca so zelo vredna mladosti.
(Po B. Kolesovu)
Boris Kolesov je ruski pisatelj, novinar, scenarist.

Esej na podlagi besedila:

Kaj je prava lepota narave? O tem v besedilu razpravlja ruski pisatelj in novinar Boris Kolesov.

Avtor se spominja svojega otroštva, kako je, ko se je odpravljal k izviru po vodo, na poti srečal zelene jelke. Zdi se, da so bile navadne smreke, ki jih je veliko povsod, vendar se jih je B. Kolesov spominjal vse življenje. Mnogo let kasneje avtor ne more pozabiti čustev, ki so mu jih dale »zelene lepotice«.

Avtorjevo stališče je jasno: narava je lepa. To lepoto moramo znati videti in skrbeti zanjo.
Delim mnenje Borisa Kolesova. Pravzaprav moramo znati videti in ceniti lepoto, ki nas obdaja. Navsezadnje nam narava tega ne skriva.

Obrnimo se na pesem "Zimsko jutro" Aleksandra Sergejeviča Puškina. Lirični junak je navdušen nad lepoto zimskega jutra. Avtor sliko oživi na vse možne načine in bralca prisili, da prodre v pokrajino čudovitega zimskega jutra in vse doživi sam. Da bi prikazal vso lepoto, se avtor obrne na takšno umetniško izrazno sredstvo, kot je personifikacija: "snežni metež je bil jezen", "tema je hitela."

V zgodbi Vasilija Šukšina "Starec, sonce in dekle" je osemdesetletni moški, ki je bil slep, vsak dan občudoval naravo na istem mestu. Zgodba da misliti o tem, da človek lepote narave ne le vidi, ampak jo tudi občuti.

Boris Kolesov je prepričan, da je veliko bolje živeti v sožitju z naravo kot ločeno. Čustev, ki jih narava in njena lepota prinašata človeku, ni mogoče najti nikjer.

Že od antičnih časov so ljudje uporabljali čudovite lastnosti rastlin – za zagotavljanje hrane in toplote. Toda poleg teh lastnosti so ljudje opazili, da lahko rastline vplivajo na človekovo usodo in ga zdravijo pred boleznimi, tako telesnimi kot duhovnimi. Že od antičnih časov so ljudje častili drevesa in svete nasade. Ljudje so prihajali k njim na zdravljenje, molit, prosit za zaščito ali ljubezen. Že od nekdaj so drevesom pripisovali čarobno moč. Verjeli so, da v njih živijo človeški duhovi varuhi. Z drevesi je povezanih veliko znamenj, verovanj in obredov.

V ljudski kulturi Slovanov je drevo predmet čaščenja. V starodavnih ruskih spomenikih 11.-17. Poročajo, da so pogani častili »rastove« in »drevesa« ter molili pod njimi (»rastoči ... zhryahy«). Očitno so bili to praviloma ograjeni predeli gozda. Nasadi so veljali za rezervirane, v njih niso posekali dreves in grmovja. Pri Slovanih imajo številni gaji in zaščiteni gozdovi »sveta« imena: »božanski gozd«, »gaj-bog«, »boginja«, »pravični gozd«, »Svyatibor«.

V kategorijo čaščenih in svetih dreves so spadala tudi posamezna drevesa, zlasti stara, ki so rasla sama na polju ali ob zdravilnih izvirih. Ljudje so prihajali k tem drevesom, da bi se znebili bolezni, zlobnega očesa, neplodnosti in drugih nesreč. Prinašali so darove in daritve (na drevesa so obešali brisače, oblačila, cunje), molili in se dotikali dreves. Bolniki so plezali skozi votline in razpoke takih dreves, kot da bi svoje bolezni puščali zunaj te luknje. Ko se je v Rusiji pojavilo krščanstvo, so za privabljanje ljudi v cerkve cerkve gradili kar v osvetljenih nasadih. O tem pričajo številna izročila, legende in apokrifne zgodbe o gradnji cerkva v bližini svetih dreves.

U južni Slovani Običaj je bil, da so mladoporočenca "okronali" okoli drevesa (oziroma s tem dejanjem pred poročnim obredom). Pri Srbih, Bolgarih in Makedoncih so se ob »zapisu« – svetem drevesu (običajno hrastu ali sadnem drevesu) odvijali številni obredi in praznovanja. Tu so imeli praznične obroke, klali žrtvene živali, kurili kresove na Maslenico; v bližini "zapischke" so prisegli, imeli sojenja itd.. Možno se je bilo spovedati staremu lesniku - v odsotnosti duhovnika: pokleknil in ga oklenil z rokami, se je človek pokesal svojih grehov in prosil drevo za odpuščanje - to nakazuje, da so bila drevesa prej Po prihodu krščanstva vez med Bogom in ljudmi (svet ljudi in svet bogov) Hrastovi, bresti in druga velika drevesa so bila razvrščena kot rezervirana. Prepovedano jih je bilo posekati ali povzročati kakršno koli škodo. Kršitev teh prepovedi je povzročila smrt ljudi, živine in izpad pridelka. Takšna drevesa so veljala za zavetnike okolice - vasi, hiš, vodnjakov, jezer in so jih varovala pred točo, požari in naravnimi nesrečami.

Drevo kot prispodoba ceste, kot pot, po kateri se pride v onostranstvo, je pogost motiv slovanskih verovanj in obredov, povezanih s smrtjo.

Značilne so predstave o posmrtnem prehodu človeške duše v drevo. Tako so Belorusi verjeli, da v vsakem škripajočem drevesu bledi duša pokojnika, ki prosi mimoidoče, naj zanjo molijo; če človek po takšni molitvi zaspi pod drevesom, bo sanjal dušo, ki bo povedala, kako dolgo in zakaj je bila zaprta v tem drevesu. Srbi so verjeli, da se človekova duša pomiri na drevesu, ki raste na njegovem grobu; Zato ne morete trgati sadežev s pokopaliških dreves in lomiti vej. S temi verovanji so povezane slovanske balade o ljudeh, priseženih drevesom. Takšne folklorne zgodbe se običajno nanašajo na ljudi, ki so umrli prezgodaj, pred svojim časom; zdi se, da njihovo prekinjeno življenje teži k nadaljevanju v drugih oblikah. Drevo, tako kot rastlina na splošno, je povezano s človekom po zunanjih značilnostih: deblo - telo, korenine - noge, veje - roke, sokovi - kri itd. Obstajajo "moška" in "ženska" drevesa (breza - breza, hrast - hrast), ki se razlikujejo po obliki: brezove veje se razprostirajo na straneh, brezove veje navzgor. Ko se otrok rodi, mu posadijo drevo, saj verjamejo, da bo otrok rasel tako, kot se to drevo razvija. Hkrati pa v nekaterih prepričanjih rast takšnega drevesa povzroči izčrpanost človeka in vodi v njegovo smrt. Zato smo poskušali ne saditi velikih dreves v bližini hiše.

Drevo je tesno povezano s področjem demonologije. To je življenjski prostor različnih mitoloških bitij. Morske deklice živijo na brezah, čarovnice so se na kupalsko noč zgrinjale k velikanskim hrastom, hudič sedi v koreninah bezgovih jagod, v votlih vrbah, vile in samodive na velikih razprostrtih drevesih, s katerih vejami se igrajo, pogosto demoni živijo v bodičastem grmičevje (glog je vilasto drevo).

S. Jesenin je rekel: "Rusi imajo vse od drevesa - to je vera mišljenja naših ljudi." In pojasnil, zakaj in zakaj je les običajno vezen samo na brisačah. To ima globok pomen. »Drevo je življenje,« piše pesnik. – Vsako jutro, ko vstanemo od spanja, si umijemo obraz z vodo. Voda je simbol očiščenja ... Z brisanjem obraza v platno s sliko drevesa naši ljudje pravijo, da niso pozabili skrivnosti starih očetov brisanja z listjem, da se spominjajo kot semena. nadzemeljskega drevesa in, ko tečejo pod njegovo okrilje, se zarijejo z obrazom v brisačo, kakor da bi hotel vsaj majhno vejico vtisniti na svoja lica, da bi kot drevo odvrgel storže besede in misli iz njega samega in potoči senco kreposti z vej-rok.”

Drevo življenja.

Drevo je na splošno zasedlo posebno mesto v življenju poganskih Slovanov. Obstaja legenda, da sta pred davnimi časi, ko še ni bilo ne neba ne zemlje, ampak samo modro morje, ki je pljuskalo vsepovsod, sredi njega stala dva hrasta, na katerih vejah sta sedela golobčka. Nekega dne so golobi prhutali, se nato potopili na dno morja in od tam prinesli pesek in kamenčke. Nebo in zemlja ter vsa nebesna telesa so bila zgrajena iz tega materiala.

Od tistih davnih časov je prišel mit o drevesu življenja. Slovani so verjeli, da služi kot os, središče celega sveta in tako rekoč uteleša celotno vesolje. Korenine tega neverjetnega drevesa, ki so ga imenovali svetovno drevo, so objemale vso zemljo in segale v globine podzemlja. Njegova krona je počivala na nebesnem svodu. V njej za pračlovek ideje o prostoru in času so bile utelešene. Ni naključje, da je nastala uganka: "Tam je hrast, na hrastu je 12 vej, na vsaki veji so štiri gnezda, v vsakem gnezdu je sedem piščancev." To je bila mitična podoba leta: dvanajst mesecev, vsak od njih je vseboval štiri tedne in teden sedmih dni. (Takrat je štetje potekalo po lunarnih mesecih).

V folklori slovanskih narodov - pravljicah, ugankah, zarotah - se pogosto pojavlja podoba drevesa življenja. Najpogosteje je to mogočen hrast, ki na zemlji živi že več stoletij. V eni od znanih pravljic je starec splezal na tak hrast in dosegel samo nebo. Tam je videl čudovite mlinske kamne - simbol spomladanske nevihte, ki daje ljudem dež in plodnost. Da, in zarote proti boleznim se najpogosteje začnejo s šalo, da je na morju-okiyan, na otoku Buyan, kjer leži kamen Alatyr, "damaščanski hrast".

Na osno drevo so bile nanizane podobe zunanjega in notranjega sveta pračloveka. Sistematizirala je ta svet, mu dala harmonijo, kjer je vsak predmet ali pojav, vsako živo bitje imelo svoje mesto.

Na vrhu krone je sedelo božanstvo – grozeče, nedostopno. Ptice so našle zavetje v vejah. Okrog debla so rojile čebele, losi, jeleni, konji, krave, včasih so se gnetli ljudje. Korenine so okoli sebe zbirale kače, žabe in celo ribe. Tam so bili priklenjeni tudi demoni in drugi zli duhovi. Iz tega drevesa prihaja dišava, iz njegove korenine pa teče dvanajst izvirov z mlekom in medom. Včasih je zgornje božanstvo stopilo v boj s »spodnjo stopnjo« in ustavilo posege kač in zmajev na »toplokrvne«, ki se nahajajo blizu debla. Po legendah je drevo pot, po kateri se kače jeseni odpravijo v bajeslovno deželo vyvov.

Drevo, ki povezuje zemeljski in podzemni svet, se pojavlja tudi v zahodnoslovanskih mitoloških zgodbah o otrocih, ki so jih zamenjali demoni. Da bi ženska dobila sina nazaj, odpelje menjavca pod neko drevo, kasneje pa od tam vzame svojega otroka. Stvari, ki se jih je bilo treba znebiti – poslati na oni svet (predmeti, ki so bili v stiku s pokojnikom, stari poročni atributi itd.), so vrgli na drevo (ali odnesli nanj) itd. , običaji sežiganja, zakopavanja in zavrženja zalivajo te predmete.

Kultna drevesa, ki simbolizirajo svetovno drevo, že stoletja spremljajo številne pomembne dogodke v človekovem življenju.

Nepogrešljiv udeleženec tradicionalne slovanske poroke je bilo svetovno drevo, njegova podoba. O njem pojejo družice, ki mladoporočencema obljubljajo srečo in bogastvo. In kdaj je bila zgrajena? nova hiša, je bilo običajno postaviti obredno drevo v središče stavbe. No, na državne praznike, kot je Trojica, ne gre brez breze; vsa dvorišča, hiše in cerkve so okrašene z zelenimi vejami.

“V gozdu se je rodilo božično drevo” ... To pesem poznajo vsi, mladi in stari. Med plesom okrog oblečene gozdne lepotice otroci niti ne slutijo, da izvajajo obredna dejanja, ki so del mitotvorstva naših daljnih prednikov. Prav tako so se pred mnogimi stoletji ljudje zbirali okoli drevesa, njegovim koreninam prinašali žrtve, peli in izvajali obredne plese, v katerih je imel vsak gib simbolni pomen.

Do danes se je ponekod ohranil še naslednji običaj. Če fant prinese drevo, izkopano v gozdu, in ga posadi pod okno dekleta, se to očitno dojema kot izjava ljubezni, ponudba za poroko.

Drevo življenja je bilo običajno upodobljeno z osmimi vejami, po štiri na vsaki strani. Pri upodabljanju so bile najpogosteje uporabljene štiri barve: črna, rdeča, modra in bela. Veje, deblo in korenine svetovnega drevesa povezujejo zgornji, srednji in spodnji svetovi, veje pa so kardinalne smeri.

Hrast

Od antičnih časov je bil pri Slovanih sveto drevo - kralj gozdov. Hrast upravičeno zaseda prvo mesto v slovanskem arboretumu. Rusi so ga imenovali Carski hrast, po legendi pa je na njem živel kralj ptic, orel. Bog Oče se je prikazal pod imenom ali v obliki hrasta. V ljudskih idejah hrast deluje kot simbol moškosti, prevlade, moči, moči in trdote. Ni naključje, da so v zarotah njegovi stalni epiteti "železo" ali "damaščansko jeklo", o njem pa pregovor pravi: "Hrasta ne moreš podreti naenkrat." O močnih močnih moških pravijo: močan kot hrast (hrast).

Slovani so hrast med drugimi drevesi še posebej razlikovali in častili. Morda so sprva vsa drevesa imenovali besedo "hrast". Ni naključje, da se besedi "klub" in "klub", ki izhajata iz nje, ne nanašata le na hrastovo palico.

Hrast so častili kot božanstvo. Ob njegovem vznožju so žrtvovali. Maliki so bili izklesani iz hrastovega lesa. In ogenj na templju je bilo mogoče "nahraniti" le s hrastovim lesom. Ljudje so menili, da je hrast z nevidnimi nitmi povezan z vrhovnim božanstvom Perunom. Navsezadnje se je zdelo, da to drevo privablja strele k sebi. In danes, med nevihto, se ne bi smeli zateči pod hrast - nevarno je. To so odmevi glavnega mita vzhodni Slovani o Perunovem dvoboju s sovražnikom, ki se skriva pod hrastom. Slovani so imeli prepoved rasti hrasta v bližini hiše, saj po legendi grom najprej udari v hrast.

Večinoma so naši predniki in legende o svetovnem drevesu pripisovali hrastu. Natanko tako izgleda hrast v ruskem uroku: »...Tam je sveto Akijsko morje, na tem morju je otok, na tem otoku je hrast, od zemlje do neba, od vzhoda do zahod, od mlaja do starega...«

Vera in čaščenje hrasta sta trajala tako dolgo, da je bilo potem, ko je Rusija sprejela krščanstvo, pod grožnjo cerkvenega sodišča prepovedano »Petitovo molitev pred hrastom«. Navsezadnje, tako kot so bogovi odločali o usodi celega sveta in še posebej ljudi, sedeči pod svetovnim drevesom, tako so izvršili sodbo pod mogočnimi hrasti, saj so verjeli, da so tu izrečene kazni posvečene od božanstva. Tam so bili celi zavarovani sveti hrastovi nasadi. Za bogokletje je veljalo vstopiti v tak prostor med hojo, še manj pa trgati vejo z drevesa. Za to so lahko svečeniki magi obsodili »svetost« celo na smrt.

Povsod je bilo prepovedano posekati svete hrastove drevesa. Verjeli so, da bo vsakršen poskus, da bi jih poškodovali (posekali, zlomili vejo, olupili lubje in celo uporabili mrtev les za kurjavo), povzročil nesrečo za človeka ali za vse, ki živijo v bližini. Belorusi so verjeli, da če začnete posekati stari hrast, se bo izpod sekire pojavila kri - drevo bo jokalo krvave solze.

O kultni vlogi hrasta pričajo tudi arheološke najdbe: leta 1975 so iz dna Dnepra dvignili starodavni hrast, v deblo katerega so zapičili 9 merjasčevih čeljusti. Leta 1910 so podoben hrast izkopali z dna reke Desne. Očitno so ta drevesa uporabljali pri žrtvovanju.

Hrastovi nasadi so bili svetišča na prostem.

Čaščenje hrasta je tako kot mnoga druga poganska verovanja prešlo v krščanstvo kot simbol čaščenja Kristusa in Device Marije. Hrast je bil poleg trepetlike ena od več vrst dreves, iz katerih so verjeli, da je mogoče narediti Gospodov križ. Hrast je zaradi svoje trdote in vzdržljivosti postal simbol moči vere in kreposti ter trdnosti kristjanov v težavah.

Ruski apokrif je govoril o tem, kako se je Juda hotel obesiti na hrast, a »po božjem ukazu se je hrast sklonil in ostal«.

Bolgarska legenda pripoveduje, kako je hrastov gaj skril Boga, ki je bežal pred kugo; V zahvalo za to je Bog poskrbel, da je listje s hrasta odpadlo šele pozno jeseni.

V prepričanjih praktična magija v folklori pa se hrast dosledno pojavlja kot moški simbol. V znakih in prepovedih se hrast primerja z lastnikom hiše, glavo družine. Na primer, izraz iz Nižnega Novgoroda "Hrastovo lubje!" - pomeni možev ukaz ženi, naj ga sleče in sezuje škornje. Po kopanju novorojenega dečka se voda zlije pod hrast; ko nevesto pripeljejo v moževo hišo, vstopi prva in si reče: »Pri dvorišču so hrasti in v hiši so sinovi,« če želi, da se ji rodijo fantje. V regiji Vitebsk je babica fantku prerezala popkovino na hrastovem bloku, da bi zrasel močan.

V Tverski provinci je do začetka 20. stoletja obstajal običaj: takoj ko se je deček rodil, je njegov oče šel v gozd in posekal več hrastov, katerih hlode so nato odnesli v reko in potopljen v vodo. Tam sta ostala, dokler njun sin ni odrasel. Ko se je nameraval poročiti, so iz vode vzeli hrastovo hlode, ki so se že spremenili v barjanski les, tako močan, da se ga ni dalo posekati s sekiro, in uporabili za temelj hiše za novo družino.

Prebivalci Polesieja so menili, da je nesprejemljivo, da hrast raste v bližini njihovega doma: verjeli so, da če bi bilo to drevo poleg hiše, potem v hiši ne bi bilo lastnika. Poleščukovi so bili prepričani, da če bi se to zgodilo, bi lastnik hiše takoj umrl, ko bi hrast dosegel velikost, da bi iz njega naredili nagrobni križ. Po lokalnem prepričanju hrast, ki se nahaja v bližini stanovanja, običajno "preživi" moške iz njega.

Hrast (tako kot drevo nasploh) je ponazarjal rojstvo in rast otroka (običaj saditve drevesa ob rojstvu dojenčka). rast in razvoj: "Ko deček v bližini svoje koče posadi hrast, manjši od sebe, bo prerasel fantov hrast - fant bo zdrav, hrast ne raste - fant bo zbolel."

Vzhodni Slovani poznajo prepoved gojenja hrasta iz želoda: verjeli so, da bo človek, ki je posadil želod, umrl takoj, ko bo drevo postalo tako visoko kot on. Znana je tudi vloga hrasta v poročnih obredih. V provinci Voronezh so starodavno navado spoštovali; Ko sta mladoporočenca po poroki prišla iz cerkve, sta se odpravila do hrasta in se trikrat zapeljala naokoli.

Trdnost hrasta je privedla do njegove široke uporabe pri pogrebnih obredih: dolgo so iz njega izdelovali krste, ki so bile nekoč izdolbena debla, in nagrobne križe. To lahko vidimo v besedah ​​in stabilnih kombinacijah besed, ki se uporabljajo v sodobnem jeziku, ki označujejo prehod v drug svet: "poglej v hrast" - umri, "daj hrast", "obleči se" - umri V ruskih ugankah je smrt najpogosteje prepredena s podobo hrasta:

Na tatarski meji

Obstaja hrast veretya,

Nihče ne bo šel okoli, nihče ne bo šel okoli:

Niti kralj, niti kraljica, niti rdeča devica.

Lastnosti hrasta so bile upoštevane v ljudski medicini. V zarotah proti najstrašnejšim boleznim je podoba hrasta ena najpogostejših. Nanj se niso obrnili le v zarotah, ampak so pri samem zdravljenju uporabljali tudi hrastove drevesa.

Če človeka boli hrbet, se je dobro ob prvem spomladanskem grmenju nasloniti na hrastovo deblo. Znana je vzhodnoslovanska navada, da si hrastovo vejo zataknejo za pas na hrbtu, da hrbet med žetvijo ne boli itd. Poljaki so kravam na rogove obešali hrastove vence, da so bile krave močne. in da se rogovi ob piku ne bi zlomili.

V ljudskem zdravilstvu južnih Slovanov je bil priljubljen način zdravljenja otroških bolezni, pa tudi način za preprečevanje umrljivosti otrok v družini, navada polaganja odstriženih las in nohtov bolnega otroka ali niti, s katero je otrok je bil predhodno odmerjen v hrastovo deblo, nato pa je to luknjo zabil s klinom: ko bo otrok prerasel luknjo, ga bo bolezen zapustila.

Hrast je služil kot predmet, na katerega so se simbolično prenašale bolezni. Belorusi so pod mlad hrast izlivali vodo, v kateri so umivali poročnega bolnika; Poljaki z abscesi v ustih so pljuvali v luknjo, izkopano pod hrastom; Ukrajinci, Poljaki, Čehi, Moravci so na hrastu puščali oblačila bolne osebe; Bolgari, Srbi in Makedonci so obiskovali čaščene hrastove drevesa in jim na veje privezovali trakove in niti z oblačil. Ukrajinci so kot zaobljubo na hraste obešali brisače in niti.

Za lajšanje zobobola morate na bolečem zobu ugrizniti hrastovo trno.

Še bolje pa je, da v gozdu poiščete star hrast, ob katerem izvirajo izviri, z veje odtrgate lubje in ga namočite v izvirska voda. Če nosite tak talisman v svojem amuletu, vaši zobje sploh ne bodo moteni.

Bolnega otroka ozdravimo tako, da v gozdu razcepimo deblo mladega hrasta in otroka trikrat povlečemo med razcepe. In nato zavežite deblo z vrvjo ali krilom.

Z dojenčkom lahko obhodite drevo še trikrat devetkrat, nato pa na njegovo vejo obesite kos otroškega oblačila. Ko propade tkanina, ki ostane za seboj, bo odšla tudi bolezen. Iz tega obreda je kasneje nastala tradicija okraševanja dreves s krpami in trakovi, ki so jih začeli dojemati kot daritve gozdnim duhovom.

Hrastovi so veljali za življenjski prostor mitoloških likov. Na primer, po prepričanju vzhodnih Slovanov so se čarovnice na noč Kupala zgrinjale k velikanskim hrastom. Pri južnih Slovanih so velike hraste, breste in bukve imenovali »Samovil« ali »Samodiv« (na njih so se zbirali samodivi, vile, hudiči).

Zeleni hrast v bližini Lukomorye

Zlata verižica na hrastu

Dan in noč je mačka znanstvenik

Vse se vrti po verigi

Gre na desno - pesem se začne.

Na levo - pripoveduje pravljico.

Tam so čudeži, hudič se tam potepa,

Na vejah sedi morska deklica.

Pripoveduje A.S. Puškin.

Prisotnost hrastovih plodov približuje njegove magične lastnosti magičnim lastnostim sadnega drevja. Tako se obredi proti neplodnosti običajno izvajajo pod sadnim drevjem, včasih pa tudi pod hrasti.

Hrastove veje so bile uporabljene kot talisman, zataknjene v okna in vrata hiš pred nočjo Kupala.

Slovani so izdelovali amulet iz hrastovega lubja.

Starodavni modreci so napovedovali usodo s poslušanjem šumenja hrastovih vej.

V ljubezenski magiji, da bi združili fanta in dekle, so uporabili decokcijo, napolnjeno s sekanci hrasta in breze, odrezanimi na mestu, kjer so ta drevesa rasla skupaj.

Uporabljen je bil tudi ljubezenski urok na hrastu. Vezali so hrast in brezo skupaj. Ko so zavezali vozel, so rekli: »Kakor sem te povezal skupaj, tako sem za vedno vezan z božjim služabnikom (ime). Amen". Potem so odšli, ne da bi se ozrli nazaj, in nikoli več niso prišli na ta kraj.

Breza.

Od antičnih časov je vitka breza z belim deblom postala simbol Rusije. In čeprav breze rastejo po vsem svetu, jih nikjer ne ljubijo in častijo tako kot v naši domovini.

Tako je bilo skozi stoletja. Konec koncev, breza slovanska mitologija veljal tudi za sveto drevo. Včasih so naši predniki ne le hrast, ampak tudi brezo častili kot svetovno drevo. Ta ideja je ostala v starodavni zaroti: "Na oceanskem morju, na otoku Buyan, je bela breza z vejami navzdol in koreninami navzgor."

Jezikoslovci rusko ime za brezo povezujejo z glagolom ohraniti. To je posledica dejstva, da so Slovani menili, da je breza darilo bogov, ki varuje ljudi.

Slovanska runa je povezana z brezo - Bereginya - breza, usoda, mati, zemlja.

Bereginya v slovanski tradiciji je ženska podoba, povezana z zaščito in zaščitniškim materinskim načelom. V arhaični antiki je Makosh, boginja mati, odgovorna za zemeljsko plodnost in usode vseh živih bitij, delovala pod imenom Beregini. Ta runa je runa usode.

O izvoru in naravnih lastnostih breze govorijo legende in verovanja, ki so pogosto povezana z svetopisemski liki. V ljudskih legendah breza deluje kot blagoslovljeno drevo, saj je ščitila hudiča pred preganjanjem. Petek, pred slabim vremenom pa je zaščitila tudi Mater božjo in Jezusa: zato uživa pokroviteljstvo vseh treh. Ali, nasprotno, breza je veljala za drevo, ki ga je Bog preklel, z vejami katerega je bil Kristus bičan. V vzhodnem Polesiju obstaja legenda o človeškem izvoru tega drevesa: breze so hčerke prvega človeka - Adama - ki so zrasle v zemljo s svojimi pletenicami, brezov sok pa so njihove solze. Belo barvo drevesnega debla legenda razlaga z dejstvom, da je breza, ko se je Juda hotel obesiti nanjo, pobelila od strahu, vendar ni sprejela izdajalca.

V slovanskih baladah, legendah in pravljicah je rečeno, da se uničeno dekle spremeni v brezo. Beloruska pesem poje o brezi, ki je zrasla na grobu neveste, ki jo je zastrupila ženinova mati.

V tradicionalni kulturi breza simbolizira žensko načelo. V mnogih verovanjih, obredih, obrednih pesmih, v folklornih besedilih je v nasprotju s hrastom kot moškim simbolom.

Nežna breza je bila cenjena kot ženski simbol in je veljala za zavetnico mladih deklet. Neveste so prihajale k njej tako v dneh veselja kot v urah obupa. Držali so se tankega belega debla in sušili solze, kot da bi vsrkavali vero, upanje, ljubezen.

Noben pomladni praznik v Rusiji v čast prebujajoče se narave ne bi bil popoln brez breze. Na dan Trojice so cerkve in hiše okrasili z mladimi brezovimi vejami. Veljalo je, da drevo ne bo "užaljeno", če bi ga posekali z ljubeznijo v imenu tako velikega praznika.

V mnogih ruskih pokrajinah so na Semnik šli v gozd, izbrali mlado brezo, jo okrasili, na njenih vejah zvili vence, pod njo priredili skupno kosilo, plesali v krogu in vedeževali. Nato so s posekano brezo (ki so ji včasih rekli »semik«) hodili po vasi in na koncu obreda vrgli brezo v vodo, v ogenj, v grapo (tj. »odregal brezo«, jo »pokopal«). Dekleta so se zabavala z brezo, prosila za njen delež in se umivala z brezovim sokom za lepoto in zdravje. Ta obred se je ohranil do začetka 20. stoletja. in mogoče ga kje v teh dneh obujajo.

Trojičko jutro, jutranji kanon,

V gozdičku belo zvonijo breze.

Napisal Sergej Jesenin.

Obstajalo je takšno znamenje: deklica, ki je prva sedla na nedeljo Trojice v senci cenjene breze, se bo prva med svojimi prijatelji poročila. Verjeli so tudi, da če se usedete v senco breze Trojice in si zaželite željo, se bo zagotovo uresničila.

V mitoloških predstavah Slovanov se obdobje Trojice in Semika nanaša na tista koledarska obdobja, ko so predniki začasno zapustili »drugi svet« in se pojavili v svetu živih. Njihovo bivališče na zemlji je bilo sveže zelenje brez. Zato so za duše "staršev" breze prinesli iz gozda in jih postavili v bližini hiš. Te dni smo hodili na pokopališče, sem so prinašali brezove veje, vence, metle. Glavno obredno dejanje je bilo »oranje« grobov. Pokrili so jih z brezovimi vejami, nato pa so veje zapičili v grobno zemljo.

Teden Trojice so imenovali tudi "Rusal": po legendi so se šele ta teden morske deklice pojavile na zemlji. Breza je veljala za najljubši habitat morskih deklic. V pesmih o sirenah si jih predstavljajo sedeče na zeleni ali krivi brezi. Tako so v regiji Smolensk peli:

Pri Varotovi brezi

Zilina je zmrzovala

Vettikym je pomahal;

Na tistem na brezi

Morska deklica je sedla ...

Predstavljali so si, da morske deklice živijo na jokajočih brezah, se gugajo na njihovih vejah ali sedijo pod drevesom. Veje so bile tkane na brezah posebej za nihanje morskih deklic.

Tako je bila uporaba breze v obredih Trojice določena z idejami o podobi tega drevesa kot utelešenja plodnosti, kot predmeta, ki povezuje svet živih in svet mrtvih ter mitoloških bitij.

V tednu Trojice so dekleta vedeževala, največ jih je bilo povezanih z brezo. Tako so na primer ponoči v pletenico spletli brezove veje s travo, naslednje jutro pa so pogledali: če se je pletenica razpletla, se letos poroči, če ne, ostani dekle. Spletene vence so metali tudi na brezo: glede na to, ali se je venec zapletel za drevo ali padel na tla, so odločali, ali se bo dekle v naslednjem svatovskem času poročilo ali ne. Venčke iz brezovih vej, ki so jih ves teden nosili na glavi, so metali v reko: če se venec utopi - do smrti, če ga naplavi na breg - ga čaka nadaljevanje deklištva, če odplava k drugemu. obala - zagotovo bo poročena.

V ljudskem prepričanju je bila breza obdarjena z zaščitnimi lastnostmi. Za zanesljiv amulet so Slovani veljali brezove veje, ki so jih zlasti uporabljali v trojiških in drugih koledarskih obredih. Skriti pod streho hiše so zanesljivo zaščiteni pred strelo, gromom in točo; zataknjen sredi posevkov na polju ščiti pred glodavci in pticami; zapuščene na gredicah – ščitijo zelje pred gosenicami. S pomočjo brezovih vej so se skušali zaščititi pred zlimi duhovi, predvsem pred »hodečimi mrtveci«. Na predvečer Ivana Kypala so brezove veje, zapičene v stene hleva, čarovnicam preprečile, da bi molzle mleko tujih krav in jim nasploh škodovale. Na predvečer Ivana Kupale so kravam na rogove položili vence iz brezovih vej, da bi bila živina zdrava in rodila zdrave potomce.

Pri zahodnih Slovanih je brezova metla, naslonjena na posteljo porodnice ali zibelko novorojenčka, veljala za zanesljiv amulet.

Hkrati se breza v demonoloških verovanjih in epih pogosto omenja kot atribut zlih duhov. Čarovnica je lahko molzla mleko iz brezovih vej in je lahko letela ne samo na metli ali lopati za kruh, ampak tudi na brezovi palici. Beli konji, ki jih je hudič dal človeku, so se spremenili v krive breze, kruh, ki ga je dal hudič, pa v brezovo lubje; ženska, ki jo je med napadom »obsedel« demon, je »vrgla« na brezo. Nedavno so med izkopavanji v bližini Novgoroda arheologi našli pisma, ki so jih naši predniki pred skoraj desetimi stoletji napisali na brezovo lubje. Toda brezovo lubje je brezovo lubje. Stari Slovani so podobna sporočila, »prošnje« goblinu, vodnemu duhu, pisali na brezovo lubje in jih pripenjali na drevo. Molili so, da lovcu ne odvzamejo divjadi, da vrnejo izgubljeno živino, da ga zaščitijo v gozdu ali na reki.

Protisloven odnos do breze se odraža tudi v ljudskih verovanjih.

Ponekod so verjeli, da breza, posajena ob hiši, odganja zlo in varuje pred strelo, posebej pa so jo sadili ob rojstvu otroka.

Drugi so se, nasprotno, bali brezo posaditi ob hiši, navajajoč dejstvo, da breza zelo »joka« in da vanj spet udarja strela. V Polesiju so verjeli, da breza, posajena blizu hiše, povzroča ženske bolezni pri njenih prebivalcih; da na brezah nastajajo izrastki zaradi »ženskih kletvic«.

Na ruskem severu je mesto, kjer so nekoč rasle breze, veljalo za nesrečno in na njem niso zgradili nove hiše. Hkrati so včasih in marsikje v bližini hiše posebej sadili breze za dobro počutje družine. Brezova veja, nameščena na sprednji vogal med gradnjo hiše, je bila simbol zdravja lastnika in družine. Brezove veje so zataknili v polje, da bi dobili dobro letino lanu in žit. Brezov hlod so zakopali pod prag novega hleva, »da bi vodil konje«. V starih časih so iz vej pleli zibelke, ki so varovale otroke pred boleznijo. Če na deblo breze privežete rdeč trak, vas bo zaščitil pred zlim očesom.

In vendar je bila breza pogosteje uporabljena kot talisman proti zlim silam.

K brezi so se zatekali tudi po pomoč, ko so bili bolni. Če bolnega udariš z brezovo vejico, bo bolje pomagal kot zdravnik. In če po kopanju bolnega otroka zlijete vodo pod drevo in izgovorite želeni urok, se bo bolezen razširila na brezo. Samo zapomniti si morate zaroto proti bolezni, kot je ta, iz angine pektoris: "Vrgel bom krastačo pod brezov grm, da ne boli, da ne boli."

K brezi so se obrnili s prošnjo za ozdravitev; veje drevesa so zasukali tudi nad bolno osebo in grozili, da je ne bodo izpustili, dokler se bolezen ne umakne od osebe.

V Mazoviji je morala oseba, ki je zbolela za malarijo, stresati brezo s stavkom »Stresi me, kakor jaz tebe, in potem nehaj«.

Brezove veje so bile uporabljene za plodnost ne le zemlje in živine, ampak tudi mladoporočencev. Slovani so otroke nosili skozi razcepljeno brezovo deblo, da bi otroka rešili pred boleznijo (breza jo prevzame nase).

Breza je »srečno« drevo, ki varuje pred zlim. O njej so rekli: "Tam je drevo: jok pomirja, svetloba poučuje, bolne zdravi."

Breza, ki raste ob hiši, odganja nočne more.

Za posebno zdravilne so veljali brsti, veje, listi, lubje, sok breze in izrastki na deblu. Z vejicami, blagoslovljenimi v cerkvi ob koledarskih praznikih, so bičali bolnika, da bi mu podelili moč rastline. Iz popkov, listov in izrastkov so pripravljali decokcije za različne bolezni. Brezov sok že dolgo velja za pomlajevalno in čistilno sredstvo. Spomladi, zlasti ob praznikih, so dekleta in žene pile sok in si z njim umivale obraz za lepoto in zdravje.

Breza se je v ljudski magiji uporabljala kot ljubezenski napoj. Odrezali so brezovo vejico, ki je rasla proti vzhodu, in ji potrgali liste; vejico so položili na prag, čez katerega mora stopiti omišljeni, posušene in v prah zdrobljene liste pa blizu srca. Ko je prišla oseba, na katero so mislili, so prah zamešali v neko pijačo in jo dali piti. To so storili na neopazen način.

V Polesiju je dekle, da bi očaralo fanta, vzelo vejo breze, ki je zrasla skupaj s hrastom, z njo tiho hodila okoli fanta ali mu dala piti decoction iz lubja te breze.

Breza je imela pomembno vlogo tudi v ritualih življenjskega cikla. V zakonskih obredih so ga uporabljali kot poročni atribut - okrašeno drevo, ki je bilo simbol vsake posamezne neveste in kroga deklet kot celote. Na ruskem severu je bila breza obvezen atribut pri pripravi nevestine kopeli: veje drevesa so zapičili v strop in stene kopališča, pot do nje so »označili« s preluknjanimi vejami in okrašeno brezovo metlo. pritrjen na vrh kopalnice. Za izvedbo predporočnega pranja je nevesta poskušala izbrati brezova drva.

Njene veje so zapičili v svatovsko štruco, da bi bili vsi v hiši zdravi.

V vzhodnoslovanski pogrebni tradiciji je bila breza uporabljena neposredno pri pripravi »mesta« za pokojnika: krsto so najpogosteje pokrivali z brezovimi listi ali metlami, z njimi pa so polnili blazino, ki so jo položili pod glavo pokojnika. . Na grobu so bile posajene tudi breze.

Vmesna vloga breze v mitološki sliki svetovnega prostora pojasnjuje nasprotujoče si predstave o njej v ljudskih prepričanjih. Vsekakor številni opisi obredov in dejanj z brezo kažejo na globoko spoštovanje tega drevesa.

Rowan.

V starodavni Rusiji je gorski pepel veljal za poosebitev ženskega načela. Bila je tudi simbol skromnosti in elegance. Temu drevesu je bilo posvečenih veliko obrednih pesmi in obredov.

Rowan - drevo mladoporočencev. V starih časih so lepo drevo jerebike uporabljali za zaščito mladoporočencev: njene liste so razprli in skrili v čevlje in žepe. Verjeli so, da bodo preprečili zlobna dejanja čarovnikov in čarovnic. In na splošno so za dobro počutje hiše poskušali v bližini posaditi drevesa rowan. Stari Slovani so verjeli: hiša z drevesi, posajenimi pod okni, ne bo vstopil bo človek s slabimi nameni.

V ruskem ljudskem koledarju je dan "Peter-Pavel Fieldfare". Pade konec septembra - čas zorenja rowanovih jagod. Na ta dan so veje jerebike nabrali v šopke in jih obesili pod strehe hiš, hlevov in raznih gospodarskih poslopij. Veje so bile tudi zataknjene ob robu vsakega polja. Ta običaj je povezan z idejo o rowanu kot drevesu, ki lahko zaščiti pred vsemi vrstami težav.

Rowan je veljal za talisman v magiji in ljudskem zdravilstvu. Slovani so rekli: "Ostani pod gornikom - prestrašil boš bolezen."

Za različne bolezni se je človek trikrat povzpel skozi grm rowan. Življenje Adriana Poshekhonskega pripoveduje, da je bilo po svetnikovem mučeništvu (1550) njegovo truplo pokopano na puščavi, kjer so rasla jerebika. Enkrat letno, na Ilijev petek, so ljudje iz različnih mest prihajali na ta kraj in organizirali sejem; Sem so prihajali bolni ljudje - odrasli in otroci, ki so plezali po vejah jebrike in iskali ozdravitev. Po ruskem in beloruskem prepričanju bodo tisti, ki poškodujejo gorski pepel, imeli zobobol. V primeru zobobola so na skrivaj ob zori pokleknili pred jerebiko, jo objeli in poljubili ter zaklinjali: »Jebika, jebika, vzemi mojo bolezen, od zdaj naprej te večno ne bom jedla« in potem se je vrnil domov , ne da bi se ozrl nazaj in se trudil , da bi nikogar ne srečal .

Če vzamete jedro rowana, ki raste na mravljišču, in rečete: "Ali te boli, rowan, koren ali telo? Tako božji služabnik (ime) ne bo večno bolel zob.

V zbirki zarot druge četrtine 17. stol. Iz regije Olonets je ohranjenih več besedil, naslovljenih na gorski pepel. "Zarota iz portage, izgnanstva, nemira" je bila izrečena spomladi blizu rowan drevesa, ki stoji na mravljišču; Lahko si naredite tudi palico iz drevesa jerebike, jo prežvečite in pustite rezino v ustih za licem, da se med potjo ne bi bali kakšnega »kuda« (čarovništva). Urok proti vročini je bil izrečen na korenu drevesa rowan, nato pa, potem ko so ga iztrgali iz zemlje, ga položili na posteljo blizu bolne osebe. Na začetku zapleta »za kilo za otroka« sta opisani »dve jerebiki, dve kodrasti«, ki rasteta na belem kamnu sredi morja-oceana, med njima pa visi zlata zibelka z dojenček.

Med vsemi Slovani je veljala prepoved rezanja in lomljenja jerebike, uporabe za kurjavo, nabiranja rož in celo jagodičja. Naši predniki so jerebiko imeli za maščevalno drevo in so verjeli, da kdor jo zlomi ali poseka, bo kmalu sam umrl ali bo umrl kdo od njegovih domačih. Jerebike naj ne bi posekali, ker so zdravilci bolezen s človeka prenesli na jerebiko. In če posekaš to drevo, se bolezen prenese nate... To je tako spoštljiv odnos.

V magiji so rowan uporabljali za zaščito hiše pred magičnimi napadi in zlimi duhovi. Da bi to naredili, so v bližini verande ali pri vratih posadili rowan drevesa. Vejica jerebike s plodovi je bila že dolgo pritrjena nad vhodnimi vrati, kjer je ščitila hišo in domače pred zlimi duhovi. Rowan je talisman "proti drznim ljudem in slabim novicam. Če natančno pogledate spodnjo stran jagode rowan, boste opazili, da je njegova oblika enakostranična petokraka zvezda, in to je ena najstarejših in najpomembnejših poganskih simboli - simbol zaščite.

V Novgorodski provinci so po vrnitvi s pokopališča na vrata obesili rowanove palice, da se pokojnik ne bi vrnil domov. V provinci Voronež je ženinov ženinov škorenj posul korenine jebrike, da se na poroki ne bi poškodoval.

Obstajajo znaki, povezani z rowanom: "Velika letina rowana pomeni dolgo in hladno zimo." "Rowanove jagode v gozdu so produktivne v deževni jeseni, če ne, v suhi jeseni."

Vrba Pri Slovanih je veljal za sveto drevo, simbol kontinuitete in nespremenljivosti življenja. Prav vrba simbolizira staro slovansko poganski bog Yarilu. Do danes se je ohranil običaj, da se enkrat letno v noči Ivana Kupale v čast bogu sonca vrbo okrasijo s cvetjem in ob njej zakurijo kresove. Ob koncu praznika so po dvoriščih posadili vrbove veje.

V ljudskem verovanju spada med od boga prekleta drevesa. Po legendi so Kristusovi mučitelji iz njega naredili žebljičke, s katerimi so držali križ. Po drugi legendi naj žeblji, s katerimi je bil Jezus križan, niso bili železni, ampak narejeni iz vrbe. Za to je vrba po ljudskem prepričanju podvržena ostrenju s črvi, hudiči pa sedijo v suhi vrbi. Po predstavah Belorusov hudič sedi na vrbi, zlasti stari - suhi in votli, od Bogojavljenja do cvetne nedelje. Spomladi se hudiči grejejo na vrbi in po blagoslovu na praznik padejo v vodo, zato od cvetne nedelje do velike noči ne moreš piti vode, načrpane pod vrbo.

Vrba je v Rusiji igrala enako vlogo kot palma, palmove veje, s katerimi so ljudje pozdravljali Kristusov vstop v Jeruzalem. Vrba je bila in je posvečena v templju s sveto vodo.

Vrbi so pripisovali magično moč vplivanja na namakanje njiv in travnikov (vrba raste na vlažnih mestih, ob vodi), kar pomeni, da je po verovanju prednikov prispevala k rodovitnosti in prihodnji letini. Tu je jasna povezava s predkrščanskimi obredi in verovanji, s kultom duhov rastlinstva in plodnosti.

Verjeli so tudi, da ima vrba sposobnost, da daje zdravje in spolno energijo živini in ljudem, ščiti pred boleznimi in čisti pred zlimi duhovi. V starih časih je veljal običaj: starši, ki so se vračali iz cerkve, so svoje otroke bičali z blagoslovljeno vrbo in rekli: »Vrba je bič!« To me spravi do solz. Vrba je rdeča in ne udarja zaman.” To je bilo storjeno z namenom, da bi otrokom zagotovili zdravje.

Z blagoslovljeno vrbo so tepli mladenke in dekleta, pa tudi mladoporočence, s čimer so želeli narediti rodne.

V Rusiji je bila navada, da so posvečeno vrbo vse leto hranili doma v sprednjem kotu za ikonami. Na sam praznik pa z vrbovimi vejami bičajo živino in pravijo: »Kakor vrba raste, tako rasteš tudi ti« - poleg želje po zdravju hišnim ljubljenčkom naj bi jih to obvarovalo pred zlimi duhovi. Veje posvečene vrbe so utrjevali v skednjih in hlevih. Pred prvim odgonom živine na polje so te vejice dali živalim na krmo.

Vrbi so pripisovali tudi moč varovanja hiš pred požari, njiv pred točo, zaustavljanja nevihte, prepoznavanja čarovnikov in čarovnic, odkrivanja zakladov itd.

Po prepričanju, da ima vrba univerzalno zdravilno moč, so naši predniki pojedli devet storžev (uhanov) iz posvečene vrbe, saj so verjeli, da jih bo to obvarovalo pred vročino. Ob nevihti so blagoslovljeno vrbo vzeli izza svetišča in jo postavili na okensko polico – verjeli so, da jih bo tako rešilo pred udarom strele.

Priprava vrbovih vej v mestih je bila poseben obred. Na predvečer cvetne nedelje so v starih časih Rusi, brez razlike v razredih in vrstah (od carja do navadnega prebivalca), hodili lomit vrbo na bregovih bližnjih rek. V Moskvi, na primer, v Kitay-gorod in na bregove Neglinke, poraščene z vrbami in vrbami. Tujci, ki so obiskali Moskvo v 16. in 17. stoletju, so pustili zanimive spomine, kako so v soboto, na predvečer cvetne nedelje, pred mašo, iz stolnice Marijinega vnebovzetja v Kremlju, pred veliko množico ljudi, izvedli veliko drevo (vrbo), okrašeno z raznimi umetnimi sadeži, in ga namestili v ogromne sani in peljali so se kot v verski procesiji.

Slovani so verjeli, da vrbovi amuleti, obešeni okoli vratu, ščitijo pred peklenskimi vizijami. Vrbove veje so obešali nad vrata stanovanjskih hiš, saj so obljubljale dobroto in srečo. Ženske so si v lase zatikale vrbove veje, ki so jih varovale pred zlimi duhovi, jim dodajale ostrino vida in jih varovale pred slepoto.

Vsi vzhodni Slovani so verjeli, da lahko posvečena veja ščiti pred nevihtami, nevihtami, drugimi naravnimi nesrečami, pred zlimi duhovi in ​​boleznimi. V pokrajini Tambov so verjeli, da lahko vrba, vržena proti vetru, prežene nevihto, vržena v ogenj pa jo lahko pomiri.

V Rusiji je bila vrsta bele vrbe simbol melanholije in žalosti. V starih časih so vrbo imenovali drevo žalosti, ki ne le sočustvuje z bolečino in boleznijo človeka, ampak vse to tudi odvzame bolniku. Obstaja prepričanje, da ima vrba čarobne lastnosti: ščiti ljudi pred zlimi duhovi, težavami in nesrečami. Če nosite s seboj veje tega drevesa, se lahko znebite strahu pred smrtjo.

V ljudski medicini slovanskih dežel so vrbo uporabljali kot protivnetno in proti vročini zdravilo proti malariji. Na Kubanu so vrbo uporabljali pri zdravljenju otroških bolezni. Da bi to naredili, so zgodaj zjutraj, pred sončnim vzhodom, odšli do reke in tam trikrat porezali vrbo, vsako po devet vej. Ob tem so trikrat šteli od devet proti ena. Ko so prišli domov, so potopili en šop iz devetih vej v vročo vodo in okopali otroka pri oknu, iz katerega je bilo videti sončni vzhod. Opoldne so dali drugi vrbov šopek v vročo vodo in okopali otroka pri oknu, nasproti katerega je takrat stalo sonce. Zvečer, ko je sonce zahajalo, so ista dejanja izvedli z zadnjim šopkom vej pred oknom, ki je gledalo v sončni zahod. Na koncu so vse vrbove veje z vodo odnesli v reko in jih z molitvijo izlili, da so plavale po vodi. Verjeli so, da se bo bolezen umaknila.

Z vrbo so zaplinjevali bolno živino, jo mleli v prah in z njo mazali rane, iz nje delali prevretek in ga pili pri raznih boleznih, uporabljali pa so ga tudi kot mazilo pri tumorjih in podplutbah. Blagoslovljeno vrbo so hranili kravam in ovcam in govorili: »Ne dam jaz, ampak vrba.« Kakor se talnik ne posuši, tako se tudi ti, živina moja, ne posuši.”

Aspen- ta rastlina, polna dostojanstva in lepote, velja v ljudskem verovanju za zakleto drevo; hkrati pa se pogosto uporablja kot talisman.

Obstaja splošno prepričanje, da demoni živijo v listju trepetlike. V krščanstvu se verjame, da je trepetlika kriva, ker je dovolila, da so mučitelji Jezusa Kristusa iz njenega lesa naredili križ, na katerem je bil križan, žeblje pletilnih igel, s katerimi je bil pribit na križ. Mati božja ali sam Kristus je trepetliko preklel in jo kaznoval z večnim strahom, od katerega se trese še danes. Po drugi legendi trepetlika ni izkazala spoštovanja: v trenutku Kristusovega rojstva in ob njegovi smrti se ni umirila in ni sklonila, ampak je še naprej šumela z listi in trepetala. Zato trepeta brez razloga, ne obrodi sadov in ne more človeka prekriti s svojo senco. Po drugih zgodbah naj bi bila trepetlika kaznovana, ker je med begom v Egipt s trepetanjem svojih vej izdala Devico Marijo, ki se je pod njo skrivala s Kristusom. Nazadnje pravijo, da Juda, mučen od strahu in kesanja, dolgo ni mogel najti drevesa, ki bi se strinjalo, da bi ga »sprejelo«, in le Trepetlika se mu je usmilila in mu dovolila, da se obesi nanj, za kar so ga takoj preklet od Boga.

V bližini hiš je bilo prepovedano saditi aspen, da bi se izognili nesreči, vključno z boleznijo; niso ga uporabljali pri gradnji, z njim niso kurili peči, izogibali so se posedanju v drevesni senci, v hišo niso prinašali trepetlikovih vej itd.

Ponekod pri vzhodnih Slovanih je trepetlika veljala tudi za »hudičevo« drevo, prim. Značilno hutsulsko ime za to lastnost je "Osinavec". Na mestih, kjer raste aspen, po legendi "lebdijo" hudiči. O prisotnosti hudiča na trepetlici priča prepoved skrivanja pod trepetliko med nevihto, kajti »grom išče trepetliko«. V slovanskih verovanjih grom "udari" hudiča.

Po beloruskih prepričanjih so čarovnice pripravile škodljiv napoj nad ognjem iz vej trepetlike; da bi se spremenil v volka ali postal neviden, je moral čarovnik preleteti čez pet v zemljo zabitih klinov trepetlike ali skozi štor trepetlike; Ko je vrgel vejo trepetlike pred popotnika, ga je čarovnik zbil s ceste. V želji, da bi se spoprijateljil s škratom, ga je moški poklical, ko je stal v gozdu na podrtih drevesih trepetlike.

Trepetliko so uporabljali v magične namene in za vedeževanje. Da bi odkrili tatu, so Poljaki v razcepljeno trepetliko položili predmet, ki se ga je tat dotaknil; verjeli so, da ga bo zaradi tega stresla mrzlica, hudobnež pa bo hitel vrniti ukradeno. Aspen je bil uporabljen za identifikacijo čarovnice: videlo se je, če se je v noči pred Ivanom Kupalo skrila v skednju pod brano, posebej narejeno iz trepetlike. Da bi ugotovili, katera od vasi je čarovnica, so Belorusi zabili v zemljo trepetlikov kol, iz njega narezali sekance, jih zažgali in na ognju skuhali cedilo (krpo, skozi katero se cedi mleko): verjeli so, da bo čarovnica zagotovo prišla in prosila, naj je ne zažgejo z ognjem.

V folklori, verovanjih in obredih se pojavlja trepetlika učinkovita sredstva v boju proti zli duhovi, čarovnice, čarovniki in htonična bitja. Po smrti čarovnikov so na ognju zažgali trepetlikov les, da ne bi škodili ljudem. V ruski pravljici junaki premagajo Babo Jago tako, da jo zdrobijo s koreninami trepetlike; Dobrynya Nikitich obesi kačo Gorynych, ki jo je premagal, na "gag aspen" (ep "Dobrynya in kača"). Po ruskem in beloruskem verovanju je treba ubito kačo obesiti na trepetliko, sicer bo oživela in ugriznila človeka. Zarote proti kačjim ugrizom se običajno berejo nad lubjem trepetlike in nato podrgnejo po ugriznjenem mestu. Ogenj iz trepetlike velja za najučinkovitejše sredstvo v boju zlih duhov, od tod tudi pregovor: na trepetliki naj gori!

Pri vzhodnih Slovanih, pa tudi na Poljskem, so trepetlikov kol zabadali v grob »hodečega« mrliča ali vampirja. To so pogosto počeli med pogrebi, da se pokojnik ne bi spremenil v »hodečega« mrliča. Ošiljen trepetlikov kol je v očeh ljudi dobil pomen Perunovega kija. Da obvarujejo krave in teleta pred napadi čarovnic, postavijo na vrata in v kote hleva posekane ali izruvane trepetlike; med kugo govedo, ki odganjajo kravjo smrt, jo premagajo (to je mahajo po zraku) z hlodi trepetlike.

V obredih vzhodnih Slovanov je bila trepetlika uporabljena kot talisman. V noči Jurjevsk in Kupala so s pomočjo vej trepetlike, zataknjenih v stene hleva, v vrata, hleve, zaščitili govedo pred čarovnicami, ki so vzele mleko kravam. Za isti namen so pri telitvi krav na rog pritrdili kos trepetlike; Prvo kolostrum so filtrirali skozi trepetlikovo cev in ga dali kravi. Če je bilo kravje mleko kislo, so jo pregnali skozi veje trepetlike, ki so bile postavljene ob pragu; novokupljenega konja so prisilili, da je stopil čez trepetlikov hlod, ki so ga postavili na dvoriščna vrata itd.

Da bi zaščitili polja pred čarovnicami, so v posevke zapičili veje trepetlike; na enak način so zaščitili zelenjavne vrtove pred krti, gosenicami itd. Zdravilec, ki je uničil rastlino na polju, jo je iztrgal iz zemlje s palicami trepetlike in jo zažgal na ognju trepetlike.

Pri gradnji hiše so v vogal temelja zapičili kline iz trepetlike, ki so hišo varovali pred kakršno koli škodo. Človek, ki so ga ponoči ujeli v gozdu, se je zaščitil pred hudičem in šel spat v krogu, narisanem na tleh z trepetlikovo palico.

Kot rešilno orožje proti demonski obsedenosti lahko trepetlika služi tudi kot zdravilno sredstvo za izganjanje zlih duhov in bolezni. Preberejo urok nad trepetlikimi palicami, ki jih nato položijo na bolnika. Ko vas bolijo zobje, vzemite vejo trepetlike in trikrat preberite urok nad njo: »Na morju na Okiyanu, na otoku na Buyanu so tri visoka drevesa, pod temi drevesi leži zajec; Premakni se, zobobol, k tistemu zajcu!« Po tem se na obolele zobe nanese vozel iz trepetlike.

V ljudskem zdravilstvu so na trepetliko »prenesli« različne bolezni: v primeru vročine so bolniku vtaknili odrezane lase in nohte v luknjo, ki so jo izvrtali v trepetliko, in luknjo zabili z osinim klinom, saj so verjeli, da to preprečil, da bi vročina izšla. Včasih so bolnikove stvari zakopali v luknjo pod trepetliko ali pa so bolnika posedli na svež štor trepetlike, saj so verjeli, da bo bolezen zapustila človeka in vstopila vanj. Ko so "prenesli" bolezen na drevo, so prosili: "Aspen, aspen, vzemi moje močvirje, daj mi olajšanje!"

V nekaterih primerih se je človek v zameno za zdravje obljubil, da ne bo škodoval trepetliki – ne bo lomil njenih vej, je ne sekal, ne bo zažgal, ko preraste to mesto, si bo opomogel. Za otroško nespečnost so otroku naredili pisavo iz trepetlike ali pa so mu trepetliko položili v zibelko. Trepetliko so uporabljali tudi za zdravljenje zobobola, kile, otroškega strahu in drugih bolezni. Ko se je bližala epidemija kolere, so posekane trepetlike na štirih koncih vasi zapičili v zemljo in s tem zaščitili vas pred širjenjem bolezni.

Zdravilci so tistim, ki so trpeli zaradi paralize, svetovali, naj se uležejo in naslonijo noge na hlod trepetlike. Pacient ozdravi, če urok preberemo nad trepetlikimi palicami in ga položimo na prsi.

Vsi vedo, da je najboljši način za boj proti volkodlakom in vampirjem kol iz trepetlike. Aspen absorbira, se premakne vstran negativno energijo drug svet. Prav ta lastnost je v prejšnjih časih veljala za čarobno. V aspen gaju jasnovidci in čarovniki izgubijo svoje sposobnosti. Tukaj lahko najdete zatočišče pred čarobnim preganjanjem, se zaščitite pred energijskim vampirjem in delno nevtralizirate posledice poškodb ali zla oko.

glog. Pri Slovanih je glog plemkinja, glog in simbol čednosti.

Obredne funkcije gloga so posledica njegove trnavosti, zaradi česar je ta grm podoben robidam, šipku in črnemu trnu. V nekaterih narodnostih se glog imenuje trn. Glog je bil ena od rastlin, namenjenih za izdelavo venca Kristusu.

Povezava med njegovim spomladanskim cvetenjem in devištvom je privedla do ljudsko prepričanje da zagovarja čistost. Glogove cvetove so uporabljali za poročne vence. Vendar pa je vonj glogovih cvetov lahko napovedal smrt.

S pomočjo gloga lahko preprečite, da bi umrla oseba postala vampir. Za to so pokojniku prebodli trebuh ali peto z glogovim trnom, za dobro voljo pa so na grob posadili tudi glog, za dobro voljo pa tudi glogov grm. Veje rastline so dajali v dimnik, če so sumili, da skoznje v hišo vstopa vampir. Verjame se, da lahko hudiča odženeš s palico iz te trnaste rastline, ubiješ pa ga lahko z nožem, katerega ročaj je iz gloga. Glog so polagali na prag obore za krave, da bi čarovnicam preprečile vstop.

Obstaja prepričanje, da v trnatem grmovju živijo demoni, glog pa je vile.

Pri južnih Slovanih potres razlagajo tudi s tresenjem ali poškodbo drevesa, na katerega vejah se nahaja Zemlja, ali stebra, na katerega se opira ogromen glog, na katerega je privezan velik črn pes. Ta pes nenehno grizlja glog in ko ga ostane zelo malo, ga začne na vso moč poskušati zlomiti. Od tega se zemlja trese, a ne zruši, ker čim deblo poči, kakor sv. Peter drevo krsti s palico in glog spet postane cel.

Pred zlim očesom in poškodbami so njegove veje položili pod blazino in hkrati zaščitili pred boleznimi.

starešina.

V ljudskem verovanju sodi bezeg med tako imenovane proklete, nevarne rastline, saj v njem živi hudič. V Ukrajini na primer verjamejo, da je hudič »posadil« bezeg in zdaj nenehno sedi pod njim. V apokrifnih tradicijah krščanstva bezeg izpodbija trepetliko zaradi dvomljive časti, da je prav tisto drevo, na katerem se je obesil Juda Iškarijot.

Po drugi legendi pa naj bi se hudič obesil na bezgovo drevo, zato njegovi listi in jagode dišijo po mrliču. Poljska legenda pravi tako. da se je prvi demon naselil v ogromno luknjo in na vrh posadil bezeg, da ga bo varoval. Srbi so imeli bezgov grm za rastišče vil.

Morda zato bezeg ni bil uporabljen v družinskih in koledarskih obredih, temveč je bil široko uporabljen v magiji, amuletih in zdravilstvu.

Hkrati je veljalo, da je bezeg dom domačih duhov, ki prinašajo dobro lastnikom, skrbnikom hiše itd. V poljskih in ukrajinskih zarotah se bezeg identificira z Adamom; nagovarjajo jo z besedami »bezgov Adam«, »človek božji, sveti Adam« in pojasnjujejo, da tako bezeg kot Adam obstajata od nastanka sveta.

Bezeg je bilo prepovedano sežigati, da bi se izognili zobobolu. Iz njega nikoli niso izdelovali otroških igrač, da otrok ne bi bolela glava. Pri Poljakih, Huculih in Lužiških Srbih je bilo prepovedano spati pod bezgom, pod njim urinirati ali plezati na bezg. Bezga niso uporabljali kot gorivo, da ne bi v hišo prinesli stenic in bolh.

Veljala je prepoved ruvanja bezga (če je bilo treba ruvati, so za to delo posebej najemali invalide ali duševne bolnike).

Kršitev te prepovedi bi po ljudskem verovanju lahko povzročila nesrečo ali bolezen, na primer revmo (»če bezeg sekaš, ti bo zvil noge in roke«). Veljalo je, da tam, kjer izkopljejo bezgov grm, ne zraste nič.

Ti tabuji so bili odpravljeni, če so bezeg sekali ali lomili za kakršenkoli poseben namen: kot zdravilo, za okrasitev cerkve ali izdelavo ograj, za gorivo. Na določen dan (na veliki četrtek, pred poldnevom) je bilo možno lomiti bezg.

Bezeg so uporabljali za magično zdravljenje bolezni. Pod bezgovo drevo so natočili vodo, v kateri so okopali bolnega otroka, v upanju, da bo bolezen vzela duha, ki živi pod grmom. Bezeg so povezovali z nitmi z oblačil povišanega človeka. Bezeg so uporabljali za zaklinjanje, ki so ga brali pod rastlino pri zdravljenju zobobola: »Sveti bezeg, jaz te varujem, da te ne opeče ogenj, ti pa mene varuj zobobola.« Da bi otroka obvarovali pred glavobolom, so Slovenci njegove odstrižene lase zakopali pod bezg, Slovaki pa so majhne otroke kopali v povarki iz bezgovih cvetov, da bi jim zagotovili zdravje.

In tisti z radikulitisom so pokleknili pred bezgom in jo prosili, naj prevzame njihovo bolezen: »Bezg! Dazhbog me je poslal k tebi, da bi lahko prevzel nase mojo bolezen!

Med južnimi Slovani so bezeg veliko uporabljali pri pikih kač, škorpijonov in os, uporabljali pa so ga tudi v ljudski veterini.

Pri Čehih in Slovencih so se dekleta med vedeževanjem o poroki obračala k bezgu. Na božič je šla deklica k bezgovemu grmu, ga stresla in rekla: »Tresem, stresam bezeg, odzovi se, pes, z one strani, kjer živi moj dragi,« in poslušala, kje psi lajajo. . Veljalo je, da se med vedeževanjem v bezgovem grmu vidi zaročenec.

V Ukrajini so zarote, naslovljene na bezg, splošno znane: "od nesreče", "da sodišče ne toži", "da pridobi moč in pogum", "da se znebi morebitnih težav".

Bezgove veje so uporabljali kot univerzalni amulet. Z njimi so krasili hiše, gospodarska poslopja in ograje za zaščito pred čarovnicami v noči sv. Jurjeva in Kupala in so jih preprosto nosili s seboj. Na Balkanu so bezgove veje (skupaj z drugimi rastlinami) uporabljali pri obredih povzročanja dežja. Dodolo, peperudo in Hermanovo punčko so okrasili od nog do glave, na koncu obreda pa veje vrgli v vodo.

V Rusiji je veljalo prepričanje, da če se odpravite na pot s starešino, se ne boste bali ne zlih ljudi ne divjih živali. Metodo izdelave talismanskega trsa najdemo pri starodavnih ruskih zeliščarjih. Ob pogledu na takšno palico zli duhovi pobegnejo čim hitreje.

Smreka. Po legendi je smreka dala zavetje Devici Mariji med njenim begom s Kristusom v Egipt. Po drugi legendi pa je dala zavetje Kristusu, ki se je skrival pred kugo, za kar je prejela blagoslov in bila nagrajena tako, da je za vedno ostala zelena.

Bodeča smreka, pa tudi močan smolnat vonj, določata njeno uporabo kot talismana. V Ukrajini jelke veje(skupaj z vejami šipka in koprive) so zataknili na predvečer kupalske noči pred vrata, skedenj, v napušč strehe in druga mesta, da bi zaščitili govedo pred čarovnicami, prašiče pred boleznimi. Ob prvi mlečnosti so Poljaki mleko precedili skozi križno postavljene smrekove veje, da se ne bi pokvarilo. Smrekove veje so pogosto uporabljali za zaščito zgradb in kulturnih prostorov pred slabim vremenom. Na Moravskem so z njimi krasili križe, ki so jih ob veliki noči zapičili v poljščine proti toči. Za učinkovitejše zdravilo pa so veljale jelke, posvečene na božič, tri kraljestvo, svečnico, veliko noč ali na rojstvo Janeza Krstnika. V Belorusiji so posvečene smrekove veje skupaj s kadilom postavili na štiri vogale hiše, da bi jo zaščitili pred gromom. Veje, ki so bile za Bogojavljenje zapičene v led ob straneh luknje, so prinesli domov, jih položili za ikone in zataknili v streho - pred vetrom in gromom; privezani na jablane na vrtu, da zaščitijo drevesa pred nevihtami; zataknili so ga v steno, postavili pod hišo, v podzemlje - "da se ga nevihta ne dotakne."

Smreka je žensko drevo. Verjetno je ravno z »žensko« simboliko smreke povezana prepoved sajenja in nasploh imeti smreke v bližini hiše, ki naj bi »preživela« iz moške hiše. Če v bližini hiše raste smreka, se po srbskem verovanju ne bodo rodili dečki. Na ruskem severu niso posadili smreke v bližini hiše, saj so se bali, da sicer "moški ne bodo živeli, umrli bodo, ostale bodo samo vdove."

Prepoved sajenja smreke v bližini hiše je mogoče razložiti s tem, da smreka spada med nesadna drevesa (po bolgarski legendi je smreka »pusta«, ker jo je preklela Mati božja). V Belorusiji smreke niso sadili iz strahu, da se »v hiši ne bo nič naredilo«, »nič se ne bo rodilo niti v hlevu niti doma«. Še posebej so se izogibali temu, da bi smreko hranili v bližini hiš mladoporočencev, da ne bi ostali brez otrok, »da ne bi bila družina izkoreninjena«.

V verovanju vzhodnih Slovanov je smreka povezana tudi s področjem ljudske demonologije. Po Vladimirski pravljici rjavček živi v veliki borovi ali smrekovi veji, obešeni nekje na dvorišču. Otroci gozdnih duhov ležijo v zibelkah, obešenih na smreke in borovce, otroci morskih deklic pa pod smreko. Hudiči vodijo zaklete otroke in otroke, ki so jih zvlekli v gozd, skozi jelke, škrat uspava izgubljene otroke pod jelko.

Po legendi v imenu čarovnikov štejejo igle prekleti otroci, ki so jim bili prepuščeni, pa tudi hudiči, ki zahtevajo delo od čarovnikov. Obstaja zarota proti otroški nespečnosti: »Pojdi, zora, v gozd, sedi na božično drevo, preštej svoje iglice. Tam je posel zate, tam je delo zate. Ne poškoduj mojega dragega otroka."

Po slovanskih verovanjih se hudič med nevihto skrije pod smreko in nase privabi grom in blisk. To pojasnjuje prepoved zadrževanja pod smreko med nevihto.

Smreka je našla široko uporabo v pogrebnih in spominskih obredih. Med staroverskimi tekači je bila navada, da so korenine velike smreke izkopali kar v gozdu, jo nekoliko izmaknili iz zemlje in v nastalo luknjo položili truplo pokojnika brez krste in nato posadili smreka na prvotnem mestu, »kot da se tu že stoletja ni nič zgodilo«. To se sklada z olonetskim pričevanjem o pogrebu vislic med dvema smrekama, pa tudi z motivom pogreba pod smreko v srbskih epskih pesmih.

Krsta je bila pogosto izdelana iz smreke (pa tudi bora in breze), v upanju, da pokojniku ne bo omogočila, da bi "hodil" po smrti. To se odraža celo v ruskih koledniških kletvicah, naslovljenih na lastnika, ki je kolednikom dal slaba darila: "Če ga ne daš, boš imel za novo leto smrekovo krsto, pokrov iz trepetlike."

Povsod je veljala navada, da so jelke vejice metali na pot do pokopališča, tako pred pogrebnim sprevodom kot po njem. Tako so pokojniku »pokrili« oziroma »pometli« pot, da »ne bi prišel motiti«.

Pri zahodnih Slovanih so smrekove veje uporabljali kot zimzeleno rastlino, smrekovi venci pa so eden najpogostejših nagrobnih okraskov. Posekano smrečico (pa tudi čemprese in brinove), pogosto okrašene s cvetjem ali pentljami, so lahko postavili ali redkeje posadili na grob fanta ali dekleta, ki sta umrla pred poroko.

Smreka je služila tudi kot obredno drevo, predvsem ob božiču in novem letu, praznikih Maslenice, Trojice in Kupala, pa tudi na porokah.

Smreka je veljala za simbol večno življenje, nezbledelo. Tu se je začela navada, da se ob božiču (kasneje ob novem letu) okrasi hiša s tem drevescem.

Obstaja znak: "Stoletne smreke ne morete posekati - to bo povzročilo težave." - Ljudje verjamejo, da je stara, stoletja stara smreka domovanje hudiča. Če ga posekate, se bo goblin začel maščevati na vse načine, ki so mu na voljo, vključno s požigom. In gotovo ga bo zapeljal s ceste v gozd, kjer je gospodar.

KalinaŽe od antičnih časov je med slovanskimi narodi simbol mladosti, deklištva, zabave in veseljačenja. V ljudskih legendah je to ženska, njena usoda, njen delež. Cveti z nežno belo barvo, ki sije s čistostjo nedolžnosti. Toda potem pride poroka. Veselje pride na pol z žalostjo. Ko cvet hitro oveni, hitro zbledijo občutki. Rodi se jagoda – ali grenka ali sladka. V dežju in vetru se zlomijo krhke veje viburnuma.

Viburnum guai se že dolgo imenuje sveto. V njihovi bližini je bilo prepovedano pasti krave ali sekati grmovje. Legenda pravi, da če otroka zibate v zibelki iz kaline, bo zrasel speven. Rdeča barva viburnuma ima ogromna moč amuleti, zato je bila nevestina oprava vedno rdeča.

V starih časih je bila viburnum vedno prisotna na poročnem obredu. Je glavni okras nevestinega venčka, poročnega drevesca, poročne štruce in drugih poročnih atributov. Nevestini venci so bili pleteni iz viburnuma, periwinkle in drugih dišečih zelišč - to je zagotovilo ljubezen mladoporočencev za več let.

Viburnum je tudi simbol razmnoževanja, obstaja celo izraz: "Viburnum je rodil družino."

V Ukrajini, ko se je v družini rodila deklica, so v prvo pisavo položili jagode in liste viburnuma, da bi bila lepa, rožnata, srečna in zdrava. Kalino so obesili poleg porodnice, da bi bila ona in njen otrok zdrava in vesela.

Hkrati je viburnum drevo in pogreb, nepozaben - "vi, moje sestre, boste posadili viburnum v mojo glavo."

V pesmih se pomorjeni, zapriseženi ljudje, zaljubljenci, ki so umrli od ljubezni, spremenijo v viburnum.

Viburnum s povešenimi vejami simbolizira dekličino žalost. Lomljenje vej viburnuma - Simbolizira poroko dekleta. Nabiranje viburnuma, hoja po viburnumu - iskanje ljubezni ali ljubezni. V Ukrajini kalini pripisujejo posebno moč: barva viburnuma, nabrana in sveža nanesena na ljubeče srce, potolaži hrepenenje.

Od celotne verige podob, povezanih z viburnumom, je bil samo "viburnumov most" povezan z drznostjo in mladostjo. Hoditi po Kalinovem mostu je pomenilo prepustiti se nesebični zabavi in ​​veseljačenju. V eni pesmi melanholično dekle prosi svoje kolege, naj "ji zgradijo viburnumov most", to je, da jo razveselijo, in ženska, ki si prizadeva povrniti svojo mladost, jih dohiti na Kalinovem mostu z besedami: " O, leta sem dohitel na Kalinovem mostu; o, pridi nazaj, pridi na obisk vsaj za eno uro!«

Kalina je posajena na grobu sina, brata, mladega kozaka in na splošno neporočenih ljudi.

Javor .

V legendah zahodnih in vzhodnih Slovanov je javor drevo, v katerega je bil človek spremenjen (»prisežen«). Prav zaradi tega javorjevega lesa ni bilo mogoče uporabiti za kurjavo (»javor je prišel od človeka«). Iz njegovega debla ni bilo mogoče narediti krste (»greh je, da živ človek zgnije v zemlji«). Pod kruh v peči je bilo prepovedano dajati javorjeve liste (v javorjevem listu je bila dlan s petimi prsti).

Sprememba človeka v javor je eden izmed priljubljenih motivov slovanskih legend: mati je »preklela« neposlušnega sina (hčer), glasbeniki, ki so se sprehajali po gozdičku, kjer je raslo to drevo, so iz njega naredili violino, ki je v glas sina (hčere) govori o materini krivdi.

V pesmih o materi ali zastrupljevalčevi ženi raste platana (beli javor) na grobu njenega umorjenega sina (moža).

In v južnoslovanskem izročilu, kjer tovrstne pesmi niso znane, je javor kljub temu mišljen kot vpleten v človeško usodo. Po srbskem verovanju, če se suhega javorja objame neupravičeno obsojeni, bo javor ozelenel, če pa se nesrečen ali užaljen dotakne javorja, ki spomladi zeleni, se bo drevo posušilo.

Avtor: stara tradicija Ko je bila hiša zgrajena, je bilo na njeni južni strani posajenih nekaj javorjev. Ker je bila hiša običajno zgrajena, ko je nastala nova družina, so ta drevesa dobila imena "ženin" in "nevesta". Ampak, verjetno, v nekdanjih časih ta dva javorja, pod zaščito katerih je bila hiša skozi vse leto, so imenovali božja in boginja drevesa.

Javor je simboliziral sposobnost čarobne zaščite, ljubezni in materialne blaginje.

Javor so uporabljali pri gradnji mostov čez tekočo vodo. Tekoča voda je ovira za temne sile, javor pa tem silam ni dovolil uporabe mostu.

Veje javorja, ki pokrivajo hlev ali zataknjene v stene, ščitijo živino pred zlim očesom in poškodbami.

Javor so imenovali dobro drevo, saj so verjeli, da je sedež božanstev ali demonov.

Verjeli so, da javor prinaša srečo in ščiti pred strelo, zato so ga sadili v bližini hiše.

Da bi čarovnici preprečili vstop na dvorišče in v hišo, so v Rusih v vrata zataknili javorjeve veje. Da bi prestrašili zle sile, so plodove javorja zakopali pod hišni prag, zeleno vejo pa obesili nad posteljo.

Na velikonočnih jajcih so bili pogosto upodobljeni javorjevi listi.

Verjame se, da javorjeva puščica ubija nemrtve.

V kmetijski magiji so javorjeve veje uporabljali za gojenje lanu. Zataknili so se v obdelovalno zemljo in rekli: "Gospod, daj nam lan, kakor javor."

Obstaja prepričanje, da obstaja zelo močna povezava med človekom in javorjem, ki raste ob njegovi hiši. In dokler je človek živ in zdrav, javor raste in zeleni.

Javor je melodično drevo. »Napni zvenečo struno na suho vejo klina, zapoj mi svojo drzno pesem ...« je pogost motiv starih legend. Sadkova harfa je bila narejena iz javorja.

Javorjeve veje so uporabljali pri obredih Trojice, Zelenega božiča in Kresnega poletja. V Polesiju so soboto pred Trojico imenovali "javor", "javorjeva sobota". Ob prazniku so na vrata in okna postavili eno ali tri drevesca, hišo pa okrasili z vejami. Verjeli so, da v tem času duše pokojnih sorodnikov pridejo v hišo in se skrijejo v javorjeve veje.

Drevesa in vej po praznikih niso metali stran, temveč so jih zažgali ali sekali za kurjavo.

Obstajajo znaki, povezani z javorjem: "Če se javorjevi listi zvijejo in svojo spodnjo površino izpostavijo vetru, to pomeni, da bo deževalo." "Javorjev sok je začel teči - spomladanskih pozeb je konec."

Za ženske simbolizira mladi mož, vitka in močna, prijazna in ljubljena.

V Ukrajini sta bila javor in lipa predstavljena kot zakonski par, padec javorjevih listov pa je obljubljal ločitev od družine

Lipa Ime tega drevesa v vseh slovanskih jezikih izhaja iz besede "palica" (zaradi viskoznega soka). Lipi so pripisovali mehkobo, zaradi česar je postala simbol ženskosti, nežnosti, nasprotje "moškega" drevesa - hrasta. Med Slovani lipa ni bila le simbol ženske, temveč "mati dreves", dajalka življenja (ta odnos je povezan z vlogo lipe v človekovem materialnem počutju ). Tako kot je bil hrast posvečen Perunu, tako je bila lipa drevo boginje Lade.

V ruski ljudski umetnosti je čudovita lipa povezana z ljubeznijo tako s hrastom kot z javorjem.

Lipa je bila tesno povezana s pravoslavnim kultom in krščanskimi legendami. Prav ona je veljala za drevo Device Marije; rekli so, da je na njem počivala Mati božja, ki se je spustila z neba na zemljo. Na lipo so obesili ikone in ikone; na lipi so se po legendi pogosteje kot na drugih drevesih pojavljale (»prikazovale«) čudodelne ikone. Po legendi naj bi lipa s svojimi vejami prekrila Devico Marijo in malega Kristusa med begom v Egipt. Lipa je v celoti drevo slovanske tradiciječaščen kot svetinja. Pri južnih Slovanih so stare velike lipe tradicionalno rasle v bližini cerkva in templjev, zlasti starodavnih; Pod temi lipami so potekala sodišča, prazniki in srečanja prebivalcev. Pod lipami so se ustavljale verske procesije po poljih, obedovali so se itd.

Lipa je veljala tudi za srečno drevo, ki se je ljudje niso bali imeti ob hišah in saditi na grobove. Rekli so tudi, da je dobro spati pod lipo. Svetost drevesa je vodila v uporabo lipovega lesa za klesanje »živega« ognja, s pomočjo katerega se je ogenj na domačih ognjiščih obnavljal vsako leto.

V zvezi s tem je bilo naravno, da se je prepovedalo dotikati češčenih lip, jih poškodovati, sekati, lomiti veje, iztrebljati pod njimi itd. Znano je bilo, da če človek utrga lipovo vejo, bo njegov konj gotovo padel, če pa vejo vrne na svoje mesto, bo konj ozdravel. Tudi Poljaki so bili previdni pri posekanju lip, saj so verjeli, da bo sicer umrl tisti, ki je posekal drevo, ali kdo od njegovih domačih.

Ukrajinci o lipi pravijo, da ji je Bog dal posebno moč - rešiti može pred kletvicami, s katerimi jih »nagrajujejo« žene. Lipa prevzame vse nase, zato je njeno deblo prekrito z rastjem. In še nekaj: goveda ne morete udariti z lipo - umrlo bo.

Uporabite lipo kot univerzalni amulet. Veljalo je prepričanje, da v lipo ne udari strela, zato so jo sadili v bližini hiš in se ob nevihti niso bali skriti pod njo. Osebi, ki so jo mučile obsesije, so Rusi obešali lipove križe na vrat. Pri paši živine so sredi pašnika zataknili lipovo vejo, da krave ne bi šle daleč in da se jih živali v gozdu ne bi dotaknile. Povsod v Rusiji so verjeli, da lahko čarovnico odvrnejo od tega, da bi postala volkodlak, če jo udarijo z golo lipovo palico po zadnji strani. Hrabri ljudje so odgnali tudi hudiča, ki se jim je navezal. Ob porokah so prebivalci Hercegovine kot talisman nad glavo mladoporočencev držali lipovo vejico. Z njim so krasili hiše in ograde z živino na Jurjevo in Trojico.

Tako kot številna druga drevesa je tudi lipa imela pomembno vlogo v ljudskem zdravilstvu: uporabljali so jo na široko različne bolezni, zabijanje kosov bolnikovih oblačil, nohtov in las v deblo; z dimom iz sežganega lipovega lesa so zaplijevali bolne ljudi in živino itd.

Jelša- drevo, omenjeno v legendah zahodnih in vzhodnih Slovanov. Pripovedujejo, kako je hudič, ki je tekmoval z Bogom pri stvarjenju sveta, poskušal ustvariti volka, a ga ni mogel oživiti; Po božji volji je volk oživel in planil na hudiča, ki se je pred njim skrival na jelši. Nato je kri iz hudičeve pete, ki jo je ugriznil volk, padla na jelšo in povzročila, da je njeno lubje postalo rdeče. Po drugi legendi je Bog ustvaril ovco, v odgovor na to pa je hudič ustvaril kozo in jo v želji, da bi se pokazal Bogu, za rep povlekel k Bogu. Med potjo je kozel ušel hudiču in se skril na jelšo. Od takrat koze nimajo repa, jelševo lubje pa je postalo rdeče od kozje krvi.

Omenjeno je tudi v legendah o Kristusovem križanju: med Kristusovim bičanjem so bile polomljene jelševe veje, za kar je Kristus to drevo blagoslovil.

Pri južnih Slovanih se jelša uporablja v ljudski medicini, iz nje klešejo »živi ogenj«.

Na ruskem severu je bilo običajno žrtvovanje poljskih ali gozdnih duhov na jelši - običajno v obliki kruha in soli.

Jelša je zaradi svoje rdeče barve postala čarobni amulet. Kot vse svetlo, rdeče lubje privlači oko in zato ščiti pred zlim očesom.

Tudi če je lubje skrito v žepu, je oseba zanesljivo zaščitena. Od tod priljubljena tradicija, da mladoporočencema v žepe vtaknejo kose jelše, da mladoporočenca zaščitijo pred poškodbami. Njene veje so zataknjene ob robove njive za zaščito pred točo in slabim vremenom; Kopajo se v vodi, ki umiva korenine jelše, da se zaščitijo pred boleznimi.

Ko imate vročino, morate iti v gozd in sedeti na sveže posekanem jelševem štoru, potem se bo vročina razširila na drevo. Poljaki so verjeli, da voda, ki opere korenine jelše, postane črna; če plavate v takšni vodi, bo telo počrnelo, hkrati pa bo oseba rešena vseh bolezni.

Na Poljskem so na nedeljo o Trojici okrasili hiše z jelševimi vejami, da bi preprečili nevihte in točo. Poljaki so jelševe veje zabadali v ječmenove posevke, da krti ne bi trgali zemlje, jelševe veje pa so polagali tudi pod snope, da bi jih zaščitili pred mišmi. Belorusi so verjeli, da jelša lahko zaščiti družinske člane pred obiski »hodečega mrtveca«, saj nosi »rdečo kri Satana«. Iz istih razlogov so ljudje na Polesiju sadili jelšo v bližini hiš, da se "hudič ne bi prilepil" na človeka. Slovaki so mladoporočencema, ki sta šla na poročni obred, v čevlje polagali kos jelševega lista.

Hazel Zahodni in južni Slovani imajo sveto drevo. Leska je spadala med »blagoslovljena« drevesa, ki jih »ne zadene grom«: med nevihto so se skrila pod njene veje. Z leskovimi križi so krasili hiše, jih zabadali v polja in gospodarska poslopja, zlasti na Jurjevo, na Ivana Kypalyja; verjeli so, da bo nevihta obšla kraje, zaščitene z lesko. Hkrati je veljalo, da grom in strela, ki nimata moči nad samim drevesom, škodljivo vplivata na njegove plodove. Orehi se pokvarijo, postanejo črni, kot da gorijo od znotraj. Zaradi svojega statusa se je leska pogosto uporabljala kot varovalo pred zlimi duhovi. Demoni. Bolgari so izgnali tiste, ki so otrokom povzročali nespečnost tako, da so okoli otrokove zibelke hodili s prižgano orehovo vejo. Za zaščito pred morskimi deklicami so uporabljali leskove veje. Lešnik je bil učinkovit amulet proti kačam in mišim. Bolgari so verjeli, da se kače leske ne le bojijo, ampak od nje tudi poginejo. Čehi in Slovaki postavljajo leskove veje v hleve, z njimi tolčejo po stenah hiš in shramb ter tako od tam preganjajo miši.

Južni Slovani leske niso sadili, saj so verjeli, da ko bo deblo doseglo vrat tistega, ki jo je sadil, bo umrla.

Med božičnim vedeževanjem so Slovenci, ko so klicali zle duhove na razpotje, s pomočjo leskove veje okoli sebe začrtali čarobni krog. V Bolgariji, Makedoniji in vzhodni Srbiji so lešnik in njegove veje veljale za bivališče duš ljudi. predniki, ki so obiskali zemljo v obdobju Trojice. Zato so se ljudje na predvečer Trojice izogibali nabiranju leskovih vej, saj so se bali, da bi motili duše mrtvih. Na vnebohod ali na Duhovni dan so okrasili hiše z leskovimi vejami, jih polagali na tla v hiši in v cerkvi, pokleknili nanje, molili in jih s prislonjenimi ušesi na leskove veje poslušali. Verjeli so, da je na ta način mogoče slišati mrtve in celo govoriti z njimi. Ob koncu dneva so te orehove veje odnesli na pokopališče in z njimi pometali po grobovih, da se je na »onem svetu« v njihovo senco zatekla duša pokojnika.

Božično vedeževanje govori o povezavi med lešniki in kultom prednikov. Verjeli so, da prazen oreh napoveduje smrt in lačno, pusto leto, poln pa blaginjo in zdravje.

Šipek je mladoporočenca varoval pred delovanjem škodljivih sil. Na Hrvaškem so ženinu v klobuk zataknili tri šipkove plodove, da bi ga zaščitili pred zlim očesom; Po poroki so nevestino tančico vrgli na šipek, ki se mu je devetkrat priklonila.

V Srbiji so otroku za zaščito pred čarovnico všili šipek v njegovo obleko in ga položili zraven; V Bolgariji je bilo prepovedano sušiti plenice novorojenčka na šipku, da mu samodive, ki živijo pod njim, ne bi škodile.

Na Hrvaškem so šipek hranili v hiši, da vanjo ne bi prišla kuga. Da čarovnica kravam ne bi vzela mleka, so na jurjevo okrasili hišna vrata s šipkovimi vejami, jih zataknili pred vhod v hišo in v hlev. Šipek je varoval tako ljudi kot živino pred ugrizi kač, Poljaki so na primer zaplinjevali govedo in pastirje z dimom iz šipka, preden so jih odgnali na pašo.

Verjeli so, da šipek daje plodno moč, zato so ga v obredih pogosto kombinirali s sadnim drevjem. Na Poljskem in Slovaškem so v božični kruh spekli toliko plodov šipka, kolikor glav živine je imel lastnik: verjeli so, da živali ne bodo zbolele, krave pa bodo dajale več mleka. Na Češkem so za veliko noč hranili govedo s šipkom.

Kubanski kozaki imajo legendo, da je šipek zrasel iz krvi dekleta, ki se je, ker se ni hotela poročiti z nekom, ki ga ne ljubi, zabola z bodalom. Jeseni se je ta grm oblekel v obleko rdečih jagod, a le prijazna oseba. Če se mu je hudobna oseba približala, se je grm naježil s trnjem in mu ni dovolil utrgati niti ene jagode.

V ljudskem zdravilstvu: označevali so bolezni, vodo po zdravljenju so zlivali pod grm šipka. Hkrati je lahko šipek dajal zdravje, za kar je bila med bolnikom in šipkovim grmom opravljena izmenjava: bolnik je vzel rdečo nit, ki je čez noč visela na šipku, in grm prepletel z rumeno nitjo, ki je visela. okoli vratu za en dan in rekel: "Jaz ti bom dal rumeno nit, ti pa meni rdečo nit." Bolezen je prešla na šipek, življenjska moč šipka pa na bolnika. V Bolgariji so bolnika z epilepsijo merili s šipkovo palico, ki so jo zakopali na mesto, kjer je prišlo do krča. V zahvalo je zdravilec na šipek obesil rdečo nit z nanizanimi kovanci, pod grmom pa pustil pogačo, vino, oves in tri podkve. V Srbiji je bolnik, da bi se znebil bolezni, splezal skozi razcepljeno šipkovo vejico, ki so jo nato prevezali z rdečo nitjo.

Pomlajevalna jabolka so po ruskih legendah imela velika moč: niso mogli samo dati zdravja in mladosti, ampak tudi povrniti življenje pokojniku. Odraščali so v daljni državi in ​​varovali so jih zlobni velikani ali zmaji. V slovanski mitologiji vse pristope do Irianskega vrta, gore Alatyr in jablane z zlatimi jabolki varujejo grifini in baziliski. Kdor bo poskusil ta zlata jabolka, bo prejel večno mladost in oblast nad vesoljem. In samo jablano z zlatimi jabolki varujejo grifini in sam zmaj Ladon.

Že od antičnih časov je znano, da je jablana drevo ženske moči. Plodovi jablane se že dolgo uporabljajo kot ljubezenski urok.

Jabolka in veje jablan igrajo pomembno vlogo v slovanskih poročnih obredih. Jabolko je delovalo kot ljubezenski znak: fant in dekle sta si izmenjala sadje medsebojna simpatija, javno oznanila svojo ljubezen. Jabolko, ki ga dekle sprejme med ujemanjem, je znak privolitve v poroko. Južni Slovani na svatbo vabijo z dostavo jabolk na dom.

Veja jabolka se uporablja za izdelavo poročnega prapora in drevesa; jabolka položijo v nevestin venec. Belorusi, Poljaki in Ukrajinci v štruco zataknejo veje jablane, Rusi pa v pečenega svatovskega piščanca. Pri južnih Slovanih je nevesta ob odhodu na svatbo s seboj vzela jabolko; v cerkvi po poroki vrgla jabolko za oltar, da bi imela otroke.

Jabolka so dajali mladoporočencem, da bi imeli veliko otrok; Prvo poročno noč so eno jabolko položili pod pernato posteljo, drugo pa prelomili na pol in vsak od mladoporočencev je pojedel polovico. Jabolko je simbol nevestine čistosti: dajali so ga na poročno srajco ali namesto nje v sito. Pod jablano so južni Slovani opravljali obredno britje ženina pred poroko; pri menjavi nevestinega pokrivala v pokrivalo poročena ženska pokrivalo so ji sneli z jablanovo vejo in jo vrgli na jablano.

Pri južnih Slovanih je za božič in novo leto najmlajši član družine v hišo prinesel vejico jablane, ki so jo zataknili v božični zavitek; Z jablanovo palico so udarjali vse člane gospodinjstva in živino, nato pa jih vrgli na jablano.

Jabolko je utelešenje rodovitnosti: dali so ga v seme, da bi pšenica zrasla velika, kot jabolka, in da bi obvarovala pridelek pred ropanjem.

Zadnjega jabolka niso pobrali z drevesa: pustili so ga na veji, da bo prihodnje leto pridelek.

Na Slovaškem je mlada gospodinja ob prihodu v novo hišo obrnila polno košaro jabolk, da bi bilo v gospodinjstvu obilje.

Proti neplodnosti je pomagalo jabolko, ki se je pojavilo po sekundarnem cvetenju jablane ali prvo na mladem drevesu ali dolgo viselo na jablani.

Jabolko je povezano s svetom mrtvih in ima pomembno vlogo v pogrebnih obredih: polagali so ga v krsto, v grob, da bi ga pokojnik odnesel na »onaj svet« k svojim prednikom. V bolgarskih verovanjih je nadangel Mihael sprejel dušo v nebesa le z jabolkom. Jabolko na mizi na božični večer je bilo namenjeno mrtvim, zato je bilo na Poljskem v strahu pred maščevanjem prednikov prepovedano jemati jabolka z božičnega drevesa.

Jablana deluje kot posrednik med dvema svetovoma, kot vezni člen pri povezovanju duše s svetom prednikov. V Srbiji in Bolgariji so pred krsto nosili majhno jablano in jo posadili na grob (namesto križa), da so se mrtvi prek nje lahko sporazumevali z živimi. Veljalo je, da je bilo drevo s pokojnikom na poti do njegovega prehoda na »onaj svet«. Ko se je jablana posušila, je to pomenilo, da je duša prišla v nebesa.

Veljalo je, da pred jabolčnim odrešenikom, t.j. Pred blagoslovom jabolk živijo sirene na jablani, hudiča. Jabolka so v cerkvi blagoslovili na spremenjenje (jabolčni rešitelj) in šele potem so jih smeli jesti.

Poleg tega se jabolka uporabljajo za odstranjevanje bradavic, namesto čarobno medicinske metode. Jabolko, vodoravno prerezano na pol, razkriva peterokrako zvezdo, les in cvetove jablane pa uporabljajo v ljubezenskem čarovništvu.

Hkrati je bila hruška obravnavana kot življenjski prostor zlih duhov: v Makedoniji je divja hruška uvrščena med drevesa, imenovana »Samovil«, pod njo je bilo prepovedano spati, sedeti, privezovati zibelko, itd. V Polesiju so se ljudje med nevihto bali stati pod hruško. Po srbskih verovanjih so na Gruši (raste na polju, z gosto krošnjo, krivo) živele veštice in čale, ponoči so se zbirale čarovnice, plesale strige; med obrednim izgonom iz vasi Chumy so ji na stari hruški pustili daritev. Pod hruško je živela kača, ki je vsak večer sesala mleko pri kravi. Zaklad so zakopali pod hruško ali pa so na mestu zakopanega zaklada posadili hruško. V mnogih slovanskih območjih je suha hruška, tako kot vrba, veljala za habitat hudiča, zato starih dreves niso posekali zaradi strahu pred izgubo na kmetiji.

V ukrajinskem čarovniškem izročilu je hruška povezana s svetovnim drevesom (hrastom) in je drevo antisveta, drevo zla in neplodnosti ter je v nasprotju z jablano.

Veje, sadje, les in hruškov pepel so služili kot talisman in so se uporabljali v produktivni magiji. Bolgari so iz hruškove veje izdelali drog poročnega prapora, Ukrajinci so hruškovo vejico zapičili v poročni hlebec. Ko se je nevesta odpravljala na svatbo, so bile po vseh razpotjih raztresene suhe hruške; na Polesiju je mati ženina obsipala s hruškami, da bi bil bogat; v Plovdivu so verjeli, da mora neplodna mladenka najdlje pojesti hruško, ki visi na drevesu. Da bi bil novorojenček zdrav, so v prvo pisavo položili hruškove veje in po kopanju pod hruško izlili vodo. Prve sadeže so blagoslovili in za spomin razdelili sosedom.

V koledarskih obredih so se pogosteje uporabljale veje in hruškovo drevo. V jugozahodni Bolgariji in Makedoniji so za badnjak sekali hruško, včasih tudi divjo, zaradi obilnega rodu, da je bila hiša rodovitna in bogata. Gasilec je s hruškovo vejo mešal ogenj na ognjišču in izgovarjal dobre želje; lastnik jo je odnesel v kurnik, da bi kokoši dobro znesle jajca.

V Srbiji so bradavice in abscese zdravili tako, da so jih drgnili s plodom hruške, nato pa so jih vrgli na cesto z besedami: "Kdor me vzame, kdor me ugrizne, bo bolan, zdravje bo moje." Bolezen so »zabili« v hruško v luknjo, izvrtano v deblo; v severni Bolgariji so ljudi brez otrok zdravili pod hruško, katere senca ni padala na druga drevesa. Za zagotovitev zdravja celo leto, na kresni dan so plezali skozi venec, zvit na hruškovi veji.

Slovani so sadno drevje obravnavali s posebnim strahom, saj so v ljudsko izročilo bili so žarišče sadne moči.

Sadno drevo pogosto nastopa kot mitološki dvojnik človeka. V starodavnih slovanskih tradicijah je znana navada saditve sadnega drevesa ob rojstvu otroka, da bo rasel in se razvijal kot drevo, drevo pa bo prineslo bogato letino sadja. V primeru bolezni otroka so po tem drevesu ugibali njegovo usodo: če se je drevo začelo sušiti, je lahko otrok umrl in obratno.

Izruvana jablana na vrtu je napovedovala smrt lastnika ali gospodarice. V Polesiju je bilo po smrti lastnika običajno posekati hruško ali jablano.

Skoraj povsod je bilo sadno drevo povezano z ženskim načelom. To dokazuje celo dejstvo, da so v slovanskih jezikih vsa sadna drevesa v slovničnem spolu imena v ženskem rodu.

Legende pravijo, da je morala ženska, da bi se znebila neplodnosti, pojesti prve popke, cvetove ali plodove s sadnega drevja in se tudi splaziti pod veje, upognjene k tlom, in ob tem reči: »Tako kot ti niso neplodni v vaši družini, zato ne bom neplodna v njeni

Nosečnici je bilo prepovedano plezati po drevesih, trgati sadeže ali se celo dotikati sadnega drevesa, sicer bi se drevo po legendi lahko posušilo.

Pod sadno drevo so natočili vodo, v kateri se je umivala porodnica; prav njo so skušali zdraviti s prvinami nove letine.

Vsi Slovani poznajo prepoved sekanja sadnega drevja. Njihovo posekanje je veljalo za greh. Kršitev tega pravila lahko povzroči smrt, poškodbe ali sušo.

Sadnih dreves praktično niso uporabljali v zdravilni magiji, zlasti bolezni in »lekcije« niso bile »prenesene« nanje.

Les sadnega drevja se je pogosto uporabljal za izdelavo amuletov.

Na splošno lahko rečemo, da vsa sadna drevesa pozitivno vplivajo na človeka.

Informacije o magičnih lastnostih dreves so se v zavesti Slovanov ohranile le v odmevih. Najdemo jih v pravljicah, epih in svarilih. Včasih lahko slišite: "Med nevihto se ne skrivaj pod drevesom!", "Ne suši perila na vejah drevesa!", "Ne lomi drevesa!". Opozorila so še vedno živa v našem spominu, a nihče ali skoraj nihče ne ve, zakaj ne bi smeli narediti tega ali onega. Pod vplivom krščanstva so se nekatere predstave o magičnih lastnostih rastlin in razlogih za te lastnosti spremenile, nekatere pa izgubile. Zato sem si v tem poglavju prizadeval zbrati podatke o magičnih lastnostih dreves v življenju starih Slovanov in izslediti vlogo, ki so jo imela v življenju naših prednikov.

480 rubljev. | 150 UAH | $7,5 ", MOUSEOFF, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Disertacija - 480 RUR, dostava 10 minut 24 ur na dan, sedem dni v tednu in prazniki

Gutal Marko Milivojević. Sposobnost preživetja in struktura smrekove podrasti pod krošnjami drevesnih sestojev in na posekah: disertacija ... Kandidat kmetijskih znanosti: 06.03.02 / Gutal Marko Milivoevich; [Kraj obrambe: Sankt Peterburška državna gozdarska univerza po imenu S.M. Kirov http://spbftu.ru/science/sovet/D21222002/dis02/].- Sankt Peterburg, 2015.- 180 str.

Uvod

1 Stanje težave 9

1.1 Splošne informacije o smrekovih fitocenozah 9

1.2 Smrekov mladik 11

1.2.1 Značilnosti starostne strukture smrekove podrasti 12

1.2.2 Značilnosti svetlobnega režima pod krošnjami smrekovih gozdov 16

1.2.3 Življenjska sposobnost smrekove podrasti 22

1.2.4 Število smrekove podrasti 25

1.2.5 Vpliv vrste gozda na ponovno rast smreke 27

1.2.6 Značilnosti razvoja smrekove podrasti pod krošnjami 30

1.2.7 Vpliv vegetacije nižjih slojev na ponovno rast smreke 33

1.2.8 Vpliv gospodarskih dejavnosti na smrekov mladik 35

2 Raziskovalni program in metodologija 39

2.1 Raziskovalni program 39

2.2 Študij gozdne fitocenoze po strukturnih elementih 40

2.2.1 Določitev glavnih značilnosti gozdnega sestoja 40

2.2.2 Računovodstvo za najstnike 41

2.2.3 Upoštevanje podrasti in živega pokrova tal 46

2.2.4 Določitev biometričnih kazalcev igel 49

2.3 Raziskovalni objekti 51

2.4 Obseg opravljenega dela 51

3 Dinamika stanja smrekove podrasti pod krošnjami .

3.1 Dinamika vitalnega stanja smrekove podrasti na podlagi rezultatov dolgoletnih raziskav 53

3.2 Vzorci spreminjanja vitalnosti smrekove podrasti v povezavi s tipom gozda 69

3.3 Vpliv matične krošnje na dinamiko stanja in strukture smrekove podrasti

3.4 Povezava med sposobnostjo preživetja smrekove podrasti in vrednostjo povprečne rasti v obdobju 3, 5 in 10 let.

3.5 Starostna struktura kot pokazatelj stanja mladostništva 86

3.6 Zgradba glede na višino podrasti kot indikator stanja 89

3.7 Primerjalna analiza stanje in struktura smrekove podrasti v smrekovih gozdovih gozdarstva Lisinsky in Kartashevsky 93

4 Vpliv gospodarskih dejavnosti na število in sposobnost preživetja smrekove podrasti

4.1 Vpliv redčenja na dinamiko vitalnosti smrekove podrasti 105

4.2 Redčenje podrasti - kot ukrep za spodbujanje naravne obnove smreke 122

5 Dinamika stanja smrekove podrasti na poseku 127

5.1 Značilnosti zgradbe in stanja smrekove podrasti 127

5.2 Odvisnost dinamike stanja podrasti smreke od nedavnosti poseka 134

6 Biometrične značilnosti iglic kot pokazatelj vitalnosti smrekove podrasti

6.1 Biometrični kazalniki iglic pod krošnjami in v potaknjencih 140

6.2 Biometrični kazalci iglic žive in nežive smrekove podrasti.

Bibliografija

Značilnosti svetlobnega režima pod krošnjami smrekovih gozdov

Smreka je ena glavnih gozdotvornih vrst v Ruski federaciji, ki zaseda četrto mesto po površini, takoj za macesnom, borom in brezo. Smreka raste od tundre do gozdne stepe, vendar je v območju tajge v v največji meri kaže se njegova gozdotvorna in edifikacijska vloga. Rod smreke (Picea Dietr.) spada v družino borovcev (Pinacea Lindl.). Posamezni predstavniki rodu smrek segajo v obdobje krede, to je pred 100-120 milijoni let, ko so imeli eno skupno rastišče na evrazijski celini (Pravdin, 1975).

Običajna smreka ali navadna smreka (Picea abies (L.) Karst.) je razširjena v severovzhodni Evropi, kjer tvori strnjene gozdove. V zahodni Evropi iglasti gozdovi niso conski tip vegetacije, tam poteka vertikalna diferenciacija. Severna meja območja v Rusiji sovpada z gozdno mejo, južna meja pa doseže območje črne zemlje.

Smreka je drevo prve velikosti z ravnim deblom, stožčasto krošnjo in nestrogo vijugasto razvejanostjo. Najvišja višina doseže 35-40 metrov v ravninskih razmerah, v gorah pa najdemo primerke, visoke do 50 m, stare 468 let. Vendar pa je starost nad 300 let zelo redka, v območju iglasto-listavcev pa se zmanjša na 120-150 (180) let (Kazimirov, 1983).

Za navadno smreko je značilna razmeroma visoka plastičnost koreninskega sistema, ki se lahko prilagaja različnim talnim razmeram. Koreninski sistem je najpogosteje površinski, vendar se na dobro odcednih tleh pogosto razvijejo relativno globoke navpične veje (Shubin, 1973). Deblo smreke je polno leseno, prekrito z razmeroma tankim zeleno-rjavim, rjavim ali sivim lubjem. Lubje navadne smreke je gladko, s staranjem pa postane luskasto in razbrazdano.

Brsti so majhni - od 4 do 6 milimetrov, jajčasto stožčasti, rdeči s suhimi luskami. Reproduktivni brsti so večji in dosežejo 7-10 milimetrov.

Iglice navadne smreke so štirikolesne, ostre, temno zelene, trde, sijoče, dolge do 10-30 mm in debele 1-2 milimetra. Na poganjkih ostane 5-10 let in odpada skozi vse leto, najintenzivneje pa od oktobra do maja.

Smreka cveti maja–junija. Storži dozorijo jeseni naslednje leto po cvetenju, semena odpadejo ob koncu zime in zgodaj spomladi naslednje leto. Moški klasiki podolgovate cilindrične oblike se nahajajo na poganjkih prejšnjega leta. Storži so vretenasti, valjasti, dolgi od 6 do 16 cm in premera od 2,5 do 4 centimetre, nahajajo se na koncih vej. Mladi storži so svetlo zeleni, temno vijoličasti ali rožnati, medtem ko zreli prevzamejo drugačen odtenek svetlo rjave ali rdeče-rjave barve. Zreli storži vsebujejo od 100 do 200 semenskih lusk na steblu. Semenske luske so olesenele, narobe jajčaste, cele, po zgornjem robu drobno nazobčane, narezane. Vsaka semenska luska vsebuje 2 semenski votlini (Kazimirov, 1983). Semena navadne smreke so rjave barve, razmeroma majhna, dolga od 3 do 5 milimetrov. Teža 1000 semen je od 3 do 9 gramov. Kalljivost semen se giblje od 30 do 85 odstotkov, odvisno od rastnih razmer. Rastne razmere določajo tudi prisotnost ponavljanja produktivnih let, ki se pojavljajo v povprečju vsakih 4-8 let.

Smreka je vrsta, ki raste na razmeroma velikem območju, v različnih tleh in podnebne razmere. Posledično se navadna smreka odlikuje po visokem intraspecifičnem polimorfizmu (v vrsti razvejanosti, barvi storžev, strukturi krošnje, fenologiji itd.) in s tem po prisotnosti velikega števila ekotipov. Glede na temperaturo zraka je navadna smreka toploljubna, hkrati pa je hladno odporna vrsta, raste v pasu zmernega in hladnega podnebja s povprečno letno temperaturo od -2,9 do +7,4 stopinje in temperatura od topel mesec na leto od +10 do +20 stopinj (Chertovskoy, 1978). Razširjenost navadne smreke je od 370 do 1600 mm padavin na leto.

Vprašanje vlažnosti tal je tesno povezano z njenim prezračevanjem. Čeprav je navadna smreka sposobna rasti v pogojih odvečne vlage, je dobro produktivnost pričakovati le v primerih, ko je tekoča voda. Na vlažnih tleh smreka izpada s hitrostjo 6-7 metrov na sekundo, na svežih in suhih tleh pa prenese vetrovne tokove s hitrostjo 15 metrov na sekundo. Veter s hitrostjo več kot 20 metrov na sekundo povzroči ogromen padec.

Najintenzivnejša rast navadne smreke poteka na peščenih in ilovnatih tleh, pod katerimi so gline ali ilovice na globini 1-1,5 metra. Treba je opozoriti, da ni strogih pravil glede zahtev glede sestave tal in mehanske sestave kot take, saj so zahteve smreke za tla conske narave. Norveška smreka ima visok tolerančni prag za kislost tal in lahko raste pri nihanju pH od 3,5 do 7,0. Navadna smreka je relativno zahtevna glede mineralne prehrane (Kazimirov, 1983).

Obračun podrasti in živega pokrova tal

Heterogenost kvalitativnih in kvantitativnih značilnosti mladostnikov se izraža predvsem skozi koncept mladostniške sposobnosti preživetja. Sposobnost preživetja mladostnikov po Enciklopediji gozdarstva (2006) je sposobnost mlajše generacije materinih mladostnikov za obstoj in delovanje v spreminjajočih se okoljskih razmerah.

Mnogi raziskovalci, kot je I.I. Gusev (1998), M.V. Nikonov (2001), V.V. Goroshkov (2003), V.A. Aleksejev (2004), V.A. Alexeyev (1997) in drugi so ugotovili, da se preučevanje kvalitativnih parametrov smrekovih gozdov na splošno zmanjša na preučevanje stanja sestojev.

Stanje drevesnega sestoja je posledica zapletenih procesov in faz, skozi katere rastlina prehaja od začetkov in nastanka semena do prehoda v dominantni sloj. Ta dolg proces rastlinske metamorfoze zahteva razdelitev na različne stopnje, od katerih je treba vsako preučiti v ločenem vrstnem redu.

Tako lahko trdimo, da se konceptu vitalnosti in stanju podrasti posveča relativno malo pozornosti (Pisarenko, 1977; Aleksejev, 1978; Kalinin, 1985; Pugačevski, 1992; Grjazkin, 2000, 2001; Grigoriev, 2008).

Večina raziskovalcev trdi, da je pod krošnjami zrelih gozdnih sestojev dovolj žive smrekove podrasti, največkrat pa se ne razkrije soodvisnost stanja podrasti in njene prostorske razporeditve z značilnostmi matičnega sestoja.

Obstajajo tudi raziskovalci, ki ne trdijo, da bi morala biti pod krošnjami matičnega sestoja sposobna preživetja podrast, ki bi lahko v prihodnosti v celoti nadomestila matični sestoj (Pisarenko, 1977; Alekseev, 1978; Pugachevsky, 1992).

Nihanje v višini in skupinski porazdelitvi smrekove podrasti je nekaterim avtorjem omogočilo trditi, da smrekova podrast kot celota ni sposobna zagotoviti predhodne regeneracije v pogojih intenzivne sečnje (Moilanen, 2000).

Druga raziskava Vargasa de Bedemarja (1846) je ugotovila, da se število debel s starostjo močno zmanjša, od vzkaljenih sadik pa se v procesu naravne selekcije in diferenciacije do zrelosti ohrani le okoli 5 odstotkov.

Proces diferenciacije je najbolj izrazit v »mladosti« zasaditve, kjer se statusno najbolj izločajo zatirani sloji, ki postopoma prevzemajo »starost«. Po mnenju G.F. Morozov, ki se sklicuje na prejšnja dela Ya.S. Medvedjev (1910) v tej smeri, skupna lastnost podrast, ki raste v nasadu, se tlači. Dokaz za to je dejstvo, da v starosti 60-80 let smrekova podrast pod krošnjami zelo pogosto ne preseže 1-1,5 m, medtem ko smrekova podrast v naravi pri isti starosti doseže višino 10-15 metrov.

Vendar pa je G.F. Morozov (1904) ugotavlja, da se produktivnost in produktivnost posameznih primerkov podrasti lahko spremenita v boljša stran, morate samo spremeniti okoljske pogoje. Vsi primerki podrasti z različnimi stopnjami depresije se od podrasti v naravi razlikujejo po morfoloških značilnostih vegetativnih organov, vklj. manj brstov, drugačna oblika krošnje, slabo razvit koreninski sistem ipd. Takšne morfološke spremembe smreke, kot je tvorba krošnje v obliki dežnika, ki se razvija v vodoravni smeri, so prilagoditev rastline na najučinkovitejšo uporabo "redke" svetlobe, ki prodira v podrast. Preučevanje prerezov stebel smrekove podrasti, ki raste v razmerah Leningradskega okrožja (Okhtinskaya Dacha), G.F. Morozov je opazil, da so bile pri nekaterih primerkih letne plasti v začetni fazi življenja gosto zaprte (kar kaže na stopnjo zatiranja rastline), nato pa so se močno razširile zaradi nekaterih gozdarskih ukrepov (zlasti redčenja), spreminjajočih se okoljskih razmer. .

Mlada smreka se nenadoma znajde na odprtem prostoru in odmre zaradi prevelikega fiziološkega izhlapevanja zaradi dejstva, da odprtih površin ta proces poteka z večjo aktivnostjo, za katero mladiči, ki rastejo pod krošnjami, niso prilagojeni. Najpogosteje ta najstnik umre zaradi ostre spremembe položaja, vendar, kot je opozoril G. F. Morozov, v nekaterih primerih po dolgem boju začne okrevati in preživi. Sposobnost mlade rastline, da preživi v takih okoliščinah, določajo številni dejavniki, kot so stopnja njenega zatiranja, stopnja resnosti sprememb okoljskih razmer in seveda biotski in abiotski dejavniki, ki vplivajo na rast in razvoj rastline.

Posamezni primerki podrasti se znotraj istega masiva pogosto zelo razlikujejo tako, da si je en primerek podrasti, ki je bil pred posekom označen kot nesposoben, opomogel, drugi pa je ostal v kategoriji nesposoben. Smrekova ponovna rast, ki nastane na rodovitnih tleh pod krošnjami breze ali bora, se pogosto ne odziva na odstranitev zgornjega sloja, ker niti ob njeni prisotnosti ni občutil pomanjkanja svetlobe (Cajander, 1934, Vaartaja, 1952). Po tamponskem obdobju prilagajanja se višinska rast podrasti večkrat poveča, majhna podrast pa zahteva več časa za funkcionalno prestrukturiranje vegetativnih organov (Koistinen in Valkonen, 1993).

Dejstvo o izraženi sposobnosti smrekove podrasti, da spreminja kategorijo stanja na bolje, posredno potrjuje P. Mikola (1966), ki ugotavlja, da je precejšen del zavrženih smrekovih gozdov (glede na stanje podrasti), v l. proces inventure gozdov na Finskem, je bil kasneje prepoznan kot primeren za gojenje gozdov.

Starostna struktura kot pokazatelj stanja mladostništva

Pod krošnjami smrekovih gozdov lahko prodre od 3 do 17 odstotkov fotosintetskega aktivnega sevanja, odvisno od strukture zasaditve. Upoštevati je treba tudi, da se s poslabšanjem edafičnih razmer stopnja absorpcije tega sevanja zmanjša (Alekseev, 1975).

Povprečna osvetljenost v spodnjih slojih smrekovih gozdov v borovničevih tipih najpogosteje ne presega 10%, kar v povprečju zagotavlja minimalno energijo za letno rast, ki se giblje od 4 do 8 cm (Chertovskoy, 1978). .

Raziskovanje v Leningradska regija, ki poteka pod vodstvom A.V. Gryazkina (2001) kažejo, da je relativna osvetljenost površine tal pod krošnjami drevesnih sestojev 0,3-2,1% celotne, kar ni dovolj za uspešno rast in razvoj mlade generacije smreke. Te eksperimentalne študije so pokazale, da se letna rast mlade generacije smreke poveča od 5 do 25 cm s povečanjem svetlobe, ki prodira pod krošnjo od 10 do 40 %.

Življenjsko sposobna smrekova podrast v veliki večini primerov raste le v oknih krošnje smrekovega sestoja, saj v oknih smrekovi podrasti ne primanjkuje svetlobe, poleg tega pa je intenzivnost koreninske konkurence tam precej manjša kot v pridebelnem delu sestoja (Melekhov, 1972).

V.N. Sukachev (1953) je trdil, da smrt podrasti v veliki meri določa koreninska konkurenca matičnih dreves in šele nato pomanjkanje svetlobe. To izjavo je podkrepil z dejstvom, da v zelo zgodnjih fazah najstniškega življenja (prvi 2 leti) »pride do močnega upadanja smreke ne glede na svetlobo«. Avtorji, kot je E.V. Maksimov (1971), V.G. Chertovsky (1978), A.V. Gryazkin (2001), K.S. Bobkova (2009) in drugi postavljajo pod vprašaj takšne domneve.

Po mnenju E.V. Maksimov (1971), podrast postane nesposobna za preživetje, ko je osvetlitev od 4 do 8% polne. Življenjska podrast se oblikuje v vrzeli med krošnjami odraslih dreves, kjer je osvetlitev v povprečju 8-20%, zanjo so značilne svetle iglice in dobro razvit koreninski sistem. Z drugimi besedami, sposobna podrast je omejena na vrzeli v krošnjah, močno potlačena podrast pa se nahaja v coni goste sklenjenosti zgornjih slojev (Bobkova, 2009).

V.G. Tudi Chertovskoy (1978) trdi, da svetloba odločilno vpliva na vitalnost smreke. Po njegovih utemeljitvah predstavlja v srednje zgoščenih sestojih sposoben smrekov podrast običajno več kot 50-60 % vseh. V tesno sklenjenih smrekovih gozdovih prevladuje nesposobna podrast.

Raziskave v Leningrajski regiji so pokazale, da svetlobni režim, t.j. Prisotnost krošnje določa delež uspešne podrasti. Pri gostoti krošnje 0,5-0,6 prevladuje podrast z višino nad 1 m. V tem primeru delež uspešne podrasti presega 80 %. Pri gostoti 0,9 ali več (relativna osvetljenost manj kot 10%) najpogosteje ni uspešne podrasti (Gryazkin, 2001).

Vendar pa ne smemo podcenjevati drugih okoljskih dejavnikov, kot so struktura tal, vlažnost tal in temperaturni režim(Rysin, 1970; Pugachevsky, 1983, Haners, 2002).

Čeprav je smreka senčno tolerantna vrsta, ima smrekova podrast v strnjenih zasaditvah še vedno velike težave v slabših svetlobnih razmerah. Posledično so kakovostne lastnosti podrasti v gostih zasaditvah opazno slabše v primerjavi s podrastjo, ki raste v srednje gostih in nizkih zasaditvah (Vyalykh, 1988).

Z rastjo in razvojem smreke se prag tolerance na šibko svetlobo znižuje. Že pri devetih letih se potreba po svetlobi pri smrekah močno poveča (Afanasyev, 1962).

Velikost, starost in stanje podrasti so odvisni od gostote gozdnih sestojev. Za večino zrelih in prezrelih nasadov iglavcev je značilna različna starost (Pugachevsky, 1992). Največje število nedoraslih osebkov najdemo pri gostoti 0,6-0,7 (Atrokhin, 1985, Kasimov, 1967). Te podatke potrjujejo raziskave A.V. Gryazkina (2001), ki je pokazal, da so "optimalni pogoji za nastanek sposobne podrasti s populacijo 3-5 tisoč posameznikov / ha oblikovani pod krošnjami drevesnih sestojev z gostoto 0,6-0,7."

NE. Dekatov (1931) je trdil, da je glavni predpogoj za pojav sposobne rasti smreke v tipu kisličnega gozda ta, da je popolnost matične krošnje v območju 0,3-0,6.

Sposobnost preživetja in s tem rast v višino je v veliki meri odvisna od gostote sajenja, kar dokazujejo raziskave A.V. Grjaskina (2001). Po teh raziskavah je povečanje nesposobne podrasti v smrekovih gozdovih z relativno gostoto sestoja 0,6 enako povečanju nesposobne podrasti pri gostoti smrekovega gozda 0,7-0,8.

V smrekovih gozdovih borovničevega tipa se z naraščajočo gostoto sestoja povprečna višina podrasti zmanjšuje in ta odvisnost je skoraj linearna (Gryazkin, 2001).

Raziskava N.I. Kazimirova (1983) je pokazala, da je v lišajevih smrekovih gozdovih z gostoto 0,3-0,5 smrekova podrast redka in kvalitativno nezadovoljiva. Povsem drugače je pri gozdovih kislice, še posebej pri tipih gozdov brusnic in borovnic, kjer je kljub visoki gostoti zadostna količina podrasti, ki je vitalno kondicijsko zadovoljiva.

Odvisnost dinamike stanja smrekove podrasti od ažurnosti poseka

Z večanjem relativne gostote drevesnega sestoja se povečuje tudi delež srednje in velike sposobne smrekove podrasti, saj je konkurenca za svetlobo v tako sklenjeni krošnji najbolj prizadela manjšo podrast. Ob visoki gostoti sestoja je zelo velik tudi delež nesposobne podrasti drobne smreke. Ta delež pa je bistveno večji pri nizki relativni gostoti, saj se v takih svetlobnih razmerah poveča tekmovalnost, zaradi katere trpijo predvsem majhni mladici.

S povečevanjem relativne gostote gozdnega sestoja se delež drobne nesposobne podrasti spreminja takole: pri nizki gostoti je delež drobne nesposobne podrasti največji, nato pada in doseže minimum pri gostoti 0,7, nato pa ponovno narašča z naraščajočo gostoto (slika 3.40).

Porazdelitev smrekove podrasti po kategorijah stanja in velikosti potrjuje, da je življenjski potencial podrasti, gojene v razmerah gozdarstva Lisinsky, večji od podrasti smreke v gozdarstvu Kartashevsky. To je še posebej jasno razvidno iz višinske strukture podrasti, saj je delež srednje in velike smrekove podrasti v podobnih gozdnih razmerah praviloma večji na rastiščih Lisisinsky (slike 3.39-3.40).

O boljšem življenjskem potencialu smrekove podrasti na rastiščih Lisinsky pričajo tudi stopnje rasti podrasti, ki so prikazane na slikah 3.41-42. Za vsako starostno skupino, ne glede na življenjsko stanje, je povprečna višina smrekove podrasti na rastiščih Lisinsky večja od povprečne višine podrasti, ki raste v pogojih Kartashevskega gozdarstva. To še enkrat potrjuje tezo, da v razmeroma manj ugodnih okoljskih razmerah (po vlagi in rodovitnosti tal - bližje borovničevemu tipu gozda) smrekovi mlaji bolj izkazujejo svoje tekmovalne sposobnosti. Iz tega sledi, da je sprememb, ki nastanejo v krošnjah zaradi antropogenih ali drugih vplivov, več pozitiven rezultat dati v kontekstu izboljšanja stanja smrekove podrasti v razmerah gozdarstva Lisinsky in ne Kartashevsky.

1. Na vsaki stopnji razvoja se število podrasti ter višinska in starostna struktura na poskusnih ploskvah spreminjajo v različnih smereh. Ugotovljen pa je določen vzorec: bolj ko se spreminja število podrasti (po plodnih semenskih letih se močno poveča), bolj se višinsko in starostno spreminja struktura podrasti. Če s povečanjem števila podrasti zaradi samosejanja pride do znatnega zmanjšanja povprečne višine in povprečne starosti, potem se lahko z zmanjšanjem števila zaradi umrljivosti povečata povprečna višina in povprečna starost - če propada pretežno majhna podrast, ali se zmanjša - če propada pretežno velika podrast najstnik

2. V tej komponenti fitocenoze se spreminja število podrasti pod krošnjami smreke in smreke, menjava generacij je neprekinjena - glavnina starejše generacije propada, in redno se pojavlja podrast novih generacij, predvsem pa po obilnem pridelku semena.

3. V treh desetletjih se je sestava podrasti na opazovalnih mestih močno spremenila, delež listavcev se je izrazito povečal in dosegel 31-43 % (po poseku). Na začetku poskusa ni presegla 10%.

4. V oddelku A ekološke postaje se je število smrekove podrasti v 30 letih povečalo za 2353 osebkov, ob upoštevanju preživelih modelnih osebkov pa je skupno število smrekove podrasti do leta 2013 znašalo 2921 osebkov/ha. Leta 1983 je bilo skupaj 3049 osebkov/ha.

5. V treh desetletjih je pod krošnjami borovničeve smreke in smrekovega gozda delež podrasti, ki je prešla iz kategorije »nesposobna za preživetje« v kategorijo »sposobna za preživetje«, znašal 9 % v oddelku A, 11 % v oddelku B in 8 %. % v oddelku C, tj. v povprečju okoli 10%. Glede na skupno število podrasti na poskusni ploskvi 3-4 tisoč/ha je ta delež pomemben in si zasluži pozornost pri izvajanju obračunskih del pri ocenjevanju uspešnosti naravne obnove smreke v navedenih gozdnih tipih. 103 6. Iz kategorije »sposobno preživetja« v kategorijo »nesposobno preživetja« v določenem časovnem obdobju se je premaknilo od 19 do 24% in takoj iz kategorije »sposobno preživetja« v kategorijo »suho« (mimo kategorije " nesposoben za preživetje") - od 7 do 11%. 7. Od skupne količine rastoče podrasti v oddelku A (1613 primerkov) je 1150 primerkov podrasti različnih višin oz. različnih starosti, tj. približno 72 %. V odseku B – 60 % in v odseku C – 61 %. 8. Med opazovanji je delež suhe podrasti naraščal z naraščanjem višine in starosti modelnih osebkov. Če v letih 1983-1989. predstavljala je 6,3-8,0 % celotne količine, nato pa je do leta 2013 suha podrast predstavljala že od 15 (borovničev smrekov gozd) do 18-19 % (smrekov gozd). 9. Od skupnega števila certificirane podrasti v oddelku A je 127 osebkov postalo drevesa zmanjšane velikosti, t.j. 7,3 %. Od tega je večina (4,1 %) tistih osebkov, ki so bili preneseni v različna leta iz kategorije »nesposobne za preživetje« v kategorijo »sposobne za preživetje«. 10. Ponavljajoče snemanje istih primerkov smrekove podrasti v daljšem časovnem obdobju nam omogoča, da navedemo glavne razloge za prehode iz kategorije »nežive« v kategorijo »sposobne za preživetje«. 11. Spremembe višinske in starostne strukture podrasti, številčna nihanja so dinamičen proces, v katerem se hkrati združujeta dva med seboj nasprotna procesa: propadanje in prihod novih generacij podrasti. 12. Prehodi mladostnikov iz ene kategorije stanja v drugo se praviloma pogosteje pojavljajo med majhnimi mladostniki. Mlajši kot je najstnik, večja je verjetnost pozitivnega prehoda. Če je v prvih 6 letih opazovanja približno 3% osebkov prešlo iz kategorije "VF" v kategorijo "F". (pri čemer je povprečna starost najstnika 19 let), nato po 20 letih - manj kot 1%, po 30 letih - le 0,2%. 13. Dinamika stanja podrasti se izraža tudi po vrstah gozda. Prehod nežive podrasti v kategorijo »sposobne za preživetje« je verjetnejši v borovničevem smrekovem gozdu kot v smrekovem gozdu.

V skladu z OST 56-108-98 se razlikujejo naslednji izrazi:

Sadike so rastline drevesnih vrst, stare do enega leta, nastale iz semen.

Samosejanje so mlade olesenele rastline naravnega semenskega izvora v starosti od dveh do petih let, v severnih razmerah pa do deset let.

Podrast je mlada generacija gozda, ki je sposobna v prihodnosti vstopiti v zgornji sloj in prevzeti mesto starega gozdnega sestoja, pod krošnjami katerega je rasla. Podrast se nanaša na generacijo lesnatih rastlin, starejših od dveh do petih let, v razmerah severa pa - starejših od deset let, pred nastankom mlade rasti ali plasti gozdnega sestoja.

Mladost vključuje preživetje sposobna, dobro ukoreninjena drevesa glavne vrste z višino več kot 2,5 m in premerom na prsni višini pod premerom izpusta, določenim v regionalnih pravilih za sečnjo, ki so sposobna sodelovati pri oblikovanju sestoja in zato sečnja takih dreves je prepovedana.

Podrast je lahko semenskega ali vegetativnega izvora.

Semensko pogozdovanje velja za najnaprednejše, saj omogoča novim generacijam dreves, da se zaradi cepitve lastnosti uspešno izboljšajo kot odgovor na spreminjajoče se okolje.

Vegetativna regeneracija je v svojem bistvu absolutno kopiranje lastnosti matičnega organizma brez genetskih razlik. To zmanjšuje prilagoditvene sposobnosti nove generacije takih rastlin. Med drevesnimi vrstami se skoraj vsi listavci za razliko od iglavcev vegetativno obnavljajo. V tem primeru se iz vegetativnih organov matične rastline pojavijo novi posamezniki: mirujoči in naključni popki na deblu, veje, korenine. To sposobnost uporabljajo v gozdarstvu za razmnoževanje posebno dragocenih klonov ali posameznih osebkov. Nastajanje adventivnih korenin na poganjkih iglavcev v naravnem okolju je redek pojav. Zato se za njihovo vegetativno razmnoževanje uporabljajo cepljenja.

Proces kopičenja podrasti pod krošnjo drevesnega sestoja imenujemo predhodna obnova, tj. obnova, ki se zgodi pred posekom gozda (pred njegovim odmrtjem). Podrast pod krošnjami imenujemo predgeneracijska podrast

Obnova, ki nastane po poseku gozda, se imenuje naknadna. V skladu s tem se podrast, ki se pojavi po poseku, imenuje podrast naslednje generacije.

Podrast vseh drevesnih vrst delimo na:

· po višini - v tri kategorije velikosti: majhne do 0,5 metra, srednje - 0,6-1,5 metra in velike - več kot 1,5 metra. Mlade živali, ki jih je treba ohraniti, se štejejo skupaj z velikimi nedoraslimi;

· glede na gostoto - v tri kategorije: redke - do 2 tisoč, srednje gostote - 2-8 tisoč, goste - več kot 8 tisoč rastlin na hektar;

· po površinski razporeditvi - v tri kategorije glede na pojavnost (pojav podrasti je razmerje med številom štetnih ploskev z rastlinami in skupnim številom štetnih ploskev, razporejenih na poskusni ploskvi ali sečnici, izraženo v odstotkih): enotno - pojavljanje nad 65 %, neenakomerno - pojavljanje 40-65 %, skupinsko (vsaj 10 majhnih ali 5 srednje velikih in velikih primerkov žive in sklenjene podrasti).

Za vitalno podrast in mladje gozdnih nasadov iglavcev so značilne naslednje značilnosti: goste iglice, zelena ali temno zelena barva iglic, opazno izražena vrtinčastost, koničasta ali stožčasta simetrična gosta ali srednje gosta krošnja, ki sega vsaj do 1/3. višine debla v skupinah in 1/2 višine debla - z eno samo namestitvijo se rast višine v zadnjih 3-5 letih ni izgubila, rast temenskega poganjka ni manjša od rasti stranskih vej zgornja polovica krošnje, ravna nepoškodovana stebla, gladko ali drobno luskasto lubje brez lišajev.

Podrast in mladje nasadov iglavcev, ki rastejo na odmrlem lesu, se glede na navedene lastnosti lahko uvrsti med sposobne za preživetje, če je odmrli les razpadel in so korenine podrasti prodrle v mineralni del tal.

Za vitalno podrast listnatih gozdnih sestojev je značilna normalna olistanost krošnje in sorazmerno razvita stebla po višini in premeru.

V 51. odstavku Pravilnika o sečnji lesa je navedeno: »Pri sečnji zrelih, prezrelih gozdnih nasadov je treba ohraniti ponovno rast gozdnih nasadov gospodarsko vrednih vrst na območjih, ki jih ne zasedajo nakladalna mesta, poti avtocest in čebelnjakov, ceste, industrijska in gospodinjska območja, v pri čistih sekanjih je zagotovljena količina najmanj 70 odstotkov, pri prebiralnih sekanjih pa 80 odstotkov (za gorske gozdove - 60 oziroma 70 odstotkov).«

V zvezi s to zahtevo, če je zadostna količina sposobne podrasti, je v tehnološki karti za ureditev poseka navedeno, da jo je treba ohraniti na celotnem območju poseka ali na njegovih delih, če je podrast je razporejen v kepe. Posek podrasti je dovoljen:

· pri rezanju merkov;

· pri čiščenju visečih in suhih dreves;

· na območju zgornjih skladišč in nakladalnih mest;

· na gozdnih cestah;

· na drsnih poteh;

· na mestih, kjer so nameščeni mehanizmi;

· pri mehaniziranem podiranju dreves v radiju do 1 m od drevesa, ki se podira;

· na poteh dolžine do 3 m, da se sekalec lahko odmakne od drevesa.

Odstavka 13 in 14 Pravil o pogozdovanju se glasita:

Ukrepi za ohranjanje podrasti gozdnih nasadov in dragocenih gozdnih drevesnih vrst se izvajajo sočasno s posekom gozdnih nasadov. V takih primerih se sečnja izvaja predvsem v zimski čas na snežni odeji z uporabo tehnologij, ki omogočajo, da količina podrasti in mlade rasti dragocenih vrst gozdnega drevja ni manjša od predvidene pri dodelitvi posekov pred uničenjem in poškodbami.

Med sečnjo gozdnih nasadov je treba ohraniti sposobno podrast in mladike bora, cedre, macesna, smreke, jelke, hrasta, bukve, jesena in drugih dragocenih gozdnih nasadov v ustreznih naravnih in podnebnih razmerah.

Podrast cedre, v gorskih gozdovih pa tudi podrast hrasta in bukve, je predmet evidentiranja in ohranjanja kot glavne vrste pri vseh načinih sečnje, ne glede na količino in naravo njene porazdelitve po poseku in sestavo lesa. gozdni sestoj pred posekom.

Za zaščito podrasti glavnih gozdnih drevesnih vrst pred neugodnimi okoljskimi dejavniki na posekih, uspešnejšo rast in oblikovanje gozdnih nasadov zahtevane sestave se uporablja podrast spremljevalnih gozdnih drevesnih vrst (javor, lipa idr.) in grmovnih vrst. v celoti ali delno ohranjena.

V borovih gozdovih raste na peščena ilovnata tla, se ohranja ponovna obrast smrekovih gozdnih nasadov pod pogojem, da smrekov nasad ne zmanjšuje kakovosti in produktivnosti gozdnega sestoja. Pri obnovi borovih in smrekovih gozdnih nasadov se po potrebi v poseku ohrani podrast za zaščito tal in oblikovanje stabilnih in visoko produktivnih borovih in smrekovih gozdnih nasadov.

Podrast, prizadeta s škodljivci, nerazvita in poškodovana med sečnjo, je treba ob koncu sečnje posekati.

Pri izvajanju selektivne sečnje se evidentira in ohranja vsa podrast in mladika pod krošnjami gozda, ne glede na število, stopnjo sposobnosti preživetja in naravo njihove razširjenosti po območju.

Za določitev količine podrasti se uporabljajo pretvorbeni faktorji iz male in srednje podrasti v veliko podrast. Za majhne podrasti se uporablja koeficient 0,5, za srednje velike - 0,8, za velike - 1,0. Če je podrast po sestavi mešana, se obnovitev ocenjuje glede na glavne gozdne drevesne vrste, ki ustrezajo naravnim in podnebnim razmeram.

Štetje podrasti in mladih živali se izvaja z metodami, ki zagotavljajo določitev njihovega števila in sposobnosti preživetja z napako natančnosti največ 10 odstotkov.

V vseh primerih je treba vzdrževati vnaprej določene razdalje med mesti na merilnih in števnih trakovih. Na parcelah do 5 ha je postavljenih 30 registracijskih parcel, na parcelah od 5 do 10 ha - 50 in nad 10 ha - 100 parcel.

Trenutno velja mnenje, da je od vseh ukrepov za spodbujanje naravnega pogozdovanja najučinkovitejše ohranjanje podrasti, to je, da je poudarek na ohranjanju rezultatov predhodnega pogozdovanja. Za ohranitev podrasti so bile razvite posebne metode spravila lesa ("kostromska metoda" z mehanizirano sečnjo, metoda čolnov pri delu z VTM itd.), Ki omogočajo ohranitev do 65% podrasti, ki je na voljo v čebelnjakih, vendar hkrati pa bistveno zmanjša produktivnost glavnega dela.

Ohranjanje podrasti in podrasti pri sečnji zagotavlja obnovo gozdov iz posek z gospodarsko vrednimi vrstami in preprečuje neželeno menjavo vrst, skrajša obdobje obnove gozda in čas rasti tehnično zrelega lesa, zmanjša stroške pogozdovalnih del in prispeva ohranjanju vodovarstvenih funkcij gozdov. V znanstveni literaturi, na primer, v delih prof. V.N. Menshikov, obstajajo informacije, da lahko ta metoda spodbujanja pogozdovanja zmanjša promet rezanja glavnih vrst za 10–50 let.

Vendar, kot kaže praksa, primarna osredotočenost na ohranjanje adolescence ni vedno upravičena iz naslednjih razlogov:

· na večini gozdnatih ravnih zemljišč gozdnega sklada Ruske federacije so glavne vrste iglavcev;

· v gozdovih, kjer so kot glavne vrste izbrani svetloljubni iglavci (bor, macesen), ponovne rasti teh vrst skoraj ni, ker se ne morejo normalno razvijati pod matično krošnjo;

· v gozdovih, ki jih sestavljajo sencoodporni iglavci (smreka, jelka), je veliko število podrast, vendar pa po naših opažanjih in po mnenju drugih raziskovalcev velika količina podrasti, ohranjene med sečnjo, odmre v prvih 5–10 letih po golem poseku zaradi močne spremembe mikroklime in svetlobnega režima po odstranitvi matične krošnje. (sežig iglic in koreninskih vratov, stiskanje korenin itd.). Poleg tega je odstotek odmiranja podrasti neposredno odvisen od vrste poseka in posledično od vrste gozda, ki je bil pred tem;

· podrast, ki odmira v 1–2 starostnem razredu, poseka posek, povečuje njegovo požarno ogroženost in povečuje nevarnost poškodb gozda zaradi škodljivcev in bolezni.

V zvezi z navedenim lahko trdimo, da lahko v določenih vrstah gozda, ko se osredotočamo na naravno obnovo gozda, zavračanje ohranjanja podrasti, ob obvezni opustitvi virov onesnaženja, daje več pozitivnih kot negativnih rezultatov iz naslednjih razlogov:

· tehnologije sečnje brez ohranjanja podrasti so produktivnejše od tehnologij z njenim ohranjanjem;

· opustitev strogo določene mreže čebelnjaških odvozov pomeni, da se lahko znatno zmanjša obremenitev odvozov (en tir) (odvisno od oddaljenosti od zgornjega skladišča, gozdne zaloge na hektar in nosilnosti čebelnjaka). vlečni traktor), ki bo prispeval k izboljšanju gozdnih tal zaradi mineralizacije, pa tudi do optimalne gostote tal za razvoj semena, tj. izboljšanju pogojev za kasnejšo naravno pogozdovanje);

· pri čiščenju sečišč pred ostanki sečnje postane možna uporaba visokozmogljivih pobiralnikov z grabljami;

· zavrnitev ohranjanja podrasti bo omogočila širšo uporabo tehnologije drsenja dreves, kar bo dramatično povečalo produktivnost operacije čiščenja dreves z vej (z uporabo mobilnih strojev za razrezovanje) in bo omogočilo koncentracijo večine ostankov sečnje v zgornjem skladišču, kar bo znatno olajšanje njihovega nadaljnjega odstranjevanja in zmanjšanje delovne intenzivnosti čiščenja območij rezanja.

Številne znanstvene publikacije, posvečene uspehu naravnega pogozdovanja, ugotavljajo, da na posekah v Zahodni in Srednji Sibiriji propade 15–95 %, včasih pa 100 % ohranjene preživetja sposobne podrasti iglavcev. Enaki podatki so bili pridobljeni za nekatere vrste jas za razmere severozahodne regije Ruske federacije V.I. Obydennikov, L.N. Rozhin. Ugotavljajo, da je »umrljivost smrekove podrasti (20 let v času poseka) v petletnem obdobju po čisti poseki (v razmerah zasebne kmetije Krestetsky) znašala 18,5% v nastajajočem trstičnem tipu sečnje, in 57% v trstičnem tipu 3%, v Sitnikovovoye – 100%. .

Poleg tega je bilo zaradi obsežnih študij, izvedenih v 80. letih dvajsetega stoletja, ugotovljeno, da je na splošno v severozahodni regiji območje gozdnih nasadov z zadostno količino podrasti glavnih vrst za trajnostno pogozdovanje ne presega 49,2%, na nekaterih območjih pa ne presega 10% (Novgorodska regija - 9,0%, Pskovska regija - 5,9%).

Navedena dejstva nam omogočajo, da trdimo, da je ohranjanje podrasti na velikih gozdnih površinah nedonosno zaradi slabih možnosti za njen razvoj ali njene nezadostne količine. V tem primeru je v ospredju naknadno naravno pogozdovanje, ki temelji na obveznem ohranjanju virov setve in podprto s takšnimi podpornimi ukrepi, kot so priprava tal, čiščenje posekov itd.

Z vidika kasnejšega naravnega pogozdovanja (kalitev semen, ki so padla v tla), bo stanje tal eden glavnih dejavnikov, ki bodo vplivali na uspešnost tega procesa. Očitno je tudi, da bo uporaba strojev in mehanizmov za izvajanje posebnih tehnoloških operacij za pripravo tal za naravno pogozdovanje povečala stroške in kompleksnost postopka sečnje. Zato je treba pri izvajanju sečnje stremeti k takšnemu vplivu na gozdno okolje, predvsem na tla sečišča, ki bo zagotavljal optimalne pogoje za kasnejšo obnovo gozdov.

Ta pristop se odraža v Pravilniku o sečnji lesa, v odstavku 56 tega pravilnika je navedeno: »V nižinskih gozdovih, z golimi posekanji brez ohranjanja mladice v vrstah gozdov, kjer mineralizacija površine tal pozitivno vpliva na obnovo gozda, območje poti ni omejeno. Vrste (skupine vrst) gozdov, kjer je takšna sečnja dovoljena, so navedene v gozdarskih predpisih gozdnega okoliša oziroma gozdnega parka.«

Hkrati regulativni dokumenti še ne dajejo natančnejših navodil, v katerih primerih se lahko šteje, da mineralizacija površine tal pozitivno vpliva na pogozdovanje.

Skrb za najstnika

Po končanih sečnjah med poletno sečnjo in po taljenju snega in odmrznitvi tal med zimsko sečnjo se ohranjena podrast obrezuje in neguje. Podrast in mladje osvobodimo sečnih ostankov, koreninske sisteme rastlin, ki so izgubile stik s tlemi, pa pritisnemo k tlom. Med sečnjo zlomljene, zakrknjene in močno poškodovane osebke posekamo in odstranimo iz čebelnjakov ali pa jih izkrcamo skupaj s sečnimi ostanki.

Po glavnem poginu se po 2-3 letih odstranijo skrčeni, močno poškodovani posamezniki glavne vrste, na primer tisti z olupljenim lubjem, širšim od 2 cm, podrast nezaželenih vrst ali njihova drevesa naknadne obnove in grmovnice, ki ovirajo rast glavne vrste. V prvem letu po poseku se takšna dela ne smejo izvajati, saj nezaželena drevesna in grmovna vegetacija ščiti podrast pred soncem, zmrzaljo in vetrom, kar poveča evapotranspiracijo. Nega mladih dreves kot ukrep spodbujanja naravnega pogozdovanja je še posebej nujna za svetloljubne vrste: bor, hrast, macesen.

V pogojih normalne oskrbe z vlago zanesljiva (lahka) podrast poveča ne le transpiracijo, temveč tudi fotosintezo, poveča se presnova in aktivira se dihanje korenin, kar prispeva k razvoju koreninskega sistema in asimilacijskega aparata. Pomembno je, da se iz brstov, položenih pod gozdno krošnjo, na jasah oblikujejo iglice, ki so po anatomiji in morfologiji blizu svetlim. Nove iglice nastanejo tudi iz spečih popkov.

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Strokovnjaki so se zavzeli za podaljšanje delovanja ISS;
• Zgradba in vitalna aktivnost ciliatov na primeru ciliata natikača;
• Nadškof Jonathan (Eletsky): Na začetku rojstva ukrajinske pravoslavne cerkve;
• Oblasti regije Kurgan ne plačujejo regionalnemu glavnemu mestu. Guverner Osipov izpolnjuje zvezne smernice za preglednost volitev.;
• Solata s kitajskim zeljem in rakovimi palicami Solata s kitajskim zeljem, koruzo in rakovico;
• Lucuma - opis sadja in njegovih lastnosti s fotografijami;
• Recepti za proseno juho z zgodovinskim pridihom iz rib, mesa, pustega;
• Kaj pravi Tsvetkova sanjska knjiga?;