Življenje in duhovna navodila Serafima Sarovskega. Andrey Plyusnin - Prečasni Serafim Sarovski

Sveti Serafin in m (na svetu Pr O zborovsko gibanje in m) se je rodil leta 1759 v Kursku v trgovski družini. Pri 10 letih je hudo zbolel. Med boleznijo je v sanjah videl Mater Božjo, ki mu je obljubila, da ga bo ozdravila. Čez nekaj dni je v Kursku potekala verska procesija z domačinom čudežna ikona Božja Mati. Zaradi slabega vremena je povorka šla bližnjica mimo hiše Moshninovih. Potem ko je mati pritrdila Serafima na čudežno podobo, je začel hitro okrevati. V mladosti je moral pomagati staršem v trgovini, vendar ga trgovina ni kaj dosti pritegnila. Mladi Serafim je rad bral življenja svetnikov, obiskoval tempelj in se umaknil k molitvi.

Pri 18 letih se je Serafim trdno odločil, da bo postal menih. Mati ga je blagoslovila z velikim bakrenim razpelom, ki ga je vse življenje nosil čez obleko. Po tem je kot novinec vstopil v samostan Sarov.

Že od prvega dne v samostanu je izjemna vzdržnost pri hrani in spanju predstavljala posebnost njegovega življenja. Jedel je enkrat na dan, pa še to malo. Ob sredah in petkih nisem nič jedla. Ko je prosil za blagoslov svojega starešine, se je pogosto umaknil v gozd za molitev in premišljevanje. Kmalu je spet močno zbolel in tri leta je moral večino časa preležati.

In spet ga je ozdravila blažena Devica Marija, ki se mu je prikazala v spremstvu več svetnikov. Ko je pokazala na meniha Serafima, je Blažena Devica rekla apostolu Janezu Teologu: "Ta je naše vrste." Nato se je s palico dotaknila njegovega boka in ga ozdravila.

String v meniški čin je opravil leta 1786 (ko je bil star 27 let). Dobil je ime Serafim, kar v hebrejščini pomeni »ognjen, goreč«. Kmalu je bil posvečen v hierodiakona. Svoje ime je opravičil z nenavadno gorečnostjo molitve. Ves čas, z izjemo najkrajšega počitka, je preživel v templju. Med takimi molitvenimi in liturgičnimi deli je vl. Serafim je bil počaščen, ko je videl angele, ki služijo in pojejo v templju. Pri liturgiji na veliki četrtek je videl samega Gospoda Jezusa Kristusa v podobi Sina človekovega, kako je z nebeškimi močmi korakal v tempelj in blagoslavljal vernike. Zaradi tega videnja menih dolgo ni mogel spregovoriti.

Leta 1793 je bil menih Serafim posvečen v jeromonaha, nato pa je eno leto vsak dan služil in obhajal svete skrivnosti. Potem se je sveti Serafim začel umikati v "oddaljeno puščavo" - v puščavo pet milj od samostana Sarov. Velika je bila popolnost, ki jo je dosegel v tem času. Divje živali: medvedi, zajci, volkovi, lisice in drugi - so prišli v asketsko kočo. Stara ženska samostana Diveevo Matrona Pleshcheyeva je osebno videla, kako je sveti Serafim hranil medveda, ki mu je prišel iz rok. "Obraz velikega starca se mi je takrat zdel še posebej čudovit. Bil je vesel in svetel, kot angel," je rekla. Menih Serafim, ki je nekoč živel v svoji puščavi, je močno trpel zaradi roparjev. Ker je bil fizično zelo močan in je imel pri sebi sekiro, se jim menih Serafim ni uprl. Na zahtevo po denarju in grožnje je spustil sekiro na tla, prekrižal roke na prsih in se jim ponižno prepustil. Začeli so ga tepsti po glavi s kopitom lastne sekire. Iz ust in ušes mu je tekla kri in padel je v nezavest. Nato so ga začeli tepsti s poleno, ga teptali in vlekli po tleh. Nehali so ga tepsti šele, ko so mislili, da je mrtev. Edini zaklad, ki so ga roparji našli v njegovi celici, je bila ikona nežnosti Matere božje, pred katero je vedno molil. Ko so čez nekaj časa roparje ujeli in jim sodili, se je menih zavzel zanje pred sodnikom. Potem ko so ga roparji pretepli, je menih Serafim ostal zgrbljen do konca svojega življenja.

Kmalu zatem se začne romarsko obdobje življenja meniha Serafima, ko je dneve preživljal na enem kamnu blizu »puščave«, noči pa v gozdu. Skoraj brez prekinitve je molil z rokami, dvignjenimi proti nebu. Ta podvig se je nadaljeval tisoč dni.

Po posebnem videnju Matere Božje je ob koncu svojega življenja sv. Serafim je prevzel podvig starešinstva. Začel je sprejemati vsakogar, ki je prišel k njemu po nasvet in vodstvo. Več tisoč ljudi iz najrazličnejših slojev in razmer je zdaj začelo obiskovati starca, ki jih je obogatil s svojim duhovnim zakladom, pridobljenim z dolgoletnimi podvigi. Vsi so srečali vlč. Serafim krotek, vesel, premišljeno iskren. Prišle je pozdravil z besedami: "Veselje moje!" Mnogim je svetoval: "Pridobite si (pridobite) mirnega duha in na tisoče okrog vas bo rešenih." Kdor je prišel k njemu, se je starešina priklonil do tal in ga blagoslovil, sam pa mu je poljubil roke. Ni potreboval tistih, ki so mu prišli povedati o sebi, sam pa je vedel, kaj je komu na duši. Povedal je še: "Vedrina ni greh. Prežene utrujenost, a utrujenost povzroča malodušje in ni hujšega od nje."

"Ah, ko bi vedel," je nekoč rekel menihu, "kakšno veselje, kakšna sladkost čaka dušo pravičnega v nebesih, potem bi se odločil v začasnem življenju s hvaležnostjo prenašati vse žalosti, preganjanja in obrekovanje. Če samo ta naša celica je bila polna črvov, in če bi ti črvi jedli naše meso skozi vse naše tukajšnje življenje, potem bi se moral človek z vsako željo strinjati s tem, da ne bi bil prikrajšan za tisto nebeško veselje, ki ga je Bog pripravil za tisti, ki ga ljubijo.

Čudežni primer preobrazbe podobe svetnika je opisal bližnji občudovalec in učenec svetega Serafima - Motov in ribolov zgodilo pozimi, na oblačen dan. Motovilov je sedel v gozdu na štoru. Sveti Serafim je sedel nasproti njega na bokih in svojemu učencu govoril o pomenu krščanskega življenja in razlagal, zakaj kristjani živimo na zemlji.

"Potrebno je, da Sveti Duh vstopi v srce," je dejal, "Vse dobro, kar delamo zavoljo Kristusa, nam daje Sveti Duh, predvsem pa molitev, ki je vedno v naših rokah."

"Oče," mu je odgovoril Motovilov, "ampak kako naj vidim milost Svetega Duha, kako naj vem, ali je z menoj ali ne?"

Sveti Serafim mu je začel navajati primere iz življenja svetnikov in apostolov, vendar Motovilov ni razumel vsega. Tedaj ga je starešina trdno prijel za ramo in mu rekel: "Zdaj, oče, oba sva v Božjem Duhu." Zdelo se je, da so se Motovilovove oči odprle in videl je, da je starejši obraz svetlejši od sonca. V srcu je Motovilov čutil veselje in tišino, telo mu je bilo toplo, kot poleti, okoli njih pa se je širil vonj. Motovilov se je zgrozil nad to nenavadno spremembo, predvsem pa nad tem, da je starčev obraz zasijal kot sonce. Toda sveti Serafim mu je rekel: "Ne boj se, oče. Ne bi me mogel niti videti, če sam ne bi bil zdaj v polnosti Božjega Duha. Hvala Gospodu za njegovo usmiljenje do nas."

Tako je Motovilov z umom in srcem razumel, kaj pomeni sestop Svetega Duha in preoblikovanje človeka po njem.

Tropar: Od Yu kristus A ljubezen in gozd in, blaženost e ne, in tom pri enote in nomu suženj O tati pl A menne poželel e v, nenehno A nnoyu pravijo in tvoje in delo O m izprazniti s ni podvig A EU in, dotaknil e enako z e srce l Yu bog kristus O wu kravato A v, priljubljen A nick blizu Yu blanc B O zhia M A tere jav in EU in. Seg O R A di vopi e m ti: shranjeno A in nam pravijo in tvoja tvoja in mi, serafin in jaz učitelj O bne, O torej naše.

Iz navodil sv. Serafima Sarovskega o Bogu

Bog je ogenj, ki greje in razžira srca in maternice. Če torej v srcu čutimo mraz, ki je od hudiča (kajti hudič je hladen), potem kličimo Gospoda: On, ko pride, ogreje naša srca s popolno ljubeznijo ne samo do njega, ampak tudi do naši sosedje. In hladnost sovražnika dobrega bo bežala pred obličjem Njegove topline.

Kjer je Bog, tam ni zla. Vse, kar prihaja od Boga, je miroljubno, blagodejno in vodi človeka k obsojanju svojih pomanjkljivosti in ponižnosti.

Bog nam izkazuje svoje človekoljubje ne samo v primerih, ko delamo dobro, ampak tudi, ko ga žalimo z grehi in ga jezimo. Kako potrpežljivo prenaša naše krivice! In ko kaznuje, kako usmiljeno kaznuje! "Ne imejte Boga pravičnega," pravi sveti Izak, "kajti njegova pravičnost ni vidna v vaših dejanjih. Res, David ga je imenoval tako pravičnega kot pravičnega, toda Božji Sin nam je pokazal, da je Bog bolj prijazen in usmiljen. Kje je njegova pravičnost? Bili smo grešniki, toda Kristus je umrl za nas« (Izak Sirski, Beseda 90).
Razlogi za Kristusov prihod

1. Božja ljubezen do človeškega rodu: »Bog je tako vzljubil svet, da je dal svojega edinorojenega Sina« (Jn 3,16).

2. Obnova božje podobe in podobnosti v padlem človeku.

3. Odrešenje človeških duš: »Bog svojega Sina ni poslal na svet, da bi sodil svet, ampak da bi bil svet po njem zveličan« (Jn 3,17).

Torej, mi, ki sledimo cilju našega Odrešenika, Gospoda Jezusa Kristusa, moramo živeti v skladu z njegovim božanskim naukom, da bi s tem rešili svoje duše.
vera

Vera je po naukih svetega Antioha začetek naše zedinjenosti z Bogom: pravi vernik je kamen božjega templja, pripravljen za zgradbo Boga Očeta, ki ga je Jezusova moč dvignila v višino. Kristus, tj. križ in milost Svetega Duha.

»Vera brez del je mrtva« (Jak 2,26). Dela vere so: ljubezen, mir, potrpežljivost, usmiljenje, ponižnost, nošenje križa in življenje v duhu. Prava vera ne more ostati brez del. Kdor iskreno verjame, bo zagotovo delal dobra dela.

upanje

Vsi, ki imajo trdno upanje v Boga, so povzdignjeni k njemu in razsvetljeni s sijem večne luči.

Če človek nima pretirane skrbi zase iz ljubezni do Boga in do del kreposti, vedoč, da Bog skrbi zanj, potem je takšno upanje resnično in modro. In če človek vse svoje upanje položi na svoja dejanja, vendar se obrne k Bogu z molitvijo šele, ko ga doletijo nepredvidene težave, in on, ne da bi v svoji moči videl sredstva, da bi jih preprečil, začne upati na Božjo pomoč, potem je takšno upanje je zaman in lažen. Resnično upanje išče edino Božje kraljestvo in je prepričano, da bo vse, kar je potrebno za začasno življenje, gotovo dano. Srce ne more imeti miru, dokler ne pridobi takega upanja. Popolnoma ga pomiri in mu prinese veselje. O tem upanju so govorile presvete Odrešenikove ustnice: »Pridite k meni vsi, ki ste trudni in obremenjeni, in jaz vas bom poživil« (Mt 11,28).

Ljubezen do Boga

Kdor je pridobil popolno ljubezen do Boga, ostaja v tem življenju, kot da ne bi obstajal. Kajti sebe ima za tujca vidnemu, ki potrpežljivo čaka na nevidno. Povsem se je spremenil v Božjo ljubezen in zapustil vse posvetne navezanosti.

Resnično ljubeči bog sebe ima za potepuha in tujca na zemlji; kajti v njej stremljenje k Bogu z dušo in umom kontemplira samo Njega.

Skrb za dušo. Človekovo telo je kot prižgana sveča. Sveča mora dogoreti in človek mora umreti. Toda njegova duša je nesmrtna, zato bi se morali bolj ukvarjati z dušo kot s telesom: »Kaj koristi človeku, če pridobi ves svet, svojo dušo pa izgubi? Ali kaj bo dal človek v zameno za svojo dušo. « (Mt 16,26 ), za katerega, kot veste, nič na svetu ne more biti odkupnina? Če je ena sama duša dragocenejša od celega sveta in kraljestva sveta, potem je nebeško kraljestvo neprimerljivo dragocenejše. Duša je najbolj cenjena iz razloga, kot pravi Makarij Veliki, ker se Bog ni udovolil komunicirati s čimer koli in se združiti s svojo duhovno naravo, ne z nobenim vidnim bitjem, ampak z eno osebo, ki jo je ljubil bolj kot vsa svoja bitja. .

Ljubezen do bližnjega

Do bližnjega je treba ravnati prijazno, ne da bi bilo videti žalitev. Ko se od človeka obrnemo stran ali ga užalimo, potem je, kot bi nam položil kamen na srce. Zmedeno ali malodušno osebo je treba poskušati spodbuditi z besedami ljubezni.

Ko vidite brata, ki greši, ga pokrijte, kot svetuje sveti Izak Sirski: "Razpni svojo obleko čez grešnika in ga pokrij."

V razmerju do bližnjih moramo biti čisti v besedi in mislih ter do vseh enaki; drugače bomo svoje življenje naredili nekoristno. Svojega bližnjega moramo ljubiti nič manj kot samega sebe, po Gospodovi zapovedi: »Ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe« (Lk 10,27). A ne tako, da bi nas ljubezen do bližnjih, ki presega meje zmernosti, odvračala od izpolnjevanja prve in glavne zapovedi ljubezni do Boga, kakor uči sam naš Gospod Jezus Kristus: »Kdor ljubi očeta ali mater bolj kot Jaz nisem vreden mene; in kdor ljubi sina ali hčer bolj kot mene, ni mene vreden« (Mt 10,37).

Usmiljenje

Treba je biti usmiljen do nesrečnih in tujcev, veliki svetilniki in cerkveni očetje so za to zelo skrbeli. V zvezi s to krepostjo se moramo na vsak način truditi izpolnjevati naslednje Božje zapovedi: »Bodite usmiljeni, kakor je usmiljen vaš Oče« in »Usmiljenja hočem, ne žrtve« (Lk 6,36; Mt 9: 13) besede modrih upoštevajo, neumni pa ne; zato tudi nagrada ne bo enaka, saj je rečeno: »Kdor skopo seje, bo tudi skopo žel; kdor pa velikodušno seje, bo tudi velikodušno žel« (2 Kor 9,6).

Zgled Petra Hlebodarja, ki je za kos kruha, danega beraču, prejel odpuščanje vseh svojih grehov (kot se mu je pokazalo v videnju), naj nas spodbudi k usmiljenju do bližnjih, kajti že majhna miloščina veliko prispeva k prejemu nebeškega kraljestva.

Dajati je treba miloščino z duhovno dobrohotnostjo, po nauku svetega Izaka Sirija: »Če daš kaj tistemu, ki prosi, naj bo veselje tvojega obraza pred miloščino in tolaži njegovo žalost z dobrimi besedami. "

Neobsojanje in odpuščanje

Nikogar ne smete obsojati, tudi če ste na lastne oči videli nekoga, ki greši in stoji v nasprotju z božjimi zapovedmi, kot je rečeno v Božji besedi: "Ne sodite, da ne boste sojeni" (Mt 7: 1). "Kdo si ti, ki obsojaš drugega služabnika? Pred svojim Gospodom stoji ali pade. In povrnjen bo, kajti Bog ga more povzdigniti" (Rim 14,4). Veliko bolje je, da se vedno spominjamo besed apostolov: »Kdor koli misli, da stoji, pazi, da ne pade« (1 Kor 10,12).

Do človeka, ki nam je sovražen, ne smemo gojiti zlobe ali sovraštva, ampak, nasprotno, ljubiti ga moramo in mu, kolikor je le mogoče, dobro delati po nauku našega Gospoda Jezusa Kristusa: »Ljubi vaši sovražniki, delajte dobro tistim, ki vas sovražijo« (Mt 5,44). In če torej skušamo vse to izpolniti po svojih najboljših močeh, potem lahko upamo, da bo v naših srcih zasvetila Božja luč, ki nam bo razsvetljevala pot v nebeški Jeruzalem.

Zakaj obsojamo svoje bližnje? Ker se ne trudimo spoznati. Kdor se ukvarja s spoznavanjem samega sebe, nima časa opaziti pomanjkljivosti drugih. Sodite sebe in nehajte obsojati druge. Obsojajte slabo dejanje, vendar ne obsojajte tistega, ki ga stori. Sebe moramo imeti za najbolj grešne od vseh in bližnjemu odpustiti vsako slabo dejanje. Samo sovražiti morate hudiča, ki ga je prevaral. Zgodi se, da se nam zdi, da drugi dela slabo, v resnici pa je po dobrem namenu tistega, ki to počne, to dobro. Poleg tega so vrata kesanja odprta za vsakogar in ni znano, kdo bo prvi vstopil vanje - ali si ti tisti, ki obsojaš, ali tisti, ki ga obsojaš ti.

Kesanje

Tisti, ki se želijo rešiti, morajo vedno imeti srce nagnjeno k kesanju in skesanosti: »Daritev Bogu je skesanega duha, srca skesanega in ponižnega ne boš zaničeval, o Bog« (Psalm 50,19). hudiča, čigar vsa prizadevanja so usmerjena v vznemirjenje človekovega duha in v ogorčenost posejati njegovo ljuljko (plevel) po evangeljski besedi: »Gospod, ali nisi vsejal dobrega semena na svoji njivi? Kje je ljuljka na njej? jim rekel: Sovražnik človeka je to storil« (Mt 13,27-28). Ko človek poskuša imeti ponižno srce in ohranja mir v svojih mislih, potem so vse sovražnikove spletke neučinkovite; Kajti kjer je svet misli, tam počiva sam Bog: v svetu, se pravi, je Njegovo mesto (Ps 75,2).

Vse življenje s svojimi grehi žalimo božje veličastvo, zato moramo vedno ponižno prositi Gospoda za odpuščanje naših grehov.

hitro

Vodja podviga in naš Odrešenik, Gospod Jezus Kristus, se je, preden se je odpravil na podvig odrešenja človeškega rodu, okrepil z dolgim ​​postom. In vsi asketi, ki so začeli delati za Gospoda, so se oborožili s postom in stopili na pot križa na noben drug način kot v podvigu posta. Same uspehe v askezi so merili z uspehi v postu.

Ob vsem tem pa sveti postniki na presenečenje drugih niso poznali sprostitve, ampak so vedno ostali vedri, močni in pripravljeni na delo. Bolezni med njima so bile redke in njuna življenja izjemno dolga.

Medtem ko postane meso postnika tanko in rahlo, duhovno življenje pride do popolnosti in se razkrije v čudežnih manifestacijah. Takrat duh opravlja svoja dejanja kot v breztelesnem telesu. Zdi se, da se zunanji čuti zapirajo in um, ki se odreče zemeljskemu, se dvigne v nebesa in je popolnoma potopljen v kontemplacijo duhovnega sveta. Vendar pa vsi ne morejo vsiliti strogo pravilo zmernost v vsem in se prikrajšajte za vse, kar lahko služi za lajšanje slabosti. »Kdor more zadržati, naj zadrži« (Mt 19,12).

Hrane je treba jesti vsak dan toliko, da bo telo, ko se je okrepilo, prijatelj in pomočnik duše pri doseganju kreposti: sicer se lahko zgodi, da bo ob izčrpanosti telesa oslabela tudi duša. Ob petkih in sredah, zlasti v štirih postnih obdobjih, po zgledu očenašev jejte enkrat na dan in angel Gospodov se vas bo oklepal.

Potrpežljivost in ponižnost

Vedno je treba za božjo voljo s hvaležnostjo potrpeti in vse sprejeti, kar koli se zgodi. Naše življenje je ena minuta v primerjavi z večnostjo. In zato so »sedanja časna trpljenja«, po besedah ​​apostola, »ničvredna v primerjavi s slavo, ki se bo razodela v nas« (Rim 8,18).

V tišini potrpite, ko vas sovražnik žali, in nato odprite svoje srce edinemu Gospodu. Tistemu, ki te ponižuje ali ti jemlje čast, skušaj na vsak način odpustiti, po besedi evangelija: »Od tistega, ki je tvojega vzel, ne zahtevaj nazaj« (Lk 6,30).

Ko nas ljudje zmerjajo, se moramo imeti za nevredne hvale in si predstavljati, da če bi bili vredni, bi se nam vsi klanjali. Vedno in pred vsemi se moramo ponižati po nauku svetega Izaka Sirija: »Ponižaj se in videl boš Božjo slavo v sebi.«

bolezni

Telo je suženj duše, duša pa je kraljica. Zato se pogosto zgodi, da po božjem usmiljenju naše telo izčrpajo bolezni. Zaradi bolezni strasti oslabijo in človek pride k sebi. Poleg tega se včasih sama telesna bolezen rodi iz strasti. Kdor prenaša bolezen s potrpežljivostjo in hvaležnostjo, se mu prišteje kot podvig ali celo več kot to.

Neki starešina, ki je trpel za vodno boleznijo, je rekel bratom, ki so prišli k njemu z željo, da bi ga zdravili: "Očetje, molite, da moja notranjost ne bi bila podvržena takšni bolezni. Za pravo bolezen pa prosim Boga da me ne osvobodi nenadoma iz tega, kajti kakor moj zunanji človek tli, tako se notranji obnavlja« (2 Kor 4,16).

svet duše

Duševni mir se pridobi z žalostjo. Sveto pismo pravi: »Šli smo skozi ogenj in vodo in ti si nas pripeljal do počitka« (Psalm 65,12). Za tiste, ki hočejo ugoditi Bogu, pot vodi skozi mnoge žalosti. Kako naj hvalimo svete mučence za trpljenje, ki so ga prestali zaradi Boga, ko pa ne prenesemo niti vročice?

K notranjemu miru nič ne pripomore toliko kot tišina in, kolikor je le mogoče, neprestan pogovor s samim seboj in redko z drugimi.

Znak duhovnega življenja je poglobljenost človeka vase in skrivno delo v njegovem srcu.

Ta svet je kot neprecenljiv zaklad zapustil naš Gospod Jezus Kristus svojim učencem pred smrtjo z besedami: »Mir vam zapuščam, svoj mir vam dajem« (Jn 14,27). O njem govori tudi apostol: »Božji mir, ki presega vsak um, naj varuje vaša srca in vaše misli v Kristusu Jezusu« (Flp 4,7); »Imejte mir z vsemi in svetost, brez katere nihče ne bo videl Gospoda« (Heb 12,14).

Zato moramo vse svoje misli, želje in dejanja usmeriti k prejemu Božjega miru in vedno vzklikati s Cerkvijo: »Gospod, naš Bog, daj nam mir« (Iz 26,12).

Na vse načine je treba poskušati ohraniti duševni mir in ne biti ogorčen zaradi žalitev drugih. Če želite to narediti, se morate na vse možne načine vzdržati jeze in s pozornostjo zaščititi um in srce pred nespodobnimi vibracijami.

Žalitve drugih je treba prenašati brezbrižno in se navaditi na takšno ureditev, ne glede na to, kako se dotikajo. Takšna vaja lahko prinese tišino v naše srce in ga naredi za bivališče Boga samega.

Primer takšne blagosti vidimo v življenju svetega Gregorja Čudodelnika, od katerega je neka vlačuga javno zahtevala podkupnino, domnevno za greh, ki ji je bil storjen. On, niti najmanj jezen nanjo, je krotko rekel enemu svojih prijateljev: daj ji hitro ceno, ki jo zahteva. Ženska je takoj, ko je sprejela nepravično nagrado, začela besneti. Potem je svetnik, ko je molil, izgnal demona iz nje.

Če je nemogoče ne biti ogorčen, potem je treba vsaj obvladati svoj jezik, kot pravi psalmist: »Pretresen sem in ne morem govoriti« (Ps 76,5).

V tem primeru si lahko za zgled vzamemo svetega Spiridona Trimifunskega in svetega Efraima Sirskega. Prvi je takole prestal žalitev: ko je na prošnjo grškega kralja vstopil v palačo, se mu je eden od služabnikov, ki so bili v kraljevi sobi, ker ga je imel za berača, smejal in ga ni spustil v komoro in ga celo udaril po licu. Sveti Spiridon, ki je bil blag, se je po Gospodovi besedi spreobrnil k njemu (Mt 5,39). Menih Efraim, ki je živel v puščavi, je bil na ta način prikrajšan za hrano. Njegov učenec, ki je nosil hrano, je med potjo pomotoma razbil posodo. Menih, ko je videl učenca žalostnega, mu je rekel: "Ne žalosti se, brat. Če hrana noče priti k nam, bomo šli k njej." Menih je torej šel, se usedel k razbiti posodi in pobral hrano ter jo pojedel. Torej, bil je neusmiljen!

Da bi ohranili duševni mir, se je treba izogibati tudi obsojanju drugih na vse možne načine. Prizanesljivost do brata in molk ohranjata duševni mir. Ko je oseba v takšnem razdobju, prejme božanska razodetja.

Da ne bi padli v obsodbo sosedov, morate poslušati sebe, ne sprejemati slabih novic od nikogar in biti mrtev za vse.

Da bi ohranili duhovni mir, je treba pogosteje vstopati vase in se vprašati: Kje sem? Hkrati je treba paziti, da telesna čutila, zlasti vid, služijo notranjemu človeku in ne zabavajo duše s čutnimi predmeti, kajti samo tisti, ki imajo notranje delo in bdijo nad svojo dušo, prejemajo milosti polne darove.

Feat

Sveti Serafim je učencem, ki so poskušali prevzeti pretirana dejanja, rekel, da so pomirjeno in krotko prenašanje žalitev naše verige in lasna srajca. (Verige - železne verige in razne uteži; vrečevina - debela oblačila iz grobe volne.) Nekateri asketi so nosili te stvari, da bi potrli svoje telo.

Ne smemo se lotevati čezmernih podvigov, ampak se moramo potruditi, da bo prijatelj – naše meso – zvest in sposoben ustvarjati vrline. Treba je iti po srednji poti, ne da bi se oddaljili ne na desno ne na levo (Preg. 4,27): dati duhu duhovno in telesu telesno, kar je potrebno za vzdrževanje zemeljskega življenja. Prav tako se javnemu življenju ne sme odrekati tega, kar od nas upravičeno zahteva, v skladu z besedo Svetega pisma: Vrnite cesarju, kar je cesarjevega, in Božji Bog« (Mt 22,21).

Svoji duši se moramo prikloniti v njenih slabostih in nepopolnostih ter prenašati svoje pomanjkljivosti, kakor prenašamo pomanjkljivosti svojih bližnjih, ne smemo pa postati leni in nenehno nagovarjati sebe k boljšemu.

Ne glede na to, ali ste pojedli veliko hrane ali naredili kaj drugega, kar je podobno človeški slabosti, ne bodite ogorčeni, ne dodajajte škode škodi; ampak pogumno, potiskajte se k popravku, poskušajte ohraniti mir svoje duše po besedi apostola: "Blagor tistemu, ki se ne obsoja v tem, kar izvoli" (Rim 14,22). Enak pomen imajo Odrešenikove besede: »Če se ne spreobrnete in ne postanete kakor otroci, ne pridete v nebeško kraljestvo« (Mt 18,3).

Vsak uspeh v čemerkoli moramo pripisati Gospodu in govoriti s prerokom: »Ne nam, Gospod, ne nam, ampak svojemu imenu daj slavo« (Ps 13,9).

Čistost srca

Nenehno moramo varovati svoje srce pred nespodobnimi mislimi in vtisi, kot pravi pisec knjige Pregovorov: »Nadvse varuj svoje srce, kajti iz njega izvirajo vrelci življenja« (Prg 4,23).

Iz dolgoletnega ohranjanja srca se v njem rodi čistost, za katero je na voljo Gospodovo videnje, po zagotovilu večne resnice: »Blagor čistim v srcu, kajti oni bodo Boga videli« (Mt. 5:8).

Kaj je v srcu boljšega, tega ne smemo razkrivati ​​po nepotrebnem, saj takrat le zbrano ostane varno pred vidnimi in nevidni sovražniki ko je kot zaklad shranjen v notranjosti srca. Ne razkrivajte skrivnosti svojega srca vsem.

Prepoznavanje gibov srca

Ko človek sprejme nekaj Božanskega, se razveseli v svojem srcu, ko nekaj diaboličnega, pa zaide v zmedo.

Srce kristjana, ko je sprejelo nekaj Božjega, ne potrebuje tretjega prepričanja, da je to od Gospoda, ampak je s samim dejanjem prepričano, da je njegovo dojemanje nebeško, saj v sebi čuti duhovne sadove: "ljubezen , veselje, mir, potrpežljivost, dobrota, usmiljenje, vera, krotkost, zmernost« (Gal 5,42). In hudič, četudi se je spremenil v angela luči (2 Kor 11,14) ali predstavljal najbolj verjetne misli, bo srce še vedno čutilo nekakšno dvoumnost, vznemirjenost v mislih in zmedo občutkov.

Hudič nam kot lev, ki se skriva v zasedi (Ps 9,30), na skrivaj postavlja mreže nečistih in nesvetih misli. Torej, takoj, ko jih opazimo, jih moramo raztopiti s pobožno meditacijo in molitvijo.

Potrebna sta podvig in velika budnost, da se med petjem psalmov naš um sklada s srcem in ustnicami, da se v naši molitvi ne pomeša smrad s kadilom. Kajti Gospod se gnusi srce z nečistimi mislimi.

Neprestano, dan in noč, s solzami se vrzimo pred obličje Božje dobrote, naj očisti naša srca vsake hudobne misli, da bi mu lahko vredno darovali darove svojega služenja. Ko ne sprejmemo zlih misli, ki nam jih je vložil hudič, delamo dobro.

Nečisti duh močno vpliva samo na strastnega; tistih, ki so bili očiščeni strasti, pa se dotakne le od zunaj ali od zunaj. Nemogoče je, da človek v svojih mladih letih ne bi bil ogorčen nad mesenimi mislimi. Vendar mora moliti Gospoda Boga, da bi iskra hudobnih strasti ugasnila v njem na samem začetku. Potem se plamen v njem ne bo povečal.

Pretirana skrb za življenje

Pretirana zaskrbljenost za življenjske zadeve je značilna za nevernega in malodušnega človeka. In gorje nam, če sami zase ne bomo utrjeni z upanjem v Boga, ki skrbi za nas! Če vidne koristi, ki jih uživamo v sedanji dobi, niso povezane z njim, kako lahko potem pričakujemo od njega tiste koristi, ki so obljubljene v prihodnosti? Ne bodimo tako neverni, ampak raje iščimo najprej božje kraljestvo in vse drugo se nam bo dodalo po Odrešenikovi besedi (Mt 6,33).

žalost

Kdaj zli duhžalost prevzame dušo, nato jo napolni z grenkobo in neprijetnostjo, ji ne dovoli, da bi skrbno molila, moti pozorno branje duhovnih spisov, jemlje krotkost in samozadovoljstvo v ravnanju z bližnjimi in poraja do odpora do kakršnega koli pogovora. Kajti duša, polna žalosti, ki postane tako rekoč nora in ponorela, ne more niti mirno sprejeti dobrih nasvetov, niti krotko odgovoriti na zastavljena vprašanja. Beži pred ljudmi, kot od krivcev njene zadrege, ne zavedajoč se, da je vzrok bolezni v njej. Žalost je srčni črv, ki razjeda mater, ki jo rodi.

Kdor je premagal strasti, je premagal tudi žalost. In tisti, ki ga premagajo strasti, se ne bo izognil okovom žalosti. Tako kot se bolnega človeka vidi po polti, tako se tistega, ki ga obsede strast, odlikuje žalost.

Kdor ljubi svet, je nemogoče, da ne bi žaloval. Zaničevan svet je vedno vesel. Kakor ogenj očisti zlato, tako Božja žalost [kesanje] očisti grešno srce.

Aktivno in kontemplativno življenje

Človek je sestavljen iz duše in telesa, zato življenjska pot sestavljena naj bi bila iz telesnih in duševnih dejanj – iz akcije in kontemplacije.

Pot aktivnega življenja sestavljajo: post, vzdržnost, bdenje, klečanje, molitev in drugi telesni podvigi, ki sestavljajo ozko in žalostno pot, ki po božji besedi vodi k večno življenje(Mt 7,14).

špekulativno življenje je sestavljeno iz stremljenja uma h Gospodu Bogu, iz srčne pozornosti, osredotočene molitve in iz kontemplacije duhovnih predmetov skozi takšne vaje.

Kdor hoče voditi duhovno življenje, mora začeti z dejavnim življenjem in šele nato preiti v kontemplativno, saj brez dejavnega življenja ni mogoče priti do kontemplativnega.

Dejavno življenje nam služi za očiščenje grešnih strasti in nas povzdigne na raven dejavne popolnosti; in nam s tem utira pot v kontemplativno življenje. Kajti le tisti, ki so očiščeni strasti in popolni, se lahko približajo tistemu drugemu življenju, kot je razvidno iz besed Svetega pisma: »Blagor čistim v srcu, kajti Boga bodo gledali« (Mt 5,8) in iz besed svetega Gregorja Teologa: »Samo tisti, ki so popolni v svojem izkustvu, lahko varno pristopijo k kontemplaciji.

Če je nemogoče najti učitelja, ki bi nas lahko vodil na poti kontemplativnega življenja, potem nas mora v tem primeru voditi Sveto pismo, saj nam Gospod sam naroča, naj se iz njega učimo, rekoč: »Preiskujte Sveto pismo. , kajti po njih razmišljaš, da bi imel večno življenje« (Jn 5,39).

Dejavnega življenja ne bi smeli zapustiti niti takrat, ko je človek v njem toliko uspel, da je dosegel kontemplativno, kajti dejavno življenje spodbuja špekulativno in ga povzdiguje.

Kristusova luč

Da bi prejeli in občutili Kristusovo luč v svojem srcu, se morate čim bolj odvrniti od vidnih dejanj. Očistil dušo s kesanjem in dobra dela z iskreno vero v Križanega, z zapiranjem telesnih oči, je treba um potopiti v srce in vzklikati, nenehno klicati ime našega Gospoda Jezusa Kristusa. Tedaj, sorazmerno z vnemo in gorečnostjo duha do Ljubljenega (Lk 3,22), človek najde veselje v imenovanem imenu, ki vzbudi žejo po višjem razsvetljenju.

Ko človek notranje kontemplira večno luč, postane njegov um čist in osvobojen vseh čutnih predstav. Potem, ko je popolnoma pogreznjen v premišljevanju neustvarjene lepote, pozabi na vse čutno, noče videti samega sebe, ampak se hoče skriti v srce zemlje, samo da ne izgubi te resnične dobrine - Boga.

Pridobitev Svetega Duha

(iz pogovorov z Motovilovom)

Pravi cilj našega krščanskega življenja je pridobiti [prejeti, pridobiti] Svetega Božjega Duha. Post in bedenje, molitev in miloščina in vsako dobro delo, storjeno zaradi Kristusa, so sredstva za pridobitev Svetega Božjega Duha. Samo zaradi Kristusa nam storjeno dobro delo prinese sadove Svetega Duha.

Nekateri pravijo, da pomanjkanje olja pri svetih norcih pomeni pomanjkanje dobrih del v njihovem življenju (prilika o desetih devicah, Mt 25,1-12). To razumevanje ni povsem pravilno. Kaj jim manjka dobrih del, ko so, čeprav sveti norci, še vedno imenovani device? Navsezadnje je devištvo najvišja vrlina, kot stanje enakovredno angelom, in bi lahko samo po sebi služilo kot nadomestek za vse druge vrline. Jaz, revež, mislim, da jim je manjkala ravno milost Svetega Božjega Duha. V opravljanju kreposti so te device zaradi svoje duhovne neumnosti verjele, da je to edina krščanska stvar, da delajo samo kreposti. Opravili smo vrlino in tako smo opravili Božje delo; in preden so prejeli milost Božjega Duha, ali so to dosegli, jim je bilo vseeno ... Nekaj ​​je, tej pridobitvi (sprejemu) Svetega Duha se namreč reče tisto olje, ki so ga sveti norci manjkalo. Zato se imenujejo sveti norci, ker so pozabili na nujni sad kreposti, na milost Svetega Duha, brez katere nikomur ni in ne more biti odrešenja, saj: . Sam Sveti Duh prebiva v naših dušah, in to je samo prebivanje v naših dušah Njega, Vsemogočnega, in sobivanje z našim duhom Njegove Trojične enosti, in je podarjeno samo s pridobitvijo Svetega Duha, okrepljenega z naše strani , ki pripravlja božji prestol v naši duši in mesu.vseustvarjalno sožitje z našim duhom, po nespremenljivi božji besedi: »Prebival bom v njih in jim bom Bog, oni bodo moje ljudstvo.«

To je olje v svetilkah modrih devic, ki so lahko gorele močno in dolgo, in te device so s temi gorečimi svetilkami lahko pričakale ženina, ki je prišel opolnoči, in z njim vstopile v sobo veselja. Sveti norci, ko so videli, da njihove svetilke bledijo, čeprav so šli na tržnico (trg) kupit olje, se niso imeli časa vrniti pravočasno, ker so bila vrata že zaprta. Tržnica je naše življenje, vrata poročne izbe, zaprta in nespremenjena Ženinu - človeški smrti, modrim in norcem devicam - krščanskim dušam; olje niso dejanja, ampak po njih prejeta milost Vsesvetega Božjega Duha, ki se spreminja iz trohljivosti v netrohljivost, iz duhovne smrti v duhovno življenje, iz teme v svetlobo, iz brloga našega bitja, kjer so strasti vezane kot živino in zveri v tempelj božji v svetlo izbo večnega veselja v Kristusu Jezusu.

Kdor je pridobil popolno ljubezen do Boga, obstaja v tem življenju, kot da ne bi obstajal. Kajti sebe ima za tujca vidnemu, ki potrpežljivo čaka na nevidno. Popolnoma se je spremenil v ljubezen do Boga in pozabil na vsako drugo ljubezen.

Kdor ljubi samega sebe, ne more ljubiti Boga. In kdor ne ljubi sebe zaradi ljubezni do Boga, ljubi Boga.

Kdor resnično ljubi Boga, se ima za tujca in tujca na tej zemlji; kajti z dušo in umom v svojem stremljenju k Bogu kontemplira samo Njega.

Duša, napolnjena z Božjo ljubeznijo, se med odhodom iz telesa ne bo bala princa zraka, ampak bo letela z angeli, kot da bi iz tuje države v svojo domovino.

Proti pretirani zaščitnosti

Pretirana skrb za življenjske stvari je značilna za neverujočega in malodušnega človeka. In gorje nam, če sami zase ne bomo utrjeni z upanjem v Boga, ki skrbi za nas! Če vidne koristi, ki jih uživamo v sedanji dobi, niso povezane z njim, kako lahko potem pričakujemo od njega tiste koristi, ki so obljubljene v prihodnosti? Ne bodimo tako neverni, ampak raje iščimo najprej Božje kraljestvo in vse to se nam bo dodalo po Odrešenikovi besedi (Mt 6,33).

Bolje je, da preziramo tisto, kar ni naše, to je začasno in minljivo, in da si želimo svojega, to je netrohljivosti in nesmrtnosti. Kajti ko bomo neminljivi in ​​nesmrtni, takrat bomo nagrajeni z vidnim premišljevanjem Boga, kot apostoli pri presveti preobrazbi, in bomo deležni nad intelektualne zveze z Bogom, kot nebeški umi. Kajti bodimo kot angeli in Božji sinovi, sinovi vstajenja (Lk 20,36).

O skrbi za dušo

Človekovo telo je kot prižgana sveča. Sveča mora dogoreti in človek mora umreti. Duša pa je nesmrtna, zato naj skrbimo bolj za dušo kot za telo: kaj pomaga človeku, če pridobi ves svet, svojo dušo pa pogubi, ali če človek izda za svojo dušo (Mark. 8, 36; Mt 16, 26), za katere, kot veste, nič na svetu ne more biti odkupnina?

Če je ena sama duša dragocenejša od celega sveta in kraljestva sveta, potem je nebeško kraljestvo neprimerljivo dragocenejše. Duša je čaščena najbolj dragocena iz razloga, kot pravi Makarij Veliki, ker se Bog ni udovolil komunicirati s čimer koli in se združiti s svojo duhovno naravo, ne z nobenim vidnim bitjem, ampak z eno osebo, ki jo je ljubil bolj kot vsa njegova bitja.

Ciril Aleksandrijski, Ambrož Milanski in drugi so bili od mladosti do konca življenja device; vse življenje je bilo posvečeno skrbi za dušo in ne za telo. Zato bi morali imeti vse napore za dušo; krepiti telo le tako, da prispeva h krepitvi duha.

O duševnem miru

V Kristusu ni nič boljšega od sveta, v katerem je uničeno vsako bojevanje zračnih in zemeljskih duhov: kajti naše bojevanje ni proti krvi in ​​mesu, ampak proti začetku in oblastem in vladarju teme tega sveta, proti duhovni hudobiji na višavah (Efež. 6, 12).

Znak razumne duše, ko človek potopi um vase in ima dejanje v srcu. Takrat ga božja milost obsenči in je v mirnem razporedu, s tem pa je tudi v posvetnem stanju: v miru, to je z dobro vestjo, v posvetnem stanju, kajti um premišljuje sam v sebi. milost Svetega Duha, po Božji besedi: na svetu Njegovo mesto (Ps 75,3).

Ali je mogoče, ko vidimo sonce s čutnimi očmi, da se ne veselimo? Toda koliko bolj veselo je, ko um z notranjim očesom vidi Sonce Kristusove resnice. Takrat se zares razveseli z angelskim veseljem; o tem je rekel tudi apostol: naše življenje je v nebesih (Flp 3,20).

Ko nekdo hodi v miroljubni dispenziji, tako rekoč vleče duhovne darove z lažnivcem.

Sveti očetje, ki so živeli mirno in obsenjeni z Božjo milostjo, so živeli dolgo.

Ko oseba pride do mirne dispenzacije, potem lahko iz sebe in na druge izlije luč razsvetljenja uma; pred tem mora človek ponoviti te besede prerokinje Ane: iz vaših ust naj ne pride nobena beseda (1 Sam 2, 3) in Gospodove besede: Hinavci, vzemite prvo klado iz svojega očesa: in takrat boš videl, odstrani iver iz bratovega očesa (Mt 7,5).

Ta svet je kot neprecenljiv zaklad naš Gospod Jezus Kristus pred smrtjo zapustil svojim učencem z besedami: Mir vam zapuščam, svoj mir vam dajem (Jn 14,27). Apostol tudi govori o njem: in mir Božji, ki presega vsak um, naj varuje vaša srca in vaše misli v Kristusu Jezusu (Fil 4,7).

Če človek ne zanemarja potreb sveta, potem ne more imeti miru v duši.

Duševni mir se pridobi z žalostjo. Sveto pismo pravi: Šel sem skozi ogenj in vodo in nas pripeljal do počitka (Ps. 65,12). Za tiste, ki hočejo ugoditi Bogu, pot vodi skozi mnoge žalosti.

Nič ne prispeva k doseganju notranjega miru kot tišina in, kolikor je le mogoče, neprestan pogovor s samim seboj in redko z drugimi.

Zato moramo osredotočiti vse svoje misli, želje in dejanja, da bi prejeli Božji mir in vedno vzklikati s Cerkvijo: Gospod, naš Bog! daj nam mir (Izaija 26,12).

O ohranjanju duševnega miru

Takšna vaja lahko prinese tišino v človeško srce in ga naredi za bivališče samega Boga.

Primer takšne ne-jeze vidimo pri Gregorju Čudodelniku, od katerega je na javnem mestu žena neke vlačuge zahtevala podkupnine, domnevno za greh, storjen z njo; in on, niti najmanj jezen nanjo, je krotko rekel nekemu svojemu prijatelju: daj ji kmalu ceno, kolikor zahteva. Ženo, ki je pravkar prejela nepravično plačo, je napadel demon; svetnik je z molitvijo odgnal demona od nje.

Če je nemogoče ne biti ogorčen, potem je treba vsaj poskušati obvladati jezik, kot pravi psalmistov glagol: Bil sem zmeden in nisem govoril (Ps. 76, 5).

V tem primeru lahko vzamemo in kot vzorec. Prvi je prestal žalitev na ta način: ko je na zahtevo grškega kralja vstopil v palačo, se mu je eden od služabnikov, ki je bil v kraljevi sobi, imel za berača, smejal, mu ni dovolil v komoro, nato pa ga udaril v lice; Sveti Spiridon, ki je bil blag, po Gospodovi besedi, je tudi drugega spremenil k njemu (Mt 5,39).

Rev. Efraimu, ki se je postil v puščavi, je učenec na ta način prikrajšal hrano: učenec, ki mu je prinesel hrano, je na poti nejevoljno zmečkal posodo. Menih, ko je videl žalostnega učenca, mu je rekel: ne žalosti se, brat, če nam nočeš prinesti hrane, potem bomo šli k njej; in šel je in sedel k razbiti posodi ter nabral hrane in jedel iz nje; tako je bil brez jeze.

In kako premagati jezo, to je razvidno iz življenja velikega Pajzija, ki je prosil Gospoda Jezusa Kristusa, ki se mu je prikazal, naj ga osvobodi jeze; In Kristus mu je rekel: če premagaš jezo in bes, če hočeš, ničesar ne hrepeni, nikogar ne sovraži in ne zaničuj.

Ko ima človek veliko pomanjkanje stvari, ki so potrebne za telo, je težko premagati malodušje. A to bi seveda moralo veljati za šibke duše.

Da bi ohranili duševni mir, se je treba izogibati tudi obsojanju drugih na vse možne načine. Z neobsojanjem in tišino se ohranja duševni mir: ko je človek v takem razodetju, prejme Božja razodetja.

Da bi ohranili duhovni mir, je treba pogosteje vstopati vase in se vprašati: kje sem? Hkrati je treba paziti, da telesna čutila, zlasti vid, služijo notranjemu človeku in ne zabavajo duše s čutnimi predmeti: kajti milosti polne darove prejemajo samo tisti, ki imajo notranje delo in bdijo nad svojo dušo.

Kako ravnati s sorodniki in prijatelji?

Do bližnjega je treba ravnati prijazno, ne da bi bilo videti žalitev. V odnosu do bližnjih moramo biti tako v besedi kot v mislih v vsem čisti in enakopravni, sicer bomo naredili svoje življenje neuporabno. V srcu ne sme biti zlobe ali sovraštva do vojskujočega se bližnjega, ampak ga je treba poskušati ljubiti po Gospodovem nauku: "Ljubite svoje sovražnike, delajte dobro tistim, ki vas sovražijo."

Zakaj obsojamo svoje brate? Ker se ne trudimo spoznati. Kdor se ukvarja s spoznavanjem samega sebe, nima časa opaziti drugih. Sodi sebe in potem nehaj obsojati druge. Imeti se moramo za najbolj grešne od vseh in bližnjemu odpustiti vsako hudo dejanje, sovražiti pa le hudiča, ki ga je zavedel.

Potrpite v tišini, ko vas sovražnik užali, in odprite svoje srce Gospodu. Za žalitev, ne glede na to, kakšna nam je bila storjena, se ne smemo samo maščevati, ampak, nasprotno, tudi odpuščati iz srca, četudi je nasprotovala, in jo nagniti s prepričanjem božje besede: "Če ne izpustite njihovih grehov ljudem, potem vaš nebeški oče ne bo odpustil vaših grehov."

Kako naj kristjan ravna z neverniki?

Ko se zgodi, da je med ljudmi na svetu, ne bi smeli govoriti o duhovnih zadevah, še posebej, če ni želje, da bi jih poslušali. Ko je treba ali zadeva pride, potem je treba odkrito povedano, za Božjo slavo, ravnati po glagolu: »Jaz, ki poveličujem sebe, bom poveličal«, ker je pot že odprta. Z duševnim človekom je treba govoriti o človeških rečeh, z duhovnim človekom pa o nebeških rečeh.

Človek ne bi smel po nepotrebnem odpirati svojega srca drugemu - od tisoč lahko najdeš samo enega, ki bi ohranil njegovo skrivnost. Ko ga sami ne obdržimo v sebi, kako naj upamo, da bo lahko v ohranitvi drugih? Kar je priteklo v srce najboljšega, ne smemo izlivati ​​po nepotrebnem, saj je takrat le zbrano lahko varno pred vidnimi in nevidnimi sovražniki, ko je shranjeno v notranjosti srca. Ne razkrivajte skrivnosti svojega srca vsem.

Vsekakor je treba poskušati skriti zaklad talentov v sebi, sicer boste izgubili in ne našli. Kajti po izkušenem izreku svetega Izaka Sirca: "Bolje je imeti pomoč, kot iz zaloge, več kot pomoč, tudi iz dejanj."

Treba je biti usmiljen do ubogih in čudnih - o tem so se veliko pekli najrazličnejši duhovniki in cerkveni očetje. Na vsak način se moramo truditi izpolniti Božjo besedo: "Bodite torej usmiljeni, kajti vaš Oče je usmiljen." Ko se od človeka odvrnemo ali ga užalimo, se kamen prilega srcu.

Svetilka vere

Ime meniha Serafima, velike svetilke ruske zemlje, je blizu in drago vsakemu kristjanu, spoštovano po vsem krščanskem svetu in se izgovarja s posebno ganljivo ljubeznijo in nežnostjo. Duhovni videz tega svetnika ne preneha presenečati z veličino in globino, svetlostjo in vsestranskostjo njegovih darov. Sveti Serafim, ki je živel v razmeroma nedaleč od nas (vrhunec asketskega služenja pade na prvo tretjino 19. stoletja), je ne samo spomnil, ampak morda presegel dejanja starodavnih asketskih menihov, ki so se združili na svoji duhovni poti. različnih vrst askeze in v prikazovanju vsakemu izmed njih vzor svetosti: v puščavništvu, osamljenosti, tišini, postu, romanju, starešinstvu ... Ali ne zato, ker ima podoba božjega svetnika za mnoge izmed nas posebno privlačno moč, ker se zdi, da skriva neko skrivnost svetosti, ki jo je Gospod previdno razodel ruski zemlji skoraj stoletje pred začetkom strašnih dogodkov 20. stoletja? Kot da bi Sveta Rusija, preden je dokončno prenehala biti »sveta«, »prižgala« v podobi meniha Serafima eno svojih najsvetlejših »svetilk vere«, v njem utelešala ideal svetosti, ki ga je gojil in negoval. stoletja. Danes, z vrnitvijo, po desetletjih brezbožne oblasti, k pravoslavnim krščanskim tradicijam in vrednotam, je ime svetega Serafima za mnoge postalo simbol duhovnega preporoda Rusije. Nepričakovano odkritje svetnikov svetnikov leta 1991, praznovanje 100-letnice poveličanja (2003), ki sta se ga tako kot pred stotimi leti udeležila cerkveni glavar in predsednik države, ter praznovanje 250. obletnica rojstva (2004) svetnika je postala dogodek vse-ruskega obsega, pritegnila pozornost celotnega pravoslavnega sveta in spremljala brez primere sotočje romarjev iz vse države k Serafimom. Divejevski samostan, do zadnjega počivališča očeta Serafima, kjer se zdaj nahajajo njegove relikvije. Morda v našem času veljajo besede prečastitega, da bo "v Divejevu odprl pridigo univerzalnega kesanja"? In ena od priložnosti, da slišimo in globoko zaznamo to pridigo za nas, ljudi 21. stoletja, je preučevanje in vtiskovanje v um in srce besed duhovnih navodil očeta Serafima, velikega starca, čudodelnika in vidca. .

Sprva je duhovna navodila svetega Serafima zbral, zapisal in predložil za objavo menih Sarovske pustinje Hieromonk Sergius (Vasiliev), prvi avtor in sestavljalec tako življenjepisa kot navodil svetega starešine. Sodobnik prečastitega, njegov očividec, jeromonah Sergij, je kmalu po smrti očeta Serafima leta 1833 zapustil sarovski samostan (končal je svoje dni med bratstvom Trojice-Sergijeve lavre), vendar je bil še nekaj let v Sarovu. zbiral in zapisoval podatke o življenju, dejanjih in čudežih sarovskih asketov, starešin Serafima in Marka. Duhovna navodila prečastitega očeta Serafima laikom in menihom so bila prvič objavljena, nenavadno, prej kot njegovo življenje, ločeno od njega. Luč so ugledali leta 1839, šest let po smrti asketa, in ne kot samostojna publikacija, temveč kot dodatek k življenju Sarovskega starešine Marka, kot del knjige »Kratek oris življenja Starešina sarovskega samostana, menih shema in puščavnik Mark« (Moskva, 1839). Prve "Zgodbe o življenju in podvigih očeta Serafima" so se pojavile šele leta 1841 in brez njegovih navodil. Takšna ločena objava navodil in življenjepisa je bila povezana z neverjetnimi težavami pri prenašanju prvega življenja sv. Serafima skozi duhovno cenzuro. Objava je bila nenehno odložena zaradi dvomov o resničnosti primerov čudežnih videnj in ozdravitev, predstavljenih v njej, razkritih svetniku Božjemu od zgoraj. Zato je moskovski metropolit Filaret (Drozdov), vnet občudovalec spomina na sv. Serafima, želel dati pravoslavnemu bralcu priložnost, da čim prej prejme duhovno tolažbo iz besed velikega starešine, predlagal objavo duhovnih navodil. ločeno od življenja, ki se je brez ovir cenzure izpeljalo precej hitro.

Takšna je kratka predzgodovina prve objave "duhovnih navodil" svetega Serafima. Kasneje so izšli že kot del življenja svetega starešine, razširili in dopolnili so jih drugi biografi očeta Serafima, ki so prav tako izhajali iz sarovskega samostana. V tej izdaji je bralcu na voljo dokaj popolna različica navodil sv. Serafima, ki temelji na knjigi predrevolucionarnega avtorja-prevajalca N. Levitskega, ki je bila ponovno objavljena v našem času (glej: N. Levitsky. Življenje, dejanja , čudeži in poveličevanje svetega Serafima, čudodelnika Sarovskega. Diveevo: Serafimo-Divejevski samostan Svete Trojice, Moskva: Otchiy Dom, 2007, str. 505-536).

Pomen naukov velikega starešine, čudodelnika in molitvenika, njihova vloga pri oblikovanju duhovne podobe sodobnega človeka je danes ogromen. Svetnik, katerega dnevi spomina združujejo vso Rusijo v enem samem molitvenem vzgibu, čigar ime je postalo simbol duhovnega preporoda Rusije, enotnosti Cerkve in države, v svojih navodilih razkriva edino pravo pot, na katero se imenujejo. Ko hodimo po tej težki poti boja s strastmi, se izpopolnjujemo v ljubezni do Boga in bližnjega, lahko vsak od nas doseže eno ali drugo stopnjo duhovne popolnosti. O večnem klicu človeka k Bogu, o njegovi usodi za nebeško kraljestvo, govori vsaka vrstica navodil svetega Serafima, odkrito ali prikrito. Poseben poudarek sveti starešina daje potrebi po pridobivanju ljubezni do Boga in bližnjega. »Do bližnjih moramo ravnati prijazno, ne da bi bilo videti kot žalitev«, »biti moramo čisti v besedi in mislih ter enaki do vseh v odnosu do bližnjih, sicer bomo svoje življenje naredili nekoristno,« pravi oče Serafim. v njegovih naukih. V današnjem času, ko obstaja neka negotovost, »zabrisanost« duhovnih smernic tudi za tiste, ki želijo stopiti po poti notranje popolnosti, so te besede še posebej aktualne. Ne k zunanjim asketskim podvigom, ne k strogemu postu, molčečnosti in nošenju verige nas kliče sveti Serafim, ampak predvsem k ljubezni do Boga in bližnjega, k neobsojanju in odpuščanju žalitev (cela ločena poglavja njegovega duhovni napotki so posvečeni tem temam). Iz življenja prečastitega je znano, da ko je en sarovski menih prišel k njemu po blagoslov za nošenje verig, mu je modri starec odgovoril, da je za nas, ki ne moremo neboleče prenašati opazk bližnjega, » verige« naj bo v neobsojanju bližnjega, v samozadovoljni potrpežljivosti žalitev in korenin.

Isto idejo poudarjajo besede, ki jih je oče Serafim izrekel svojemu spremljevalcu in učencu N. A. Motovilovu v svojem znamenitem »Pogovoru o namenu krščanskega življenja«: »Gospod išče srce, polno ljubezni do Boga in bližnjega - to je prestol, na katerem On rad sedi ...«, in da »enako posluša tako meniha kot laika, preprostega kristjana, če sta le oba pravoslavna in oba ljubita Boga iz globine svoje duše ...« (glej: Veniamin (Fedchenkov), Metropolitan. Življenje sv. Serafima, Sarov čudodelnik Moskva, 2006, str. 79, 80). Srce, napolnjeno z ljubeznijo do Boga in bližnjega, je bogato preskrbljeno z milostjo Svetega Duha, katere pridobitev je, kot veste, cilj krščanskega življenja.

Prečastiti Serafim, ki je v svojem krotkem, ljubečem videzu ujel zaklade darov Svetega Duha, s svojimi navodili še naprej razsvetljuje in preobraža nas, sodobne ljudi, ter vpliva na naša srca z milostno močjo svoje od Boga navdihnjene besede.

T. Moskvina

Kaj je sv. Serafim učil rusko ljudstvo? Kaj je bilo predmet pogovorov svetega starešine s tistimi, ki so prišli k njemu? S spoštovanjem poslušajmo govore, te pogovore čudovitega sarovskega asketa, ponovimo, čeprav ne v celoti, tista navodila, ki jih je učil svojim številnim obiskovalcem. to - pameten nasvet, to so svete zapovedi bogonosnega starešine, ki jih moramo upoštevati, ki jih moramo držati, če hočemo v korist svojih duš, ki smo jih dolžni izpolnjevati, tako kot sveto in natančno izpolnjujemo volje dragih oseb. in blizu nam, ki smo odšli v večnost. Toda ali ni oče Serafim blizu ruskemu ljudstvu, ki ga je poznala in pozna vsa ruska dežela od kraljevih dvoran do bedne kmečke koče, h kateri so v času njegovega življenja prihajali celi tisoči z najrazličnejšimi potrebami in prošnjami, in čigar večzdravilne relikvije se zdaj zgrinjajo neštete množice ljudi? ..

Oče Serafim je učil draga navodila svojim obiskovalcem, drage zapovedi nam je zapuščal, da jih izpolnjujemo! Ne zadevajo materialnih dobrin, ne pokvarljivih zakladov, ampak tisto, kar bi moralo biti vsakemu človeku posebej drago - odrešenje duše, takšen zaklad, za katerega bi si morali prizadevati vsi kristjani.

»Človekovo telo je kot prižgana sveča,« je rekel prečasni oče Serafim. Sveča mora dogoreti in človek mora umreti. Toda njegova duša je nesmrtna, zato bi se morala naša skrb nanašati bolj na dušo kot na telo: Kaj koristi človeku, če pridobi ves svet, si bo dušo otresel; ali da bo človek dal izdajo za svojo dušo (Mt. 16,26), za katero nič na svetu ne more biti odkupnina? Če je ena sama duša dragocenejša od celega sveta in kraljestva sveta, potem je nebeško kraljestvo neprimerljivo dragocenejše.

"Naše življenje je ena minuta v primerjavi z večnostjo" - in zato "je bolje za nas prezirati časno in minljivo ter si želeti netrohljivosti in nesmrtnosti." Za večnost, za nebeško kraljestvo, za nesmrtnost je pripravljal oče Serafim svoje sogovornike!.. Njegovi modri nasveti naj nam služijo kot vodilo na poti odrešenja!..

V navodilih svetega sarovskega starešine ni nič posebej težkega in neprijetnega za navadne smrtnike. Sveti asket se je dobro zavedal človeških slabosti in slabosti in nikomur ni želel naložiti neznosnega bremena, da ne bi ljudem, ki so šibki, obremenjeni z grehi, preobremenjeni s posvetnimi skrbmi, odvzel upanje na zveličanje.

»Da bi prejeli odrešenje za naše duše,« je učil sveti Serafim, »moramo svoje življenje preživeti v skladu z božanskim naukom našega Odrešenika, Gospoda Jezusa Kristusa,« kot sv. pravoslavna cerkev v kateri se je edino mogoče rešiti in kateri moramo biti trdno predani. "Ljubimo sveto in pravoslavno Cerkev," je rekel sveti starešina, "ljubimo vero kot trdno in milosti polno ograjo." Zato je imel menih, sam pravi sin pravoslavne Cerkve, posebno ljubezen do svetih očetov, ki so bili goreči pravoslavja, kot so: Vasilij Veliki, Janez Zlatousti, Gregor Teolog, Atanazij Aleksandrijski, Ciril Jeruzalemski. , Ambroža Milanskega in podobnih ter jih imenovali stebri Cerkve. Po učenju svetega Serafima samo pravoslavje vsebuje resnico Kristusove vere v neokrnjenosti in čistosti, zato se je je treba trdno držati in »ne sklepati prijateljev s sovražniki Kristusove Cerkve, to je krivovercev in razkolnikov. " Zato je na vprašanje nekega staroverca: "Povej mi, starešina božji, katera vera je boljša: sedanja cerkev ali stara?" Oče Serafim je odgovoril: »Pustite svoje neumnosti; naše življenje je morje, naša sveta pravoslavna cerkev je ladja, krmar pa je sam Odrešenik. Če s takšnim pilotom ljudje zaradi svoje grešne slabosti s težavo prečkajo morje življenja in se vsi ne rešijo utopitve, kam potem stremiš s svojim čolnom in na čem upaš, da boš shranjen brez pilota?

Ker pravoslavna cerkev vsebuje pravi nauk v vsej čistosti in celovitosti, mora kristjan po navodilih očeta Serafima izpolniti vse, kar je sprejela. »Kar je Cerkev določila na sedmih ekumenskih koncilih, to izpolni,« je rekel svetnik enemu od svojih sogovornikov. "Gorje tistemu, ki mu doda eno besedo ali jo odvzame." "Kar je sveta Cerkev sprejela in poljubila, vse bi moralo biti prijazno srcu kristjana." In to je treba pripisati ne le dogmam vere, ki jih je seveda treba sprejeti in izpovedovati v celoti, ampak tudi vsem drugim cerkvenim odlokom in celo raznim cerkvenim običajem. Iz tega je jasno, zakaj je menih Serafim odločno vztrajal pri spoštovanju postov, ki jih je določila Sveta Cerkev, medtem ko je »zdaj kristjanom dovoljeno jesti meso tako na sveti štirideset dan kot na vsak post; Srede in petki se ne držijo. Menih je celo svetoval, naj se takih ljudi ogibajo kot neposlušnih sveti Cerkvi.

Razumljivo je tudi, zakaj je prečasni oče Serafim menil, da je pravilen dodatek prstov za znamenje križa triprst, saj ga kot takega priznava Sveta pravoslavna cerkev. Veliki sarovski starešina je vedno zapustil uporabo treh prstov vsem, ki so oklevali pri vprašanju križanja, in mu pripisal posebno veliko moč.

Nekega dne so štirje staroverci iz vasi Pavlova, okrožje Gorbatovsky, prišli k očetu Serafimu z vprašanjem o dvoprstosti. Takoj ko so prestopili prag celice, se jim je prečastiti približal, vzel roko enega od njih, zložil prste s tremi prsti na pravoslavni način in ga krstil, rekel: »Tu je krščanska sestava križa ! Zato molite in povejte drugim. To postavo so izdali sveti apostoli in dvoprstna postava je v nasprotju s svetimi postavami. Prosim in prosim vas, pojdite v grško-rusko cerkev: je v vsej slavi in ​​moči božji. Kot ladjo z mnogimi vrvicami, jadri in velikim krmilom ji vlada Sveti Duh. Njeni dobri krmarji so učitelji Cerkve, nadpastirji so nasledniki apostolov. In tvoja kapela je kakor čoln brez krmila in vesla; z vrvjo je privezana na ladjo naše Cerkve, pluje za njo, zalita z valovi, in gotovo bi se utopila, če ne bi bila privezana na ladjo.

Torej, za rešitev duše je treba biti član Svete pravoslavne cerkve in v vsem strogo in strogo upoštevati njene nauke, izpolniti vse, kar je predpisala. Seveda pa predanost kristjana sveti Cerkvi ne sme biti samo zunanja. Vsakdo »bi moral hoditi po svoji poti s spoštovanjem do vsega svetega in ne brezbrižno,« je dejal menih Serafim, »razviti in okrepiti v sebi nenehno versko naravnanost«; vsak naj ima v mislih »pravi cilj našega krščanskega življenja«, ki je »v pridobitvi Svetega Božjega Duha«. Kako je to mogoče in potrebno doseči?

Najprej in predvsem bi se morali vsi in vedno spominjati Boga, si prizadevati zanj z dušo in umom v trdnem prepričanju, da bomo »iz ljubezni do Njega vse dobro storili«, za to pa se moramo nenehno pozivati božje ime v naših srcih.

»Molitev je pot h Gospodu! Kličimo Gospodovo ime in bodimo rešeni. Ko imamo božje ime v ustih, smo rešeni.«

»Veliko sredstvo odrešenja je vera, zlasti nenehna molitev srca,« je sv. Serafim rekel generalu Kuprijanovu. – Zgled nam je sveti prerok Mojzes. Ko je hodil po policah, je tiho molil s srcem in Gospod je rekel Mojzesu: "Mojzes, Mojzes, zakaj vpiješ k meni?" Ko je Mojzes dvignil roke k molitvi, je zmagal Amalek... To je molitev! To je nepremagljiva zmaga! Sveti prerok Daniel je rekel: »Bolje je zame umreti, kot da za trenutek zapustim molitev.«

»Molitev« namreč »predvsem daje milost Svetega Duha, ker je tako rekoč vedno v naših rokah kot orodje za pridobitev milosti Duha; vsak ima vedno priložnost za to: tako bogat in reven, kot plemenit in preprost, in močan in šibek, in zdrav in bolan, in pravičnik in grešnik. Še posebej pomembno je, da v ustih in srcu vedno nosite Jezusovo molitev: "Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika." »Vsa vaša pozornost in usposabljanje naj bo v tem,« je rekel oče Serafim. – Hoja in sedenje, delo in stanje v cerkvi pred bogoslužjem, vstopanje in izstopanje imejte to nenehno v svojih ustih in v svojem srcu. S klicanjem božjega imena na ta način boste našli mir, dosegli duhovno in telesno čistost in Sveti Duh, vir vseh blagoslovov, bo prebival v vas in vam bo vladal v svetišču, v vseh pobožnosti in čistosti.

Z nenehnim vajenjem v molitvi, ob varovanju pred razpršitvijo in ob upoštevanju miru vesti se po navodilu očeta Serafima lahko približamo Bogu in združimo z njim.

Seveda je zelo pomembno in koristno za molitev obiskati Božji tempelj, kamor je treba vstopiti in od koder je treba »začeti s strahom in trepetom in neprenehoma moliti«.

»Kaj je lepšega, višjega in slajšega od Cerkve? In kje se bomo veselili v duhu, srcu in vseh svojih mislih, če ne v njem, kjer je vedno z nami sam naš Gospod naš Gospod?..«

Vendar sta potrebna »podvig in velika budnost, da se med psalmodijo naš um sklada s srcem in ustnicami, da se v naši molitvi ne primeša smrad k kadilu«. Zato se moramo »poskušati osvoboditi nečistih misli, ko molimo k Bogu« in »se ne predati razpršitvi misli, kajti s tem se duša izmika spominu na Boga in njegovo ljubezen«. »Če se v molitvi zgodi, da me um zajame v ropanje misli, tedaj se moram ponižati pred Gospodom Bogom in prositi odpuščanja, rekoč: Grešil sem, Gospod, v besedi, dejanju, misli in vseh svojih občutkih. .”

Da bi se zaščitil pred motnjami v molitvi, zlasti v cerkvi, je oče Serafim svetoval bodisi stati z zaprtimi očmi bodisi obrniti oči v podobo ali v gorečo svečo, in ob izražanju te misli ponudil čudovito primerjavo. človeškega življenja z voščeno svečo. »Na naše življenje,« je rekel čudoviti starec, »je treba gledati kot na svečo, ki je običajno narejena iz voska in svetilke ter gori v ognju. Vosek je naša vera, svetilka je upanje in ogenj je ljubezen, ki združuje vse skupaj, tako vero kot upanje, tako kot vosek in svetilka skupaj gorita pod delovanjem ognja. Sveča slabe kakovosti oddaja smrad, ko gori in ugasne – tako smradno v duhovnem smislu je življenje grešnika pred Bogom.

In zato se ob pogledu na gorečo svečo, še posebej, ko stojimo v božjem hramu, spomnimo začetka, poteka in konca svojega življenja, kajti kakor se stopi sveča, prižgana pred Božjim obličjem, tako se naše življenje vsako minuto manjša, prinaša smo bližje koncu. Ta misel nam bo pomagala, da se bomo v templju manj zabavali, da bomo bolj goreče molili in se trudili, da bo naše življenje pred Bogom videti kot sveča iz čistega voska, ki ne smradi.

Ker je veliko navadnih ljudi prišlo k očetu Serafimu, večinoma nepismenih ljudi, pa tudi oseb, ki pogosto nimajo dovolj prostega časa za molitev, kar so žalostno izjavili prečastitemu, slednji je, prizanesljiv do človeških slabosti in slabosti in ne želeč nikogar obremenjevati s pretežkim molitvenim podvigom, poučeval take osebe. naslednje zelo preprosto molitveno pravilo.

»Ko vstane iz spanja, naj vsak kristjan, ki stoji pred svetimi ikonami, prebere Gospodovo molitev: »Oče naš« - trikrat v čast Presvete Trojice; nato pesem Bogorodici: "O Devica Marija, raduj se ..." - prav tako trikrat in končno veroizpoved - enkrat. Po tem pravilu naj vsak kristjan opravlja svoje posle, za katere je bil imenovan ali poklican. Med delom doma ali nekam na poti naj tiho prebere: "Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika (ali grešnika)", in če ga drugi obkrožajo, potem naj pri poslu naj samo v mislih reče: "Gospod, usmili se" in nadaljuje do večerje.

Tik pred večerjo naj stori zgoraj navedeno jutranje pravilo.

Po večerji, ko opravlja svoje delo, naj vsak kristjan tiho prebere: "Presveta Bogorodica, reši me grešnika" ali: "Gospod Jezus Kristus, usmili se me grešnika (ali grešnika) po Bogorodici", in naj to traja do sam spanec.

Ko gre spat, naj vsak kristjan še enkrat prebere gornje jutranje pravilo; potem naj zaspi in se zaščiti z znamenjem križa.

Z upoštevanjem tega pravila, je rekel oče Serafim, je mogoče doseči mero krščanske popolnosti, kajti omenjene tri molitve so temelj krščanstva: prva, kot molitev, ki jo je dal sam Gospod, je vzor vseh molitev; drugega je nadangel prinesel iz nebes v pozdrav Devici Mariji, Gospodovi materi. Simbol skratka vsebuje vse zveličavne dogme krščanske vere.

Tistim, ki zaradi različnih okoliščin ne morejo izpolniti niti tega majhnega pravila, je menih Serafim svetoval, naj ga preberejo v kateri koli situaciji: tako med poukom, kot na sprehodu in celo v postelji, ki predstavlja osnovo za to besedo Svetega Sveto pismo: vsak, kdor kliče Gospodovo ime, bo rešen (Rim 10,13). In kdor ima več časa, kot je potrebno za določeno pravilo, poleg tega pa je pismen človek, naj po besedah ​​meniha Serafima doda druge duševne molitve in branja kanonov, akatistov, psalmov, evangelija in apostola. .

Sveti Serafim je menil, da je branje Svetega pisma ne le koristno, ampak celo potrebno opravilo za kristjana. »Duša mora biti oskrbljena z Božjo besedo,« je dejal, »kajti Božja beseda je kruh angelov, s katerim se hranijo duše, ki so lačne Boga.

"Človek potrebuje božansko pismo, da bi se spomin na dobre stvari vtisnil v njegov um in bi se z nenehnim branjem v njem obnovila želja po dobrem in zaščitila njegovo dušo pred subtilnimi potmi greha." "Ko človek svojo dušo oskrbi z Božjo besedo, je napolnjen z razumevanjem, kaj je dobro in kaj zlo."

Branje Božje besede je za nas tako pomembno in koristno, da za eno takšno vajo, poleg drugih koristnih dejanj, kot je rekel sveti Serafim, Gospod ne bo zapustil osebe s svojo milostjo.

Zato je oče Serafim mnogim svojim obiskovalcem vztrajno svetoval branje Svetega pisma. Na vprašanje enega od njih (Bogdanoviča) - kaj naj bere, je sveti starešina odgovoril: "Evangelij je štiri spočel na dan, vsak evangelist je spočel in Jobovo življenje." Menih Serafim je vprašal svojega drugega obiskovalca, ali bere evangelij, in ko je prejel pritrdilen odgovor, je rekel: "Pogosteje berite naslednje besede v tej Božji knjigi: Pridite k meni vsi, ki se trudite in ste obremenjeni" (Mt. 11, 28) itd. S popolnoma enakim vprašanjem se je oče Serafim obrnil na Y. Neverova, ko se je ta pojavil v njegovi celici. Ko je prejel negativen odgovor obiskovalca, je svetnik odprl sedmo poglavje Mateja in začel brati: Ne sodite, da ne boste sojeni (Mt 7,1) itd., kot da bi dal primer, kako branje evangelija sveti evangelij je treba storiti.

»To branje,« pravi Neverov, »je name naredilo tako neverjeten vtis, da so se mi besede evangelija vtisnile v spomin, in potem sem večkrat prebral to poglavje iz Mateja«, »si ga vzel k srcu« in začel slediti nasvetu očeta Serafima – pogosteje brati evangelij.

Poleg branja Svetega pisma je treba po navodilih svetega sarovskega starešine »oskrbeti dušo tudi z znanjem o Cerkvi, da prepriča in tolaži svojega duha«.

Tako se lahko kristjan – z nenehno molitvijo in vajo v branju Božje besede – postopoma povzpne na vrh krščanskih kreposti in »pridobi duševni mir«.

Nato: "Tisti, ki se želi rešiti, mora vedno imeti srce nagnjeno k kesanju in skesanosti."

»Vse življenje žalimo božje veličastvo s svojimi grehi, zato moramo vedno ponižno prositi Gospoda za odpuščanje naših dolgov.« »Tako kot obstaja zdravilo za vsako bolezen, tako obstaja kesanje za vsak greh,« ki, »mimogrede, pomeni, da tega ne storiš več«.

»In ko se iskreno pokesamo svojih grehov in se z vsem srcem obrnemo k našemu Gospodu Jezusu Kristusu, se nas razveseli, postavi praznik in skliče zanj sile, ki so mu drage, in jim pokaže drahmo, ki jo je pridobil paki. ” »Torej,« poziva pater Serafim, »ne obotavljajmo se kmalu obrniti k našemu usmiljenemu Gospodu in se ne prepuščajmo brezbrižnosti in obupu zaradi naših hudih in neštetih grehov. Obup je najpopolnejše hudičevo veselje. To je greh na smrt (1 Janez 5:16), kot pravi Sveto pismo. "Torej, nedvomno pristopite k kesanju in posredovalo vas bo pred Bogom."

Po navodilih svetega Serafima je zelo pomembno in izjemno potrebno, da se vsak kristjan udeleži svetih skrivnosti za odrešenje svoje duše in "čim pogosteje, tem bolje".

"Kdor se pridruži," je učil oče Serafim, "bo povsod rešen, in kdor se ne pridruži, se ne spomnim."

»Kdor bo spoštljivo deležen svetih skrivnosti in več kot enkrat na leto, bo rešen, uspešen in dolgoživ na sami zemlji. Verjamem, da bo po veliki božji dobroti milost zaznamovana tudi v družini tistih, ki bodo deležni. Pred Gospodom je tisti, ki izpolnjuje njegovo voljo, večji od teme brezbožnikov.«

Po besedah ​​svetega Serafima se kristjan ne bi smel osramotiti zaradi svoje nevrednosti in se pod tako navidezno sprejemljivo pretvezo izogibati zveličavnemu zakramentu - obhajilu Presvetega Telesa in Kristusove Krvi. Takšna zmeda je od sovražnika odrešenja. Že znani novinec Ivan Tihonovič pripoveduje o sebi, da je nekoč, na predvečer dvanajstega praznika, ko naj bi bil deležen svetih skrivnosti, jedel po večernici. Ko je razmišljal o tem svojem dejanju, je »začel padati pogum in bolj ko je razmišljal, bolj je obupal«, saj se je imel za popolnoma nevrednega obhajila. "Tema grozljivih misli, ki so se ena za drugo gnetele v moji glavi," poroča ta novinec. »Namesto da bi se zanašal na zasluge Kristusa Odrešenika, ki pokriva vse grehe, se mi je zdelo, da me bo po božji sodbi zaradi moje nevrednosti bodisi sežgal ogenj bodisi živega pogoltnila zemlja, kot takoj, ko sem pristopil k svetemu kelihu. Tudi spoved in navodila spovednika niso olajšala muk vesti Ivana Tihonoviča. Toda menih Serafim, ki ga je videl pred obhajilom v oltarju in prodrl v njegovo mračno duševno stanje, ga je poklical k sebi in mu rekel naslednje pomenljive besede: »Če smo napolnili ocean s svojimi solzami, potem tudi takrat ne bi mogli zadovolji Gospoda, ker na nas izliva tuno, ki nas hrani s svojim prečistim mesom in krvjo, ki nas umiva, čisti, oživlja in vstaja. Torej pristopite brez dvoma in ne bodite v zadregi, le verujte, da je to pravo telo in kri našega Gospoda Jezusa Kristusa, ki se daje v ozdravljenje vseh naših grehov. Kako vesele so to besede meniha očeta Serafima in kako naj se jih grešniki spominjamo, ko se približujemo Svetim Skrivnostim!..

Najpomembnejša stvar, za katero bi si moral prizadevati vsak kristjan, ki skrbi za svoje zveličanje, je »mir v duši«, s katerim moramo vsekakor prinašati molitev k Bogu in se približevati svetim skrivnostim in ki naj se odraža v naših odnosih z bližnjimi. »Ta svet je nekakšen neprecenljiv zaklad« in »vse svoje misli, želje in dejanja moramo osredotočiti, da ga pridobimo« in ga »z vsemi sredstvi poskušamo ohraniti«. »Veselje moje! - je rekel menih Serafim enemu od sogovornikov, - prosim te, pridobi mirnega duha in takrat bo okoli tebe rešenih na tisoče duš.

"Poskrbite za mir," je rekel drugemu od svojih obiskovalcev, "tako da nikogar ne vznemirjate in se na nikogar ne razjezite, potem bo Bog dal solze kesanja." "Kdor vztrajno hodi v mirnem razpoloženju, tako rekoč z žlico zajema duhovne darove."

Kako naj se torej človek obnaša, da si pridobi in ohrani duševni mir?

»Treba je obdržati jezik, da ne govori preveč«, kajti »nič ne pripomore k notranjemu miru toliko kot tišina in, kolikor je le mogoče, neprestan pogovor s samim seboj in redko z drugimi.«

Nasploh, »da bi ohranili duševni mir, je treba pogosteje vstopati vase« in »pozornost je mati notranjega miru«, hkrati pa je treba »upoštevati, da telesni občutki, zlasti vid, služi notranji osebi in ne zabavaj duše s čutnimi predmeti, kajti milosti polne darove prejmejo samo tisti, ki bdijo nad svojo dušo.«

"Prav tako je nemogoče pridobiti duševni mir, dokler se strasti v človeku ne umirijo," in sovražnik odrešenja, katerega "vse sile" so usmerjene, "da vznemirijo duha človeka, močno vpliva samo na strastne. ” "Še posebej," je rekel sv. Serafim, "je treba zatrti naslednje tri strasti: požrešnost, ljubezen do denarja in nečimrnost", s katerimi je hudič skušal skušati celo našega Gospoda Jezusa Kristusa samega.

Da bi premagal strasti, ki kršijo duševni mir, mora biti kristjan pozoren nase, "iti vase", "varovati svoj um in srce pred nespodobnimi mislimi in vtisi", poskušati "odbiti" celo njihove "prve" napad". »Vzemite znamenje,« je rekel oče Serafim po besedah ​​svetega Izaka Sirija, »pojdite vase in poglejte, katere strasti so se po vaši pripombi izčrpale pred vami, katere so bile uničene in vas popolnoma zapustile, katere so začel utihniti zaradi okrevanja vaše duše ... Bodite pozorni, popolnoma Ali vidite, da je živo meso, to je svet duše, začelo rasti v vaši gnijoči razjedi in kakšne strasti vas preganjajo ena za drugo dosledno in hitro; ali so telesne ali duhovne strasti; kako nanje gleda um, ali se bori z njimi, ali pa jih, videč, ne vidi in se z njimi sploh ne ukvarja; in ki so ostali od starih strasti in ki so se na novo oblikovali. Na ta način pozornosti "lahko poznamo mero duševnega zdravja."

Da bi dosegli brezstrastnost, "se morate veliko truditi v duhovnem premišljevanju in molitvi, učiti se Božjega zakona, se z vso dušo povzpeti k Bogu v goreči molitvi" o tem, "naj ugasne iskra hudobnih strasti na samem začetek«, kajti takšno stanje brezstrastja »Bog sam daje in utrjuje v dušah bogoljubnih«.

»Nenehno, dan in noč, s solzami se vrzimo pred Božjo dobroto,« spodbuja oče Serafim, »naj očisti naša srca vsake hudobne misli, da bomo lahko dostojno hodili po poti svojega klica in s čistimi rokami prinesite mu darove našega služenja."

Zlasti sveti starešina Sarov, sam največji devičnik, je goreče opominjal kristjane, naj spoštujejo čistost, "da odsevajo boleče misli poželenja." »Zavoljo prihodnje blaženosti,« je velečasni rekel svojim obiskovalcem, »pridobite čistost, ohranite nedolžnost. Devica, ki ohranja svojo nedolžnost iz Kristusove ljubezni, da bi imela čast pri angelih, je Kristusova nevesta: Kristus je njen ženin, ki jo pripelje v svojo nebeško sobo ... "

"Če nekdo ohrani nedolžnost," je sv. Serafim rekel enemu od obiskovalcev, "božji Duh sprejme takega."

Vendar to sploh ne pomeni, da je sveti starešina obsojal zakonsko življenje; nasprotno, kot je že znano, je mnogim, ki so celo iskali meništvo, svetoval sklenitev zakona.

»In devištvo je veličastno,« je oče Serafim rekel Bogdanoviču, »in zakon je blagoslovil Bog: in Bog jih blagoslovi, rekoč: rastite in množite se (1 Mz 1, 22); le sovražnik vse zmede.”

»Zakonsko življenje je blagoslovil sam Bog, mati,« je dejal častiti nekemu dekletu, ki je želelo postati menih. "V njem je treba na obeh straneh spoštovati samo zvestobo zakona, mir in ljubezen ..."

Toda ljudje, ki živijo v zakonu, naj se po navodilih očeta Serafima tudi trudijo premagovati telesne strasti, od sebe odganjati »pohotne misli« ...

"Post je potreben, da premagamo sovražnike telesa in duše."

»Naš Odrešenik,« je razmišljal sveti starešina o pomenu posta, »preden se je podal na podvig odrešenja človeškega rodu, se je okrepil z dolgim ​​postom. In vsi asketi, ki so začeli delati za Gospoda, so se oborožili s postom.

O tem, iz česa naj bi bil sestavljen pravi post, ki lahko koristi duši človeka, je sveti Serafim, sam velik hiter, učil takole: »Post ni samo redko jesti, ampak malo jesti; in ne v tem, da bi jedel enkrat, ampak v tem, da ne bi jedel veliko. Nerazumen je post, kdor čaka na določeno uro, ob uri obroka pa se vsi prepustijo nenasitnemu okusu tako v telesu kot v duhu.

»Da bi ukrotili vojskujoče se ude mesa in dali svobodo dejanjem duha,« ne bi smeli »razstavljati med okusno in neokusno hrano. Ta posel, značilen za živali, je pri razumni osebi nevreden hvale.

Toda "pravi post ni le v izčrpanosti mesa, ampak tudi v tem, da daš tisti del kruha, ki bi ga sam rad jedel, lačnemu."

Moralni pomen posta je v tem, da skozi njega človek oslabi svoje strasti, se bori s čutnimi željami, očisti srce; »njegovo duhovno življenje pride do popolnosti«, »meso postane tanko in lahko« in »duh opravlja svoja dejanja kot v breztelesnem telesu«, »um se odpove zemlji, se povzpne v nebo in se popolnoma potopi v kontemplacijo duhovni svet."

Seveda pa si ne bo mogel vsak "naložiti strogega pravila abstinence v vsem ali se prikrajšati za vse, kar lahko služi za lajšanje slabosti"; celo naravnost nerazumno je zaman izčrpavati svoje telo, četudi le »za pridobitev kreposti«. »Strogega posta« je treba »začeti nenadoma, ampak postopoma«, pri čemer se malo po malo navadite biti zadovoljni s skromno hrano.

Zaman mislijo, da je postna hrana zdravju škodljiva, in v teh oblikah se v nasprotju z odlokom svete Cerkve ne postijo; po krivici velja, da post človeku jema moči. »Sveti postniki, na presenečenje drugih,« je rekel sveti Serafim, »niso poznali sprostitve, ampak so bili vedno veseli, močni in pripravljeni na delo. Bolezni med njima so bile redke, njuno življenje pa je teklo izjemno dolgo. »Kako so ljudje živeli sto let,« je sv. Serafim vprašal nekega sogovornika, »čeprav so bili veliki postniki in so jedli kruh in vodo?« – To je vprašanje, ki bi ga morali obravnavati ljudje, ki so v zadregi zaradi cerkvenih odlokov o postu. Navsezadnje »kruh in voda«, kot je rekel oče Serafim, »nista nikomur v škodo« in človek ne bo živel samo od kruha (5. Mojz. 8, 3; Mat. 4, 4) ...

Na oslabitev strasti, ki so tako sovražne do duhovnega sveta človeka, vplivajo tudi bolezni, »ko telo zaradi njih izčrpa in človek pride k sebi«; vendar se »tudi sama telesna bolezen včasih rodi iz strasti«.

"Odstranite greh," je rekel prečastiti oče Serafim, "in ne bo bolezni, ker so v nas zaradi greha." Po drugi strani pa »bolezen čisti grehe«, slabi strasti in človeka moralno povzdiguje. Zato je treba bolezni prenašati »s potrpežljivostjo in hvaležnostjo«, in kdor jih tako prenaša, »se mu zaračunajo namesto podviga ali celo več«. Hkrati je treba upati in upati, da če "je Gospodu Bogu všeč, da človek doživi bolezni, potem mu bo dal tudi moč potrpežljivosti."

Toda med skrbmi za svojo dušo, njeno odrešenje, osvoboditev od strasti, za pridobitev duševnega miru ne smemo zanemariti telesa, nasprotno, skrbeti moramo zanj, ga »okrepiti«, vsaj toliko »tako da je prijatelj in pomočnik duši pri doseganju kreposti; sicer se lahko zgodi, da bo, ko bo telo izčrpano, oslabela tudi duša. Vsak dan bi morali zaužiti dovolj hrane za krepitev telesa. In »če poljubno izčrpamo svoje telo do te mere, da se izčrpa tudi duh, bo taka depresija lahkomiselna, tudi če je to storjeno zaradi pridobitve kreposti.«

Še posebej je treba skrbeti za telo, ko je v bolečem stanju ali med intenzivnim fizičnim delom, in v teh primerih "ga je treba podpirati z zmernim spanjem, hrano in pijačo, ne da bi se sploh upoštevali čas."

Na splošno "ne smemo delati podvigov čez mero, ampak poskušati narediti prijatelja - naše meso - zvesto in sposobno ustvarjati vrline." »Treba je iti po srednji poti, ne da bi se oddaljili niti do dlesni niti do vratu (Preg. 4, 27): dati duhu duhovno, telesu pa telesno, kar je potrebno za vzdrževanje začasnega življenja. ” "Pojdite po srednji poti," je oče Serafim svetoval enemu od svojih sogovornikov, "ne jemljite preko svojih moči - padli boste in sovražnik se vam bo smejal."

Prav tako se moramo »skloniti svoji duši v njenih slabostih in nepopolnostih ter prenašati svoje pomanjkljivosti, kakor prenašamo pomanjkljivosti svojih bližnjih, ne smemo pa postati leni in se nenehno spodbujati k boljšemu.« »Ne glede na to, ali ste zaužili veliko hrane,« je rekel častiti, »ali naredili kaj drugega, kar je podobno človeški šibkosti, ne bodite ogorčeni, ne dodajajte škode škodi, ampak pogumno si prizadevajte za popravek, poskušajte ohraniti mir. uma."

Kakor je treba človek prenašati bolezni, tako je treba ravnati z vsemi stiskami, nesrečami in nesrečami življenja. "Potrebno je," je rekel sveti Serafim, "vedno zdržati in vse, ne glede na to, kaj se zgodi, za božjo voljo, s hvaležnostjo." »Ko smo v žalosti, se moramo kot poslušni otroci zahvaljevati Bogu,« ki »z nami ravna kot ljubeč oče, ki po svoji človekoljubnosti uporablja vse v našo korist, tako tolažbo kot kazen«. Trdno si je treba zapomniti, da »tisti, ki hočejo ugajati Bogu, imajo pot skozi mnoge stiske«, kar je eden od nujnih pogojev za prejem odrešenja. »Kakor nesegret in nezmehčan vosek ne more sprejeti pečata, ki je nanj naložen, tako tudi duša, ki je ne skušajo napori in slabosti, ne more sprejeti pečata božje kreposti.« Na splošno se »duhovni mir pridobi z žalostjo«.

Še posebej pa je treba poskušati zaščititi duševni mir v odnosih z drugimi ljudmi: "ne biti ogorčen na žalitve drugih", "vzdržati se jeze na vse možne načine", ne vznemirjati nikogar in ne biti razburjen na kogarkoli, da se ne jezi na nič. Prav tu, v odnosih z bližnjimi, je naš duhovni svet še posebej nevaren, vendar je treba z vsemi napori doseči brezstrastnost, priti v takšno stanje, da bo po razlagi sv. Tako so bili vsi pravični rešeni in so podedovali večno blaženost ...« Navodila svetega Serafima o medsebojnih odnosih odlikujejo izjemno vzvišen, resnično evangeljski značaj. Vsepremagovalna in vseodpuščajoča ljubezen bi morala biti osnova takih odnosov. »Ljubi svojega bližnjega,« je naročil velečasni, »tvoj bližnji je tvoje meso.« »Vsakogar moramo ljubiti nič manj kot samega sebe,« čeprav »ne tako, da bi nas ljubezen do bližnjih odvrnila od izpolnjevanja prve in glavne zapovedi, to je ljubezni do Boga«.

Kako naj se kaže in izraža naša ljubezen do bližnjih?

Najprej, »v razmerju do njih moramo biti tako v besedi kot v mislih čisti in vsem enaki; drugače bo naše življenje postalo neuporabno.« Nadalje, "s svojim bližnjim je treba ravnati prijazno, ne da bi ga celo žalili." In "ko se obrnemo od človeka ali ga užalimo, potem je, kot bi kamen ležal na našem srcu." Kako čudovite besede resnice!

Če opazimo, da naši bližnji grešijo, moramo z njimi ravnati s popolno popustljivostjo in vse prekriti z ljubeznijo. »Nikogar ne bi smeli obsojati, tudi če bi s svojimi očmi videl nekoga, ki greši ali stoji v prestopku božjih zapovedi, po Božji besedi: Ne sodite, da ne boste sojeni (Mt 7, 1); Kdo si ti, da sodiš tujega sužnja? (Rimljanom 14:4)."

»Da bi ohranili duševni mir, se moramo na vse možne načine izogibati obsojanju drugih. Prizanesljivost do brata in molk ohranjata duševni mir.

»Ne obsojajte svojih bližnjih,« je oče Serafim opominjal svoje obiskovalce. "Vsi imamo slabosti ... Kdor ne obsoja, mu bo Bog bolj verjetno odpustil."

»Duha zmedenega ali malodušnega človeka je treba spodbuditi z besedo ljubezni. Brat, ki greši, pokrij ga, kot svetuje sveti Izak Sirski. Kaj je treba storiti, da ne bi padli v obsodbo drugih? "Morate poslušati sebe, ne sprejemati tujih misli od nikogar in biti mrtev za vse."

»Zakaj obsojamo svoje brate? - vpraša menih Serafim in odgovori, - ker ne poskušamo spoznati sebe. Kdor se ukvarja s samospoznavanjem, nima časa, da bi opazil druge.”

"Sodite sebe in nehajte obsojati druge."

"Obsojajte slabo dejanje, vendar ne obsojajte tistega, ki ga stori." "Če obsojate svojega bližnjega, ste skupaj z njim obsojeni na enak način, kot obsojate njega."

"Obsojaj samega sebe, da te Bog ne bo obsodil."

»Morali bi se imeti za najbolj grešne od vseh in odpuščati bližnjemu vsako hudo dejanje, sovražiti pa bi morali samo hudiča, ki ga je zavedel. Zgodi se, da se nam zdi, da drugi dela slabo, v resnici pa je po dobrem namenu tistega, ki to počne, to dobro. Poleg tega so vrata kesanja odprta vsakomur in ni znano, kdo bo prvi vstopil vanje - ali si ti tisti, ki obsojaš, ali tisti, ki ga obsojaš ti.

"Torej, ljubljeni," spodbuja pater Serafim, "ne gledajmo grehov drugih in ne obsojajmo drugih."

In če je obsojanje sosedov nedopustno, potem mora biti kristjanu seveda tuja vsaka manifestacija sovraštva, sovraštva in zlobe v odnosu do njih, kakršno koli maščevanje.

»Bog nam je zapovedal sovraštvo« ne proti bližnjemu, ampak »samo proti kači, proti ubijalcu hudiča in proti nečistim duhovom nečistovanja in prešuštva, ki sejejo nečiste in umazane misli v srce«. Tudi na žalitve in žalitve drugih, na manifestacije sovraštva do nas, se ne bi smeli odzvati enako, ampak bi morali "vse prenašati, za božjo voljo, s hvaležnostjo" in vse prekriti z ljubeznijo.

»Oštevajo - ne očitajo,« je učil sv. Serafim, »preganjajo jih - prenašajo, preklinjajo - hvalijo; presodite sami…”

"Na vse načine moramo poskušati ohraniti duševni mir in ne biti ogorčeni zaradi žalitev drugih"; nasprotno, »ravnodušno prenašati te žalitve«, torej »ne glede na to, kako nas zadevajo«. Takšna vaja lahko prinese tišino v naše srce in ga naredi za bivališče Boga samega.

Potrpite v tišini, ko vas sovražnik užali, in nato odprite svoje srce samo Bogu.

"Ko vas nekdo poniža ali vzame čast, mu vsekakor skušajte odpustiti."

Za žalitev, ne glede na to, kaj je bilo povzročeno, se po navodilih meniha Serafima ne smemo maščevati, ampak, nasprotno, odpustiti storilcu iz srca, tudi če je temu nasprotoval; do vojskujočega se soseda naj ne gojijo v srcu zlobe ali sovraštva, ampak naj ga ljubijo in mu, kolikor je mogoče, dobro delajo. »Ti podvigi,« je rekel čudoviti sarovski starešina, »so več kot iti v Kijev ali dlje ...« Sam oče Serafim je, kot je že znano, v svojem življenju pokazal osupljiv primer nežnosti in odpuščanja žalitev, ko ni le osebno odpustil kmetom, ki so jih pretepli do polovice, a je pred posestnikom in oblastjo vztrajal, da njegovi prestopniki ostanejo brez kazni.

»Bodimo ljubosumni na božjega ljubljenca,« opominja sv. Serafim, »bodimo ljubosumni na Davidovo krotkost, neprizanesljiv in prijazen do svojih sovražnikov.« »Ničesar ne bomo storili, da bi maščevali svojega brata ...« »Zapomnite si, da človek ne živi v zlobi, ampak v duhu resnice. V svoji potrpežljivosti pridobite svoje duše (Luka 21,19) in postali boste kot Bog, drugače mislim, da ne bi bil kdo rešen.”

Ljubezen do bližnjih moramo izkazovati tudi z deli usmiljenja in dobrodelnosti. »Razdaj vedno, povsod,« je kratko pravilo očeta Serafima glede delanja dobrega.

»Mora biti usmiljen do ubogih in tujcev; o tem so veliko pekli veliki svetilniki in očetje Cerkve. V zvezi s to krepostjo se moramo na vse načine truditi izpolniti naslednjo Božjo zapoved: Bodite usmiljeni, kajti tudi vaš Oče je usmiljen (Lk 6,36). Toda »miloščino moramo delati z duhovno dobro voljo«, in takrat nam bo »miloščina veliko koristila«, četudi je majhna in nepomembna.

»Zgled Petra Khlebodarja, ki je za kos kruha, danega beraču, prejel odpuščanje vseh svojih grehov, naj navdihuje tudi nas,« je rekel menih oče Serafim, »da bomo tudi mi usmiljeni do svojih bližnjih. , kajti že majhna miloščina veliko pripomore k prejemu nebeškega kraljestva."

»Če bomo torej po svojih najboljših močeh poskušali narediti vse to« v odnosu do naših bližnjih, je opominjal veliki sarovski starešina in asket, »lahko upamo, da bo Božja luč zasijala v naših srcih in razsvetljevala naša pot v nebeški Jeruzalem.

Navedena navodila in oporoke prečastitega očeta Serafima predstavljajo splošno normo krščanskega življenja, krščanskega vedenja in veljajo za vse pravoslavne, ki želijo »delati za odrešenje« svoje duše.

Toda k menihu Sarovskemu asketu so prihajali ljudje, ki so bili preveč različni po svojem socialnem statusu, stanju, starosti: plemeniti dostojanstveniki in preprosti kmetje, učeni in nepismeni ljudje, šefi in podrejeni, bogati in revni, družinski in samski ljudje, odrasli in otroci - in za vsakogar je imel oče Serafim poleg splošnih krščanskih navodil tudi kakšen nasvet v zvezi z njihovim činom, položajem itd.

Kot obiskovalci meniha Serafima so bili dostojanstveniki, plemeniti dostojanstveniki državne službe. V pogovoru z njimi je menih posebej pazil na pomen njihovega čina in jih zato spodbujal kot zgled drugim, nižjim slojem družbe, naj bodo zvesti sveti pravoslavni Cerkvi, naj jo varujejo pred vsemi zunanjimi nesrečami in nihanja tistih, ki napačno razmišljajo, da bi bili trdno vdani svojemu naravnemu suverenu in njegovi domovini. Oče Serafim je svojim uglednim obiskovalcem pokazal na redove, ki krasijo njihove prsi, in jih spomnil na Kristusa Jezusa, križanega za naše odrešenje na križu, in rekel, naj jim ta znamenja služijo kot živa pridiga o njihovih dolžnostih – naj bodo vedno pripravljeni žrtvovati vse, tudi če je treba, življenje samo za dobro Cerkve in domovine. »To,« je rekel sveti starešina, »je tisto, kar ruski ljudje pričakujejo od vas; k temu naj te spodbuja tvoja vest, za to te je Vladar izvolil in povzdignil, sveta Cerkev in k temu te zavezuje sam Gospod Bog, njen ustanovitelj in varuh. Oče Serafim je bil sam iskren in goreč domoljub in je v vseh ruskih ljudeh, še posebej v pomembnih dostojanstvenikih, želel videti ljubezen in predanost svoji domovini, napovedoval mu je slavo in veličino v prihodnosti.

»Imamo pravoslavno vero,« je rekel prečasni, »ki nima nobene napake. Zaradi teh vrlin bo Rusija vedno veličastna in strašna in neustavljiva za sovražnike, z vero in pobožnostjo - vrata pekla jih ne bodo premagala.

Pomanjkanje patriotizma in vdanosti zakoniti oblasti je bilo v očeh Serafima hud greh. Zato je prečastiti, kot vemo, strogo, nenavadno ostro obravnaval tistega vojaškega obiskovalca, ki je sanjal o uničenju obstoječega reda v naši domovini in načrtoval, da bi "motil Rusijo". Oče Serafim je s svojo brezpogojno zavrnitvijo blagoslova takšne osebe jasno pokazal svojo gorečo predanost zakonitim oblastem in ljubezen do domovine ter nakazal, da bi rad videl enaka domoljubna čustva tudi pri drugih.

Menih oče Serafim je seveda menil, da je služenje državi in ​​družbi popolnoma združljivo s služenjem Kristusu in s človekovo skrbjo za lastno odrešitev. »Družbeno življenje ne bi smelo, - je rekel veliki starešina, - zavračati tega, kar zakonito zahteva od nas, po besedah ​​​​Svetega pisma: vrnite cesarjevemu cesarjevemu in božjemu Bogu (Mt 22, 21).

Na vprašanje enega od sogovornikov - ali naj nadaljuje službo, je menih odgovoril: "Še vedno si mlad, služi." In ko je sogovornik opazil, da njegova služba ni dobra, je oče Serafim dejal: »To je iz vaše volje. Naredi dobro; Gospodova pot je vsa ista! Sovražnik bo z vami povsod. Ponižajte se, rešite svet, ne bodite jezni na nič. Torej moramo biti pozorni na to, da ni odvisno od nas, da se nam naša storitev včasih zdi slaba in jo poskušamo spremeniti, zapustiti ali celo diskreditirati?..

Po navodilih svetega Serafima se ljudem v službi ne bi smelo ugajati le do te mere, da bi delovali v nasprotju z Božjo voljo - za to ljubezen so po besedah ​​svetega starešine mnogi umrli, vendar nikoli laskati komurkoli.

Oče Serafim je poskušal vzbuditi visoke občutke pravičnosti, človečnosti, ljubezni do svojih podrejenih in do vseh, ki so jih potrebovali pred njimi. Vsak vodja naj bo po navodilih prečastitega usmiljen do vseh, prizanesljiv do slabosti svojih podrejenih, z ljubeznijo naj prenaša slabosti šibkih. Spomnimo se, kakšno čudovito lekcijo je dal oče Serafim enemu pomembnemu uradniku, ki je s tistimi, ki so prihajali k njemu, ravnal po njihovih potrebah precej nepazljivo in ležerno.

Eden od sogovornikov je prečastitega vprašal o odnosu do njegovih podrejenih - kako natančno ohraniti njihovo moralo, in prejel odgovor: "Z milostjo, z olajšanjem dela in ne z ranami. Pij, jej, bodi pošten. Ti naredi takole: če Bog odpušča, odpusti tudi tebi!«

Oče Serafim je svojim podrejenim svetoval, naj spoštujejo svoje nadrejene, »naj se ne upirajo oblasti«, naj izpolnjujejo vse njene zakonske zahteve, »naj se ne spuščajo v šefovske zadeve in naj jih ne obsojajo«. Sam velečasni, kot je že znano, je v svojem življenju več kot enkrat pokazal zgled, vreden posnemanja, nedvomne poslušnosti oblastem. Spomnimo se, da je zaradi takšne poslušnosti oblastem celo zapustil oddaljeno puščavnico, ki mu je bila draga, in se preselil v zatohlo samostansko celico! ..

Čas očeta Serafima je bil težki časi tlačanstvo. In tako je bil menih, poznajoč to razjedo družbenega življenja, kot že vemo, vnet zagovornik zatiranih navadnih ljudi, ki je ponosne posestnike navajal, da so s svojimi podložniki ravnali človeško in v njih videli sebi podobne. Že vemo, kako je oče Serafim razumil enega posestnika, ki je očitno poskušal ponižati svojo podložnico, ki je prišla z njo k prečastitemu.

Oče Serafim je bil zelo naklonjen nezavidljivi usodi ruskega kmeta in si jo je iskreno želel olajšati. Zato je nekega upravitelja, ki »ni žalil kmetov«, prosil »zavoljo Matere Božje«, naj ne zapusti službe. Zato je oče Serafim namenoma prepričal M. V. Manturova, njemu predanega človeka, da prevzame nadzor nad posestmi generala Kuprijanova in mu je dal navodila, naj s kmeti ravnajo »krotko in dobro«. Takšen odnos do navadnih ljudi s strani posestnikov je želel pravični sarovski starešina.

Kar zadeva družinsko življenje, je menih Serafim enemu od svojih sogovornikov odgovoril takole: "Bodite mirni, da v vaši družini ne bo prepirov, potem bo dobro." Mir in ljubezen sta temelj družinskega življenja. Vemo namreč, da je menih pomiril sprta zakonca, ostro obtožil tiste, ki so grdo ravnali z mlajšimi člani družine, jih zatirali in s tem prinašali težave in nesoglasja v družinske razmere.

Še posebej je oče Serafim navdihoval starše, da vedno iskreno ljubijo svoje otroke, kako goreče in iskreno jih je ljubil sam prečasni, skrbel zanje, skrbel za njihovo dobro vzgojo ... Sicer pa po besedah ​​svetega starešine prevzamejo težko breme njihove duše.greh. Neka vdova, mati treh otrok, obremenjena z njihovo hrano, je močno godrnjala nad svojo usodo. Nenadoma sta umrla dva njena otroka. Zaradi takšne nesreče se je vdova prikazala menihu Serafimu v upanju, da bo od njega prejela tolažbo. »Molite k priprošnjici Najsvetejše Bogorodice in vsem svetnikom,« ji je rekel sveti starešina Sarov, »s prisego svojih otrok ste jih zelo užalili. Pokesaj se vsega svojemu duhovnemu očetu in naprej kroti svojo jezo…« Kako čudovit nauk za tiste starše, ki se zaradi revščine ali iz drugih, še manj tehtnih razlogov, včasih obremenjujejo s svojimi otroki in s tem nehote jezijo Gospoda!..

Dobra vzgoja otrok v veri in pobožnosti bi morala biti po navodilih prečastitega očeta Serafima sveta dolžnost staršev. »Mati, mati,« je rekel sveti starešina neki materi, ki je skrbela za posvetno izobrazbo svojih sinov, »ne hitite učiti svojih otrok v francoščini in nemščini, ampak najprej pripravite njihove duše, ostalo se jim bo dodalo. kasneje."

Seveda prečastiti oče Serafim ni bil proti izobraževanju otrok in poučevanju znanosti. Na Bogdanovičevo vprašanje, ali naj otroke učijo jezikov in drugih znanosti, je menih odgovoril: "Kaj je škoda, če nekaj veš?"

Po drugi strani pa bi morali otroci po navodilu in oporoki očeta Serafima imeti iskreno ljubezen in vedno globoko spoštovanje do svojih staršev, tudi če so imeli ti starši slabosti in pomanjkljivosti, ki jih ponižujejo in so vredni obsodbe. V tem pogledu je izjemno poučen naslednji primer, v katerem je velečasni nazorno pokazal, kako spoštljivi morajo biti otroci do svojih staršev. K očetu Serafimu je prišel moški s svojo materjo, ki je bila močno vdana v pijančevanje. Sin je pravkar želel svetemu starešini povedati o slabosti svoje matere, ko mu je slednja takoj položila desnico na usta in mu ni dovolila, da bi spregovoril niti eno besedo. Po nauku naše pravoslavne Cerkve, je navdihnil prečasni, ne smemo obsojati svojih staršev, izgubiti spoštovanja in ljubezni do njih zaradi njihovih pomanjkljivosti.

Kako poučen primer za mlajšo generacijo, ki v našem času zelo pogosto pozablja na svojo sinovsko dolžnost do staršev in slednjim ne izkazuje ustreznega spoštovanja in spoštovanja! ..

Če je že »na vse možne načine izogibati se obsojanju bližnjih« in »ohranjati duhovni mir s prizanesljivostjo do brata«, potem ne bi smeli otroci z ljubeznijo in prizanesljivostjo prikrivati ​​pomanjkljivosti in slabosti svojih staršev? ..

O, če bi v vseh življenjskih okoliščinah vztrajno sledili modrim nasvetom čudovitega sarovskega starešine, prečastitega očeta Serafima, se držali njegovih zapovedi in, »kolikor imamo moči«, poskušali izpolniti vsa njegova navodila, potem bi lahko trdno upali, »da bo Božja luč zasijala v naših srcih in razsvetljevala našo pot v nebeški Jeruzalem.

Poleg laikov so številni menihi, tako iz Sarova kot iz drugih samostanov, prihajali k prečastitemu očetu Serafimu na pogovore in po vodstvo. Z nekaterimi od njih se je menih pogovarjal tudi v dneh svojega puščavništva; Sarovski menihi je sveti starešina začel sprejemati prve k sebi, po koncu osamitve in tišine.

Menihi novinci so prišli k sv. Serafimu, seveda, v potrebi po modrem nasvetu izkušenega asketa, ljudje, ki so bili dovolj okrepljeni v meniških dejanjih, so prišli na pogovor o rešitvi duše; prihajali so predstojniki samostanov in navadni menihi, oče Serafim pa je vsem dajal modra in koristna navodila, ki so temeljila na osebni bogati duhovni izkušnji.

»Bodisi po nasvetu, bodisi po avtoriteti drugih ali na kakršen koli način ste prišli v ta samostan,« je rekel menih enemu od menihov novincev, »ne bodite malodušni: tam je obisk Boga. Če opazuješ, ti pravim, reši sebe in svoje sorodnike, za katere skrbiš ... Dokler živiš v tem samostanu, upoštevaj tole: stoječ v cerkvi poslušaj vse, ne da bi izpustil, spoznaj ves cerkveni red, to je večernice. , zborovanje, polnočna pisarna, jutranje ure, ure, naučite se imeti v mislih.

Če ste v celici brez ročnega dela, marljivo berite na vse možne načine, zlasti pa psalter; poskusite večkrat prebrati vsak članek, da boste imeli vse v mislih. Če obstaja ročno delo, naredite to; če je poklican k poslušnosti, pojdi k temu. Za ročno delo ali bivanje nekje v pokorščini vztrajno molite: "Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika." V molitvi poslušaj samega sebe, to je, zberi svoj um in ga združi s svojo dušo. Najprej dan, dva in pomnožite to molitev enoumno, ločeno, pri čemer bodite pozorni na vsako posamezno besedo. Takrat, ko bo Gospod ogrel tvoje srce s toplino svoje milosti in ga združil v tebi v enega duha, tedaj bo ta molitev tekla v tebi neprenehoma in bo vedno s teboj, te veselila in hranila ... Kdaj boš to zajel duhovna hrana, to je pogovor s samim Gospodom, zakaj potem hoditi v celice bratov, čeprav vas bo kdo poklical? Resnično vam povem, da je tudi ta prazen govor brezdelen. Če ne razumete sebe, lahko govorite o čem in učite druge? Bodi tiho, nenehno bodi tiho, vedno se spominjaj prisotnosti Boga in njegovega imena. Ne zapletajte se v pogovor z nikomer, ampak na vse možne načine pazite, da obsodite veliko ljudi, ki govorijo ali se smejijo. V tem primeru bodi gluh in neumen, karkoli že rečejo o tebi, naj gre mimo tvojih ušes ...

Ko sedite pri obroku, ne glejte in ne sodite, kdo koliko poje, ampak bodite pozorni nase in nahranite svojo dušo z molitvijo. Pri kosilu jejte dovolj, pri večerji se vzdržite. V sredo, petek, če lahko, jejte eno za drugo. Vsak dan neprekinjeno spite ponoči štiri ure - deseto, enajsto in dvanajsto uro ter polnočne ure; če ste izčrpani, lahko podnevi poleg tega spite. To nedvomno ohrani do konca svojega življenja, kajti treba je umiriti glavo. In že od malih nog sem držal takšno pot. Mi in Gospod Bog vedno prosimo za svoj počitek ponoči. Če se tako rešujete, ne boste žalostni, ampak zdravi in ​​veseli.

Resnično ti povem, če se boš tako obnašal, boš ostal v samostanu za vedno do svoje smrti. Ponižajte se in Gospod vam bo pomagal ... "

Poslušnost mora biti najpomembnejša in nepogrešljiva lastnost vsakega, ki gre skozi samostansko življenje. »Poslušnost, mati,« je rekel sv. Serafim eni divejevski sestri, »poslušnost je višja od posta in molitve. Povem ti, nič ni višjega od pokorščine, mati, in tako praviš vsem.

»Veselje moje! Ni mogoče zavrniti poslušnosti,« je rekel sveti starešina sarovskemu menihu Ciprianu, ki je bil utrujen od nalog, ki so mu bile dodeljene.

Poslušnost je po besedah ​​očeta Serafima najboljše zdravilo za tako »nevarno bolezen«, kot je dolgočasje, ki se ji »začetnik v meniškem življenju težko izogne« in se je »predvsem treba obvarovati s strogim in brezpogojnim izpolnjevanjem. vseh dolžnosti."

Poleg pokorščine se mora meniha v vsem odlikovati tudi potrpežljivost. "Ti si menih," je oče Serafim rekel Nadejevskemu puščavniku očetu Timonu, ki ga ta dolgo ni sprejel, preizkušajoč, kot se je izkazalo, obiskovalca, "ti si menih, zato moraš imeti potrpljenje," Preizkusil sem te, kar si se naučil, ko si toliko let živel v divjini: ali nisi iz nje prišel prazen?

Posebej je potrebno, da je menih potrpežljiv pri prenašanju žalitev, zmerljivk, očitkov, kajti »pravi meniški plašč je razumen prenos obrekovanja in obrekovanja: ni žalosti, ni odrešenja«. »Ni treba postati menih,« je rekel oče Serafim, »brez molitve in potrpežljivosti ni treba iti v vojno«, tako kot »ne gre v vojno brez orožja«. Življenje meniha od vstopa v samostan do zadnjega diha je strašen in strašen boj s svetom, mesom in hudičem. Menih se zaradi tega odpove svetu, da bi premagal vse strasti, »da bi prišel v stanje duhovne kontemplacije, v popolno brezstrastnost, da bi se popolnoma in mirno prepustil kontemplaciji Boga, da bi se učil njegove postave«.

V boju proti strastem, ki poskuša zaščititi svoj duhovni svet, se mora menih "posebej varovati ukvarjanja z ženskim spolom." »Bojte se, kakor peklenskega ognja namazanih kavk (to je žensk), je rekel oče Serafim tistemu, ki išče meništvo, »ker pogosto naredijo carjeve vojake za sužnje Satana«. "Ne prijateljuj z ženskami, saj prizadenejo veliko nas menihov." »Kakor se stopi voščena sveča, čeprav ni prižgana, ampak postavljena med prižgane, tako srce meniha neopazno oslabi od pogovora z ženskim spolom, o katerem pravi sveti Izidor Peluziot: če hudobni pogovori tlijo dobre običaje. , nato pogovor z ženami, tudi če bo dober, oboje močno je, da pokvari notranjega človeka skrivaj s slabimi mislimi in duša čistega telesa bo oskrunjena.

Ker je meniško življenje neprekinjen, trmast boj s svetom, mesom in hudičem, potem po očetu Serafimu ni menih, ki rad leži na boku; ni menih tisti, ki med vojno iz strahopetnosti pade na tla in se brez boja preda sovražniku v ujetništvo. Nasprotno, »vsakdo, ki želi iti skozi duhovno življenje«, naj se poskuša povzpeti po lestvici duhovne popolnosti, »naj začne z dejavnim življenjem, katerega pot« sestavljajo post, vzdržnost, bdenje, klečanje, molitev in drugi telesni podvigi«, »in potem že pride do kontemplativnega življenja, saj brez dejavnega življenja ni mogoče vstopiti v kontemplativno življenje.

»Dejavno življenje nam služi za očiščenje grešnih strasti« in »samo tisti, ki so očiščeni strasti in popolni, lahko začnejo« kontemplativno življenje, katerega »pot« je »vzdigovanje uma h Gospodu Bogu, srčna pozornost, miselna molitev in premišljevanje skozi takšne vaje duhovnih stvari."

»Pametna molitev« bi morala biti predmet nenehnih stremljenj menihov, po naukih menihov starešine Serafima, ki se je, kot že vemo, v svojem meniškem podvigu vztrajno gibal proti temu. Zato je bila najpomembnejša tema pogovorov sarovskega starešine z menihi prav molitev, brez katere po besedah ​​prečastitega očeta Serafima »menih umre kot riba brez vode«. Toda tudi »samo zunanja molitev ni dovolj; Bog posluša um ...« Zato je ukazoval čudoviti sarovski starešina, »naučite se pametne molitve srca, kajti Jezusova molitev je svetilka za naše poti in zvezda vodilna v nebo« in »ta menih nima pečat, ki ne pozna opravljanja Jezusove molitve."

Vendar pa je treba »spekulativno življenje začeti s strahom in trepetom, s skesanim srcem in ponižnostjo, z mnogimi preizkušnjami Svetega pisma in, če ga kdo najde, pod vodstvom kakšnega spretnega starešine, ne pa z drznostjo in samovšečnostjo. -volja."

»Če ni mogoče najti mentorja, ki bi lahko vodil kontemplativno življenje, potem se je treba v tem primeru voditi po Svetem pismu, pozorno brati tudi patristične spise in skušati po svojih močeh delati, kar učijo, in tako , malo po malo se od aktivnega življenja povzpeti do kontemplativne popolnosti.

Vendar »zapustiti dejavno življenje, ko je človek v njem uspel in je že prišel do kontemplativnega«, ne bi smelo biti, »saj prispeva h kontemplativnemu življenju in ga povzdiguje«.

Ko je stopil na »pot notranjega in kontemplativnega življenja«, menih »ne bi smel oslabeti in je zapustiti« in »na prehodu te poti naj ga ne omaje nobeno nasprotovanje«. Na najvišjih stopnjah kontemplativnega življenja pride do posebnega duhovnega užitka, do tistega »najvišjega odrešenja, ko njegov um kontemplira milost Svetega Duha v sebi«, »vidi s svojim notranjim očesom Sonce resnice - Kristusa«, Kdo »osvetljuje tempelj duše z božanskim sijajem«, ko se »celoten um poglobi v kontemplacijo neustvarjene dobrote, pozabi na vse čutno« in želi le eno stvar - »ne izgubiti resničnega dobrega - Boga«. To je vir vseh radosti, predmet vseh stremljenj in želja, ne samo ljudi, ki so se odpovedali svetu, ampak tudi vsakega kristjana.

Menihom Serafim je dajal navodila o njihovem življenju v samostanu in vedenju, o sredstvih in poteh za rešitev, zlasti jim je razložil njihove dolžnosti v razmerju do svojih nadrejenih.

»Kdor uboga, uboga v vsem,« je rekel sveti starešina Sarov, »in mu ni mar za lastno odrešenje, ker drugi, ki mu je ubogal in se mu zaupal, skrbi zanj. Kdor odreže svojo voljo v enem, in je ne odreže v drugem, ima svojo voljo v tem, v kar reže. In »kdor resnično želi biti Kristusov učenec,« je rekel sv. Serafim po besedah ​​sv. Če kdo bolje ve, kaj je koristno zase kot abba, zakaj se potem imenuješ njegov učenec?

Podrejeni, po navodilih prečastitega očeta Serafima, »ne bi smel vstopati v zadeve šefov in jih soditi: to žali veličastvo Boga, od katerega se avtoritete oskrbujejo; se ne bi smeli upirati moči za dobro, da ne bi grešili proti Bogu in ne bili podvrženi njegovi pravični kazni.

»Poslušnemu se veliko posreči v ustvarjanju duše, le da pride do nežnosti,« in, nasprotno, »ni hujšega greha kot godrnjati, obsojati ali ne ubogati šefa; ta človek bo poginil,« je rekel prečasni oče Serafim.

K prečastitemu očetu Serafimu so prihajali po nasvet in vodstvo tudi opati samostanov; v pogovoru z njimi se je sveti starešina dotaknil tudi njihovih rektorskih nalog.

Svetnik je priznal, da je "težko vladati dušam ljudi", zato je na ta način upodobil lastnosti, ki se zahtevajo od opatov, in odnos načelnikov do bratov, ki so jim podrejeni.

"Opat," je rekel menih oče Serafim, "bi moral biti popoln v vsaki kreposti in svoja duhovna čustva uriti z dolgotrajnim študijem razmišljanja o dobrem in zlu."

»Opat mora biti spreten v Svetem pismu: dan in noč mora preučevati Gospodovo postavo; s takšnimi vajami si lahko prisluži dar sklepanja med dobrim in zlim, »in »pred takim sklepanjem človek ne more pasti besednih ovc, saj brez poznavanja dobrega in zla ne moremo razumeti dejanj hudobni." »Zato mora opat kakor pastir besednih ovc imeti dar sklepanja, da bi v vsakem primeru lahko dal koristni nasveti vsem, ki potrebujejo njegovo vodstvo."

"Opat mora imeti tudi dar uvida, da bi lahko iz premisleka o sedanjih in preteklih stvareh predvideval prihodnost in razumel sovražnikove spletke."

Posebnost rektorja, po navodilih meniha očeta Serafima, bi morala biti njegova ljubezen do svojih podrejenih, saj pravi pastir, po Janezu Lestvičniku, izkazuje svojo ljubezen do svoje črede.

"Vsak opat naj postane in vedno ostane preudaren v odnosu do svojih podrejenih."

»Bodi snov in ne oče za brate,« je rekel menih Serafim očetu Antoniju, graditelju Visokogorske samote.

Ker »detoljubeča mati ne živi za to, da bi ugajala sebi, ampak da bi ugajala svojim otrokom,« je svojo misel pojasnil oče Serafim, »z ljubeznijo prenaša slabosti slabotnih otrok, jih umiva, obuva, greje, hrani, tolaži, trudi. pomiriti jih, da nikoli ne sliši njenega najmanjšega joka, in taki otroci so naklonjeni svoji materi, zato naj vsak rektor ne živi zato, da bi ugajal sebi, ampak da bi ugajal svojim podrejenim: biti mora popustljiv do njihovih slabosti, prenašati slabosti šibke z ljubeznijo, ozdravi grešne bolezni z obližem usmiljenja, padle z zločini, da jih dvigneš s krotkostjo, tiste, ki so umazani z umazanijo katere koli slabosti, tiho očisti in umij z nalaganjem posta in molitev na njih, v presežku tistih, ki so na splošno odločeni za vse, se oblačijo z naukom in zglednim življenjem s svojimi oblačili kreposti; bedi nad njimi neprenehoma, tolaži jih na vse načine in varuj njihov mir in pokoj od vseh strani, in potem se bodo goreče trudili, da prinesejo mir in pokoj opatu« in najdejo rešitev za svoje duše.

Takšni, čeprav ne v celoti, so dobri nameni prečastitega očeta Serafima, njegove visoke oporoke ruskemu ljudstvu, njegovi modri nasveti vsem, ki skrbijo za resnično dobro, za rešitev duše, tako laikom kot menihom! Naj služijo, ta navodila svetega starešine, pa tudi samo življenje častitega Sarovskega asketa - to je polno uresničenje skupnega krščanskega ideala - za vse nas zvezda vodilna na poti v večnost in Kraljestvo Nebesa! ..

N. Levitsky

V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha!

Moji ljubljeni, naši prijatelji, danes se pravoslavna Cerkev spominja dneva smrti čudovitega božjega svetnika, zavetnika in molitvenika ruske zemlje, našega očeta Serafima Sarovskega.

Kratko življenje skoraj vsi to poznate. Zdaj z Božjim blagoslovom k nam prihajajo knjige o častitem starešini, ki so izdane v velikih nakladah. Nekoč so jih brali naši stari starši in morda celo naši starši, in te knjige so jih ohranjale pri življenju z gorečo ljubeznijo do čudovitega božjega svetnika, ki je pripovedoval o dejanjih in naukih svetega Serafima.

In zdaj imamo vi in ​​jaz tako veselo priložnost - podrobno spoznati njegovo življenje in nas voditi njegova navodila na poti do Boga ...

Menih Serafim Sarovski je s svojo živo ljubeznijo do ljudi podoben izviru, ki je s čistim tokom udaril iz globin temnega gozda, se izlil v reko in s svojimi neusahljivimi valovi v morje napajal milijone ljudi.

Ko je živel na zemlji, je božji starešina učil, tolažil, zdravil tiste, ki so prišli k njemu z vero, ljubeznijo, upanjem, krepil in poučeval tiste, ki so želeli premagati grehe. "Umrl bom, ležal bom v grobu, a ti pridi na moj grob, sem, kot živ, povej mi vse, kar ti srce želi povedati, in jaz, kot živ, te bom slišal iz groba. ,« je starejši rekel svojim prijateljem pred smrtjo. …

Zato je dobro, da se v teh svetih dneh, ko Cerkev slavi Kristusa in se spominja smrti častitega starešine, zvestega Kristusovega služabnika, spomnimo nasveta svetega Serafima.

Na dan Kristusovega rojstva leta 1832 je bil neki božji služabnik počaščen, da je videl očeta Serafima v sarovskem samostanu.

»Jaz,« je rekel ta božji služabnik, »prišel sem v bolnišnično cerkev k zgodnji maši, še preden se je bogoslužje začelo, in videl, da oče Serafim sedi na desnem kliru, na tleh ... Ob koncu maše, ko Ponovno sem se mu približal, pozdravil me je z besedami: "Z molitvami Presvete Bogorodice, vse dobro bo!" Potem sem si drznil prositi, naj mi določi čas, ko bom poslušal njegove zdravilne nasvete. Starejši mi je odgovoril takole: »Dva dni praznovanja. Ni vam treba določiti časa. Sveti apostol Jakob, Božji brat, nam naroča: če Gospod hoče in živimo, storimo to in to. Vprašal sem ga: naj nadaljujem službo ali naj živim na podeželju? Oče Serafim je odgovoril: "Še vedno si mlad, služi." »Ampak moja služba ni dobra,« sem ugovarjal. "To je po vaši volji," je odgovoril starešina. - Naredi dobro; Gospodova pot je vsa ista! Sovražnik bo z vami povsod. Kdor bo jedel, bo povsod rešen, kdor pa ne bo jedel, se ne spomnim. Kjer je gospodar, tam bo hlapec. Ponižaj se, ohrani mir, ne jezi se za nič.« Vprašal sem tudi: ali se bo moje delo srečno končalo? Starejši je odgovoril: »S sorodniki, ki imajo kaj deliti, je treba prijateljsko deliti. Dva brata in sestra sta imela dve jezeri; eden je imel vse pomnoženo, drugi pa ne. Hotel je prevzeti vojno. Ena njiva rabi dvanajst sežnjev, druga več. Ne želim.« Po tem sem vprašal: ali naj otroke učijo jezikov in drugih znanosti? In odgovoril je: "Kaj je škode, če nekaj veste?" Toda jaz, grešnik, sem pomislil, razmišljajoč na posveten način, da vendarle mora biti on sam znanstvenik, da bi odgovoril na to, in takoj zaslišal grajo pronicljivega starca: »Kje morem, otrok, odgovoriti na to proti svojemu razumu? Vprašaj koga pametnejšega.« Zvečer sem ga rotila, naj nadaljuje z rešilnim pogovorom in mu ponudila naslednje vprašanje: prikrivanje dejanj, ki se izvajajo v Gospodovem imenu, v primeru, ko veš, da boš prej deležen posmeha kot pohvale. njih, ali ni podobno zavrnitvi Petra; In kaj storiti s konflikti? Starec mi je takole odgovoril: »Sveti apostol Pavel v svojem pismu Timoteju pravi: pij vino namesto vode, za njim pa sledi: ne opijaj se vina. Za to je potrebna inteligenca. Ne zveni; in kjer je treba, ne molči." Spet sem vprašal: kaj mi bo naročil brati? In prejel je odgovor: »Evangelij je bil spočet štirikrat na dan, vsak evangelist je bil spočet in tudi Jobovo življenje. Čeprav mu je žena rekla: bolje je umreti; pa je vse prestal in se rešil. Ne pozabi poslati daril tistim, ki so te užalili.« Na moja vprašanja, ali naj se zdravim v boleznih in kako naj sploh preživim življenje, je odgovoril: »Bolezen čisti grehe. Vendar pa vaša volja. Pojdite po srednji poti; ne jemljite višje od svoje moči - padli boste in sovražnik se vam bo smejal; če si mlad, zdrži. Ko je hudič pravičnemu predlagal, naj skoči v jamo, se je strinjal, a Gregor Teolog ga je zadržal. Evo, kaj počnete: očitajo - ne očitajte; gnan - vzdržati; bogokletje – hvalnica; obsojaj se, da te Bog ne bo obsodil, podredi svojo voljo volji Gospodovi; nikoli laskati; prepoznati v sebi dobro in zlo; Blagor človeku, ki to ve, ljubi svojega bližnjega: tvoj bližnji je tvoje meso. Če živiš po mesu, boš uničil tako dušo kot meso; in če je božja pot, potem boš rešil oba. Ti podvigi so več kot iti v Kijev ali dlje, kogar bo Bog poklical.« Zadnje besede očeta Serafima so se nanašale na mojo željo, da bi šel na romanje v Kijev in še dlje, če bo blagoslovil. Vendar te želje še nisem razkril. in oče Serafim je o njem izvedel le po daru uvida, ki ga je imel po božji milosti ... Prosil sem ga, naj moli zame, je odgovoril: »Vsak dan molim za vse. Uredite duševni mir, tako da nikoli ne boste žalovali in se z nikomer razburjali, potem bo Bog dal solze kesanja. In spet je potrdil: »Očitajo - ne očitajo« itd. Na moje vprašanje: kako ohraniti moralo ljudi, ki so mi podrejeni, in ali legitimne, očitno, kazni niso v nasprotju z Bogom, je odgovoril: »Z milostjo , ki olajša porod, ne pa ran. Pij, jej, bodi pošten. Gospod zdrži, Bog ve, morda bo še dolgo zdržal. Ti naredi takole: če Bog odpušča, odpuščaš tudi ti. Bodite mirni, da v družini ne pride do prepira; potem bo dobro. Izak, Abrahamov sin, se ni razjezil, ko so njegovi vodnjaki zaspali, in je odšel; in potem so ga začeli prositi, naj pride k njemu, ko ga je Gospod Bog blagoslovil s stokratnim sadjem ječmena. »Vprašal sem starejšega: ali je treba moliti k Bogu za rešitev iz nevarnih primerov? Starejši je odgovoril: »Evangelij pravi: »Ko molite, ne govorite preveč ... kajti vaš Oče ve, da jih zahtevate pred svojo prošnjo. Zato zdaj molite: Oče naš, ki si v nebesih! posvečeno bodi tvoje ime; naj pride tvoje kraljestvo; naj se zgodi tvoja volja tako na zemlji kot v nebesih; daj nam naš vsakdanji kruh danes; in odpusti nam naše dolge, kakor tudi mi odpuščamo svojim dolžnikom; in ne vpelji nas v skušnjavo, ampak reši nas hudega.« Tukaj je Gospodova milost; in kar je sveta Cerkev sprejela in poljubila, naj bo vse prijazno do srca kristjana. Ne pozabite na praznike: bodite zmerni, pojdite v cerkev, če niste slabotni, molite za vse: s tem boste veliko dobrega storili; dajte cerkvi sveče, vino in olje: miloščina vam bo veliko koristila. Ko sem vprašal o postu in zakonu, je starešina rekel: »Božje kraljestvo ni blagoslov in pijača, ampak resnica, mir in veselje v Svetem Duhu; samo ni treba ničesar praznega želeti, ampak vse božje je dobro: tako devištvo je veličastno, in post je potreben, da premagaš sovražnike telesa in duše. In zakon je blagoslovljen od Boga: in Bog me blagoslovi, rekoč: rasti in množiti se. Samo sovražnik vse zameša.” Na moje vprašanje o duhu sumničavosti in bogokletnih mislih je odgovoril: »Neverujočega ne moreš prepričati. To je od mene. Kupite psalter: vse je tam ... "Vprašal sem ga: ali je mogoče jesti hitro hrano, če je postna hrana nekomu škodljiva in zdravniki predpisujejo, da jedo hitro hrano? Starejši je odgovoril: »Kruh in voda nikomur ne škodita. Kako so ljudje živeli sto let? Človek ne bo živel samo od kruha; temveč o vsaki besedi, ki prihaja iz božjih ust. In kar je Cerkev določila na sedmih ekumenskih koncilih, potem to tudi stori. Gorje tistemu, ki ji doda eno besedo ali jo odvzame. Kaj pravijo zdravniki o pravičnikih, ki so z enim dotikom zdravili gnojene rane, in o Mojzesovi palici, s katero je Bog iz kamna izvabil vodo? Kakšna je korist od človeka, če si pridobi ves svet, svojo dušo pa obrije? Gospod nas kliče: pridite k meni vsi, ki se trudite in ste obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek...: kajti moj jarem je prijeten in moje breme je lahko, a mi sami nočemo. Oče Serafim je bil ves čas našega pogovora izjemno vesel. Stal je naslonjen na hrastovo krsto, ki si jo je pripravil, v rokah pa je držal prižgano voščeno svečo.

Toda starešina Serafim je imel tudi take ljudi, »ki niso iskali pouka zase, ampak so želeli le zadovoljiti svojo radovednost«. Tako je en sarovski brat mislil, da je konec sveta že blizu, da prihaja veliki dan drugega Gospodovega prihoda. Zato vpraša očeta Serafima za mnenje o tem. Starejši je ponižno odgovoril: »Moje veselje! Veliko razmišljate o nesrečnem Serafimu. Kako naj vem, kdaj bo prišel konec tega sveta in bo prišel veliki dan, ko bo Gospod sodil žive in mrtve in bo vsakemu povrnil po njegovih delih? Ne, nemogoče je, da bi to vedel ... Gospod je rekel s svojimi čistimi ustnicami: O tistem dnevu in uri ne ve nihče, niti nebeški angeli, samo moj Oče je eden: kot (ker je bilo v) dni Noeta, tako bo tudi prihod Sina človekovega: kar se tiče behu v dneh pred potopom, jedli in pili, se ženili in posegali, dokler ni šel Noe slabega dne v barko in ga ni odpeljal, dokler ni prišla voda in je bilo vse vzeto: tak bo prihod Sina človekovega (Mt 24, 36-39). Pri tem je starešina težko vzdihnil in rekel: »Mi, ki živimo na zemlji, smo veliko zašli s poti odrešenja; jezimo Gospoda, ker ne držimo svetega posta; zdaj kristjani dovoljujejo meso in za sveto štiridesetdnevnico in za vsak post; Srede in petki niso shranjeni; Cerkev pa ima pravilo: kdor se ne drži svetega posta in vso poletno sredo in petek, veliko greši. Toda Gospod se ne bo popolnoma razjezil, ampak se bo usmilil. Imamo pravoslavno vero, Cerkev, ki nima napak.« In »izpolnjevanje Kristusovih zapovedi je za vsakega kristjana lahko breme, kot je rekel sam naš Odrešenik, vendar jih morate vedno imeti v mislih; in za to moraš vedno imeti v mislih in na ustih Jezusovo molitev in si pred očmi predstavljati življenje in trpljenje našega Gospoda Jezusa Kristusa, ki je iz ljubezni do človeškega rodu trpel do smrti križ. Obenem pa moraš očistiti svojo vest s spovedjo svojih grehov in z udeležbo prečistih skrivnosti Kristusovega telesa in krvi.« »Veselje moje, rotim te, pridobi mirnega duha!« - je rekel oče Serafim drugemu spraševalcu in takoj pojasnil: »... to pomeni, da je treba biti podoben mrtvemu ali popolnoma gluh ali slep z vsemi žalostmi, obrekovanjem, grajanjem in preganjanjem, ki neizogibno pridejo do vsakega, ki želi slediti odrešilnim potem. Kristusa.« Starešinovi pogovori so skoraj vedno z besedami o tem, da je treba skrbno skrbeti za svoje odrešenje, medtem ko še ni minilo. ugoden čas. Menih Serafim Sarovski je v začetku prejšnjega stoletja rekel: »Imamo pravoslavno vero, Cerkev, ki nima napak. Zaradi teh vrlin bo Rusija vedno slavna in strašna in neustavljiva za sovražnike, z vero in pobožnostjo ... - vrata pekla jih ne bodo premagala. "Iz zgodovine Rusije je jasno, da obstaja korespondenca med zunanjo usodo naše domovine in notranjim stanjem ljudskega duha. Zato je treba razumeti, da tako kot je greh privedel do katastrofe, tako lahko kesanje vodi do obnove Rusije.Dogodki 20. stoletja so pokazali, da se svet sooča s smrtjo. Naj vam Gospod da ves pogum, da se zbudite in razumete, da so ljudje zašli v temi zapeljevanja. Takrat bo svet potreboval neugasljivo svetilko - Sveto Rusijo, ker brez nje se ne rešiš iz zagate. Rusija! Bodite takšni, kot vas Kristus potrebuje! Dragi moji, velika sreča in tolažba, a tudi velik trepet ob uresničevanju Božjih obljub. Danes se ne uresničujejo le obljube samega Odrešenika, uresničujejo se napovedi svetih božjih svetnikov - Božjega ljudstva.Za mnoge grehe Rusija hodi po poti ognjenega in žalostnega očiščevalnega preizkusa in vsa država , to čuti vsa Cerkev, vsak človek.Še posebej težke so žalosti tistih, ki jim je Gospod dal videti usodo božjega ljudstva. Sveti Serafim Sarovski je žaloval za ves svet, za Cerkev in njene hierarhe, za vsakogar, ki je prišel k njemu. Toda obljubili so skozi solze in olajšanje, ki prihaja po žalosti.Nekoč, ko je bil samostan Diveevo, negovan z molitvijo in trudom svetega Serafima Sarovskega, še v svojem vrhuncu, njegov veliki pokrovitelj nekoč, v navidezno nepomembnem pogovoru na praznik Rojstva Presvete Bogorodice je rekel: »Prišel bo čas in moje sirote bodo padle kot grah v božična vrata. In nihče ni ničesar razumel iz njegovih besed. In leta 1927, na dan rojstva Presvete Bogorodice, je težka roka preganjalcev padla na samostan in za dolgo časa je živa beseda molitve k Bogu med njegovimi zidovi utihnila. Ob obljubi oživitve samostana je rekel: »Ne trudite se in ne iščite in ne prosite za samostan - prišel bo čas Brez težav vam bodo ukazali, da ste samostan, potem pa ne zavrnite.« In prišel je čas. Aprila 1988 so svetne oblasti nepričakovano naročile vernikom, naj prejmejo samostansko katedralo Trojice, zdaj pa sam prečasni želi izpolniti svojo prerokbo o vrnitvi v Diveevo. Dejansko v svojem življenju še nikoli ni bil tam, vendar je s svojimi relikvijami obljubil počitek v samostanu Diveevo, ustvarjenem z njegovim delom, ki ga danes oživlja njegova molitev.Dragi moji, zdaj se v duhovnem svetu dogajajo pomembni dogodki. Ena izmed njih je neverjetna druga pridobitev svetih relikvij sv. Serafima Sarovskega. Natančno sedemdeset let, ko je v zaporu s svojimi neminljivimi relikvijami, se je Božji svetnik, menih Serafim, vrnil v Cerkev.Leta 1920, med zaprtjem samostana Sarov, so mu odprli rak in ostanke velikega starca ruske zemlje izginila in za njimi se je izgubila sled. Toda za nas je izgubljeno, vendar skrito in ohranjeno od Gospoda. Njegova svetost patriarh V zvezi s tem pomembnim dogodkom je Aleksej II., ko je nagovoril vse nas, dejal, da je bil menih Serafim v dneh svojega zemeljskega življenja, na začetku 19. stoletja, tisti duhovni plamen, ki je ogreval Rusijo več kot stoletje. na silo vodil po poti razcerkvenosti in sekularizacije. ljudsko življenje. Javno poveličan v prvih letih našega stoletja, na predvečer novih, brez primere težkih preizkušenj za državo in Cerkev, vse njegove težave), se nam menih Serafim ponovno razkrije in, če lahko tako rečem, vidno blizu. Danes, ko se spominjam menihovih navodil, se želim še posebej spomniti njegove neverjetne, resnično milosti polne sposobnosti, da se veseli ljudi. "Moje veselje!" S temi besedami je pozdravil vse, ki so prišli.Dandanes, ko ljudje v vsakem tujcu radi sumijo sovražnika, tekmeca, oviro, se moramo spomniti, da lahko in moramo do svojih sosedov ravnati drugače.Nihče ni zapustil celica sarovskega starešine neutešena. Upam, da bo zdaj naše molitve prinesel na prestol Vseusmiljenega Odrešenika, potem se naša duhovna obnova in okrevanje ne bosta upočasnila. Naj Bog da, da vsi postanemo deležni "Serafimovega veselja." In verjamemo, da če se je sv. prihajajoči ljudje, tudi zdaj bo z enakim božanjem grel bolne duše. Samo miselno pridite k njemu, obrnite se k njemu v molitvi. In s srcem boste slišali: "Veselje moje, pridi, pridi k meni!" Čudoviti starček Serafim, ki gane do solz, veže srce z neizrekljivo močjo. »On kot sveča,« je rekel voroneški nadškof Antonij, »vedno gori pred Gospodom, tako s svojim preteklim življenjem na zemlji kot s svojo sedanjo drznostjo pred Sveto Trojico.« In prav v tistih dneh je ljubezen med ljudje so padli, ko je med ljudmi postala vera, se je menih oče Serafim, čudodelnik iz Sarova, povzpel v sijočem avreolu ljubezni in svetosti. Veselimo se, prijatelji moji, da imamo med našimi ruskimi svetniki tako čudovitega , častiti starešina, ki je živel v božjo slavo, katerega spomin bomo danes molitveno poveličevali. In iz globin našega srca bomo vzklikali: "Blagoslavljamo, blagoslavljamo vas, častiti oče Serafim, in spoštujemo vaš sveti spomin, mentor menihov in spremljevalec angelov." Amen.

Arhimandrit Janez (Krestjankin)

Opombe

Iz Besede na dan spomina na svetega Serafima, Sarovskega čudežnika, 2. (15.) januarja 1991.

1. O Bogu

Bog je ogenj, ki greje in razžira srca in maternice. Torej, če čutimo mraz v naših srcih, ki je od hudiča, kajti hudič je hladen, potem bomo poklicali Gospoda in prišel bo in ogrel naša srca s popolno ljubeznijo ne samo do njega, ampak tudi do naših sosed. In iz obraza topline bo izgnan hlad sovražnika.

Očetje so zapisali, ko so bili vprašani: Iščite Gospoda, a ne poskušajte tam, kjer živite.

Kjer je Bog, tam ni zla. Vse, kar prihaja od Boga, je miroljubno in blagodejno ter vodi človeka v ponižnost in samoobsojanje.

Bog nam ne izkazuje svoje človekoljubnosti samo takrat, ko delamo dobro, ampak tudi takrat, ko ga užalimo in jezimo. Kako potrpežljivo prenaša naše krivice! In ko kaznuje, kako sočutno kaznuje!

Ne imejte Boga pravičnega, pravi sv. Izak, kajti v tvojih dejanjih ni videti njegove pravičnosti. Če ga je David imenoval pravičnega in poštenega, nam je njegov Sin pokazal, da je bolj dober in usmiljen. Kje je njegova pravičnost? Bili smo grešniki in Kristus je umrl za nas (Isaac Sir. f. 90).

Dokler se človek izpopolnjuje pred Bogom, hodi po stropu za njim; v pravi dobi mu Bog razkrije svoje obličje. Kajti pravični, kolikor vstopijo v kontemplacijo Njega, vidijo podobo kot v ogledalu in tam vidijo manifestacijo resnice.

Če ne poznate Boga, potem je nemogoče, da bi se v vas vzbudila ljubezen do njega; in Boga ne moreš ljubiti, če ga ne vidiš. Vizija Boga izhaja iz spoznanja o njem: kajti kontemplacija o njem ni pred spoznanjem o njem.

Ne bi smeli razmišljati o Božjih delih po napolnitvi maternice: kajti v polni maternici ni videnja Božjih skrivnosti.

2. O razlogih za prihod Jezusa Kristusa na svet

Razlogi za prihod na svet Jezusa Kristusa, Božjega sina, so:

1. Božja ljubezen do človeškega rodu: tako Bog ljubi svet, kakor je dal svojega edinorojenega Sina (Jn 3,16).

2. Ponovna vzpostavitev v padlem človeku božje podobe in podobnosti, kot o tem poje sveta Cerkev (1. kanon o rojstvu Gospodovega speva I.): Z zločinom pokvarjen po božji podobi, prejšnji, vseh. korupcija, najboljše odpadlo od božanskega življenja, pakete posodablja modri Sodetel.

3. Rešitev človeških duš: Bog ni poslal svojega Sina na svet, da bi svet sodil, ampak da bi bil svet po njem odrešen (Jn 3,17).

Torej, sledimo cilju našega Odrešenika, Gospoda Jezusa Kristusa, moramo živeti v skladu z njegovim božanskim naukom, da bi s tem prejeli odrešenje za naše duše.

3. O veri v Boga

Najprej je treba verjeti v Boga, kot da obstaja tisti, ki ga išče (Heb 11,6).

Vera, po besedah ​​Rev. Antiohija, je začetek naše zedinjenosti z Bogom: pravi vernik je kamen božjega templja, pripravljen za zidanje Boga Očeta, povzdignjen v višave z močjo Jezusa Kristusa, to je s križem, z s pomočjo vrvi, to je po milosti Svetega Duha.

Vera brez del je mrtva (Jakob 2:26); dela vere pa so: ljubezen, mir, potrpežljivost, usmiljenje, ponižnost, nošenje križa in življenje v duhu. Samo takšna vera se pripisuje resnici. Prave vere ne more biti brez dejanj: kdor resnično veruje, bo zagotovo imel dejanja.

4. O upanju

Vsi, ki imajo trdno upanje v Boga, so povzdignjeni k njemu in razsvetljeni s sijem večne luči.

Če človek nima nobene skrbi zase zaradi ljubezni do Boga in dela kreposti, vedoč, da Bog skrbi zanj, potem je takšno upanje resnično in modro. In če človek skrbi za svoje zadeve in se obrne k Bogu z molitvijo šele, ko ga že doletijo neizogibne težave, in v svoji moči ne vidi sredstev, da bi jih preprečil, in začne upati na Božjo pomoč, je takšno upanje zaman in lažniv. Resnično upanje išče edino Božje kraljestvo in je prepričano, da bo vse zemeljsko, potrebno za začasno življenje, nedvomno dano. Srce ne more imeti miru, dokler ne pridobi tega upanja. Pomirila ga bo in vanj vlila veselje. Častita in presveta usta so govorila o tem upanju: Pridite k meni vsi, ki se trudite in ste obremenjeni, in jaz vam bom dal počitek (Mt 11,28), to je, zaupajte vame in se potolažite od truda in strahu. .

V Lukovem evangeliju je rečeno o Simeonu: in Sveti Duh mu je obljubil, da ne bo videl smrti, preden sploh vidi Gospodovega Kristusa (Lk 2, 26). In ni uničil svojega upanja, ampak je čakal na hrepenečega Odrešenika sveta in ga veselo vzel v naročje, rekel: Zdaj me pusti, Gospod, da grem v Tvoje kraljestvo, po katerem hrepenim, kajti Prejel sem svoje upanje – Kristusa Gospoda.

5. O ljubezni do Boga

Kdor je pridobil popolno ljubezen do Boga, obstaja v tem življenju, kot da ne bi obstajal. Kajti sebe ima za tujca vidnemu, ki potrpežljivo čaka na nevidno. Popolnoma se je spremenil v ljubezen do Boga in pozabil na vsako drugo ljubezen.

Kdor ljubi samega sebe, ne more ljubiti Boga. In kdor ne ljubi sebe zaradi ljubezni do Boga, ljubi Boga.

Kdor resnično ljubi Boga, se ima za tujca in tujca na tej zemlji; kajti z dušo in umom v svojem stremljenju k Bogu kontemplira samo Njega.

Duša, napolnjena z Božjo ljubeznijo, se med odhodom iz telesa ne bo bala princa zraka, ampak bo letela z angeli, kakor iz tuje države v domovino.

6. Proti pretiranemu skrbništvu

Pretirana skrb za življenjske stvari je značilna za neverujočega in malodušnega človeka. In gorje nam, če sami zase ne bomo utrjeni z upanjem v Boga, ki skrbi za nas! Če vidne koristi, ki jih uživamo v sedanji dobi, niso povezane z njim, kako lahko potem pričakujemo od njega tiste koristi, ki so obljubljene v prihodnosti? Ne bodimo tako nezvesti, ampak raje iščimo najprej Božje kraljestvo in vse to se nam bo dodalo po Odrešenikovi besedi (Mt 6,33).

Bolje je, da preziramo tisto, kar ni naše, to je začasno in minljivo, in da si želimo svojega, to je netrohljivosti in nesmrtnosti. Kajti ko bomo neminljivi in ​​nesmrtni, takrat bomo nagrajeni z vidnim premišljevanjem Boga, kot apostoli pri presveti preobrazbi, in bomo deležni nad intelektualne zveze z Bogom, kot nebeški umi. Kajti bodimo kot angeli in Božji sinovi, sinovi vstajenja (Lk 20,36).

7. O skrbi za dušo

Človekovo telo je kot prižgana sveča. Sveča mora dogoreti in človek mora umreti. Toda duša je nesmrtna, zato bi morali skrbeti bolj za dušo kot za telo: kaj koristi človeku, če pridobi ves svet in pobriše svojo dušo ali če kdo izda izdajo za svojo dušo ( Marko 8, 36; Matej 16, 26), za katere, kot veste, nič na svetu ne more biti odkupnina? Če je ena sama duša dragocenejša od celega sveta in kraljestva sveta, potem je nebeško kraljestvo neprimerljivo dragocenejše. Dušo najbolj dragoceno častimo iz razloga, kot pravi Makarij Veliki, ker se Bog ni udovolil pogovarjati in združiti s svojo duhovno naravo, z nobenim vidnim bitjem, ampak z eno osebo, ki jo je ljubil bolj kot vsa svoja bitja (Makarij). Vel. Beseda o svobodi uma, pogl. 32).

Bazilij Veliki, Gregor Teolog, Janez Zlatousti, Ciril Aleksandrijski, Ambrož Milanski in drugi so bili od mladosti do konca življenja device; vse življenje je bilo posvečeno skrbi za dušo in ne za telo. Zato bi morali imeti vse napore za dušo; krepiti telo le tako, da prispeva h krepitvi duha.

8. S čim mora biti duša oskrbljena?

Duša mora biti oskrbljena z Božjo besedo: kajti Božja beseda je, kot pravi Gregor Teolog, angelski kruh, s katerim se hranijo duše, lačne po Bogu. Predvsem pa je treba vaditi branje Nove zaveze in Psalterja, kar naj počne vreden. Iz tega prihaja razsvetljenje v umu, ki se spremeni z božansko spremembo.

Izobraževati se je treba tako, da um tako rekoč lebdi v Gospodovi postavi, po kateri si mora, voden, tudi urediti svoje življenje.

Zelo koristno je preučevati Božjo besedo v samoti in razumno brati celotno Sveto pismo. Za eno takšno vajo, razen drugih dobrih del, Gospod ne bo pustil človeka s svojim usmiljenjem, ampak ga bo napolnil z darom razumevanja.

Ko človek oskrbi svojo dušo z Božjo besedo, se napolni z razumevanjem, kaj je dobro in kaj zlo.

Božjo besedo je treba brati v samoti, tako da se ves um bralca poglobi v resnice Svetega pisma in od tega sprejme vase toploto, ki v samoti povzroča solze; od teh se človek ves ogreje in napolni z duhovnimi darovi, ki razveseljujejo razum in srce bolj kot vsaka beseda.

Telesno delo in telovadba v božjih spisih, uči sv. Isaac Sirin, čuvaj čistosti.

Dokler ne prejme Tolažnika, človek potrebuje božanske spise, da se v njegovem umu vtisne spomin na dobro in se od nenehnega branja v njem obnovi želja po dobrem in varuje njegovo dušo pred subtilnimi potmi greha (Isaac Sir Sl. 58).

Prav tako je treba dušo oskrbeti z znanjem o Cerkvi, kako se je ohranila od začetka in do danes, kaj je nekoč prestala – da tega ne bi vedela zato, da bi želela nadzirati ljudi, ampak v primeru, vprašanj, ki se lahko pojavijo.

Predvsem pa bi moral to storiti zase, da bi pridobil duševni mir, po naukih psalmista, mir mnogim, ki ljubijo tvojo postavo, Gospod (Ps. 118, 165).

9. O duševnem miru

V Kristusu ni nič boljšega od sveta, v katerem je uničeno vsako bojevanje zraka in zemeljskih duhov: kajti naše bojevanje ni proti krvi in ​​mesu, ampak proti začetkom in oblastem in vladarjem teme tega sveta, proti duhovnemu. zloba na višavah (Efež. 6, 12).

Znak razumne duše, ko človek potopi um vase in ima dejanje v srcu. Takrat ga božja milost obsenči in je v mirnem razpoloženju, zaradi tega pa je tudi v izredno mirnem stanju: v miru, to je s čisto vestjo, v izredno miru, kajti um premišljuje. sama po sebi milost Svetega Duha, po Božji besedi: v miru je Njegovo mesto (Ps 75,3).

Ali je mogoče, ko vidimo sonce s čutnimi očmi, da se ne veselimo? Toda koliko bolj veselo je, ko um z notranjim očesom vidi Sonce Kristusove resnice. Takrat se zares razveseli z angelskim veseljem; o tem je rekel tudi apostol: naše življenje je v nebesih (Flp 3,20).

Ko nekdo hodi v miroljubni dispenziji, tako rekoč vleče duhovne darove z lažnivcem.

Sveti očetje, ki so živeli mirno in obsenjeni z Božjo milostjo, so živeli dolgo.

Ko oseba pride do mirne dispenzacije, potem lahko iz sebe in na druge izlije luč razsvetljenja uma; pred tem mora človek ponoviti te besede prerokinje Ane: iz vaših ust naj ne pride nobena beseda (1 Sam. 2, 3) in Gospodove besede: Hinavci, odstranite prvo klado iz svojega očesa in potem boš videl odstraniti vejo iz bratovega očesa (Mt 7,5).

Ta svet je kot neprecenljiv zaklad zapustil naš Gospod Jezus Kristus svojim učencem pred smrtjo z besedami: Mir vam zapuščam, svoj mir vam dajem (Jn 14,27). Apostol tudi govori o njem: in mir Božji, ki presega vsak um, naj varuje vaša srca in vaše misli v Kristusu Jezusu (Fil 4,7).

Če človek ne zanemarja potreb sveta, potem ne more imeti miru v duši.

Duševni mir se pridobi z žalostjo. Sveto pismo pravi: šli smo skozi ogenj in vodo in nas privedli do počitka (Ps. 65, 12). Za tiste, ki hočejo ugoditi Bogu, pot vodi skozi mnoge žalosti.

Nič ne prispeva k doseganju notranjega miru kot tišina in, kolikor je le mogoče, neprestan pogovor s samim seboj in redko z drugimi.

Zato moramo osredotočiti vse svoje misli, želje in dejanja, da bi prejeli Božji mir in vedno vzklikati s Cerkvijo: Gospod, naš Bog! daj nam mir (Izaija 26,12).

10. O ohranjanju duševnega miru

Takšna vaja lahko prinese tišino v človeško srce in ga naredi za bivališče samega Boga.

Primer takšne ne-jeze vidimo pri Gregorju Čudodelniku, od katerega je na javnem mestu žena neke vlačuge zahtevala podkupnine, domnevno za greh, storjen z njo; in on, niti najmanj jezen nanjo, je krotko rekel nekemu svojemu prijatelju: daj ji kmalu ceno, kolikor zahteva. Ženo, ki je pravkar prejela nepravično plačo, je napadel demon; svetnik je z molitvijo odgnal demona od nje (četrti menej, 17. november, v njegovem življenju).

Če je nemogoče ne biti ogorčen, potem je treba vsaj poskušati obvladati jezik, kot pravi psalmistov glagol: Bil sem zmeden in nisem govoril (Ps. 76, 5).

V tem primeru lahko vzamemo sv. Spyridon Trimifuntsky in sv. Efrem Sirski. Prvi (četrt. min., 12. december v svojem življenju) je takole prestal žalitev: ko je na prošnjo grškega kralja vstopil v palačo, je eden od služabnikov, ki so bili v kraljevi zbornica, ki ga je imela za berača, se mu je smejala, ga ni spustila v oddelek in ga nato udarila po licu; sv. Spiridon, ki je bil blag, po Gospodovi besedi, je drugega obrnil k njemu (Mt 5, 39).

Rev. Ephraim (Chet. Min., 28. januarja, v njegovem življenju), je bil učenec med postom v puščavi na ta način prikrajšan za hrano: učenec, ki mu je prinesel hrano, je nejevoljno zmečkal posodo na poti. Menih, ko je videl žalostnega učenca, mu je rekel: ne žalosti se, brat, če nam nočeš prinesti hrane, potem bomo šli k njej; in šel je in sedel k razbiti posodi ter nabral hrane in jedel iz nje; tako je bil brez jeze.

In kako premagati jezo, je to razvidno iz življenja velikega Paisia ​​(Chet. Min., 19. junija, v njegovem življenju), ki je prosil Gospoda Jezusa Kristusa, ki se mu je prikazal, naj ga osvobodi jeze; In Kristus mu je rekel: če premagaš jezo in bes, če hočeš, ničesar ne hrepeni, nikogar ne sovraži in ne zaničuj.

Ko ima človek veliko pomanjkanje stvari, ki so potrebne za telo, je težko premagati malodušje. A to bi seveda moralo veljati za šibke duše.

Da bi ohranili duševni mir, se je treba izogibati tudi obsojanju drugih na vse možne načine. Z neobsojanjem in tišino se ohranja duševni mir: ko je človek v takem razodetju, prejme Božja razodetja.

Da bi ohranili duhovni mir, je treba pogosteje vstopati vase in se vprašati: kje sem? Hkrati je treba paziti, da telesna čutila, zlasti vid, služijo notranjemu človeku in ne zabavajo duše s čutnimi predmeti: kajti milosti polne darove prejemajo samo tisti, ki imajo notranje delo in bdijo nad svojo dušo.

11. O ohranjanju srca

Svoje srce moramo budno varovati pred nespodobnimi mislimi in vtisi, v skladu z besedo pritoka: z vsako vrsto varovanja pazi na svoje srce od tega izdaja trebuha (Preg. 4, 23).

Iz budnega varovanja srca se v njem rodi čistost, za katero je na voljo Gospodovo videnje, po zagotovilu večne Resnice: Blagor čistim v srcu, kajti oni bodo videli Boga (Mt 5,8). ).

Kar je priteklo v srce najboljšega, tega ne smemo po nepotrebnem izliti; kajti le tedaj je lahko nabrano varno pred vidnimi in nevidnimi sovražniki, ko se hrani kot zaklad v notranjosti srca.

Srce tedaj le vre, razžgano od božanskega ognja, ko je v njem živa voda; ko se vse izlije, postane hladno in človek zmrzne.

12. O mislih in mesenih gibih

Nečistih misli moramo biti čisti, še posebej, ko Bogu prinesemo molitev, kajti med smradom in kadilom ni soglasja. Kjer so misli, je z njimi tudi dodatek. Zato moramo odbiti prvi napad grešnih misli in jih raztresti iz zemlje svojega srca. Medtem ko so babilonski otroci, tj. zle misli, še dojenčki, jih je treba zdrobiti in zdrobiti na kamen, ki je Kristus; zlasti tri glavne strasti: požrešnost, denaroljubje in nečimrnost, s katerimi je hudič skušal premamiti celo našega Gospoda ob koncu svojega podviga v puščavi.

Hudič, kot lev, ki se skriva v svoji ogradi (Ps 9,30), nas skrivaj razpenja mreže nečistih in nečistih misli. Zato jih moramo nemudoma, takoj ko jih vidimo, s pobožno meditacijo in molitvijo raztopiti.

Potrebna sta podvig in velika čuječnost, da se med psalmodijo naš um sklada s srcem in ustnicami, da se v naši molitvi ne primeša smrad s kadilom. Kajti Gospod se gnusi srce z nečistimi mislimi.

Neprestano, dan in noč, s solzami se vrzimo pred obličje Božje dobrote, naj On očisti naša srca vsake hude misli, da bomo lahko vredno hodili po poti svojega poklica in mu s čistimi rokami prinašali darove. naše storitve.

Če se ne strinjamo z zlimi mislimi, ki jih je vsadil hudič, potem delamo dobro. Nečisti duh močno vpliva samo na strastnega; tisti, ki so bili očiščeni strasti, pa so napadeni le od zunaj ali od zunaj.

Ali je mogoče, da človek v zgodnjih letih ne bi bil ogorčen nad mesenimi mislimi? Vendar je treba moliti Gospoda Boga, da bi iskra hudobnih strasti ugasnila že na začetku. Potem se plamen strasti v človeku ne bo okrepil.

13. O prepoznavanju dejanj srca

Ko človek prejme nekaj božanskega, se razveseli v svojem srcu; ko pa je hudičevo, je težavno.

Krščansko srce, ko je sprejelo nekaj božjega, ne zahteva ničesar drugega z vidika, ali je to ravno od Gospoda; toda prav s tem delovanjem se prepriča, da je nebeško: kajti v sebi čuti duhovne sadove: ljubezen, veselje, mir, potrpežljivost, dobroto, usmiljenje, vero, krotkost, zmernost (Gal 5, 22).

Nasprotno, tudi če je bil hudič spremenjen v angela luči (2 Kor 11, 14) ali je predstavljal verjetne misli; vendar čuti srce še vedno neko nejasnost in vznemirjenost v mislih. Da pojasnim, sv. Makarij Egiptovski pravi: tudi če bi si (satan) predstavljal svetla videnja, nikakor ne bi mogel narediti dobrega davčnega dejanja: skozi katerega se zgodi določeno znamenje njegovih dejanj (Beseda 4, pogl. 13).

Torej, iz teh različnih dejanj srca lahko človek spozna, kaj je božje in kaj je diabolično, kot je sv. Gregor Sinajski: iz dejanja boš lahko spoznal sijočo luč v svoji duši, ali obstaja Bog ali satan (Philokalia, I. del, Gregor Sin. O molku).

14. O kesanju

Tisti, ki se želijo rešiti, morajo imeti vedno srce nagnjeno in skesano za kesanje, kot pravi psalmist: daritev Bogu je skesanega duha, skesanega in ponižnega srca Bog ne bo preziral (Ps. 50, 19). V kakšnem skesanem duhu lahko človek udobno prehaja skozi pretkane spletke prevzetnega hudiča, čigar vsa vnema je v tem, da buri človekovega duha in seje njegovo ljuljko v ogorčenost, po besedah ​​evangelija: Gospod, ali si ne poseješ dobrega semena v tvoji vasi? Kje je slabo imeti tare? Rekel je: Storite to sovražniku ljudi (Mt 13,27-28).

Ko človek poskuša imeti v sebi ponižno srce in nemoteno, a mirno misel, potem so vse sovražnikove spletke neučinkovite, kajti kjer je svet misli, tam počiva sam Gospod Bog - Njegovo mesto je na svetu. (Ps. 75, 3).

Začetek kesanja izvira iz strahu božjega in pozornosti, kot pravi mučenik Bonifacij (Chet. Min., 19. december v svojem življenju): strah božji je oče pozornosti in pozornost je mati notranjega miru. , vest, ki to počne, opozarja, da ena, ja, duša kot v neki čisti in nemoteni vodi zagleda lastno grdoto in tako se rodijo zametki in korenine kesanja.

Skozi vse življenje s svojimi grehi žalimo Božje veličastvo, zato se moramo vedno ponižati pred njim in prositi za odpuščanje naših dolgov.

Ali je možno, da blažena oseba po padcu vstane?

Možno je, kot pravi psalmist: Obrnil sem se k hrani in Gospod me je sprejel (Ps. 117, 13), kajti ko je prerok Natan grajal Davida zaradi njegovega greha, je ta, ko se je pokesal, takoj prejel odpuščanje (2 Kr 12, 13).

Primer tega je ta puščavnik, ki je, ko je šel po vodo, padel v greh s svojo ženo pri izviru in se vrnil v svojo celico, spoznal svoj greh, spet začel voditi asketsko življenje, kot prej, ne da bi upošteval nasvete sovražnika, ki mu je naprtil breme greha in ga odpeljal stran od asketskega življenja. O tem primeru je Bog razodel nekemu očetu in naročil bratu, ki je padel v greh, naj prosim za takšno zmago nad hudičem.

Ko se iskreno pokesamo svojih grehov in se z vsem srcem obrnemo k našemu Gospodu Jezusu Kristusu, se nas razveseli, pripravi pojedino in nanjo pokliče Njemu ljube sile ter jim pokaže drahmo, ki jo je pridobil pakete, tj. kraljeva podoba in podoba. Izgubljeno ovco položi na ramen in jo prinese svojemu Očetu. V bivališčih vseh, ki se veselijo, Bog postavi dušo skesanih skupaj s tistimi, ki niso pobegnili od njega.

In zato se ne obotavljajmo, da se kmalu obrnemo k našemu usmiljenemu Gospodu in se ne vdajmo malomarnosti in obupu zavoljo svojih težkih in neštetih grehov. Obup je najpopolnejše hudičevo veselje. To je greh v smrt, kot pravi Sveto pismo (1 Janez 5:16).

Mimogrede, kesanje greha je v tem, da ga ne storimo več.

Kakor je za vsako bolezen zdravilo, tako je za vsak greh kesanje.

Zato nedvomno nadaljujte s kesanjem in posredovalo bo za vas pred Bogom.

15. O molitvi

Kdor se resnično odloči služiti Gospodu Bogu, naj vadi v spominu na Boga in v nenehni molitvi k Jezusu Kristusu, govoreč v mislih: Gospod Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika.

S takšno vajo, ob varovanju pred razpršitvijo in ob spoštovanju mirne vesti, se lahko približamo Bogu in združimo z njim. Kajti po besedah ​​sv. Izaka Sirca, razen v nenehni molitvi se ne moremo približati Bogu (Beseda 69).

Podobo molitve je zelo dobro umestil sv. Simeon Novi Teolog (Dobrot., I. del). Dostojanstvo tega je zelo dobro prikazal sv. Krizostom: veličina, pravi, je orožje molitve, zaklad je neizčrpen, bogastvo ni nikoli odvisno, pristan je miren, tišina vina in tema dobrega je korenina, vir in mati (Marg. sl. 5, O nerazumljivem).

V cerkvi je koristno stati pri molitvi z zaprtimi očmi v notranji pozornosti; odprite oči samo takrat, ko ste malodušni, sicer vas bo spanje obtežilo in nagnilo k dremanju; potem je treba obrniti oči na podobo in na svečo, ki gori pred njo.

Če se v molitvi zgodi, da ga um zapelje v roparske misli, potem se je treba ponižati pred Gospodom Bogom in prositi odpuščanja, rekoč: Grešil sem, Gospod, v besedi, dejanju, misli in vseh svojih občutkih.

Zato se je treba vedno truditi, da se ne prepustimo razpršitvi misli, kajti s tem se duša po hudičevem delovanju izmika spominu na Boga in Njegovo ljubezen, kot je sv. Makarij pravi: ta skrbnost je ves naš nasprotnik, tako da se bo naša misel odvrnila od spomina na Boga in strahu in ljubezni (Sk. 2, pogl. 15).

Ko sta um in srce združena v molitvi in ​​misli duše niso razpršene, takrat srce ogreje duhovna toplina, v kateri sije Kristusova luč, ki napolnjuje celotno notranjost človeka z mirom in veseljem.

16. O solzah

Vsi svetniki in menihi, ki so se odpovedali svetu, so vse življenje jokali v upanju na večno tolažbo, po zagotovilu Odrešenika sveta: blagor jokajočim, kajti potolaženi bodo (Mt 5,4) .

Zato moramo jokati za odpuščanje naših grehov. O tem naj nas prepričajo besede Porfironosca: hodijo hodijo in jokajo, mečejo svoje seme; Izak Sirski: z očmi si zmoči lica z jokom, naj Sveti Duh počiva na tebi in te opere tvoje umazanije zlobe. S solzami se usmili svojega Gospoda, da pride k tebi (Sk. 68, O odrekanju sveta).

Ko v molitvi jokamo in se takoj vmeša smeh, potem je to od hudičeve zvitosti. Težko je razumeti skrivna in subtilna dejanja našega sovražnika.

Komur tečejo solze nežnosti, takšno srce obsijejo žarki sonca resnice – Kristusa Boga.

17. O luči Kristusovi

Da bi človek sprejel in videl Kristusovo luč v srcu, se mora čim bolj odvrniti od vidnih predmetov. Po čiščenju duše s kesanjem in dobrimi deli ter z vero v Križanega, z zapiranjem telesnih oči, je treba um potopiti v srce in klicati z imenom našega Gospoda Jezusa Kristusa; in takrat, v meri vneme in gorečnosti duha do Ljubljenega, oseba najde veselje v imenovanem imenu, kar vzbudi željo po iskanju višjega razsvetljenja.

Ko se s tako vajo um utrdi v srcu, takrat zasije Kristusova luč, ki razsvetli tempelj duše s svojim božanskim sijajem, kot pravi prerok Malahija: in sonce pravičnosti bo zasijalo nad vami, ki se bojite. Moje ime (Mal. 4, 2).

Ta luč je tudi življenje, po evangeljski besedi: v njem je bilo življenje in življenje je bilo človeku luč (Jn 1,4).

Ko človek notranje premišljuje večno luč, tedaj je njegov um čist in v sebi nima nobenih čutnih predstav, ampak, ko je popolnoma poglobljen v kontemplaciji neustvarjene dobrote, pozabi na vse čutno, noče videti samega sebe; ampak se hoče skriti v osrčje zemlje, samo da ne izgubi te prave dobrine – Boga.

18. O pozornosti do sebe

Kdor hodi po poti pozornosti, ne sme verjeti samo v svojem srcu, ampak naj verjame svojim srčnim dejanjem in svojemu življenju z Božjim zakonom in z dejavnim življenjem asketov pobožnosti, ki so prestali tak podvig. Tako se je lažje znebiti hudobnega in jasneje videti resnico.

Um pozornega človeka je tako rekoč varuh ali budni varuh notranjega Jeruzalema. Stoječ na vrhuncu duhovne kontemplacije gleda z očesom čistosti nasprotne sile, ki obidejo in napadajo njegovo dušo, kot pravi psalmist: in moje oko gleda moje sovražnike (Ps. 53, 9).

Hudič ni skrit njegovemu očesu, kakor rjoveč lev, ki išče koga, da bi ga požrl (1 Pet 5,8), in tisti, ki napenjajo svoje loke, da streljajo v temi pokončnih v srcu (Ps 10,2). ).

Zato taka oseba, ki sledi nauku božanskega Pavla, vzame vse božje orožje, da bi se lahko uprla v dnevu srditosti (Efež. 6:13) in s tem orožjem, v pomoč božji milosti, odbija vidne napade in premaga nevidne bojevnike.

Če greste po tej poti, ne bi smeli poslušati tujih govoric, iz katerih se lahko glava napolni z praznimi in praznimi mislimi in spomini; vendar moraš biti previden do sebe.

Še posebej na tej poti je treba paziti, da se ne obračamo na stvari drugih ljudi, da ne razmišljamo in ne govorimo o njih, kot pravi psalmist: moja usta ne bodo govorila človeških del (Ps. 16, 4), ampak moli Gospoda: očisti me mojih skrivnosti in prizanesi svojega služabnika (Ps 18,13-14).

Človek naj bo pozoren na začetek in konec svojega življenja, do sredine, kjer se zgodi sreča ali nesreča, pa naj mu bo vseeno. Za ohranitev pozornosti se je treba umakniti vase, po Gospodovi besedi: na poti nikogar ne poljubljaj (Lk 10,4), to je, ne govori brez potrebe, razen če kdo teče za tabo, da bi od tebe slišal kaj koristnega. ti.

19. O strahu božjem

Oseba, ki si je zadala hoditi po poti notranje pozornosti, mora imeti najprej strah boga, ki je začetek modrosti.

Te preroške besede bi morale biti vedno vtisnjene v njegov um: delajte za Gospoda s strahom in veselite se ga s trepetom (Ps 2,11).

Po tej poti mora hoditi skrajno previdno in spoštljivo do vsega svetega in ne brezskrbno. V nasprotnem primeru se je treba bati, da zanj ne bi veljala ta Božja definicija: Preklet naj bo človek, malomarno opravlja Gospodovo delo (Jer 48, 10).

Tu je potrebna spoštljiva previdnost, ker je to morje, to je srce s svojimi mislimi in željami, ki jih je treba očistiti s pozornostjo, veliko in prostrano; potomstvo zlih duhov.

Boj se Boga, pravi Modri, in izpolnjuj njegove zapovedi (Prid. 12,13). In z upoštevanjem zapovedi boš močan v vsakem dejanju in tvoje delo bo vedno dobro. Kajti, v strahu pred Bogom, iz ljubezni do njega, boste naredili vse dobro. Ne boj se hudiča; kdor se boji Boga, bo premagal hudiča: zanj je hudič nemočen.

Dve vrsti strahu: če nočeš delati zla, potem se boj Gospoda in ne delaj; če pa hočeš delati dobro, tedaj se boj Gospoda in to delaj.

Toda nihče si ne more pridobiti strahu pred Bogom, dokler ni osvobojen vseh življenjskih skrbi. Ko je um brezskrben, ga strah božji gane in vleče k ljubezni do božje dobrote.

20. O odrekanju svetu

Strah pred Bogom se pridobi, ko se človek, ki se je odpovedal svetu in vsemu, kar je na svetu, osredotoči vse svoje misli in občutke v eno idejo o Božjem zakonu in se popolnoma potopi v kontemplacijo Boga in v občutek blaženosti, obljubljene svetnikom.

Nemogoče se je odpovedati svetu in priti v stanje duhovne kontemplacije, medtem ko ostaneš v svetu. Kajti dokler se strasti ne umirijo, je nemogoče doseči duševni mir. A strasti se ne polegejo, dokler smo obkroženi s predmeti, ki burijo strasti. Da bi dosegli popolno brezstrastnost in dosegli popolno tišino duše, se je treba veliko truditi v duhovni meditaciji in molitvi. Toda kako se je mogoče popolnoma in mirno potopiti v premišljevanje Boga in se učiti iz njegove postave ter se z vso dušo povzpeti k njemu v goreči molitvi, ostati sredi nenehnega hrupa strasti, ki se vojskujeta v svet? Svet leži v zlu.

Ne da bi bila osvobojena sveta, duša ne more iskreno ljubiti Boga. Za posvetno, po sv. Antiohija, tam je tako rekoč tančica zanjo.

Če, pravi isti učitelj, živimo v tujem mestu in je naše mesto daleč od tega mesta, in če poznamo svoje mesto, zakaj se potem zadržujemo v tujem mestu in si v njem pripravljamo polja in bivališča? In kako bomo peli pesem Gospodovo v tujih deželah? Ta svet je območje drugega, to je knez tega sveta (Sk. 15).

21. O aktivnem in špekulativnem življenju

Človek je sestavljen iz telesa in duše, zato mora biti pot njegovega življenja sestavljena iz telesnih in duhovnih dejanj - iz dejanj in kontemplacije.

Pot aktivnega življenja sestavljajo: post, vzdržnost, bdenje, klečanje, molitev in drugi telesni podvigi, ki sestavljajo tesno in žalostno pot, ki po božji besedi vodi v večno življenje (Mt. 7, 14).

Pot kontemplativnega življenja je v povzdigovanju uma h Gospodu Bogu, v srčni pozornosti, umski molitvi in ​​premišljevanju s takimi vajami duhovnih stvari.

Kdor želi iti skozi duhovno življenje, mora izhajati iz dejavnega življenja in nato priti do kontemplativnega: kajti brez dejavnega življenja je nemogoče priti do kontemplativnega.

Dejavno življenje nam služi za očiščenje grešnih strasti in nas povzdigne na raven dejavne popolnosti; in nam s tem utira pot v kontemplativno življenje. Kajti samo tisti, ki so bili očiščeni strasti in izpopolnjeni, lahko začnejo to življenje, kot je to razvidno iz besed Svetega pisma: Blagor čistim v srcu, kajti Boga bodo videli (Mt 5,8) in iz besede sv. Gregor Teolog (v pridigi za velikonočno pridigo): Samo tisti, ki so najbolj popolni v svojih izkušnjah, lahko varno pristopijo k kontemplaciji.

Kontemplativnega življenja se je treba lotiti s strahom in trepetom, s skesanim srcem in ponižnostjo, z mnogimi preizkušnjami Svetega pisma in, če je mogoče, pod vodstvom kakšnega spretnega starešine, ne pa z drznostjo in samozavestjo: drzno in pronicljivo. , po Gregoriju Sinaiti (On charms and on many other pretexts. Dobrot., I. del), ki je z aroganco zahtevala več kot samo dostojanstvo, je prisiljena peti pred svojim časom. In še enkrat: če nekdo sanja, da je dosegel visoko mnenje, želja Satana, in ni pridobil resnice, hudič to ujame s svojimi mrežami, kot njegov služabnik.

Če pa ni mogoče najti mentorja, ki bi lahko vodil kontemplativno življenje, potem naj se v tem primeru vodi Sveto pismo, kajti sam Gospod nam naroča, da se učimo iz Svetega pisma, rekoč: preizkusite Pisma, saj mislite, da imate v njih večno življenje (Jn 5, 39).

Na enak način si je treba prizadevati brati spise očetov in poskušati, kolikor je mogoče, po moči delati, kar učijo, in se tako malo po malo iz aktivnega življenja povzpeti do popolnosti kontemplativno življenje.

Kajti po besedah ​​sv. Gregorja Bogoslovca (Beseda za sveto veliko noč), je najlepše, ko vsak zase dosežemo popolnost in darujemo Bogu, ki nas kliče, živo, sveto in vedno posvečeno daritev.

Dejavnega življenja ne smemo zapustiti niti takrat, ko je človek v njem napredoval in je že prišel v kontemplativno življenje: kajti to prispeva h kontemplativnemu življenju in ga povzdiguje.

Ko gremo po poti notranjega in kontemplativnega življenja, ne smemo oslabiti in ga zapustiti, saj nas ljudje, ki se oklepajo videza in čutnosti, udarijo z nasprotjem svojih mnenj v samo srce srca in poskušajo na vse možne načine odvrniti nas od prehoda notranje poti in ji postavlja različne ovire. : kajti po mnenju učiteljev Cerkve (blaženi Teodoret. Komentar Pesmi pesmi) je kontemplacija duhovnih stvari boljša od poznavanja duhovnih stvari.

In zato ne smemo omahovati v nobenem nasprotovanju pri prehodu te poti, pri čemer se v tem primeru zatrjujemo na Božji besedi: ne bomo se bali njihovega strahu, v zadregi bomo spodaj: kajti Bog je z nami. Posvečimo Gospoda, našega Boga, v spomin na njegovo božje ime in izpolnitev njegove volje, in bal se bo za nas (Izaija 8,12-13).

22. O samoti in tišini

Predvsem pa se je treba krasiti s tišino; kajti Ambrož Milanski pravi: Videl sem mnoge, ki so bili rešeni z molkom, a ne enega z mnogimi besedami. In spet eden od očetov pravi: molk je zakrament prihodnje dobe, medtem ko so besede orodje tega sveta (Philokalia, II. del, 16. pogl.).

Samo sedite v svoji celici v tišini in pozornosti ter se na vse načine poskušajte približati Gospodu in Gospod je pripravljen narediti iz človeka angela: na katerega, pravi, bom gledal samo na moje krotke in tihe in trepetajoče besede (Izaija 66, 2).

Ko ostanemo v tišini, potem sovražnik-hudič nima časa storiti ničesar glede osebe, skrite v srcu: to je treba razumeti o tišini v umu.

Prehod takega podviga bi moral dati vse svoje upanje v Gospoda Boga, v skladu z nauki apostola: vrzi vso svojo žalost Nan, saj skrbi zate (1 Pet. 5, 7). V tem podvigu mora biti stalen, po tem primeru po zgledu sv. Janez Tihi in Puščavnik (Chet. Min., 3. december, v njegovem življenju), ki je bil na prehodu te poti potrjen s temi božanskimi besedami: ne zapusti imama sebi, spusti imama, naj odide od tebe. (Heb. 13, 5).

Če ni vedno mogoče ostati v samoti in tišini, živeti v samostanu in opravljati pokorščino, dodeljeno od rektorja; potem pa je treba nekaj časa, ki ostane od pokorščine, posvetiti samoti in tišini, in v tem kratkem času Gospod Bog ne bo pustil svojega bogatega usmiljenja nad vami.

Iz samote in tišine se rodita nežnost in krotkost; delovanje tega slednjega v človekovem srcu lahko primerjamo s tiho siloamsko vodo, ki teče brez hrupa in zvoka, kakor o njej pravi prerok Izaija: siloamske vode teče tisa (8, 6).

Bivanje v celici v tišini, telovadba, molitev in poučevanje božje postave dan in noč dela človeka pobožnega: kajti po sv. očetov, meniška celica je babilonska jama, v njej so našli tri otroke božjega sina (Dobr., III. del, Peter Damaščanski, 1. knjiga).

Menih, po besedah ​​Efraima Sirca, ne bo ostal dolgo na enem mestu, če najprej ne vzljubi tišine in vzdržnosti. Kajti tišina uči tišine in stalne molitve, vzdržnost pa naredi misli nemoteče. Končno tistega, ki je to pridobil, čaka mirna država (II. zv.).

23. O besednosti

Zgolj besedičenje s tistimi, ki imajo nasprotno moralo, je dovolj, da vznemiri notranjost pozornega človeka.

Najbolj žalostno pa je, da se iz tega lahko ugasne ogenj, ki ga je naš Gospod Jezus Kristus prišel prinesti na zemljo človeških src: kajti ogenj, ki je vdihnjen v srce meniha od Svetega Duha za posvečenje duša, kot refleksija in besednost in pogovor (Je Sir. beseda 8).

Še posebej se je treba varovati ukvarjanja z ženskim spolom: kajti kakor se voščena sveča, čeprav ni prižgana, a postavljena med prižgane, stopi, tako menihiško srce neopazno oslabi od razgovora z ženskim spolom, o kateri sv. Izidor Pelusiot pravi tole: če (v svetem pismu) kateri zlobni pogovori tlejo dobre običaje: potem pogovor z ženskami, če bo dober, bosta oba močna, da pokvarita notranjega človeka skrivaj s slabimi mislimi in čisto bitje telo, duša bo oskrunjena: bolj trd je kamen, da so vode mehkejše, tako stalna marljivost kot narava zmagujeta; če se torej narava, komaj gibljiva, trudi in iz tiste stvari, s katero nima opraviti, trpi in se zmanjšuje, tedaj tisto, kar človeška volja, četudi je udobno nihanje, ne bo premagano in spremenjeno iz dolga navada (Isid. Pelus. pis. 84 in Thu Min., 4. februar, v njegovem življenju).

In zato, da bi ohranili notranjega človeka, je treba poskušati obdržati jezik pred besedičenjem: kajti človek je moder, vodi tišino (Preg. 11, 12), in kdor ohranja svoja usta, varuje svojo dušo (Preg. 11, 12). .. 13, 3) in se spominja Jobovih besed: Skleni zavezo mojega očesa, naj se ne oziram na deklico (31,1) in besed našega Gospoda Jezusa Kristusa: Kdorkoli gleda žensko, da bi jo poželel, ima že prešuštvoval z njo v svojem srcu (Mt 5,28).

Ne bi smeli odgovarjati, ne da bi kdo prej od nekoga slišal o kateri koli temi: kajti če beseda odgovori, preden je slišala, je to neumnost in sramota (Pregovori 18:13).

24. O tišini

Rev. Barsanufij uči: dokler je ladja na morju, prenaša težave in udarce vetrov, in ko pride v tih in miren pristan, se ne boji več težav in žalosti in udarcev vetrov, ampak ostane v tišini. Tako tudi ti, menih, dokler ostaneš med ljudmi, pričakuj žalosti in nadloge in udarce duševnih vetrov; in ko vstopiš v tišino, se nimaš česa bati (Bars. Rev. 8, 9).

Popolna tišina je križ, na katerega se mora človek križati z vsemi svojimi strastmi in poželenji. Toda pomislite, naš Gospod Kristus je vnaprej pretrpel veliko žalitev in žalitev, nato pa se povzpel na križ. Nemogoče nam je torej priti v popolno tišino in upati na sveto popolnost, če ne trpimo s Kristusom. Kajti apostol pravi: Če z njim trpimo, bomo z njim poveličani. Ni druge poti (Bars. Rep. 342).

Kdor je prišel v tišino, se mora nenehno spominjati, zakaj je prišel, da mu srce ne skrene k čem drugemu.

25. O postu

Naš asket in Odrešenik, Gospod Jezus Kristus, se je, preden se je odpravil na podvig odrešenja človeškega rodu, okrepil z dolgim ​​postom. In vsi asketi, ki so začeli delati za Gospoda, so se oborožili s postom in niso stopili na pot križa drugače kot v podvigu posta. Same uspehe v askezi so merili z uspehi v postu.

Postenje ni le v tem, da jemo redko, ampak da jemo malo; in ne v tem, da bi jedel enkrat, ampak v tem, da ne bi jedel veliko. Da je post nerazumen, kdor čaka določeno uro, ob uri obroka pa se ves prepusti nenasitnemu okusu tako telesa kot duha. Pri razmišljanju o hrani je treba upoštevati tudi to, da ne smemo razlikovati med okusno in neokusno hrano. Ta posel, značilen za živali, je pri razumni osebi nevreden hvale. Zavračamo prijetno hrano, da bi ukrotili vojskujoče se člene mesa in dali svobodo delovanju duha.

Pravi post ni samo izčrpavanje mesa, ampak tudi dajanje tistega dela kruha, ki bi ga sami želeli jesti, lačnemu.

Sveti ljudje niso nenadoma začeli s strogim postom, temveč so postopoma in malo po malo postali zadovoljni z najbolj skromno hrano. Rev. Dorotej, ki je svojega učenca Dositeja navadil na post, ga je postopoma po malem odvzemal od mize, tako da se je s štirih funtov mera njegove dnevne hrane končno zmanjšala na osem lotov kruha.

Kljub vsemu pa sveti postniki na presenečenje drugih niso poznali sprostitve, a so bili vedno vedri, močni in pripravljeni na delo. Bolezni med njima so bile redke, njuno življenje pa je teklo izjemno dolgo.

V kolikor postane meso postnika tanko in rahlo, pride duhovno življenje do popolnosti in se razkrije v čudežnih manifestacijah. Takrat duh opravlja svoja dejanja kot v breztelesnem telesu. Zdi se, da so zunanji čuti zaprti in um, ki se odreče zemlji, se dvigne v nebesa in je popolnoma potopljen v kontemplacijo duhovnega sveta.

Vendar, da bi si vsilili strogo pravilo abstinence v vsem, ali da bi se prikrajšali za vse, kar lahko služi za lajšanje slabosti, tega ne more vsakdo sprejeti. Kdor more sprejeti, naj sprejme (Mt 19,12).

Hrane je treba zaužiti vsak dan toliko, da je telo, okrepljeno, prijatelj in pomočnik duši pri doseganju kreposti; sicer pa se lahko zgodi, da ko se izčrpam v telesu, oslabi tudi duša.

Ob petkih in sredah, posebno v štirih postih, se zgledujte po očetih, jejte hrano enkrat na dan, in angel Gospodov se vas bo držal.

26. O podvigih

Ne smemo se lotevati čezmernih podvigov, ampak se truditi, da bo prijatelj – naše meso – zvest in sposoben ustvarjati vrline.

Treba je iti po srednji poti, ne da bi se oddaljili niti do dlesni niti do vratu (Preg. 4, 27); dati duhu duhovne reči in telesu telesne stvari, ki so potrebne za vzdrževanje začasnega življenja. Javno življenje tudi ne bi smelo zavračati tega, kar od nas upravičeno zahteva, po besedah ​​Svetega pisma: Vrnite, kar je cesarjevega, cesarjevemu in božjemu Bogu (Mt 22,21).

Tudi svoji duši se moramo prikloniti v njenih slabostih in nepopolnostih ter prenašati svoje pomanjkljivosti, kakor prenašamo pomanjkljivosti svojih bližnjih, ne pa postati leni in se nenehno spodbujati k boljšemu.

Ali ste pojedli veliko hrane ali storili kaj drugega, kar je podobno človeški slabosti, ne bodite ogorčeni zaradi tega, ne dodajajte škode škodi; ampak, ko se pogumno potiskate k popravku, poskušajte ohraniti mir svoje duše, po besedi apostola: blažen se ne obsoja, ker je v skušnjavi (Rim. 14, 22).

Telo, izčrpano zaradi podvigov ali bolezni, je treba krepiti z zmernim spanjem, hrano in pijačo, ne da bi se sploh pazili na čas. Jezus Kristus je po vstajenju Jairove hčere od smrti takoj ukazal, naj ji da hrano (Lk 8,55).

Če svoje telo samovoljno izčrpamo do te mere, da se izčrpa tudi duh, potem bo taka potrtost lahkomiselna, tudi če je to storjeno zaradi pridobitve kreposti.

Do petintridesetega leta, torej pred koncem zemeljskega življenja, je velik podvig človekov podvig pri ohranitvi samega sebe in mnogi se v teh letih ne utrudijo v kreposti, ampak zavijejo s prave poti na svojo. želje, kot sv. Bazilij Veliki pričuje (v pogovoru na zač. preg.): Mnogi so se v mladosti veliko zbirali, sredi življenja pa niso mogli prenesti navdušenja in so izgubili vse zaradi skušnjav, ki so se dvignile proti jih pred duhovi zla.

In zato, da ne bi doživeli takšne preobrazbe, se je treba tako rekoč postaviti na mero preizkušanja in pozornega opazovanja samega sebe, po nauku sv. Izak Sirski: kot da bi bilo po meri vsakomur primerno vedeti svoje prebivališče (Sk. 40).

Vsak uspeh v čemer koli moramo pripisati Gospodu in reči s prerokom: ne nam, Gospod, ne nam, ampak tvojemu imenu, daj slavo (Ps. 113, 9).

27. O tem, da smo pozorni na skušnjave

Vedno moramo biti pozorni na napade hudiča; kajti ali lahko upamo, da nas bo zapustil brez skušnjave, ko pa ni zapustil samega našega Asketa in Glave vere in Dovrševalca Gospoda Jezusa Kristusa? Gospod sam je rekel apostolu Petru: Simona! Simone! Glej, satan te prosi, da seješ kot pšenico (Lk 22,31).

Zato moramo vedno ponižno klicati Gospoda in moliti, da ne dovoli, da bi bili skušani preko naših moči, ampak da nas reši hudega.

Kajti ko Gospod prepusti človeka samemu sebi, tedaj ga je hudič pripravljen izbrisati, kakor mlinski kamen pšenično zrno.

28. O žalosti

Ko se hudobni duh žalosti polasti duše, jo napolni z žalostjo in neprijetnostjo, ji ne dovoli, da bi skrbno molila, ji preprečuje, da bi pozorno brala Sveto pismo, jo prikrajša za krotkost in samozadovoljstvo v ravnanju z bratje in vzbuja gnus iz vsakega pogovora. Kajti duša, polna žalosti, ki postane tako rekoč nora in ponorela, ne more niti mirno sprejeti dobrega nasveta niti ponižno odgovoriti na postavljena vprašanja. Beži pred ljudmi kot krivci za njeno sramoto in ne razume, da je vzrok bolezni v njej. Žalost je črv srca, ki grize svojo mater.

Žalosten menih ne nagiba uma k premišljevanju in nikoli ne more opraviti čiste molitve.

Kdor je premagal strasti, je premagal tudi žalost. In premagani s strastmi ne bodo ušli iz sponov žalosti. Tako kot se bolnega človeka vidi po polti, tako je tisti, ki ima strast, obsojen na žalost.

Kdor ljubi svet, je nemogoče, da ne bi žaloval. Zaničevan svet je vedno vesel.

Kakor ogenj čisti zlato, tako žalost po božjem očiščuje grešno srce (Ant. Sl. 25).

29. O dolgočasju in malodušju

Tudi dolgčas deluje neločljivo z duhom žalosti. Po besedah ​​očetov napade meniha okoli poldneva in v njem povzroči tako strašno tesnobo, da postanejo tako kraj bivanja kot bratje, ki živijo z njim, zanj neznosni, pri branju pa se zbuja nekakšen gnus in pogosto zehanje. in močna lakota. Ko je trebuh nasičen, demon dolgčasa spodbudi meniha z mislimi, da zapusti celico in se z nekom pogovori, pri čemer si predstavlja, da se lahko znebite dolgčasa le z nenehnim pogovorom z drugimi. In menih, ki ga prevzame dolgčas, je kot puščavski grmičevje, ki se potem malo ustavi, nato pa spet hiti po vetru. Je kot oblak brez vode, ki ga poganja veter.

Ta demon, če ne more spraviti meniha iz njegove celice, potem začne zabavati njegov um med molitvijo in branjem. To mu pravi misel, da je narobe, a tega ni tukaj, to je treba spraviti v red, in on naredi vse, da bi bil um prazen in brezploden.

Ta bolezen se zdravi z molitvijo, vzdržnostjo praznega govorjenja, zmožnim ročnim delom, branjem božje besede in potrpežljivostjo; ker se rodi iz strahopetnosti in brezdelja in praznega govorjenja (Ant. sl. 26, Is. Sir. 212).

Začetnik samostanskega življenja se ji težko izogne, saj ga ona prva napade. Zato se je treba pred njim najprej zavarovati s strogim in brezpogojnim izpolnjevanjem vseh dolžnosti, ki so naložene novincu. Ko bo študij prišel v pravi red, potem dolgčas ne bo našel mesta v srcu. Dolgčas je le tistim, ki niso v redu. Torej, poslušnost je najboljše zdravilo proti tej nevarni bolezni.

Ko te premaga dolgčas, tedaj si reci, po navodilih sv. Izak Sirec: spet si želiš nečistosti in sramotnega življenja. In če ti misel reče: velik greh je, če se ubiješ, mu reci: ubijem se, ker ne morem nečisto živeti. Umrl bom tukaj, da ne bi videl prave smrti - svoje duše v odnosu do Boga. Bolje mi je, da umrem tukaj za čistost, kot da živim hudobno življenje na svetu. To smrt sem imel raje kot svoje grehe. Ubil se bom, ker sem grešil proti Gospodu in ga ne bom več jezil. Zakaj bi moral živeti stran od Boga? Pretrpel bom te grenkobe, da ne izgubim nebeškega upanja. Kaj bo Bog imel v mojem življenju, če bom živel slabo in ga jezil (Sk. 22)?

Drugo - dolgočasje in drugo - otopelost duha, imenovana malodušje. Včasih je človek v takšnem duševnem stanju, da se mu zdi, da bi bilo lažje biti izničen ali biti brez občutka in zavesti, kot pa dlje ostati v tem nezavedno bolečem stanju. Moramo pohiteti, da pridemo iz tega. Pazite se duha malodušja, kajti vse zlo se rodi iz njega (Bars. Rep. 73, 500).

Obstaja naravna malodušnost, uči sv. Barsanuphius, od nemoči, je malodušje demona. Ali želite to vedeti? Poskusite takole: demonsko pride pred časom, v katerem bi si morali dati počitek. Kajti ko nekdo predlaga nekaj narediti, preden je opravljena tretjina ali četrtina dela, ga to prisili, da pusti delo in vstane. Potem vam ga ni treba poslušati, ampak morate opraviti molitev in potrpežljivo sedeti pri delu.

In sovražnik, ko vidi, da zato moli, se odmakne, ker noče dati razloga za molitev (Bars. Rev. 562, 563, 564, 565).

Ko je Bogu všeč, pravi sv. Izak Sirski, - ko je človeka pahnil v veliko žalost, mu omogoča, da pade v roke strahopetnosti. V njem porodi močno silo malodušja, v katerem doživlja duhovno tesnost in to je predokus pekla; zaradi tega najde duh blaznosti, iz katerega izvira na tisoče skušnjav: zadrega, bes, bogokletje, pritoževanje nad svojo usodo, pokvarjene misli, selitev iz kraja v kraj in podobno. Če vprašate: kaj je razlog za to? potem bom rekel: vaša malomarnost, ker se niste potrudili, da bi iskali njihovo ozdravitev. Za vse to je namreč samo eno zdravilo, s katerim človek kmalu najde tolažbo v svoji duši. In kaj je to zdravilo? Ponižnost srca. Z ničemer drugim kot z njim človek ne more uničiti trdnjave teh razvad, ampak nasprotno, ugotovi, da te prevladujejo nad njim (Isaac Sir. Sl. 79).

Obup pri sv. očetov včasih imenujejo brezdelje, lenoba in pokvarjenost.

30. O obupu

Kakor Gospod skrbi za naše odrešenje, tako morilec – hudič skuša človeka spraviti v obup.

Obup, po sv. Janeza Lestvičnika, se rodi bodisi iz zavesti mnogih grehov, obupa vesti in neznosne žalosti, ko duša, prekrita z mnogimi razjedami, tone v globino obupa zaradi svoje neznosne bolečine, bodisi iz ponosa in ošabnosti, ko nekdo meni, da si ni vreden greha, v katerega je padel. Prva vrsta obupa potegne človeka brez razlike v vse slabosti, z obupom druge vrste pa se človek še vedno oklepa svojega podviga, ki po besedah ​​sv. Janeza Lestvičnika in ne skupaj z razumom. Prvi se zdravi z vzdržnostjo in dobrim upanjem, drugi pa s ponižnostjo in neobsojanjem bližnjega (26. korak).

Vzvišena in trdna duša ne obupa v primeru kakršne koli nesreče. Juda, izdajalec, je bil strahopeten in neizkušen v boju, zato ga je sovražnik, ko je videl njegov obup, napadel in ga prisilil, da se je obesil; Peter pa je trd kamen, ko je padel v velik greh, kakor spreten v boju, ni obupal in ni izgubil duha, ampak točil je bridke solze iz vročega srca, in sovražnik, videč jih, kakor ožgan v oči v ognju, bežale daleč od njega z bolečim krikom.

Tako, bratje, uči vlč. Antioh, ko nas napade obup, se mu ne podredimo, ampak, okrepljeni in zaščiteni z lučjo vere, z velikim pogumom rečemo hudemu duhu: kaj nam je in tebi, Bogu odtujeni, ubežnik iz nebes in hudobni služabnik? Ne upate nam ničesar storiti.

Kristus, Božji Sin, ima oblast nad nami in nad vsem. Zoper njega smo grešili in po njem bomo opravičeni. In ti, pogubni, odideš od nas. Okrepljeni z njegovim poštenim križem teptamo tvojo kačjo glavo (Ant. f. 27).

31. O boleznih

Telo je suženj duše, duša je kraljica in zato je to Gospodovo usmiljenje, ko je telo izčrpano zaradi bolezni; saj od tega strasti oslabijo in človek pride k sebi; in sama telesna bolezen se včasih porodi iz strasti.

Odstrani greh in ne bo bolezni; saj so v nas od greha, kakor sv. Bazilij Veliki (Beseda, da Bog ni vzrok zla): kje so bolezni? Kje so telesne poškodbe? Gospod je ustvaril telo, ne bolezni; duša, ne greh. Kaj je najbolj koristno in potrebno? Združitev z Bogom in občestvo z njim po ljubezni. Ko izgubimo to ljubezen, odpademo od njega in ko odpademo, smo podvrženi različnim in raznolikim boleznim.

Kdor prenaša bolezen s potrpežljivostjo in hvaležnostjo, se mu prišteje namesto podviga ali celo več.

Neki starešina, ki je trpel za vodno boleznijo, je rekel bratom, ki so prišli k njemu z željo, da bi ga ozdravili: očetje, molite, da moj notranji človek ne bi bil podvržen taki bolezni; in kar se tiče resnične bolezni, prosim Boga, da me ne osvobodi nenadoma od nje, ker ko tli naša zunanja oseba, se notranji strop obnovi (2 Kor 4, 16).

Če je Gospodu Bogu všeč, da človek doživi bolezni, mu bo dal tudi moč potrpežljivosti.

Torej naj bo bolezen, ne od nas, ampak od Boga.

32. O položajih in ljubezni do bližnjih

S sosedi je treba ravnati prijazno, brez najmanjše žalitve.

Ko se od človeka odvrnemo ali ga užalimo, takrat je, kot da bi se nam padel kamen na srce.

Zmedeno ali malodušno osebo je treba poskušati spodbuditi z besedo ljubezni.

Brat grešnik, pokrij ga, kakor sv. Izak Sirski (Sk. 89): Napni svojo obleko čez grešnika in ga pokrij. Vsi zahtevamo božje usmiljenje, kot poje Cerkev: sicer ne bi bilo v nas Gospoda, ki je zadovoljen, da je cel rešen sovražnika, pa tudi morilcev.

V odnosu do bližnjih moramo biti tako v besedi kot v mislih čisti in enaki do vseh; drugače bomo svoje življenje naredili nekoristno.

Svojega bližnjega moramo ljubiti nič manj kot samega sebe, po Gospodovi zapovedi: Ljubi svojega bližnjega kakor samega sebe (Lk 10,27). A ne tako, da nas ljubezen do bližnjih, ki presega meje zmernosti, odvrača od izpolnjevanja prve in glavne zapovedi, to je ljubezni do Boga, kot o tem uči naš Gospod Jezus Kristus: kdor ljubi očeta oz. mati bolj kot jaz, ni mene vredna: in kdor ljubi sina ali hčer bolj kot mene, je mene vreden (Mt 10, 37). Na to temo je sv. Dimitrija Rostovskega (II. del, 2. lekcija): tam je v krščanskem človeku mogoče videti ljubezen, ki ni resnična do Boga, kjer se bitje primerja s Stvarnikom ali se časti bolj bitje kot Stvarnik; in tam lahko vidite resnična ljubezen kjer je en Stvarnik ljubljen in rajši kot vse stvarstvo.

33. O neobsojanju bližnjega

Nikogar ne bi smeli obsojati, tudi če bi s svojimi očmi videl nekoga, ki greši ali stoji v prestopku božjih zapovedi, po Božji besedi: sodite, da ne boste sojeni (Mt 7, 1) in spet: kdo si ti, da sodiš tujca? svojemu Gospodu stoji ali pade; vendar bo postalo, kajti Bog je mogočen, da ga postavi (Rim 14,4).

Veliko bolje je vedno spominjati na te apostolske besede: misli, da stojiš in paziš, da ne padeš (1 Kor 10,12). Kajti ni znano, kako dolgo lahko ostanemo v kreposti, kot pravi prerok, vedoč to iz izkušenj: rech in my abundance: Ne bom se premaknil na veke. Odvrnil si svoj obraz in bil zmeden (Ps 29,7-8).

Zakaj obsojamo svoje brate? Ker se ne trudimo spoznati. Kdor se ukvarja s spoznavanjem samega sebe, nima časa opaziti drugih. Sodite sebe in nehajte obsojati druge.

Imeti se moramo za najbolj grešne od vseh in bližnjemu odpustiti vsako hudo dejanje, sovražiti pa le hudiča, ki ga je zavedel. Zgodi se, da se nam zdi, da drugi naredi nekaj slabega, v resnici pa je po dobrem namenu tistega, ki to počne, to dobro. Poleg tega so vrata kesanja odprta vsakomur in ni znano, kdo bo prvi vstopil vanje - ali si ti tisti, ki obsojaš, ali tisti, ki ga obsojaš ti.

Obsojajte slabo dejanje, vendar ne obsojajte tistega, ki ga stori. Če obsojaš bližnjega, uči sv. Antioh, obsojen si skupaj z njim v isti stvari, v kateri obsojaš njega. Ni na nas, da sodimo ali obsojamo, ampak na enem in edinem Bogu in Velikem sodniku, ki vodi naša srca in najgloblje strasti narave (Ant. 49).

Da bi se znebili obsojanja, je treba poslušati sebe, ne sprejemati tujih misli od nikogar in biti mrtev za vse.

Torej, ljubljeni, ne gledajmo grehov drugih ljudi in obsojajmo druge, da ne bi slišali: sinovi človeštva, njihovi zobje so orožje in puščice in njihov jezik je oster meč (Ps. 56, 5).

34. O odpuščanju žalitev

Za žalitev, ne glede na to, kakšna je bila storjena, ne samo, da se ne smete maščevati, ampak nasprotno, morate tudi žalitelju odpustiti iz srca, četudi je temu nasprotoval, in ga nagniti s prepričanjem Božje besede: če človeku ne odpustiš grehov, ti ne odpusti grehov niti tvoj nebeški Oče (Mt 6,15) in še: moli za tiste, ki ti delajo škodo (Mt 5,44).

V svojem srcu ne gojite zlobe ali sovraštva do svojega bližnjega, ki je v vojni, temveč ga ljubite in mu, kolikor je le mogoče, dobro delajte po nauku našega Gospoda Jezusa Kristusa: ljubi svoje sovražnike, delaj dobro tistim, ki vas sovražijo (Mt 5, 44).

Ko vas nekdo poniža ali vzame čast, mu vsekakor skušajte odpustiti, po besedi evangelija: ne mučite tistega, ki vam jemlje čast (Lk 6,30).

Bog nam je zapovedal sovraštvo samo proti kači, to je proti tistemu, ki je človeka od začetka zapeljal in ga izgnal iz raja – proti človeku-morilcu-hudiču. Zapovedano nam je tudi sovraštvo proti Madiancem, to je proti nečistim duhovom nečistovanja in prešuštva, ki sejejo nečiste in umazane misli v srca.

Zgledujmo se po božjem ljubljencu: sočustvujmo z Davidovo krotkostjo, o katerem je predobri in ljubeči Gospod rekel: Našel sem moža po svojem srcu, ki bo izpolnil vse moje želje. Tako govori o Davidu, neprizanesljivem in prijaznem do svojih sovražnikov. In bratu ne bomo nič maščevali, da bi, kakor sv. Antiohije, med molitvijo ni bilo ustavljanja.

Bog je o Jobu pričal kot o krotkem človeku (Job 2:3); Jožef se ni maščeval svojim bratom, ki so mu naklepali zlo; Abel je preprosto in brez dvoma odšel s svojim bratom Kajnom.

Po pričevanju Božje besede so vsi svetniki živeli v nedolžnosti. Jeremija v pogovoru z Bogom (Jer 18, 20) govori o Izraelu, ki ga preganja: Ali je slaba hrana nagrajena za dobro? Spomni se tistih, ki stojijo pred teboj, in govori dobro zanje (Ant. sl. 52).

In če torej skušamo vse to izpolniti po svojih najboljših močeh, potem lahko upamo, da bo v naših srcih zasvetila Božja luč, ki nam bo razsvetljevala pot v nebeški Jeruzalem.

35. O potrpežljivosti in ponižnosti

Vedno je treba vse, karkoli se zgodi, za božjo voljo prenašati s hvaležnostjo. Naše življenje je ena minuta v primerjavi z večnostjo; in zato smo po apostolovih besedah ​​nevredni strasti sedanjega časa, ker hočemo, da bi se v nas pojavila slava (Rim 8,18).

Žalitve drugih je treba prenašati brezbrižno in se jih navaditi na takšno razpoloženje duha, kot da njihove žalitve ne zadevajo nas, ampak druge.

V tišini potrpite, ko vas sovražnik užali in nato odprite svoje srce edinemu Gospodu.

Vedno in pred vsemi se moramo ponižati po nauku sv. Izak Sirski: ponižaj se in boš videl Božjo slavo v sebi (Sk. 57).

Ne obstajam za svetlobo, vse je mračno in brez ponižnosti v človeku ni ničesar, ampak samo tema. Zato ljubimo ponižnost in glejmo Božjo slavo; kjer se izliva ponižnost, tam izteka Božja slava.

Tako kot vosek, ki ni segret in ne zmehčan, ne more sprejeti pečata, ki je nanj naložen, tako tudi duša, ki ni skušana s trudom in slabostmi, ne more sprejeti pečata Božje kreposti. Ko je hudič zapustil Gospoda, so prišli angeli in mu služili (Mt 4,11). Torej, če se božji angeli med skušnjavami malo oddaljijo od nas, potem nedaleč stran in kmalu pridejo in nam služijo z božanskimi mislimi, usmiljenjem, veseljem, potrpežljivostjo. Duša, ko je delala, pridobi druge popolnosti. Zakaj sv. prerok Izaija pravi: tisti, ki prenašajo Gospoda, bodo spremenili svojo moč, dali bodo krila, kakor orli, tekli bodo in se ne bodo utrudili, šli bodo in ne bodo žalostni (Iz 40, 31).

Tako je zdržal najnežnejši David: kajti ko ga je Šimej grajal in metal vanj kamenje, rekoč: Odidi, hudobnež, se ni razjezil; In ko mu je Abišaj, ki je bil zaradi tega ogorčen, rekel: Zakaj ta mrtev pes preklinja mojega Gospoda kralja? mu je prepovedal, rekoč: pusti ga in tako naj me preklinja, kajti Gospod bo videl in mi povrnil z dobrim (2 Sam 16,7-12).

Zakaj pozneje je zapel: prenašati Gospodovo trpljenje in me poslušati in uslišal mojo molitev (Ps. 39, 2).

Kakor otrok ljubeči oče, ko vidi, da njegov sin živi neurejeno, ga kaznuje; in ko vidi, da je slabodušen in težko prenaša svojo kazen, tedaj potolaži: tako dela z nami dobri Gospod in naš Oče, ki uporablja vse v našo korist, tako tolažbo kot kazen, po svoji človekoljubnosti. In zato se moramo mi, ko smo v žalosti, kot dobro vzgojeni otroci zahvaljevati Bogu. Kajti če se mu začnemo zahvaljevati samo v dobrem počutju, potem bomo podobni nehvaležnim Judom, ki so, ko so se nasitili čudovitega obroka v puščavi, rekli, da je Kristus resnično prerok, ga hoteli vzeti in narediti kralj, in ko jim je rekel: kdo ostane v večnem življenju, tedaj so mu rekli: zakaj delaš znamenje? Naši očetje so jedli mano v puščavi (Jn 6,27-31). Beseda pade naravnost na take ljudi: priznal se ti bo, ko mu boš naredil dobro, in tak ne bo niti videl luči do konca (Ps. 48, 19-20).

Zato nas apostol Jakob uči: imejte veliko veselje, bratje moji, kadar padete v razne skušnjave, vedoč, da skušnjava vaše vere dela potrpežljivost, zaznamujte venec življenja (Jak 1,2-4.12).

36. O dobrodelnosti

Moral bi biti usmiljen do revnih in čudnih; o tem so veliko pekli veliki svetilniki in očetje Cerkve.

V zvezi s to krepostjo moramo na vse načine poskušati izpolnjevati naslednjo Božjo zapoved: Bodite usmiljeni, kajti tudi vaš Oče je usmiljen (Lk 6,36) in tudi: Usmiljenja hočem, ne žrtve (Mt 9: 13).

Modri ​​poslušajo te ozdravljive besede, a nespametni se ne zmenijo; zato tudi nagrada ni enaka, kot se pravi: kdor seje revščino, bo žel revščino; kdor pa seje za blagoslov, bo žel blagoslov (2 Korinčanom 9,6).

Primer Petra Hlebodarja (čet. min., 22. september), ki je za kos kruha, danega beraču, prejel odpuščanje vseh svojih grehov, kot se mu je pokazalo v videnju – naj nas gane biti usmiljen do bližnjih: kajti že majhna miloščina veliko prispeva k prejemu nebeškega kraljestva.

Miloščino moramo delati iskreno, po nauku sv. Izak Sirski: če daš kaj nekomu, ki to potrebuje, naj bo veselje tvojega obraza pred tvojim dejanjem in tolaži njegovo žalost z dobrimi besedami (Sk. 89).

 

Morda bi bilo koristno prebrati:

• Seznam gozdnih užitnih gob s fotografijami, imeni in opisi;
• mahagoni kot material;
• Fizalis: gojenje sadik doma. Kaljenje semen fizalisa;
• Sorta hrušk Petrovsky. Hruška "Petrovskaya. Pozne zimske sorte;
• Kapljično namakanje: pravilna namestitev in dolgoročno delovanje;
• Kako se počutite v 17 tednu nosečnosti?;
• Ali je uporaba spazmalgona upravičena med nosečnostjo Spasmalgon v drugem trimesečju;
• Četrti teden nosečnosti: znaki, simptomi, fotografija, ultrazvok;