Azerbaycanlılar din olarak Sünni mi yoksa Şii mi? Azerbaycan: Şiilere karşı ilan edilmemiş savaş

Müslüman ümmeti 1400 yıldır pek çok farklı akıma ve yöne bölünmüş durumda. Ve bu, buna rağmen kutsal Kuran Yüce Allah bize şunu söylüyor:

"Allah'ın ipine sarılın ve ayrılmayın" (3:103)

Peygamber Efendimiz (s.a.v.), ümmetin 73 parçaya bölüneceğini söyleyerek Müslüman toplumunun bölünmesi konusunda uyarıda bulundu.

Modern Müslüman dünyasında, Reslullah'ın (s.a.w.) ölümünden sonra oluşan İslam'ın en büyük ve en etkili yönlerinden ikisini - Sünniler ve Şiiler - ayırt edebiliriz.

Bölünmenin tarihi

Peygamber Muhammed'in (s.a.v.) ölümü, Müslüman ümmetinin önünde onun Müslüman bir devletin yöneticisi olarak olası halefinin kim olacağı sorusunu gündeme getirdi. ruhani lider inananlar. Müslümanların çoğunluğu, İslam'ı ilk kabul edenlerden biri olan ve Rasulullah (s.g.w.)'in peygamberlik görevi boyunca sahabesi olan Allah Resulü (s.g.w.) - (r.a.)'nin en yakın sahabesinin adaylığını destekledi. Ayrıca Muhammed'in (s.g.w.) sağlığında sağlığı iyi olmadığında toplu namazlarda imam olarak Ebu Bekir onun yerine geçti.

Ancak müminlerin küçük bir kısmı, damadı ve kuzeni Ali ibn Ebu Talib'i (ra), Son Peygamber (s.a.v.)'in halefi olarak görüyordu. Onlara göre, Peygamber (s.a.v.)'in evinde büyüyen ve onun akrabası olan Ali'nin, onların hükümdarı olma hakkı Ebu Bekir'den daha fazladır.

Daha sonra Ebu Bekir'i desteklemek için ortaya çıkan müminlerin bir kısmına Sünni, Ali'yi destekleyenlere ise Şiiler denmeye başlandı. Bildiğiniz gibi Ebû Bekir, İslam tarihinin ilk salih halifesi olan Resûlullah (s.a.v.)'in halefi olarak seçilmişti.

Sünniliğin Özellikleri

Sünniler (tam adı - Ahlus-Sunnah wal-Jama`a - “Sünnet ve Toplum Uyumu Ehli”) dünyadaki en büyük ve en etkili harekettir. İslam dünyası. Terim, Peygamber Muhammed'in (s.g.w.) hayatını ifade eden ve Allah'ın Elçisi'nin (s.g.w.) yolunu takip etmek anlamına gelen Arapça "sünnet" kelimesinden gelir. Yani Sünni Müslümanların temel bilgi kaynakları Kur'an ve Sünnet'tir.

Şu anda Sünniler Müslümanların yaklaşık %90'ını oluşturuyor ve dünyanın birçok ülkesinde yaşıyor.

Sünni İslam'da birçok farklı teolojik ve hukuk ekolü vardır ve bunların en büyüğü 4 mezheptir: Hanefi, Maliki, Şafii ve Hanbeli. Genel olarak Sünni mezhepler birbirleriyle çelişmezler, çünkü bu mezheplerin kurucuları yaklaşık olarak aynı dönemde yaşamışlar ve birbirlerinin öğrencisi ve öğretmeni olmuşlardır ve bu nedenle Sünni mezhepler daha çok birbirini tamamlamaktadır.

Her hukuk mezhebinin özelliklerini ilgilendiren bazı konularda mezhepler arasında bazı küçük anlaşmazlıklar bulunmaktadır. Özellikle bu anlaşmazlıklar, çeşitli Sünni hukuk mezhepleri açısından belirli hayvanların etini yemenin caizliği örneği üzerinden incelenebilir. Örneğin at eti yemek, Hanefi mezhebine göre istenmeyen eylemler (makrooh), Maliki mezhebine göre - yasak eylemler (haram) kategorisine girer ve Şafii ve Hanbeli mezheplerine göre bu et, izin verilmiştir (helal).

Şiiliğin Özellikleri

Şiilik, torunlarıyla birlikte, Resulullah Muhammed (s.a.v.)'in tek meşru halefleri olarak kabul edilen İslami bir harekettir. "Şii" teriminin kendisi Arapça "şi'a" ("takipçiler" olarak tercüme edilir) kelimesinden gelir. Bu Müslüman grubu kendilerini İmam Ali'nin (r.a.) ve onun salih soyundan gelenlerin takipçileri olarak görüyor.

Şimdi Şiilerin sayısının dünyadaki tüm Müslümanların yaklaşık %10'u olduğu tahmin ediliyor. Çoğu eyalette Şii topluluklar faaliyet gösteriyor ve bazılarında mutlak çoğunluğu oluşturuyor. Bu ülkeler şunlardır: İran, Azerbaycan, Bahreyn. Ayrıca Irak, Yemen, Kuveyt, Lübnan, Suudi Arabistan ve Afganistan'da da oldukça geniş Şii topluluklar yaşıyor.

Bugün Şiilik içerisinde pek çok akım mevcut olup bunların en büyükleri Caferilik, İsmaililik, Alevilik ve Zeydilik'tir. Bazı konularda karşıt pozisyonlar aldıkları için temsilcileri arasındaki ilişkilere her zaman yakın denilemez. Şii hareketler arasındaki temel anlaşmazlık noktası, Ali ibn Ebu Talib'in (ra) soyundan gelen bazı kişilerin tertemiz imam olarak tanınması meselesidir. Özellikle Caferiler (Oniki İmamcı Şiiler) 12 salih imamı tanırlar; Caferi öğretisine göre çocukluğunda "gizlenmeye" başlayan sonuncusu İmam Muhammed el-Mehdi'dir. Gelecekte İmam Mehdi Mesih rolünü yerine getirmek zorunda kalacak. İsmaililer ise yalnızca yedi imamı tanırlar, çünkü Şiilerin bu kısmı Caferiler gibi ilk altı imamın imametini tanır ve yedinci imamı altıncı imam Cafer el-Sadık'ın en büyük oğlu olarak tanırlar. Babasından önce vefat eden İmam İsmail. İsmaililer, saklanan kişinin yedinci İmam İsmail olduğuna ve onun gelecekte Mesih olacağına inanıyor. Sonuncusu Zeid ibn Ali olmak üzere yalnızca beş salih imamı tanıyan Zeydiler için de durum benzerdir.

Sünniler ve Şiiler arasındaki temel farklar

1. Güç ve süreklilik ilkesi

Sünniler, Müslüman ortamında gerekli bilgi düzeyine ve sorgulanamaz otoriteye sahip olan Müslümanların, müminlerin hükümdarı ve onların manevi akıl hocası olma hakkına sahip olduğuna inanırlar. Buna karşılık Şiiler açısından bakıldığında, yalnızca Muhammed'in (s.g.w.) doğrudan soyundan gelenler böyle bir hakka sahiptir. Bu bakımdan Ali (r.a.) ile birlikte tanınan ilk üç salih halifenin - Ebu Bekir (r.a.), Ömer (r.a.) ve Osman'ın (r.a.) iktidara yükselişinin meşruiyeti onlar tarafından tanınmamaktadır. Sünni dünya. Şiiler için yalnızca günahsız olduklarına inanılan tertemiz imamların yetkisi yetkilidir.

2. İmam Ali'nin (r.a.) özel rolü

Sünniler, Hz. Muhammed'e (s.g.w.), Rab tarafından alemlere rahmet olarak gönderilen Yüce Allah'ın Elçisi (s.g.w.) olarak saygı duyarlar. Şiiler, Muhammed (s.g.w.) ile birlikte İmam Ali ibn Ebu Talib'e (r.a.) da eşit derecede saygı duyarlar. Şiiler ezanı - dua çağrısı - telaffuz ederken onun adını bile telaffuz ediyorlar, bu da Ali'nin Yüce Allah'tan bir hükümdar olduğunu gösteriyor. Ayrıca bazı aşırı Şii hareketler bu yoldaşı bir tanrının vücut bulmuş hali olarak bile kabul ediyor.

3. Peygamber Efendimiz (s.a.v.)'in sünnetini dikkate alma yaklaşımı

Sünniler, Peygamberimiz (s.a.v.)'in 6 külliyatta yer alan hadislerinin doğruluğunu kabul etmektedir: Buhari, Müslim, Tirmizi, Ebu Davud, Nesai, İbn Mace. Şiiler için böylesine tartışılmaz bir kaynak ise “Quadrateuch” denilen hadislerdir. Yani Peygamber (s.g.w.) ailesinin temsilcileri tarafından nakledilen hadislerdir. Sünnilere göre hadislerin güvenilirliğinin ölçütü, rivayet zincirinin doğruluk ve doğruluk gereklerine uygunluğudur.

Cevap: Zamanımızda Şiilerin çoğu sözde kesime mensuptur. Şii imamitam (“ imami isna eş'ariya")* aşağıdaki inançları paylaşanlar:

1. Tahrif inancı Kur'an'ın tahrif edilmesi veya aşağılanması.

Pek çok Şii alim, Kur'an'ın mevcut haliyle tahrif edilmiş ve eksik olduğuna inanmaktadır (1).

Örneğin ünlü Şii müfessir (Kuran müfessiri) Et-Tabrâsi (ö. 620 H.), Al-Ikhtiyac adlı kitabında şöyle yazıyor:

ولو شرحت لك كلما أسقط وحرف وبدل مما يجري هذا المجرى لطال، وظهر ما يحظر التقية إظهاره من مناقب الأولياء ومثالب الأعداء

« Eğer size Kur'an'da çıkartılan, değiştirilen ve değiştirilen her şeyi anlatabilseydim, çok uzun olurdu; Takiyye (gizlilik) kuralı ise bu tür açıklamaları yasaklamaktadır."(İhtiyac, s. 377).

Başka bir Şii müfessir olan Fayz al-Kashani (ö. 1091 H.), Al-Tafsir al-Sawi'de, Ali ibn İbrahim el-Kummi'nin tefsiri gibi ana akım Şii kaynaklardan Kur'an'ın tahrif edildiği iddialarına ilişkin birçok rapora atıfta bulunduktan sonra yazıyor. (ö. 307 H.) ve el-Kafi Muhammed ibn Yaqub el-Kuleni (ö. 328 veya 329 H.):

أقول: المستفاد من مجمع هذه الأخبار وغيرها من الروايات من طريق أهل البيت (عيهم السلام) إن القرآن الذي بين أظهرنا ليس بتمامه كما انزل على محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) منه ما هو خلاف ما أنزل الله ومنه ما هو مغير ومحرف وإنه قد حذف عنه أشياء كثيرة منها اسم علي (عليه السلام) في كثير من المواضع ومنها غير ذلك وأنه ليس أيضا على الترتيب المرضي عند الله وعند رسوله (صلى الله عليه وآله وسلم) وبه قال علي بن إبراهيم

« Diyorum ki: (Yukarıdaki yazarların) ve bunların dışındaki diğer raporlardan çıkarabileceğimiz sonuç şu ki, şu anda elimizde olan Kur'an, Allah'ın insanlara indirdiği Kur'an'ın tamamı değildir. Hz.Muhammed (s.a.v.)'in bereketi). Bir kısmı Allah'ın indirdiğiyle çelişmekte, bir kısmı ise değiştirilmiş veya tahrif edilmiştir (örneğin Ali'nin ismi birçok yerde geçmektedir). Ayrıca (yukarıdakilerden) onun (Kur'an'ın), Allah ve Resulü'nün (selam ve selam ona) tercih ettiği sıraya göre derlenmediği de anlaşılmaktadır. Bu Ali ibn İbrahim tarafından ifade edilmiştir."

Ali ibn İbrahim ünlü erken dönem Şii müfessirlerinden biridir. Görüldüğü gibi büyük Şii alimler, Kur'an'ın tahrif olduğu inancındadırlar.

2. İlk üç Râşid Halifeye ithamlar Ebu Bekir, Ömer ve Osman (Allah onlardan razı olsun) ve diğer birçok sahabe ve Peygamberin hanımları(salat ve selam ona olsun).

Şiiler, ilk üç salih halifeyi Müslüman ümmetindeki (sözde Ali'ye ait olması gereken) iktidarı haksız yere ele geçirmekle, birçok sahabeyi de dini tahrif etmekle suçluyor.

Ebu Bekir ve Ömer'in (Allah onlardan razı olsun) Peygamber'in (sav) en yakın arkadaşları ve dostları olduğunu biliyoruz. Onların fedakarlıkları, cesaretleri ve dine destekleri pek çok kimseden bilinmektedir. tarihsel gerçekler. Ayrıca Peygamber Efendimiz (sav) onları, hayatları boyunca cennetle müjdelenen on sahabeden biri olarak adlandırmıştır. Ancak Şiiler, Ebu Bekir ve Ömer (Allah onlardan razı olsun)'ı münafıklar (münâfıklar) olarak adlandırırlar. cehennem ateşi onlara karşı lanet ve hakaretler söyleyin. Ehl-i Sünnet alimlerinin çoğu bu tür inançları küfür olarak kabul etmektedir.

Ayrıca Şiiler, Peygamber Efendimiz'in (s.a.v.) eşi Aişe'ye (Allah ondan razı olsun) özel bir antipati besliyorlar, özellikle onu zinadan suçlu buluyorlar (kolyeyle ilgili hikayede, iftiraya uğradı, fakat Allah onu haklı çıkardı.)(3) .

3. İmam Ali'nin Özel Rolü ve eşi Fatıma (Allah onlardan razı olsun) - onlara özel bilgi veya vasıflar tanınmıştır. Hatta bazı Şii kaynaklar, melek Cibril'in vahyi Ali ile birlikte yanlışlıkla Muhammed'e (barış ve bereket onun üzerine olsun) ilettiğini öne sürüyor.

Şiiler, ezan ve kamet (ezan) okurken “Eşhedü enne Muhammeden resulullah” sözlerinden sonra “Eşhedü enne Aliyan valiyullah (Şehadet ederim ki Ali, Allah adına hükümdardır)” ifadesini eklerler.

4. İmamlık - 12 imamın özel statüsüne inanç(Peygamberin halefleri, salat ve selam onun üzerine olsun).

Şiiler, Peygamber'in (selam ve selam onun üzerine olsun) ölümünden sonra, İslam toplumunun liderliğinin Ali'ye (Allah ondan razı olsun) ve onun soyundan gelen yanılmaz imamlara geçtiğine inanırlar.
Son on ikinci imam ortadan kayboldu erken çocukluk ve Şiilerin inandığı gibi, artık "gizleniyor" (başka bir dünyada, Şii toplumunun mevcut liderlerine - ayetullahlara bazı mesajlar veya talimatlar gönderiyor). Şiilere göre o, Müslümanların beklediği (kısa bir süre sonra ortaya çıkacak) İmam Mehdi'dir. kiyamet gunu). Her imam, neredeyse peygamberlik güçlerine eşit olan özel güçlerle donatılmıştır; açık ve gizli bilgiye sahiptirler, mucizeler gerçekleştirebilirler, peygamberler kadar günahsızdırlar vb.

Pek çok Şii alim, masum imamlara olan inancı paylaşmayan herkesi kafir olarak kabul eder.

5. Mut'a'nın izni - geçici evlilik. İslam öncesi Arabistan'ın pagan toplumunda sözde vardı. geçici evlilik - bir erkeğin bir kadınla belirli bir süre için (bir hafta, bir ay, hatta bir saat) belirli bir ücret karşılığında evlenebilmesi. Böyle bir evliliğe vahiyden sonra bir süre izin verildi, ancak daha sonra Yüce Allah tarafından Peygamber (sav) aracılığıyla yasaklandı:

« Millet, [uzun ve uzun kampanyalar döneminde] size geçici bir evliliğe izin verildi. Ama gerçekten de Rab bunu Dünyanın Sonuna kadar yasakladı."(Müslim, Ahmed ve el-Beyhaki).

İmam Ali bin Ebu Talib şöyle anlatıyor: "Şüphesiz Resûlullah (s.a.v.) Hayber günü mut'ayı (geçici nikahı) yasakladı."(Buhari, Müslim, Tirmizî).

Ancak İmami Şiiler böyle bir evliliği caiz kabul etmekte ve bunun yasaklandığı hadisleri reddetmektedirler. Geçici evliliğe girmek için mehirden bahsetmek (bu durumda bu maddi bir ödüldür) ve birlikte yaşama süresini şart koşmak yeterlidir. Düğün töreninde tanıkların bulunması şart değildir. Eşlerden birinin ani ölümü halinde miras yükümlülüğü bulunmaz ve bu “evlilik” boşanma davası açılmadan sona erer. Aslında böyle bir “evlilik” örtülü zinaya benzer.

6. Taqiyya - kişinin gerçek inançlarını gizlemek. Sünni alimlere göre, bir Müslümanın inancını gizlemesine (ve hatta kendisini gayrimüslim olarak adlandırmasına) ancak hayatı gerçekten tehlikedeyse izin verilir. Ancak Şii alimlere göre, kişi birçok durumda inançlarını gizleyebilir - eğer herhangi bir nedenden dolayı bu kendisi için faydalı veya uygunsa.

Özellikle Sünni toplumdaki Şiiler, bu nedenle yukarıdaki inançları gerçekten paylaştıklarını kabul etmeyebilirler (Kuran'ın tahrif olduğu inancını inkar ederek, tüm sahabeleri sevdiklerini temin edebilirler).

7. Şiiler aynı zamanda Aşure günü yaptıkları matem törenleri, efsaneye göre Peygamber Efendimiz'in torunu İmam Hüseyin (Allah ondan razı olsun) öldürüldüğünde. Bu günde birçok Şii, acılarını göstermek için kendilerini yaralıyor ve sakat bırakıyor. İslam alimleri de bu tür şeyleri taassub ve aşırılık olarak değerlendirerek kınamaktadırlar.

Şiiler, Kur'an ayetlerini kendi inançları ve Sünni dünyada tanınan hadis koleksiyonları (örneğin, İslam dini) ışığında kendilerine göre yorumladıkları için inançlarıyla ilgili konularda tartışma yapmak zordur. Kutub Sitte (altı hadis külliyatından oluşan) olarak adlandırılan hadisler, güvenilmez gördükleri sahabeler tarafından rivayet edildiği için tanınmamaktadır. Kendi hadis koleksiyonları var (bunların çoğunun uydurma ve yanlış olduğunu belirtmek gerekir).

Pek çok Sünni alimlere göre bu tür inançları paylaşan kişilere mümin denilemez (4). Ancak şunu da unutmamak gerekir ki birçok basit insanlar Bugünlerde kendilerine Şii diyenler genellikle atalarını takip ediyorlar. Birçoğunun yukarıdaki inançların çoğu hakkında hiçbir fikri yok. Dolayısıyla her Şii hakkında spesifik olarak - kim olduğu, mümin mi, kayıp mı olduğu - hakkında konuşmak imkansızdır; her durumu ayrı ayrı analiz etmek gerekir.

Ve Allah en iyisini bilir.

Kaynak Jamitul Ulama

_______________________________________

*Müslüman dünyasında Şiiler ağırlıklı olarak (Şii inançlarının resmi olarak kabul edildiği) İran eyaletinde yaşamaktadır. Eski SSCB ve Rusya topraklarında, Azerbaycan'da ve Dağıstan Cumhuriyeti'nde (örneğin Derbent'te) Şiiler var.

يقول صاحب كتاب الوشيعة وهو الشيخ موسى جار الله الذي عاش بين الشيعة زمنا طويلا يدرس في حلقاتهم: القول بتحريف القرآن بإسقاط كلمات وآيات قد نزلت، وبتغيير ترتيب الكلمات أجمعت عليه كتب الشيعة. وقد لقيت في زيارتي للحوزة العلمية في قم كثيرا ممن يقول بهذا القول إما تصريحا وإما تعريضا (الفاضح لمذهب الشيعة الإمامية، ص٦٧)

Sünnilerle Şiiler arasında neden ayrım oluştu? 26 Mayıs 2015

“İslam Devleti” (İD) militanlarının yakalayıp yok ettiğine dair defalarca haber yapılan haberleri okumak acı verici. Antik anıtlar Binlerce yıldır hayatta kalan kültürler ve tarihler. Tekrar hatırla uzun Hikaye yıkım hakkında. Daha sonra en önemlilerinden biri anıtların yıkılmasıydı. antik Musul. Ve yakın zamanda eşsiz antik kalıntıların bulunduğu Suriye'nin Palmira şehrini ele geçirdiler. Ama bu en güzeli! Ve bunun sorumlusu din savaşları.

Müslümanların Şii ve Sünni olarak bölünmesi M.Ö. erken tarihİslâm. 7. yüzyılda Hz. Muhammed'in vefatının hemen ardından Arap Halifeliğinde Müslüman toplumuna kimin liderlik etmesi gerektiği konusunda bir tartışma ortaya çıktı. Bazı inananlar seçilmiş halifeleri savunurken, diğerleri Muhammed'in sevgili damadı Ali ibn Ebu Talib'in haklarını savundu.

İslam ilk kez böyle parçalandı. Sonrası böyle oldu...

Ayrıca Ali'nin halefi olacağına dair peygamberin doğrudan bir vasiyeti de vardı, ancak çoğu zaman olduğu gibi, Muhammed'in yaşamı boyunca sarsılmaz olan otoritesi ölümden sonra belirleyici bir rol oynamadı. Onun iradesinin destekçileri, ümmetin (topluluğun) "Tanrı tarafından atanan" imamlar - Ali ve onun soyundan gelen Fatima - tarafından yönetilmesi gerektiğine inanıyordu ve Ali ile mirasçılarının gücünün Tanrı'dan geldiğine inanıyordu. Ali'nin destekçileri, kelimenin tam anlamıyla "taraftarları, taraftarları" anlamına gelen Şiiler olarak anılmaya başlandı.

Muhalifleri, ne Kur'an'ın ne de ikinci en önemli Sünnet'in (Muhammed'in hayatından örneklere, onun eylemlerine, sahabeleri tarafından aktarılan ifadelere dayanan, Kur'an'ı tamamlayan bir dizi kural ve prensip) imamlar ve Hz. Ali klanının iktidara ilişkin ilahi hakları. Peygamberin kendisi bu konuda hiçbir şey söylemedi. Şiiler, peygamberin talimatlarının yoruma tabi olduğunu ancak yalnızca bunu yapmaya özel hakkı olanların yorumlayabileceğini söylediler. Muhalifler bu tür görüşleri sapkınlık olarak değerlendirdiler ve Sünnet'in hiçbir değişiklik veya yorum olmaksızın sahabelerin derlediği şekliyle alınması gerektiğini söylediler. Sünnete sıkı sıkıya bağlı olan taraftarların bu yönüne “Sünnilik” denir.

Sünnilere göre Şiilerin, imamın Allah ile insan arasında aracı olma işlevine dair anlayışı sapkınlıktır, çünkü onlar aracı olmadan doğrudan Allah'a ibadet etme anlayışına bağlı kalırlar. Onlara göre imam, teolojik bilgisiyle otorite kazanmış, cami reisi olan ve din adamları kurumu mistik bir havadan yoksun sıradan bir din adamıdır. Sünniler ilk dört "Doğru Yolda Olan Halifeye" saygı duyarlar ve Ali hanedanını tanımazlar. Şiiler sadece Ali'yi tanır. Şiiler, Kur'an ve Sünnet'in yanı sıra imamların sözlerine de saygı duyarlar.

Şeriat'ın (İslam hukuku) Sünni ve Şii yorumlarında farklılıklar devam etmektedir. Örneğin Şiiler, boşanmanın koca tarafından ilan edildiği andan itibaren geçerli sayılması yönündeki Sünni kuralına uymamaktadır. Buna karşılık Sünniler Şiilerin geçici evlilik uygulamasını kabul etmiyor.

İÇİNDE modern dünya Müslümanların çoğunluğunu Sünniler oluşturuyor, Şiiler ise yüzde ondan biraz fazlasını oluşturuyor. Şiiler İran, Azerbaycan, Afganistan'ın bazı bölgeleri, Hindistan, Pakistan, Tacikistan ve Arap ülkelerinde (Kuzey Afrika hariç) yaygındır. İslam'ın bu yönünün ana Şii devleti ve manevi merkezi İran'dır.

Şiiler ve Sünniler arasında çatışmalar hâlâ yaşanıyor ancak günümüzde bunlar daha çok siyasi nitelikte. Nadir istisnalar (İran, Azerbaycan, Suriye) dışında Şiilerin yaşadığı ülkelerde tüm siyasi ve ekonomik güç Sünnilerin elindedir. Şiiler rahatsız oluyor, hoşnutsuzlukları radikal İslamcı gruplar, İran ve İran tarafından istismar ediliyor. Batı ülkeleri"Demokrasinin zaferi" uğruna Müslümanları birbirine düşürme ve radikal İslam'ı destekleme biliminde uzun süredir ustalaşmış olan. Şiiler Lübnan'da aktif olarak iktidar için savaştı ve geçen yıl Bahreyn'de Sünni azınlığın gaspını protesto ederek isyan ettiler. Politik güç ve petrol gelirleri.

Irak'ta, ABD'nin silahlı müdahalesinin ardından Şiiler iktidara geldi, ülkede onlarla eski sahipler olan Sünniler arasında bir iç savaş başladı ve laik rejim yerini müstehcenliğe bıraktı. Suriye'de ise durum tam tersi; orada iktidar Şiiliğin mezheplerinden biri olan Alevilerin elinde. Terör örgütü "Müslüman Kardeşler", 70'lerin sonlarında Şiilerin egemenliğine karşı mücadele etme bahanesiyle Şiilere karşı savaş başlattı. iktidar rejimi 1982'de isyancılar Hama şehrini ele geçirdi. İsyan bastırıldı ve binlerce insan öldü. Şimdi savaş yeniden başladı - ancak ancak şimdi, Libya'da olduğu gibi, haydutlara isyancılar deniyor, ABD liderliğindeki tüm ilerici Batı insanlığı tarafından açıkça destekleniyorlar.

İÇİNDE eski SSCBŞiiler ağırlıklı olarak Azerbaycan'da yaşıyor. Rusya'da aynı Azerbaycanlıların yanı sıra Dağıstan'da az sayıda Tat ve Lezgi tarafından temsil ediliyorlar.

Ciddi çatışmalar Sovyet sonrası uzay henüz gözlemlenmedi. Müslümanların çoğunun Şiiler ve Sünniler arasındaki fark konusunda çok belirsiz bir fikri var ve Rusya'da yaşayan Azeriler, Şii camilerinin yokluğunda Sünni camileri sıklıkla ziyaret ediyor.

2010 yılında başkanlık başkanı arasında bir anlaşmazlık yaşandı. Manevi Yönetim Rusya'nın Avrupa yakasındaki Müslümanlar, Rusya Müftüler Konseyi Başkanı Sünni Ravil Gainutdin ve Kafkasya Müslümanları Dairesi başkanı Şii Allahşükür Paşazade. İkincisi Şii olmakla suçlandı ve Rusya ve BDT'deki Müslümanların çoğunluğu Sünnidir, bu nedenle bir Şii Sünnileri yönetmemelidir. Rusya Müftüler Konseyi, Sünnileri “Şii intikamı” ile korkutmuş ve Paşazade'yi Rusya'ya karşı çalışmak ve onu desteklemekle suçlamıştı. Çeçen militanlar Rusya ile aşırı yakın ilişkiler Ortodoks Kilisesi ve Azerbaycan'da Sünnilere yönelik baskı. Buna cevaben Kafkas Müslümanları Kurulu, Müftü Konseyi'ni Bakü'deki Dinlerarası Zirveyi bozmaya çalışmak ve Sünniler ile Şiiler arasında anlaşmazlığı kışkırtmakla suçladı.

Uzmanlar, çatışmanın köklerinin, Allahşükür Paşazade'nin geleneksel Müslümanlardan oluşan yeni bir ittifakın başına seçildiği 2009 yılında Moskova'da yapılan BDT Müslüman Danışma Konseyi'nin kuruluş kongresinde yattığına inanıyor. Girişim Rusya Devlet Başkanı tarafından büyük övgüyle karşılandı ve bunu bariz bir şekilde boykot eden Müftüler Konseyi kaybeden oldu. Batılı istihbarat teşkilatlarının da çatışmayı kışkırttığından şüpheleniliyor.

Ayrıca nasıl olduğunu da hatırlayalım. İşte bunun ne olduğu hakkında başka bir hikaye ve Yazının orjinali sitede InfoGlaz.rf Bu kopyanın alındığı makalenin bağlantısı -

Müslümanların Şii ve Sünni olarak bölünmesi İslam tarihinin ilk dönemlerine kadar uzanmaktadır. 7. yüzyılda Hz. Muhammed'in vefatının hemen ardından Arap Halifeliğinde Müslüman toplumuna kimin liderlik etmesi gerektiği konusunda bir tartışma ortaya çıktı. Bazı inananlar seçilmiş halifeleri savunurken, diğerleri Muhammed'in sevgili damadı Ali ibn Ebu Talib'in haklarını savundu. İslam ilk kez böyle parçalandı.

632'de, yani seçilmesinden sadece iki yıl sonra, Halife Ebu Bekir öldü ve yerine Ömer ibn Hattab'ı atadı. On iki yıl sonra, 644'te Ömer Medine'de öldürüldü ve yerine etkili Arap Emevi ailesinden Osman ibn Affan geçti. 12 yıl sonra 656'da öldürüldü ve aynı Ali dördüncü halife seçildi. Ancak Suriye hükümdarı ve Ömer'in akrabası Muaviye, Ali'yi eski halifenin öldürülmesine karışmakla suçladı ve Ali, genç imparatorluğun soylu aileleri tarafından desteklendi. Uzun bir iç savaş ve Halifelikte bölünme başladı. Ali 661 yılında Kufe mescidinde zehirli bir hançerle bıçaklanarak öldürüldü.

Ali'nin ölümünden sonra Muaviye iktidarı ele geçirdi. Ali'nin oğlu İmam Hasan'la, onun ölümünden sonra iktidarın Hasan'a geçmesini öngören bir barış anlaşması imzaladı. Birkaç yıl sonra Hasan öldü ve küçük kardeşi Hüseyin yeni imam oldu. Ve 680 yılında Muaviye öldü. Tahtı oğlu Yezid'e devrederek halife seçimini kaldırdı ve bu kurumu düzenli ve kalıtsal bir monarşiye dönüştürdü. İmam Hüseyin, Yezid'in otoritesini tanımıyordu. Çatışma uzun sürmedi ve Hüseyin ile destekçileri açısından felaketle sonuçlandı. Aynı yıl 680, 10 Ekim'de kendisi, ailesi ve en yakın destekçileri, zorlu bir kuşatmanın ardından Kerbela'da (Irak), Ali'nin eski bir destekçisi olan Şimr'in komutasındaki halifenin birlikleri tarafından saldırıya uğradı. Bu savaşta Hüseyin'in kendisi, altı aylık bir bebek de dahil olmak üzere iki oğlu, birkaç akrabası ve destekçilerinin neredeyse tamamı öldürüldü.

Kerbela katliamı tüm ümmeti öfkelendirdi. Şiiler için ise İmam Hüseyin din şehidi ve imamların en saygı duyulanı oldu. İmamın mezarının bulunduğu Kerbela şehri, Şiiler için Mekke ve Medine'den sonra en kutsal yer olarak kabul ediliyor. Şiiler her yıl Aşure yas törenlerinde onun anısını anıyor. Şok edici gelenek “Shakhsey Vakhsey” biliniyor. Cenaze törenleri sokaklarda yapılıyor; erkekler de bu törenlere katılıyor, bir acı belirtisi olarak kendilerini davulların ritmiyle zincirlerle dövüyorlar. Bu durumda alınan yara ve yaralar dini dindarlığın bir işareti olarak kabul edilir. Siyah giyinmiş kadınlar yol boyunca duruyor, çığlık atıyor ve göğüslerini dövüyorlar. Eski İran'da içi doldurulmuş bir aslanı sokaklarda taşımak bir gelenekti. Aktörün hareket ettirdiği heykel, zaman zaman beceriksizce samanları alıp başına döküyor, başına kül serpen kederli bir milleti simgeliyordu. Ancak Avrupa açısından bakıldığında çok komik bir etki elde edildi.

İran'da Aşure günlerinde taziye hâlâ meydanlarda sergileniyor; hem İmam Hüseyin'in ölümüne hem de ondan önceki olaylara adanmış benzersiz dini gizemler. Bu gelenek bin yılı aşkın bir geçmişe sahiptir ve Kabuki tiyatrosu Japonya için ne kadar önemliyse, taziye de İran için o kadar ulusal bir sembol haline gelmiştir. Her karaktere yüzyıllardır değişmeyen bir kostüm ve imaj veriliyor. İmam Hüseyin, diğer "kutsal" kahramanlar gibi kutsallığın simgesi olan yeşil bir kıyafet giymiş ve yüzü bir peçeyle örtülü. Ana olumsuz karakter Shimr, ölüm ve ihanetin sembolü olan kırmızı giyinmiş. Taziyye'de oyuncu rol yapmaz, karakterini “canlandırır”. Bu bir oyunculuk performansı değil, Tanrı'nın yüceliği, anıları ve ölen azizlerin yüceliği için yapılan bir çalışmadır. Bu nedenle, Shimr'ı oynayan aktör, gizemin akışı sırasında, kahramanının kötülüğüne lanet edebilir ve onun bu kadar korkunç bir rol oynamak zorunda olduğundan şikayet edebilir.

Evgeniy Bertels'in "Pers Tiyatrosu" adlı kitabında yazdığı gibi, "kötü adam rollerini oynayacak aktörleri bulmak ciddi bir zorluk. Halk, teatral bir performansla gündelik hayat arasında ayrım yapmayı çoktan bıraktı ve müdahale ediyor" performansta, vermek isteyen tarihi olaylar yeni dönüş. Bu nedenle, bazı rollerin oyuncuları çok zor anlar yaşıyor, çoğu zaman kutlamaların bitiminden sonra uzun süre uzanmak zorunda kalacak kadar dövülüyorlar. Böylesine üzücü bir sonucu öngörerek bunu engellemeye çalışıyorlar ve rolü olabildiğince az gerçekçi oynamaya çalışıyorlar, çeşitli ünlemlerle konuşmaları kesiyorlar ve kendi vahşetlerine lanetler yağdırıyorlar. Ancak bunun pek bir faydası olmuyor, salonda biriken enerji bir sonuç arıyor ve başka bir nesnenin olmayışı nedeniyle istemeden de olsa talihsiz Ömer ve Şimr'lerin üzerine düşüyor.”

İmam Hüseyin'in ölümüyle imamlık kurumu ortadan kalkmadı. Oğlu Zeyn el Abidin Kerbela'daki katliamdan sağ kurtuldu, Emevi hakimiyetini tanıdı ve hanedanı devam ettirdi. İmamların siyasi güçleri yoktu ama Şiiler üzerinde muazzam bir manevi nüfuzları vardı. Son onbirinci İmam Hasan el Askari 873'te öldü ve "Müslüman Megovingler"in varlığı sona erdi. Şii geleneğine göre Hasan, arkasında, beş yaşındayken Tanrı tarafından saklanan ve bugün hala hayatta olan "on ikinci imam" olan Muhammed adında bir oğul bıraktı. Bu gizli imamın Mesih (Mehdi) olarak ortaya çıkması gerekir; bazı Şiiler (sözde Oniki İmamcılar) hâlâ onun dönüşünü beklemektedir. İmam, halk arasında, ülkede Şii teokratik bir rejim kuran 1979 İran devriminin lideri olan Ayetullah Humeyni olarak anılıyordu.

Modern dünyada Sünniler Müslümanların çoğunluğunu oluşturuyor, Şiiler ise yüzde onun biraz üzerinde. Şiiler İran, Azerbaycan, Afganistan'ın bazı bölgeleri, Hindistan, Pakistan, Tacikistan ve Arap ülkelerinde (Kuzey Afrika hariç) yaygındır. İslam'ın bu yönünün ana Şii devleti ve manevi merkezi İran'dır.

Ben onu yakmıyorum.

İslam'ın dünyaya yayılması. Şiiler kırmızıyla, Sünniler ise yeşille işaretlendi.

Şiiler ve Sünniler.

mavi - Şiiler, kırmızı - Sünniler, yeşil - Vehhabiler ve leylak - İbadiler (Umman'da)

Huntington'un konseptine göre medeniyetlerin etnokültürel bölümünün haritası:
1. Batı kültürü (koyu mavi)
2. Latin Amerika (mor renk)
3. Japonca (parlak kırmızı renk)
4. Tay-Konfüçyüsçü (koyu kırmızı renk)
5. Hindu (turuncu renk)
6. İslami (yeşil)
7. Slav-Ortodoks (turkuaz rengi)
8. Budist (sarı)
9. Afrika (kahverengi)

İslam ilk kez böyle parçalandı. Sonrası böyle oldu...

Şiiler ve Sünniler arasında çatışmalar hâlâ yaşanıyor ancak günümüzde bunlar daha çok siyasi nitelikte. Nadir istisnalar (İran, Azerbaycan, Suriye) dışında Şiilerin yaşadığı ülkelerde tüm siyasi ve ekonomik güç Sünnilerin elindedir. Şiiler güceniyor, hoşnutsuzlukları, Müslümanları birbirine düşürme biliminde uzun zamandır ustalaşmış ve “demokrasinin zaferi” uğruna radikal İslam'ı destekleyen radikal İslamcı gruplar, İran ve Batılı ülkeler tarafından istismar ediliyor. Şiiler Lübnan'da güçlü bir iktidar mücadelesi verdi ve geçen yıl Bahreyn'de Sünni azınlığın siyasi iktidar ve petrol gelirlerini gasp etmesini protesto etmek için isyan etti.

Irak'ta, ABD'nin silahlı müdahalesinin ardından Şiiler iktidara geldi, ülkede onlarla eski sahipler olan Sünniler arasında bir iç savaş başladı ve laik rejim yerini müstehcenliğe bıraktı. Suriye'de ise durum tam tersi; orada iktidar Şiiliğin mezheplerinden biri olan Alevilerin elinde. Terör örgütü “Müslüman Kardeşler”, 70'lerin sonlarında Şiilerin egemenliğine karşı mücadele bahanesiyle iktidardaki rejime karşı savaş başlattı; 1982'de isyancılar Hama şehrini ele geçirdi. İsyan bastırıldı ve binlerce insan öldü. Şimdi savaş yeniden başladı - ancak ancak şimdi, Libya'da olduğu gibi, haydutlara isyancılar deniyor, ABD liderliğindeki tüm ilerici Batı insanlığı tarafından açıkça destekleniyorlar.

Eski SSCB'de Şiiler ağırlıklı olarak Azerbaycan'da yaşıyor. Rusya'da aynı Azerbaycanlıların yanı sıra Dağıstan'da az sayıda Tat ve Lezgi tarafından temsil ediliyorlar.

Sovyet sonrası alanda henüz ciddi bir çatışma yok. Müslümanların çoğunun Şiiler ve Sünniler arasındaki fark konusunda çok belirsiz bir fikri var ve Rusya'da yaşayan Azeriler, Şii camilerinin yokluğunda Sünni camileri sıklıkla ziyaret ediyor.

Şiiler ve Sünniler arasındaki çatışma

İslam'da en büyükleri Sünniler ve Şiiler olmak üzere pek çok hareket vardır. Kaba tahminlere göre Müslümanlar arasındaki Şiilerin sayısı %15'tir (2005 verilerine göre 1,4 milyar Müslümanın 216 milyonu). İran, dünyada devlet dininin Şii İslam olduğu tek ülkedir.

Şiiler ayrıca İran Azerbaycanı, Bahreyn ve Lübnan'da da çoğunlukta olup Irak nüfusunun neredeyse yarısını oluşturuyor. Suudi Arabistan, Pakistan, Hindistan, Türkiye, Afganistan, Yemen, Kuveyt, Gana ve ülkelerde Güney Afrika Nüfusun %10 ila %40'ı Şiiler arasında değişmektedir. Sadece İran'da onların sahibi devlet. Bahreyn, nüfusun çoğunluğu Şii olmasına rağmen Sünni bir hanedan tarafından yönetiliyor. Irak da Sünniler tarafından yönetiliyordu ve sadece son yıllarİlk kez Şii bir cumhurbaşkanı seçildi.

Sürekli anlaşmazlıklara rağmen resmi Müslüman bilimi açık tartışmadan kaçınır. Bu kısmen İslam'da inançla ilgili her şeye hakaret etmenin ve Müslüman dini hakkında kötü konuşmanın yasak olmasından kaynaklanmaktadır. Hem Sünniler hem de Şiiler Allah'a ve onun peygamberi Muhammed'e inanıyor, aynı dini emirlere uyuyorlar: oruç tutmak, günlük dua vb. birbirlerini “kafir” - “kafir” olarak görmelerine rağmen her yıl Mekke'ye hac ziyareti yapıyorlar.

Şiiler ve Sünniler arasındaki ilk anlaşmazlıklar, Hz. Muhammed'in 632'deki ölümünden sonra patlak verdi. Onun takipçileri, iktidarı kimin devralacağı ve bir sonraki halife olacağı konusunda bölünmüştü. Muhammed'in oğlu yoktu, dolayısıyla doğrudan mirasçıları da yoktu. Bazı Müslümanlar, kabile geleneğine göre yeni halifenin ihtiyarlar meclisi tarafından seçilmesi gerektiğine inanıyordu. Konsey, Muhammed'in kayınpederi Ebu Bekir'i halife olarak atadı. Ancak bazı Müslümanlar bu tercihe katılmadı. Müslümanlar üzerindeki üstün gücün miras alınması gerektiğine inanıyorlardı. Onlara göre Ali ibn Ebu Talib'in halife olması gerekiyordu - kuzen ve Muhammed'in damadı, kızı Fatıma'nın kocası. Destekçilerine Şii Ali - "Ali'nin partisi" deniyordu ve daha sonra sadece "Şiiler" olarak anılmaya başlandı. "Sünni" ismi ise Hz. Muhammed'in söz ve eylemlerine dayanan bir dizi kural ve prensip olan "sünnet" kelimesinden gelmektedir.

Ali, ilk salih halife olan Ebu Bekir'in otoritesini tanıdı. Ebu Bekir'in ölümünden sonra yerine Ömer ve Osman geçti; bunların saltanatı da kısa sürdü. Ali, Halife Osman'ın öldürülmesinden sonra dördüncü Râşid Halife oldu. Ali ve onun soyundan gelenlere imam deniyordu. Onlar sadece Şii topluluğuna liderlik etmekle kalmıyor, aynı zamanda Muhammed'in torunları olarak da görülüyorlardı. Ancak Sünni Emevi klanı iktidar mücadelesine girdi. 661 yılında Haricilerin yardımıyla Ali'ye suikast düzenleyerek iktidarı ele geçirdiler ve bu durum Sünniler ile Şiiler arasında iç savaşa yol açtı. İşte İslam'ın bu iki kolu başlangıçtan itibaren birbirine düşmandı.

Ali ibn Ebu Talib, o zamandan beri Şiiler için hac yeri haline gelen Necef'e gömüldü. 680 yılında Ali'nin oğlu ve Muhammed'in torunu İmam Hüseyin Emevilere biat etmeyi reddetti. Daha sonra Muharrem ayının 10'uncu günü, ondan sonraki ilk ay Müslüman takvimi(genellikle Kasım ayına denk gelir), Emevi ordusu ile İmam Hüseyin'in 72 kişilik müfrezesi arasında Kerbela savaşı gerçekleşti. Sünniler, Hüseyin ve Muhammed'in diğer akrabalarıyla birlikte tüm müfrezeyi yok etti, Ali ibn Ebu Talib'in torunu olan altı aylık bebeği bile bağışlamadı. Öldürülenlerin başlarının Şam'daki Emevi halifesine gönderilmesi, İmam Hüseyin'in Şiilerin gözünde şehit olmasını sağladı. Bu savaş Sünni-Şii ayrımının başlangıç noktası sayılıyor.

Bağdat'ın yüz kilometre güneybatısında yer alan Kerbela, Şiiler için Mekke, Medine ve Kudüs kadar kutsal bir şehir haline geldi. Şiiler her yıl İmam Hüseyin'i ölüm gününde anıyor. Bu günde oruç tutulur, siyahlar içindeki kadın ve erkekler sadece Kerbela'da değil, İslam dünyasının her yerinde cenaze törenleri düzenler. Bazı dini fanatikler, İmam Hüseyin'in şehadetini tasvir ederek, kendilerini kanayana kadar bıçaklarla keserek, kendilerini kırbaçlama ritüeline katılıyorlar.

Şiilerin yenilgisinden sonra Müslümanların çoğu Sünniliği kabul etmeye başladı. Sünniler, gücün Muhammed'in ailesinin başka bir kolundan gelen amcası Abul Abbas'a ait olması gerektiğine inanıyordu. Abbas, 750 yılında Emevileri yenerek Abbasi egemenliğini başlattı. Bağdat'ı başkent yaptılar. “Sünnilik” ve “Şiilik” kavramları nihayet Abbasiler döneminde 10-12. yüzyıllarda şekillendi. Son Şii hanedanı Arap dünyası Fatımilerdi. 910'dan 1171'e kadar Mısır'ı yönettiler. Onlardan sonra ve bugüne kadar Arap ülkelerindeki ana hükümet pozisyonları Sünnilere aittir.

Şiiler imamlar tarafından yönetiliyordu. İmam Hüseyin'in ölümünden sonra iktidar miras kaldı. On ikinci imam Muhammed el-Mehdi gizemli bir şekilde ortadan kayboldu. Samarra'da yaşananlar nedeniyle bu şehir Şiiler için de kutsal hale geldi. On ikinci imamın yükselmiş peygamber Mesih olduğuna inanıyorlar ve tıpkı Hıristiyanların İsa Mesih'i bekledikleri gibi onun dönüşünü bekliyorlar. Mehdi'nin gelişiyle yeryüzünde adaletin sağlanacağına inanıyorlar. İmamet Doktrini - anahtar özellikŞiilik.

Daha sonra Sünni-Şii ayrımı iki taraf arasında çatışmaya yol açtı. en büyük imparatorluklar ortaçağ Doğu - Osmanlı ve Fars. İran'da iktidarda olan Şiiler, Müslüman dünyasının geri kalanı tarafından kafir olarak görülüyordu. Osmanlı İmparatorluğu'nda Şiilik, İslam'ın ayrı bir kolu olarak tanınmamış ve Şiiler, Sünni kanunların ve ritüellerin tamamına uymakla yükümlü kılınmıştır.

İnananları birleştirmeye yönelik ilk girişim Pers hükümdarı Nadir Şah Afşar tarafından yapıldı. 1743'te Basra'yı kuşatarak Osmanlı Padişahından Şii İslam mezhebini tanıyan bir barış anlaşması imzalamasını talep etti. Padişah reddetmesine rağmen bir süre sonra Necef'te Şii ve Sünni ilahiyatçıların bir araya geldiği bir toplantı düzenlendi. Bu önemli sonuçlara yol açmadı, ancak bir emsal yaratıldı.

Sünnilerle Şiilerin uzlaşmasına yönelik bir sonraki adım 19. yüzyılın sonlarında Osmanlılar tarafından atıldı. Bunun nedeni aşağıdaki faktörlerdi: dış tehditlerİmparatorluğun zayıflaması ve Irak'ta Şiiliğin yayılması. Osmanlı Sultanı Abdülhamid, Müslümanların lideri olarak konumunu güçlendirmek, Sünnileri ve Şiileri birleştirmek ve İran ile ittifakı sürdürmek için pan-İslamcılık politikası izlemeye başladı. Pan-İslamcılık Jön Türkler tarafından desteklendi ve böylece Şiileri Büyük Britanya ile savaş için harekete geçirmeyi başardı.

Pan-İslamizmin fikirleri oldukça basit ve anlaşılır olan kendi liderleri vardı. Böylece Cemaleddin el-Afgani el-Asabadi, Müslümanlar arasındaki bölünmenin Osmanlı ve İran imparatorluklarının çöküşünü hızlandırdığını ve Avrupalı güçlerin bölgeyi işgal etmesine katkıda bulunduğunu söyledi. İşgalcileri püskürtmenin tek yolu birlik olmaktır.

1931 yılında Kudüs'te hem Şiilerin hem de Sünnilerin katıldığı Müslüman Kongresi toplandı. Mescid-i Aksa'dan, Batı'nın tehditlerine karşı direnmek ve İngiliz kontrolündeki Filistin'i savunmak için iman edenlere birlik olma çağrısı yapıldı. 1930'lu ve 40'lı yıllarda da benzer çağrılar yapılırken, Şii ilahiyatçılar en büyük Müslüman üniversitesi olan El Ezher'in rektörleriyle müzakerelere devam ediyordu. 1948'de İranlı din adamı Muhammed Taghi Kummi, El Ezher'in bilgili ilahiyatçıları ve Mısırlı politikacılarla birlikte Kahire'de İslami akımları uzlaştırma örgütünü (Cemaat el-Takrib Bayne el-Mezahib el-İslamiyye) kurdu. Hareket, 1959'da El Ezher rektörü Mahmud Şaltut'un Caferi Şiiliğini dört Sünni mezheple birlikte İslam'ın beşinci okulu olarak tanıyan bir fetva (karar) açıklamasıyla doruğa ulaştı. Tahran'ın 1960 yılında İsrail devletini tanıması nedeniyle Mısır ile İran arasındaki ilişkilerin bozulmasından sonra örgütün faaliyetleri giderek azaldı ve 1970'lerin sonlarında tamamen durdu. Ancak tarihte Sünniler ile Şiiler arasındaki uzlaşmada rol oynadı.

Birleştirici hareketlerin başarısızlığı tek bir hatadan kaynaklanıyordu. Uzlaşma şu alternatifi doğurdu: Ya her İslam mezhep tek bir doktrini kabul eder ya da bir mezhep bir başka mezhep tarafından benimsenir - bir azınlık çoğunluk tarafından. Sünniler ve Şiiler bazı dini ilkeler konusunda temelden farklı bakış açılarına sahip olduğundan, ilk yol pek olası değil. Kural olarak yirminci yüzyıldan başlayarak. Aralarındaki tüm tartışmalar karşılıklı “sadakatsizlik” suçlamasıyla sonuçlanıyor.

1947 yılında Suriye'nin Şam kentinde Baas Partisi kuruldu. Birkaç yıl sonra Arap Sosyalist Partisi ile birleşerek Arap Sosyalist Baas Partisi adını aldı. Parti, Arap milliyetçiliğini, din-devlet ayrılığını ve sosyalizmi destekliyordu. 1950 lerde Irak'ta da Baasçı bir şube ortaya çıktı. O dönemde Bağdat Antlaşması'na göre Irak, "SSCB'nin genişlemesine" karşı mücadelede ABD'nin müttefikiydi. 1958'de Baas Partisi hem Suriye'de hem de Irak'ta monarşileri devirdi. Aynı sonbaharda radikal Şii Dava partisi Kerbela'da kuruldu; liderlerinden biri Seyyid Muhammed Bekir el-Sadr'dı. 1968 yılında Baasçılar Irak'ta iktidara gelerek Dava Partisi'ni yok etmeye çalıştılar. Darbe sonucunda Baas lideri General Ahmed Hasan el-Bakr Irak'ın Cumhurbaşkanı oldu ve onun 1966'dan beri baş yardımcısı Saddam Hüseyin'di.

Ayetullah Humeyni ve diğer Şii liderlerin portreleri.
“Şiiler Müslüman değil! Şiiler İslam'ı uygulamıyor. Şiiler İslam'ın ve tüm Müslümanların düşmanıdır. Allah onların cezasını versin."

İran'da 1979'da Amerikan yanlısı Şah rejiminin devrilmesi bölgedeki durumu kökten değiştirdi. Devrimin sonucunda lideri Ayetullah Humeyni olan İran İslam Cumhuriyeti ilan edildi. Hem Sünnileri hem de Şiileri İslam bayrağı altında birleştirerek devrimi Müslüman dünyasına yaymayı amaçlıyordu. Aynı zamanda 1979 yazında Saddam Hüseyin Irak'ın cumhurbaşkanı oldu. Hüseyin kendisini İsrail'de Siyonistlere karşı savaşan bir lider olarak görüyordu. Ayrıca kendisini sık sık Babil hükümdarı Nebuchadnezzar ve 1187'de Haçlıların Kudüs'e saldırısını püskürten Kürt lideri Salah ad-Din ile karşılaştırmayı severdi. Böylece Hüseyin kendisini modern "haçlılara" karşı mücadelede lider olarak konumlandırdı ( ABD), Kürtlerin ve Arapların lideri olarak.

Saddam, Arapların değil Perslerin önderlik ettiği İslamcılığın Arap milliyetçiliğinin yerini alacağından korkuyordu. Ayrıca nüfusun önemli bir kısmını oluşturan Iraklı Şiiler de İran Şiilerine katılabilir. Ancak mesele dini bir çatışmadan ziyade bölgedeki liderlikle ilgiliydi. Irak'taki aynı Baas Partisi hem Sünnilerden hem de Şiilerden oluşuyordu ve Şiiler oldukça yüksek mevkilerde bulunuyordu.

Humeyni'nin portresinin üzeri çizildi. "Humeyni Allah'ın düşmanıdır."

Şii-Sünni çatışması Batılı güçlerin çabaları sayesinde siyasi bir renk kazandı. 1970'lerde İran, Amerika'nın ana müttefiki olarak Şah tarafından yönetilirken, ABD Irak'a hiç aldırış etmedi. Artık radikal İslam'ın yayılmasını durdurmak ve İran'ı zayıflatmak için Hüseyin'i desteklemeye karar verdiler. Ayetullah, laik ve milliyetçi yönelimi nedeniyle Baas Partisi'ni küçümsedi. Humeyni uzun süre Necef'te sürgündeydi ancak 1978'de Şah'ın isteği üzerine Saddam Hüseyin onu ülkeden kovdu. Ayetullah Humeyni iktidara geldikten sonra Irak Şiilerini Baas rejimini devirmeye kışkırtmaya başladı. Buna cevaben, 1980 baharında Iraklı yetkililer Şii din adamlarının ana temsilcilerinden biri olan Ayetullah Muhammed Bakir el-Sadr'ı tutukladı ve öldürdü.

Ayrıca yirminci yüzyılın başındaki İngiliz yönetimi zamanından beri. Irak ile İran arasında sınır anlaşmazlığı vardı. 1975 anlaşmasına göre Basra'nın güneyinden Dicle ve Fırat'ın birleştiği noktada akan Şattü'l-Arab Nehri'nin ortasından geçiyordu. Devrimden sonra Hüseyin anlaşmayı yırtıp attı ve Şattülarap Nehri'nin tamamının Irak toprağı olduğunu ilan etti. İran-Irak savaşı başladı.

1920'lerde Vehhabiler Cebel Şammar, Hicaz ve Asir'i ele geçirdiler ve büyük Bedevi kabilelerindeki bir dizi ayaklanmayı bastırmayı başardılar. Feodal-aşiret parçalanmasının üstesinden gelindi. Suudi Arabistan krallık ilan etti.

Geleneksel Müslümanlar Vehhabileri sahte Müslüman ve mürted olarak görürken, Suudiler bu hareketi bir devlet ideolojisi haline getirdi. Ülkenin Şii nüfusu Suudi Arabistan'da ikinci sınıf vatandaş muamelesi görüyordu.

Savaş boyunca Hüseyin Suudi Arabistan'dan destek aldı. 1970 lerde Batı yanlısı bu devlet İran'ın rakibi haline geldi. Reagan yönetimi İran'daki Amerikan karşıtı rejimin kazanmasını istemiyordu. 1982'de ABD hükümeti Irak'ı teröristleri destekleyen ülkeler listesinden çıkararak Saddam Hüseyin'in doğrudan Amerikalılardan yardım almasına izin verdi. Amerikalılar ayrıca ona İran birliklerinin hareketleri hakkında uydu istihbaratı verileri de sağladı. Hüseyin, Irak'taki Şiilerin bayramlarını kutlamalarını yasakladı ve ruhani liderlerini öldürdü. Nihayet 1988'de Ayetullah Humeyni ateşkesi kabul etmek zorunda kaldı. 1989'da Ayetullah'ın ölümüyle İran'daki devrimci hareket gerilemeye başladı.

1990'da Saddam Hüseyin, Irak'ın 1930'lardan bu yana hak iddia ettiği Kuveyt'i işgal etti. Ancak Kuveyt, ABD'nin müttefiki ve önemli bir petrol tedarikçisiydi ve Bush yönetimi, Hüseyin rejimini zayıflatmak amacıyla Irak'a yönelik politikasını bir kez daha değiştirdi. Bush, Irak halkını Saddam'a karşı ayaklanmaya çağırdı. Çağrıya Kürtler ve Şiiler yanıt verdi. Baas rejimine karşı mücadelede yardım taleplerine rağmen ABD, İran'ın güçlenmesinden korktuğu için kenarda kaldı. Ayaklanma hızla bastırıldı.

11 Eylül 2001'de New York'taki Dünya Ticaret Merkezi'ne düzenlenen terörist saldırının ardından Bush, Irak'a karşı bir savaş planlamaya başladı. Irak hükümetinin yaptığı söylentilere atıfta bulunarak nükleer silah kitlesel yıkım, 2003'te ABD Irak'ı işgal etti. Üç hafta içinde Bağdat'ı ele geçirdiler, Hüseyin rejimini devirdiler ve kendi koalisyon hükümetlerini kurdular. Birçok Baasçı Ürdün'e kaçtı. Anarşinin yarattığı kaos ortamında Sadr şehrinde bir Şii hareketi ortaya çıktı. Destekçileri, Baas Partisi'nin tüm eski üyelerini öldürerek Saddam'ın Şiilere karşı işlediği suçların intikamını almaya başladı.

Güverte Oyun kağıtları Saddam Hüseyin'in, Irak hükümeti ve Baas Partisi üyelerinin resimleriyle. 2003 yılında Irak'ın işgali sırasında ABD komutanlığı tarafından ABD ordusu arasında dağıtıldı.

Saddam Hüseyin Aralık 2003'te yakalandı ve 30 Aralık 2006'da mahkeme tarafından idam edildi. Rejimin yıkılmasının ardından bölgede İran ve Şiilerin etkisi yeniden arttı. Şii siyasi liderler Nasrullah ve Ahmedinejad, İsrail ve ABD'ye karşı mücadelede liderler olarak giderek daha popüler hale geldi. Sünnilerle Şiiler arasındaki çatışma daha da alevlendi. Bağdat'ın nüfusunun yüzde 60'ı Şii, yüzde 40'ı Sünniydi. 2006 yılında Sadr'ın Şii Mehdi ordusu Sünnileri yenilgiye uğrattı ve Amerikalılar bölgenin kontrolünü kaybedeceklerinden korktu.

Şiiler ve Sünniler arasındaki çatışmanın yapaylığını gösteren bir karikatür. " İç savaş Irak'ta... “Birlikte yaşayamayacak kadar farklıyız!” Sünniler ve Şiiler.

2007'de Bush, Şii Mehdi Ordusu ve El Kaide ile savaşmak için Ortadoğu'daki Irak'a daha fazla birlik gönderdi. Ancak ABD ordusu yenilgiye uğradı ve 2011'de Amerikalılar nihayet birliklerini geri çekmek zorunda kaldı. Barış hiçbir zaman sağlanamadı. 2014 yılında Ebubekir El Bağdadi'nin komutası altında Irak ve Suriye İslam Devleti (IŞİD) olarak bilinen radikal Sünni bir grup ortaya çıktı. İlk hedefleri Suriye'deki İran yanlısı Devlet Başkanı Beşar Esad rejimini devirmekti.

Radikal Şii ve Sünni grupların ortaya çıkışı, dini çatışmanın barışçıl çözümüne katkıda bulunmuyor. Tam tersine ABD, radikalleri destekleyerek İran sınırlarındaki çatışmayı daha da körüklüyor. Batı, sınır ülkelerini uzun süreli bir savaşa sürükleyerek İran'ı zayıflatmaya ve tamamen izole etmeye çalışıyor. İran'ın nükleer tehdidi, Şii fanatizmi ve Suriye'deki Beşar Esad rejiminin kanlılığı propaganda amacıyla icat edildi. Şiiliğe karşı en aktif savaşçılar Suudi Arabistan ve Katar'dır.

İran Devrimi'nden önce Şii Şah'ın yönetimine rağmen Şiiler ile Sünniler arasında açık bir çatışma yoktu. Tam tersine uzlaşmanın yollarını arıyorlardı. Ayetullah Humeyni şunları söyledi: “Sünniler ile Şiiler arasındaki düşmanlık Batı'nın bir komplosudur. Aramızdaki nifak ancak İslam düşmanlarına yarar sağlar. Bunu anlamayan ne Sünnidir ne de Şii..."

"Karşılıklı anlayış bulalım." Şii-Sünni diyaloğu.

Okumak faydalı olabilir: