Mesih herkes için mi yoksa seçilmişler için mi öldü? Büyük Hristiyan Kütüphanesi. Alexander Sipko, ABD Kuzeybatı Evanjelik Hıristiyan Baptistler Derneği başkanı

Mesih KİMİN İÇİN öldü?
George Ella

Şu anda, Mesih'in uğrunda öldüğü herkesi kurtardığı şeklindeki İncil öğretisi her taraftan saldırı altındadır ve kurtuluşun yalnızca insanın iradesiyle gerçekleştirilmesi gereken bir potansiyel olduğu tartışılmaktadır. Bu öğreti teorik bir evrenselciliktir ve açıkça yanlıştır. İnsanın düşüşten önceki ve sonraki durumu arasında hiçbir ayrım yapmaz ve tüm insanları, Mesih'i kabul etmeleri veya reddetmeleri için Adem gibi deneme sürecinde olarak görür. Bu hatayı çürütmek için yedi neden var.

1. Tanrı'nın Sevgisinin Nesneleri Olarak Kurtuluş Nesneleri

Tanrı, izniyle, tüm insanlara bahşettiği genel ilahi iyilikten ayırt edilmesi gereken özel bir sevgiye sahiptir. Tanrı izniyle, tüm insanları sevmez. Bu nedenle, tüm insanlar için kurtuluş olasılığını gösteren genel bir lütuf yoktur, yalnızca Mesih'in Gelini, Kilisesi veya Koyunları olarak adlandırılan insanlara bahşettiği seçici kurtarıcı lütuf vardır. Bu insanlar, Allah'ın hakkı olarak O'nunla özel bir ilişki içindedirler.

2. Kefaret nesneleri, seçim nesneleri ile aynıdır

Mesih, seçtikleri için öldü. Romalılar 8:30-33 ve Efesliler 1:4-7, Tanrı'nın seçilmişlerinin seçiminin, kaderinin, çağrısının, aklanmasının ve yüceliğinin sonsuzlukta mühürlendiğini gösterir. Seçilenler Tanrı tarafından sevilir ve kurtarılırlar. Herhangi bir milletle sınırlı olmayıp, Tanrı tarafından rahmet kapları olarak tüm milletler arasından özgürce seçilmişlerdir. Mesih'in kanıyla satın aldığı şey O'na aittir ve O'nun mülkünü kaybetme tehlikesi yoktur. Tanrı kurtuluşu insanın keyfine bırakmadı, çünkü hiç kimse kendi iradesiyle kurtulamaz.

3. Kurtulmanın nesneleri, Mesih'in adadığı kişilerle aynıdır.

Mesih, genellikle Lütuf Antlaşması olarak adlandırılan daha iyi Antlaşmanın Garantörüdür. Onun kefili, kurtuluşun temeli ve kaynağıdır. Mesih, halkını Tanrı'nın adaletinin elinden kurtarmak için onların günahını ve cezasını üstlendi. Bununla birlikte, kefil olmadığı kişileri kurtarmakla yükümlü değildir. Mesih herkesin kefili değildir, sadece dünyanın yaratılmasından önce O'nun kefili altına alınmış olanların kefilidir. Bu nedenle, Mesih'in kesinliği ve kurtuluş bir ve aynıdır ve aynı insanları ilgilendirir.

4. Kurtuluşun hedefi, Tanrı'nın seçilmiş halkıdır.

Hem Eski hem de Yeni Ahit Mesih'in seçilmiş halkı için ölmesi gerektiğini ilan edin ve böylece onları kurtarın (Yşa. 53:8, Matt. 1:21). Tüm insanlar Tanrı tarafından yaratılmış olsalar da, bu temelde O'nun kurtarılmış ve O'na ait çocukları olarak kabul edilmezler. Mesih herkesi kesinlikle kurtarmadı, ancak dünyanın her yerindeki "her soydan, dilden, halktan ve ulustan" insanları seçti (Rev. 5.9). Bunlar, "Onlar benim halkım olacak, ben de onların Tanrısı olacağım" (Yer. 11:4) dediği Tanrı'nın ahdinin halkıdır.

5. Kefaret Nesneleri - Mesih'in Fidye Ödediği Kişiler

Mesih, Kutsal Yazıların keçi dediği diğerlerinden ayırdığı belirli insanlar olan koyunları için hayatını verdi. Sadece Mesih'in koyunları O'nu tanır, O'nun başındadır ve O'nu takip eder (Yuhanna 10:15-29). Başkalarına, "Benden uzak dur, seni hiç tanımadım" diyecek. Gerçekten de müjde koyunlara açıklanır, ama keçilerden gizlenir. Sadece Mesih'in koyunları asla yok olmaya değil, Kurtarıcılarının sonsuza dek tadını çıkarmaya mahkumdur.

6. Kurtuluş nesneleri Tanrı'nın çocuklarıdır.

Tanrı'nın çocukları önceden belirlenmiş ve ortak mirasçılar olarak kabul edilmişlerdir ve bu itibarla onlar etin çocuklarından farklıdır. Sayıları sabittir, değiştirilemez ve bu nedenle kendilerinden başka kimseye verilmeyen özel bir lütfun ortaklarıdır (Yuhanna 11.52, Rom. 9.8, Gal. 3.26, Yuhanna 1.12, Yuhanna 3.1).

7. Kurtuluşun nesnesi Mesih'in Gelini, yani Kilise'dir.

Eski Ahit inananlara Yaratıcılarının aynı zamanda onların Kurtarıcısı ve Eşi, İsrail'in Kutsalı olduğunu söyler (Yşa. 54:5). Yeni Ahit'te Mesih, Gelinini o kadar çok seven ve onun için canını veren Güvey olarak tasvir edilir (Efesliler 5:25). Gelini aynı zamanda gökte, yani Yeni Ahit'in üyeleri olan ve Mesih'in kanının dökülmesiyle mühürlenmiş olan Kuzu'nun Yaşam Kitabında yazılı olan cemaat ve İlk Doğan Kilisesi olarak da adlandırılır (İbraniler 12:23 et. sıra).

Teorik evrenselcilik, Tanrı'nın mükemmelliğini reddeder.

Tanrı'nın takdiriyle kurtarmayacağını sevdiği fikri, Tanrı'nın sevgisini tamamen reddetmektir. Tanrı'nın herkes için kefaret sağlayan bir plan planladığı, ancak Tanrı'nın herkesi kurtarmakta başarısız olduğu fikri, Tanrı'nın bilgeliğini tamamen reddetmektir. Tanrı'nın, Mesih'in tüm insanlar için cezalandırılmasını ve onların günahlarını üstlenmesini amaçladığı, ancak yine de Tanrı'nın tüm insanlara kurtulma fırsatı vermediği fikri, Tanrı'nın adaletini tamamen reddetmektir. Mesih tüm insanların borcunu ödediyse, tüm insanların haklı olarak özgür ilan edilmesi gerekir. Tanrı tüm insanları kurtarmak istiyorsa ve yine de herkes kurtulamıyorsa, bu, Tanrı'nın istediğini yapma gücünü inkar eder. Bu dogma, insanı Tanrı'dan daha güçlü kılar, çünkü o, Tanrı'nın teklifini reddetme yeteneğine sahiptir. Ancak Mukaddes Kitap, Tanrı için hiçbir şeyin zor veya imkansız olmadığını ve her şeyin Yüce Allah'ın gücü dahilinde olduğunu gösterir. Evrenselcilerin yanılgısı da Allah'ın değişmezliğini inkar etmektir. Çünkü O'nun iki irade ve arzusu olduğu ve bütün insanların kurtuluşunu aynı anda arzu etmediği varsayılır. Herkese olan sevgisi, bazıları için nefrete dönüşür. Ancak Mukaddes Kitap, Tanrı'da ne değişimin ne de değişimin gölgesinin olmadığını öğretir. Evrenselci şema, Tanrı'yı ​​tüm amacından ve yüceliğinden mahrum eder. Nihai hedefi, kendi amacı ve görkemi için bazılarını değil tüm insanları kurtarmaksa ve Mesih'in kurtardığı bazı kişiler kurtarılmamışsa, o zaman O amacında ve yüceliğinde başarısız olmuştur. Böylece, evrenselcilik Tanrı'yı

Teorik evrenselcilik, Mesih'in sevgisini ve lütfunu reddeder.

Mesih tüm insanları herkes için ölecek şekilde sevdiyse ve insanlardan hiçbiri sonsuz ölümü tatmayacaksa, o zaman Mesih'in sevgisi ve lütfu bu görev için yetersiz kaldı. Mesih, "bir insanın arkadaşları için canını vermesinden daha büyük bir sevgi yoktur" der. "Arkadaşlar" derken tüm insanları kastediyorsak, o zaman Mesih'in boşuna sevdiği ve öldüğü ortaya çıktı. Ancak, Mesih'in ölümünün amaçlandığı ve etkili olduğu tüm kişiler buysa, o zaman Mesih'in sevgisi ve lütfu oldukça gerçektir. Evrenselci şema, Mesih'in işine de olumsuz yansır. Bir kişiyi memnun etmek için her şeyi yaptıysa, o kişi serbest kalmalıdır. Mesih herkesin bedelini ödediyse, ancak birçoğu fidyenin meyvelerini almadıysa, o zaman ya bedel geçerli değildi ya da ödeme yeterli değildi. Mesih, halkı için ölmekle onlar için yalnızca kurtuluşu değil, aynı zamanda Tanrı ile barışmayı da satın aldı. Ancak evrenselciler tek taraflı uzlaşmayı, yani insanlarla yalnızca Tanrı'nın barıştığını öğretir, ancak aslında bu uzlaşma değildir, çünkü uzlaşma iki tarafın varlığını varsayar. Tek bir kişi bile Tanrı ile barışmadıysa, herkesin barışması için ölen Mesih'teki evrensel uzlaşma işi boşunaydı. Bununla birlikte, Mukaddes Kitap, Mesih'in hepsini değil ama birçok kişiyi kurtardığını açıkça öğretir.

Teorik evrenselcilik fidyeyi reddediyor

Mesih herkesin fidyesi için öldüyse, ama hepsi kurtarılmadıysa, o zaman fidye gerçekleşmemiştir. Birisi için kurtuluş başarısız olursa, bunun başkaları için olacağına dair hiçbir güvence veya garanti yoktur ve bu nedenle müjdeleyecek hiçbir şeyimiz yoktur.

Evrensel kefaret, Mesih'in nedenini uygulamasından ayırır

Mesih ölemez, dirilemez ve şimdi tüm insanlar için araya giremezdi. Eğer O bunu yaptıysa, o zaman tüm insanlar Mesih'in aracılığının nesneleridir. Ancak Mesih, dünya için dua etmediğini söylüyor; tüm insanlar için, ama yalnızca Tanrı'nın O'na verdiği kişiler için (Yuhanna 17:9). Uğruna ölenler, şefaat ettikleri kimselerdir. Mesih'in işinin O'nun işinin sonuçlarından ayrı tutulabileceğini veya O'nun kendileri için dua etmeyeceği insanlar için öldüğünü düşünmek saçma ve inanılmazdır. James Pettigrey Boyce, uzlaşmayan bir kefaret doktrininde bu Fullerci ikilemi benimsiyor ve iki ayrı şey olduğunu öne sürüyor - herkes için olan Mesih'in işi ve yalnızca seçilmişleri ilgilendiren uygulaması (Boyce J.P. Systematic Theology, N.Y., 1888 P.312). Bu durumda kefaret, yalnızca kurtarılmayacak olmakla kalmayıp zaten lanetlenmiş olanlar da dahil olmak üzere herkese uzlaşma ve kabul verilmesi anlamına gelir. Bu teori anlamsızdır ve seçilmişlerin dünyanın kuruluşundan önce seçildiğini ve Tanrı'nın planında Mesih'in onlar için dünyanın kuruluşundan önce öldüğünü söyleyen Kutsal Yazılarla bağdaşmaz. Yalnızca kurtardığı ve Tanrı'yla barıştığı kişiler için öldü (Yuhanna 10.11-15, 26-28, 17.9, Rom. 5.8-9, Ef. 5.25, Tit 2.14, 1 Pet. 1.20).

Evrenselcilik, Mesih'in ruhunun sömürüsüne memnuniyetle bakamayacağına inanır.

Mesih tüm insanlar için öldüyse, ama hepsi kurtarılmayacaksa, Mesih ruhunun işini asla göremeyecek ve onunla tatmin olacaktır (Yşa.53). Çarmıhta yaptığı işin O'na verdiği neşe, planı başarısız olduğu için hayal kırıklığına dönüşecek ve sevdiği milyarlarca insan kurtarılamadığı için şimdi cehennemde.

Evrenselci şüpheciliğin sonuçları

Evrenselciler, Mesih'in affedilemez günahlar için öldüğüne inanırlar (Mt. 12:31-32, 1 Yuhanna 5:16). Herkes için yaptığı kefaret, çoğu için ya da en azından çoğu için işe yaramaz. Eğer O'na gelenler sonunda düşüp yok olsalardı, Mesih bize iman ve umut için hiçbir zemin vermezdi. Ancak Mukaddes Kitap, günahkarları gerçek kurtuluşa inanmaya çağırır (Mez. 131:7). Ayrıca, evrenselcilik doğruysa, müstakbel inananların Mesih'i gerçekten sevmeleri ve O'na minnettar olmaları için hiçbir neden yoktur, çünkü kendileri için kurtuluş talep etmezlerse yok olacaklardır. Bu, kendini tatmin etmeye neden olabilir, ancak Tanrı'ya sevgiye neden olamaz - eğer yalnızca uzlaşma olasılığı sağlarsa, ancak tüm yerine getirilmesini günahkarın kendisine bırakırsa. Mesih'in ölümü, günahkârın bunu kendisine uygulama işinden daha az önemliyse, kurtuluşun hiçbir etkisi yoktur.

Kurtuluşun Gerçek Amacı ve Ölçüsü

Tüm bunlar, kurtuluşun evrensel olduğu anlamına gelir, tüm insanların kurtarılması anlamında değil, fiyatının toplam olması anlamında. Kurtuluş, Tanrı'nın halkına mümkün olan en yüksek fiyata verilir ve Tanrı'nın onlara olan sevgisinden başka hiçbir neden olmaksızın, seçilmişlere ücretsiz bir hediye olarak tahsis edilir. O saf bir lütuf armağanıdır; günahkarların bunda hiçbir payı yoktur. Müminlerin bir şekilde kendi kurtuluşlarını sağlayabileceklerine dair iddiaları, kara bir nankörlük ve inançsızlığın delilidir ve bunlar hiçbir şekilde gerçek imanın meyveleri değildir. Mesih, kurtardığı herkesi kurtarır ve Mesih'in kurtuluşu yalnızca onlar içindir.
Bu kurtuluş, Tanrı'nın sevgisinden, lütfundan ve iyiliğinden kaynaklanan tüm mükemmelliklerini yansıtır. Allah'ın sonsuz hikmeti ile planlanıp icra edilir ve O'nun gözbebeği olan insanlara ihsan edeceği adaleti, şerefi, merhameti, hakikati ve hakikati yeniden tesis etme iradesini yansıtır ve bu insanlardan asla ayrılmayacaktır. Kurtuluşu için çalışarak suçunun kefaretini ödeyebilecek hiçbir günahkar yoktur. İnsan günahının sonsuzluğu, sonsuz kefaret ve tatmin gerektirir. Yalnızca Mesih'teki Tanrı bunu yapma hakkına sahiptir ve bunu gerçekten yalnızca O yapmıştır. Kilisenin Başı olarak Mesih tarafından gerçekleştirilen kurtuluş, O'nun tarafından karşılıksız olarak ve yalnızca Mesih'in bunu kendileri için yaptığı kişilere verilir (Eph. 1.7, 1 Kor. 1.30). Bu kefaret, Kilise için, tüm uluslardan seçilmiş belirli insanlar için somuttur ve eksiksiz ve nihaidir. Mesih'in Kefareti yalnızca kurtuluşu mümkün kılmakla kalmadı, aynı zamanda kendisi için amaçlanan ve kendisine verilen herkese kurtuluş sağladı. Bu sonsuz ve eksiksiz kurtuluştur (İbraniler 9:12) ve kurtulanların hiçbiri mahvolmayacak, hepsi sonsuz yaşamı miras alacak.

Tercüme (C) Engizisyoncu Eisenhorn

Kefaretin doğası hakkında kesin bir sonuca vardıktan sonra, şimdi kapsamını belirlemeliyiz. Burada iki sorumuz var. İlk soru klasik bir sorudur: Mesih kimin için öldü? O, tüm dünyanın günahları için mi yoksa Tanrı'nın O'nun kurtarıcı lütfunu almaya mukadder olduğu sınırlı bir grup insanın, yani seçilmişlerin günahları için mi öldü? ikinci soru alındı önem 20. yüzyılda: Mesih ne için öldü? O'nun ölümünün amacı yalnızca bizi günahtan, ruhsal kötülükten kurtarmak mıydı, yoksa bizi hastalıktan da kurtarmak için mi öldü? Başka bir deyişle, hem ruhsal hem de fiziksel kötülüğü yok etmek için mi öldü?

Mesih kimin için öldü?

Evanjelikler, Mesih'in kimin için öldüğü sorusunu sorduklarında, Mesih'in ölümünün tüm insanların günahlarını örtmeye yeterli olup olmadığını sormazlar. Bu noktada tam bir ittifak vardır (1220). Mesih'in ölümü sonsuz değere sahiptir ve seçilenlerin sayısına bakılmaksızın her durumda yeterlidir. Soru, Tanrı'nın Mesih'i tüm insanların kurtuluşu için mi yoksa yalnızca O'nun seçtiği kişiler için mi gönderdiğidir. Aslında yanıt, Tanrı'nın kararlarının mantıksal düzenini anlamamıza bağlıdır. Supralapsarian ve infralapsarian görüşlerin iddia ettiği gibi, Tanrı'nın birkaç kişiyi (yani seçilmişleri) kurtarma kararı mantıksal olarak O'nun Mesih aracılığıyla kurtuluş verme kararından önce geliyorsa, Kefaret seçilmişlerin kurtuluşu ile sınırlıdır (1221). Aksine, kurtuluş verme kararı mantıksal olarak bazılarını kurtarma ve diğerlerini kayıp bir durumda bırakma kararından önce geliyorsa, o zaman büyük olasılıkla Mesih'in ölümü sınırsız ve amaçları bakımından evrenseldi. Bu pozisyon, Arminianlar ve sublapsarian Kalvinistler (1222) tarafından tutulur.

Seçilmişin Kurtuluşu

Çoğu Kalvinist, Mesih'in gelişinin amacının tüm insanlara kurtuluş olanağı sağlamak değil, seçilmişlerin kurtuluşunu sağlamak olduğuna inanır. Argümanları birkaç argümana dayanıyor.

İlk olarak, Mesih'in "Halkı" için ölümünden bahseden İncil pasajlarına dikkat edilmelidir. Bu pasajlardan, Seçilmişlerin Kefareti teorisinin savunucuları, Mesih'in herkes için ölmediği sonucuna varırlar. Bu ayetler arasında, Matta'da meleğin Yusuf'a verdiği sözü öne çıkarırlar. 1:21: “Bir Oğul doğuracak ve O'nun adını İsa koyacaksınız; çünkü halkını günahlarından O kurtaracaktır.” Ayrıca İsa'nın koyunları, halkı ve dostları hakkındaki bir dizi ifadesine de işaret ediyorlar. içinde 10:11 İsa, "Ben iyi çobanım, iyi çoban koyunları için canını verir" diyor. Ve ayrıca: "Koyunlar için canımı veririm" (Yuhanna 10:15). içinde 10:26-27 İsa bu “koyunların” kim olduğunu açıklıyor: “Ama inanmıyorsunuz, çünkü size söylediğim gibi benim koyunlarımdan değilsiniz; Koyunlarım sesimi işitir, ben onları tanırım, onlar da Bana uyarlar." Açıktır ki İsa, Kendisine cevap verenler için hayatını ortaya koyar. Başkası için, koyunlarından olmayanlar için canını verir demez. Ayrıca İsa, öğrencilerini Kendi sevgisini örnek almaya çağırırken, tüm dünya için değil, arkadaşları için ölmekten söz eder: “Hayır. Daha Fazlası sanki bir adam dostları için canını verir gibi sever” (Yuhanna 15:13).

Çeşitli görseller kullanılır. Ayrıca Mesih'in kilise ya da Kilisesi için öldüğü söylenir. Pavlus, Efesli ihtiyarları "kendi kanıyla satın aldığı Rab'bin ve Tanrı'nın kilisesine çobanlık etmeye" teşvik etti (Elçilerin İşleri 20:28). Aynı elçi, kocaları karılarını sevmeye teşvik etti, "tıpkı Mesih'in kiliseyi sevip onun için kendini feda etmesi gibi" (Efesliler 5:25). Ve Pavlus, Romalılara, Tanrı'nın "Oğlunu bağışlamadığını, hepimiz için onu ele verdiğini" yazdı (Romalılar 8:32). Önceki ayetlerden (Rom. 8:28-29) ve sonraki ayetlerden (Rom. 8:33) Tanrı'nın Oğlunu Kendisine inananlar, yani seçilmişler için verdiği açıktır.

Sınırlı Kefaret kavramıyla ilgili bir başka argüman grubu, diğer öğretilerden, özellikle de Mesih'in aracılık hizmeti doktrininden türetilmiştir. R. Kuyper'e göre konu Jn. 17:9, Mesih'in başkâhinlik duasının ilgi alanlarını açıkça sınırlandırarak ("Onlar için dua ediyorum; tüm dünya için değil, Bana verdiklerin, çünkü onlar Senindir"). Kuyper, şefaat ve fedakarlığın rahiplik hizmetinin bir parçası olduğu için, bunların O'nun kefaret hizmetinin iki yüzü olduğunu savunuyor. Bu nedenle, bunlardan biri olamaz Daha insanlar diğerinden daha Mesih, yalnızca Baba'nın O'na verdiği kişiler için dua ettiğine göre, yalnızca onlar için öldü (1223). Kuyper, bunun açıkça başka bir yerde ifade edilen bir fikri, yani Mesih'in yalnızca seçilmişler için öldüğü fikrini ima ettiğini savunuyor.

Louis Berkhof, Kefaret'in Mesih'in aracılık hizmetinin temeli olduğunu vurgulayarak bu fikri geliştirir. Mesih'in aracılık hizmetinin bir kısmı, Baba'ya kefaret kurbanı sunmaktı. Kendileri için dua ettiği kişiler, Kefaret aracılığıyla kurtuluş bereketini alacaklardı. Ve duaları her zaman başarılı oldu (bkz. Yuhanna 11:42: "Beni her zaman duyacağını söyledim"). içinde 17:9 Uğruna Kendini feda ettiği herkesin kurtuluşa ermesi için dua eder. Şefaatın Kefaret tarafından güçlü kılındığına dikkat edin, bu nedenle O, Kefaret kapsamına girmeyenler için dua etmez. Şefaatın sınırları sınırlı olduğuna göre, aynı şey Kefaret için de geçerli olmalıdır. içinde 17:24 “Baba! Bana verdiğin kişilerin, bulunduğum yerde benimle olmalarını istiyorum.” Burada yine, yalnızca Baba'nın Kendisine verdikleri kişiler için dua ettiğine göre, onlar için öldüğü sonucuna varabiliriz (1224).

Charles Hodge, şefaat ve Kefaret arasındaki örtüşmenin Eski Ahit rahiplik ilkelerine dayandığını öne sürüyor. O günlerde rahibin kurban sunduğu herkes için aracılık ettiğini belirtiyor. Bir ayin içinde iki görev birleştirildi. Mesih, Levili rahipliğin tamamlayıcısı olduğundan, Eski Ahit ilkeleri O'nun için de geçerli olmalıdır. Dahası, Baba her zaman Mesih'in dualarını işittiğinden, "O'nun Kefaretinin nimetlerinden yararlanamayanlar için aracılık edemez" (1225). Diğer bir deyişle, O, ancak kurtardığı kimseler için dua eder ve ancak dua ettiği kimseler için dua eder.

Başka bir koşullu argüman, Kefaret'in doğasından alınmıştır. İsa'nın fidye olarak canını vermesi imgesi (Matta 20:28 ve Markos 10:45) sınırlı bir Kefaret önermektedir. Fidyenin doğası öyledir ki, ödenip kabul edildikten sonra başvurduğu kişileri otomatik olarak serbest bırakır. Başka bir ücretle suçlanamazlar. Mesih'in ölümü sadece seçilenler için değil, herkes için bir fidyeyse, o zaman herkes için. Kutsal Ruh'un işleri aracılığıyla teslim edilmelidir (1226). Ancak Kutsal Yazılar bize, Mesih'i kabul etmeyenlerin yasanın lanetinden muaf olmadığını söyler. Mesih'in ölümü herkes için bir fidyeyse, ikincisinin günahları çifte ödeme gerektiriyor gibi görünüyor.

Başka bir husus, tarih boyunca Kefaret ve seçim doktrinlerinin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğudur. Augustine, Tanrı'nın kurtarılacak insanları seçtiğini ve Mesih'i onlar için ölmesi için dünyaya gönderdiğini öğretti. Augustine'den sonra, sınırlı bir Kefaret ve kurtuluş için bireylerin seçilmesi hakkındaki bu iki fikir ya her ikisi de onaylandı ya da her ikisi de reddedildi. Yarı Pelagyalılar birini inkar ederek diğerini de inkar ettiler. Orta Çağ'da, özel seçimden bahseden kilise, Mesih'in kefaret niteliğindeki ölümünün yalnızca seçilmişler için geçerli olduğunu vurguladı. Bu iki fikir ayrılmazdı. aynı şey için de geçerli Lutheran kilisesi Reform sırasında ve sonrasında. Dahası, İtirazcılar sınırlı Kefaret fikrini ancak Kalvinizm'in diğer varsayımlarını reddettikten sonra terk ettiler: tam günahkarlık, Tanrı'nın O'nun yüce iradesine dayalı seçimi, insan acizliği, azizlerin sebatı (1227) . Bu tarihsel değerlendirmeler, tutarlı Kalvinist'in belirli veya sınırlı bir Kefaret görüşüne bağlı kalması gerektiğini göstermektedir.

Bu bakış açısının modern destekçileri, bu kavramların bağlantısının sadece tarihi gerçek ama mantıklı bir gereklilik. Hodge şöyle yazar: "Tanrı sonsuzluktan insanlığın bir bölümünü kurtarmayı diğerini değil de kaderinde belirlediyse, o zaman kurtuluş planının insanlığın her iki parçasına da eşit şekilde uygulandığını, Baba'nın Oğul'u ölmesi için gönderdiğini söylemek açıkça çelişkili görünüyor. kurtuluşu dilemediği kişiler, kurtuluş mirasçıları olarak seçtikleri gibi” (1228). Argüman pratik olarak şu şekildedir: Tanrı Mesih'i kurtarılmayı seçmediği kişiler için ölüme gönderirse, bu O'nun açısından bir zaman kaybı ve ileri görüşlülük olur. Bunun altında yatan öncül, Tanrı'nın işinin ekonomisi açısından, seçilmişliği sınırlı Kefaretten ayırmanın özünde bir çelişki olduğudur.

Evrensel Kefaret

Tanrı'nın Kefareti herkes için kurtuluşu mümkün kılmak için yaptığı iddiası, yukarıdaki konumla çelişir. Mesih herkes için öldü, ancak O'nun kefaret niteliğindeki ölümü yalnızca belirli bir kişi tarafından kabul edildiğinde etkili olur. Bu konum, Arminyanlar ve bazen sublapsarianlar olarak adlandırılan Kalvinistlerin bir bölümü tarafından tutulur (1229).

Mesih'in ölümünün her şeyi kapsayan anlamı kavramının destekçileri de kendi konumlarını desteklemek için Kutsal Yazılar'dan alıntılar yaparlar. Her şeyden önce, işaret ediyorlar çeşitli yerler, burada Mesih'in ölümünden onun evrensel karakterini ima eden terimlerle söz edilir, özellikle de Mesih'in "dünyanın" günahları için öldüğü belirtilir. Vaftizci Yahya İsa'yı şu sözlerle tanıttı: "İşte dünyanın günahını ortadan kaldıran Tanrı Kuzusu" (Yuhanna 1:29). Resul Yuhanna benzer ifadelerle Mesih'in gelişini şöyle açıklıyor: “Çünkü Tanrı dünyayı o kadar çok sevdi ki, biricik Oğlunu verdi ki, ona iman eden hiç kimse mahvolmasın, sonsuz yaşama kavuşsun. Çünkü Tanrı, Oğlunu dünyayı yargılamak için göndermedi, dünya O'nun aracılığıyla kurtulsun diye gönderdi” (Yuhanna 3:16-17). Pavlus İsa'nın herkes için ölümünden de söz eder: "Çünkü Mesih'in sevgisi bizi kucaklıyor, şöyle bir mantık yürütüyoruz: Eğer biri herkes için ölürse, o zaman herkes öldü. Ama yaşayanlar artık kendileri için değil, onlar için ölüp dirilen Tanrı için yaşasınlar diye, Mesih herkes için öldü” (2.Ko.5:14-15). 1 Tim'de. 4:10 "Tüm insanların, özellikle de sadıkların Kurtarıcısı olan" yaşayan Tanrı hakkında yazar. Bu ayet özellikle ilgi çekicidir ve özel anlam, çünkü sadece Allah'ın hem inananları hem de diğer insanları kurtuluşundan bahsetmekle kalmıyor, aynı zamanda daha fazlasına da işaret ediyor. yüksek derece ilk grubun kurtarılması (1230).

Mesih'in ölümünün her şeyi kapsayan anlamından başka mektuplarda da bahsedilir. İbraniler kitabının yazarı, İsa'nın "Tanrı'nın lütfuyla herkes için ölümü tadabilmesi için meleklerin önünde biraz alçaldığını" yazıyor (İbraniler 2:9). 1 Yuhanna'da, Mesih'in tüm dünya için ölümü fikrini de içermesi anlamında Yuhanna İncili'ni yansıtan iki ifade vardır: "Adil İsa Mesih ... günahlarımızın kefaretidir, değil. sadece tüm dünyanın günahları için” (1 Yuhanna 2:1-2); “Baba, Oğul'u dünyanın Kurtarıcısı olması için gönderdi” (1 Yuhanna 4:14).

Belirtilmelidir büyük önem iki yer daha Birincisi, İş'teki peygamberlik metnidir. 53:6: "Hepimiz koyun gibi dolaştık, her birimiz kendi yoluna döndük; ve Rab hepimizin günahlarını onun üzerine yükledi.” Burası özellikle mantıksal açıdan önemlidir. Günahın evrensel bir kapsamı olduğu açıktır, bu şu sözlerle vurgulanmaktadır: hepimiz günah işledim Şunu da belirtmek gerekir ki, kulun çekeceği azabın ölçüsü günahın boyutuna tekabül edecektir. Bu pasajı okurken, günahın herkesi etkilediği gibi Kefaret'in de herkes için geçerli olduğu sonucuna varmamak elde değil.

Eşit derecede ikna edici bir pasaj 1 Tim'dir. 2:6, burada Pavlus Mesih İsa'nın "herkes için kendini fidye olarak verdiğini" yazar. Bu metni Matt'teki orijinal ifadeyle karşılaştırın. 20:28 İsa, İnsanoğlu'nun "birçokları için canını fidye olarak vermeye" geldiğini söylediği yerde. Pavlus, İsa'nın sözlerinde önemli değişiklikler yaptı. "Ruhu" (thn yuchn autou) yerine "kendisi" (eauton), "fidye" (lutron) yazar ve değiştirir Birleşik kelime(antilutron). Ancak en önemli değişiklik, "birçok"un (anti pollwn) "all" (uper pantwn) haline gelmesidir. Pavlus bu mektubu yazdığında, geleneğin sözleri (yani Matta'da verildiği şekliyle) ona tanıdık gelmiş olmalı. Bu nedenle, fidyenin kapsamlı doğasını bilinçli olarak vurguluyor gibi görünüyor.

İkinci tür İncil malzemesi, Mesih'in uğrunda öldüğü bazılarının yok olacağını gösteren pasajlardır. İki yerde, bir müminin eylemleri nedeniyle bir kardeşin yok olabileceği veya kaybolabileceği söylenmektedir. Roma'ya. 14:15 Pavlus şöyle yazar: “Eğer kardeşin yemek için üzülüyorsa, artık sevgi yolunda yürümüyorsun; Mesih'in uğrunda öldüğü kişiyi yemeğinizle yok etmeyin.” Aynı şekilde, 1 Kor. 8:11 sözlerini şöyle bitiriyor: "Ve senin bilgin yüzünden, Mesih'in uğrunda öldüğü zayıf kardeş mahvoluyor." Heb'de daha da güçlü bir ifade var. 10:29: "Öyleyse, Tanrı'nın Oğlu'nu ayaklar altına alan, kendisini kutsal kılan antlaşmanın kanını kutsal saymayan ve lütuf Ruhu'nu gücendiren kişinin ne kadar ağır bir cezaya çarptırılacağını sanıyorsun? " Bu ayetlerde, bir kişinin tam manevi durumu ve onlarda açıklanan eylemlerin belirli sonuçları hakkında hala bazı şüpheler olabilir, ancak 2 Pet. 2:1, Mesih'in uğrunda öldüğü insanların mahvolabileceğini açıkça gösteriyor: "Tıpkı aranızda yıkıcı sapkınlıklar başlatacak ve onları kurtaran Rab'bi inkar edecek sahte öğretmenler olacağı gibi, halk arasında da sahte peygamberler vardı. kendi üzerlerine hızlı bir yıkım getirin.” Birlikte ele alındığında, bu metinler etkileyici bir şekilde, Mesih'in uğruna öldüğü ve nihayetinde kurtarılacak olan insan kategorilerinin mutlaka örtüşmediğini göstermektedir (1231).

Evrensel veya sınırsız Kefaret kavramının savunucuları tarafından atıfta bulunulan üçüncü tür İncil metni, müjdenin her şeyi kapsayan bir duyurusuna duyulan ihtiyaçtan bahseden yerlerdir. Tipik örnekler Matt'tir. 24:14 ("Ve krallığın bu müjdesi tüm dünyada vaaz edilecek") ve Matt. 28:19 ("Bu nedenle gidin ve tüm ulusları öğrencilerim olarak yetiştirin"). Elçilerin İşleri'nde bu konuyla ilgili iki önemli pasaj vardır: "Ve siz Yeruşalim'de, tüm Yahudiye'de, Samiriye'de ve dünyanın dört bucağına kadar benim tanıklarım olacaksınız" (Elçilerin İşleri 1:8); "Yani cahiliye dönemini geride bırakan Allah, şimdi her yerde insanlara tövbe etmelerini emrediyor." Pavlus, "Tanrı'nın lütfu göründü, bütün insanlara kurtuluş getirdi" diyor (Titus 2:11).

Evrensel kefaret teorisinin savunucuları bu metinlere işaret ederek şu soruyu soruyorlar: Eğer Mesih sadece seçilmişler için öldüyse, herkese kurtuluş teklifi bir şekilde samimiyetsiz, yapay veya sahtekâr olarak değerlendirilemez mi? Aslında Mesih herkesin kurtuluşu için ölmedikçe (1232), herkese kurtuluş teklif etmek kabul edilemez. Kurtuluş teklifinin hiçbir şekilde sınırlandırılmadığı yerlerin sayısına baktığınızda sorun daha da karmaşık hale geliyor. İsa, "Ey bütün yorgun ve yükleri olanlar, bana gelin, sizi rahat ettireceğim" dedi (Matta 11:28). Petrus, Rab'bin "kimsenin mahvolmasını istemediğini, herkesin tövbe etmesini istediğini" yazar (2 Pet. 3:9). Ancak, Mesih yalnızca seçilmişler için öldüyse, bu nasıl mümkün olabilir? Bu insanların birçoğunun gerçekten gelmesi gerektiği ima edilmedikçe, O, seçilmemiş olanların yok olmasını istemiyor veya gelme daveti samimi olamaz.

Son olarak, Tanrı'nın dünyaya, tüm insanlara olan sevgisinin İncil'deki göstergeleri ile Mesih'in herkes için ölmediği fikri arasında bir çelişki vardır. Örnek olarak birkaç yer gösterilebilir, en ünlüsü Jn. 3:16 "Çünkü Tanrı dünyayı o kadar çok sevdi ki, biricik Oğlu'nu verdi. Öyle ki, ona iman eden hiç kimse mahvolmasın, sonsuz yaşama kavuşsun." Ayrıca, İsa'nın öğrencilerinden Tanrı'nın Kendisi için geçerli olmayan bir şey talep etmesi durumunda, İsa'nın sadece dostları (yani bizi sevenleri) değil, düşmanları da (bize zarar verenleri) sevme çağrısı anlamsız olacaktır. Ancak Pavlus, Tanrı'nın düşmanlarını gerçekten sevdiğine bizi ikna ediyor: "Ama Tanrı, biz daha günahkârken Mesih'in bizim için ölmesiyle bizi sevdiğini kanıtlıyor" (Romalılar 6:8). Düşmanlara olan bu sevgi, İsa'nın çarmıhtaki davranışında özellikle belirgindi, Baba'ya yalvardı: "Onları affet, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar" (Luka 23d34). Bunu okurken, İsa'nın içki içen ve O'na işkence eden, görünüşe göre çoğu ya da çoğu O'na asla inanmayan insanlar için ölmediğine inanmak zor.

Evrensel kefaret teorisiyle ilgili sorunlardan biri, savunucularının bu konudaki tutumlarının onları evrensel kurtuluşa inanmaya yöneltebilmesidir. Mesih herkesi kurtardıysa, herkesin kurtulması mümkün olmaz mı? Bu, özellikle Rom gibi Kefaret ve kurtuluş kavramlarının örtüştüğü bireysel ifadeler ışığında mantıklı görünüyor. 5:18: "Bu nedenle, nasıl ki tek bir suçla tüm insanlar mahkûm edilirse, biz de ancak doğrulukla insanları yaşama aklandırırız." Genel olarak, Mesih'in ölümünün her durumda "yaşam için aklanmaya" yol açmadığı, ancak yalnızca onu kabul edenlerle ilgili olarak yanıtlandığı yanıtlanır (1233). Bu özel metin, konuyla ilgili diğer İncil ifadeleri ışığında anlaşılmalıdır.

Ağırlıklı puan

Bu tartışmada her iki tarafın öne sürdüğü argümanları ve argümanları inceleyip değerlendirdiğimizde, birçoğunun kulağa tamamen ikna edici gelmediğini fark ediyoruz. Evrensel Kefaret için argümanlardan biri, Mesih'in "dünya", "herkes" için öldüğünü söyleyen ayetlere veya buna benzer bir şeye dayanır. Ancak bu tür ifadeler bağlam içinde görülmelidir. Örneğin, Rom'un içeriği. Tanrı'nın Oğul'u "hepimiz için" verdiğini söyleyen 8:32, Pavlus'un aslında "amacına göre çağrılanlar" (Rom. 8:28), yani önceden belirlenmiş olanlar anlamına geldiğini açıkça ortaya koyar. Aynı şekilde, Yn'deki kelimeler. 3:16 "Tanrı dünyayı o kadar sevdi ki Oğlunu verdi" ifadesinin devamı ışığında anlaşılmalıdır: "herkes inanan O'nda mahvolmadı, sonsuz yaşamı oldu.”

Öte yandan, İsa'nın kilisesine veya koyunlarına olan sevgisi, onlar için ölümü hakkındaki ifadeler, O'nun sevgisi ve kurtarıcı ölümü sadece onlar için geçerli olduğu anlamında kısıtlayıcı bir anlamda anlaşılmamalıdır. Yine, bağlam burada önemlidir. İsa, koyunlarından ve onlarla olan ilişkisinden bahsederken, O'nun ölümünü yalnızca onların kurtuluşu ile ilişkilendirdiği varsayılabilir, çünkü O, koyunlarından olmayanlarla olan ilişkisinin doğasını netleştirmez. Aynı şekilde, kiliseden ve onun Rabbinden bahsettiğinde, dış dünya için değil, kilise için sevgiyi kastettiği varsayılabilir. Bu nedenle, Mesih'in kilisesi veya koyunları için öldüğü ifadesi, O'nun öldüğü özellikle belirtilmedikçe, otomatik olarak O'nun başka biri için ölmediği anlamına gelmez. sadece onlar için.

Sınırsız bir Kefaret lehine bir argüman olarak, bu görüşün destekçileri, Mesih'in uğrunda öldüğü bazı kişilerin yok olacağını gösteren çeşitli pasajlar aktarırlar. Ancak bu metinlerin çoğu oldukça belirsiz ve belirsizdir. Bu özellikle Rom için geçerlidir. 14:15, burada bir kardeşi "üzmek" ve "yıkmak" sözleriyle ne kastedildiği hiç açık değil. Ölümden ve kurtuluşun kaybından bahsettiğimiz hiçbir şekilde açık değildir. 1 Kor'da. 8:11 ifadesi daha güçlüdür (kardeş "ölecek"), ancak bu ayetin anlamı da tam olarak açık değildir.

Öte yandan, diğer öğretilere atıfta bulunarak sınırlı Kefareti haklı çıkarma girişimi de yeterince inandırıcı görünmüyor. Mesih'in aracılık ve kurbanlık hizmetlerini o kadar yakından birleştirme girişiminden bahsetmiştik ki, birinin kapsamı otomatik olarak diğerinin kapsamına eşittir. Ancak bu iki makamın da rahiplik işlevinin yönleri olduğu gerçeği, (Kuyper'ın iddia ettiği gibi) bunların Kefaret'in iki yönü olduğu anlamına gelmez. Ve Jn'de Mesih'in şefaatinde olmasına rağmen. 17 Odak noktasının çoğu, Baba'nın kendisine vermiş olduğu kişilerin kurtarıcı hizmeti üzerindedir, bundan, O'nun tek ilgisinin onların olduğu sonucu çıkmaz. Şefaat, Kefaret'in tamamlanması için yapılan dualarla sınırlı değildir ve her zaman Kefaret ile ilgili değildir. Müminler, sanki herhangi bir şekilde Kefarete bakmaksızın şefaat edeceklermiş gibi, birbirlerine şefaat etmeye çağrılırlar. Başka bir deyişle, Berkhoff'un argümanı gizli (açıkça ifade edilmemiş), ancak önceden kabul edilmiş bir varsayım içermektedir.

Sınırlı Kefaret kavramını seçim doktrininden türetmeye çalışmak da başarılı görünmüyor. Çünkü Tanrı'nın sonsuzluktan beri insan ırkının bazı üyelerini kurtuluş için seçtiği ve diğerlerini kayıp bırakmayı seçtiği görüşü kabul edilse bile, bundan, kurtarılanları seçme kararının mantıksal olarak Mesih aracılığıyla kurtuluş verme kararından önce geldiği sonucu çıkmaz. Geleneksel bilgeliğe göre, tüm Kalvinistler, bireyleri kurtarma kararını mantıklı bir şekilde kurtuluş verme kararından önce düşünürler. Örneğin, Berkhof'un konumu şöyledir: "Tanrı, bireyleri sonsuz yaşam için seçtikten sonra, kurtuluşu herkes için mümkün kılmak ve hiç kimse için aşikar kılmak için İsa'yı dünyaya gönderseydi, Tanrı'nın eylemlerinde hangi mantık olurdu?" (1234) Öte yandan Augustus Strong, tüm Kalvinistlerin seçilme kararını mantıksal olarak daha önemli gördüğü fikrine karşı çıkıyor. Kendisi kurtuluş kararının daha önemli olduğu görüşündedir ve Calvin'in tefsirlerinde benzer bir pozisyon aldığını savunur (1235). Seçim kararının önceliği kanıtlanmadıkça, sınırlı Kefaret kavramı seçim doktrininden türetilemez.

inandırıcı olmayan ve tarihsel argüman. Tarih boyunca seçim ve sınırlı kefaret kavramlarının birbiriyle ilişkili olarak görülmesi, bu kavramlar arasında mantıksal bir süreklilik anlamına gelmez. Calvin'in kendisi, İncil metinleri üzerine yaptığı yorumlarda onları fiilen ayırt etti.

İkna edici olmayan argümanları reddettikten sonra, kesin bir sonuca varmak için şimdi diğer argümanlara dönmeliyiz. Kefaretin evrenselliğine tanıklık eden ve bir kenara atılamayacak metinler olduğuna dikkat edin. En etkileyicilerinden biri 1 Tim. 4:10, yaşayan Tanrı'nın "tüm insanların, özellikle de sadıkların Kurtarıcısı olduğunu" belirtir. Kurtarıcı'nın hizmetinin, değişen derecelerde de olsa herkes için geçerli olduğunu gösterir. Mesih'in kurtarıcı hizmetinin evrenselliğine tanıklık eden diğer metinler arasında 1 Yuhanna'yı ayırabiliriz. 2:2 ve O. 53:6. Ayrıca 2 Pet gibi ayetleri aklınızda bulundurun. 2:1, Mesih'in uğrunda öldüğü bazı kişilerin yok olacağını belirtir.

Tabii ki, Mesih'in koyunları veya kilise için ölümünden bahseden metinler de var. Ancak Kefaret'in evrensel karakterinden bahseden pasajları normatif ve tanımlayıcı olarak kabul edersek, bunlar bir sorun değildir. Eğer Mesih her şey için öldüyse, doğal olarak bütünün ayrı parçaları için de öldü. Bu pasajların O'nun sadece O'nun halkı için ölümünü ima ettiği anlayışı, Kefaret'in evrensel doğasından bahseden diğer pasajlarla çelişmektedir. Evrensel Kefaret hipotezinin, sınırlı Kefaret hipotezine göre İncil'deki kanıtları daha fazla hesaba kattığı ve onu daha az çarpıttığı sonucuna varabiliriz.

Burada temel öneme sahip olan, Kefaret'in etkililiği sorunudur. Sınırlı Kefaret kavramının savunucuları, eğer Mesih birisi için ölürse, o kişinin kesinlikle kurtuluşa kavuşacağına inanır. Bu fikri geliştirerek, Mesih gerçekten herkes için ölürse herkesin kurtulacağını savunuyorlar. Bu nedenle, onların görüşüne göre, evrensel Kefaret kavramı evrensel kurtuluş tuzağına götürür. Ancak bu öncül, sonsuz yaşamın mirasının iki bağımsız faktör içerdiği gerçeğini göz ardı eder: nesnel faktör (Mesih tarafından kurtuluşun bahşedilmesi) ve öznel faktör (bizim kurtuluşu kabul etmemiz). Sınırsız Kefaret kavramına göre, kurtarılacak kişinin bunu kabul etmeme olasılığı vardır. Sınırlı Kefaret kavramını savunanlara göre bu olamaz. John Murray, "mükemmel ve uygulamalı kefaret" hakkında yazdı, ancak aslında kendisi ve onun doktrinsel görüşlerinin diğer destekçileri, bu fikrin ikinci kısmı olan uygulamayı, birinci kısım olan tamamlanmaya indirgiyor. Bu da, Tanrı'nın seçilmişleri dirilttiği ve böylece iman kazananlar olduğu fikrine yol açar.

Sınırlı Kefaret kavramının savunucuları, Kefaret'in seçilmemiş olanların günahlarını örtmek için yeterli olmasına rağmen, Mesih'in onlar için ölmediğini iddia ettiklerinde kendilerini oldukça gülünç bir durumda bulurlar. Sanki Tanrı akşam yemeğini hazırlarken masaya gereğinden çok daha fazla çatal bıçak koymuş ve aynı zamanda plansız misafir olasılığını hesaba katmamıştı. Sınırsız Kefaret teorisinin destekçileri bu problemle karşılaşmazlar çünkü onların fikirlerine göre Mesih herkes için öldü.

Benimsediğimiz bakış açısı Arminian olarak yorumlanmamalıdır. Daha ziyade Kalvinizmin ılımlı bir biçimidir veya isterseniz Kalvinizm'in bir çeşididir. Tanrı'nın önce kurtuluş sağlamaya karar vermesi ve ardından onu alacak olanları seçmesidir. Bu, esasen Augustus Strong gibi ilahiyatçıların sublapsarian pozisyonudur. Bu pozisyonu Arminian olarak algılayanlara hatırlatılmalıdır ki, Kalvinizm'i Arminianism'den ayıran şey, kurtuluşu sağlama kararları ile onu bazılarına uzatıp diğerlerine yaymama arasında bir ilişki fikri değildir. Temel fark, seçme kararının yalnızca yüce makamdan gelip gelmediğidir. Tanrı'nın iradesi(Kalvinizm) veya kısmen seçilmişlerin liyakat ve inancına ilişkin öngörüye (Arminianizm) dayanmaktadır.

Mesih neyi kurtardı

Şimdiye kadar tartışmamızda, Mesih'in ölümünün amacının günahın, yani suçluluk ve mahkûmiyetin sonuçlarını ortadan kaldırmak olduğunu varsaydık. Kefareti kabul etmenin ve uygulamanın ana sonuçları affetmek, kurtarmak ve barışmaktır. Ama Kefaret'in tek amacı bu muydu? 20. yüzyılda konunun başka bir yönü dikkatleri üzerine çekti.

20. yüzyıl, bedenin ruhsal iyileşmesine olan ilgide belirgin bir artış gördü. Burada birbiriyle ilişkili, ancak açıkça ayırt edilebilen iki aşamayı veya hareketi ayırt edebiliriz. 20. yüzyılın başlarında Amerika Birleşik Devletleri'nde ortaya çıkan ve yayılan Pentekostal hareket, Kutsal Ruh'un en etkileyici armağanlarından bazılarını vurguladı.Ardından, yüzyılın ortalarında, neo-Pentekostal veya karizmatik hareket doğdu. birçok açıdan benzer bir konum. Bu hareketler mucizelere daha fazla vurgu yapıyor manevi şifa genel olarak Hıristiyanlığın karakteristiğinden daha fazla. Çoğu durumda, bu mucizeler için aslında teolojik bir açıklama veya gerekçe sağlamaya çalışmazlar. Teolojik mantık sorusu sorulduğunda, genellikle bir yanıt, günahların bağışlanması ve kurtuluş kadar, Kefaret tarafından şifanın da varsayıldığıdır. Mesih sadece günahı değil hastalığı da ortadan kaldırmak için öldü. Bu görüşün en önde gelen savunucularından biri, bugün Hıristiyan ve Misyoner İttifakı olarak bilinen örgütün kurucusu A. B. Simpson'dı.

Biri ayırt edici özellikler Mesih'in ölümünün vücudun şifasını getirdiği kavramı, dünyadaki hastalığın varlığının düşüşün sonucu olduğu fikrinde ifade edilir. Günah insan ırkına girdiğinde, insanlığa bir lanet (aslında birkaç lanet) yerleştirildi ve hastalık bu lanetin bir parçası oldu. Simpson ve arkadaşlarına göre, hastalık düşmenin bir sonucu olduğundan ve şeylerin sadece doğal hali olmadığından, onunla doğal yollarla baş etmek imkansızdır. Onun manevi köken Bu nedenle, bununla yalnızca düşüşün diğer sonuçlarında olduğu gibi aynı yöntemlerle mücadele etmek mümkündür: manevi yollarla ve özellikle Mesih'in kurtarıcı hizmeti aracılığıyla. Düşüşün sonuçlarını etkisiz hale getirmenin bir yolu olarak ölümü, sadece günahın suçunu değil, aynı zamanda hastalığı da kapsar! Bu nedenle, büyük kefaret aracılığıyla bedeni iyileştirme hakkına sahibiz (1236).

Bu görüş, en önemlisi Matt olmak üzere birkaç İncil metni tarafından desteklenmektedir. 8:17. Petrus'un kaynanasının iyileşmesinden sonra birçok hasta İsa'nın yanına getirildi. Bir sözle ruhları kovdu ve tüm hastaları iyileştirdi. Matta şöyle yazıyor: “İşaya peygamber aracılığıyla bildirilen şu söz gerçekleşsin: O, “Zayıflıklarımızı O üstlendi, ve hastalıklarımızı O üstlendi.” Alıntıdır. 53:4, Matta açıkça Mesih'in şifalarını O'nun ölümüyle ilişkilendirir, çünkü bir sonraki ayette İşaya açıkça Kurtarıcı'nın kefaret niteliğindeki ölümü hakkında yazar.Bu temelde, Mesih'in ölümünün yalnızca günahın lanetini ortadan kaldırmadığı, aynı zamanda düşme sonucu empoze edilen hastalık laneti.

Burada şunu belirtmek gerekir ki Matt. 8:17 farklı şekillerde yorumlanır:

1. Yeşaya'daki sözler, hastalıklarımızın dolaylı olarak kabul edildiğini gösterir. Matta, Yeşaya'nın ifadesini harfi harfine alır ve bunun gerçekleşmesini Mesih'in çarmıhtaki ölümünde görür (1237).

2. İşaya'daki kelimeler mecazi anlamda hastalığa (günahlarımız) atıfta bulunur. Matthew, İşaya'nın metaforunu tam anlamıyla alır. Matta, İsa'nın günahları kabul etmesiyle ilgili Eski Ahit metnini O'nun iyileştirme hizmetiyle ilişkilendirir (1238).

3. Hem İşaya hem de Matta gerçek fiziksel hastalıklardan bahsediyor. Bu bakımdan, her iki ifade de kelimesi kelimesine alınmalıdır. Ancak her iki durumda da, hastalıklarımızın yerine geçen kabulünden veya ortadan kaldırılmasından bahsetmiyoruz. Aksine, hastalıklarımıza sempati duymak, acılarımıza ortak olmak demektir. Mecazi bir unsur vardır, ancak bu, Mesih'in hastalıklarımızı kabul etmesiyle ilgilidir, hastalıkların kendisiyle değil (1239).

Matt'in anlamı hakkında kendi sonuçlarınızı çıkarmaya çalışmadan önce. 8:17 (ve İşaya 53:4) ve Mesih'in ölümünün sadece günahı değil aynı zamanda hastalığı da kapsadığı konumu değerlendirerek, bazı temel soruların ele alınması gerekir. Hastalığın kaynağı ve nedeni nedir? Hastalık ve günah arasında ve dolayısıyla İsa'nın fiziksel rahatsızlıkları iyileştirmesi ile günahın bağışlanması arasında içsel bir bağlantı var mı?

Görünüşe göre hastalığa genel olarak düşme neden oluyor. Adem ve Havva'nın günahı sonucunda dünyaya pek çok kötülük girdi. Hastalık, kötülükleri nedeniyle Tanrı'nın İsrail halkına verdiği lanetlerden biriydi (Tesniye 28:22). Tüm yaratılış, günah nedeniyle boşluğa maruz kaldı (Romalılar 8:20-23). Kutsal Kitap'ta günahın lanetiyle ilgili bazı açıklamalar yeterince spesifik olmasa da, onu, hastalıklar da dahil olmak üzere, insanın şu anda karşı karşıya olduğu sorunların kaynağı olarak düşünmek mantıklıdır.

İÇİNDE Antik Dünya Hastalığın ya bir tanrı tarafından gönderildiğine ya da neden olduğuna inanılıyordu. kötü ruhlar. İsrailoğulları bile bu batıl inanca maruz kalmış ve hastalıklardan korunmak için muska takmışlardır. Bazıları ayrıca hastalığın Tanrı'nın hoşnutsuzluğunun özel bir işareti olduğuna, kişisel günahların cezası olduğuna inanıyorlardı. İsa bu görüşü ne kabul etti ne de onayladı. Kör adamın iyileşmesi sırasında öğrenciler şu soruyu sorduklarında: "Kim günah işledi, o mu yoksa ana babası mı?" —İsa doğrudan ve kesin bir şekilde cevap verdi: "Ne o ne de ana babası günah işlediler, fakat Allah'ın işleri onun üzerinde görünsün diye oldu" (Yuhanna 9:2-3). İsa'nın, en azından bu özel durumda, kişisel günahı hastalığın nedeni olarak görmediği açıktır.

İsa ayrıca fiziksel rahatsızlıkların iyileştirilmesini günahın bağışlanmasına bağlamadı. Yukarıdaki durumda, bağışlama hakkında hiçbir şey söylenmez. İsa az önce kör bir adamı iyileştirdi. Elbette, birçok durumda, İsa şifayı bir şekilde günahın bağışlanmasıyla ilişkilendirmiştir, ancak hiçbir şekilde O'nun günah ve hastalık arasında ayrılmaz bir içsel bağlantı gördüğü iddia edilemez. Yani, hastalığı kişisel günahın doğası gereği bir ceza olarak görmedi.

Burada, İsa'nın iyileştirmeyi gerçekleştirdiği temele dikkat edilmelidir. Birçok durumda inanç gerekliydi. Hastalık kişisel günahın sonucuysa bu beklenebilir, çünkü böyle bir durumda fiziksel iyileşme, hastalığa neden olan günahın bağışlanmasını gerektirir. Günahların affı için iman lâzımsa, şifa için de lâzımdır. Aslında, birçok durumda, İsa'nın iyileştirmeleri, iyileştirilmekte olan kişinin inancının ifadesine dayanmaktadır: on iki yıldır kanaması olan bir kadın (Matta 9:20-22), on cüzamlı (Luka 17:11-19). ), kör bir dilenci Bartimay (Markos 10:46-52). Bununla birlikte, diğer durumlarda, şifa üçüncü bir kişinin inancını ifade etmesi nedeniyle gerçekleşir: Suriye-Fenikeli bir kadının kızının (Mk. 7:24-30), yüzbaşının hizmetkarının (Mt. 8:5-) iyileşmesi 13), ele geçirilmiş bir genç (Mk. 9:14-29). Bu vakaların bazılarında, iyileşen kişinin kendisi iman etmiş olabilir. Ama sonuçta, günahın affedilmesi için, üçüncü bir kişinin değil, kişinin kendisinin inancını ifade etmesi her zaman gereklidir. Bu nedenle, yüzbaşının hizmetkarı Suriye-Fenike'nin kızının ve ele geçirilen gençliğin iyileşmesinin günahların bağışlanmasıyla ilişkili olması pek olası değildir.

Söylenenleri özetleyelim. Simpson ve arkadaşları, hastalığın Düşüşün sonucu olduğunu ve İsa'nın kefaret edici ölümüyle günahın yalnızca ruhsal değil fiziksel etkilerini de ortadan kaldırdığını iddia ederler. Altta yatan öncül, hastalık ve günah arasında bir ayrılmaz bağ ve bu nedenle onlarla aynı yöntemlerle uğraşmak gerekir. Ancak İsa'nın hastalığı (yani hastalığın herhangi bir tezahürünü) kişisel günaha atfetmediğini ve O'nun iyileştirmelerinin her zaman günahın bağışlanmasıyla ilişkilendirilmediğini belirtmiştik. İman, bağışlamak için olduğu kadar şifa için de gerekli görünse de, kutsamanın alıcısının her zaman imanını ifade etmesi gerekmez. Hastalık ile kişisel günah arasında ve dolayısıyla İsa'nın iyileştirmeleri ile günahların bağışlanması arasında Simpson'ın iddia ettiği kadar yakın bir ilişki olmadığı sonucuna varıyoruz.

Ancak tüm bunlar, Mt.'nin metinlerini değerlendirmek için yalnızca ön açıklamalardır. 8:17 ve O. 53:4. Mukaddes Kitap, İsa'nın ölümüyle hastalıklarımızı taşıdığını ve kaldırdığını öğretiyorsa, o zaman şifa, aldığımız bir lütuf, hakkımız olan bir hediyedir. İşaya'nın metniyle başlayalım: "Zayıflıklarımızı O üstlendi, hastalıklarımızı O üstlendi." İlk isim ( chali). Isa'da olduğu gibi mecazi olarak kullanılabilse de, birincil anlamı "fiziksel hastalık" dır. 1:5 ve Hz. 5:13(1240) . Isaiah'ın cümlesinde, vurgulu bir konumdadır. Fiilin ana anlamı ( nasa') - "kaldır". Brown, Driver ve Briggs'in sözlüğü, kelimenin bu anlamda kullanıldığı yaklaşık iki yüz durumu listeler. Ayrıca "kaldırmak" anlamına gelen yaklaşık altmış durum ve "almak", "taşımak" veya "kabul etmek" anlamına gelen yaklaşık yüz durum vardır. Bu yüz ayetten sadece otuz kadarı suçun kabulüyle ve sadece altısı suçun vekaleten kabulüyle ilgilidir, bunlardan biri İsa'dır. 53:12(1241) . Bu nedenle, kelime elbette bir ikame anlamına gelse de, muhtemelen sadece "almak" anlamına gelir. Yeşaya'daki fiilin vurgulu bir konumda olmadığına da dikkat edilmelidir; asıl önemli olan acı çeken kölenin neyi üstlendiğidir, nasıl üstlendiği değil. ikinci isim, mak'ov), Eski Ahit'te sadece on beş kez geçer, bu vakaların üçünde fiziksel acıya atıfta bulunur (1242) . Kelimenin asıl anlamı, hayatın zorluklarından kaynaklanan zihinsel acı, üzüntü veya keder anlamına gelir. fiziksel aktivite. Yani burada muhtemelen şu anlama geliyor zihinsel hastalık veya ağrı (üzüntü), belki de fiziksel rahatsızlıkların bir sonucu olarak. ikinci fiil saval). Asıl anlamı "ağır yük taşımak"tır (1243). Eski Ahit'te on kez, İsa'da iki kez kullanılır. 53:11 ve Pl.I. 5:7, ikame fikri aktarılmakta ve bu ayetlerin ilkinde daha açık bir şekilde ifade edilmektedir. Diğer durumlarda, herhangi bir ikame referansı olmadan basitçe "yükü taşımak" anlamına gelir. Burada yine kölenin neyi taşıdığı değil, nasıl taşıdığı üzerinde durulmaktadır.

İş'in analizini özetleyelim. 53:4. İzin verilmiş çeşitli yorumlar, ancak dilbilimsel bir bakış açısına göre, peygamberin sadece sıradan fiziksel ve zihinsel acıları ve ıstırapları kastetmesi ve bunların yerini alması gerekmez. Matta'nın bu pasajdan yaptığı alıntıda çok benzer bir şey görüyoruz. Her iki isim de, asqeneias ve nosous, fiziksel bir durumu ifade eder, birincisi zayıflık fikrini ifade eder. İlk fiil - lambanw - oldukça yaygındır ve herhangi bir özel anlam taşımaz (1244). Basitçe "almak", "sahip olmak", "almak" anlamına gelir (1245). Hiçbir yerde suçluluğun ikame edilmesi veya bunun gibi bir şeyle ilişkili değildir. İkinci fiil - bastazw - anlam olarak 'a çok yakındır. "Taşımak" veya "taşımak" anlamına gelir, ancak hiçbir yerde "değiştirme" anlamında kullanılmaz. Gal'da. 6:2 "birbirinizin yükünü taşımak" ile bağlantılı olarak kullanılır ve yaklaşık olarak Mt. 8:17 (1246) . Septuagint çevirisini sık sık kullanan Matthew, burada nötr fiil lambanw'ı prensipte "değiştir" olarak çevrilebilen ferw fiiliyle değiştirdi.

Bizim bakış açımız, hem Matta hem de İşaya'nın günahlardan değil, fiziksel hastalıklardan ve zihinsel bozukluklardan bahsettiğidir. Ancak bu hastalıkların yerine geçmesinden değil, hayatın zorluklarına karşı sempatik bir tavırdan bahsediyorlar. Bu yorum doğruysa, İsa Kefaret aracılığıyla değil, enkarnasyon aracılığıyla "zayıflıklarımızı üstlendi ve hastalıklarımızı üstlendi". Dünyaya geldikten sonra, üzüntüleri, hastalıkları ve ıstıraplarıyla içinde bulunduğumuz durumu kabul etti. Kendisi hastalıkları ve kederleri deneyimleyen ve insan dertlerine karşı şefkatli (splagcnizomai), bu hayatın zorluklarını hafifletmeye çalıştı.

İşaya'nın kehanetinin gerçekleşmesine ilişkin bu açıklamanın kronolojik bir sorun yaratmadığına dikkat edin. Ancak kehanetin Kefaret'ten söz ettiğine inanırsak böyle bir sorun ortaya çıkar. Çünkü bu durumda, Matta'nın Mesih'in ölümünden önce gerçekleşen iyileştirmeleri anlatırken neden bu ayeti aktardığını açıklamak zordur.

Bir soru daha kaldı - nasıl 1 Pet. 2:24 az önce incelediğimiz ayetlerle tutarlıdır. Bu ayet şöyle der: "O, bizim günahlarımızı ağaçta kendi bedeninde taşıdı." Petrus'un burada günahlar hakkında yazdığı açıktır, çünkü günah için en yaygın kelime olan amartia'yı kullanır ve bu aynı zamanda Isa'nın Septuagintçe tercümesindeki ilk isimdir. 53:4. Ve anaferw fiili kesinlikle ikame için kullanılabilir. Ancak pek çok kişinin inandığı gibi, Peter'ın Is'dan alıntı yaptığı hiçbir şekilde açık değildir. 53:4. Buna dair hiçbir belirti vermiyor. Burada her zamanki "yazılı" ifadesini veya buna benzer bir şey görmüyoruz. İşaya 53'ün tüm bölümüne ve özellikle İşaya'ya atıfta bulunması daha olası görünüyor. 53:12.

Mesih'in Paskalya'dan önceki acısını ve ölümünü hatırlayarak kendimize soruyoruz: Neden ve hangi nedenle çarmıha gerildi? Birçoğu için (örneğin, Belinsky için olduğu gibi) - bu, "haklı bir nedenle" bir şehidin ölümüdür. Bazıları için bu, dünyadaki adaletsizlikler, cinayetler dizisindeki başka bir adaletsizliktir. iyi adam, o dönemin siyasi ve dini çatışmalarının girdabına kapıldı. Bazıları için zulüm karşısında sabır örneğidir. Bu, tüm bunların yanlış olduğu anlamına gelmez. Ancak İsa'yı basitçe "büyük ahlak Öğretmeni" ya da sadece haklı bir amaç için bir şehit olarak adlandırmak, söylenmemiş en önemli bir şeyi bırakmak anlamına gelir.

Yaratılış kitabının üçüncü bölümünde, ilk insanları cezbeden şeytan, iyilik ve kötülük bilgisinin meyvesini tattıktan sonra ölmeyeceklerine söz verir. Bu bir yalan. Günahın ücreti ölümdür ve kesinlikle kaçınılmazdır. Aynı ayartıcı, bizi bu konuda Tanrı'ya hak iddia etmeye teşvik ediyor. Gerçekten de, bizi sevdiğine göre, bir şekilde kendi yasasını alıp atlatması onun için zor mu?

Bir suç işlediğimi hayal edin - örneğin, bir dükkan soydum. Bir arkadaşım var - beni içtenlikle seven iyi, dürüst bir insan. kardeş. Sadık, güvenilir arkadaşımdan bana bir mazeret sağlamasını istiyorum - suç işlendiği sırada onunla satranç oynadığımıza dair ifade verdi. Ve sonra ... reddediyor. O benim arkadaşım ve beni seviyor ama yalan yere tanıklık etmeyecek - ahlaki ilkeleri var. Çok memnun olmayabilirim - “İyi arkadaş! Hiçbir maliyeti yokken beni hapisten kurtarmak istemiyor! Ve buna arkadaşlık mı denir? Ama gerçekten de yalancı şahitlik yapmak istemiyor - tam da iyi ve dürüst bir insan olduğu için. Bana hapishanede paketler taşıyacak - ama ondan yalan söylemesini istememek daha iyi.

Tanrı'dan yalan söylemesini istememek de daha iyidir. Ancak bu, kurtuluşumuz için hiçbir şey yapmadığı anlamına gelmez. O yapar, ama başka bir şey daha - bir erkek olur ve bizim günahlarımız için ölür. Bu, insan gururunun yutması zor bir şeydir - tek umudu Masum, En İyi ve Lekesiz'in bizim için ölmesi olan suçlu, kötü, yozlaşmış insanlar olduğumuz ortaya çıkıyor? Kesinlikle.

Diyelim ki, sarhoşken bir yangın çıkardınız ve bir itfaiyeci sizi kurtardı - sizi kurtardı ve yangında öldü - çok utanacaksınız. Haksız yere aşağılandığınızda gururunuzu koruyabilirsiniz; Hak etmediğiniz bir iyilik yapıldığında onu saklamanız mümkün değildir. Günahlarınız için bir Masumun öldüğünü bilerek burnunuzu kıvırmak zor - bu mesajı kabul etmenin bu yüzden çok zor. Ancak Havarilerin bildirisi tam olarak şudur - "Mesih, bizi Tanrı'ya getirmek için, doğru kişi doğru olmayan kişi olarak günahlarımız için bir kez acı çekti (1 Petrus 3:18)"

Tüm umudumuz - ve başka bir umut yok - Masum Olan'ın bizim için ölmesidir. Kutsal Hafta bizi bu gerçekle yüzleştiriyor.

Müjde, cennete giden ilk kişinin bir soyguncu, zaten ölmekte olan Rab'be dönen bir haydut olduğuna tanıklık ederek bunu vurgular (Luka 23:42). Geçmiş suçlarını kefaret etmek için hiçbir şey yapamadı - sadece merhamet, bir hediye istedi - ve bu hediyeyi aldı.

Ama bedava hediye yok. Alıcı için ücretsizse, bu sadece başka birinin onlar için para ödediği anlamına gelir. Arkadaşlarınız size akşam yemeği ısmarlıyorsa, bunun nedeni yiyeceklerin parasını vermeleri ve yemek pişirmek için zaman ayırmalarıdır. Bize küçük veya büyük bir şey verilirse, bizim için ücretsizdir, ancak verenler bunun bedelini ödemek zorundaydı. Günahlarımızın bedelini ödemiyoruz, ücretsiz olarak bağışlanıyoruz - çünkü bedelini Veren ödedi. O - Kilise'nin ağzından - her Liturgy'de ilan ettiği gibi, “Bu, birçokları için günahların bağışlanması için dökülen Yeni Ahit'teki Benim Kanımdır. (Matta 26:27,28)” Günahların bağışlanması, O'nun kanı – Getsemani'deki acılı mücadelesi, kırbaçlanması, Çarmıhı, terk edilmesi, korkunç ölümü – pahasına elde edildi. "Ucuz lütuf" yoktur. Tüm lütuflar çarmıhta ödenir. Bağışlanma ve sonsuz yaşam alıyoruz çünkü Havari'nin dediği gibi, "Kutsal Yazılara göre Mesih bizim günahlarımız için öldü (1 Korintliler 15:3,4)".

Tutkunun hikayesi bize bu gerçeği hatırlatıyor, ciddiye alırsak hayatlarımızı değiştirecek bir gerçek. "Günahlarımız yüzünden yaralanan ve suçlarımızdan dolayı eziyet gören (Yşa.53:5)" evrenin kralı uysal bir şekilde sorar: "Beni seviyorsanız, buyruklarımı yerine getirin. (Yuhanna 14:15)”.

İSA HERKES İÇİN YOKSA SEÇİLMİŞLER İÇİN Mİ ÖLDÜ?
John Hendrix

Soru. Kefaretin ölçüsü nedir, sınırlı mı yoksa sınırsız Kefaret mi açıklar mısınız? İncil, Mesih'in tüm dünyadaki tüm insanların günahları için öldüğünü açıkça öğretmiyor mu?
Cevap. Bu çok iyi soru ve yüzyıllardır inananlar arasında bir tartışma konusu. Birçoğu, sınırlı kefaret fikrini iğrenç buldukları veya İncil'in bunu öğretmediğine inandıkları için kendilerine 4 noktalı Kalvinistler diyorlar. 4 puan ne demek Tipik olarak, bu, sınırlı bir kefarete değil, tam bir düşüşe, koşulsuz seçime, karşı konulamaz lütfa ve azizlerin sebatına inandığımız bir ifadedir. Bununla birlikte, tartışmaya katılan herkesin aslında sınırlı kefarete inanması ilginçtir, çünkü hepimiz Mesih'in aslında yaşamış olan tüm insanları kurtarmadığı konusunda hemfikir olabiliriz. Her halükarda ateş gölüne düşenler olacaktır. O halde soru, kefaretin sınırlarının olup olmadığı değil, daha çok bu sınırların ne olduğudur. Tanrı'nın seçimi ve tasarımından mı yoksa insanın özgür seçiminden mi oluşuyorlar? Tanrı'nın kefaret nimetlerini kime uygulayacağını ezelden itibaren egemen olarak belirlediği söylenebilir mi, yoksa bunu insana mı bırakmıştır? Konumumu sınırlı bir kefaret olarak değil, belirli veya belirli bir kefaret olarak belirlemek istiyorum, çünkü anlaşmazlığın her iki tarafı da nihai olarak kefaretin uygulanmasını sınırlıyor.
Pek çok erkek ve kız kardeşe Mesih'in kimin için öldüğünü sorarsanız, genellikle şu satırlara benzer bir yanıt verirler: "İncil açıkça Mesih'in ölümünün ve O'nun Kefaret işinin yalnızca tüm dünyayı kurtarmak için yeterli olmadığını, günahlar için öldü." tüm dünyada". Konumlarını 1 Yuhanna 2.2'ye dayanarak savunacaklar: "O, yalnızca bizim değil, tüm dünyanın günahları için günahlarımızın kefaretidir." Ve ayrıca Yuhanna 3:16 "Çünkü Tanrı çok sevildi O'na iman edenlerin mahvolmasın, sonsuz yaşamı olsun diye biricik Oğlu'nu verdiği dünya."
Ne yazık ki, bu görüş, bir kişiyi, Mesih'in bizim için çarmıhta aldığı canlandırıcı lütfun yardımı olmaksızın, müjdeye inanmakta özgür bırakır. Ortak kefarete bağlı olanlar için, Mesih'in uğruna ölmediği affedilemez bir günah vardır - inançsızlık, O'na inanmayı reddetme. Burada çoğunlukla Yuhanna 3:18, 36'ya atıfta bulunurlar. (Bazı okuyucular önyargılı olduğumu düşünüyor, ancak bu konum artık Dallas Theological Seminary gibi kurumlar tarafından kelimesi kelimesine vaaz ediliyor ve isteyen herkes bu konuda benden kanıt alabilir. bu hesap). Öyleyse, iddia ettikleri gibi, Mesih bizim imansızlığımızın günahı için ölmediyse, ne için öldü?
Aslında, bu insanlar, inançsızlık günahını hariç tuttukları için, Mesih'in dünyanın tüm günahları için ölmediğini öğretirler. Başka bir deyişle, On Emir'in birincisini değil ikincisini çiğneyerek bizim için öldüğünü iddia ediyorlar. O halde bariz soru şudur: Neden inançsızlıktan dolayı ölmüyoruz? Kendimiz mi kurtarıyoruz? Yoksa Allah yeni imanımızın ihlâsı için eski imansızlığımıza göz yumuyor mu? Yoksa imansızlık günahının kefareti ancak biz "İsa'yı kalbimizde kabul ettikten" sonra mı kefaret edilir? Mesih'in inançsızlık dışındaki tüm günahlar için öldüğü ifadesini düşünün. Evrensel kurtuluşa inanıyorsanız, o zaman neden insanlar tüm bunlarla cehenneme gidiyor? Tüm insanların küfür günahı affedilirse, o zaman genel olarak tüm insanların tüm günahları affedilir ve biz evrenselci oluruz. Ancak 1 Yuhanna 3:23, Oğul İsa Mesih'e inanmayı öğretir ve emreder. Bu emre itaatsizlik bir günahtır ve eklemeliyim ki günahların en büyüğüdür. Soru: Mesih bu günahın kefaretini ödedi mi, ödemedi mi?
Yuhanna 3:16'nın sınırlı kefarete karşı bir argüman olabileceği benim için hiç de açık değil. Bu pasaj, İsa'nın herkes için öldüğünü söylemez, sadece Baba'nın Oğlu'nu iman eden herkes için verdiğini söyler: "O'na iman eden kaybolmaz." Yani ya da değil? Bu nedenle, Müjde'yi inanmayanlara ilan eden tutarlı Kalvinistler, basitçe Mesih'in inanan herkes için öldüğünü öğretir ve bu aslında metnin doğrudan anlamına, O'nun genel olarak herkes için ve aynı zamanda öldüğü şeklindeki hatalı konumdan daha yakındır. hiç kimse için. özellikle. Bunun yerine, Kefaret'in faydalarının yalnızca inananlar için geçerli olduğuna inanıyoruz, bu nedenle O, inançsızlığa devam edecek insanlar için ölmedi. Yuhanna 3:16'nın belirli bir kefareti belirsiz bir kefaretten daha iyi desteklediğini iddia ediyorum. İkincisinin destekçileri, Mesih'in ölümünün yalnızca Haç'ın yardımı ve lütfu olmadan iman kazanabilecek birini potansiyel olarak kurtarabileceğine inanırlar. Böylece, bu şemada, Mesih özel olarak hiç kimse için ölmedi. O'nun sevgisi sadece gayrışahsi bir ilişkidir, aslında ezelden beri kendisine hitap edilmeyen O'nun halkıyla hiçbir şekilde bağlantılı değildir.
Bu öğreti tam bir çember haline gelir ve lütuf hakkındaki diğer tüm öğretileri mahveder. Taraftarları sözde bakış açısından tam bir düşüşe inandıklarını iddia etseler de. 4 nokta, insanın, Çarmıhta bulunan yenileyici lütuf olmaksızın, kendi gücüyle Tanrı'ya dönme ahlaki yeteneğine hâlâ sahip olduğu açıktır ve bu, etkili bir şekilde tam bir düşüşü geri alır, ancak İncil açıkça, hiç kimsenin Tanrı'yı ​​\u200b\u200barayana kadar aramadığını öğretir. yeniden doğar (1 Yuhanna 5.1, Yuhanna 6:37-44, 63-65, Rom. 3.11, 1 Korintliler 2.14). Yani, doğal olduğuna inanılıyor düşmüş adam lütuf yenilemeden Mesih'e inanma yeteneğine ve bazı durumlarda arzusuna sahiptir. Bu aynı zamanda şartlı seçim doktrinidir, çünkü İncil, seçimin Tanrı'nın bizde öngördüğü şeye bağlı olmadığını ve imanın Tanrı'nın bir armağanı olduğunu açıkça öğretse de, ister inanalım ister inanmayalım, seçim tamamen Tanrı'nın önceden bilmesine bağlıdır (Eph. 2:5-8). Yani özünde, otonom özgür irademizle Tanrı'yı ​​seçiyoruz, tersi değil. Sınırlı kefareti reddedenler, lütuf ile ilgili diğer tüm doktrinlerde de yarı-Pelag yanlısı olurlar. Kurtuluş nihayetinde bir insan meselesi haline gelir, Tanrı'nın lütfu değil. Bazıları, Tanrı'nın lütfunun insan üzerinde çalıştığını iddia edebilir, ancak sorun şu ki, kurtuluş için nihai kararı hâlâ insanın ellerine bırakıyor. Bu bakış açısına göre, Kutsal Kitap'ın öğrettiği her şeyin aksine, iman, Mesih'in çarmıhtaki işi değil, kurtarıcı lütuftan önce gelir (Romalılar 9.16, Yuhanna 1.13). Tanrı'nın lütfu, insan için kurtuluş yolunun bir bölümünü bırakır, böylece nihai karar ona bağlıdır. Kurtuluşun kapsamının sınırlı olmadığını iddia edenler için, nihai olarak ilahi bir seçim yoktur, yalnızca Tanrı'nın insan tarafından seçilmesi vardır, her ne kadar hepimiz Tanrı'nın bizi seçtiğini bilsek de (Yuhanna 15:16).
İncil öğretisi, dünyanın kuruluşundan önce Tanrı'nın ebedi konseyinde kurtuluşun faydalarını kime vereceğini bildiği ve karar verdiğidir (2 Tim. 1.9, Tit. 1.2, Ef. 1.4-5). “Beni gönderenin, bana verdiği herkesin isteği, kimseyi kaybetmemek, hepsini son günde diriltmektir” (Yuhanna 6:39). Tanrı'nın, Kendi ebedi konseyinde, Yaşam Kitabına kimin yazılması gerektiğini zaten belirlemesi ve İsa Mesih'in ebedi kurtuluşu elde etmek için kimin için dünyaya geldiğini belirlemesi dışında, hiç kimseyi kaybetmemek ne anlama gelebilir? İsa'nın amacı, Baba ve Kutsal Ruh ile bir değil midir? Baba bireyleri seçer ve Kutsal Ruh onları geri getirir. Oğul'un başka bir amacı var mı? Hayır, Teslisin Üç Kişisinin tümü her zaman birlikte çalışır. Seçilmişliğe inanıyorsanız -ki İncil'in sayfalarının yarısını yırtıp atmıyorsanız buna inanmalısınız- o zaman Mesih'in seçilmişlerini kurtarmak için geldiğine ve Kutsal Ruh'un Kefaret'in faydalarını yalnızca O'nun seçtiği kişiler için uyguladığına inanmalısınız. Baba Mesih'e bahşetti. Ve bu, Tanrı'nın halkını kesinlikle Kendi ebedi krallığına getireceği anlamına gelir. Bazıları bunun adil olmadığını söyleyecektir. Dostum, Tanrı sana bir şey borçlu mu? Sadece gazabını sana borçlu. Merhameti ve İlahi lütfuyla sizi seçti (Eph. 1.4-5).
1 Yuhanna 2:2'ye geçmeden önce, Kutsal Yazıların bu konudaki en önemli metinlerini tanıyalım.
“Kitabı almaya ve ondan mühürleri açmaya layıksın, çünkü her oymaktan, dilden, halktan ve ulustan katledildin ve kanınla bizi Tanrı'ya kurtardın” (Rev. 5.9). Bu pasaja göre Mesih her şeyi kendi kanıyla mı kurtardı? Yoksa her milletten ve kabileden mi seçti?
"Ve keçilerin ve buzağıların kanıyla değil, kendi kanıyla bir kez tapınağa girdi ve sonsuz kurtuluşu elde etti" (İbraniler 9.12). Kimin için sonsuz kurtuluşu elde etti? İnsanlık için? O zaman neden herkes kurtulmuyor? Tüm insanlar için kurtuluş ebedi ise, o zaman evrensel kurtuluşa inanmalıyız.
“Bizi her türlü kötülükten kurtarmak ve kendisi için gayretli özel bir halk yapmak üzere kendini bizim için feda eden iyi işler» (Tit 2.14). Tüm insanları mı günahtan kurtardı yoksa sadece bazılarını mı? Hakkında insanların kurtuluşu hakkında, belirli insanlar, Hepsi değil.
İşaya 53:5-12'ye göre Mesih tüm dünyanın günahlarını kefaret etti mi? Eğer öyleyse, neden hepsi kurtarılmadı? Sonradan sınırlanacaksa keffaretin ne anlamı var? “Halkımın suçları” sözleri tüm insanlığı mı yoksa Baba'nın önünde akladığı birçok kişiyi mi kastediyor (çapraz başvuru Yuhanna 17:9)? Birçoğunun günahını taşıdığı için, bu, elbette, dışlanmışlar anlamına gelmez, ancak O'nun dünyanın her yerinden edindiği belirli insanlar anlamına gelir.
Şimdi 4 noktalı kardeşlerimizin sınırsız kefareti desteklemek için kullandıkları en ünlü metne geliyoruz - 1 Yuhanna 2.2. Görünüşte bu, onların tüm argümanlarını destekleyen çok iyi bir metindir, ancak daha yakından incelendiğinde, bu konum dağılmaktadır. Sorun şu ki, 4-işaretçiler bu metni kendi yöntemleriyle yorumlamak istiyorlarsa, bunun inananların ve inanmayanların tüm günahlarının kefareti ve dolayısıyla evrensel kurtuluş hakkında olduğu sonucuna varmalıdırlar. Mesih, şimdiye kadar işlenmiş tüm insanların günahlarının kefaretini ödediyse, o zaman neden hepsi kurtarılmadı? Bu ayeti bu kadar sindirmemek lazım. Mesele şu ki - ve şüphesiz Pavlus'un kastettiği de budur - Mesih istisnasız tüm insanlar için ölmedi, ama onlar için öldü. farklı insanlar ayrım gözetmeksizin, dünyanın her yerindeki her türden insan için. Bunu başka bir yerde, Kutsal Yazılar Mesih'in kanıyla her milletten, dilden, ırktan ve milletten insanları kurtardığını söylediğinde görüyoruz (Va. 5.9). Küfür dışındaki bütün günahlar için öldü demek tamamen kendi kendini baltalamak olur. John, her bir kişinin günahlarından değil, dünyanın her yerinden belirli insanların tüm günahlarından bahsediyor. Bu metnin anlamına inanan ve inanmayan tüm insanları dahil etmek için çok fazla sorun var ve gösterdiğim gibi, bu İncil dışı evrenselliğe yol açıyor. Mesih'in tüm dünyanın günahları için öldüğü sözleri, aynı kavramların Kutsal Yazıların diğer yerlerinde kullanımına benzer, örneğin Mark 1.5: "Ve tüm insanlar O'na gitti" (EMB). Bu pasajın istisnasız herkes anlamına geldiğini düşünüyorsanız, o zaman öyle değil. Bu ... Hakkında çok sayıdaülkenin her yerinden insanlar, ama istisnasız hepsi değil.
Mesih, seçilmişlerinin eski inançsızlıkları da dahil olmak üzere tüm günahları için öldü. Müjdeye olan inanç kendi başına önceki inançsızlığımızı kefaret etmez. İmanımız, Tanrı'nın zaten kalplerimizde lütfuyla çalıştığının kanıtıdır ve bu, O'nun ruhlarımızdaki yenileyici işine kaçınılmaz bir yanıttır (Yuhanna 3:21). Mesih açıkça koyunlar için canını vermeye geldiğini söyler (Yuhanna 10:11) ve bazı insanlar O'nun koyunlarından değildir, bu nedenle O'na inanmazlar (Yuhanna 10:26). İsa halkı için dua ediyor, ama Baba'nın O'na VERMEDİĞİ kişiler için değil: "Bütün dünya için değil, bana verdiklerin için dua ediyorum, çünkü onlar Benimdir" (Yuhanna 17.9).
Bu öğreti, büyük pratik öneme sahiptir, çünkü kayıplar için dualarımızın etkili olacağını onaylar. Kayıplara ulaşmak için bir göreve çıkarsak, boşuna gitmediğimizden emin olabiliriz, ancak ölüleri diriltmeye hakkı olan Tanrı'nın Sözü bizimle birliktedir. Mesih özellikle kimse için ölmemiş olsa da belki birilerinin kurtulacağı umuduyla gitmiyoruz. Ama O, Kendisine ait belirli kişiler için öldü. Ümidim yalnızca birinin müjde mesajını kendi özgür iradesiyle yanıtlayacağı gerçeğine dayanıyorsa, o zaman yalnızca umutsuzluğa düşebilirim çünkü kimse yanıt vermeyecek (Rom.3.11, 1 Kor.2.14). Ama Tanrı'nın Kendi sonsuz planına göre Oğlu için bir Gelin seçtiğini bildiğim için sevinebilirim, çünkü Sözünde içten bir çağrıda bulunduğu herkesi gerçekten eve geri getireceğini bildirmiştir (Romalılar 8:28). -30).
Son olarak, bunun Kefaret'teki Mesih'in tüm insanların günahlarını temizleyip temizleyemeyeceği sorusu olmadığı unutulmamalıdır - çünkü eğer isterse yapabileceğini açıkça biliyoruz. Soru, açıklığa kavuşturmaya çalıştığım, Mukaddes Kitabın Tanrı'nın Kefaret ile ilgili niyetleri hakkında ne öğrettiğidir.

(C) Orijinal hakları saklıdır. Ticari kullanıma izin verilmez
Tercüme (C) Engizisyoncu Eisenhorn

İSA BİZİM GÜNAHLARIMIZ İÇİN ÖLDÜ

Luka 22:63-23:56

“İsa dedi: Baba! Onları bağışla, çünkü onlar ne yaptıklarını bilmiyorlar” (23:34a)

Bugün Paskalya'yı kutlamaya başlıyoruz. "Geçmek" anlamına gelen "Paskalya" kelimesi bize Eski Ahit'ten geldi. Birkaç bin yıl önce Tanrı, Yahudi halkını Mısır'daki kölelikten kurtardı. O gece, Tanrı'nın cezası, Rab'be iman edenleri geçti ve kapı direklerini Fısıh kuzusunun kanıyla meshetti. Kuzunun kanıyla kurtuluşa olan inanç, kurtulan Yahudileri mahvolan Mısırlılardan ayırdı. Aynı şekilde biz Hıristiyanlar da çarmıhta bizim için ölen İsa Mesih'in kanına iman ederek kurtulduk. Tanrı bugün gözlerimizi İsa'nın çarmıhına kaldırmamıza ve günahlarımız için O'nun kurbanını imanla kabul etmemize yardım etsin.

I. İsa bizim yerimize yargılandı (22:63-23:31)

22. surenin 63-65. ayetlerine bakın. “İsa'yı tutanlar onu lanetlediler ve dövdüler; ve O'nu örterek yüzüne vurdu ve O'na sordu, peygamberlik et, Sana kim vurdu? Ve O'na karşı daha nice küfürler söylendi.” İsa, Getsemani Bahçesinde tutuklandıktan sonra başkâhinin avlusuna getirildi. Orada, Sanhedrin toplantısını beklerken, başkâhinlerin hizmetkarları İsa'nın etrafını sardılar ve O'nunla alay ettiler. İsa sessiz kaldı ve onların hakaretlerine cevap vermedi. Bundan önce, Gethsemane Bahçesinde bütün gece dua etti ve Tanrı'nın iradesine tamamen itaat etmeye çoktan karar vermişti. Bu dua sayesinde Rab, tüm hakaretlere ve aşağılanmaya katlanabileceği gibi, tüm insanların önünde gerçeğe tanıklık edebildi.

Paschal ayinlerinden ayrılan Sanhedrin üyeleri, kendilerine göründüğü gibi ana rakiplerini yargılamak için aceleyle sabah toplandılar. Geçenlerde İsa, Lazar'ı diriltti ve kalabalığın neşeli tezahüratları arasında Yeruşalim'e girdi: “Hosanna, hosanna! Ne mutlu Rabbin adıyla gelene!" Yahudi liderler, yakında tüm ulusun İsa'yı izleyeceğini anladılar. Zaten düşük olan manevi otoriteleri tehdit edildi ve İsa'nın ölmesi gerektiğine karar verdiler. Liderler Allah'ın kullarıydı, Allah'ı sevmek ve elçisini kabul etmek zorundaydılar. Ama prestij ve ayrıcalıklarını Tanrı'dan daha çok seviyorlardı. İsa'yı kıskanarak ve sahip olduklarını kaybetme korkusuyla, hakikate ve Allah'a düşman oldular. 66,67. ayetlere bakın. “Ve gün geldiğinde, halkın ileri gelenleri, baş rahipler ve din bilginleri bir araya toplandılar ve O'nu Sanhedrin'lerine getirdiler ve şöyle dediler: Sen Mesih misin? bize söyle." Mesih, İbranice'de Mesih, "karanlıkta ve ölümün gölgesinde oturanları" özgür bırakması beklenen, Tanrı'nın uzun zamandır beklenen elçisidir. İsa'nın tüm hizmeti, vaazları ve mucizeleri, O'nun Mesih olduğunun teyidiydi. Yüzyıllar önce peygamberler O'nun geleceğini kehanet ettiler, ancak Yahudi liderler Mesih'i İsa'da tanımadılar. Uzun zamandır beklenen Kurtarıcı'nın kendi halkı tarafından reddedilmesi ne kadar üzücü!

İsa rahiplere ne dedi? 67-70. ayetlere bakın. “Ve dediler: Sen Mesih misin? bize söyle. Onlara dedi ki: Size söylersem inanmazsınız; ama sana sorarsam, bana cevap vermeyeceksin ve gitmeme izin verme; bundan böyle İnsanoğlu, Tanrı'nın gücünün sağında oturacaktır. Ve hepsi dediler: Sen Allah'ın Oğlu musun? Onlara cevap verdi: Ben olduğumu söylüyorsun. İsa onlara öğretisini savunmadı çünkü onlar zaten O'na inanmamaya karar vermişlerdi. İnsanoğlu'nun şimdi üzerine oturacağına tanıklık etti. sağ el Tanrı Baba. Mesih yakında yeryüzündeki görevini yerine getirecek ve Baba Tanrı'ya geri dönecektir. Yahudi liderler, İsa'daki Mesih'i reddederken, İsa Mesih'i dünyaya gönderen Tanrı'yı ​​da reddetmişlerdir. İsa'nın sözlerinden sonra birbirlerine, "Başka ne kanıta ihtiyacımız var?" dediler. ve O'nu ölüme mahkum etti.

İsrail, Roma işgali altındaydı, bu nedenle infaz kararı, tatil için Kudüs'e yeni gelmiş olan Romalı vekil Pontius Pilatus tarafından verilecekti. 23. bölümün 1-4. ayetlerine bakın. “Ve onların bütün kalabalığı ayağa kalkıp O'nu Pilatus'a getirdi ve şöyle diyerek O'nu suçlamaya başladı: Halkımızı yozlaştırdığını ve Sezar'a haraç verilmesini yasakladığını gördük. Kral İsa. Pilatus O'na sordu: Sen Yahudilerin Kralı mısın? Cevap olarak ona dedi ki: Sen konuş. Pilatus başkâhinlere ve halka, "Ben bu adamda bir kusur bulmuyorum" dedi. Pilatus, Yahudi liderlerden daha nesneldi. İsa'nın bir politikacı olmadığını ve öğretilerinin Roma'nın gücünü tehdit etmediğini anladı. Yuhanna İncili, İsa'nın Pilatus'la nasıl konuştuğunu ve gerçeği kabul etmesine nasıl yardım ettiğini kaydeder. Pilatus İsa'ya şöyle sordu: “Halkın ve başkâhinler seni bana teslim ettiler; ne yaptın?" İsa cevap verdi: Benim krallığım bu dünyadan değil; benim krallığım bu dünyadan olsaydı, Yahudilere teslim edilmemem için kullarım benim için savaşırlardı; ama şimdi benim krallığım buradan değil. Pilatus O'na dedi ki: Demek sen Kralsın? İsa cevap verdi: Benim Kral olduğumu söylüyorsun. Bunun için doğdum ve bunun için gerçeğe tanıklık etmek için dünyaya geldim; Haktan yana olan herkes sesimi işitir. Pilatus ona dedi: Gerçek nedir? Ve bunu söyledikten sonra tekrar Yahudilerin yanına gitti ve onlara dedi: Ben O'nda bir kusur bulmuyorum” (Yuhanna 18:35-38). İsa'nın masum olduğuna giderek daha fazla ikna olan Pilatus, onu bırakmak istedi, ancak Yahudi liderlerin kışkırttığı halk, kötü şöhretli katil Barabbas'ın serbest bırakılmasını talep etti. Liderler ayrıca Pilatus'u şu sözlerle tehdit ettiler: "İsa'nın gitmesine izin verirsen, Sezar'ın dostu değilsin." Pilatus, gerçeğin İsa'dan yana olduğunu anladı, ancak Yahudileri memnun etmek için İsa'yı ölüme teslim ederek siyasi bir adım attı.

Dünyamızda çok fazla adaletsizlik oluyor. Ancak bu dünyada şimdiye kadar meydana gelen en büyük adaletsizlik, Tanrı'nın kutsal Oğlu'nun ölüme ihanet edilmesidir. Ancak duruşmanın tüm adaletsizliğine rağmen İsa sessiz kaldı ve kendisini savunmak için tek bir söz söylemedi. İşaya peygamber bu konuda şu peygamberlikte bulundu: “Hepimiz koyunlar gibi dolaştık, her birini kendi yoluna çevirdik; ve Rab hepimizin günahlarını O'na yükledi. İşkence gördü, ama gönüllü olarak acı çekti ve ağzını açmadı; kesime götürülen koyun gibi, kırkıcıları önünde sessiz kalan kuzu gibi ağzını açmadı” (Yeşaya 53:6,7). Günahkar insanlar, Kutsal Yazıların sözlerini yerine getirerek O'nu ölüme mahkum ettiler. İsa'yı ölüme mahkum ettiler, ancak İsa kendi günahları için değil, tüm insanların günahları için yargılandı.

İsa çarmıha gerilmeden önce Romalı askerler tarafından kırbaçlandı. Kurşun toplarla güçlendirilmiş kırbaçları, hükümlünün etini tam anlamıyla yırttı. Belki de Pilatus, İsa'nın kanlar içinde görüntüsünün Yahudiler arasında acıma uyandıracağını ve böyle bir cezanın zaten yeterli olduğunu düşüneceklerini umuyordu. Ancak hepsi çarmıha gerilmeyi talep etti. Son zamanlarda “Hosanna, yüce Tanrı'ya şükürler olsun!” diye haykıran insanlar, şimdi “Onu çarmıha ger, onu çarmıha ger!” Bu nedenle Pilatus, burada yazıldığı gibi ona "kendi isteklerine göre" verdi (25). İsa zorbalıkla geçen bir geceden, tam gün süren mahkeme duruşmalarından ve şiddetli kırbaçlamalardan sonra güçsüzdü. Artık haçı taşıyamadı, bu yüzden askerler oradan geçmekte olan Cyrene'li Simon'u İsa'nın haçını Golgota'ya taşımaya zorladı (26).

27,28. ayetlere bakın. “Ve çok sayıda insan ve kadın, O'nun için ağlayarak ve gözyaşı dökerek O'nun peşinden gitti. İsa onlara dönerek şöyle dedi: Kudüs'ün kızları! Benim için değil, kendiniz ve çocuklarınız için ağlayın.” Acı çeken İsa'yı gören kadınlar gözyaşlarını tutamadı. Ama Rab neden onların şefkatiyle teselli olmadı? Neden onları teselli edip, "Ağlamayın, çünkü yakında Baba'yla birlikte olacağım" demedi de, "Benim için ağlayın, kendiniz ve çocuklarınız için ağlayın" dedi?

29-31. ayetlere dönelim. “Çünkü öyle günler geliyor ki: Ne mutlu kısırlara, doğurmamış rahimlere, beslenmemiş memelere! o zaman dağlara demeye başlayacaklar: üzerimize çökün! ve tepeler: bizi koruyun! Çünkü bunu yeşil ağaca yaparlarsa, kuru ağaca ne olur?” Rab'bin bahsettiği günler, Tanrı'nın günahkâr dünya üzerindeki yargısının günleridir. Kutsal ve doğru İsa'nın başına böyle bir kötülük gelirse, günahkarların kaderi ne kadar korkunç olacaktır. Allah'ın kıyamet gününde insanlar ölmek isteyecekler ve ölemeyecekler. Dağların üzerlerine yıkılmasını, tepelerin onları azaptan gizlemesini isteyecekler ama hiçbir şey onlara yardım etmeyecek. Günahlarımıza ağlamamız gerekiyor. Mesih'in bedenen bu kadar çok acı çektiği için değil, O'na bu kadar acı çekmesine neden olanın bizim günahlarımız olduğu için ağlamalıyız. Günahlarımız Tanrı'dan ayrılmamıza neden oldu. Tanrı olmadan, günahların gücü altında yaşayarak zayıf, savunmasız ve kötü oluruz. Günahlar yüzünden, bu dünyada günden güne kötülük biriktiririz ve ayrıca yargı günü için Tanrı'nın gazabını da biriktiririz.

Öte yandan, günahlarımıza ağlarsak, sonra acı çeken Mesih'e bakarak Tanrı'nın tesellisini buluruz. Alacağımız cezalar Rab İsa'ya verildi. O, Fısıh kuzusu gibi, bizim için öngörülen yargı ve cezayı Kendi üzerine aldı. Yargımızı ve cezamızı Kendi üzerine alan İsa'ya şükürler olsun.

II. İsa bizim kurtuluşumuz için çarmıha gerildi (32-43)

32,33 ayetlerine bakın. “O'nunla birlikte ölüme ve iki kötü adama götürün. Kafatası denen yere vardıklarında, orada O'nu ve biri sağda, öbürü solda olmak üzere zalimleri çarmıha gerdiler." Çarmıha gerilme, Romalıların ciddi suçlar işleyenleri infaz etmek için kullandıkları acımasız bir infazdı. Bir kişi bir haça bağlandı, çoğu zaman bacaklarına ve bileklerine çivi çakıldı. Kendi ağırlığı altında çarmıhta asılı kalan kişi boğuldu ve vücut gerildi ve parçalara ayrıldı. Çarmıha gerilmiş bir kişi, kavurucu güneşin altında birkaç gün susuzluktan ölebilir. Masum İsa için neden bu kadar korkunç bir infazı seçtiler? Belki de bu şekilde Pilatus, İsa'nın muhaliflerinin kana susamışlığını tatmin etmek istedi. Ama aynı zamanda, Mesih'in bizim için katlandığı, Tanrı'nın şiddetli cezasını hak edenin bizim günahlarımız olduğunu da anlamalıyız.

"Ve kura çekerek O'nun giysilerini paylaştılar." 34. ayette harika bir resim görüyoruz. Tanrı'nın Oğlu çarmıhta çarmıha gerildi, ancak askerler, sanki sıradan bir askeri ganimetmiş gibi, çarmıhın altında O'nun giysilerini paylaştılar. İsa'nın insanların günahları için ölmesi kimsenin umurunda değildi. Günahlardan kurtulmak istediğimizde ne kadar inliyoruz, günahlı bir hayatın neden olduğu acılarımızdan nasıl şikayet ediyoruz! Ancak Mesih dünyaya geldiğinde, çarmıha gerildiğinde, kurtuluş çok yaklaştığında, günahkarlar O'nu fark etmemiş gibi göründüler ve her zamanki işlerine devam ettiler.

34. ayetin ilk bölümünü birlikte okuyalım: “Ve İsa dedi ki, Baba! Onları affet, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar." İsa çarmıhta Baba'ya, O'nun acısını dindirmesi için dua etmedi. Tanrı'dan insanları affetmesini istedi. İsa gerçekten de insanların günahlarının bağışlanmasını ve Tanrı'yla barışmasını sağlamak için dünyaya gelen Mesih'tir. Çarmıhta çarmıha gerilmiş, kanlar içinde kalan Rab, Tanrı'nın insanların günahlarını bağışlaması için Tanrı'ya dua etti: “Baba! Onları affet, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar."

Günah sorunu, asıl sorun her kişi. Günah yüzünden insanlar sadece Tanrı'yla barışı değil, kendi aralarındaki barışı da kaybettiler. Günah aileleri, toplumları, ulusları ve ulusları ayırır. Son zamanlarda halklar arasında biriken kin ve düşmanlık haberlerini her geçen gün daha çok duyuyoruz. Ailelerde de huzur yok. İnsanların günahları yüzünden kreşlerde bile huzur yok, okullarda, enstitülerde, işyerlerinde huzur yok. Rab günah sorunuyla nasıl başa çıkıyor? İsa Tanrı'ya şöyle dua etti: “Baba! Onları affet, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar." Günah dolu bir yaşam karşısında çaresiz kaldığımız için ne karakterimizi düzeltebiliyoruz ne de günahın sonuçlarından kurtulabiliyoruz. Tanrı adına tek çözüm bağışlamaktır. Bizim de Allah'ın affını kabul etmemiz ve tövbe etmemiz, yani günahımızı kabul edip Allah'a dönmemiz gerekiyor. Rab İsa, hem Tanrı ile aramızda hem de insanlar arasında barışı sağlayan aracı oldu. Kutsal Yazılar şöyle der: "İmanla aklandığımıza göre, Rabbimiz İsa Mesih aracılığıyla Tanrı'yla barışmış durumdayız" (Romalılar 5:1). Ayrıca İsa hakkında, "İkisini birleştiren ve orta duvarı yıkan O bizim barışımızdır" denilir (Efesliler 2:14).

Her insanın Allah ile barışması gerekir. Adem ilk günah işlediğinde, ilk tepkisi Aden Bahçesi'nde Tanrı'dan saklanmak oldu (Gen. 3). Adem'in çektiği acıyı gören Yüce Allah, Adem'e “Adem neredesin?” diye seslendi ki, Adem barışmak için bir adım atabilsin. Ama Adem günahından tövbe etmeyip suçu karısına yüklediğinde daha da düştü. Göksel mutluluk yok edildi ve Tanrı ile insan arasında bir uçurum oluştu. İnsan gittikçe daha fazla günah işledi ve aynı zamanda Tanrı'nın bağışlayıcılığına giderek daha az inandı. Rab, insanların onları inançla kabul edebilmeleri için uzlaşma belirtileri verdi. Tufandan sonra Tanrı, Nuh'a bir gökkuşağı gönderdi. Tanrı Musa'ya ve Yahudi halkına Fısıh kuzusunun kanını verdi. Çölde insanlar Tanrı'ya karşı söylendiğinde, Tanrı etrafa sokan ve öldürenleri gönderdi. zehirli yılanlar, ancak Musa'nın büyüttüğü bronz yılana imanla bakan, yılanın ısırmasından sonra bile kurtuldu. Günahların nihai kefareti ve Tanrı ile tam uzlaşma, İsa Mesih'te açıklandı. Çarmıhta çarmıha gerilmiş İsa, Tanrı'nın bağışlayıcılığının ve uzlaşmasının bir işaretidir. İşaya peygamberle birlikte şuna tanıklık edebiliriz: “Fakat zayıflıklarımızı O üstlendi, ve hastalıklarımızı O üstlendi; ama Tanrı tarafından vurulduğunu, cezalandırıldığını ve aşağılandığını düşündük. Ama günahlarımız için yaralandı ve suçlarımız için işkence gördü; dünyanın cezası (teselli) bizimki onun üzerindeydi ve onun yaralarıyla iyileştik” (Yeşaya 53:4,5).

35-37. ayetlere bakın. "Ve insanlar durup izlediler. Hükümdarlar da onlarla alay ederek: Başkalarını kurtardı; Tanrı'nın seçilmişi olan Mesih ise, bırak kendini kurtarsın. Askerler de O'na lanet okudular, gelip O'na sirke ikram ettiler ve: "Eğer Yahudilerin Kralı isen, kendini kurtar" dediler. Kimse günahları için ağlamıyor gibiydi. Ama bir adam günahlarından tövbe etti. 39-42. ayetlere bakın. Asılan hainlerden biri ona sövdü ve şöyle dedi: Eğer Mesih isen, kendini ve bizi kurtar. Diğeri ise tam tersine onu sakinleştirdi ve şöyle dedi: yoksa siz de aynı şeye mahkum olduğunuzda Tanrı'dan korkmuyor musunuz? ve biz haklı olarak mahkûm edildik çünkü yaptıklarımıza göre layık olanı aldık, ama O yanlış bir şey yapmadı. Ve İsa'ya şöyle dedi: Krallığına geldiğinde beni hatırla, Tanrım!

İkinci suçlu birincisinden nasıl farklıydı? İkisi de uğruna çarmıha gerildikleri kötü işler yaptılar. Ancak birincisi kalbini katılaştırdı ve ikincisi, İsa'nın çektiği acıya bakarak tövbe etti. Günahlarını ve cezanın adaletini kabul etti ve şöyle dedi: "Biz haklı olarak kınandık, çünkü yaptıklarımıza göre layık olanı aldık, ama O yanlış bir şey yapmadı." Ve suçlu, Tanrı'nın Kuzusu'na baktığında, Tanrı ile uzlaşma olasılığına olan inancını uyandırdı. 42. ayete tekrar bakın. Gelin birlikte okuyalım: "Ve İsa'ya dedi: Ya Rab, krallığına geldiğin zaman beni hatırla!" Duası hemen cevaplandı. İsa ona, "Sana doğrusunu söyleyeyim, bugün benimle birlikte cennette olacaksın" dedi. Hayatı boyunca kötülük yapmış olan bu suçlunun, İsa ile birlikte cennete girmek için çarmıhta böyle bir merhamet görmesi, Tanrı'nın merhameti ne kadar şaşırtıcıdır! O'na gelen kötü suçlu böyle bir bağışlanma aldıysa, o zaman her birimiz için umut vardır. Öte yandan tövbeyi ertelememek gerekir. son dakikalar hayat, mantıksız insanların önerdiği gibi. Ölümünden önceki ilk suçlu sadece kalbini katılaştırdı ve günahlarından tövbe etmedi. Allah'ın rahmetini ve iyiliğini görerek O'nun önünde alçakgönüllü olmalı ve kalbimizi katılaştırmamalıyız. “İşte, şimdi makbul zamandır; işte şimdi kurtuluş günüdür” (2 Korintliler 6:2). Tanrı, tövbe eden her günahkârı kabul eder ve bağışlar. yeni hayat. İsa'nın çarmıhının önünde durduğumuzda, artık umutsuzluğa kapılamayız çünkü orası Tanrı'nın umudunun ve kurtuluşunun yeridir. Çarmıhtan önce de gurur içinde ısrar edemeyiz, çünkü bu yerde Rab her birimizle barışmak istiyor.

III. İsa bizim günahlarımız için öldü ve gömüldü (44-56)

44-46. ayetlere bakın. “Ve günün altıncı saati civarındaydı ve dokuzuncu saate kadar tüm dünya üzerinde karanlık vardı; ve güneş karardı ve tapınağın perdesi ortadan yırtıldı. İsa yüksek sesle haykırarak şöyle dedi: Baba! ellerine ruhumu teslim ediyorum. Ve bunu söyledikten sonra ruhunu teslim etti.” Tanrı'nın kutsal Oğlu çarmıhta çarmıha gerildiğinde yer ve gök birlikte yas tuttu. Karanlık tüm dünyayı kapladı ve tapınaktaki perde ortadan yırtıldı. Peçe, Tanrı'nın yaşadığı tapınağın kutsalların kutsalına erişimi kapattı. Tanrı'nın iradesi olmadan perdeyi aşan kişiler hemen ölebilir. Ama İsa'nın ölümü sırasında bu perde yırtıldı. Kutsal Yazılar, artık “İsa Mesih'in perde aracılığıyla, yani kendi bedeni aracılığıyla bize yeniden ifşa ettiği yeni ve diri yol olan İsa Mesih'in kanı aracılığıyla kutsal yere girme cesaretine” sahip olduğumuzu söylüyor (10:19,20). Peçe, Tanrı ile insan arasındaki ayrılığın bir simgesiydi. Ancak bu bölünme, İsa'nın çarmıhta ölümüyle yok edildi. Rab İsa bizim günahlarımız için çarmıhta öldüğü için Tanrı ile barışmanın yolu artık açıktır. İnsanların bulduğu utanç verici haç bir sembol haline geldi Tanrı'nın zaferi ve tüm insanlar için kurtuluş. Tanrı'ya ve Rab İsa Mesih'e övgüler olsun!

"Yüzbaşı, olanları görünce Tanrı'yı ​​​​yüceltti ve şöyle dedi: gerçekten, bu adam doğru bir adamdı." Yüzbaşı, olan her şeyin göze çarpmayan ve sessiz bir tanığıydı. Bu Romalı subay hayatında birçok ölüm gördü. İnsanların hayatlarına nasıl sarıldıklarını gördü. İnsanların suçlularına lanet okuyarak acıyla nasıl öldüklerini gördü. Ancak İsa Mesih'in ölümü bu yüzbaşıyı vurdu. İsa, düşmanları için Tanrı'ya dua ederek mırıldanmadan öldü. Yüzbaşı bundan önce İsa'yı hiç duymamış ve O'nu tanımamış olabilir, ancak İsa'nın çarmıhta nasıl öldüğünü görünce yüzbaşı artık sessiz kalamazdı. "Tanrı'yı ​​yüceltti ve, Gerçekten bu adam salih bir adamdı" dedi. Çarmıha yakın olan insanlarda bir vicdan uyandı ve kimse kayıtsız eve gidemezdi. 48. ayet, "Ve bu gösteriye bir araya gelen tüm insanlar, neler olduğunu görünce göğüslerini döverek geri döndüler" diyor. Herkes İsa'nın infazının adaletsizliğini anladı, buna kendi katılımlarını da hissettiler. Ancak, bu infazda Tanrı'nın tüm insanlara olan ihtişamının ve sevgisinin tezahür ettiğini hatırlamamız gerekir, çünkü İsa kendi günahları için değil, hepimizin günahları için öldü.

49-56. ayetlere bakın. Üç yıl boyunca İsa'yı takip eden kadınlar çarmıhın yanında durdular ve O'nunla birlikte acı çektiler. O'nun bedenini yıkamak ve O'nunla son bir kez ilgilenmek için çarmıhtan indirilmeyi bekliyorlardı. Gizlice Tanrı'nın Krallığını umut eden ve duruşmaya katılmayan Sanhedrin üyesi Joseph, İsa'nın cesedini Pilatus'tan yalvardı. Yusuf, İsa'ya hazırlanmış mezarını verdi, böylece Yeşaya'nın şu peygamberliği yerine geldi: "Ona kötülerle birlikte bir mezar verildi, ama zengin bir adamla birlikte gömüldü, çünkü günah işlemedi ve ağzından hile çıkmadı" (53: 9). Kadınlar İsa'yı mezara kadar takip ettiler ve Şabat Günü olduğu için evlerine döndüler. Bizim dünyamızda, zenginler öldüğünde veya ünlü kişi cenazesinden büyük bir anlaşma yapmak. Ancak İsa'nın cenazesi mütevazı görünüyordu ve yanında çok fazla takipçi yoktu. İsa'nın gösterişli bir cenazeye ihtiyacı yoktu çünkü mezarda sadece üç gün kalacaktı. Üçüncü gün Rab ölümden dirilecek.

Bugünkü pasajda, İsa'nın bizim günahlarımız için öldüğünü gördük. İsa da aklanmamız için ayağa kalktı. Tanrı bizi bu Paskalya'da kutsasın ki O'nun tam bağışlamasını ve barışmasını sağlayalım. Allah ömrümüzü günahtan, fitneden diriltsin ki, bütün hayatımız boyunca O'na tam kulluk edebilelim. Amin.

 

Şunları okumak faydalı olabilir:

• Rahibenin Sırrı çevrimiçi. "Papanın Sırrı" nın düzeni;
• Kehanetin küpler ve kemikler üzerinde yorumlanması;
• Yay üzerinde gelecekteki adam adına kehanet;
• "Kalbin anahtarı" ilişkisine dair rünler hakkında falcılık;
• Sevilen birinin kalbinde ne olduğunu söyleyen fal: bir çingene hizası;
• Oyun kartlarında falcılık: basit düzenler ve yorumlar;
• İş ve iş için kehanet yaparken Kenaz runesi ne anlama geliyor?;
• Balmumu üzerinde kardan adam figürlerinin anlamını anlatan fal;