"Hayat yalnız aşkta mutluluktur ..." Aşk sözleri F.I. Tyutchev

Herkes "Seksten zevk al" diyor. Ama seksten ne kadar zevk alırsan al, tatmin olmayacaksın. Bundan emin olabilirsiniz. Manevi mutluluk seviyesine ulaşana kadar asla tatmin olmayacaksın. Srila Prabhupada, Krishna bilinci felsefesini vaaz eden büyük bir ruhani usta tarafından yüzyıllar önce yazılmış bir Bengalce şarkının kıtalarını okuyup açıklayarak, cinsel zevkten daha yüksek zevkler olduğuna işaret ediyor ve bize onu nasıl elde edeceğimiz konusunda tavsiyelerde bulunuyor.

Bu şarkıyı yazan Narottama das Thakura, ünlü bir acharya'ydı (ruhsal öğretmen) ve tüm şarkıları Vedalarla birlikte saygı görüyor. Bu şarkıda kendisini hepimiz gibi sıradan bir insan olarak tasvir ediyor. Lord Krishna Hari'yi çağırarak ağıt yakıyor: hari hari biphale janama gonainu – "Rabbim, sana ibadet etmediğim için ömrüm heba oldu".

İnsanlar hayatlarını boşuna yaşadıklarından şüphelenmezler bile. Şöyle düşünürler: “Lüks bir dairem, lüks bir arabam var. Güzel eş, sağlam bir gelir ve toplumda yüksek bir konum. Tüm bu maddi çıkarlar, hayatımızın amacının Krishna'ya ibadet etmek olduğunu unutturur.

gelen bir ayette Srimad-Bhagavatam (5.5.8) maddi hayatın zevklerini şöyle anlatır:

poomsah striya mithuni-bhavam etam
tayor mitho hrdaya-granthim ahuh
ato grha-ksetra-sutapta-vittair
janasya moho 'yam aham mameti

Tüm maddi cazibelerin temeli sekstir: poomsah striya mithuni-bhavam etam. Bir erkek karşı konulmaz bir şekilde bir kadına, bir kadın da bir erkeğe çekilir. Bir ilişkiye girdikten sonra aralarında güçlü bir bağ oluşur: tayor mitho hrdaya-granthim ahuh. "Hırdaya""kalp" anlamına gelir ve "granthim", "güçlü düğüm" anlamına gelir. Böylece, bir erkek ve bir kadın cinsel ilişkiye girdikten sonra, kalpteki sıkı düğüm nihayet sıkılır. "Seni bırakamam" diyor, "seni tüm kalbimle, hayatımla seviyorum." O da "Seni bırakamam. Seni hayattan daha çok seviyorum!".

Bütün bunlar birkaç gün sürer. Ve sonra boşanma.

Ama her şey seksle başlar. Seks, tüm maddi bağlılıkların temelidir. Seks, birçok sosyal gelenekle donatılmıştır. Evlilik, sekse düzgün giysiler giydiren sosyal bir sözleşmedir, başka bir şey değil. Bazen evliliğin yasal fuhuş olduğu söylenir. Ancak sosyal ahlakı korumak için insanlar, duyusal ihtiyaçların tatminini bir şekilde sınırlamak için belirli ahlaki ilkelere bağlı kalmaya zorlanırlar. Bu nedenle uygar insanlar, evlilik içi cinsel ilişkiler ile evlilik dışı cinsel ilişkiler arasında hayvanların çiftleşmesinden hiçbir farkı olmayan bir fark olduğunu kabul ederler.

Her durumda, iki kişi şu ya da bu şekilde bağlantı kurduğunda, hemen iyi bir eve ihtiyaçları vardır ( grha) ve kendi arazisi ( kşetra). O zaman çocuklar gelsin suta). Bir karınız ve bir eviniz olduktan sonra çocuk sahibi olma arzunuz var çünkü çocuksuz aile hayatı neşe getirmiyor. Putra hinam grham sunyam: "Çocuksuz ev çöl gibidir". Çocuklar gerçek neşedir aile hayatı. Son olarak, bir akraba çevresi veya toplum da vardır ( apta). Ve tüm bunlar para gerektirir wittaih). Yani paraya ihtiyacımız var.

Bu şekilde insan maddi dünyanın ağlarına takılır ve illüzyonun gücüne düşer. Bu neden bir illüzyon? Eş, çocuklar, para gibi önemli şeyler bir yanılsama mı? Artık her şeyin yolunda olduğunu ve ev hayatınızdaki her şeyin sizi tatmin ettiğini düşünüyorsunuz: bir apartman dairesi, eş, çocuklar, sosyal ve resmi konum - ancak vücudunuz sona erdiğinde tüm bunları kaybedeceksiniz. Her şeyi terk etmeye ve yeni bir varoluş düzeyine geçmeye zorlanacaksınız. Ve bu adımın ne olacağını bilmiyorsun. Senin sonraki vücut bir insanın, bir kedinin, bir köpeğin veya bir yarı tanrının vs. bedeni olabilir. bilmiyorsun Ama yeni bedeniniz ne olursa olsun, mevcut bedeninizi terk ettiğiniz anda her şeyi unutacaksınız. Kim olduğunuzu, karınızın kim olduğunu, nasıl bir eviniz olduğunu hatırlayamayacaksınız, cebinizde hiçbir meblağ yoktu. banka hesabı- Hiç bir şey. Her şey sona erecek.

Okyanusta patlayan köpük baloncuklar gibi her şey yok olacak. Okyanustaki dalgaların sonsuz hareketi, anında patlayan ve yok olan milyonlarca ve milyarlarca baloncuk üretir.

böyle ve maddi hayat. Canlı varlık, bir insan vücuduna sahip olana kadar birçok yaşam formundan geçer, gezegenden gezegene göç eder. İnsan hayatı bize bir yerden başka bir yere, bir bedenden diğerine nasıl hareket ettiğimizi anlama ve orijinal konumumuzun ne olduğunu ve neden acı çektiğimizi anlamadan zaman kaybetme fırsatı verir.

Bütün bunlar insan vücudundayken anlaşılmalıdır. Ancak gerçek konumumuzun ne olduğunu bulmaya çalışmak yerine tüm zamanımızı sekse, eşe, eve, mülke, çocuklara, topluma, paraya ve konuma adarız ( mithuni-bhavamigrha-ksetra-sutapta-vittaih). Tüm bunların esareti içindeyiz ve hayatımızı mahvediyoruz..

Ve Narottama dasa Thakur bizim adımıza ağıt yakıyor, "Ey Tanrım, hayatımı mahvettim." Neden? Manusya-janama payya radha-krishna na bhajiya: "İnsan hayatı, Radha ve Krishna'yı (Rab ve O'nun gücü) anlayıp ona tapabilmemiz için verilmiştir. Ama Radha ve Krishna'yı aramak yerine, duyu tatmini peşinde hayatımı mahvediyorum."

Sonra yas tutmaya devam ediyor: golokera prema-dhana hari-nama-sankirtana rati na janmilo kene tai. "Neden Hare Krishna mantrasını söyleme arzum yok?" Hare Krishna mantrasını zikretmek aşkın bir titreşimdir; bu sesler maddi dünyaya ait değildir. Doğrudan Krishna'nın aşkın meskeninden gelirler. Hare Krishna mantrasının aşkın sesleri bize oradan ulaştı. Bu sesler güneşin parlaklığı gibidir. Güneşe ulaşamazsın - o senden çok çok uzaktadır - yine de güneşin güneşten geldiğini anlarsın. Bunda hiçbir şüphe olamaz. Benzer şekilde, Hare Krishna mantrasının sesi Krishna'nın gezegeni Goloka'dan (golokera prema-dhana) duyulur. Ve bu zikir beraberinde Krişna sevgisini getirir (prema-dhana "Krişna sevgisinin hazinesi" anlamına gelir).

Narottama dasa Thakur yakınıyor: hari-nama-sankirtana rati ve janmilo kene tai – "Neden Hare Krishna mantrasını söyleme arzum yok?". Neden bu mantrayı söyleyelim? Bu, aşağıdaki satırda açıklanmaktadır: samsara-bishanale diba-nishi hiya jale juraite. "Hare Krishna mantrasını zikretmek, kalbi yakan duyusal tatmin zehrinin tek tedavisidir.". "Hiya", "kalp" anlamına gelir. Kalbimiz hep yanıyor. Neden? Çünkü bizi haz duymaya çekiyor. Duyularımı ne kadar tatmin etmeye çalışsam da, gittikçe daha fazlasını talep ediyorlar. İnsanlar duyularının ihtiyaçlarını o kadar çok yoldan gidermeye çalışırlar ki bu konuda son noktaya gelmiş gibidirler: striptiz icat edilmiştir ve bu kısa eteğin adı nedir?

Öğrenci. Mini etek.
Srila Prabhupada. Evet, mini etek. (Gülüyor) Seks, maddi dünyanın temelidir, bu yüzden herkes "Seksten zevk al, seksten zevk al" der. Ama seksten ne kadar zevk alırsan al, tatmin olmayacaksın. Bundan emin olabilirsiniz, çünkü duyu tatmini gerçek mutluluğa götüren yol değildir. Siz ebedi bir ruhsunuz ve manevi mutluluk seviyesine ulaşmadığınız sürece, ne kadar duyusal zevk yaşarsanız yaşayın, asla tatmin olmayacaksınız. Giderek daha fazla zevk arayacaksın, ama asla tatmin bulamayacaksın.

Bu nedenle Narottama dasa Thakur, samsara-bishanala'da acı çektiğimizi söylüyor. Samsara, yiyecek, uyku, çiftleşme ve kendini koruma için maddi ihtiyaçlarımız anlamına gelir. Bütün bunlar yanan bir zehir gibidir. Sonra, “Bu zehir kalbimi yakıyor ama acımı dindirecek bir şey, Hare Krishna mantrası bile aramadım. Bu mantrayı söylemeye hiç arzum yok, bu yüzden hayatımı mahvettim.”

Sonra şöyle der: vrajendra-nandana jei sachi-suta hoilo sei. Hare Krishna'nın zikredilmesi, Lord Krishna'nın Kendisi, Vrajendra-nandana tarafından, Lord Caitanya, Saci-suta formunda getirildi. Krishna, Vrndavana kralı Maharaja Nanda'nın oğlu olarak hareket etti ve bu nedenle O, Vrajendra-nandana olarak anılır. Ve Lord Chaitanya, Saci'nin oğlu olarak hareket etti, bu nedenle O'na Saci-suta denir. Yüce Rab, kulunun adıyla veya kudretiyle ilgili bir isimle çağrılmaktan çok memnun olur (Adananları da O'nun kudretini oluşturur). Babası yoktur, çünkü O, herkesin babasıdır, ama yeryüzüne indiğinde, kullarından bazılarını babası olarak seçer. Saf bir adanan, Krishna'nın oğlu olmasını istediğinde, onu babası olarak kabul eder.

Narottama dasa Thakur, Vrajendra-nandana'nın (Krishna) artık Saci-suta (Lord Chaitanya) adı altında ortaya çıktığını ve Balarama'nın (Krishna'nın kardeşi) Nitai olduğunu söylüyor. Ve bu dünyadaki görünüşlerinin amacı nedir? Dina-hina-jata chilo hari-name uddharilo: tüm talihsiz, günahkar koşullanmış ruhları Hare Krişna mantrasını söylemeye teşvik ederek kurtarmak için. Bu çağda, Kali Yuga, bir aziz şöyle dursun, bulunacak tek bir dindar insan bile yok. Hepsi günahlara batmış durumda. Ama insanlara Hare Krişna mantrasını vererek, Lord Caitanya hepsini, çok düşmüş olanları bile kurtardı. "Hare Krishna'yı söyle," dedi, "ve kurtulacaksın."

Lord Caitanya'nın en inatçı günahkarları bile kurtardığının kanıtı nedir? Tara sakshi jagai madhai. Jagai ve Madhai, her türlü günaha batmış kardeşlerdi. Saygın bir Brahman ailesinde doğdular, ancak kötü insanlarla ilişki kurarak günahkarlara dönüştüler. Bu bizim zamanımızda da oluyor: Batı ülkelerinde yaşayan insanlar, en değerli aileler olan Aryan ailelerinden geliyor, ancak kötü insanlarla iletişim kurarak en dibe battılar. Yasadışı seks yapıyorlar, sarhoş edici maddeler alıyorlar, et yiyorlar ve oyun oynuyorlar. kumar. Böylece Jagai ve Madhai çağdaşlarımıza çok benziyorlardı ve Lord Caitanya onlara Hare Krishna mantrasını söylemeyi öğreterek onları kurtardı.

Hiç şüphe yok ki Hare Krishna mantrası tüm düşmüş ruhları kurtaracaktır. Bunlar sadece kelimeler değil. Geçmişi ne olursa olsun bu mantrayı okuyan herkes arınacak ve bir aziz olacaktır. Saf bir insan olacak ve Krsna bilincini geliştirecek.

Hare Krishna mantrasını söyleyerek, şu anda yanan kalbimizi arındıracağız. O zaman anlayacağız, "Ben Yüce Rab Krişna'nın ebedi hizmetkarıyım." Genellikle oraya ulaşmak çok, çok yaşam alır. Bu, Krishna tarafından onaylanmıştır. Bhagavad Gita (7.19).

Bahunam janmanam ante jnanavan mam prapadyate

“Pek çok hayat yaşamış olmak, gerçekten Bilge bir adam Bana teslim olur."

Neden? Vasudeva sarvam iti: "Çünkü Vasudeva'nın, Krishna'nın her şey olduğuna ikna olur". Ama böyle büyük bir ruh çok nadirdir ( sa mahatma su-durlabhah).

Ancak Lord Caitanya, kişinin çok fazla çaba sarf etmeden nasıl bu kadar büyük bir ruh haline gelebileceğini gösterdi. Bunun için ne yapılması gerekiyor? Sadece Hare Krishna'yı söyleyin. Yani şarkının sonunda Narottama das Thakur konuşuyor: ha ha prabhu nanda-suta vrsabhanu-suta-juta koruna karoho ei-baro. "Ey Lord Krishna, şimdi içsel zevk gücün Radharani ile birlikte karşıma çıktın. Bana merhamet et. Sertleşmiş bir günahkar olan beni ihmal etme. Tüm geçmiş hayatım umutsuz bir karanlık ve yine de beni ihmal etme. Lütfen beni kabul et. Beni uzaklaştırma. Ben Sana teslim olmuş bir ruhum.".

Bu yüzden hepimiz Narottama das Thakura'nın ayak izlerini takip etmeliyiz. Kendimizi arındırmak için Hare Krishna mantrasını söylemeliyiz. Ve kalbimiz bir kez arındığında, Krişna'nın Yüce Rab olduğundan ve bizim O'nun ebedi hizmetkarları olduğumuzdan hiç şüphemiz kalmayacak. Onu unuttuk. Evet, hizmet ediyoruz ama Rab'be değil, duygularımıza. Hiçbir zaman usta olmadık. Biz duyularımızın efendisi değil, hizmetkarıyız. Bu bizim şu anki pozisyonumuz.

Öyleyse duyuların hizmetkarı olarak kalmak yerine neden Yüce Tanrı'nın hizmetkarı olmuyorsunuz? Aslında, kişi ancak Krishna'nın bir hizmetkarı olarak duyularının efendisi olabilir. Başka bir olasılık yok. Godasa veya goswami olma seçeneğiniz var. Duyularının hizmetkarına godasa, duyularının efendisine gosvami denir. Duygularını kontrol eder. Dili Krishna'ya sunulmayan bir yemeği tatmak için can attığında, böyle bir kişi şöyle düşünür: "Ey dil, bu yiyeceğe dokunmamalısın. Bu krishna prasada değil." Kişi bu şekilde bir gosvami, duyuların efendisi olur.

Bir kişi duyularının kendi tatmini için hareket etmesine izin vermez ve tüm faaliyetlerini Krishna'nın hizmetine yönlendirirse, bu adanmışlık hizmetidir. Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir uchyate: adanmışlık hizmeti, duyuların efendisini tatmin etmek için kişinin duyularını kullanmasıdır.. yüce derebeyi duyular Krishna'dır. Artık duygularımızı kendimize hizmet etmek için kullanıyoruz. Buna maya, illüzyon denir. Ama aynı duyuları Krishna'nın hizmetine adadığımızda mükemmel oluruz. Duyularımızın faaliyetini durdurmayız, ancak Rab'be hizmet etme sürecinde onları arındırırız. Bu Krişna bilincidir.

Öğrenci. Srila Prabhupada, Rab İsa neden Tanrı'nın Oğlu olarak adlandırılıyor? Krishna genellikle birinin oğluysa, İsa nasıldır?
Srila Prabhupada. Hiç "genellikle" değil. Krişna en yüce babadır, ama bazen sevgiyle motive olur, adananının oğlu olur. Orijinal durumunda, Krishna bir oğul değil, bir babadır ( aham bija-pradah pide). Ama bazen O, adanmışlarının babalık veya annelik sevgisini Kendisi hissetmek için isteyerek başka birinin oğlu olur.

Saf bir adanan, "Sevgili Tanrım, senin benim oğlum olmanı istiyorum" diye dua ettiğinde, Krishna onun duasına cevap verir. Böylece Vasudeva ve Devaki, O'nun ebeveynleri oldu. İÇİNDE Önceki yaşamşiddetli bir çileciliğe kapıldılar. Evliydiler ama kimse yoktu. Samimi ilişkiler. Rab onların oğulları olmayı kabul etmedikçe çocuksuz kalmaya kararlıydılar. Bu nedenle, binlerce yıl boyunca şiddetli bir çileciliğe kapıldılar. Sonra Rab önlerine çıktı ve sordu:
- Ne istiyorsun?
Senin gibi bir oğul istiyoruz.
“Benim gibi başka bir oğul yok. Ben kendim senin oğlun olacağım.

Böylece tüm canlı varlıkların babası Rab Krishna, Kendi iradesi kulunun oğlu olur. Ancak diğer tüm durumlarda Yüce Baba rolünü oynar.

Öğrenci. Srila Prabhupada, Srimad-Bhagavatam'da okudum ki, özgürleşmiş bir ruh haline gelen kişi, tam özgürlük, Krishna'nınkiyle aynı, hatta daha büyük. Açıklayabilir misin?
Srila Prabhupada. Evet, örnek olarak Vasudeva'yı alın. O, Krishna'dan daha büyüktür. Ya da Yasoda Ana. Yasoda'nın Krishna'yı iple bağladığı resmi gördünüz mü?

Öğrenci. Krishna küçük bir çocuk şeklinde orada mı?
Srila Prabhupada. Evet, Yüce Rab, Tanrının Şahsı herkesten korkar, ama Kendisi anne Yasoda'dan korkar. "Lütfen anne, beni bağlama," diye yalvarır, "itaatkar olacağım!"

Böylece anne Yasoda, Tanrı Krishna'dan üstündü. Mayavadi filozofları (gayri şahsiyetçiler) Tanrı'ya eşit olmak, O'nunla birleşmek isterler, ancak felsefemiz Krishna'dan bile daha yüksek olmamıza izin verir. Ondan daha büyük olabilecekken neden Krishna'ya eşit olasın? Gerçekten de Krishna, adanmışlarını Kendisinden daha büyük yapar. Başka bir örnek Arjuna'dır. Krishna onun arabacısı olmayı kabul etti. Kurukshetra Savaşı'nın gerçek kahramanı O'ydu, ama defneleri adanmış kuluna teslim etti: “Arjuna! Bir savaş kahramanı olarak onurlandırılacaksın ve ben de senin arabacın olacağım."

Krishna, oğlunun kendisini geçmesini isteyen bir baba gibidir. Baba doktoralı ise oğlunun doktora yapmasını istiyor. O zaman baba memnun olacak. Başkasının önüne geçilmesine tahammülü yoktur ama oğlunun kendisinden daha ileri gittiğini görünce sevinir. Benzer şekilde, Yüce Lord Krishna, kulunun O'nu geçmesini ister. Bu O'na neşe verir.

Ampul gibiyiz. Mutluluk içine döküldüğünde

ışığa benzer ve bizi çevreleyen her şeyi aydınlatır.

David Lynch. büyük balık yakala

Mutluluğun kaynağı dışarıda değil, içimizde...

Lev Tolstoy. Savaş ve Barış

Bir kişilik kalitesi olarak mutluluk - Tanrı'dan yayılan enerjiyi hissetme yeteneği; sonsuzluk, bilgi ve mutluluktan oluşan ruhun anatomisine karşılık gelme arzusu, yani başkaları için yaşama, onlarda mutluluğa neden olma arzusu.

Usta hayatı boyunca mutluydu, gülümseme yüzünden hiç ayrılmadı. Tüm hayatı tatilin aromasına doymuştu! Ölürken bile neşeyle güldü. Ölümün gelişinden zevk alıyor gibiydi. Müritleri etrafta oturuyorlardı ve biri sordu: - Neden gülüyorsun? Hayatın boyunca güldün ve biz hala bunu nasıl başardığını sormakta tereddüt ettik? Ve şimdi, içinde son dakikalar Sen gülersin! Burada komik olan ne? Yaşlı Usta cevap verdi: "Uzun yıllar önce, on yedi yaşında genç bir adam olarak Ustama geldim, ama şimdiden derinden acı çekiyordum. Usta yetmiş yaşındaydı ve görünürde hiçbir sebep yokken aynı şekilde gülümsedi ve güldü. Ona "Bunu nasıl yapıyorsun?" diye sordum. Ve cevap verdi: “İçeride, seçimimde özgürüm. Bu sadece benim seçimim. Her sabah gözlerimi açtığımda kendime bugün ne seçeceğimi soruyorum - mutluluk mu yoksa acı mı? Ve öyle oluyor ki ben mutluluğu seçiyorum çünkü bu çok doğal.

Mutluluk, Tanrı'nın kişiliğinden yayılan ışıltıyı her zaman ve her yerde hissetme yeteneğidir. Mutluluk - Tanrı'nın varlığını her yerde hissettiğinizde ve bundan büyük mutluluk ve huzur yaşarsınız. Artık havalı olmak için biriyle rekabet etmek istemiyorum. Maddi zevklerin manevi mutluluktan çok daha düşük olduğunu zaten anlıyorsunuz. Örneğin bir insan uzun süre baldan bahsederse hiç denememişse hiçbir şey anlamaz. Muhtemelen tatlı, çilek reçeli gibi. Balı tattıktan sonra artık şeker - rafine şeker kemirmeyecek. Baldan alınan mutluluk tadı, şekerden alınan zevkten çok daha yüksek bir mertebedir.

Kilisede: - Baba ne yapalım? — Tecavüz, canavarlar… — Altı limon al şekersiz ye kızım. - Ve ne, yine kız mı olacağım? - Hayır, kız olmayacaksın ama mutluluk yüzünden uçacak.

Mutluluğa benzer şekilde, ruhsal faaliyetlerden daha yüksek bir mutluluk deneyimlediğinizde, doğal olarak daha düşük mutluluktan veya maddi mutluluktan vazgeçersiniz. Ve dediğim gibi, böyle bir insan her saniye mutluluk ve herhangi bir nesneden, herhangi bir kişiden mutluluk hisseder. Çünkü Allah'ın bu nuru her şeyi kaplar. Bu enerji veya ışık her varlığa, her nesneye nüfuz eder ve bu nedenle her nesnede, her elementte, her insanda bulunur. Yani mutluluk bu nesnenin, unsurun, kişinin her birinden gelir.

Filozof Aleksey Meredov, Tanrı'nın bu yönünü anlayan bir kişinin bu nesnelerden gelen bu mutluluğu hissettiğini söylüyor. Bizi çevreleyen her şeyi, etrafımızdaki her şeyi hissetmeye çalışın. İnce ışık, etrafındaki her şeye nüfuz eder. Tanrı'dan gelen ışıltı dediğimiz şey budur. Normalde bu ışığı algılayamayız. Onu göremiyoruz ama bir dereceye kadar hissedebiliyoruz.

Dikkatinizi dış dünyaya çevirin. Çeşitliliği ile. Her nesnede bu ışığın varlığı, Tanrı'dan gelen enerji vardır. Bu ışık, bu enerji, bu dünyadaki tüm nesnelere yayılır. Görebildiğimiz her şey, her şey Tanrı'dan gelen bu mutlu enerjidir. Bu dünyada taşın, meyvenin, suyun, havanın mutluluk yaydığını hissetmeye çalışın, burada gördüğümüz ve hissettiğimiz her şey Tanrı'dan gelen enerjidir.

Aldığın her nefeste sanki mutluluk içindeymiş gibi hissediyorsun. Tanrı'nın enerjisini teninizle hissedersiniz. Mutluluğun enerjisini saçlarınız tepenizde hissedersiniz. Tüm varlığımızla en yüksek mutluluğu hissederiz. Her yerde, her tarafta. Bize dış dünyadan gelir ve biz onu tüm varlığımızla hissederiz. Ve tüm dünyayı dolduran bu en büyük mutluluğu hissederek, bu ışık enerjisini görmek istiyoruz.

Işık her yerden gelir. İç gözümüzle gördüğümüz her şey, her şey inanılmaz beyaz bir ışıkla parlıyor. Her nesne, her şey bu beyaz ışıkla parlar. Bu ışık her şeyi kaplar. Onun için hiçbir engel yoktur. Ve böylece her şeyden gelen bu ışığı görebiliriz. Bu inanılmaz ışık, saf ve tükenmez, ebediyen genç olan Tanrı'dan gelir. Tanrı'nın tam olarak bu yönünü hissetmeye çalışın.

Tanrı'nın enerjisi her yerde, tüm dünyadadır. Tamamen kutsanmış. Bu dünyadaki en büyük mutluluğu hissedebilirsiniz. Ancak tutku ve cehalet içinde olan sıradan insanlar, Tanrı'dan gelen bu yüce mutluluğu hissedemezler. Ve etrafımızda bu mutluluğu hissettiğinizde, bu mutluluğun Tanrı'nın Kendisinden geldiğini anlamalısınız.

Ruhun yapısı, anatomisi - sonsuzluk, bilgi ve mutluluk. Mutluluk için çabalamak, bir kişinin doğasını gerçekleştirmesi, insan bilincinin üç bileşeninden birinin somutlaşmasına ulaşması için doğal ihtiyacı anlamına gelir.

Dünyadaki her şey gibi mutluluk da üç enerjiden etkilenebilir: iyilik, tutku ve cehalet. İyilikte mutluluk, insanlara özverili ve koşulsuz hizmet etmenin gerekli olduğunu anlar, onları mutlu eder, maddi nesnelerden (bir erkek veya kadının vücudu, maddi mallar) gelen mutluluk ile manevi nesnelerden gelen mutluluk arasındaki farkı iyi anlar.

Manevi ve maddi mutluluk vardır. Manevi mutluluklar hep artar, maddi mutluluklar hep azalır. . Maddi bir nesne için, örneğin bir kadın için önce açlık hissedersin, sonra ilişki sadece sekse indirgenmişse ona doyar ve doyarsın. Her geçen gün mutluluk ondan uzaklaşıyor. Üstelik ilişkiler tamamen tiksinme ve tiksinme aşamasına getirilebilir.

Viktor Pelevin, bu düşünce bağlamında şöyle yazar: “Bir güzellik, müsait olana kadar kalbe eziyet eder. Ona bakıyorsun ve düşünüyorsun - onunla aşk içinde birleşmek en yüksek mutluluktur. Bunun uğruna kader ve vicdanla bir anlaşma yaparsın ve işte senindir. Sevin orc... Ancak, zevk doğası gereği geçicidir. İlk gün, bunu dört kez deneyimleyebilirsiniz. İkincisi - üç. Üçüncüsü - bir veya iki kez. Ve dördüncüsünde hiç istemiyorsun ve ondan sonra bir hafta sıkılıyorsun. Ve güzelliği nerede? Artık sadece komşular için bir güzellik olduğu ortaya çıktı. Ve onunla konuşacak hiçbir şey yok çünkü o ölçülemeyecek kadar aptal. Ve birkaç gün içinde eskisi gibi isteyeceğinizi beklemeyin. Vaktiniz yoksa, artık hiçbir engel yoktur ve ayartmanın çiçek açması için zaman yoktur. Senin için bundan böyle, tüm sığırlar gibi beslenen ve uyuyan genç bir hayvan. Tek kelimeyle, maddi olan her şey hızla sıkılır ve ondan gelen mutluluk gözlerimizin önünde erir.

Filozof Oleg Torsunov, bir kişi herkese mutluluk dilediğinde, bunu ne kadar çok yaparsa mutluluğun o kadar arttığını iddia ediyor. Bir insan Allah'a dua ettiğinde, ne kadar çok yaparsa, saadeti o kadar artar. Ve ne kadar artar? Milyarlarca kez. Burada aritmetik yok. Nasıl Daha fazla insan hayatında mutluluk alır, daha yüksek gezegenlere ulaşır. Talihsizlere yer yok. Bir kişi hayal kırıklığı ve keder yaşamaya başladığında daha yüksek gezegenler, hemen yüksek gezegenlerden düşer. Bunlar için , daha yüksek gezegenlerde yaşayan, keder ölüm demektir. Asla yas tutmazlar, sadece Yüksek gezegenlerde mutluluk halini yaşarlar. Bu, kendileri için değil, her zaman başkaları için bir şeyler yapmak istedikleri anlamına gelir.

Bizimle onlar arasındaki fark bu. Ve manevi dünyada yaşayanlar, her şeyi Tanrı sevgisiyle yapmak isterler, yani. Yaptıkları her şeyi Allah için ve büyük bir aşkla yaparlar. . Bu tür insanlar manevi dünyaya girerler. Bu nedenle, alt gezegenlerde yaşayanlar, diğerleri acı çekerken, kendileri eğlenmek isterler. Bu cehaletteki mutluluğun tezahürüdür. Kesinlikle zevk almalıyım ama diğer kişi aynı zamanda acı çekmeli. Bu cehaletteki mutluluğun tezahürüdür. Bu tür insanlar alt gezegenlere giderler.

İÇİNDE ansiklopedik sözlük"Kutsal Rus" der ki: Mutluluk en yüksek mutluluktur, en yüksek Ahlaki değer. Hristiyanlık öncesi dünya güce, zenginliğe ve şehvetli zevklere değer veriyorsa, bir insanda içsel olandan daha fazla değer veriyorsa, o zaman Mesih bir kişinin içsel durumuna şu şekilde işaret eder: gerekli kondisyon dünyevi mallara bağlılıktan özgürlük, manevi mükemmelliğe doğru sürekli hareket, uysallık, hakikat ve adalet arayışı, merhamet, barış yapma, kalbin saflığı (ve duygusallık değil), hakikat için acı çekmeye hazır olmaktan oluşan mutluluk (bakınız: Vaaz Matta 5:3-12). En yüksek derece kutsama - Tanrı'nın Krallığı olan Tanrı ile mükemmel birlik. Kutsal Rusya'dan bir adam için ahlaksızlıkta mutluluk yoktur; en yüksek mutluluğa ancak ahlak ve erdemde ulaşır.

Petr Kovalev 2015

Ruhun bir başka niteliği de sonsuz, dipsiz, sonsuz mutluluktur. Ruh sürekli bir mutluluk halinde yaşar. Gecesini gündüzünü dolduran coşkuyla dolup taşıyor.
Bu mutluluğun ne kadar güçlü olduğunu tarif etmek zor. Verilebilecek tek benzetme, bu dünyadaki en mutlu anların duyumla binle çarpılmasıdır. Örneğin, büyük mutluluk anları vardır: evlendiğimizde, bir çocuk doğduğumuzda, terfi ettiğimizde, işte tanındığımızda, belki bir şampiyonluk kazanırız, birinin hayatını kurtarırız veya bir hedefe ulaşırız. Hayal etmesi zor olabilir ama bu anlarda yaşanan keyif, ruhun derinliklerinde var olan mutluluğun yalnızca bir ipucudur. Ruhumuza nüfuz edersek, o zaman sonsuz bir zevk bizi tüm gün dolduracak ve bizi hayatın sapanlarından ve oklarından koruyacaktır.

ACI VE ÖZGÜRLÜKTEN ÖZGÜRLÜK

Azizler ve mistikler, Tanrı'dan acı ve kederden arınmış bir sevgi ve mutluluk okyanusu olarak söz ederler. Tanrı ile aynı öz olan ruh, sevgi ve mutlulukla doludur. Özünde ruh hep hayranlık ve zevk içindedir. Ruhumuz gerçek haliyle nefretten, kıskançlıktan, acıdan ve ıstıraptan arınmıştır. Ruhta üzüntüye neden olacak hiçbir şey yoktur.

Biz insanlar için bu durumun ne olduğunu anlamakta güçlük çekiyoruz çünkü sürekli üzüntü, acı, kıskançlık, nefret ve alakasız farklılıklarla eziyet çekiyoruz. Hayatlarımızı derinlemesine düşünürsek, bize neşeden çok hüzünlü anlar yaşıyormuşuz gibi gelebilir. Sant Darshan Singh bir keresinde şiirinde şöyle yazmıştı:
Sevinçle tanışsam bile,
o geçiciydi, ama herhangi bir üzüntü,
sonsuza dek sürecek gibiydi.

Mutluluk dönemlerimiz var ama bize öyle geliyor ki talihsizlik geldiğinde bu dönem sonsuza kadar sürüyor. Şu soru ortaya çıkıyor, eğer ruh mutluluk içindeyse, biz insanlar neden acı ve üzüntü yaşıyoruz? Bir kişinin içinde bulunduğu durumdan bahseden Guru Nanak Dev, "Ah Nanak, tüm dünya kederle dolu" dedi.
Ruhun gücünü göstermek yerine zihnin ve bedenin gücünü gösterdiğimizde, kendimizi içimizde bekleyen ilahi mutluluk nektarından uzaklaştırırız. Gerçek mutluluğun ne olduğunu bilmiyoruz. Acı ve üzüntü yaşamamızın nedeni, duygu düzeyinde yaşamamızdır. Ve bir rüyada yaşamak gibi. Bu dünyadaki her şey bize gerçek gibi geliyor ve eğer uyanmazsak, fiziksel varlığımız gerçek görünecek. Uyuyan güzel gibiyiz: yakışıklı prens ortaya çıkıp onu bir öpücükle uykusundan uyandırana kadar, bilinçsiz bir durumda olacak. Biz de uyuyoruz. Bu rüyadan uyanmalı ve kendi ruhumuzun gerçekliğine ikna olmalıyız. Bunu yaparak, kalıcı bir mutluluk durumunda yaşayacağız.

Beden, zihin ve duyularla özdeşleşmeyi bırakıp bunun yerine ruh düzeyinde yaşamaya başladığımızda gerçek mutluluk elde edilebilir. Bir mutluluk hali ile bağlantı kurmak için dikkatimizi dış dünyadan uzaklaştırmalı ve içimize odaklamalıyız. O zaman acı ve kederden kurtulduğumuzu göreceğiz.

Ruhun yaşadığı mutluluk hali, bu dünyadaki hiçbir deneyimle karşılaştırılamaz. Saadet mertebesine ulaşan evliyalar ve mutasavvıflar, onu anlatmak için mecaz ve benzetmelere başvurmuşlardır. İçsel coşkuyu evliliğe, sevgili-sevgili ilişkisine, anne-baba-çocuk sevgisine, sarhoş edici nektar veya hayat suyu içmeye, semavî müzik dinlemeye, çiçekli, pınarlı, göletli güzel bahçeleri ziyaret etmeye benzetmişlerdir. Her insan mutluluğu kendi yolunda yaşar. Diller farklı olabilir ama mutluluk aynıdır.

NEKTAR İÇMEK

İlahi nektarı içmeye benzer mutluluk tanımları birçok dini gelenekte mevcuttur. Sufiler ve Müslümanlar ondan Ab-i-Khayat veya "Hayat Suyu" olarak söz ederler. Hindular buna Amrit veya "Ölümsüzlük Suyu" diyor, Hıristiyanlar da "Yaşam Suyu" diyorlar. Sihler buna Hari Ras veya "İlahi Ambrosia" diyor.

Sihlerin Gurbani'sinde Hari Ras'a birçok atıf bulunur.İnsanlar sarhoş olma durumuna ulaşmak için şarap veya uyuşturucu içerler. Ancak azizlerin ve mistiklerin şarap içmeye veya uyuşturucu kullanmaya ihtiyaçları yoktur; kişinin ruhu ve Tanrı ile teması, bu dünyadaki herhangi bir sarhoşluğu aşan bir sarhoşluk getirir. Sih el yazmaları şöyle der:
Uyanan ve bunu içmeyi başaran
çok lezzetli yemek,
Tarif edilemez bir şey biliyor.
(M5 Gauri 13-16) Ve yine:
Aşkı kötülüğün tatsız sularına at,
Ve ilahi Ambrosia'yı iç
Yüce'nin adı.
Çünkü tadına bakmadan boğuldu çoğu,
Ve ruh asla huzur bulamaz.
(M5 Bilaval 802-819)

Dünya sarhoşluğunun etkisi kısa sürer. Acılarını alkol veya uyuşturucuyla boğmaya çalışanlar kalıcı bir mutluluk bulamazlar. Belki sorunları unuttuklarında geçici bir duruma geliyorlar ama şarabın ya da uyuşturucunun etkisi ortadan kalkıyor ve aynı zorluklarla karşılaşıyorlar. Sadece aynı sorunlarla karşı karşıya kalmıyorlar, artık uyuşturucu veya alkol satın almak için paraya ihtiyaç duyduklarından ve zararlı davranışları kendilerinin ve başkalarının sağlık ve güvenliğini tehdit edebildiğinden, genellikle sorunlar daha da büyüyor. Nefsin saadetine dalmakla elde edilen sarhoşluk ise tam tersine sürekli ve kalıcıdır. Güvenli. Kimseye zarar vermez ve alması kolaydır, ücretsizdir ve keyfini çıkarmak istediğiniz her an kullanılabilir.

Guru Arjan Dev dedi ki:
O her zaman sarhoş
Kim içer. Çok lezzetli yemek.
Birisi sarhoş edici içecekler içer
Ama etkileri çabuk geçer.
Tanrı tarafından sarhoş olan bir adam Ambrosia içer;
Onun için diğer tüm içecekler tatsız hale gelir. (M5 Asa 377-11)
Ve yeniden:

Saflık Işıktır

ve bedenin özü Söz'dür,

Onlarla bağlantı kurmak şunlara yol açar:

sonsuz mutluluğun özverili yaşamı.
(Ramkalı M5)

İncil'de Mesih şöyle der:
İşte, çabuk geliyorum; bu kitabın peygamberlik sözlerini tutana ne mutlu!
(Vahiy 22.7)
Ve kim ona vereceğim sudan içerse, asla susamaz;
Ama ona vereceğim su, onda sonsuz yaşama akan bir su kaynağı olacak.
(Yuhanna 4.14)

Susuzluğumuzu gidermek için su içmeye ihtiyacımız olduğu gibi, ruhun susuzluğu da Tanrı sevgisiyle giderilir. Bu aşk, tüm ruhları yıkayarak Tanrı'dan gelen ebedi bir nehir gibi akar. Bununla birlikte, uyuyan ruh, mutluluğun orijinal durumundan habersizdir. Gücü tecelli eden ruh, bu sevgiyi bilir, müthiş coşkusunu her an hisseder.

İLAHİ BİRLİK BEREKETİ

Pek çok aziz ve mistik, gelin ve damadın düğün günlerinde yaşadıkları mutluluk açısından ruhun mutluluğundan bahseder. Aşık ve Sevgili, damat ve gelin, gelin ve Ebedi Damat görüntüleri, sarhoş edici aşk ve mutlulukta birleşmiş ruh ve Tanrı arasındaki ilişkiyi tasvir eder.
Hintli bir aziz olan Mira Bai, Tanrı ile evli olduğuna inanıyordu. Yazdı:
Mira Bai'nin evlilik bağı sonsuzdur - O, Ebedi Damat ile bağlantılıdır .
Ve:
Sonsuza dek mükemmelliği buldum
Çünkü ölümsüz Tanrı ile bağlantılıdır.

Ruhun Tanrı ile birliğinin saadetine bir örnek olarak, evlilik sırasında gelin ve damat imgelerinin kullanılmasının yanı sıra azizler evlilik ilişkilerinden de söz ederler. Böylece, Hıristiyan bir mistik olan Avila'lı Teresa, yaşadığı mutluluk hakkında fikir veren birçok kayıt bıraktı. Inner Castle, Sixth House Chapter XI'de, dünyevi zevkler duyuların yalnızca yüzeyine dokunurken, mutluluktan "kemiklerin iliğine nüfuz eden" olarak bahseder.

Kabir, ruhun Allah'a kavuştuğu andaki vecdinden de bahseder:
Aşk çarptığında ve nüfuz ettiğinde
Kalbimin derinliklerinde, vücudun her hücresi haykırıyor:
"Ah aşkım! Ah aşkım!" Ve dudaklar sessiz.

Başka bir şiirinde şöyle diyor:
Aşk kadehini kalbime bastırdım,
Vücudun her hücresine nüfuz eder.
Artık başka bir ilaca ihtiyacım yok.
Bu tür alıntıları okuyanlar, evliyanın âşık ve dünyevî maşuk ilişkisinden bahsettiğini zannedebilirler ama aslında ruhun Allah ile birleştiği andaki deneyimini bize aktarmanın bir yolunu bulmaya çalışıyorlar. Gerçek deneyim kelimelerle ifade edilemeyeceğinden, seven ve sevgili analojisi, Tanrı ile birliğin ne olduğuna dair yalnızca bir ipucudur.

Haçlı Aziz John, "Karmel Dağına Tırmanmak" adlı çalışmasında şöyle yazar:
Unutarak devam ettim, kendimi unutarak,
başım sevgime dayalı
aklımı yitirdim, terkedildim
Ve unutulmuş zambaklar arasında
Tüm endişelerini geride bıraktı.

Alman mistik Christian, Üstat Eckhart şöyle yazar:
Ah harikalar harikası düşündüğümde
ruhun Tanrı ile birliği hakkında!
Hayranlık uyandırıyor
ruhun kendinden kaçması,
çünkü artık memnun değil
adı olan hiçbir şey.
İlahi Aşkın Pınarı akıyor
ruhtan ve onu dışarı çeker
yönetmenlik, kendinden
isimsiz bir varlığa,
onun ilk kaynağı
tek Tanrı.

GÖKSEL MÜZİKTE EMİLMEK

Mutluluğun ne olduğundan bahseden birçok mistik, bunun, ilahi bir senfoni ile çevrili olduğunuzda ve gece gündüz müzik aktığında hissedilen duyguyla karşılaştırılabilir olduğunu söylüyor. Kudreti tecelli eden ruh, bu nefis musikiyi devamlı dinler ama bu dünyanın musikisi değildir. Enstrümanlar veya seslerle yaratılmaz. Ruha nüfuz eden melodik bir sestir. Müzik Tanrı'dan gelir ve titreşir iç uyum tüm ruhların içinde. İlham veriyor ve heyecanlandırıyor. Bir sirenin şarkısı gibi, müzik de keyifli uyumuyla ruhu büyüler.

Çeşitli dinlerin el yazmaları, ruhun bu içsel müziğine göndermelerle doludur.
Mevlana Rumi diyor ki:
Zihinsel ufkun üzerinde yükselin
Ey yiğit, Müziğin çağrısını yukarıdan dinle.

Hafız diyor ki:
Kesintisiz bir ses cennetten aşağı akar
Gereksiz şeylerle meşgul olmana şaşırdım.

Dadu Sahib dedi ki:
Sonsuz müzik gökte gürledi,
Ve ilahi nektarı tattım.
Sihlerin beşinci Gurusu olan Guru Arjan şöyle diyor:
Sonsuz Melodinin notalarını sayma,
Büyüleyici yumuşaklığı tarif edilemez.
(Sarang Mb Naam, s. 183) ve:
Her yeri saran müzik her yerde duyulur
İlahi Müzik herkesin kalbinde akar.
(Vadhans M5 Naam, s. 183)

Birçok insan dünyanın müziğini dinleyerek mutluluğu bulur. Radyo dinlerler, ses kasetleri ve CD'ler alırlar, konserlere giderler ve kendi müziklerini yazarlar. Dış müzik farklı hisler verebilir: neşe, huzur, heyecan veya ilham. Ancak ruhun müziği, dışsal müzikten aldığımızdan çok daha güçlü bir deneyimdir. Ruhun manevi bölgelere yükseldiği bir vecd yaşarız. İçsel müzikal titreşimi dinleyerek ruhu dolduran mutluluk, bu dünyadaki diğer tüm mutluluklardan çok daha fazladır. İnsan kendi içinde müzik dinlediğinde sürekli bunu yapmak ister. Ruhun müziğini dinlemiş olan birçok kişi, kıyaslandığında dışsal müziğin sönük kaldığı sonucuna varır. İnsanlar, dış dünyadaki herhangi bir radyo istasyonundansa kendi ruh yayınlarını ayarlamayı tercih ederler.

GÜZEL BAHÇELERDE EĞLENCE

Azizler ve mistikler tarafından mutluluktan bahsederken kullanılan bir başka imge de güzel bahçelerde yürümektir. Bahçeler dünyanın en güzel yerlerinden biri olarak kabul edilir. Birisi Himalayaların eteklerindeki Keşmir gibi bir yeri, harika İsviçre Alplerini veya diğer dağlık arazileri ziyaret etme şansına sahipse, o zaman dağları, basamaklı şelaleleri, ormanları, gölleri, nehirleri ve güzellikleri görmenin ne kadar keyifli olduğunu anlayacaktır. çiçeklerle dolu bahçeler. Güzel, pitoresk yerlerin tadını çıkarmak, canlandırıcı bir etki ve gençlik hissi verir. Ancak ruhun bölgeleri çok daha fazla mutluluk verir, çok daha fazlasını yakalar. Bu dünyadaki doğanın dış güzelliği, içindeki daha nefes kesici güzelliğin bir yansımasından başka bir şey değildir.

On sekizinci yüzyıl Hintli bir aziz olan Swami Shiv Dayal Singh, içsel mutluluğu tanımlamak için bu imgeyi sıklıkla kullanırdı. Bir khansa veya kuğu şeklindeki ruhun tarif edilemez bir zevk aldığı çeşmelerin fıskiyelerinden, güzel bahçelerden ve ölümsüzlük göllerinden bahsetti. Çeşmelerden bahsettiğinde, akan suyu değil, ışık, sevgi ve mutluluk pınarlarını kastediyor. Ruhun bölgelerinde madde yoktur ama bu benzetme görüntüyü bizim için daha anlaşılır kılmaktadır. Mutluluğu güzel bir bahçede olmaya benzetmek, içeride bizi neyin beklediğine dair bir fikir verir.

mutluluk korunur

Mutluluk deneyimi kalıcıdır. Kalıntı etkisi uzun süre devam eder, tüm hayatımızın kokusunu doldurur. Bu deneyimin anısına gözler yaşarır ve kalp sevinçle dolar. Örneğin, Loyola'lı Aziz Ignatius, Peder Lainez'e, Manresse'de bir saatlik meditasyonun kendisine tüm öğretmenlerin birlikte ortaya çıkarabileceğinden daha fazla ruhani hakikati gösterdiğini itiraf etti.

Bir zamanlar, dünyanın yaratılışındaki ilahi bilgelik planı hakkında içsel bir deneyim yaşadı. Başka bir durumda, Tanrı ruhunu kendisine çağırdı. Kutsal Üçleme'nin gizemi ona açıklandı. "Bu görüntü kalbini öyle bir şefkatle doldurdu ki, çok sonra onu hatırlamak bile bol bol gözyaşına neden oldu."
Ölümsüzlük suyunu içmeye başlayınca içimizi sonsuz bir sarhoşluk kaplar. Sant Darshan Singh bunun hakkında ciltlerce yazdı. "Böyle bir ruh, bu dünya hayatını yaşamak için buraya döndüğünde ne durumda olur? Yaşadığı esrimeyi, neşeyi, huzuru, insan idrakinin ötesindeki sarhoşluğu nasıl unutur insan?"

Sant Kirpal Singh dedi ki: "Neşeyi ve coşkuyu bildiğimizde, diğer tüm neşeler unutulur."

MUTLULUK SİZE ACILARI UNUTMA İMKANI VERİR

Nefsin saadeti o kadar güçlü bir haldir ki, bu dünyanın acı ve kederlerinden geçip onları hissederek her şeye dayanabiliriz. Bu oldukça paradoksal ve açıklanması zor. Verilebilecek en yakın benzetme, hekimlerin kullandığı bazı ilaçların etkisidir. İlaçlar sizi vücudun acı içinde olduğu bir duruma sokar, ancak beyne giden sinyaller o kadar engellenir ki, acıya dayanabilir, görmezden gelebilir ve hatta unutabilirsiniz. Bu çok zayıf bir benzetme olsa da, yine de çifte etki hakkında bir fikir veriyor: acı çekiyorsun ve aynı zamanda, acının hiçbir etkisi kalmaması için mutluluk seni içeriden yıkıyor. Kabir şöyle diyor:
Birçok ilaç denedim
ama aşktan daha güçlü bir şey bulamadı.
Aşk vücudun bir uzvunda ortaya çıktığında,
yayılıyor
ve tüm vücudu altına çevirir.

Avila'lı Aziz Teresa bu durumu çok güzel tarif etmiştir:
Çoğu zaman, zayıf ve esrimeye gelmeden önce korkunç acılar çeken ruh, güç dolu ve harekete hazır olarak ondan çıkar ... sanki Tanrı, ruhun arzularına zaten itaat eden bedene, paylaşmasını emretmiş gibi. mutluluk ... Böyle bir lütuftan sonra ruh öyle bir cesarete sahip olur ki, o anda Allah rızası için bedeni parçalamak gerekse, en canlı tatminden başka bir şey yaşamaz.

Bu pasaj, ruhunun gücünü tezahür ettirmiş birinin işkenceye bile nasıl dayanabileceği hakkında bir fikir verir. İsa çarmıha gerilmeye başka nasıl dayanabilirdi? Sihlerin beşinci Guru'su Guru Arjan Dev şehit oldu. Altında ateş yanan kızgın demir bir levhaya oturmaya zorlandı, ayrıca üzerine kızgın kum serpildi ve tüm vücudu kabarcıklarla kaplandı.

Müslüman aziz Hazreti Mian Mir, olanlara bakamadı ve Guru'ya, kendisine yaptıklarından dolayı tüm Müslüman imparatorluğunu yerle bir etmeye hazır olduğunu söyledi. Ancak Guru Arjan Dev bu teklifi reddetti ve "Senin isteğin yerine getirilecek" dedi. Böyle bir işkenceye katlanmak ve aynı zamanda Tanrı'ya olan sevgiyi ve inancı korumak için ruh hangi mutluluk durumunda olmalıdır!

NE YAPMALIYIZ

Hayatınızda yaşadığınız en büyük mutluluğu düşünün. Onu varlığının tüm gözeneklerinden geçir. Şimdi mutluluğun yüzle çarpıldığını hayal edin. Hayatta hastalık, yaralanma veya kayıp gibi acı verici anlardan geçerken aynı zamanda bu tür bir mutluluk yaşadığınızı hayal edin. Bu mutluluğun tüm yaşam koşullarında sizin bir parçanız olmasına izin verin.

Kendi ruhumuzun gücünü gösterdiğimizde ve onun nektarını mutluluk dolu içtiğimizde, hayatta kesinlikle acı ve sorunlarla karşılaşırız, ancak sarhoş edici akım bizi içeriden destekler. Doktor ona iğne yaparken çocuğunu kucaklayan bir annenin kolları gibi. Annenin sevgisi, çocuğun iğneye dayanmasını sağlar. Çömlekçinin içeriden şeklini korumak için elini kil çömlek içinde tuttuğunu, makine ise çömleği dışarıdan kuvvetle çalıştırdığını da hatırlayabilirsiniz.

Sant Darshan Singh şunları yazdı:
Baş döndürücü bakışların için dua ediyorum
üzüntüye kayıtsız kalmama yardım etti
ve acı, ey saki.

Ruhumuzun gücünü gösterirsek ve kendimizi onun sonsuz mutluluk durumuyla özdeşleştirirsek, bu bizim durumumuz olabilir.

Hayatı bir problem olarak algılamayın, o inanılmaz güzellikteki bir gizemdir. Ondan iç, saf şarap! Onunla dolu ol! Osho.

Her yaşlının içinde ne olduğunu merak eden bir genç vardır. Osho.

Mucizeler her an gerçekleşir. Başka bir şey olmuyor. Osho.

Sebepsiz yere gülen birinin nesi var? Neden gülmek için bir nedene ihtiyacın var? Mutsuz olmak için bir sebep gerekir; mutlu olmak için bir nedene ihtiyacın yok. Osho.

Sadece ara sıra, çok nadiren birinin size girmesine izin verirsiniz. Aşk budur. Osho.

Şu anda değişmezsen, asla değişmeyeceksin. Sonsuz vaatlere gerek yok. Ya değişirsin ya da değişmezsin ama dürüst ol. Osho.

Kimin daha güçlü, kimin daha akıllı, kimin daha güzel, kimin daha zengin olduğunun ne önemi var? Ne de olsa, sonunda, sadece mutlu bir insan olup olmamanız önemli mi? Osho.

Sadece neden sorun yarattığını izle. Sorunun çözümü en başında, onu ilk yarattığınızdadır - onu yaratmayın! Herhangi bir sorununuz yok - sadece bunu anlayın.

Sensiz bu evren biraz şiir, biraz güzellik kaybedecek: şarkı eksikliği olacak, nota eksikliği olacak, boşluk olacak. Osho.

Mutluluk hayatın tek kriteridir. Hayatın mutluluk olduğunu hissetmiyorsanız, yanlış yöne gittiğinizi bilin. Osho.

"Hayır" diyene kadar, "evet"inizin bir anlamı olmayacaktır. Oşo

Başkalarına öğretme, onları değiştirmeye çalışma. Kendinizi değiştirmeniz yeterlidir - bu sizin mesajınız olacaktır. Osho.

Bir kez yalan söylediyseniz, ilk yalanı örtmek için bin bir kez yalan söylemek zorunda kalacaksınız. Osho.

Daha çok gülmeyi öğrenin. Kahkaha dua kadar kutsaldır. Gülüşün sende bin bir gül açacak. Osho.

Herhangi biri için, herhangi bir şey için ölmek, dünyadaki en kolay şeydir. Herhangi bir şey için yaşamak en zor şeydir. Osho.

Hastalandığınızda, bir doktor çağırın. Ama en önemlisi sizi sevenleri arayın çünkü aşktan daha önemli bir ilaç yoktur. Osho.

Etrafınızdaki hayatı güzelleştirin. Ve herkesin sizinle tanışmanın bir hediye olduğunu hissetmesine izin verin. Osho.

Kendinden kaçma, başkası olamazsın. Osho.

Düşmek hayatın bir parçasıdır, ayağa kalkmak ise yaşamaktır. Hayatta Olmak Bir Armağandır ve Mutlu Olmak Sizin SEÇİMİNİZDİR. Osho.

Kafa hep daha fazlasını nasıl elde edeceğimi düşünür; kalp her zaman daha fazlasını vermek ister. Osho.

Mükemmelliği beklemeyin ve istemeyin ya da talep etmeyin. Sıradan insanları sevin. Sıradan insanlarda yanlış olan bir şey yok. Sıradan insanlar olağanüstüdür. Her insan çok benzersizdir. Bu benzersizliğe saygı gösterin. Osho.

Çocuk temize çıkar, üzerine hiçbir şey yazılmaz; kim olması gerektiğine dair hiçbir belirti yok - tüm boyutlar ona açık. Ve anlaşılması gereken ilk şey, çocuğun bir şey olmadığıdır, çocuk bir varlıktır. Oşo

Yaşanan her şey aşılabilir; bastırılanın üstesinden gelinemez. Osho.

Günah, hayattan zevk almamaktır. Osho.

Sen sakin olursan, tüm dünya senin için sakinleşir. Bir yansıma gibi. Olduğunuz her şey tamamen yansıtılır. Herkes ayna olur. Osho.

Herhangi bir biyografim yok. Ve biyografi olarak kabul edilen her şey kesinlikle anlamsızdır. Doğduğumda, hangi ülkede doğduğum önemli değil. Osho.

İnsanlar bildikleri için değil korktukları için ruhun ölümsüzlüğüne inanırlar. Bir kişi ne kadar korkaksa, ruhun ölümsüzlüğüne inanma olasılığı o kadar yüksektir - dindar olduğu için değil; o sadece bir korkak. Osho.

Aşk sabırlıdır, diğer her şey sabırsızdır. Tutku sabırsızdır; sevgi sabırdır. Sabrın sevgi demek olduğunu anladığınızda, her şeyi anlarsınız. Osho.

"Hayır" diyemiyorsanız, "Evet"iniz de değersizdir. Osho.

Acı, hayatı ciddiye almanın sonucudur; mutluluk oyunun sonucudur. Hayatı bir oyun olarak al, tadını çıkar. Osho.

Doğru kapıyı çalmadan önce insan binlerce yanlış kapıyı çalar. Osho.

Dünyada değiştirme gücüne sahip olduğumuz tek kişi kendimiz Osho'dur.

Dünyadaki en büyük korku, başkalarının fikirlerinden korkmaktır. Kalabalıktan korkmadığın an koyun olmazsın, aslan olursun. Kalbinizde büyük bir uğultu yankılanıyor - özgürlüğün uğultusu. Osho.

 

Şunları okumak faydalı olabilir: