Nil Sorsky und Joseph. Joseph Volotsky, Nil Sorsky und die Ketzerei der Judenmacher

Soll die Kirche arm oder reich sein? Sie streiten sich sehr oft darüber. Sogar Gläubige. Und kirchenferne Menschen sind sich einfach sicher, dass das Gold auf den Kuppeln, Kirchenpracht und Reichtum eine Abkehr vom alten Ideal der freiwilligen Armut ist, und dass der Priester im Auto oder mit dabei ist Mobiltelefon"passt nicht zur Position." Sie nicken oft der Geschichte zu - sie sagen, wir wissen, dass es in der Kirche seit langem Geldräuber und Nichterwerbstätige gibt und dass die Geldräuber eindeutig gesiegt haben.Um genauer herauszufinden, wer die Besitzer und Nichtbesitzer sind und was der Streit zwischen ihnen war, wandten wir uns an einen professionellen Historiker - Nikolai Nikolaevich LISOVOY, einen leitenden Forscher am Institut Russische Geschichte RAS, stellvertretender Vorsitzender der Imperial Orthodox Palestine Society.

- Nikolai Nikolaevich, die Probleme von Armut und Reichtum wurden bereits im 16. Jahrhundert diskutiert und argumentiert - ich meine die Kontroverse Sankt Joseph Wolotsky und Nil Sorsky. Jeder weiß, dass Rev. Joseph vertrat die Position der „Geldräuber“, und St. Nil - "Nicht-Besitzer". Aber die Einzelheiten und das Wesen der Diskussion sind nicht jedem bekannt. Können Sie uns sagen, was der Konflikt war?

Ich denke, es ist notwendig, das Gespräch von älteren Zeiten und von mehr zu beginnen grundsätzliches Problem. Erzpriester Georgy Florovsky nannte einmal einen seiner interessantesten Artikel „Das Imperium und die Wüste“. So skizzierte er den wichtigsten treibenden Widerspruch im Leben der Kirche. Die Wüste ist, allgemein gesprochen, die Sphäre des persönlichen Prinzips: Einsamkeit und Gebet, christliche Askese, das Kunststück der Eremiten, Stiliten und Schweigenden. Empire ist eine andere Sphäre, andere Formen von Spiritualität und Leistung: mit staatlichen, wirtschaftlichen, geistlichen und militärischen Mitteln ein für alle geschaffener und geschützter Heilsraum – für die gesamte „getaufte Welt“, konziliare Arbeit und konziliare Leistung, spirituell und sozial Hierarchien, orthodoxe Kultur, Wissenschaft und Kunst. Das ist die Liturgie buchstäblich Griechisches Wort: „gemeinsame Sache“, „öffentlicher Dienst“ in allen Lebens- und Tätigkeitsbereichen.

Als die Kirche aus den Katakomben auftauchte (in denen es natürlich weder öffentliche Anerkennung noch ihre Attribute gab: majestätische Tempel, entwickelte sich ein prächtiger Gottesdienst - mit einem Wort, nichts von der Brillanz der Kultur, aus der in ihrem heidnischen Zustand die Christen der ersten Jahrhunderte) trat sie ... in das Reich ein. Ja, ja – bis hin zum Römischen Reich, das er gerade gestaltet, reformiert und gestärkt hatte großer Kaiser und der große Verfolger des Christentums, Diokletian. Sein Nachfolger, der heilige Kaiser Konstantin, taufte dieses heidnische Reich Diokletians und führte die Kirche darin ein. Und im Laufe der Zeit beginnt die Kirche, die in ihren Tiefen (vor allem dank des Mönchtums) die Ideale und Werte der Eremitage bewahrt, jedoch ganz natürlich, sich zu ihrem zweiten, orthodoxen souveränen Prinzip hin zu bewegen. Der Kaiser baut prächtige Tempel, seine Mutter Elena reist nach Jerusalem, gräbt auf Golgatha aus, findet das Heilige Grab. In Bethlehem wird über der Geburtshöhle Christi ein Tempel gebaut. Als Konstantin an Bischof Macarius, das Oberhaupt der Jerusalemer Kirche, über den Bau des Haupttempels der gesamten Christenheit - der Grabeskirche - schreibt, sagt er: Sie schreiben mir alles, was Sie brauchen. Brauchen Sie Gold – wie viel Gold brauchen Sie? Brauchen Sie kostbare Mosaike – wie viele Mosaike brauchen Sie? Verweigere dir nichts, bereue nichts. Als Justinian zwei Jahrhunderte später die Hagia Sophia in Konstantinopel baute, befahl er, die besten Säulen aus alten heidnischen Tempeln zu sammeln.

So entstehen im kirchlichen Leben zwei Pole: die Heiligen Väter der Wüste und die Heiligen Väter des Reiches. Einerseits braucht man nichts Materielles, um zu beten und in die geistige Vereinigung mit Gott einzutreten. Im Gegenteil, St. Gregory Palamas und die Hesychasten sagen, dass alles hinausgeworfen werden muss – nicht nur aus der Zelle, sondern vor allem aus dem Verstand und aus dem Herzen. Wir brauchen keine große Kultur oder Bücher, nicht einmal theologische. Wenn es einen sauber gefegten Tempel gibt, wie die heiligen Väter sagen, d.h. Wenn das Herz von allen Sorgen und Neigungen dieser Welt rein ist, dann steigt der Herr in dieses „leere“ Herz und diesen „leeren“ Geist herab. Jede Kultur, jede Staatlichkeit, jeder Glanz, jeder Reichtum ist diesem äußerlich. Sogar, wie es einem asketischen Rigoristen erscheinen mag, ein Hindernis auf dem Weg zur Erlösung. Dies ist ein Pol.

Damit sich die heiligen Väter auf Athos, Sinai, in den Wüsten Palästinas oder Ägyptens asketischen Heldentaten und theologischer Kontemplation hingeben können, bedarf es aber andererseits mächtiger staatlicher Strukturen, die sie lediglich schützen. Wir brauchen ein Imperium. Und als die Kirche vom Imperium durchdrungen wurde, erwarb sie immer mehr äußeren Glanz, Güter und Reichtum. Etwas vergröbert, schon in der russischen Realität: Als die Bolschewiki 1922 Kirchenschätze beschlagnahmten, stellte sich heraus, dass fast jede Kirche, wenn nicht ein paar Kilogramm Gold, dann etwa ein Pud Silber hatte.

Schließlich geben wir Gott Schönheit, wir beten mit Schönheit, wir opfern Schönheit dem Herrn. Warum baute Salomo den Tempel? Warum ging Justinian, als er die Hagia Sophia baute, und rief: "Ich habe dich übertroffen, Solomon!" Es ist nicht einfach so, ein Wettbewerb zwischen zwei reichen Leuten. Es ist auch ein Grad – ja, und auch materiell – der Vergeltung, die Eucharistie (aus dem Griechischen übersetzt „Danksagung“) eines Menschen an Gott.

In der Atmosphäre dieses Klosters mit gut etablierter Wirtschaft – Pafnutiy erhielt vom Großherzog viel Geld und Land geschenkt –, wo Askese in gewissem Sinne äußerlich verstanden wurde, erhielt der junge Joseph seine klösterliche Erstausbildung. Er wurde 1439 geboren 40 in einer Bojarenfamilie. Im Alter von 20 Jahren kam er nach einem kurzen Aufenthalt in einem anderen Kloster, dessen klösterliches Leben ihn nicht befriedigte, in das Borovsky-Kloster (um 1460). In seinem asketischen Leben folgte Joseph den Anweisungen von Paphnutius: harte Arbeit in verschiedenen wirtschaftlichen Einrichtungen des Klosters und lange Dienste, die von den Pafnutiev-Mönchen unter äußerst strenger, „wörtlicher“ Einhaltung der Charta verrichtet wurden. Dies war die Schule, die Joseph eine besonders eifrige Einstellung zum äußerlichen Verhalten eines Mönchs im Gottesdienst beibrachte, die an erster Stelle in der von ihm verfassten Klostercharta („Spiritual Literacy“) steht.

Der alternde Paphnutius sah, dass Joseph von Natur aus besser geeignet war als andere, seine Nachfolger zu werden, und begann, ihn in die Angelegenheiten der Klosterverwaltung einzubeziehen, in der Hoffnung, dass Joseph, wenn ihn die Brüder zum Rektor wählten, dazu in der Lage sein würde den Geist seines Gründers im Kloster zu bewahren. Joseph begleitete den Abt oft auf seinen Reisen nach Moskau und fand dort einen wohlwollenden Empfang am Hofe des Großherzogs. Joseph wurde in der Tat der Nachfolger von Paphnutius. Unklar ist jedoch, wie er zum Rektor kam – nach Wahl der Brüder oder auf Anordnung des Großherzogs: Zwei kurz nach Josephs Tod zusammengetragene Lebensläufe widersprechen sich in der Geschichte dieses Ereignisses. Josephs gute Beziehungen zum Großherzog mussten jedenfalls von den Brüdern berücksichtigt werden. Bereits zu Beginn seiner Abtschaft war Joseph mit Sorgen und Schwierigkeiten konfrontiert, die das Pafnutevsky-Kloster gut charakterisieren. Das Kloster lebte eher im Geiste der formalen Strenge, man widmete den wirtschaftlichen Angelegenheiten viel Aufmerksamkeit; Als Joseph versuchte, das Gemeinschaftsleben im Kloster, das sich (wahrscheinlich aufgrund der großen Hausarbeit) in der Säkularisierung befand, zu heben, erhob sich unter den Brüdern Unzufriedenheit und Murren. Die alten Mönche, die bereits an die etablierte Lebensweise gewöhnt waren, zeigten hartnäckigen Widerstand gegen Neuerungen, obwohl sie im Prinzip die Notwendigkeit einer Verbesserung der Ordnung erkannten. Der Widerstand der Pafnutiev-Brüder war so stark, dass Joseph gezwungen war, das Kloster zu verlassen. In Begleitung eines Mönchs wanderte er einige Zeit – etwa ein Jahr – von Kloster zu Kloster; Bei diesen Wanderungen besuchte er auch das Kirillov-Kloster am Weißen See.

Ein Jahr später kehrte Joseph in das Borovsky-Kloster zurück, blieb dort aber nicht lange, da er bereits beschlossen hatte, ein eigenes neues Kloster zu gründen. Er verließ das Borovsky-Kloster zusammen mit mehreren Mönchen in Richtung Volok Lamsky (Wolokolamsk) und gründete das Kloster (1479), das schnell wuchs und eine so wichtige Rolle in den kirchlichen Angelegenheiten des nächsten Jahrhunderts spielte. Die reichen Spenden (Dörfer und Geld), die Josephs Kloster vom Wolokolamsker Fürsten erhielt, beweisen nur, dass Joseph bald gute Beziehungen zu ihm aufbauen konnte. Der materielle Wohlstand des Klosters ermöglichte es bereits 1486, eine große Steinkirche zu bauen und sie mit Fresken des berühmten Ikonenmalers des 15.-16. Jahrhunderts zu schmücken. Dionysius; später wurden ein hoher Glockenturm und mehrere andere Klostergebäude errichtet, alle aus Stein, was damals in der Waldzone der nördlichen Rus nur mit großzügiger finanzieller Unterstützung möglich war. Von überall strömten reiche Geschenke herbei, besonders von Menschen, die ihre Tonsur im Kloster nahmen und ihr ihren gesamten Besitz dorthin übertrugen. Joseph nahm bereitwillig Opfergaben an, und bald ähnelte sein Kloster im Umfang seiner Wirtschaft dem Kloster Paphnutius: Felder lagen herum, Bauern aus Klosterdörfern arbeiteten auf den Feldern, überall standen Scheunen, Scheunen und Schuppen; Dem Novizenmönch erschien das Kloster wie ein großes Anwesen, und viele Mönche, die Haushaltsgehorsam hatten, mussten ihre gesamte Freizeit vom Gottesdienst der Haushaltsführung widmen. Dies ermöglichte es dem Abt, wohltätige Arbeit zu leisten und in mageren Jahren der Bevölkerung der umliegenden Dörfer zu helfen.

Während seiner Reise durch die nordrussischen Klöster stellte Joseph fest, dass die Herberge nicht überall streng eingehalten wurde. Daher beschloss er von Anfang an, die Coenobia in seinem Kloster einzuführen und auf die strengste Weise zu beobachten. Später verfasste er die Klosterurkunde, die als „Geistlicher Brief“ bekannt ist. Diese Charta ist für uns besonders wichtig, weil sie eine gute Gelegenheit bietet, sich intensiv mit den religiösen, moralischen und asketischen Ansichten Josephs auseinanderzusetzen. Joseph tritt uns als Sprecher der äußeren, formal verstandenen christlichen Askese entgegen. Joseph baut die geistige Nahrung der Mönche nicht auf der Verbesserung der Seele und des Willens auf, sondern auf dem äußerlich einwandfreien Verhalten des Mönchs. Der äußere Aspekt des Verhaltens, „Schönheit des Körpers“, wie Josephus sagt, sollte das Hauptanliegen eines jeden sein, der ein guter Mönch werden möchte. In dieser Hinsicht ist Joseph ein charakteristischer Vertreter jener altrussischen Sichtweise, nach der es auf strenge Unterweisung und die buchstäbliche Erfüllung von Ritualen ankommt. Der asketische Rigorismus Josephs zielt darauf ab, das gesamte klösterliche Leben in seinem äußeren Ablauf bis ins kleinste Detail zu regeln und auszumalen. Er geht davon aus, dass von den drei klösterlichen Gelübden das Gehorsamsgelübde an erster Stelle steht und eine genaue Regelung der sicherste Weg ist, Gehorsam zu erreichen.

An dieser Stelle sei angemerkt, dass sich Josephs Ansicht über die geistige Nahrung der Mönche grundlegend von der Ansicht der Ältesten unterscheidet. Die Ältesten sehen auch im Gehorsam gutes Mittel für die Erziehung eines Novizenmönchs, aber sie verwenden es genau als Mittel und bemühen sich immer sicherzustellen, dass sie bei der spirituellen Führung die Einzigartigkeit der Persönlichkeit des Schülers berücksichtigen, um eine Schablone in ihrem Ansatz zur spirituellen Verbesserung von Mönchen zu vermeiden.

Joseph vernachlässigte sowohl die spirituellen Grundlagen der christlichen Askese im Allgemeinen als auch die Grundlagen der klösterlichen Mentorschaft im Besonderen. Dies zeigte sich besonders deutlich in seinen Ansichten über das Verhältnis zwischen dem Rektor und den Brüdern. Die Anforderungen, die Josef an den Abt stellt, sind nur äußerer Natur. Er spricht in seiner Satzung davon, untermauert seine Argumentation mit vielen Beispielen aus der Geschichte des östlichen Mönchtums und fordert vom Rektor eine äußerst strenge Behandlung der Brüder. Er erzieht einen Mönch nicht durch Beeinflussung seines Gewissens, nicht durch Beweise der spirituellen Würde der Askese, sondern durch Einschüchterung der Ungehorsamen. Gleichzeitig sieht der Mönch im Abt nichts spiritueller Führer, denen er seine seelischen Ängste öffnen und Rat und Hilfe von ihm erhalten konnte, sondern die klösterliche Obrigkeit, die ihn nicht nur für jedes noch so kleine Vergehen bestrafen kann, sondern auch verpflichtet ist.

Die Regel schreibt dem Mönch ein bestimmtes Verhalten in seiner Zelle, im Refektorium, bei der Arbeit und bei Gottesdiensten im Tempel vor. In einer Kirche zum Beispiel sollte jeder Mönch seinen eigenen zugewiesenen Platz und dieselbe Tür haben, durch die er ein- und austreten sollte. Joseph schreibt sogar darüber, wie ein Mönch stehen sollte, wie er seinen Kopf und seine Hände halten sollte, wann er das Kreuzzeichen machen sollte. Die Regel betrifft vor allem das gemeinsame Gebet, sie verlangt, dass im Gottesdienst alles ohne Abkürzungen gelesen und gesungen wird. Aus diesem Grund verzögerte sich der Gottesdienst und der Mönch hatte keine Zeit für ein privates Gebet; Wir dürfen nicht vergessen, dass die Mönche in seinem Kloster viel Zeit der Hausarbeit widmeten - weniger Handarbeit, mehr Verwaltung klösterlicher Einrichtungen (Mühlen, Feldarbeit usw.).

Joseph verfolgte mit der Organisation eines solchen Klosterlebens ganz bestimmte Ziele. Dem Kloster als kirchlicher Einrichtung kommen seiner Meinung nach besondere Aufgaben zu. Aber diese Aufgaben sind nicht rein asketischer Natur. Das Kloster sollte eine Art kirchlich-pastorale Schule werden, um künftige Hierarchen auszubilden. Die Einheitlichkeit in den Methoden der spirituellen Erziehung der Mönche, das gleiche Verhalten der Mönche bei Gottesdiensten und in allen anderen Lebenslagen, die den Blicken der Gläubigen zugänglich sind, sollten nach Ansicht von Joseph künftigen Hierarchen besondere Autorität verleihen Herde. Joseph schenkte den moralischen und erzieherischen Aktivitäten der Bischöfe im Allgemeinen wenig Aufmerksamkeit. Die kirchliche Hierarchie, so glaubte er, sollte nicht aufklären, sondern herrschen, regieren.

Sowohl in der Charta als auch in seinen anderen Schriften vertritt Joseph die Idee einer engen Beziehung zwischen kirchlichen und staatlichen Aufgaben. Der Bischof für Joseph ist zugleich Diener der Kirche und des Staates, das Kloster selbst ist eine Art kirchlich-staatliche Institution. Aus diesem Grundgedanken ergibt sich von selbst die Rechtfertigung der Ansprüche der Klöster auf die von den Bauern bewohnten Landgüter. Um die künftige Kirchenhierarchie vorbereiten zu können, muss das Kloster wirtschaftlich und finanziell versorgt werden. „Wenn es keine Dörfer in der Nähe der Klöster gibt“, bemerkt Joseph an einer Stelle, „wie kann eine ehrliche und edle Person (d. h. der zukünftige Herr) einen Haarschnitt bekommen?“ Diese kurz formulierte Vorstellung von den Aufgaben des Klosters fand in weiten Kreisen des damaligen Mönchtums und des Episkopats besondere Zustimmung. Sie lag der Weltanschauung zugrunde, die vielen Vertretern der russischen Kirchenhierarchie des 16. Jahrhunderts innewohnte. Diese Herren stellten eine äußerst einflussreiche Gruppe der sogenannten Josephiten dar, die das Leben der russischen Kirche intensiv zu beeinflussen begannen und bald die Zügel der Kirchenleitung für lange Zeit selbst in die Hand nahmen.

Der Einfluss des Josephismus wird auch dadurch beredt belegt, dass im 16. Jahrhundert. Das Episkopat teilte nicht nur die Ideen Josephs, sondern bestand zum größten Teil aus tonsurierten Mitgliedern des Joseph-Wolokolamsk-Klosters. Hauptrolle Hier spielte der Moskauer Metropolit Daniel (1522–1539), ein treuer Schüler Josephs und sein Nachfolger in der Leitung des Klosters Wolokolamsk (1515–1522), ein typischer Kirchenfürst mit josefitischer Weltanschauung, der die Mönche seines Klosters dazu ernannte die bischöflichen Stühle. Eine weitere prominente Metropole des 16. Jahrhunderts. - Makarius (1542-1563), der nach kurzem Aufenthalt auf dem Thron des Metropoliten Joasaph (1539-1542) die Kirchenpolitik Daniels fortsetzte, im Sinne einer engen Verknüpfung von kirchlichen und staatlichen Aufgaben zu den Verfechtern des Josephismus. Die Beschlüsse des 1551 in Moskau einberufenen Stoglavy Sobor oder Stoglav haben eine ausgesprochen josephistische Färbung; Von den neun Bischöfen, die an den Aktionen des Konzils teilnahmen, waren fünf ehemalige Mönche des Joseph-Wolokolamsk-Klosters. Unterstützt von den Metropoliten Daniel und Macarius traten die Josephiten stets für den monarchischen Absolutismus in der Moskauer Rus ein. Diese Richtung verschmolz mit dem Ideenkreis der Lehre von "Moskau - dem dritten Rom", der sich jedoch aus anderen Quellen als den Ansichten Josephs speiste.

Die Betonung der staats- und kirchenpolitischen Aufgaben des Mönchtums war natürlich seiner inneren Entwicklung abträglich. Die asketischen und kirchenpolitischen Ansichten Josephs fanden nicht nur Anhänger und Nachfolger, sondern auch zahlreiche Gegner, die Mitte des 15. Jahrhunderts das russische Mönchtum zu retten suchten. vor der Gefahr der Säkularisierung und der Erfüllung rein staatlicher Ziele suchten sie das klösterliche Leben auf den Weg ausschließlich geistiger Askese zurückzuführen. Gegner des Josephismus kamen aus den Reihen des Mönchtums selbst, die einen bemerkenswerten Asketen nominierten, dessen Rede den Beginn einer scharfen Polemik mit Joseph Volotsky und dem Josephismus markierte. Es war der ältere Nil Sorsky, der sich im Zentrum der anti-josephitischen Partei wiederfand.

Der Streit entbrannte noch zu Lebzeiten des 1515 verstorbenen Joseph und dauerte mehr als 50 Jahre; In diesem Streit wurden viele wichtige Fragen der Askese und Probleme des kirchlichen Lebens in Rus berührt, und die geschätzten Gedanken beider Parteien wurden darin zum Ausdruck gebracht.

2. Dozent Elder Nil Sorsky und seine asketischen Ansichten

Nil hatte wie andere russische Mönche viel über den Heiligen Berg und das Leben der Athoniten gehört. Erste Verbindungen Alte Rus' mit Athos stammen aus dem 11. Jahrhundert. Im XII Jahrhundert. es gab bereits ein russisches Kloster mit dem Namen Xylourgou; 1169 erhielten russische Mönche ein weiteres Kloster auf dem Berg Athos - St. Panteleimon, das als russisches Kloster bekannt wurde. Im XIII Jahrhundert. Die Beziehungen zu diesen Klöstern wurden wegen der tatarischen Invasion und der Verwüstung der südlichen Rus für lange Zeit unterbrochen. Intensive Beziehungen wurden erst Ende des 14. und im 15. Jahrhundert wiederhergestellt, als viele russische Mönche Athos besuchten. Im Kloster Spaso-Kamenny war, wie bereits erwähnt, einst der Abt der Grieche Dionysius, der die Athos-Regel in das Kloster einführte. Viele Bücher wurden auf dem Heiligen Berg übersetzt (meistens Südslawen), kamen diese Übersetzungen nach Rus'; darunter waren Bücher mit allgemeine Informationenüber Hesychasmus.

Nil und sein Freund Innokenty Okhlebinin († 1521) besuchten Athos nach dem Sieg der Hesychasten. Eine enge Bekanntschaft mit dem Leben der Mönche auf dem Berg Athos, Treffen mit Ältesten und Asketen, das Lesen asketischer und mystischer Werke, die Nil bereits im Kloster St. Cyril studieren konnte - all dies bestimmte die Richtung seiner spirituellen Suche. Die Pilgerfahrt nach Athos machte aus dem Nil einen Anhänger von Hesychia.

Auf Athos lebte der Nil, wie er später schrieb, „wie eine Biene, die von einer guten Blume zur besten flog“, um den „Garten der christlichen Wahrheit“ und das Leben zu studieren, „um seine verhärtete Seele wiederzubeleben und vorzubereiten zur Erlösung.“ Geistlich zufrieden, fand Neil Seelenfrieden und kehrte in sein Heimatland zurück. Zu Hause, im Cyril-Kloster, betrachtete er nun alles mit anderen Augen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass er auf der Suche nach Einsamkeit und Stille ein großes Kloster verließ, um das zu erfahren, was er auf Athos lernte – die Schönheit der mystischen Versenkung in geistiges Gebet, „Bewahrung des Herzens“ und „Nüchternheit des Geistes“. Seele", um diese "Leiter zum Paradies" zu erklimmen, um das Ziel des christlichen Lebens und der Hesychie zu erreichen - der "Vergöttlichung" zu unterliegen.

Zusammen mit seinem Freund und Schüler Innokenty ging Nil in einen dichten sumpfigen Wald am Ufer des Flusses Sora, in einiger Entfernung vom Cyril-Kloster, ließ sich dort nieder und widmete sein Leben der asketischen Arbeit und mystischen Kontemplation. Allmählich versammelt sich eine kleine Herde von Asketen um den Nil, die unter seiner spirituellen Führung zu seinem Skete flohen und versuchten, in Rus 'eine neue Art von Askese und eine neue Art des klösterlichen Lebens einzupflanzen. Das Leben von Nil Sorsky ist leider verloren gegangen, aber aus anderen Schriften seiner Zeitgenossen wissen wir, dass sie den Ältesten Nil als den „Kopf der Wanderschaft“ in Rus betrachteten; dies betonte die Tatsache, dass er etwas Neues und damals noch Unbekanntes in das Leben des alten russischen Mönchtums einführte. Anhand seiner Schriften und der Notizen seiner Schüler und Zeitgenossen kann man versuchen, sich diese eigentümliche Persönlichkeit vorzustellen, deren Gepräge die ganze Jahrhunderte der Geistesgeschichte der Rus' geprägt hat. Seine rein christlichen, wirklich asketischen Ansichten erregten starken Widerstand unter den Josephiten. Ihre Feindschaft war vielleicht der Grund für den Verlust des Lebens von Nil Sorsky - die Gegner wollten das Bild des bescheidenen alten Mannes aus dem Gedächtnis der Gläubigen und vor allem der Mönche löschen, weil sein Leben zu einer lebendigen Anklage werden könnte Josephismus und gegen das klösterliche Leben der 2. Hälfte des 16. und 17. Jahrhunderts. Aber Nils Schöpfung „Die Tradition des Skete-Lebens“ wurde von denen, die die Ansichten des großen Ältesten teilten, eifrig umgeschrieben, obwohl dies hauptsächlich in kleinen Klöstern und den Wüsten der Trans-Wolga-Region geschah.

Der Älteste Nilus starb am 7. Mai 1508. Da er keine irdische Ehre und Herrlichkeit wollte, befahl er seinen Jüngern, seine sündigen Überreste in den Wald zu bringen und sie den Tieren zum Fressen zu überlassen, denn er hatte vor Gott viel gesündigt und war eines Begräbnisses nicht würdig .

In Kirchendokumenten gibt es keine Informationen darüber, wann Elder Neil verherrlicht wurde. Es ist anzunehmen, dass seine Verherrlichung erst Ende des 18. oder Anfang des 19. Jahrhunderts erfolgte, obwohl das gläubige russische Volk und fromme Pilger den schmalen Pfad durch den sumpfigen Wald zum Nilo-Sorsky Skete schon immer kannten und lange verehrten der Ältere als Heiliger.

Die Pilgerreise nach Athos beeinflusste stark die religiösen Ansichten des Nils – dort formten sich schließlich seine Ansichten über die innere und äußere Seite des Lebens eines christlichen Asketen. Neils literarisches Erbe ist klein (vielleicht wurden einige seiner Schriften durch ideologische Gegner und die Zeit zerstört), aber es erlangte Anerkennung und große Autorität unter seinen Zeitgenossen und Schülern. Nicht die letzte Rolle spielte dabei der Charme und die moralische Hoheit seiner Persönlichkeit, die von seinem Umfeld hoch geschätzt wurde. Die asketisch-mystische Richtung von Nil Sorsky könnte die Grundlage für die Wiederbelebung der Ideale der alten östlichen Askese im alten russischen Mönchtum werden.

Das Bild vom Nil, einer asketisch begabten Natur, ist ganz anders als das Bild von Josef. Religiösem Formalismus und äußerlichem Rigorismus stellt der Chef der Josephitenpartei Neil eine psychologisch subtile Herangehensweise an das religiöse Seelenleben entgegen. Von ihm atmet der Geist der inneren Freiheit, der im Prozess der moralischen Vervollkommnung des Menschen erworben wurde; er war ein religiöser Denker, der der christlichen Frömmigkeit eine mystische Grundlage gab. Die Aufgaben, die er dem Mönch stellt, sind schwieriger und tiefer als die Anforderungen Josephs. Die Tätigkeit eines Mönchs und aller christlichen Asketen der Welt, denen Joseph solche gab Bedeutung, denn der Nil ist weit entfernt von der Hauptaufgabe eines Menschen, der der Welt entsagt. Die Hauptsache für sein eigenes spirituelles Leben und die Hauptaufgabe, die dem Christen in seinen Schriften gestellt wird, war die Vervollkommnung der Seele, dank der das spirituelle Wachstum eines Menschen stattfindet und er das Heil erlangt. Neil folgte genau der Tradition der alten Asketen der Ostkirche und den asketisch-mystischen Ansichten des Hesychasmus.

Im spirituellen Kampf befasst sich der Asket mit den acht Hauptleidenschaften, die er in sich selbst überwinden muss, damit er, erfolgreich den Weg der Erfahrung, den Weg des äußeren Tuns gehend, schließlich den Zustand der mystischen Kontemplation erreicht; die Krone von allem ist die Vergöttlichung. Dies sind die acht Leidenschaften, die den Weg des asketischen Aufstiegs zum Asketen blockieren: Völlerei, Unzucht, Geldgier, Wut, Traurigkeit, Niedergeschlagenheit, Eitelkeit, Stolz.

Ein vernünftiger und gütiger Kampf gegen Versuchungen besteht laut Neil darin, „das Herz zu bewachen“, „Schweigen“ und „intelligentes Gebet“. Ein Mönch sollte der mystischen Kontemplation viel Zeit widmen, und die Worte des Jesusgebetes „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder“ sollten ständig auf seinen Lippen sein. Neal erklärt auch genau, wie man das Jesusgebet spricht.

Wir sehen also, dass sich die asketischen Ansichten des Nils sehr von den Ansichten von Joseph Volotsky unterscheiden. Das unterschiedliche Verständnis von Askese bei Neil und Joseph spiegelte sich auch in ihren Urteilen über das Fasten wider. Während Joseph in seiner Urkunde die Essenszeit und die Essensmenge sehr detailliert beschreibt, ohne die individuellen Eigenschaften der Mönche zu berücksichtigen, finden wir in Nile eine ganz andere Einstellung zum Fasten. Neil stützt die äußere Askese auf die individuellen spirituellen Eigenschaften des Asketen und berücksichtigt zusätzlich den Klimaunterschied zwischen Nordrussland und Palästina. Es ist unmöglich, dass alle Menschen die gleiche Regel für das Essen von Lebensmitteln aufstellen, weil, wie Neil sagt, „Körper unterschiedliche Grade an Stärke und Stärke haben, wie Kupfer, Eisen, Wachs“.

Neil Sorsky berührt auch die Frage der klösterlichen Besitztümer. Er weist die Ansicht von Joseph Volotsky entschieden zurück, der glaubte, dass Klöster Dörfer, Land und anderes Eigentum besitzen könnten oder sollten. Laut Nile sollten die Mönche von der Arbeit ihrer Hände leben, indem sie die von ihnen hergestellten Produkte verkauften oder, noch besser, gegen das eintauschten, was zum Erhalt des Lebens notwendig war. Es steht den Klöstern und Mönchen nicht zu, von den Laien Almosen anzunehmen, im Gegenteil, sie müssen selbst mit den Armen teilen, was sie mit eigenen Händen verdient haben. Neil äußert auch ein sehr interessantes und für die alte Rus äußerst ungewöhnliches Urteil, dass übermäßiger Luxus bei der Dekoration von Kirchen, teure goldene Utensilien usw. für den Gottesdienst völlig unnötig sind. Erstens entpuppt sich dieser Luxus oft als Selbstzweck, das heißt, er wird bereits zur Leidenschaft; zweitens kommt es auf die innere Stimmung der Gläubigen an und nicht auf den Reichtum an Gewändern und Gerätschaften. In diesem Urteil offenbart Neil die Nähe zu St. Sergius von Radonesch, der lange Jahre Er diente der Liturgie mit einfachen Holzgefäßen und trug bei Gottesdiensten immer ärmliche Leinengewänder.

Von den drei Arten des klösterlichen Lebens bevorzugte Neil den „mittleren“ – „goldenen Pfad“, den er skete nannte – das Leben der Mönche in zwei oder drei. Strenge Einsiedlerei und Kinovia hielt er nicht für die beste Art des klösterlichen Lebens.

Unter Wandern versteht Neil überhaupt keinen Ankerismus. Der Skete bestand aus mehreren Zellen oder Hütten, in denen die Kelliot-Mönche lebten (). Diese Zellen waren Eigentum des Klosters. Kelliots (Skitniks) lebten zu zweit oder seltener zu dritt zusammen. Oft waren dies ein älterer Mönch und ein Novize – ein Ältester und sein Novize oder ein Ältester mit zwei Novizen-Schülern. Diese Art zu leben war in Gegenwart von Ältesten am vernünftigsten. Skitniks unterstanden der allgemeinen Autorität des Abtes des Klosters. Sie erhielten vom Kloster Proviant, meist für die ganze Woche auf einmal. Am Samstag oder am Vorabend des Feiertags versammelten sich alle Nomaden in der Klosterkirche zum gemeinsamen Gottesdienst; so wurde es zum Beispiel in der Lavra of St. Savva, das nichts weiter als ein großes Kelliot-Kloster war. Die tägliche Gebetsregel der Wanderer wich oft von der allgemeinen Klosterregel ab. Auch der Unterricht des Novizen verlief anders. Mehrere Zellen wurden, wenn sie nahe beieinander lagen, zu einem Skete zusammengefasst; In diesem Fall hatten die Mönche oft eine gemeinsame Gebetsregel und wählten den Abt der Skete. Die asketische Erziehung im Skete war strenger als unter Cenobia. Kinovia (- Herberge) ist, als die allgemeinen Anforderungen für alle im Kloster eingehalten wurden: eine gemeinsame Regel, ein gemeinsames Essen, die gleiche Kleidung der Mönche. Cenobitische Klöster wurden vom Abt auf der Grundlage einer spezifischen Klostercharta regiert. Idiorhythmus (- osobennost') ist das Gegenteil von kinovia. Jeder Mönch rettete sich nach eigenem Verständnis, lebte entweder in einer eigenen Zelle oder in einer Zelle, die sich in einem gemeinsamen Klostergebäude befand; er sorgte selbst für Essen und Kleidung, er führte auch seine Gebetsregel nach eigenem Ermessen durch. Die Klöster mit besonderem Inhaberrecht wurden von einem Abt geleitet, der für ein Jahr gewählt wurde und dem Rat der Klosterältesten rechenschaftspflichtig war.

Laut Neil bietet der Skete dem Asketen die besten Möglichkeiten, ein Leben in Nüchternheit und Enthaltsamkeit, in Gebet und Stille zu führen. Er sollte den Tag mit Gebet beginnen und die ganze Zeit mit wohltätigen Taten verbringen: im Gebet, beim Singen von Psalmen und anderen Kirchenliedern, beim Lesen der Heiligen Schrift. Unter den biblischen Büchern bevorzugte Neil Neues Testament besonders die Briefe der Apostel. Es ist auch notwendig, dass der Asket mit Handarbeit beschäftigt ist: erstens, um ständig wach zu sein, und zweitens, um mit seiner Händearbeit ein kärgliches Auskommen zu verdienen und Leidenschaften zu bekämpfen. Die Nahrung eines Mönchs sollte seiner Kraft entsprechen: nicht mehr als nötig, denn Maßlosigkeit in der Nahrung führt zu Leidenschaften. Ein Traum sollte auch kurz sein, in dem es notwendig ist, den Prototyp des Todes zu sehen. Der Gedanke an den Tod sollte einen Mönch immer begleiten, und er sollte sein spirituelles Leben so aufbauen, dass er jederzeit bereit ist, vor dem Angesicht Gottes zu stehen.

Nur wenn ein Mönch diesen Pfad des Kampfes mit den Leidenschaften durchläuft und sich selbst experimentell erprobt hat, kann er zu den höchsten Ebenen der spirituellen Leiter aufsteigen. Sein geistiges Wirken soll nun in Anschauung bestehen, sein Geist erhebt sich im Verhältnis zur Abtötung alles Irdischen und Fleischlichen zur geheimnisvollen Anschauung Gottes. Im Jesusgebet, in der Bewahrung des Herzens, in völliger Ruhe und völliger Abgeschiedenheit von der Welt, in der Stille, in der Nüchternheit der Seele wächst der Asket geistig und nähert sich dem letzten Ziel seiner Arbeit (Erfahrung † Kontemplation) - Vergöttlichung. Und in diesem gesegneten mystischen Eintauchen in die Vereinigung mit Gott ist er eines Zustands der Glückseligkeit würdig.

Neils Ansichten beruhen auf der asketischen und mystischen Tradition der Ostkirche. Viele der Werke der heiligen Väter waren in Rus schon lange vor dem Nil bekannt. Aber Neil verwendete sie etwas anders als seine Vorgänger und Zeitgenossen. Ein alter russischer Schreiber - zum Beispiel Joseph Volotsky - verwendet die Werke der heiligen Väter nur, um seine Unschuld zu beweisen und die Meinungen seiner Gegner zu widerlegen. Neil verwendet die Heilige Schrift oder patristische Schriften, um seine Argumente klarer und überzeugender zu machen. Seine Argumentation ist frei von Formalismus, er regt zum Nachdenken an und appelliert an sein Gewissen, er argumentiert nicht, sondern analysiert. Darin zeigt sich Neil als Denker und Psychologe. Er zitiert viel aus den heiligen Vätern und asketisch-mystischen Schöpfungen, aber nicht mehr als nötig, um seine eigenen Gedanken zu erklären. Er hat nicht so viele Zitate wie Joseph Volotsky, der in seinem Hauptwerk Der Aufklärer den Leser mit ihrer Fülle ermüdet. Für Joseph war Askese immer ein Selbstzweck, aber für Nile ist sie nur ein Mittel, nur ein Werkzeug. Das Wichtigste für ihn ist die spirituelle Bedeutung der Askese, denn sie ist an sich nur eine äußere Manifestation des inneren Lebens eines Christen. Deshalb vergisst er nie die individuellen Persönlichkeitsmerkmale des Asketen.

Neils Hauptwerk „Tradition“ spricht von geistlicher Kriegsführung zur Erreichung des asketischen Ideals, aber nicht vom Ideal selbst, was daran liegen mag, dass Neil als guter Psychologe verstand, wie viel, im damaligen Zustand Mönchtum praktischer Leitfaden in der Askese nützlicher war als das Bild des Ideals, dessen Weg nicht klar vorgezeichnet ist.

3. Streit zwischen „Josephiten“ und „Nichtbesitzern“

Unterschiede in den Ansichten von Joseph und Nil über die Bedeutung des Mönchtums und über die Natur des klösterlichen Lebens, Unterschiede in ihren asketischen Ansichten, kamen am deutlichsten in der Diskussion zweier weltanschaulicher Fragen zum Ausdruck, die die Moskauer Gesellschaft zu Beginn besonders beschäftigten das 16. Jahrhundert.

Die erste Frage berührte die Grundlagen der christlichen Lehre; das zweite war eher ein praktisches Thema und befasste sich mit den Beziehungen zwischen und dem Staat in der Moskauer Rus.

Häresien und Ketzer, die versuchten, die Lehren der orthodoxen Kirche zu verzerren, waren in der alten Rus sehr selten. In ihrer inneren Mission kämpfte sie nur mit Aberglauben, Resten des Heidentums und hässlichen Formen äußerer Frömmigkeit. Häretische Bewegungen haben das alte russische Christentum nicht erschüttert.

Die Ketzerei der Strigolniks, die im 14. Jahrhundert in Nowgorod aufkam, spielte zwar eine gewisse Rolle in der Geschichte. Nur aus den polemischen Schriften, die sich gegen diese Häresie richten, kann man sich eine allgemeine Vorstellung von dieser religiösen Bewegung machen. Ende des 15. Jahrhunderts entstand, wiederum in Novgorod, eine neue ketzerische Bewegung, bekannt als die „Ketzereien der Judenmacher“, da sich mehrere Juden an ihr beteiligten.

Diese Bewegung ist in Nowgorod und Moskau relativ weit verbreitet. Wir werden darauf nicht näher eingehen - für uns ist der Unterschied in der Haltung zur Ketzerei seitens Joseph und Neil wichtiger. In seinem Hauptwerk The Illuminator wendet sich Joseph sehr scharf gegen die Judenmacher, argumentiert mit ihnen und mit ihren religiösen Ansichten, daher ist der Illuminator eine sehr wichtige Quelle zu diesem Thema. In anderen Schriften, in einigen Briefen, bietet Joseph praktische Maßnahmen gegen Häretiker an. Als Befürworter harter Maßnahmen lässt Joseph sogar die Todesstrafe zu. Solche Ansichten über Joseph stießen bei Nichtbesitzern aus dem Umfeld von Nil Sorsky auf sehr starken Widerstand. Joseph stützte sich in seiner Polemik gegen die Judenmacher, in der er die Notwendigkeit strenger Maßnahmen verteidigte, hauptsächlich auf Altes Testament, und Nichtbesitzer, die Einwände gegen ihn erhoben, gingen vom Geist des Neuen Testaments aus. Sie rebellierten entschieden gegen die Anwendung der Todesstrafe durch Christen; Ketzer sind Sünder, die, wenn sie ihre Irrtümer nicht aufgeben, aus der Gemeinschaft mit anderen Christen ausgeschlossen und in Klöster eingesperrt werden sollten, damit sie durch die Lehre zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen. Obwohl auf dem Konzil von 1504 der Standpunkt Josephs praktisch gewann und einige Ketzer zum Tode verurteilte, bleibt diese Meinungsverschiedenheit dennoch sehr charakteristisch für die beiden Richtungen im Mönchtum, die wir betrachten.

Ein weiterer Punkt, bei dem Unterschiede in den religiösen Ansichten dieser beiden Richtungen festgestellt wurden, war die Frage der klösterlichen Besitztümer.

Das Wachstum des Klostervermögens in der Moskauer Rus gewann an Dynamik. Die im 13.-14. Jahrhundert entstandenen Klöster wuchsen allmählich zu Wirtschaftskolonien des russischen Zentrums und Nordens. Sie waren in der Landwirtschaft und im Handwerk tätig; Auf den Klostergütern lebten Bauern, die entweder für das Kloster arbeiteten oder Abgaben zahlten. Verschiedene Landbesitzprivilegien, die die Klöster von den Fürsten und Großherzögen erhielten, vervielfachten ihren Wohlstand. Die Klöster selbst kauften bereits gepflügtes Land und erhielten Ländereien als Geschenk oder Testament von Fürsten, Bojaren, Kaufleuten und anderen Personen; außerdem wuchs der klösterliche Besitz auf Kosten der Beiträge wohlhabender Menschen, die in das Kloster eintraten. Die Konzentration eines beträchtlichen Teils des für die Landwirtschaft geeigneten Landes in den Händen der Kirche veranlasste die Regierung, das verlorene Land für staatliche Zwecke zurückzunehmen.

In der kirchlichen Hierarchie und im klösterlichen Umfeld haben sich zur Frage des klösterlichen Besitzes zwei Meinungen herausgebildet: die eine ist josephistisch, die andere nicht besitzergreifend. Die Nichtbesitzer oder Trans-Wolga-Ältesten, die der Kirche und den Klöstern die Rechte an Landbesitz verweigerten, hatten auch einige Vorgänger unter den russischen Episkopaten und Mönchen.

Auf dem Konzil von 1503 versuchte die Moskauer Regierung, sich auf die Partei der Nichtbesitzer zu stützen und die Frage der klösterlichen Besitztümer friedlich zu lösen. Der Standpunkt der Gegner des Klosterbesitzes auf dem Konzil wurde von Nil Sorsky und Paisiy Yaroslavov vertreten. Bereits in seinen Schriften hat sich Neil Sorsky immer wieder stark gegen klösterliche Besitztümer und das persönliche Eigentum von Mönchen ausgesprochen. Aber als die Bischöfe und andere Geistliche auf dem Konzil eine Entscheidung zu dieser Frage treffen mussten, äußerte Nil Sorsky seinen Wunsch, dass „die Klöster keine Dörfer haben sollten, sondern dass die Chernets in der Wüste leben und durch Handarbeiten ernährt würden “, dann, obwohl der Nil und von dem älteren Paisius Yaroslavov unterstützt, fand dieser Vorschlag bei der Mehrheit der Anwesenden des Konzils und am wenigsten beim Abt des Wolokolamsker Klosters Joseph Volotsky keine Sympathie.

Während Neil von rein asketischen Ansichten ausging, die sich auch an den kanonischen Regeln der Ostkirche orientierten, ließ sich Joseph mehr von kirchenpraktischen Erwägungen leiten. Die Hauptaufgabe des Klosters besteht darin, sich um die Vorbereitung der kirchlichen Hierarchie zu kümmern. Ein Kloster kann dieses Problem nur lösen, wenn in ihm solche Lebensbedingungen für die Brüder (Joseph bedeutet ein zenobisches Kloster) geschaffen werden, wenn die Mönche von Sorgen um ihr tägliches Brot befreit sind, wenn sie sich ganz der Vorbereitung auf den zukünftigen Dienst in widmen können die Reihen der kirchlichen Hierarchie - wie Bischöfe, Äbte von Klöstern usw. „Wenn es keine Dörfer in der Nähe der Klöster gibt“, formuliert Joseph seinen Standpunkt auf dem Konzil von 1503, „wie kann ein ehrlicher und edler Mensch einen Haarschnitt bekommen ?” Die Ansichten von Joseph fanden Unterstützung unter den Bischöfen auf dem Konzil und setzten sich durch: Die Ländereien blieben im Besitz der Klöster.

Die Meinungsverschiedenheiten zwischen den Hauptvertretern beider Parteien über diesen Punkt beweisen, wie gegensätzlich ihre asketischen Ansichten überhaupt waren. Für Nil Sorsky geht es vor allem um die innere Vollkommenheit eines Mönchs in einer Atmosphäre echter Askese; in diesem Geist erzogene Generationen von Mönchen werden, wenn sie ihren Dienst in der Welt zu verrichten haben, rein christliche Ziele anstreben. Iosif Volotsky sah in der klösterlichen Askese vor allem ein Mittel, um Mönche auf die Erfüllung kirchlicher Verwaltungsaufgaben vorzubereiten. Er sprach von der Notwendigkeit einer engen Verbindung zwischen Kirche und Staat; Neil hingegen forderte ihre Trennung und völlige Unabhängigkeit voneinander. Klöster sollten laut Joseph die Persönlichkeit eines Mönchs nivellieren; deshalb hat er einmal gesagt, dass die persönliche Meinung die Mutter aller Leidenschaften ist, dass die Meinung der zweite Sündenfall ist. Nil hingegen verteidigte die menschliche Persönlichkeit, verteidigte die innere Freiheit des Asketen in seiner spirituellen Arbeit.

Josephs Sieg war von epochaler Bedeutung. Seine Anhänger gewannen an Stärke, besonders ab dem 2. Viertel des 16. Jahrhunderts – eine kurze Zeit, die mit Metropolit Joasaph (1539–1541), der mit Nichtbesitzern sympathisierte, nicht verbunden war besondere Bedeutung für das Schicksal der Kirche, und bald wurden die Josephiten die einflussreichsten, herrschende Gruppe in der Russischen Kirche.

Joseph Wolotsky. Die Legende um St. Vater, V.: Lesungen. 1847,7; vgl.: Brief von Leonid, Bischof von Rjasan, an Zar Theodore Ioannovich (1584–1598), in: Tikhonravov. Chronik der russischen Literatur und Antike. 5. Teil 3. S. 142; KI. 1. Nr. 410. Laut Chronik (PSRL. 8. S. 183) gründete Pafnuty das Kloster im Jahr 1443.

Leben Josephs in: VMC. 9. September. S. 455–498; seine Klosterurkunde ("Geistiger Brief"): Ebd. S. 499–615. Für Joseph siehe: Chruschtschow. Forschungen zu den Schriften von Iosif Sanin, Reverend Abbot of Volotsk (1868); außerdem die Werke von Bulgakov, Zhmakin, Kadlubovsky und Fedotov.

Die Beschreibung dieser Wanderung Josephs ist im 2. Teil des 10. Kapitels seiner Urkunde enthalten; es ist auch separat veröffentlicht in: LZAK. 2 (1862 63), gekürzt in: Lesungen. 1847.7.

Für Dionysius siehe: Georgievsky V. Fresken des Ferapontov-Klosters (1911); hier befindet sich auch ein ausführliches Inventar des Joseph-Klosters für 1545. Für die Geschichte der Bereicherung des Klosters siehe die Nachrichten von Joseph an B.V.; und auch: Chruschtschow. S. 39 ff.; Zverinsky. 2. Nr. 845; Gerontius (Kureanovsky), Archim. Iosifov Wolokolamsk Kloster zweiter Klasse (1903).

Im Kloster St. Sergius, die erste Steinkirche wurde 30 Jahre nach seinem Tod gebaut. Gorsky A. Historische Beschreibung der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra. 1 (1890). S. 6.

Aber ich muss anmerken, dass die Schlussfolgerungen von G. Florovsky (Ways of Russian Theology. 1937, S. 18) über Josephs soziale Aktivitäten nicht ganz richtig sind; vgl. meine Rezension in: Jahrbuch für neuere Geschichte Osteuropas. 3 (1938). S. 262.

Byzantinische Mentalität von Joseph Volotsky

Die Zeit der endgültigen Repressalien gegen die Reformer von Nowgorod und Moskau ist jene Ära in der Geistesgeschichte Russlands, die als die Ära von Nil Sorsky und Joseph Volotsky bezeichnet werden kann.

Die Persönlichkeit einer bedeutenden Kirche und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, Joseph Volotsky (1439-1515), ist von besonderem Interesse in der Geschichte des Kampfes von Byzanz gegen die Evangelisation.

Joseph, der sich durch hervorragende Organisations- und Führungsqualitäten auszeichnete, gelang es, im Fürstentum Wolotsk ein neues Kloster zu gründen und sein Hegumen zu werden. Er wollte ein vorbildliches Kloster mit einer guten Organisation des täglichen Lebens, unermüdlicher Arbeit, strenger Moral, langen Gottesdiensten und strenge Beiträge. Und es gelang ihm. Er errichtete einen umfangreichen Gebäudekomplex. Die Hauptkirche des Klosters wurde mit Ikonen und Fresken von Dionysius geschmückt, der von Josephs Neffen Dositheus und Vassian unterstützt wurde. Im Kloster wurde eine Bibliothek eingerichtet.

Joseph war ein Anhänger und Dirigent der Idee der strengsten, unflexiblen Ordnung. Die Klostercharta regelte alle Aspekte des Innenlebens bis ins kleinste Detail. Seine Einhaltung implizierte seitens der Mönche einen ständigen Blick darauf<недреманное око>klösterlichen Autoritäten, Willensanspannung und Angst vor strafenden Sanktionen für jeden, auch nur den kleinsten Verstoß gegen die festgelegten Regeln.

Im Kloster herrschten strenge Sitten. Während des Essens und abends in den Zellen waren Gespräche verboten. Die Tore waren immer verschlossen und Außenstehende durften nicht innerhalb der Klostermauern übernachten. Übertreter der Klostercharta wurden mit trockenem Essen, zeitweiligem Ausschluss von der Kommunion und in besonderen Fällen mit Ketten und Schlägen mit Eisen bestraft.

Der gebieterische Abt teilte alle Mönche in drei Kategorien ein. Diejenigen, die dem niedrigsten Rang angehörten, wurden in den schwierigsten eingesetzt,<черной>Arbeit, sie bekamen nur Brot, schäbige Kleider und Bastschuhe. Mönche des zweiten Ranges hatten warmes Essen, trugen eine Soutane und im Winter einen Pelzmantel und Lederschuhe. Der höchste Rang, der einem Mönch zugewiesen wurde, erlaubte ihm, zwei Sätze Kleidung zu haben, um Fischfutter und Brötchen zu erhalten.

Diejenigen, die an Körper und Geist schwach waren, konnten solch strenge Regeln nicht ertragen und rannten aus dem Kloster davon. Aber der Rest, der allen Tests standhielt, bildete eine einzige Kathedrale und bewies trotz aller Tests eine erstaunliche Ausdauer.

Joseph zeichnete sich durch eine besondere Art religiöser und sozialer Mentalität aus. Dieser Typus entsprach weitgehend dem Zeitgeist, den Charakteristika der jungen russischen Zivilisation und den Erfordernissen der entstehenden Staatlichkeit. Es ist kein Zufall, dass Joseph viele Unterstützer und Anhänger hatte.<Иосифляне>hatte die gleiche Art von Mentalität wie ihr Anführer.

Erster Platz unter Charakteristische Eigenschaften religiösen und sozialen Denkens von Abt Joseph sollte an die Furcht als den wichtigsten religiösen und psychologischen Regulator der Beziehung des Mönchs zu Gott, zu kirchlichen Hierarchen und klösterlichen Autoritäten appelliert werden. Josephs theologische Lehre basierte auf der Vorstellung von Gott als König und Richter, was bei den Menschen heilige Angst hervorrief.

Joseph verglich königliche Macht mit der Macht Gottes und Hofdienst mit Anbetung. In diesen Identifizierungen bewegte er sich in Übereinstimmung mit den traditionellen byzantinischen Kanons, die die Zivilgesetze und Dekrete der byzantinischen Kaiser mit den Dekreten der Konzile gleichsetzten. Der bewusst bekennende Byzantismus im gesellschaftspolitischen Bereich zwang Joseph, alles, was vom Souverän kommt, mit einem göttlichen Heiligenschein zu umgeben, um sein Recht auf uneingeschränkte, absolute Macht anzuerkennen.

Der König, der sowohl in Staat als auch in der Kirche die Oberhoheit erhält, ist verpflichtet, als Hüter der Reinheit des christlichen Glaubens und als Verfolger der Ketzer zu fungieren. Wenn der Souverän keinen gebührenden Eifer für das Wohl der Kirche zeigt, dann wird er damit die Strafe Gottes über sich, sein Volk und seinen Staat bringen.

Anschließend sprach Iwan der Schreckliche, der sich auf die Lehren von Joseph Volotsky über den Monarchen als Inhaber weltlicher und geistlicher Macht stützte, von der Berufung des Zaren, die Seelen seiner Untertanen zu retten.

Diese kirchlichen und politischen Ansichten von Joseph Volotsky ermöglichten es P. John Kologrivov, um das zu bemerken<его, а не Петра Великого надо считать основателем <государственного православия>in Russland> (John (Kologrivov). Aufsätze zur Geschichte der russischen Heiligkeit. Brüssel: Leben mit Gott, 1961. S. 204).

Josephs Position in diesen Angelegenheiten entsprach den Anforderungen der Zeit, den Anforderungen des Prozesses der Schaffung eines zentralisierten russischen Staates und den Aufgaben der Bildung einer monarchischen Staatlichkeit. Daher war sein Konzept sowohl in Hofkreisen als auch in der höheren Geistlichkeit gefragt.

Joseph hatte immer und überall die Tendenz, praktische Erwägungen und Motive in den Vordergrund zu stellen. Er versuchte, das gesamte System der dogmatischen Orthodoxie den praktischen Bedürfnissen und Lebensinteressen des kirchenpolitischen Kampfes anzupassen. Was über diese utilitaristischen Anforderungen hinausging, interessierte ihn wenig. Dieses Merkmal von ihm sozialer Charakter hatte zur Folge, dass moralische Grundsätze in den Hintergrund gedrängt wurden. In seinen Urteilen und Wertungen zog er das Prinzip des praktischen Nutzens dem moralischen Kriterium vor.

Der Kampf gegen die Wolga-Ältesten

Die alte Idee, das Eine in Gegensätze zu teilen, und der Kampf zwischen ihnen, der von Joseph assimiliert wurde, gab seinem Modell der sozialen Welt eine schwarz-weiße Farbe. Er neigte dazu, alle in zwei gegensätzliche Lager zu spalten und durch das Prisma dieser Spaltung und Opposition alles zu betrachten, was im klösterlichen, kirchlichen und staatlichen Bereich existiert und sein sollte. Die logische Konsequenz solcher Oppositionen war die Begründung für die Notwendigkeit eines kompromisslosen Kampfes gegen alles, was nicht in die für ihn akzeptable Bandbreite wertnormativer Vorstellungen passte.

Joseph hielt Repression für ein legitimes und notwendiges Mittel, um alle Arten von Meinungsverschiedenheiten zu bekämpfen. Als Zeitgenosse von N. Machiavelli, unabhängig davon, ob er in seinen gesellschaftspolitischen Aktivitäten viele der Prinzipien anwandte, die dem Autor der Abhandlung später düsteren Ruhm einbrachten<Государь>. Prinzip<цель оправдывает средства>Joseph aktiv im Kampf gegen eingesetzt<жидовствующими>und Nichtbesitzer.

1489 sandte Josephs Mitarbeiter, Erzbischof Gennady von Nowgorod, eine Nachricht an den Erzbischof von Rostow. Der Brief enthielt eine Bitte, sich am Kampf gegen die Häresie zu beteiligen<жидовствующих> <заволжских старцев>Nil Sorsky und Paisiy Yaroslavov, die in seiner Diözese lebten und für ihre Gelehrsamkeit bekannt waren. Dazu lud er die gelehrten Ältesten zu sich ein, um ein ausführliches Gespräch zu führen und all die spannenden Themen zu besprechen.

Das Treffen fand jedoch nicht statt. Es ist ganz offensichtlich, dass Nil und Paisius es nicht für möglich hielten, sich auf Gennadys Seite zu stellen. Als Beweis dafür kann die Tatsache angesehen werden, dass sich später weder Gennady noch Joseph Volotsky oder ihre Unterstützer jemals an Nil Sorsky und seine Mitarbeiter gewandt haben, weder um Rat noch um irgendeine andere Hilfe im Kampf gegen<новгородской ересью>. So fast von Anfang an der Kampf der orthodoxen Kirche mit neue Generation abweichende Christen legen eine klare Trennung zwischen Joseph Volotsky und Nil Sorsky fest. Ihre Beziehung im dieser Fall als Antithese bezeichnet.

Der Hauptgrund dafür, dass die Josephiten keine gemeinsame Sprache fanden<заволжскими старцами>Es stellte sich heraus, dass beide unterschiedliche Ansichten darüber hatten, wie die Bewegung neuer Gottsuchender behandelt werden sollte.

1490 gelang es den alarmierten obersten Kirchenhierarchen, ein Konzil einzuberufen, in der Hoffnung, ihre Bemühungen zu bündeln und gegen sie zu richten<еретиков>.

Bevor es begann, sandte Gennady eine Nachricht an seine Teilnehmer, in der er vorschlug, die inquisitorische Methode zur Lösung des aufgetretenen religiösen und sozialen Problems anzuwenden - alle Ketzer zu verbrennen. Die Aktion des Erzbischofs von Novgorod war jedoch nicht erfolgreich. Außerdem haben bereits während des Konzils viele seiner Teilnehmer und vor allem<иосифлян>Es gab Befürchtungen, dass die Kathedrale zustimmen könnte<еретическое>Lehre und damit der religiös-kirchlichen Reformation weitreichende Möglichkeiten eröffnen.

Der Grund dafür war die Position von Nil Sorsky, der sich dem Plan grausamer Vergeltung widersetzte. Die Unterstützung, die Metropolit Zosima seinen Unterstützern gewährte, führte dazu, dass das Urteil gefällt wurde<еретикам>wurde deutlich aufgeweicht.

Nil Sorsky, der eine aktive gesellschaftliche und kirchliche Position einnimmt, forderte die Kirche auf, Gewalt gegen Dissidenten zu unterlassen. Er betrachtete Josephs Anschuldigungen als weit entfernt vom wahren Christentum, da der Sohn Gottes, der sein heiliges Blut am Kreuz vergoss, lehrte, reuigen Sündern zu vergeben. Die Zeit, in der das strenge Gesetz des Alten Testaments als Maßstab allen menschlichen Handelns diente, ist einer neuen Gnadenzeit gewichen. Christus hat den Menschen das Neue Testament der Liebe offenbart, das es einem Bruder nicht erlaubt, einen Bruder zu richten, da es einen einzigen Richter der menschlichen Sünden gibt – Gott.

Neal glaubte, dass reuige Ketzer nicht aus der Kirche ausgestoßen werden sollten. Den Reumütigen sollte keine Grausamkeit gezeigt werden, ihnen sollte vergeben werden. Er sprach sich gegen diejenigen aus, die auf dem Konzil einen Beschluss fassen wollten, alle Ketzer durch Verbrennen zu töten. Infolgedessen wurde beschlossen, uns in Bezug auf die drei freigeistigen Priester auf ein Anathema zu beschränken.

Erst 14 Jahre später, als Nil bereits von Altersschwäche befallen war und er sich nicht mehr aktiv an den Aktivitäten des Konzils von 1504 beteiligen konnte, gewann die Position der Josephiten und viele „Juden“ wurden entweder zu Gefängnis oder zum Tode verurteilt.

Anschließend bereits im zwanzigsten Jahrhundert. G. P. Fedotov gelang es, die Essenz der Beziehung zwischen Joseph Volotsky und Nil Sorsky sowie zwischen den Anhängern beider in eine äußerst prägnante und gleichzeitig fast erschöpfende Antithesenformel zu kleiden, die es verdient, vollständig zitiert zu werden:<Противоположность между заволжскими <нестяжателями>Und<иосифлянами>wirklich enorm, sowohl in der Richtung des spirituellen Lebens als auch in Bezug auf soziale Schlussfolgerungen. Manche kommen aus Liebe, andere aus Angst – natürlich der Angst vor Gott – manche zeigen Sanftmut und Vergebung, andere sind streng gegenüber dem Sünder. In der Organisation des klösterlichen Lebens herrscht auf der einen Seite fast Anarchie und auf der anderen Seite strenge Disziplin. Geistliches Leben<заволжцев>geht in distanzierte Kontemplation und geistiges Gebet über – Josephiten lieben rituelle Frömmigkeit und Pflichtgebete. Zavolzhtsy schützt die geistige Freiheit und setzt sich für die verfolgten Ketzer ein, die Josephiten verraten sie zur Hinrichtung. Die Erwerber bevorzugen die Arbeitsarmut des Nachlasses und sogar Almosen, die Josephiten suchen den Reichtum um der gesellschaftlich organisierten Wohltätigkeit willen. Zavolzhtsy, mit der ganzen Unbestreitbarkeit ihrer russischen Genealogie - von Rev. Sergius und Cyril - ernähren sich von den spirituellen Strömungen des orthodoxen Ostens, die Josephiten zeigen einen lebhaften religiösen Nationalismus. Schließlich schätzen die ersteren die Unabhängigkeit von weltlicher Macht, die letzteren arbeiten an der Stärkung der Autokratie und unterstellen ihm freiwillig sowohl ihre Klöster als auch die gesamte russische Kirche. Die Anfänge der spirituellen Freiheit und des mystischen Lebens stehen der sozialen Organisation und der gesetzlichen Frömmigkeit entgegen> (Fedotov G. P. Saints of Ancient Rus'. Paris, 1985. S. 176 - 175).

Diese Antithese fixiert die interne Spaltung, die sich in der Orthodoxie gebildet hat und mit der die orthodoxe Kirche weder im entscheidenden Moment ihres ersten Auftretens noch später fertig werden konnte. Diese Verzweigung dessen, was zuvor vereint war, wurde zu einer der Voraussetzungen für die Entstehung und Existenz der Antithese von Byzantismus und Evangelisation.

Fr. John Kologrivov. Er merkte an, dass die Opposition nicht sofort entstand, dass es in der Geschichte der russischen christlichen Spiritualität eine Zeit gab, in der beide durch diese Persönlichkeiten verkörperten Tendenzen noch nicht isoliert waren und zusammen existierten, vereint in der Figur von Sergius von Radonezh (ca. 1314 - 1392), der in seiner Persönlichkeit aktive und kontemplative Züge verband. Nach ihm fand sich unter seinen Schülern und Anhängern, die kein religiöses Genie besaßen, keine so organische und kraftvolle Synthese dieser beiden Prinzipien mehr. Darüber hinaus waren religiöser Aktivismus und religiöse Kontemplation aus sozialen, historischen, ethnografischen und anderen Gründen geografisch verteilt, jeweils auf ihre eigene Weise. Es gab mehr Anhänger und Träger des kontemplativen Geistes im Norden Russlands, und diejenigen, die sich zu aktiven kirchlichen und sozialen Aktivitäten hingezogen fühlten, waren in den südlichen Teilen der alten Rus viel zahlreicher. Aber hier<наступает день, когда обе тенденции, обе духовные школы, происшедшие от Преп. Сергия, становятся окончательно чуждыми одна другой и сталкиваются в открытой борьбе. Это — конфликт, в котором оказались противопоставленными Преп. Нил Сорский и Преп. Иосиф Волоколамский, конфликт трагический для русского монашества и для всей русской святости: Столкнулись две различные религиозные концепции: идеал общественного воздействия на мир и идеал отказа от мира ради духовного совершенствования, — отказа, доходившего в большинстве случаев до полного и безоговорочного отрицания мира и его потребностей>((John (Kologrivov). Aufsätze zur Geschichte der russischen Heiligkeit. Brüssel: Leben mit Gott, 1961. S. 194).

Wenn G. P. Fedotov die Konfrontation zwischen Joseph Volotsky und Nil Sorsky als einen statischen, festen Gegensatz theologischer, ethischer und sozialer Ansichten darstellte, dann hat P. Ioann Kologrivov präsentierte es als eine dynamische Antithese, die sich in die historische Zeit erstreckt, ihre eigene Quelle, ihre eigene Einsatzlogik und den Höhepunkt der Kollision hat. Ein solcher soziodynamischer Ansatz legt nahe, dass die sich herausbildende Antithese nicht auf die Figuren von Joseph und Nil beschränkt ist, und dass beide Strömungen mit ihrem Verlassen der historischen Bühne fortbestehen und zu nicht weniger scharfen und dramatischen Kollisionen im religiös-spirituellen führen , kirchlich-politisches und soziomoralisches Leben der russischen Gesellschaft.

Sieg des byzantinischen Josephismus

Die Figuren von Nil Sorsky und Joseph Volotsky zeichnen sich dadurch aus, dass beide geboren wurden Krisenzustand religiöses und spirituelles Leben. Im Großen und Ganzen strebten beide nach einem gemeinsamen Ziel, beide wollten die orthodoxe Kirche aus einer seelischen Notlage herausführen. Das brachte sie zusammen und einte sie, obwohl sie in allen wichtigen Fragen des kirchlichen und öffentlichen Lebens Gegner waren.<Все в них, — писал о. Иоанн (Кологривов), — было различно — характер, направление их религиозности, поведение, методы действия, — все, кроме преследовавшейся ими цели. Если Нил стремился реформировать изнутри, покорить мир преобразованием и воспитанием нового человека, то Иосиф хотел достичь того же результата путями внешнего воздействия и общественного служения. Они были противниками, но их обоих уже при жизни почитали святыми и обоих церковь прославила как святых после их смерти>(Ioann (Kologrivov). Aufsätze zur Geschichte der russischen Heiligkeit. Brüssel: Leben mit Gott, 1961. S. 168).

In ähnlicher Weise können wir argumentieren, wenn das Thema von Vergleichen, Vergleichen die Antithese von Byzantismus und Evangelisation ist, deren Personifikationen Joseph Volotsky und Nil Sorsky waren.

Byzantismus und Evangelisation sind zwei spirituelle Bewegungen mit großer schöpferischer Kraft. Aber sie haben unterschiedliche kulturelle Vektoren. Der erste hat einen staatszentrierten Charakter, und für den zweiten spielt die persönliche Suche nach dem lebendigen Gott eine entscheidende Rolle. Sie leiteten auch die spirituellen und praktischen Aktivitäten, die Gottsuche und die sozialen Initiativen von Joseph Volotsky und Nil Sorsky und unterwarfen ihren Geist, ihre Psychologie, ihre Moral und ihre gesellschaftspolitischen Ansichten.

Wenn der Byzantismus in Russland alle möglichen Vorteile genoss, wurde die Evangelisation von den Behörden nicht hoch geschätzt. Die Geschichte verfügte, dass von allen möglichen Modellen der Beziehung zwischen Byzantismus und Evangelisation das am wenigsten konstruktive, nämlich das antagonistische, Modell aufgestellt wurde. Dies sollte nicht überraschen, da Antagonismus die traditionelle Form der sozialen Interaktion in einer Welt ist, die im Bösen liegt. Destruktiv in seinem Wesen, antichristlich von Anfang bis Ende, destruktiv für Völker, Staaten, Zivilisationen, Kulturen, ist es dennoch hartnäckig, wie alle primitiven Existenz- und Interaktionsformen hartnäckig sind.

Für die Josephiten waren solche Beziehungen zu Nichtbesitzern unmöglich, die auf der Grundlage einer spirituellen Vereinigung aufgebaut würden. Der Hauptgrund dafür war, dass die Josephiten den Geist des Systems in Macht- und Kirchenstrukturen schätzten und versuchten, alle jene Manifestationen persönlicher Aktivität zu unterdrücken, die nicht in dieses System passten. Sie lehnten die alternative Position der russischen Gottsucher ab, die auf individuelle religiöse Erfahrungen zurückgeht und auf die Gebote des Evangeliums zurückgeht. Diese Ablehnung führte dazu, dass Nil Sorsky und seine Anhänger nicht als Sozialpartner, sondern als Oppositionelle angesehen wurden, die mit allen verfügbaren Mitteln bekämpft werden mussten, um sie letztlich zu vernichten.

Die sozio-spirituelle Erfahrung der Evangelisation, die von Neil Sorsky propagiert wurde, war keine Entschuldigung für die Flucht aus dem Leben. Die Sketen der Trans-Wolga-Ältesten, wo ihre außergewöhnlichen Ideen geboren wurden, waren so etwas wie eines der ersten Versuchslabors, in denen Projekte entwickelt wurden, um diese wichtigen spirituellen, moralischen und kirchlichen und sozialen Probleme zu lösen, die weder die Großherzöge noch die Orthodoxen Hierarchen konnten damit fertig werden. , geschlossen auf der Plattform von Byzanz. Die weit verbreitete Dominanz byzantinischer Anhänger, ihre Besetzung von Schlüsselpositionen in Kirche, Politik, kulturellen Sphären Das Ergebnis war, dass das religiöse und moralische Potenzial der von Nil Sorsky entwickelten Prinzipien der evangelikalen Spiritualität lange Zeit von der orthodoxen Kirche und der russischen Gesellschaft nicht beansprucht wurde.

1. St. Hegumen Joseph Volotsky und seine kirchlichen und politischen Ansichten

15. Jahrhundert war der Gipfel der russischen Askese. Diese Blütezeit, die die geistliche Autorität des Mönchtums im öffentlichen Leben erhob, war das Ergebnis der fruchtbaren geistlichen Arbeit einer ganzen Schar von Asketen, die auf die eine oder andere Weise mit der Schule von St. Sergius von Radonesch. Die asketischen Ansichten des Sergius, der die entscheidende Bedeutung eines strengen Gemeinschaftslebens betonte, wurden zur Grundlage des klösterlichen Lebens. Aber St. Sergius bot kein ganzheitliches System der asketischen Erziehung an, er verließ sich vielmehr auf die spirituellen Gaben seiner Nachfolger. Und jetzt einige seiner Schüler - St. Paul von Obnorsky oder St. Kirill Belozersky - Besonderheiten ihrer spirituellen Individualität erscheinen. Die Folgen einer persönlichen, individuellen Herangehensweise an die Askese ließen nicht lange auf sich warten: Wir entdecken neue Züge in neuen Generationen von Asketen. Sie machen sich bereits im letzten Viertel des 15. Jahrhunderts bemerkbar; im Mönchtum bilden sich zwei Richtungen, die das Wesen der christlichen Askese unterschiedlich verstehen; Infolgedessen wurde das russische Mönchtum in zwei Kampfparteien aufgeteilt: Die eine ist unter dem Namen "Josephiten" (benannt nach ihrem Hauptvertreter Joseph Volotsky) und die andere - unter dem Namen "Nichtbesitzer" oder "Zavolzhsky" bekannt Älteste".

Joseph, der Abt des Volokolamsky-Klosters in der Nähe von Volok Lamsky, nicht weit von Moskau, ist auch genealogisch mit der Schule von Sergius von Radonezh verbunden. Der Schüler von St. Sergius Nikita, der das Kloster in Serpukhov gründete, verbrachte seine letzten Jahre im Vysotsky-Kloster in Borovsk (Provinz Kaluga), wo er einen Schüler hatte, der unter seiner spirituellen Leitung stand. Dieser Schüler namens Pafnuty aus einer getauften Tatarenfamilie gründete um 1445 in einem dichten Wald bei Borovsk ein Kloster. Die spirituelle Verbindung von Pafnutius mit St. Sergius (durch Nikita) verlieh ihm in den Augen seiner Zeitgenossen und der Moskauer Gesellschaft einer späteren Ära besondere Autorität. Fast 30 Jahre lang regierte Pafnutiy das Borovskoye-Kloster. Er entpuppte sich als sehr tüchtiger Gastgeber und strenger Abt, der großen Wert auf die äußere Seite des klösterlichen Lebens legte. Paphnutius hatte gute und enge Beziehungen zur großherzoglichen Familie, und lange nach seinem Tod (er starb 1477) wurde die Erinnerung an ihn in der königlichen Familie bewahrt; zwei seiner Schüler, St. Daniil Pereyaslavsky und der Mönch Cassian Bosoy, bereits alte Älteste, wurden die Paten des neugeborenen Ivan, des späteren Zaren Ivan IV. des Schrecklichen (1533–1584).

In der Atmosphäre dieses Klosters mit gut etablierter Wirtschaft – Pafnutiy erhielt vom Großherzog viel Geld und Land geschenkt –, wo Askese in gewissem Sinne äußerlich verstanden wurde, erhielt der junge Joseph seine klösterliche Erstausbildung. Er wurde 1439/40 in eine Bojarenfamilie geboren. Im Alter von 20 Jahren kam er nach einem kurzen Aufenthalt in einem anderen Kloster, dessen klösterliches Leben ihn nicht befriedigte, in das Borovsky-Kloster (um 1460). In seinem asketischen Leben folgte Joseph den Anweisungen von Paphnutius: harte Arbeit in verschiedenen wirtschaftlichen Einrichtungen des Klosters und lange Dienste, die von den Pafnutiev-Mönchen unter äußerst strenger, „wörtlicher“ Einhaltung der Charta verrichtet wurden. Dies war die Schule, die Joseph eine besonders eifrige Einstellung zum äußerlichen Verhalten eines Mönchs im Gottesdienst beibrachte, die an erster Stelle in der von ihm verfassten Klostercharta („Spiritual Literacy“) steht.

Der alternde Paphnutius sah, dass Joseph von Natur aus besser geeignet war als andere, seine Nachfolger zu werden, und begann, ihn in die Angelegenheiten der Klosterverwaltung einzubeziehen, in der Hoffnung, dass Joseph, wenn ihn die Brüder zum Rektor wählten, dazu in der Lage sein würde den Geist seines Gründers im Kloster zu bewahren. Joseph begleitete den Abt oft auf seinen Reisen nach Moskau und fand dort einen wohlwollenden Empfang am Hofe des Großherzogs. Joseph wurde in der Tat der Nachfolger von Paphnutius. Unklar ist jedoch, wie er zum Rektor kam – durch Wahl der Brüder oder auf Anordnung des Großherzogs: Zwei Lebensläufe, kurz nach Josephs Tod zusammengetragen, widersprechen sich in der Geschichte dieses Ereignisses. Josephs gute Beziehungen zum Großherzog mussten jedenfalls von den Brüdern berücksichtigt werden. Bereits zu Beginn seiner Abtschaft war Joseph mit Sorgen und Schwierigkeiten konfrontiert, die das Pafnutevsky-Kloster gut charakterisieren. Das Kloster lebte eher im Geiste der formalen Strenge, man widmete den wirtschaftlichen Angelegenheiten viel Aufmerksamkeit; Als Josef versuchte, das Gemeinschaftsleben im Kloster, das sich (wohl wegen des großen Umfangs der Hausarbeit) in der Säkularisierung befand, zu heben, erhob sich unter den Brüdern Unzufriedenheit und Murren. Die alten Mönche, die bereits an die etablierte Lebensweise gewöhnt waren, zeigten hartnäckigen Widerstand gegen Neuerungen, obwohl sie im Prinzip die Notwendigkeit einer Verbesserung der Ordnung erkannten. Der Widerstand der Pafnutiev-Brüder war so stark, dass Joseph gezwungen war, das Kloster zu verlassen. In Begleitung eines Mönchs wanderte er einige Zeit – etwa ein Jahr – von Kloster zu Kloster; Bei diesen Wanderungen besuchte er auch das Kirillov-Kloster am Weißen See.

Während seiner Reise durch die nordrussischen Klöster stellte Joseph fest, dass die Herberge nicht überall streng eingehalten wurde. Daher beschloss er von Anfang an, die Coenobia in seinem Kloster einzuführen und auf die strengste Weise zu beobachten. Später verfasste er die Klosterurkunde, die als „Geistlicher Brief“ bekannt ist. Diese Charta ist für uns besonders wichtig, weil sie eine gute Gelegenheit bietet, sich intensiv mit den religiösen, moralischen und asketischen Ansichten Josephs auseinanderzusetzen. Joseph tritt uns als Sprecher der äußeren, formal verstandenen christlichen Askese entgegen. Joseph baut die geistige Nahrung der Mönche nicht auf der Verbesserung der Seele und des Willens auf, sondern auf dem äußerlich einwandfreien Verhalten des Mönchs. Der äußere Aspekt des Verhaltens, „Schönheit des Körpers“, wie Josephus sagt, sollte das Hauptanliegen eines jeden sein, der ein guter Mönch werden möchte. In dieser Hinsicht ist Joseph ein charakteristischer Vertreter jener altrussischen Sichtweise, nach der es auf strenge Unterweisung und die wörtliche Durchführung von Ritualen ankommt. Der asketische Rigorismus Josephs zielt darauf ab, das gesamte klösterliche Leben in seinem äußeren Ablauf bis ins kleinste Detail zu regeln und auszumalen. Er geht davon aus, dass von den drei klösterlichen Gelübden das Gehorsamsgelübde an erster Stelle steht und eine genaue Regelung der sicherste Weg ist, Gehorsam zu erreichen.

An dieser Stelle sei angemerkt, dass sich Josephs Ansicht über die geistige Nahrung der Mönche grundlegend von der Ansicht der Ältesten unterscheidet. Auch die Ältesten sehen im Gehorsam im Gehorsam ein gutes Mittel zur Ausbildung eines Novizenmönchs, aber sie setzen es genau als Mittel ein und sind stets bemüht, die Besonderheiten der Persönlichkeit des Schülers in der spirituellen Führung zu berücksichtigen, um eine Schablone in ihrer Herangehensweise zu vermeiden die spirituelle Verbesserung der Mönche.

Joseph vernachlässigte sowohl die spirituellen Grundlagen der christlichen Askese im Allgemeinen als auch die Grundlagen der klösterlichen Mentorschaft im Besonderen. Dies zeigte sich besonders deutlich in seinen Ansichten über das Verhältnis zwischen dem Rektor und den Brüdern. Die Anforderungen, die Josef an den Abt stellt, sind nur äußerer Natur. Er spricht in seiner Satzung davon, untermauert seine Argumentation mit vielen Beispielen aus der Geschichte des östlichen Mönchtums und fordert vom Rektor eine äußerst strenge Behandlung der Brüder. Er erzieht einen Mönch nicht durch Beeinflussung seines Gewissens, nicht durch Beweise der spirituellen Würde der Askese, sondern durch Einschüchterung der Ungehorsamen. Gleichzeitig sieht der Mönch im Abt keinen geistlichen Mentor, dem er seine geistlichen Ängste öffnen und von ihm Rat und Hilfe erhalten könnte, sondern die klösterliche Obrigkeit, die ihn nicht nur bestrafen kann, sondern auch verpflichtet ist, wenn das kleinste Vergehen.

Der Einfluss des Josephismus wird auch dadurch beredt belegt, dass im 16. Jahrhundert. Das Episkopat teilte nicht nur die Ideen Josephs, sondern bestand zum größten Teil aus tonsurierten Mitgliedern des Joseph-Wolokolamsk-Klosters. Die Hauptrolle spielte hier Metropolit Daniel von Moskau (1522–1539), ein treuer Schüler Josephs und sein Nachfolger in der Verwaltung des Klosters Wolokolamsk (1515–1522), ein typischer Kirchenfürst mit josephinischer Anschauung, der die Mönche seines Klosters auf die bischöflichen Stühle. Eine weitere prominente Metropole des 16. Jahrhunderts. - Makarius (1542-1563), der nach kurzem Aufenthalt auf dem Thron des Metropoliten Joasaph (1539-1542) die Kirchenpolitik Daniels fortsetzte, im Sinne einer engen Verknüpfung von kirchlichen und staatlichen Aufgaben zu den Verfechtern des Josephismus. Die Beschlüsse des 1551 in Moskau einberufenen Stoglavy Sobor oder Stoglav haben eine ausgesprochen josephistische Färbung; Von den neun Bischöfen, die an den Aktivitäten des Konzils teilnahmen, waren fünf ehemalige Mönche des Joseph-Wolokolamsk-Klosters. Unterstützt von den Metropoliten Daniel und Macarius traten die Josephiten stets für den monarchischen Absolutismus in der Moskauer Rus ein. Diese Richtung verschmolz mit dem Ideenkreis der Lehre von "Moskau - dem dritten Rom", der jedoch aus anderen Quellen als den Ansichten Josephs gespeist wurde.

2. Dozent Elder Nil Sorsky und seine asketischen Ansichten

Elder Nil Sorsky, geboren 1433, stammte aus der Familie der Moskauer Bojaren Maikov. Nil betrat das klösterliche Feld im Kirillo-Belozersky-Kloster. Unzufrieden mit dem klösterlichen Leben dort beschloss Nilus, auf den heiligen Berg Athos zu gehen und sich mit dem Leben der Mönche des Athos-Gebirges vertraut zu machen, in der Hoffnung, eine Antwort auf verschiedene Fragen zu bekommen, die ihn quälten. Die lebendige religiöse Seele des jungen Nils, seine mystischen Neigungen und theologischen Suchen fanden in der etwas trockenen spirituellen Atmosphäre des Klosters St. Cyril keine vollständige Befriedigung.

Nil hatte wie andere russische Mönche viel über den Heiligen Berg und das Leben der Athoniten gehört. Die ersten Verbindungen der alten Rus mit Athos gehen auf das 11. Jahrhundert zurück. Im XII Jahrhundert. es gab bereits ein russisches Kloster mit dem Namen Xylourgou; 1169 erhielten russische Mönche ein weiteres Kloster auf Athos - St. Panteleimon, das als russisches Kloster bekannt wurde. Im XIII Jahrhundert. Die Beziehungen zu diesen Klöstern wurden wegen der tatarischen Invasion und der Verwüstung der südlichen Rus für lange Zeit unterbrochen. Intensive Beziehungen wurden erst Ende des 14. und im 15. Jahrhundert wiederhergestellt, als viele russische Mönche Athos besuchten. Im Kloster Spaso-Kamenny war, wie bereits erwähnt, einst der Abt der Grieche Dionysius, der die Athos-Herrschaft in das Kloster einführte. Viele Bücher wurden auf dem Heiligen Berg übersetzt (hauptsächlich von den Südslawen), diese Übersetzungen kamen nach Rus'; darunter waren Bücher mit allgemeinen Informationen über den Hesychasmus.

Nil und sein Freund Innokenty Okhlebinin († 1521) besuchten den Berg Athos nach dem Sieg der Hesychasten. Eine enge Bekanntschaft mit dem Leben der Mönche des Heiligen Berges, Treffen mit Ältesten und Asketen, das Lesen asketischer und mystischer Werke, die Nil bereits im Kyrill-Kloster studieren konnte - all dies bestimmte die Richtung seiner spirituellen Suche. Die Pilgerfahrt nach Athos machte aus dem Nil einen Anhänger von Hesychia.

Auf Athos lebte der Nil, wie er später schrieb, „wie eine Biene, die von einer guten Blume zur besten flog“, um den „Garten der christlichen Wahrheit“ und das Leben zu studieren, „um seine verhärtete Seele wiederzubeleben und vorzubereiten zur Erlösung.“ Geistlich zufrieden, fand Neil Seelenfrieden und kehrte in sein Heimatland zurück. Zu Hause, im Cyril-Kloster, betrachtete er nun alles mit anderen Augen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass er auf der Suche nach Einsamkeit und Stille ein großes Kloster verließ, um experimentell zu erfahren, was er auf Athos lernte – die Schönheit mystischer Versenkung in geistiges Gebet, „Bewahrung des Herzens“ und „Nüchternheit“. der Seele", um diese "Leiter zum Paradies" zu erklimmen, um das Ziel des christlichen Lebens und der Hesychie zu erreichen - der "Vergöttlichung" zu unterliegen.

Zusammen mit seinem Freund und Schüler Innokenty ging Nil in einen dichten sumpfigen Wald am Ufer des Flusses Sora, in einiger Entfernung vom Cyril-Kloster, ließ sich dort nieder und widmete sein Leben der asketischen Arbeit und mystischen Kontemplation. Allmählich versammelt sich eine kleine Herde von Asketen um den Nil, die unter seiner spirituellen Führung zu seinem Skete flohen und versuchten, in Rus 'eine neue Art von Askese und eine neue Art des klösterlichen Lebens einzupflanzen. Das Leben von Nil Sorsky ist leider verloren gegangen, aber aus anderen Schriften seiner Zeitgenossen wissen wir, dass sie den Ältesten Nil als das „Haupt der Wanderschaft“ in Rus betrachteten; dies betonte die Tatsache, dass er etwas Neues und damals noch Unbekanntes in das Leben des alten russischen Mönchtums einführte. Anhand seiner Schriften und der Notizen seiner Schüler und Zeitgenossen kann man versuchen, sich diese eigentümliche Persönlichkeit vorzustellen, deren Gepräge die ganze Jahrhunderte der Geistesgeschichte der Rus' geprägt hat. Seine rein christlichen, wirklich asketischen Ansichten erregten starken Widerstand unter den Josephiten. Ihre Feindschaft war vielleicht der Grund für den Verlust des Lebens von Nil Sorsky - die Gegner wollten das Bild des bescheidenen alten Mannes aus dem Gedächtnis der Gläubigen und vor allem der Mönche löschen, weil sein Leben zu einer lebendigen Anklage werden könnte Josephismus und gegen das klösterliche Leben der 2. Hälfte des 16. und 17. Jahrhunderts. Aber Nils Schöpfung „Die Tradition des Skete-Lebens“ wurde von denen, die die Ansichten des großen Ältesten teilten, eifrig umgeschrieben, obwohl dies hauptsächlich in kleinen Klöstern und den Wüsten der Trans-Wolga-Region geschah.

Das Bild vom Nil, einer asketisch begabten Natur, ist ganz anders als das Bild von Josef. Religiösem Formalismus und äußerlichem Rigorismus stellt der Chef der Josephitenpartei Neil eine psychologisch subtile Herangehensweise an das religiöse Seelenleben entgegen. Von ihm atmet der Geist der inneren Freiheit, der im Prozess der moralischen Vervollkommnung des Menschen erworben wurde; er war ein religiöser Denker, der der christlichen Frömmigkeit eine mystische Grundlage gab. Die Aufgaben, die er dem Mönch stellt, sind schwieriger und tiefer als die Anforderungen Josephs. Die Tätigkeit eines Mönchs und jedes christlichen Asketen auf der Welt, auf die Joseph so großen Wert legte, ist für Nile bei weitem nicht die Hauptaufgabe eines Menschen, der der Welt entsagt hat. Die Hauptsache für sein eigenes spirituelles Leben und die Hauptaufgabe, die dem Christen in seinen Schriften gestellt wird, war die Vervollkommnung der Seele, dank der das spirituelle Wachstum eines Menschen stattfindet und er das Heil erlangt. Neil folgte genau der Tradition der alten Asketen der Ostkirche und den asketisch-mystischen Ansichten des Hesychasmus.

Die Werke von Nil Sorsky ermöglichen uns eine knappe Beschreibung seiner Ansichten.

Das ganze Leben eines Christen, der danach strebt, dem Geist des Evangeliums zu folgen, muss ein Weg der kontinuierlichen Verbesserung sein. Ein Mensch, der persönlich mit einem freien und bewussten Willen ausgestattet ist, geht diesen Weg, den Weg des geistlichen Kampfes, um seine Seele zu retten. Das innere, moralische und geistliche Wachstum des Geretteten ist nur durch „intelligentes Gebet“ und „Nüchternheit des Herzens“ zu erreichen; nur diese Mittel asketisch-mystischer Arbeit bilden die Grundlage eines fruchtbaren und tätigen christlichen Lebens. „Körperliche Arbeit“, schreibt Neil, „äußeres Gebet ist nichts weiter als ein Blatt; das innere, dh noetische Gebet ist die Frucht. Alle müssen es tun: nicht nur die Mönche, sondern auch diejenigen, die in der Welt bleiben. Nil Besondere Aufmerksamkeit er wandte sich dem Seelenzustand eines nach Vollkommenheit strebenden Christen zu, den Versuchungen, die auf ihn warten, seinen Leidenschaften und Wahnvorstellungen. Er gibt uns ein Bild der „Gedankenkonfrontation“, ein Bild des Kampfes mit Versuchungen – „mental warfare“. Indem er diesen Kampf durchläuft, überwindet der Asket „Additionen“, „Kombinationen“, „Additionen“, „Gefangenschaft“ und „Leidenschaften“. Dies sind die Stufen des menschlichen Sündenfalls. „Ein Zusatz ist ein einfacher Gedanke oder die Vorstellung eines Objekts, das plötzlich ins Herz gebracht wird und in den Sinn kommt ... Eine Kombination ... nennt man ein Interview mit einem Gedanken, der gekommen ist, das heißt, als ob a Wortgeheimnis vor uns zu einem erschienenen Gedanken, aus Leidenschaft oder leidenschaftslos, mit anderen Worten: Annahme dessen, was vom Feind des Gedankens gebracht wird, es zu bewahren, ihm zuzustimmen und es willkürlich in uns wohnen zu lassen. Das ist St die Väter nicht mehr immer sündlos verehren ... Die Hinzufügung von St. die Väter nennen die von der Seele her schon günstige Annahme eines in sie gekommenen Gedankens oder eines ihr dargebotenen Gegenstandes. Dies geschieht zum Beispiel, wenn jemand einen vom Feind erzeugten Gedanken oder ein von ihm präsentiertes Objekt akzeptiert, mit ihm in Kommunikation tritt – durch mentales Schimpfen – und sich dann in seinem Geist dazu neigt oder disponiert, so zu handeln, wie es der Gedanke des Feindes inspiriert. ... Gefangenschaft ist die unfreiwillige Verliebtheit unseres Herzens in einen Gedanken, der es gefunden hat, oder seine ständige Einverleibung in sich selbst ... Dies kommt normalerweise von Zerstreutheit und von exzessiven, unnützen Gesprächen ... Leidenschaft ist der Name für eine solche Neigung und eine solche Handlung , die sich, lange in der Seele eingenistet, gleichsam durch Gewohnheit in ihre Natur verwandeln … Die Ursache dafür … durch Nachlässigkeit und Willkür, langjährige Beschäftigung mit dem Thema. Leidenschaft in all ihren Formen ist unwiderruflich entweder einer der Schuld entsprechenden Reue oder zukünftigen Qualen ausgesetzt. Daher ist es angemessen, Buße zu tun und um Befreiung von jeder Leidenschaft zu beten, denn jede Leidenschaft ist der Qual ausgesetzt, nicht weil sie damit gescholten wurden, sondern wegen Unbußfertigkeit.

Im spirituellen Kampf befasst sich der Asket mit den acht Hauptleidenschaften, die er in sich selbst überwinden muss, damit er, erfolgreich den Weg der Erfahrung, den Weg des äußeren Tuns gehend, schließlich den Zustand der mystischen Kontemplation erreicht; die Krone von allem ist die Vergöttlichung. Dies sind die acht Leidenschaften, die dem Asketen den Weg des Asketen versperren: Völlerei, Unzucht, Geldgier, Zorn, Traurigkeit, Niedergeschlagenheit, Eitelkeit, Stolz.

Ein vernünftiger und gütiger Kampf gegen Versuchungen besteht laut Neil darin, „das Herz zu bewachen“, „Schweigen“ und „intelligentes Gebet“. Ein Mönch sollte der mystischen Kontemplation viel Zeit widmen, und die Worte des Jesusgebetes „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder“ sollten ständig auf seinen Lippen sein. Neil erklärt auch genau, wie man das Jesusgebet spricht.

Wir sehen also, dass sich die asketischen Ansichten von Neil stark von den Ansichten von Joseph Volotsky unterscheiden. Das unterschiedliche Verständnis von Askese bei Neil und Joseph spiegelte sich auch in ihren Urteilen über das Fasten wider. Während Joseph in seiner Urkunde die Essenszeit und die Essensmenge sehr detailliert beschreibt, ohne die individuellen Eigenschaften der Mönche zu berücksichtigen, finden wir in Nile eine ganz andere Einstellung zum Fasten. Neil stützt die äußere Askese auf die individuellen spirituellen Eigenschaften des Asketen und berücksichtigt zusätzlich den Klimaunterschied zwischen Nordrussland und Palästina. Es ist unmöglich, dass alle Menschen die gleiche Regel für das Essen von Lebensmitteln aufstellen, weil, wie Neil sagt, „Körper unterschiedliche Grade an Stärke und Stärke haben, wie Kupfer, Eisen, Wachs“.

Neil Sorsky berührt auch die Frage der klösterlichen Besitztümer. Er weist den Standpunkt von Joseph Volotsky entschieden zurück, der glaubte, dass Klöster Dörfer, Land und anderes Eigentum besitzen könnten oder sogar sollten. Laut Nile sollten die Mönche von der Arbeit ihrer Hände leben, indem sie die von ihnen hergestellten Produkte verkauften oder, noch besser, gegen das eintauschten, was zum Erhalt des Lebens notwendig war. Es steht den Klöstern und Mönchen nicht zu, von den Laien Almosen anzunehmen, im Gegenteil, sie müssen selbst mit den Armen teilen, was sie mit eigenen Händen verdient haben. Neil äußert auch ein sehr interessantes und für die alte Rus äußerst ungewöhnliches Urteil, dass übermäßiger Luxus bei der Dekoration von Kirchen, teure goldene Utensilien usw. für den Gottesdienst völlig unnötig sind. Erstens entpuppt sich dieser Luxus oft als Selbstzweck, das heißt, er wird bereits zur Leidenschaft; zweitens kommt es auf die innere Stimmung der Gläubigen an und nicht auf den Reichtum an Gewändern und Gerätschaften. In diesem Urteil offenbart Neil die Nähe zu St. Sergius von Radonesch, der viele Jahre lang die Liturgie mit einfachen Holzgefäßen servierte und beim Gottesdienst immer in ärmlichen Leinengewändern gekleidet war.

Von den drei Arten klösterlichen Lebens bevorzugte Neil die „Mitte“ – den „goldenen Pfad“, den er Skete nannte – das Leben der Mönche in zwei oder drei. Strenge Einsiedlerei und Kinovia hielt er nicht für die beste Art des klösterlichen Lebens.

Unter Wandern versteht Neil überhaupt keinen Ankerismus. Der Skete bestand aus mehreren Zellen oder Hütten, in denen die Kelliot-Mönche lebten (). Diese Zellen waren Eigentum des Klosters. Kelliots (Skitniks) lebten zu zweit oder seltener zu dritt zusammen. Oft waren dies ein älterer Mönch und ein Novize – ein Ältester und sein Novize oder ein Ältester mit zwei Novizen-Schülern. Diese Art zu leben war in Gegenwart von Ältesten am vernünftigsten. Skitniks unterstanden der allgemeinen Autorität des Abtes des Klosters. Sie erhielten vom Kloster Proviant, meist für die ganze Woche auf einmal. Am Samstag oder am Vorabend des Feiertags versammelten sich alle Nomaden in der Klosterkirche zum gemeinsamen Gottesdienst; so wurde es zum Beispiel in der Lavra of St. Savva, das nichts weiter als ein großes Kelliot-Kloster war. Die tägliche Gebetsregel der Wanderer wich oft von der allgemeinen Klosterregel ab. Auch der Unterricht des Novizen verlief anders. Mehrere Zellen wurden, wenn sie nahe beieinander lagen, zu einem Skete zusammengefasst; In diesem Fall hatten die Mönche oft eine gemeinsame Gebetsregel und wählten den Abt der Skete. Die asketische Erziehung im Skete war strenger als unter Cenobia. Kinovia (- Herberge) - damals wurden die allgemeinen Anforderungen für alle im Kloster eingehalten: eine gemeinsame Regel, ein gemeinsames Essen, die gleiche Kleidung der Mönche. Cenobitische Klöster wurden vom Abt auf der Grundlage einer spezifischen Klostercharta regiert. Idiorhythmus (- osobennost') ist das Gegenteil von kinovia. Jeder Mönch rettete sich nach eigenem Verständnis, lebte entweder in einer eigenen Zelle oder in einer Zelle, die sich in einem gemeinsamen Klostergebäude befand; er sorgte selbst für Essen und Kleidung, er führte auch seine Gebetsregel nach eigenem Ermessen durch. Klöster mit einem besonderen Inhaberstatut wurden von einem Rektor geleitet, der für ein Jahr gewählt wurde und dem Rat der Klosterältesten rechenschaftspflichtig war.

Laut Neil bietet der Skete dem Asketen die besten Möglichkeiten, ein Leben in Nüchternheit und Enthaltsamkeit, in Gebet und Stille zu führen. Er sollte den Tag mit Gebet beginnen und die ganze Zeit mit wohltätigen Taten verbringen: im Gebet, beim Singen von Psalmen und anderen Kirchenliedern, beim Lesen der Heiligen Schrift. Unter den biblischen Büchern bevorzugte Neil das Neue Testament, insbesondere die Apostelbriefe. Es ist auch notwendig, dass der Asket mit Handarbeit beschäftigt ist: erstens, um ständig wach zu sein, und zweitens, um mit seiner Händearbeit ein kärgliches Auskommen zu verdienen und Leidenschaften zu bekämpfen. Die Nahrung eines Mönchs sollte seiner Kraft entsprechen: nicht mehr als nötig, denn Maßlosigkeit in der Nahrung führt zu Leidenschaften. Ein Traum sollte auch kurz sein, in dem es notwendig ist, den Prototyp des Todes zu sehen. Der Gedanke an den Tod sollte einen Mönch immer begleiten, und er sollte sein spirituelles Leben so aufbauen, dass er jederzeit bereit ist, vor dem Angesicht Gottes zu stehen.

Nur wenn ein Mönch diesen Pfad des Kampfes mit den Leidenschaften durchläuft und sich selbst experimentell erprobt hat, kann er zu den höchsten Ebenen der spirituellen Leiter aufsteigen. Sein geistiges Wirken soll nun in Anschauung bestehen, sein Geist erhebt sich im Verhältnis zur Abtötung alles Irdischen und Fleischlichen zur geheimnisvollen Anschauung Gottes. Im Jesusgebet, in der Bewahrung des Herzens, in völliger Ruhe und völliger Weltferne, in der Stille, in der Nüchternheit der Seele wächst der Asket geistig und nähert sich dem letzten Ziel seiner Arbeit (Erfahrung + Kontemplation) - Vergöttlichung. Und in diesem gesegneten mystischen Eintauchen in die Vereinigung mit Gott ist er eines Zustands der Glückseligkeit würdig.

Neils Ansichten beruhen auf der asketischen und mystischen Tradition der Ostkirche. Viele der Werke der heiligen Väter waren in Rus schon lange vor dem Nil bekannt. Aber Neil verwendete sie etwas anders als seine Vorgänger und Zeitgenossen. Ein alter russischer Schreiber - zum Beispiel Joseph Volotsky - verwendet die Werke der heiligen Väter nur, um seine Unschuld zu beweisen und die Meinungen seiner Gegner zu widerlegen. Neil hingegen verwendet die Heilige Schrift oder patristische Schriften, um seine Argumente klarer und überzeugender zu machen. Seine Argumentation ist frei von Formalismus, er regt zum Nachdenken an und appelliert an sein Gewissen, er argumentiert nicht, sondern analysiert. Darin zeigt sich Neil als Denker und Psychologe. Er zitiert viel aus den heiligen Vätern und asketisch-mystischen Schöpfungen, aber nicht mehr als nötig, um seine eigenen Gedanken zu erklären. Er hat nicht einen solchen Zitatenberg wie Joseph Volotsky, der in seinem Hauptwerk Der Aufklärer den Leser mit ihrer Fülle ermüdet. Für Joseph war Askese immer ein Selbstzweck, aber für Nile ist sie nur ein Mittel, nur ein Werkzeug. Das Wichtigste für ihn ist die spirituelle Bedeutung der Askese, denn sie ist an sich nur eine äußere Manifestation des inneren Lebens eines Christen. Deshalb vergisst er nie die individuellen Persönlichkeitsmerkmale des Asketen.

Neils Hauptwerk „Tradition“ spricht von der spirituellen Kriegsführung zur Erreichung des asketischen Ideals, aber nicht vom Ideal selbst, was daran liegen mag, dass Neil als guter Psychologe es im damaligen Zustand verstanden hat Mönchtum, die praktische Anleitung zur Askese, war nützlicher als die Darstellung eines Ideals, dessen Weg nicht klar vorgezeichnet ist.

3. Streit zwischen „Josephiten“ und „Nichtbesitzern“

Die erste Frage berührte die Grundlagen der christlichen Lehre; die zweite war eher ein praktisches Thema und befasste sich mit dem Verhältnis zwischen Kirche und Staat in der Moskauer Rus.

Häresien und Ketzer, die versuchten, die Lehren der orthodoxen Kirche zu verzerren, waren in der alten Rus sehr selten. Die Kirche kämpfte in ihrer inneren Mission nur mit Aberglauben, Resten des Heidentums und hässlichen Formen äußerer Frömmigkeit. Häretische Bewegungen haben das alte russische Christentum nicht erschüttert.

Diese Bewegung ist in Nowgorod und Moskau relativ weit verbreitet. Wir werden darauf nicht im Detail eingehen – für uns ist der Unterschied in der Einstellung zur Ketzerei seitens Joseph und Nile wichtiger. In seinem Hauptwerk The Illuminator wendet sich Joseph sehr scharf gegen die Judenmacher, argumentiert mit ihnen und mit ihren religiösen Ansichten, daher ist der Illuminator eine sehr wichtige Quelle zu diesem Thema. In anderen Schriften, in einigen Briefen, bietet Joseph praktische Maßnahmen gegen Häretiker an. Als Befürworter harter Maßnahmen lässt Joseph sogar die Todesstrafe zu. Solche Ansichten über Joseph stießen bei Nichtbesitzern aus dem Umfeld von Nil Sorsky auf sehr starken Widerstand. Joseph stützte sich in seiner Polemik gegen die Judenmacher, die die Notwendigkeit harter Maßnahmen verteidigte, hauptsächlich auf das Alte Testament, während die Nichtbesitzer, die sich ihm widersetzten, vom Geist des Neuen Testaments ausgingen. Sie rebellierten entschieden gegen die Anwendung der Todesstrafe durch Christen; Ketzer sind Sünder, die, wenn sie ihre Irrtümer nicht aufgeben, aus der Gemeinschaft mit anderen Christen ausgeschlossen und in Klöster eingesperrt werden sollten, damit sie durch die Lehre zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen. Obwohl auf dem Konzil von 1504 der Standpunkt Josephs praktisch gesiegt hat und die Kirche einige Ketzer zum Tode verurteilte, bleibt diese Meinungsverschiedenheit dennoch sehr charakteristisch für die beiden Richtungen im Mönchtum, die wir betrachten.

Ein weiterer Punkt, bei dem Unterschiede in den religiösen Ansichten dieser beiden Richtungen festgestellt wurden, war die Frage der klösterlichen Besitztümer.

In der kirchlichen Hierarchie und im klösterlichen Umfeld haben sich zur Frage des klösterlichen Besitzes zwei Meinungen herausgebildet: die eine ist josephistisch, die andere nicht besitzergreifend. Die Nichtbesitzer oder Trans-Wolga-Ältesten, die der Kirche und den Klöstern die Rechte auf Landbesitz verweigerten, hatten auch einige Vorgänger unter den russischen Episkopaten und Mönchen.

Auf dem Konzil von 1503 versuchte die Moskauer Regierung, sich auf die Partei der Nichtbesitzer zu stützen und die Frage der klösterlichen Besitztümer friedlich zu lösen. Der Standpunkt der Gegner des Klosterbesitzes auf dem Konzil wurde von Nil Sorsky und Paisiy Yaroslavov vertreten. Bereits in seinen Schriften hat sich Neil Sorsky immer wieder stark gegen klösterliche Besitztümer und das persönliche Eigentum von Mönchen ausgesprochen. Aber als die Bischöfe und andere Geistliche auf dem Konzil eine Entscheidung zu dieser Frage treffen mussten, äußerte Nil Sorsky seinen Wunsch, dass „die Klöster keine Dörfer haben sollten, sondern dass die Chernets in der Wüste leben und durch Handarbeiten ernährt würden “, dann, obwohl der Nil und unterstützt von dem älteren Paisiy Yaroslavov, fand dieser Vorschlag keine Sympathie bei der Mehrheit der Anwesenden auf dem Konzil und am wenigsten beim Abt des Wolokolamsker Klosters Joseph Volotsky.

Während Neil von rein asketischen Ansichten ausging, die sich zudem an den kanonischen Regeln der Ostkirche orientierten, ließ sich Joseph mehr von kirchenpraktischen Erwägungen leiten. Die Hauptaufgabe des Klosters besteht darin, sich um die Vorbereitung der kirchlichen Hierarchie zu kümmern. Ein Kloster kann dieses Problem nur lösen, wenn in ihm solche Lebensbedingungen für die Brüder (Joseph bedeutet ein zenobisches Kloster) geschaffen werden, wenn die Mönche von Sorgen um ihr tägliches Brot befreit sind, wenn sie sich ganz der Vorbereitung auf den zukünftigen Dienst in widmen können die Reihen der kirchlichen Hierarchie - wie Bischöfe, Äbte von Klöstern usw. „Wenn es keine Dörfer in der Nähe der Klöster gibt“, formuliert Joseph seinen Standpunkt auf dem Konzil von 1503, „wie kann ein ehrlicher und edler Mensch einen Haarschnitt bekommen ?” Die Ansichten von Joseph fanden Unterstützung unter den Bischöfen auf dem Konzil und setzten sich durch: Die Ländereien blieben im Besitz der Klöster.

Die Meinungsverschiedenheiten zwischen den Hauptvertretern beider Parteien über diesen Punkt beweisen, wie gegensätzlich ihre asketischen Ansichten überhaupt waren. Für Nil Sorsky geht es vor allem um die innere Vollkommenheit eines Mönchs in einer Atmosphäre echter Askese; in diesem Geist erzogene Generationen von Mönchen werden, wenn sie ihren Dienst in der Welt zu verrichten haben, rein christliche Ziele anstreben. Iosif Volotsky sah in der klösterlichen Askese zunächst ein Mittel, um Mönche auf die Erfüllung kirchlich-administrativer Aufgaben vorzubereiten. Er sprach von der Notwendigkeit einer engen Verbindung zwischen Kirche und Staat; Neil hingegen forderte ihre Trennung und völlige Unabhängigkeit voneinander. Klöster sollten laut Joseph die Persönlichkeit eines Mönchs nivellieren; deshalb hat er einmal gesagt, dass die persönliche Meinung die Mutter aller Leidenschaften ist, dass die Meinung der zweite Sündenfall ist. Nil hingegen verteidigte die menschliche Persönlichkeit, verteidigte die innere Freiheit des Asketen in seiner spirituellen Arbeit.

Josephs Sieg war von epochaler Bedeutung. Ihre Anhänger gewannen an Stärke, besonders ab dem 2. Viertel des 16. Jahrhunderts - eine kurze Zeit, die mit Metropolit Joasaph (1539-1541) verbunden war, der mit den Nichtbesitzern sympathisierte, war für das Schicksal der Kirche nicht von besonderer Bedeutung, und bald wurden die Josephiten die einflussreichste herrschende Gruppe in der russischen Kirche.

Gezwungen, auf kirchliche Unruhen zu achten. Ketzer warfen den Orthodoxen ständig vor, ihre Priester seien bestochen worden. Auf dem Konzil von 1504 wurde beschlossen, Zölle bei der Besetzung von Geistlichenstellen abzuschaffen, um die Menschen nicht in Versuchung zu führen. Seitdem wird streng darauf geachtet, dass diese Entscheidung nicht verletzt wird. Sogar Gennady selbst musste seine Würde aufgeben und sich in einem Kloster niederlassen, als seine Feinde, von denen er viel hatte, sich darüber beschwerten, dass er immer noch „Bestechungsgelder“ von den Priestern annahm.

Auf dem Konzil wurde auch eine andere sehr wichtige Frage aufgeworfen – die Frage, ob Klöster Dörfer besitzen sollten. Er war es, der die Anhänger von Nil Sorsky und Joseph Volotsky spaltete. Klöster, diese „ruhigen Zufluchtsorte“, in die sich die Menschen zurückzogen, um ihr Leben fern von weltlichen Sorgen in Reue, Tränen und Gebet zu verbringen, schienen frommen und frommen Menschen der beste Ort, um ihre Seelen zu retten, und das klösterliche Leben war ein Beispiel für ein rechtschaffenes Leben. Es schien ihnen "besser als die zaristische Macht"; sie sagten über ihn: "Licht für die Mönchsengel, Licht für die Laienmönche." Und tatsächlich waren Asketen wie der heilige Theodosius von den Höhlen und der heilige Sergius von Radonesch ein solches Licht für die Laien: Sie erinnerten mit ihrem Leben daran, dass es neben weltlichen Anliegen auch höhere, spirituelle Anliegen gibt, sie persönlich Beispiele gezeigt Christliche Barmherzigkeit und Sanftmut. Massen von Pilgern füllten die Klöster, verherrlicht durch die Heldentaten der Heiligen, brachten ihre Spenden hierher. Während der Zeit von Nil Sorsky und Joseph Volotsky spendeten Fürsten, Bojaren und reiche Leute oft Ländereien, Dörfer, Dörfer und verschiedene Ländereien: Wer einen Beitrag leistete, um für die Gesundheit und Langlebigkeit von ihm, dem Spender, und seinen Verwandten zu beten; die "für das ewige Gedenken der Seele" gespendet haben. Besonders viele Schenkungen und Vermächtnisse wurden zugunsten der Klöster in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts geleistet, als der bevorstehende Weltuntergang erwartet wurde.

Neil Sorsky

Je reicher die Klöster wurden, desto mehr mischten sich die Mönche in weltliche Angelegenheiten ein: Sie mussten Ländereien verwalten, Einkünfte eintreiben und manchmal sogar prozessieren. War es angebracht, all dies für die Mönche zu tun, die ihr Leben Gott weihten, die der sündigen Welt und ihrem Egoismus entsagten? Hat das dem Mönchtum nicht an seiner Wurzel geschadet? Mit diesen Fragen stachen die Häretiker den Orthodoxen ins Auge. Frommen Menschen selbst waren diese Fragen peinlich. Auf dem Rat von 1504 rebellierte Nil Sorsky von den Maykov-Bojaren (geboren 1433, gestorben 1508) gegen das Recht der Klöster, Dörfer zu besitzen.

Nil Sorsky war einer der bemerkenswertesten russischen Asketen. Er hat seine Haare eingeschnitten Kirillo-Beloserski-Kloster; dann wanderte er nach Osten zu den Klöstern und besuchte die Klöster von Athos. Er verliebte sich besonders in das strenge Leben der Einsiedler, und Neil studierte eifrig die Schriften der Wüstenväter. Im Osten gab es drei Arten des klösterlichen Lebens: die Herberge, das Skete-Leben und die völlige Einsamkeit. Die in russischen Klöstern vorherrschende Herberge gefiel Nil Sorsky nicht: Sie erforderte eine große Wirtschaftlichkeit, Verwaltung und Macht und konnte leicht zu den Missbräuchen führen, die russische Klöster zu dieser Zeit betrafen. Absolute Einsamkeit gefiel Neil Sorsky auch nicht. „Einsamkeit“, sagte er, „erfordert ein engelhaftes Leben und tötet die Ungeübten.“ Ein einsamer Mensch verwildert, verbittert sich und kann das Gebot der Nächstenliebe Christi nicht erfüllen. Nile verliebte sich in die dritte Art des klösterlichen Lebens – den Skete. Ein Skete besteht aus zwei oder drei speziellen Zellen; zwei oder drei Mönche bilden die gesamten Brüder.

24 km vom Cyril-Kloster entfernt, in einem dichten Wald, am abgelegensten Ort am Sora-Fluss, arrangierte er einen Skete. So entstand die Sorskaya-Einsiedelei.

Das Lesen von Gebeten und die Anbetung führen laut Neil Sorsky ohne "innere Arbeit" nicht zur Erlösung. Echte Askese ist nach seiner Lehre ein Kampf mit schlechten Gedanken, die Reinigung der Seele von ihnen. Es ist dieser Kampf, den er „internes oder mentales Tun“ nennt. Der Sieg über die Gedanken gibt der Seele glückseligen Frieden, bringt sie der Glückseligkeit näher. Der Mönch muss laut Neil für alle irdischen Sorgen sterben. Die Kirche im Skete sollte auf keinen Fall irgendwelche Reichtümer und Dekorationen haben. Silber und Gold wurden strikt aus der Kirche verbannt: „Es ist besser, den Armen zu helfen, als Kirchen zu schmücken“, sagt Nil Sorsky. Nur in äußerster Not, bei Gebrechen oder Krankheit, durften die Mönche, die im Skete lebten, Almosen annehmen, und das sehr wenig. Die Mönche mussten alles Notwendige mit eigenen Händen besorgen. „Wer nicht arbeiten will, soll nicht essen!“ Neil sagt. Es ist klar, dass Nil Sorsky mit einer solchen Sicht des klösterlichen Lebens gegen die Gewohnheit der Klöster rebellieren musste, Güter zu erwerben. Auf dem Rat von 1504 schlug er vor, dass "es keine Dörfer in der Nähe der Klöster geben sollte und dass die Mönche durch die Arbeit ihrer Hände ernährt werden sollten".

Viele mochten diese Reden der Neal nicht; aber Joseph Volotsky war der stärkste Gegner. Er argumentierte, dass die Ländereien es dem Kloster ermöglichen, armen Menschen große Vorteile zu bringen; dass Klöster Opfergaben von den Reichen annehmen, um den Armen zu helfen (während der Hungersnot aßen ständig 400-500 Menschen in seinem Kloster). Iosif Volotsky fand auch andere Vorteile in den Klostergütern.

Joseph Wolotsky

„Wenn die Klöster keine Dörfer haben“, sagte Joseph, „wie kann dann ein ehrlicher (edler) und edler Mensch den Schleier als Mönch tragen; wenn es keine ehrlichen Ältesten in den Klöstern gibt, wie bekommt man dann eine Metropole, oder einen Erzbischof, oder einen Bischof und allerlei ehrliche (Ehren-)Behörden? Und wenn es keine ehrlichen und edlen Ältesten gibt, dann wird der Glaube schwanken.“

Es war gerecht. Klöster waren zu dieser Zeit die einzige Oase der Alphabetisierung; hier trafen sich nur "buchstäbliche" Leute.

Die Meinung von Joseph Volotsky an der Kathedrale setzte sich durch. Aber auch Nil Sorsky hatte Unterstützer, und es stellte sich bald wieder die Frage, ob es für Mönche, die alle weltlichen Belange im Stich gelassen hatten, angebracht sei, eigene Dörfer zu besitzen. Anhänger von Nil Sorsky wurden als Nicht-Besitzer bezeichnet, und Menschen, die die Ansicht von Joseph Volotsky teilten, wurden Josephiten.

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