رویکرد انسان شناختی: اصول. برگه تقلب: اصل انسان‌شناسی در روان‌شناسی مدرن

اصل انسان شناسی

انسان شناسی را ببینید.

فرهنگ لغت دایره المعارفی فلسفی. - م.: دایره المعارف شوروی.
چ. ویراستار: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov.
1983.

اصل انسان شناسی

فیلسوف اصل به معنای غیر تاریخی در نظر گرفتن انسان به عنوان بخشی از طبیعت، به عنوان یک طبیعت تغییرناپذیر. موجودی که دارای صفات مادی و معنوی است. A. p.، علیه دوگانه انگاری. شکاف بین ماده و روح و ایده آلیسم. تبعیت مواد از ایده آل، در کلاسیک او ظاهر می شود. فرم به عنوان یکی از اشکال ماتریالیسم پیش مارکسیستی که نقش اجتماعی-تاریخی را در نظر نمی گیرد. اعمال در شکل گیری آگاهی انسان «...اصطلاح فویرباخ و چرنیشفسکی «اصل انسان‌شناختی» در فلسفه است. هم اصل انسان‌شناختی و هم طبیعت‌گرایی فقط توصیف‌های نادرست و ضعیفی از ماتریالیسم هستند» (لنین V.I.، دفترچه‌های فلسفی، 1947، ص 58). A. p با ایده آلیستی همراه است. درک تاریخ
محتوای AP در تاریخ فلسفه بسته به تفاسیر متفاوت آن توسط ماتریالیست ها و ایده آلیست ها تغییر کرده است. A. p. بود بخشی جدایی ناپذیرماتریالیسم قرن 17-18 با ایجاد مکانیکی تصویر جهان، اسپینوزا، دیدرو، هولباخ و دیگران جوهر انسان را چیزی غیرقابل تغییر و تابع قوانین کلی طبیعت می دانستند. A.P پر از انقلابی و انسان گرا بود. محتوا؛ فئودالی-سلطنتی ظلم و مذهب متضاد، برابر و یکسان اعلام شد. طبیعت طبیعی» شخص و غیره قانونی بودن حذف آنها موجه بود. AP وسیله ای برای اثبات قدرت علم بود، زیرا عقل به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از بشریت تلقی می شد. طبیعت ماتریالیست های AP در قرن های 17 تا 18. ویژگی های یک بورژوا را داشت. محدودیت ها، زیرا طبیعی طبیعت معیار جوامع شد. پدیده ها؛ بنابراین، حق مالکیت خصوصی، مطابق با طبیعت انسان، طبیعی اعلام شد. اتوپیایی سوسیالیسم و کمونیسم قرن نوزدهم. (اوون، دسامی و ...) با تکیه بر الف ص، برعکس، محکوم کرد. ملک شخصیو استثمار به عنوان ناسازگار با طبیعت انسان است. AP توسط فایده گرایی (بنتام) برای توجیه طبیعی بودن بورژوازی استفاده شد. ساختمانی و فردگرا. اخلاق امتناع از انقلاب بنتام، محتوای AP را شناسایی کرد که «فلیس مدرن... با فرد عادیبه طور کلی» (مارکس ک.، سرمایه، ج 1، 1955، ص 615). A. p مرکز را اشغال می کند. در آموزه های فویرباخ، وسیله ای برای احیای ماتریالیسم، غلبه بر آرمان گرایی است. جدایی انسان از طبیعت و مبارزه با ایدئولوژی دینی. به گفته فویرباخ، نکته اصلی در AP ایده "وحدت جوهر انسانی" است. تبدیل انسان شناسی به «علم جهانی» و استفاده از انسان شناسی برای تبیین جوامع. پدیده ها فویرباخ را به سمت ایده آلیسم سوق می دهند. روس انقلابی دموکرات ها از A.P برای مبارزه با آرمان گرایی مذهبی استفاده کردند. (سامارین، یورکویچ، کاولین) با تقابل روح با بدن. به گفته چرنیشفسکی، AP شکل خاصی از دفاع از ماتریالیسم است، توجیهی برای نیاز به ایجاد سیستمی مطابق با طبیعت انسان. به طور کلی بر اساس متافیزیک باقی مانده است. A. p.، چرنیشفسکی اساساً از چارچوب باریک خود فراتر رفت و ارتباط انسان با شرایط اجتماعی زندگی خود را تشخیص داد. فلسفه فویرباخ و چرنیشفسکی بالاترین شکل توسعه مترقی AP است.
دیالکتیکی ماتریالیسم، با غلبه بر AP، از این واقعیت ناشی می شود که «ماهیت انسان یک انتزاع ذاتی در فرد نیست. در واقعیت آن کلیت همه است روابط عمومی(Marx K.، رجوع کنید به Marx K. and Engels F., Soch., 2nd ed., vol. 3, p. 3). پس از ظهور مارکسیسم، بورژوازی مورد استفاده قرار گرفت. ایدئولوژی برای انکار ویژگی جوامع. قوانین مبارزه با ماتریالیسم مبانی علمی سوسیالیسم
در مدرن بورژوازی فلسفه A. p. - مبدل، شبه طبیعت گرایانه. بیان ایده آلیسم سوبژکتیو که جهان مادی را از «ساختار اساسی وجود انسان»، از «طبیعت اولیه انسانی» می گیرد (J. Dewey, Freedom and Culture, N. O., 1939). A.p اغلب به عنوان " انسان شناسی فلسفی"، "بخشی از علم انسان"، "درباره روح انسان" (R. Eucken, Geschichte der philosophischen Terminologie, Lpz., 1879). در کانت (1798)، «انسان‌شناسی فلسفی درباره شخص آگاه است» (نگاه کنید به I. Kant, Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, Königsberg, 1798, ترجمه روسی, سنت پترزبورگ, 1900) به گفته فریز, «نظریه درونی». زندگی انسان.» داروینیست‌های اجتماعی و نژادپرست‌ها از انسان‌شناسی برای زیست‌شناسی انسان، انتقال قوانین طبیعت به جامعه و نفی مبارزه طبقاتی استفاده می‌کنند.
پوزیتیویست ها و حامیان جامعه شناسی ذهنی (جی. اس. میل، اسپنسر، میخائیلوفسکی، کروپوتکین و غیره)، با استناد به AP، کلیات در علوم اجتماعی را انکار می کنند و جامعه را مجموعه ای از افراد انتزاعی می دانند. برژ. ایدئولوگ ها از انسان شناسی در جامعه شناسی استفاده می کنند (به مکتب انسان شناسی در جامعه شناسی مراجعه کنید). در حقوق جزا (Lombroso) جرم را نه یک پدیده اجتماعی، بلکه یک پدیده بیولوژیکی اعلام می کند. کیفیت؛ در زیبایی شناسی (نیچه، تاین)، «غرایز اولیه» انسان را موضوع و اساس هنر اعلام می کند. در روانشناسی (جیمز، واتسون، فروید). فرویدیسم با نادیده گرفتن شرایط اجتماعی رشد شخصیت، زندگی انسان را به تجلی انگیزه های غریزی تقلیل می دهد. انسان طبیعت به چیزهای بیولوژیکی ناشناخته تقلیل می یابد. در اصل جای عقل را فطرت و اراده می گیرد. در واکنش فلسفه عصر امپریالیسم AP ابزاری برای تأیید غیرعقلانیت و ذهنیت گرایی، رد علم است. دانش پیش نیازهای چنین درکی از AP در قرن نوزدهم ایجاد شد. در آموزه های شوپنهاور و نیچه. این تئوری ها و همچنین «فلسفه زندگی» (دیلتای و دیگران)، شهودگرایی برگسون، بدبینی و تمثیل گرایی اشپنگلر، ظهور ایدئولوژی فاشیسم را با خصومت آن با پیشرفت، نژادپرستی و ماجراجویی آماده کردند.
A. p. در ایده آلیستی خود. شکل مخصوصاً ویژگی اگزیستانسیالیست هاست (تحت پوشش «اومانیسم»)، که جوهر «فرااجتماعی» انسان را در مقابل وجود او قرار می دهند. طبیعی ماهیت فرد افراد به توده ها به عنوان هنرهای فرضی. محصول تکنولوژی و تمدن (هایدگر، یاسپرس). AP یکی از جنبه های پراگماتیسم (شیلر، دیویی) است که عواطف و غرایز انسانی را اصلی و تعیین کننده جهان اعلام می کند. AP همچنین برای جعل بورژوایی (لانژ، تایر) و تجدیدنظر طلبانه (لوفور و دیگران) مارکسیسم در روح طبیعت گرایی و اومانیسم انتزاعی استفاده می شود. بخش کوچکی از فیلسوفان خارجی (لامونت و دیگران) سنت های مترقی را در تفسیر AP ادامه می دهند.
روشن:مارکس ک. و انگلس اف.، ایدئولوژی آلمانی، آثار، ویرایش دوم، ج 3، م.، 1955، فصل. 1، ص. 15-78; مارکس ک.، تزهایی درباره فویرباخ، همان، ص. 1-4; او، سرمایه، ج 1. م.، 1955، ص. 184-92، 615; انگلس اف، لودویگ فویرباخ و پایان کلاسیک فلسفه آلمانی، م.، 1955; لنین پنجم، کارل مارکس، آثار، ویرایش چهارم، جلد 21 (بخش ماتریالیسم فلسفی). او، ماتریالیسم و تجربی-نقد، همان، ج 14; او، دفترهای فلسفی، همان، ج 38، ص. 72; Helvetius K. A., On the mind, [ترجمه. از فرانسه]، م.، 1938; بنتام اول، درآمدی بر مبانی اخلاق و تشریع، ازبر. op., [ترجمه از انگلیسی]، ج 1، سن پترزبورگ، 1867; فوئرباخ ال.، مبانی فلسفه آینده، ایزبر. آثار فلسفی، ج 1، م.، 1955; Herzen A.I.، نامه هایی در مورد مطالعه طبیعت، مجموعه. Op. در 30 جلد، ج 3، م، 1954; دوبرولیوبوف ن. الف.، رشد ارگانیک انسان در ارتباط با فعالیت ذهنی و اخلاقی او، ازبر. آثار فلسفی، ج 1، م.، 1948; چرنیشفسکی N. G. اصل انسان شناسیدر فلسفه، ال. آثار فلسفی، ج 3، [م.]، 1951; Mill D.S.، سیستم منطق قیاسی و استقرایی، ترجمه. از انگلیسی، ویرایش دوم، م.، 1914; ده آی.، فلسفه هنر، ترجمه. [از فرانسوی]، [م.]، 1933; Kropotkin P. [A.]. کمک متقابل بین حیوانات و مردم به عنوان موتور پیشرفت، ترنس. از انگلیسی، P.–M., 1922; نیچه اف، فراسوی خیر و شر، ترجمه. از آلمانی، سن پترزبورگ، 1905; اسپنگلر او.، زوال اروپا، ترجمه. از آلمانی، ج 1، جزء 1، ص 1923; فروید 3. پایه نظریه های روانشناختیدر روانکاوی، [Sb. مقالات]، ترجمه. [از آلمانی]، M.–P.، 1923; Casmannus O., Psychologia anthropologica, Hanouiae, 1594; Fries J. F., Neue oder anthropologische Kritik der Vernunft, Bd 1–3, 2 Aufl., Hdlb., 1828–31; Schiller F. C. S., Studies in Humanism, L. - N. Y., 1907; دیویی جی.، مشکلات مردان، N.Y.، 1946; Scheler M., Die Stellung des Menschen im Kosmos, Darmstadt, 1928; سانتایانا جی.، سلطه ها و قدرت ها. تأملاتی در مورد آزادی، جامعه و دولت، N. Y.، 1951; Heidegger M., Einführung in die Metaphysik, Tübingen, 1953; Jaspers K., Vom europäischen Geist, Münch., ; Bonner H., Social psychology, N. Y.. 1953; Ηofstadter R.، داروینیسم اجتماعی در اندیشه آمریکایی 1860-1915، فیل. - L., 1945; Kardiner A. (a. o.)، مرزهای روانی جامعه، N. Y.، 1947; روهایم جی.، روانکاوی و انسان شناسی؛ cnlture، شخصیت و ناخودآگاه، N. Y.، 1950; Ernst Blochs Revision des Marxismus, V., 1957; هوبشر آ.، فیلسوفن در گگنوارت، مونش،.
A. Novikov. لنینگراد

دایره المعارف فلسفی. در 5 جلد - م.: دایره المعارف شوروی.
ویرایش شده توسط F.V. Konstantinov.
1960-1970.

فوئرباخ در مورد دین به عنوان بیگانگی از جوهر عام انسان.

لودویگ فویرباخ جهان بینی خود را بر اساس انتقاد از سیستم فلسفی هگل استوار کرد:
1. اولاً، اصل روحانی نمی تواند موجود حقیقی باشد، زیرا تنها موجود حقیقی، مسلم و بدیهی، «من» شخص نیست، بلکه آن چیزی است که در محسوسات به او داده می شود. بنابراین، این اشتباه است که از خود گواه بودن «من» ایده‌آل و معنوی، زنجیره‌ای منطقی استنتاج شود که منجر به خودگواهی یک جوهر اولیه ایده‌آل و روحانی جهان شود.
2. علاوه بر این، اندام شناخت نیست تفکر منطقی، اما مستقیماً احساسات یک فرد. زیرا این تفکر منطقی نیست، بلکه دقیقاً حواس جسمانی یک فرد است که ایجاد کننده احساسات غیرقابل انکار است.
در نتیجه، اگر حواس شخص فقط اندام های شناخت نباشد، بلکه اندام های شناخت غیرقابل انکار باشد، بر این اساس، ذات اولیه غیرقابل انکار جهان چیزی است که مسلماً با حواس فیزیکی قابل شناخت است. و ماده به طور مسلم با حواس جسمانی شناخته می شود، بنابراین، ماده در این مورد، ذات اولیه غیرقابل انکار جهان است.
3. و سرانجام، اعتبار وجود حسی (مادی) با این واقعیت تأیید می شود که به یک اندازه برای شخص دیگری قابل دسترسی است که از واقعیت واقعی آن صحبت می کند.
4- و سپس معلوم می شود که احساسات جسمانی یک فرد، اندام های شناخت است و احساسات جسمانی شخص دیگر، معیاری برای واقعیت دانسته هاست. و در نتیجه، تمام مشکلات دانش در احساسات یک شخص قرار دارد و موضوع اصلی، جهانی و عالی ترین فلسفه خود شخص است، زیرا احساسات به خودی خود وجود ندارند - فقط یک شخص احساس می کند.
بر این اساس، باید تشخیص داد که فلسفه، به عنوان یک علم جهانی، در این مورد باید به انسان شناسی - آموزه ذات انسان تبدیل شود، زیرا ماهیت انسان تعیین کننده ماهیت احساسات است.
مطابق با این، فلسفه نیز باید به فیزیولوژی تبدیل شود، زیرا بدون فیزیولوژی نمی توان ماهیت حواس را به عنوان اندام های شناخت با موفقیت کافی کشف کرد.
5. در نتیجه، سؤال اصلی فلسفه در مورد رابطه هستی با آگاهی، مسأله جوهر انسان است، زیرا فقط انسان می اندیشد و بر این اساس، این سؤال تنها در فعالیت واقعی انسان می تواند راه حلی بالفعل دریافت کند. همچنین همیشه، به نوبه خود، محصول تفکر اوست.
6. اما به هر حال، اگر طبیعت (ماده) تنها واقعیت است و انسان از طبیعت و محصول آن جدایی ناپذیر است، در این صورت، خود تفکر انسان فقط فعالیت بیولوژیکی و فیزیولوژیکی اوست، یعنی فعالیت. از خود طبیعت
7. بنابراین، اگر خود طبیعت در انسان می اندیشد، باید تشخیص داد که در انسان و به برکت انسان طبیعت خود را احساس می کند، خود را در خود می اندیشد و به خود می اندیشد. در نتیجه، مطالعه انسان، یعنی انسان شناسی، مطالعه طبیعت به عنوان تنها واقعیت است که از آن می توان نتیجه گرفت که انسان شناسی نه تنها انسان، بلکه طبیعت را نیز می تواند درک کند.
بنابراین، جهان را می توان به طور کامل از طریق انسان شناسی درک کرد.
8. اما برای درک جهان، با وجود اینکه سرچشمه معرفت طبیعت است و اندام های معرفت، محسوسات هستند، باز هم باید تفکر نظری را درگیر کرد.
زیرا برای شناخت، حواس و فعالیت ذهنی ابتدایی به تنهایی کافی نیست، زیرا آگاهی نیاز به جمع آوری احساسات، مقایسه آنها با یکدیگر، ایجاد تمایز، طبقه بندی، کشف محتوای پنهانی که در محسوسات ظاهر نمی شود و غیره، یعنی بدون تئوریک است. تفکر ضروری است
9. با این حال، معیار حقیقت کار آگاهی باید برداشت حسی باقی بماند، که وظیفه انسان شناسی و فیزیولوژی باقی می ماند، اما نه تنها آنها به تنهایی، زیرا داده های حسی باید تحت روش های جمع آوری و تجزیه و تحلیل قرار گیرند. نظم، یعنی علوم طبیعی باید دخیل باشد.
بنابراین، بر اساس این رویکرد انسان‌شناختی، یعنی از طریق ذات و ذات انسان، شناخت هر شی یا حوزه‌ای از واقعیت امکان‌پذیر است.
نمونه‌ای از رویکرد انسان‌شناختی فویرباخ به مسئله مورد مطالعه را می‌توان از توجه او به جوهر دین گرفت:
1. انسان شناسی باید از این واقعیت سرچشمه بگیرد که تنها واقعیت، احساسات انسانی است، و بنابراین، شخصیت های ادیان، آن گونه که با حواس درک نمی شوند، محصول تخیل انسان هستند و نه چیزی بیشتر.
2. پس دیدگاه های دینی از کجا می آید؟ همانطور که در بالا گفته شد، آنها از تخیلات انسان سرچشمه می گیرند، اما تخیل انسان خود محصول طبیعت انسانی اوست، و بنابراین، خود دین نیز نباید چیزی بیش از محصول طبیعت انسان باشد.
3. بنابراین، این خدایان نبودند که مردم را آفریدند، بلکه مردم خدایان را با تخیل خود که در ذات انسان است خلق کردند. بنابراین، اگر ماهیت ادیان را در نظر بگیریم، خدایان همان چیزی هستند که انسان دوست دارد تبدیل شود، اما نمی تواند.
هر فردی برای خوشبختی تلاش می کند، اما واقعیت موانع زیادی را برای این امر ایجاد می کند که انسان قادر به غلبه بر آنها نیست. انسان با آفرینش خداوند می کوشد تا تقابل بین آنچه هست و آنچه باید باشد را از بین ببرد. بنابراین، او به خداوند قدرت و توانایی هایی می بخشد که خودش از آن برخوردار نیست، و در این رویای خود برای غلبه بر موانع غیرقابل عبور برای سعادت را به تصویر می کشد.
4. در نتیجه، ما در این فرآیند رویای تحقق بهترین آرزوهای انسان را می بینیم که به نوبه خود محصول بهترین آرزوهای موجود در روح اوست. بنابراین، انسان سعی می کند نه تنها بهترین رویاهای خود، بلکه بهترین ویژگی های روحی خود را در خداوند تحقق بخشد، یعنی این را از خود بیگانه کند و به آن قدرت مستقل، توهم استقلال از خود و طبیعت، عطا کند.
5. اما در واقع فقط انسان و طبیعت وجود دارند و انسان به عنوان اوج طبیعت باید این را دریابد و به جای اینکه بهترین های خود را در موجودات واهی الهی بیگانه کند، این را به بهترین وجه برای افراد دیگر سوق دهد. به جای دوست داشتن و پرستش خدای ساختگی، باید انسان را دوست داشت و پرستش کرد و بر اساس اصل «انسان برای انسان خداست» زندگی کرد.

اصطلاحات اساسی

انسان شناسی مطالعه جوهر انسان است.
تخیل - ایجاد تصاویر ذهنی.
ماده چیزی است که جهان از آن تشکیل شده است.
احساس بازتابی از ویژگی های واقعیت توسط حواس انسان است.
طبیعت مجموعه تمام شرایط طبیعی بیرونی وجود انسان است.
دین - جهان بینی و نظام فرقه های برخاسته از هستی بالاتر از انساننیروها یا نهادها
فیزیولوژی علم عملکردهای حیاتی موجودات است.

سخنرانی، چکیده. 11. اصل انسان شناختی فلسفه فویرباخ. - مفهوم و انواع طبقه بندی، ماهیت و ویژگی ها.

صفحه 1

اصل انسان شناسی امکان وجود آنها را رد نمی کند. ممکن است خواص آنها به گونه ای باشد که ظهور حیات در آنها غیرممکن باشد و تکامل آنها بدون شاهد صورت گیرد. موضع متفاوتی توسط دانشمند مشهور آمریکایی K.

اما فوئرباخ با هدایت اصل انسان‌شناختی هنگام حل مسئله هستی و تفکر، این واقعیت را از دست داد که انسان به عنوان بخشی از طبیعت، قبل از هر چیز موجودی اجتماعی است، محصول توسعه تاریخی است، که آگاهی او این است. اساساً توسط روابط اجتماعی که او در آن زندگی می کند و در آن عمل می کند، تعیین می شود. انسان، یعنی شرایط مادی زندگی او. بنابراین، هر چقدر فوئرباخ بر یک فرد زنده و با احساس فشار بیاورد، در نهایت فرد او انتزاعی، جدا از شرایط عینی زندگی، عاری از جوهر اجتماعی (انسانی) خود است.

اصطلاح محدود فوئرباخ و چرنیشفسکی اصل انسان شناختی در فلسفه است.

پاسخ طبیعی به این سوال اصل انسان شناسی است که بر اساس آن جهان دارای ویژگی های قابل مشاهده است زیرا این ویژگی ها امکان وجود ناظر انسانی را فراهم می کند.

چه]-پیشفسکی می‌گوید که نظریه‌های قبلی علوم اخلاقی فاقد هرگونه نظریه بودند اهمیت علمیبه لطف بی توجهی به اصل انسان شناسی.

اروپا، از بین بردن عقب ماندگی فئودالی، تکمیل انقلاب های بورژوایی، مرگ انقلابی گری بورژوایی)، که دیگر در روح روشنگری سنتی درک نمی شد، اگرچه تأثیر آن همچنان باقی بود، به ویژه در به کارگیری یک اصل انسان شناختی تفسیر شده ماتریالیستی. خط ترکیب ماتریالیسم با ایده های دیالکتیک، که توسط دمکرات های انقلابی دنبال می شد، به مفهوم پربار دیالکتیک به عنوان جبر انقلاب (هرزن)، به ایده امکان شتاب منجر شد. توسعه اجتماعی، گذار از مراحل پایین تر توسعه اجتماعی-تاریخی به مراحل بالاتر، دور زدن لحظات منطقی میانی (چرنیشفسکی) و سایر نتایج پربار، به گرایش های ماتریالیستی در جامعه شناسی.

در ماتریالیسم ماقبل مارکسیستی، توسعه یافته ترین و مستدل ترین ماتریالیسم. اصل انسان شناسی در فلسفه بر جایگاه وحدت مادی جهان به عنوان مبنای علم استوار است. اصل دیدگاه های فلسفی زندگی انسانبا همه پدیده ها ایده ای است که توسط علوم طبیعی در مورد وحدت بدن انسان ایجاد شده است. مشاهدات فیزیولوژیست ها، جانورشناسان و پزشکان هر گونه تفکری را در مورد دوآلیسم انسانی حذف کرده است.

اصل انسان‌شناختی موضع اصلی فلسفه فویرباخ است که بر اساس آن انسان به‌عنوان بخشی از طبیعت، به‌عنوان موجودی طبیعی و زیست‌شناختی تلقی می‌شود. اصل انسان شناسی علیه مذهب و آرمان گرایی بود. با این حال، با در نظر گرفتن یک فرد در انزوا از روابط اجتماعی خاص تاریخی، اصل انسان شناسی ماهیت اجتماعی واقعی او را آشکار نمی کند و به ایده آلیسم در درک قوانین توسعه تاریخی منجر می شود.

انتقال او به موضع ماتریالیستی با انتشار دومین شماره از دیکشنری جیبی مشخص شد کلمات خارجی(1846) که نویسنده اصلی آن بود. او مانند فویرباخ از یک اصل انسان شناختی که در تفسیر او به توجیه فعالیت سیاسی منجر شد، به انکار زندگی اجتماعی نیکلاس روسیه منتهی شد. فوریه، اما منکر عرفانی و غیره. طرف های ضعیفآموزه های او در سال 1849 همراه با دیگر اعضای حلقه پتراشوی ها دستگیر و محکوم شد. مجازات مرگ، سپس با کار سخت نامحدود جایگزین شد. او به کارهای سخت در ووست خدمت کرد.

Kühier، Focht، Moleschott و غیره) آگاهی را با ماده یکی می کند. فوئرباخ، تا حدی چرنیشفسکی) (رجوع کنید به مکتب انسان شناسی، اصل انسان شناسی)، ب) جغرافیایی.

یورکویچ پامفیل دانیلوویچ (1827 - 74) - روسی. در آن، او تلاش کرد تا کار چرنیشفسکی را در مورد اصل انسان‌شناسی در فلسفه رد کند و از این طریق نیروهای ارتجاعی که علیه ماتریالیسم دمکرات‌های انقلابی می‌جنگیدند مورد تمجید و شناسایی قرار گرفت. انسان از نظر او به دو صورت شناخته می شود: بدن شناخته می شود حواس خارجی، و پدیده های معنوی - با احساس درونی، ایمان.

پاسخ طبیعی به این سوال اصل انسان شناسی است که بر اساس آن جهان دارای ویژگی های قابل مشاهده است زیرا این ویژگی ها امکان وجود ناظر انسانی را فراهم می کند. اصل انسان شناسی ایجاب می کند که چگالی متوسط ماده در کیهان نزدیک به مقدار بحرانی P - RSH باشد.

هلوتیوس، فویرباخ و چرنیشفسکی. شایستگی معرفی و توجیه جهانی اصل انسان‌شناسی در فلسفه متعلق به فویرباخ است. مقوله انسان توسط او به عنوان نقطه مقابل ایده و روح مطرح شد - مفاهیمی که ایده آلیسم عینی حاکم در آن دوره در آنها خلاصه می شد. کامل ترین توجیه آن توسط شلر، بنیانگذار انسان شناسی فلسفی ایده آلیستی مدرن ارائه شد. طرفداران آن (گهلن و دیگران)، و همچنین فیلسوفان اگزیستانسیالیست مشابه، مقوله انسان را به عنوان نقطه مقابل مفهوم جامعه، آن گونه که در نظام درک مادی از تاریخ ظاهر می شود، مطرح می کنند.

فیلسوف اصل به معنای غیر تاریخی در نظر گرفتن انسان به عنوان بخشی از طبیعت، به عنوان یک طبیعت تغییرناپذیر. موجودی که دارای صفات مادی و معنوی است. A. p.، علیه دوگانه انگاری. شکاف بین ماده و روح و ایده آلیسم. تبعیت مواد از ایده آل، در کلاسیک او ظاهر می شود. فرم به عنوان یکی از اشکال ماتریالیسم پیش مارکسیستی که نقش اجتماعی-تاریخی را در نظر نمی گیرد. اعمال در شکل گیری آگاهی انسان «...اصطلاح محدود فوئرباخ و چرنیشفسکی «اصل انسان‌شناختی» در فلسفه است. هم اصل انسان‌شناختی و هم طبیعت‌گرایی فقط توصیف‌های نادرست و ضعیفی از ماتریالیسم هستند» (لنین وی. A. p با ایده آلیستی همراه است. درک تاریخ محتوای AP در تاریخ فلسفه بسته به تفاسیر متفاوت آن توسط ماتریالیست ها و ایده آلیست ها تغییر کرده است. AP بخشی جدایی ناپذیر از ماتریالیسم در قرن 17 و 18 بود. با ایجاد مکانیکی تصویر جهان، اسپینوزا، دیدرو، هولباخ و دیگران جوهر انسان را چیزی غیرقابل تغییر و تابع قوانین کلی طبیعت می دانستند. A.P پر از انقلابی و انسان گرا بود. محتوا؛ فئودالی-سلطنتی ظلم و ستم و مذهب برخلاف «طبیعت طبیعی» برابر و یکسان انسان و غیره اعلام شد. قانونی بودن حذف آنها موجه بود. AP وسیله ای برای اثبات قدرت علم بود، زیرا عقل به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از بشریت تلقی می شد. طبیعت ماتریالیست های AP در قرن های 17 تا 18. ویژگی های یک بورژوا را داشت. محدودیت ها، زیرا طبیعی طبیعت معیار جوامع شد. پدیده ها؛ بنابراین، حق مالکیت خصوصی، مطابق با طبیعت انسان، طبیعی اعلام شد. اتوپیایی سوسیالیسم و کمونیسم قرن نوزدهم. (اوون، دسامی و دیگران)، برعکس، با تکیه بر AP، مالکیت خصوصی و استثمار را به عنوان ناسازگار با طبیعت انسان محکوم کردند. AP توسط فایده گرایی (بنتام) برای توجیه طبیعی بودن بورژوازی استفاده شد. ساختمانی و فردگرا. اخلاق امتناع از انقلاب در محتوای AP، بنتام «فلیس مدرن... را با یک فرد عادی به طور کلی» شناسایی کرد (Marx K., Capital, vol. 1, 1955, p. 615). A. p مرکز را اشغال می کند. در آموزه های فویرباخ، وسیله ای برای احیای ماتریالیسم، غلبه بر آرمان گرایی است. جدایی انسان از طبیعت و مبارزه با ایدئولوژی دینی. به گفته فویرباخ، نکته اصلی در AP ایده "وحدت جوهر انسانی" است. تبدیل انسان شناسی به «علم جهانی» و استفاده از انسان شناسی برای تبیین جوامع. پدیده ها فویرباخ را به سمت ایده آلیسم سوق می دهند. روس انقلابی دموکرات ها از A استفاده کردند. و غیره برای مبارزه با آرمان گرایی مذهبی. (سامارین، یورکویچ، کاولین) با تقابل روح با بدن. به گفته چرنیشفسکی، AP شکل خاصی از دفاع از ماتریالیسم است، توجیهی برای نیاز به ایجاد سیستمی مطابق با طبیعت انسان. به طور کلی بر اساس متافیزیک باقی مانده است. A. p.، چرنیشفسکی اساساً از چارچوب باریک خود فراتر رفت و ارتباط انسان با شرایط اجتماعی زندگی خود را تشخیص داد. فلسفه فویرباخ و چرنیشفسکی بالاترین شکل توسعه مترقی دیالکتیک AP است. ماتریالیسم، با غلبه بر AP، از این واقعیت سرچشمه می‌گیرد که «جوهر انسان یک انتزاع ذاتی در یک فرد واحد نیست. در واقعیت آن، کلیت همه روابط اجتماعی است» (ک. مارکس، رجوع کنید به ک. مارکس و ف. انگلس، اپیزود، چاپ دوم، ج 3، ص 3). پس از ظهور مارکسیسم، بورژوازی مورد استفاده قرار گرفت. ایدئولوژی برای انکار ویژگی جوامع. قوانین مبارزه با ماتریالیسم مبانی علمی سوسیالیسم در مدرن بورژوازی فلسفه A. p. - مبدل، شبه طبیعت گرایانه. بیان ایده آلیسم سوبژکتیو که جهان مادی را از «ساختار اساسی وجود انسان»، از «طبیعت اولیه انسانی» می گیرد (J. Dewey, Freedom and Culture, ?.?., 1939). از AP اغلب به عنوان «انسان شناسی فلسفی»، «بخشی از علم انسان»، «آموزه روح انسانی» یاد می شود (R. Eucken, Geschichte der philosophischen Terminologie, Lpz., 1879). در کانت (1798) «انسان شناسی فلسفی آموزه شخص آگاه است» (نگاه کنید به I. Kant, Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, K?nigsberg, 1798, ترجمه روسی, سنت پترزبورگ, 1900) طبق گفته فریز, «نظریه از شخص زندگی درونی." داروینیست‌های اجتماعی و نژادپرست‌ها از انسان‌شناسی برای زیست‌شناسی انسان، انتقال قوانین طبیعت به جامعه و نفی مبارزه طبقاتی استفاده می‌کنند. پوزیتیویست ها و حامیان جامعه شناسی ذهنی (جی. اس. میل، اسپنسر، میخائیلوفسکی، کروپوتکین و غیره)، با استناد به AP، کلیات در علوم اجتماعی را انکار می کنند و جامعه را مجموعه ای از افراد انتزاعی می دانند. برژ. ایدئولوگ ها از انسان شناسی در جامعه شناسی استفاده می کنند (به مکتب انسان شناسی در جامعه شناسی مراجعه کنید). در حقوق جزا (Lombroso) جرم را نه یک پدیده اجتماعی، بلکه یک پدیده بیولوژیکی اعلام می کند. کیفیت؛ در زیبایی شناسی (نیچه، تاین)، «غرایز اولیه» انسان را موضوع و اساس هنر اعلام می کند. در روانشناسی (جیمز، واتسون، فروید). فرویدیسم با نادیده گرفتن شرایط اجتماعی رشد شخصیت، زندگی انسان را به تجلی انگیزه های غریزی تقلیل می دهد. انسان طبیعت به چیزهای بیولوژیکی ناشناخته تقلیل می یابد. در اصل جای عقل را فطرت و اراده می گیرد. در واکنش فلسفه عصر امپریالیسم AP ابزاری برای تأیید غیرعقلانیت و ذهنیت گرایی، رد علم است. دانش پیش نیازهای چنین درکی از AP در قرن نوزدهم ایجاد شد. در آموزه های شوپنهاور و نیچه. این تئوری ها و همچنین «فلسفه زندگی» (دیلتای و دیگران)، شهودگرایی برگسون، بدبینی و تمثیل گرایی اشپنگلر، ظهور ایدئولوژی فاشیسم را با خصومت آن با پیشرفت، نژادپرستی و ماجراجویی آماده کردند. A. p. در ایده آلیستی خود. شکل مخصوصاً ویژگی اگزیستانسیالیست هاست (تحت پوشش «اومانیسم»)، که جوهر «فرااجتماعی» انسان را در مقابل وجود او قرار می دهند. طبیعی ماهیت فرد افراد به توده ها به عنوان هنرهای فرضی. محصول تکنولوژی و تمدن (هایدگر، یاسپرس). AP یکی از جنبه های پراگماتیسم (شیلر، دیویی) است که عواطف و غرایز انسانی را اصلی و تعیین کننده جهان اعلام می کند. AP همچنین برای جعل بورژوایی (لانژ، تایر) و تجدیدنظر طلبانه (لوفور و دیگران) مارکسیسم در روح طبیعت گرایی و اومانیسم انتزاعی استفاده می شود. بخش کوچکی از فیلسوفان خارجی (لامونت و دیگران) سنت های مترقی را در تفسیر AP ادامه می دهند. روشن:مارکس ک. و انگلس اف.، ایدئولوژی آلمانی، آثار، ویرایش دوم، ج 3، م.، 1955، فصل. 1، ص. 15-78; ?آرکس ک.، تزهایی درباره فویرباخ، همان، ص. 1-4; او، سرمایه، ج 1. م.، 1955، ص. 184-92، 615; انگلس اف.، لودویگ فویرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمانی، م.، 1955; لنین پنجم، کارل مارکس، آثار، ویرایش چهارم، جلد 21 (بخش ماتریالیسم فلسفی). او، ماتریالیسم و تجربی-نقد، همان، ج 14; او، دفترهای فلسفی، همان، ج 38، ص. 72; Helvetius K. A., On the mind, [ترجمه. از فرانسه]، م.، 1938; بنتام اول، درآمدی بر مبانی اخلاق و تشریع، ازبر. op., [ترجمه از انگلیسی]، ج 1، سن پترزبورگ، 1867; فوئرباخ ال.، مبانی فلسفه آینده، ایزبر. آثار فلسفی، ج 1، م.، 1955; Herzen A.I.، نامه هایی در مورد مطالعه طبیعت، مجموعه. Op. در 30 جلد، ج 3، م، 1954; دوبرولیوبوف؟. ?.، رشد ارگانیک انسان در ارتباط با فعالیت ذهنی و اخلاقی او، ازبر. آثار فلسفی، ج 1، م.، 1948; چرنیشفسکی N. G.، اصل انسان شناسی در فلسفه، Izbr. آثار فلسفی، ج 3، [م.]، 1951; Mill D.S.، سیستم منطق قیاسی و استقرایی، ترجمه. از انگلیسی، ویرایش دوم، م.، 1914; ده آی.، فلسفه هنر، ترجمه. [از فرانسوی]، [م.]، 1933; Kropotkin P. [A.]. کمک متقابل بین حیوانات و مردم به عنوان موتور پیشرفت، ترنس. از انگلیسی، P.–M., 1922; نیچه اف، فراسوی خیر و شر، ترجمه. از آلمانی، سن پترزبورگ، 1905; اسپنگلر او.، زوال اروپا، ترجمه. از آلمانی، ج 1، جزء 1، ص 1923; فروید 3. نظریه های اساسی روانشناسی در روانکاوی، [Sb. مقالات]، ترجمه. [از آلمانی]، M.–P.، 1923; Casmannus O., Psychologia anthropologica, Hanouiae, 1594; Fries J. F., Neue oder anthropologische Kritik der Vernunft, Bd 1–3, 2 Aufl., Hdlb., 1828–31; Schiller F. C. S., Studies in Humanism, L. - N. Y., 1907; دیویی جی.، مشکلات مردان، N.Y.، 1946; Scheler M., Die Stellung des Menschen im Kosmos, Darmstadt, 1928; سانتایانا جی.، سلطه ها و قدرت ها. تأملاتی در مورد آزادی، جامعه و دولت، N. Y.، 1951; Heidegger M., Einf?hrung in die Metaphysik, T?bingen, 1953; Jaspers K., Vom europ?ischen Geist, M?nch., ; Bonner H., Social psychology, N. Y.. 1953; ?ofstadter R.، داروینیسم اجتماعی در اندیشه آمریکایی 1860-1915، فیل. - L., 1945; Kardiner A. (a. o.)، مرزهای روانی جامعه، N. Y.، 1947; R?heim G.، روانکاوی و انسان شناسی; cnlture، شخصیت و ناخودآگاه، N. Y.، 1950; Ernst Blochs Revision des Marxismus, V., 1957; H?bscher?., Philosophen der Gegenwart, M?nch.,. A. Novikov. لنینگراد

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

اصل انسان شناسی

در فلسفه روسیه، مجموعه ای از رویکردها به مسئله انسان در چارچوب سیستم های مختلف فلسفی درک جهان و راه های توسعه و تغییر آن است. در سنت فلسفی داخلی، دو رویکرد اصلی به این موضوع توسعه یافته است. ویژگی هر دوی آنها رد این ادعاست که تنها هدف معرفت فلسفی پاسخ به این سؤال است که «هدف انسان در خود چیست، زیرا او تنها بر اساس مفهوم انسان به طور کلی به عنوان یک انسان تصور می شود. منزوی و خارج از هر ارتباطی که لزوماً در مفهوم او وجود ندارد» (I.G. Fichte). یکی از این رویکردها کامل ترین بیان را از G. Chernyshevsky و P.L دریافت کرد که تا حدی جانشین او شدند. لاوروا، ن.ک. میخائیلوفسکی رویکرد دوم در چارچوب سنت مذهبی-عرفانی فلسفه روسی (V.S. Solovyov، Slavophiles، S.I. Bulgakov، P.A. Florensky، L.P. Karsavin، N.A. بردیایف و غیره) توسعه یافت. رویکرد اول با ترکیب خاصی از «ماتریالیسم انسان‌شناختی» (یعنی درک ذات انسان به عنوان وحدت عوامل بیولوژیکی، جسمانی-طبیعی و فرهنگی-تاریخی تکامل) و تقلیل‌گرایی اجتماعی مشخص می‌شود. N.G. چرنیشفسکی با تاکید بر اصل برتری دانش علمیدر تفکر اجتماعی، در واقع شناخت ماهیت انسان را مبنای رویکرد علمی به مسائل اجتماعی معرفی می کند. مسئله اساسی دانش اجتماعی - مسئله پیشرفت - توسط او از نقطه نظر فایده گرایی حل می شود: جوهر انسان میل به حداکثر لذتو حداقل رنج که در زندگی اجتماعیاین میل به میل برای حداکثر سود تبدیل می شود. بر این اساس، سلسله مراتبی از "درجات" ارزش آرزوهای انسانی از فردی تا عمومی اجتماعی ساخته می شود و به دلیل این واقعیت که "منافع اجتماعی" اجازه می دهد بیشترین "مقدار" لذت بین آنها توزیع شود، اهمیت غالب پیدا می کند. بزرگترین عددمردم به روش بهینه توجیه آرزوهای فردی به عنوان جلوه ای از ماهیت انسان به عنوان اساس نظام اجتماعی، به تأیید تقدم اجتماعی بر فردیت می انجامد. به گفته چرنیشفسکی، به گفته چرنیشفسکی، فرصت مقاومت در برابر میل جامعه برای قدرت همه جانبه، کنترل بر همه مظاهر فردیت، توسط «خودگرایی معقول»، یعنی به روشی برای ارضای نیازهای شخصی که با منافع عمومی اجتماعی مغایرت ندارد، فراهم می شود. علاوه بر این، جامعه سوسیالیستی که نه تنها از طریق تاریخ طبیعی، بلکه از طریق برنامه ریزی معقول و هدف گذاری علمی به وجود می آید، مساعدترین فرصت ها را برای این امر فراهم می کند. یک نسخه رادیکال از "خودگرایی معقول" توسط D.I. پیساروف. P.L. لاوروف تاریخ را فرآیندی می‌دانست که بر اساس اجرای اشکال اتفاق می‌افتد نیازهای انسان : اساسی (زیست اجتماعی - تغذیه، ایمنی، هیجان عصبی)، موقت (اشکال انجمن دولتی- قانونی و مذهبی)، نیازهای توسعه ("زندگی تاریخی"). هدف فرآیند تاریخی، توسعه همبستگی است که در طول تاریخ، ویژگی‌های معقول‌تر و هدفمندتری پیدا می‌کند. از این رو ساختار مشخصه دانش اجتماعی مبتنی بر وحدت ماتریالیسم، انسان شناسی و پوزیتیویسم است. انسان شناسی دانش اجتماعی در "روش ذهنی" به عنوان پایه ای برای توسعه علمی یک ایده آل معقول از نظم اجتماعی آینده تحقق می یابد. «اندیشه فقط در فرد واقعی است»، بنابراین، نیروی واقعی جنبش تاریخی، فرد «متفکر انتقادی» است. در عین حال، جوهر تاریخ در تقویت همبستگی، در ایجاد یک کل اجتماعی پایدار و متعادل، یک تمدن جهانی است. N.K. میخائیلوفسکی اثبات خود را از AP در شناخت اجتماعی بر اساس انتقاد از نظریه "جامعه ارگانیک" توسط جی. اسپنسر بنا کرد. جامعه مجموعه ای کاربردی از اندام ها نیست، بلکه مجموعه ای زنده از موجودات است. بنابراین، اصل اساسی دانش اجتماعی-تاریخی، «روش ذهنی» به عنوان درک جوهر جامعه و روابط اجتماعی از طریق مقایسه آنها با نیازهای شخصی و جهت گیری های معنوی است. مفاهیم «حقیقت» (به جای «حقیقت» محدود اجتماعی)، «خوب»، «خوبی»، «زیبایی» که معیارهای اساسی جهان بینی شخصی و مبنای جهت گیری زندگی هستند، به مفاهیمی برابر در نظریه اجتماعی تبدیل می شوند. از دید با روش ذهنی، پیشرفت اجتماعی در ایجاد جامعه ای محقق می شود که در آن این اصول به درجه ای کمتر از اصول برابری، عدالت و کارایی تولید ارائه نشوند. در واقع، در همه گونه‌های رویکرد انسان‌شناختی و جامعه‌شناختی به معرفت اجتماعی-تاریخی، عینی-علمی بودن معرفت بر اساس درک خاصی از ماهیت انسان (در چارچوب مونیسم ماتریالیستی) تأیید می‌شود. پارامترهای اجتماعی تاریخ به عنوان یک فرآیند مترقی برای بهینه سازی سیستم اجتماعی مفهوم سازی می شوند که امکان آشکار کردن کامل ترین جنبه های اساسی طبیعت انسان را فراهم می کند. نتیجه منطقی این امر، شناسایی معنای «انسانی» تاریخ با الگوی توسعه و تغییر شکل‌های اجتماعی است که محتوای غالب نظریه اجتماعی می‌شود. این ویژگی هم توسط مارکسیسم روسی و هم جنبش های پوزیتیویستی اتخاذ شد (به عنوان مثال، A. A. Bogdanov). می توان ادعا کرد که نوع درک طبیعت «طبیعی» انسان بر اساس یک آرمان اجتماعی از پیش تعیین شده شکل می گیرد. بنابراین، این یا آن درک از طبیعت انسان، جنبه غایت‌شناختی دانش اجتماعی را تعیین می‌کند، که در تقلیل‌گرایی اجتماعی خود انسان‌شناسی تحقق می‌یابد، زیرا درک نظری آن مستقیماً با تأیید جهانی بودن روش اجتماعی مکاشفه تاریخی مرتبط است. ذات انسانی این بدان معناست که درک معینی از اجتماعی بودن و شمول فرد در سیستم اجتماعیمبنایی برای شناسایی پارامترهای انسان شناختی تاریخ و انگیزه های انسان شناختی شناخت اجتماعی است. سنت دینی ـ فلسفی نیز تز تقدم AP در دانش فلسفی را مطرح می کند، اما این بار (در مقابل جنبش های علمی- عینی و پوزیتیویستی) در چارچوب یک جهان بینی شهودی- عرفانی مبتنی بر آموزه مسیحی. اینجا انسان شناسی شبیه است جزءمعلوم می شود که دانش فلسفی از یک سو با معرفت الهیات (نگاه کنید به «مسیح شناسی») و از سوی دیگر با ایده خدا-مردی که در طرحواره عرفانی-تاریخی گنجانده شده است، ارتباط نزدیک دارد. خدا مردی»). عام ترین انگیزه انسان شناسی دینی و فلسفی، اصل جوهرزدایی از فردیت است: جنبه ذاتی یک فرد از جایگاه گنجاندن «من» در کل «ما» اولیه درک می شود. این بنیاد اولیه «من» شخصیت الهی و کلیت اجتماعی تثلیثی است که در ساختار درونی آن ساختار خاص وجود الهی و کیهانی را منعکس می کند. ساختار زایشی وجود شخصی انسان، آشتی به عنوان وحدت فرد و فوق فرد است. آشکار شدن کامل این اصل در دیالکتیک امر تاریخی و فراتاریخی، معنای پنهان تاریخ است. در این راستا، تاریخ اجتماعی بشر تنها یک جنبه از توسعه جهان را نشان می دهد، بنابراین، تاریخ نگاری دینی (در سنت وحدت همه جانبه) با نقوش «خروج جهان»، «پایان تاریخ» مشخص می شود. . اگر جامعه شناسان پوپولیست معنای تاریخ را در شکل گیری اشکال هماهنگ اجتماعی (همبستگی) می دیدند که توسط توسعه تاریخیجامعه دهقانی سنتی، سپس برای فلسفه دینی، تحقق پتانسیل تاریخی بشر فراتر از مرزهای فرآیند اجتماعی، اقتصادی و فرهنگی است. علاوه بر این، تأیید AP در راستای فلسفه دینی- عرفانی، مستلزم تعالی تکامل زیستی و اجتماعی انسان در شکل گیری خدامردی است. به هر حال، هر دو نسخه از انسان‌شناسی، به یک درجه یا آن درجه، در انکار اصل جوهری بودن فرد، که اساس عقل‌گرایی کلاسیک است، متحد می‌شوند، که به صورت شماتیک متافیزیکی انتزاعی از فرآیند تاریخی آشکار می‌شود. در فلسفه روسی، انسان شناسی قبل از هر چیز به معنای شمول انسان در فرآیند جهانی است و بنابراین انسان شناسی آنقدر دانش درباره «انسان در خود» نیست، بلکه یکی از ابزارهای درک فلسفی اهمیت انسان در جهان است. به عنوان یک کل و از سوی دیگر، جهان معنا در «بعد انسانی» پردازش می‌شود. اگرچه تأیید تقدم «ما» در رابطه با «من» مستلزم توسعه مفاهیم روش‌شناختی خاصی است که به ما امکان می‌دهد از جذب نظری فردیت توسط کل اجتماعی یا الهی-کیهانی اجتناب کنیم. در جامعه شناسی پوپولیست ها، چنین نقشی با روش ذهنی، در فلسفه دینی - با یک جهان بینی شهودی-شخصی، ایفا می شود که از یک سو جایگزین اقتدارگرایی آگاهی دینی جزمی تشکیل شده و از سوی دیگر، دانش علمی عینی-غیر شخصی بنابراین، هر دو گزینه برای توسعه AP نگرش خاصی را نسبت به تفکر شخصی واقعی و درک واقعیت تشکیل می دهند که به یکی از آنها تبدیل شده است. ویژگی های متمایز کنندهسنت فلسفی روسیه. (E.V. Gutov، TSB).

در فلسفه روسی، مجموعه ای از رویکردها به مسئله انسان در چارچوب سیستم های مختلف فلسفی درک جهان و راه های توسعه و تغییر آن است. در سنت فلسفی داخلی، دو رویکرد اصلی به این موضوع توسعه یافته است. ویژگی هر دوی آنها رد این ادعاست که تنها هدف معرفت فلسفی پاسخ به این سؤال است که «هدف انسان در خود چیست، زیرا او تنها بر اساس مفهوم انسان به طور کلی به عنوان یک انسان تصور می شود. منزوی و خارج از هر ارتباطی که لزوماً در مفهوم او وجود ندارد» (I. G. Fichte). یکی از این رویکردها کامل ترین بیان را دریافت کرد؟ G. Chernyshevsky و کسانی که تا یک درجه جانشین او شدند، P. L. Lavrov، N. K. Mikhailovsky. رویکرد دوم در چارچوب سنت دینی- عرفانی فلسفه روسی (و. اس. سولوویف، اسلاووفیل، اس. ای. بولگاکوف، پ. ا. فلورنسکی، ل. پی. کارساوین، ن. ا. بردیایف و غیره) توسعه یافت. رویکرد اول با ترکیب خاصی از «ماتریالیسم انسان‌شناختی» (یعنی درک ذات انسان به عنوان وحدت عوامل بیولوژیکی، جسمانی-طبیعی و فرهنگی-تاریخی تکامل) و تقلیل‌گرایی اجتماعی مشخص می‌شود. N. G. Chernyshevsky با تایید اصل تقدم دانش علمی در تفکر اجتماعی، در واقع درک ماهیت انسان را به عنوان اساس رویکرد علمی به مشکلات اجتماعی معرفی می کند. سؤال اساسی دانش اجتماعی - مسئله پیشرفت - توسط او از نقطه نظر فایده گرایی حل می شود: جوهر انسان میل به حداکثر لذت و حداقل رنج است. در زندگی اجتماعی، این میل به میل به حداکثر سود تبدیل می شود. بر این اساس، سلسله مراتبی از «درجات» ارزش آرزوهای انسان، از فردی تا عمومی اجتماعی ساخته می شود که به دلیل این واقعیت که «منافع اجتماعی» امکان توزیع بیشترین «مقدار» لذت را بین افراد جامعه فراهم می کند، اهمیت غالب پیدا می کند. بیشترین تعداد افراد به روش بهینه توجیه آرزوهای فردی به عنوان جلوه ای از ماهیت انسان به عنوان اساس نظام اجتماعی، به تأیید تقدم اجتماعی بر فردیت می انجامد. به گفته چرنیشفسکی، به گفته چرنیشفسکی، فرصت مقاومت در برابر میل جامعه برای قدرت همه جانبه، کنترل بر همه مظاهر فردیت، توسط «خودگرایی معقول»، یعنی به روشی برای ارضای نیازهای شخصی که با منافع عمومی اجتماعی مغایرت ندارد، فراهم می شود. علاوه بر این، جامعه سوسیالیستی که نه تنها از طریق تاریخ طبیعی، بلکه از طریق برنامه ریزی معقول و هدف گذاری علمی به وجود می آید، مساعدترین فرصت ها را برای این امر فراهم می کند. یک نسخه رادیکال از "خودگرایی معقول" توسط D.I. Pisarev ارائه شد. لاوروف تاریخ را فرآیندی می‌دانست که بر اساس اجرای اشکال نیازهای انسانی اتفاق می‌افتد: اساسی (زیست اجتماعی - تغذیه، ایمنی، هیجان عصبی)، موقت (اشکال وحدت دولتی- قانونی و مذهبی)، نیازهای توسعه ("زندگی تاریخی". "). هدف فرآیند تاریخی، توسعه همبستگی است که در طول تاریخ، ویژگی‌های معقول‌تر و هدفمندتری پیدا می‌کند. از این رو ساختار مشخصه دانش اجتماعی مبتنی بر وحدت ماتریالیسم، انسان شناسی و پوزیتیویسم است. انسان شناسی دانش اجتماعی در "روش ذهنی" به عنوان پایه ای برای توسعه علمی یک ایده آل معقول از نظم اجتماعی آینده تحقق می یابد. «اندیشه فقط در فرد واقعی است»، بنابراین، نیروی واقعی جنبش تاریخی، فرد «متفکر انتقادی» است. در عین حال، جوهر تاریخ در تقویت همبستگی، در ایجاد یک کل اجتماعی پایدار و متعادل، یک تمدن جهانی است. N, K. Mikhailovsky توجیه خود را از AP در شناخت اجتماعی بر اساس انتقاد از نظریه "جامعه ارگانیک" توسط G. Spencer استوار کرد. جامعه مجموعه ای کاربردی از اندام ها نیست، بلکه مجموعه ای زنده از موجودات است. بنابراین، اصل اساسی دانش اجتماعی-تاریخی، «روش ذهنی» به عنوان درک جوهر جامعه و روابط اجتماعی از طریق مقایسه آنها با نیازهای شخصی و جهت گیری های معنوی است. مفاهیم «حقیقت» (به جای «حقیقت» محدود اجتماعی)، «خوب»، «خوبی»، «زیبایی» که معیارهای اساسی درک شخصی از جهان و اساس جهت گیری زندگی هستند، به مفاهیمی برابر تبدیل می شوند. نظریه اجتماعی از دید با روش ذهنی، پیشرفت اجتماعی در ایجاد جامعه ای محقق می شود که در آن این اصول به درجه ای کمتر از اصول برابری، عدالت و کارایی تولید ارائه نشوند. در واقع، در همه گونه‌های رویکرد انسان‌شناختی و جامعه‌شناختی به دانش تاریخی-اجتماعی، ماهیت عینی-علمی معرفت بر اساس درک خاصی از ماهیت انسان (در چارچوب مونیسم ماتریالیستی) تأیید می‌شود. تاریخ به عنوان یک فرآیند مترقی برای بهینه سازی سیستم اجتماعی مفهوم سازی می شود که امکان افشای کامل جنبه های اساسی طبیعت انسان را فراهم می کند. نتیجه منطقی این امر، شناسایی معنای «انسانی» تاریخ با الگوی توسعه و تغییر شکل‌های اجتماعی است که محتوای غالب نظریه اجتماعی می‌شود. این ویژگی هم توسط مارکسیسم روسی و هم جنبش های پوزیتیویستی (به عنوان مثال، A. A. Bogdanov) پذیرفته شد. می توان ادعا کرد که نوع درک طبیعت «طبیعی» انسان بر اساس یک آرمان اجتماعی از پیش تعیین شده شکل می گیرد. بنابراین، این یا آن درک از طبیعت انسان، جنبه غایت‌شناختی دانش اجتماعی را تعیین می‌کند، که در تقلیل‌گرایی اجتماعی خود انسان‌شناسی تحقق می‌یابد، زیرا درک نظری آن مستقیماً با تأیید جهانی بودن روش اجتماعی مکاشفه تاریخی مرتبط است. ذات انسانی این بدان معناست که درک معینی از اجتماعی بودن و گنجاندن فرد در نظام اجتماعی برای شناسایی پارامترهای انسان شناختی تاریخ و برای انگیزه های انسان شناختی شناخت اجتماعی اساسی است. سنت دینی ـ فلسفی نیز تز تقدم AP در دانش فلسفی را مطرح می کند، اما این بار (در مقابل جنبش های علمی- عینی و پوزیتیویستی) در چارچوب یک جهان بینی شهودی- عرفانی مبتنی بر آموزه مسیحی. در اینجا معلوم می شود که انسان شناسی، به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از دانش فلسفی، از یک سو با معرفت الهیاتی (نگاه کنید به «مسیح شناسی») و از سوی دیگر با ایده خدا-مردی مرتبط است. در طرحواره عرفانی-تاریخی (نگاه کنید به "خدا-مردی"). متداول ترین موتیف انسان شناسی دینی و فلسفی، اصل جوهره زدایی از فردیت است: جنبه ماهوی شخص از جایگاه گنجاندن «من» در کل «ما» اولیه درک می شود. چنین شالوده اولیه «من» شخصیت الهی سه گانه و کل اجتماعی است که در ساختار درونی آن ساختار خاص وجود الهی و کیهانی را منعکس می کند. فوق فردی آشکار شدن کامل این اصل در دیالکتیک امر تاریخی و فراتاریخی، معنای پنهان تاریخ است. در این راستا، تاریخ اجتماعی بشر تنها یک جنبه از توسعه جهان را نشان می دهد، بنابراین، تاریخ نگاری دینی (در سنت وحدت همه جانبه) با نقوش «خروج جهان»، «پایان تاریخ» مشخص می شود. . اگر جامعه شناسان پوپولیست معنای تاریخ را در شکل گیری اشکال هماهنگ اجتماعی (همبستگی) می دیدند که با توسعه تاریخی جامعه دهقانی سنتی نشان داده می شد، پس برای فلسفه دینی تحقق پتانسیل تاریخی انسان فراتر از مرزهای اجتماعی و اقتصادی است. و فرآیند فرهنگی علاوه بر این، بیانیه A. و غیره، در راستای فلسفه دینی- عرفانی، تعالی تکامل زیستی و اجتماعی انسان را در شکل گیری خدا-مردی فرض می کند. به هر حال، هر دو نسخه از انسان‌شناسی، به یک درجه یا آن درجه، در انکار اصل جوهری بودن فرد، که اساس عقل‌گرایی کلاسیک است، متحد می‌شوند، که به صورت شماتیک متافیزیکی انتزاعی از فرآیند تاریخی آشکار می‌شود. در فلسفه روسی، انسان شناسی قبل از هر چیز به معنای شمول انسان در فرآیند جهانی است و بنابراین انسان شناسی آنقدر دانش درباره «انسان در خود» نیست، بلکه یکی از ابزارهای درک فلسفی اهمیت انسان در جهان است. به عنوان یک کل و از سوی دیگر، جهان معنا در «بعد انسانی» پردازش می‌شود. اگرچه تأیید تقدم «ما» در رابطه با «من» مستلزم توسعه مفاهیم روش‌شناختی خاصی است که به ما امکان می‌دهد از جذب نظری فردیت توسط کل اجتماعی یا الهی-کیهانی اجتناب کنیم. در جامعه شناسی پوپولیست ها، این نقش با روش ذهنی، در فلسفه دینی - با جهان بینی شهودی-شخصی ایفا می شود و از یک سو جایگزین اقتدارگرایی آگاهی دینی جزمی تشکیل شده و از سوی دیگر، جایگزینی می شود. دانش علمی عینی-غیر شخصی بنابراین، هر دو گزینه برای توسعه AP جهت گیری خاصی را به سمت یک تفکر واقعی، شخصی و درک واقعیت تشکیل می دهند که به یکی از ویژگی های متمایز سنت فلسفی روسیه تبدیل شده است. E. V. Gutov

شاید خواندن آن مفید باشد: