نئوکانتی ها نئوکانتییسم جهتی در فلسفه آلمانی نیمه دوم قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم است.

WINDELBAND(ویندلبند) ویلهلم (1848-1915) - فیلسوف آلمانی، یکی از کلاسیک های علوم تاریخی و فلسفی، بنیانگذار و نماینده برجسته مکتب نئوکانتیانیسم بادن. او در دانشگاه های لایپزیگ (1870-1876)، زوریخ (1876)، فرایبورگ (1877-1882)، استراسبورگ (1882-1903)، هایدلبرگ (1903-1915) فلسفه تدریس کرد. آثار اصلی: «تاریخ فلسفه باستان"(1888)، "تاریخ فلسفه جدید" (در دو جلد، 1878-1880)، "درباره اراده آزاد" (1904)، "فلسفه در زندگی معنوی آلمان در قرن 19" (1909)، و غیره. نام وی در درجه اول با ظهور مکتب نئوکانتیانیسم بادن همراه است که همراه با سایر حوزه های این جنبش (مکتب ماربورگ و غیره) شعار "بازگشت به کانت" را اعلام کرد و بدین ترتیب پایه و اساس یکی از جریان های اصلی در فلسفه اروپای غربی در ثلث آخر قرن 19 - اوایل قرن 20. مشکلات

از نظر فیلسوفان این مکتب بسیار بزرگ است. با این وجود، تلاش برای اثبات متعالی فلسفه را می توان بردار مسلط توسعه آن در نظر گرفت. برخلاف نسخه ماربورگ نئوکانتیانیسم که بر فصل‌ها تمرکز داشت. arr در جستجوی زمینه های منطقی برای به اصطلاح. علوم دقیق و همراه با نام کوهن و ناتورپ، مردم بادن به رهبری وی بر نقش فرهنگ تأکید کردند و تلاش خود را در اثبات شرایط و امکانات دانش تاریخی متمرکز کردند. شایستگی وی تلاشی است برای پوشش و حل تازه ای از مسائل اصلی فلسفه، و بالاتر از همه، مسئله موضوع آن. در مقاله "فلسفه چیست؟" منتشر شده در مجموعه "پیش درآمدها. مقالات و گفتارهای فلسفی" (1903) و کتاب "تاریخ فلسفه جدید" به طور خاص به تحلیل این موضوع می پردازد و یک سیر تاریخی و فلسفی طولانی را برای روشن شدن این موضوع اختصاص می دهد. آی تی. V. نشان می دهد که در یونان باستان مفهوم فلسفه به عنوان کل مجموعه دانش درک می شد. با این حال، در فرآیند توسعه خود این دانش، علوم مستقلی از فلسفه شروع به ظهور می کنند که در نتیجه تمام واقعیت به تدریج توسط این رشته ها از بین می رود. پس از علم فراگیر قدیمی چه چیزی باقی مانده است، چه حوزه ای از واقعیت به سهم آن باقی مانده است؟ وی با رد ایده سنتی فلسفه به عنوان علم کلی ترین قوانین این واقعیت، به دلیل سیر تحول فرهنگ به مسیری اساساً متفاوت و موضوعی جدید اشاره کرد. مشکل فرهنگی شالوده جنبشی را ایجاد می‌کند که شعار آن «ارزیابی مجدد همه ارزش‌ها» بود، به این معنی که طبق نظر وی، فلسفه تنها به عنوان دکترین «ارزش‌های عمومی» می‌تواند به حیات خود ادامه دهد. به گفته وی، «فلسفه دیگر در کار علوم فردی دخالت نخواهد کرد... آنقدر جاه طلب نیست که به نوبه خود برای دانش آموخته های خود تلاش کند و از تدوین آن لذت نبرد. برای اینکه از کلی ترین نتیجه گیری های علوم فردی، همانطور که بود، کلی ترین ساختارها را ببافیم، حوزه و وظیفه خاص خود را در آن ارزش های جهانی مهمی دارد که شکل می گیرند. طرح کلیتمام کارکردهای فرهنگ و اساس هر اجرای فردی ارزش‌ها. «با پیروی از روح تمایز کانت بین عقل نظری و عملی، وی. بر اساس قضاوت‌های نظری و داده‌های تجربی در مورد واقعیت (مانند موجودات).

اصول فرازمانی، غیرتاریخی و جهانی معتبری که هدایت و در نتیجه فعالیت های انسانی را از فرآیندهای رخ داده در طبیعت متمایز می کند. ارزش ها (حقیقت، خوبی، زیبایی، تقدس) چیزی است که جهان عینی نیز با آن ساخته شده است. دانش علمیو فرهنگ و با کمک آنها می توان درست فکر کرد. با این حال، آنها به عنوان برخی از اشیاء مستقل وجود ندارند و نه زمانی که درک می شوند، بلکه زمانی که معنای آنها تفسیر می شود، به وجود می آیند، بنابراین آنها «معنا» می کنند. از نظر ذهنی، آنها به عنوان یک وظیفه بدون قید و شرط درک می شوند که با بدیهیات آخرالزمانی تجربه می شوند. V. مشکل جدایی جهان هستی (طبیعت) و جهان مناسب (ارزشها) را به عنوان یک مشکل لاینحل فلسفه، یک "راز مقدس" اعلام می کند. دومی، به نظر او، قادر به یافتن راهی جهانی برای شناخت هر دو جهان نیست. تا حدودی این کار توسط دین حل می شود که این اضداد را در یک خدا متحد می کند، اما نمی تواند بر این دوگانگی اساسی غلبه کند، زیرا نمی تواند توضیح دهد که چرا در کنار ارزش ها، اشیایی وجود دارند که نسبت به آنها بی تفاوت هستند. دوگانه انگاری واقعیت و ارزش، به گفته وی، شرط لازم برای فعالیت انسانی است که هدف آن تجسم دومی است. جای بزرگی در آثار وی نیز به مسئله روش یا به عبارت دقیق تر، مشکل ویژگی های روش علم تاریخی، که فرآیند درک و تجسم ارزش های متعالی است، داشت. وی که در تمایز بین «علوم طبیعت» و «علوم روح» (در اصطلاح دیلتای) تعیین کننده بود، تفاوت روش را در نظر گرفت. اگر هدف روش علوم طبیعی عمدتاً آشکار کردن قوانین کلی است ، در دانش تاریخی تأکید بر توصیف پدیده های منحصراً فردی است. روش اول V. "nomothetic"، دوم - "Idiographic" نامیده شد. اصولاً موضوع واحد با هر دو روش قابل بررسی است، اما در علوم علمی، روش قانونی اولویت دارد. اسرار هستی تاریخی که با منحصر به فرد بودن و تکینگی آن متمایز می شود، با روش ایدیوگرافیک قابل درک است، زیرا قوانین کلی اصولاً با وجود انضمامی منفرد قابل قیاس نیستند. در اینجا همیشه چیزی وجود دارد که اصولاً به طور کلی غیرقابل بیان است و توسط انسان به عنوان "آزادی فردی" درک می شود. بنابراین تقلیل ناپذیری این دو روش به هر مبنای مشترکی است. سهم وی در علم تاریخی و فلسفی قابل توجه است. «تاریخ فلسفه باستان» و «تاریخ فلسفه جدید» او هنوز خود را حفظ کرده اند.

ارزش به دلیل اصالت و بهره وری اصول روش شناختی دانش تاریخی و فلسفی بیان شده در آنها و همچنین به دلیل مطالب تاریخی گسترده موجود در آنها. آنها نه تنها درک فرآیند تاریخی و فلسفی را گسترش دادند، بلکه به درک وضعیت فرهنگی فعلی جامعه نیز کمک کردند. (همچنین ببینید مکتب نئوکانتیانیسم بادن.)

T.G. Rumyantseva

وینر نوربرت (1894-1964) - ریاضیدان، بنیانگذار سایبرنتیک (ایالات متحده آمریکا)

وینر(وینر) نوربرت (1894-1964) - ریاضیدان، بنیانگذار سایبرنتیک (ایالات متحده آمریکا). مهمترین آثار: «رفتار، هدفمندی و غایت شناسی» (1947، تالیف مشترک A. Rosenbluth و J. Bigelow); "سایبرنتیک، یا کنترل و ارتباطات در حیوان و ماشین" (1948، تأثیر تعیین کننده ای بر توسعه علم جهان داشت). "استفاده انسانی از انسانها. سایبرنتیک و جامعه" (1950); "نگرش من به سایبرنتیک. گذشته و آینده آن" (1958); " شرکت سهامیخدا و گولم» (1963، ترجمه روسی «خالق و ربات»). کتابهای زندگینامه: «کودک اعجوبه سابق کودکی و جوانی من "(1953) و" من یک ریاضیدان هستم" (1956). رمان "وسوسه کننده" (1963). مدال ملی علوم برای دستاوردهای برجسته در زمینه ریاضیات، مهندسی و علوم زیستی (بالاترین امتیاز برای دانشمندان ایالات متحده، 1963) وی در خانواده یک مهاجر لئو وی، یهودی بومی شهر بیالیستوک (روسیه)، که یهودیت سنتی را رها کرد، پیرو آموزه ها و مترجم آثار ال. تولستوی به انگلیسی، استاد زبان های مدرناستاد دانشگاه میسوری زبان های اسلاویدانشگاه هاروارد (کمبریج، ماساچوست). طبق سنت شفاهی خانواده وی، خانواده آنها به دانشمند و متکلم یهودی، موسی میمونیدس (1135-1204)، پزشک حیات سلطان صلاح الدین مصری بازمی‌گردد. تحصیلات اولیه وی توسط پدرش طبق برنامه خودش هدایت شد. در سن 7 سالگی وی داروین و دانته را خواند و در 11 سالگی فارغ التحصیل شد دبیرستان; او تحصیلات عالی ریاضی و اولین مدرک لیسانس خود را از کالج تفت دریافت کرد (1908). سپس وی در مقطع فوق لیسانس در دانشگاه هاروارد تحصیل کرد و در آنجا نزد جی. سانتایانا و رویس، کارشناس ارشد هنر، فلسفه خواند (1912). دکتری (در منطق ریاضی) از دانشگاه هاروارد (1913). در سالهای 1913-1915 با حمایت دانشگاه هاروارد تحصیلات خود را در دانشگاه های کمبریج (انگلیس) و گوتینگن (آلمان) ادامه داد. وی در دانشگاه کمبریج تئوری اعداد را نزد جی.اچ هاردی و منطق ریاضی را نزد راسل مطالعه کرد، که "... مرا تحت تاثیر این ایده بسیار معقول قرار داد که فردی که می خواهد در این زمینه تخصص پیدا کند.

منطق ریاضی و فلسفه ریاضیات، می تواند چیزی را از خود ریاضیات بداند ... "(V.). ایالات متحده آمریکا (1915)، جایی که او تحصیلات خود را در دانشگاه کلمبیا (نیویورک) به پایان رساند، پس از آن او دستیار گروه شد. از فلسفه در دانشگاه هاروارد. معلم ریاضیات و منطق ریاضی در تعدادی از دانشگاه های ایالات متحده (1915-1917). روزنامه نگار (1917-1919). معلم گروه ریاضیات در موسسه فناوری ماساچوست (MIT) از 1919 تا زمان مرگش، استاد تمام ریاضیات در MIT از سال 1932. کار اولیه V. در زمینه مبانی ریاضیات رهبری شد. آثار اواخر دهه 1920 متعلق به حوزه فیزیک نظری است: نظریه نسبیت و نظریه کوانتوم. به عنوان یک ریاضیدان، V. بیشترین نتایج در نظریه احتمال (فرایندهای تصادفی ثابت) و تجزیه و تحلیل (نظریه پتانسیل، هارمونیک و تقریبا دوره ای) توابع دیکال، قضایای توبری، سری و تبدیل فوریه). در زمینه نظریه احتمال، V. تقریباً به طور کامل کلاس مهمی از فرآیندهای تصادفی ثابت (که بعداً به نام او نامگذاری شد) را مطالعه کرد (بدون توجه به کارهای A.N. Kolmogorov) در دهه 1940 نظریه درونیابی، برون یابی، فیلتر کردن تصادفی ثابت را ساخت. فرآیندها، حرکت براونی در سال 1942 W. به نظریه آماری عمومی اطلاعات نزدیک شد: نتایج در تک نگاری Interpolation, Extrapolation and Smoothing of Stationary Time Series (1949) منتشر شد که بعداً تحت عنوان سری زمانی منتشر شد. معاون رئیس انجمن ریاضی آمریکا از 1935-1936. او ارتباطات شخصی فشرده ای با دانشمندان مشهور جهان، جی. هادامارد، ام. فریشت، جی. برنال، ان. بور، ام. بورن، جی. هالدن و دیگران داشت. 1937). وی در حالی که در چین کار می کرد، مرحله مهمی را، یعنی آغاز بلوغ یک دانشمند در سطح جهانی در نظر گرفت: "کار من شروع به ثمر دادن کرد - من موفق شدم نه تنها تعدادی کار مستقل مهم منتشر کنم، بلکه یک مفهوم خاصی که در علم دیگر نمی‌توان آن را نادیده گرفت». توسعه این مفهوم مستقیماً V. را به ایجاد سایبرنتیک سوق داد. در اوایل دهه 1930، وی با A. Rosenbluth، کارمند آزمایشگاه فیزیولوژی W. B. Kennon از دانشکده پزشکی هاروارد، سازمان دهنده یک سمینار روش شناختی که نمایندگان علوم مختلف را گرد هم می آورد، نزدیک شد. این امر آشنایی وی را با مسائل زیست شناسی و پزشکی آسان کرد و او را در اندیشه نیاز تقویت کرد.

یک رویکرد ترکیبی گسترده به علم معاصر. کاربرد جدیدترین وسایل فنیدر طول جنگ جهانی دوم، طرف های مقابل را در مقابل نیاز به حل مشکلات فنی جدی (عمدتاً در زمینه دفاع هوایی، ارتباطات، رمزنگاری و غیره) قرار داد. توجه اصلی به حل مشکلات کنترل خودکار، ارتباطات خودکار، شبکه های الکتریکیو فناوری کامپیوتر وی، به عنوان یک ریاضیدان برجسته، در کار در این زمینه شرکت داشت، که منجر به آغاز مطالعه تشابهات عمیق بین فرآیندهای رخ داده در موجودات زنده و در سیستم های الکترونیکی (الکتریکی) شد، انگیزه ای برای ظهور سایبرنتیک. در سالهای 1945-1947، وی کتاب "سایبرنتیک" را نوشت، در حالی که در موسسه ملی قلب و عروق مکزیک (مکزیکو سیتی) با A. Rosenbluth، نویسنده همکار سایبرنتیک - علم مدیریت، دریافت، انتقال و تبدیل اطلاعات در سیستم های هر ماهیت (فنی، بیولوژیکی، اجتماعی، اقتصادی، اداری و غیره). وی که در مطالعات خود به سنت های مکاتب قدیمی جهان گرایی علمی نزدیک بود، جی. لایبنیتس و جی. بوفون، توجه جدی به مسائل روش شناسی و فلسفه علم داشت و برای گسترده ترین ترکیب رشته های علمی فردی تلاش می کرد. ریاضیات (تخصص اصلی آن) برای وی یکی بود و ارتباط نزدیکی با علوم طبیعی داشت و بنابراین او با تقسیم دقیق آن به محض و کاربردی مخالف بود، زیرا: «... بالاترین هدف ریاضیات دقیقاً یافتن نظم پنهان در علم است. هرج و مرج که ما را احاطه کرده است ... طبیعت، به معنای گسترده کلمه، می تواند و باید نه تنها به عنوان منبع مشکلات حل شده در تحقیقات من باشد، بلکه دستگاهی مناسب برای حل آنها را نیز پیشنهاد کند ..." ("من هستم" یک ریاضیدان "). دیدگاه های فلسفی وی V. در کتاب های "استفاده انسانی از انسان ها. سایبرنتیک و جامعه" و "سایبرنتیک، یا کنترل و ارتباط در حیوان و ماشین" بیان شده است. از نظر فلسفی، V. بسیار نزدیک به ایده های M. Born و N. Bohr فیزیکدانان مکتب کپنهاگ بودند که در جهان بینی خاص «واقع گرایانه» خود خارج از ایده آلیسم و ​​ماتریالیسم، استقلال خود را از «متافیزیکدانان حرفه ای» اعلام کردند. با توجه به این که "... تسلط ماده مشخصه مرحله خاصی از فیزیک قرن 19 است که بسیار بیشتر از مدرنیته است. اکنون "ماتریالیسم" فقط چیزی شبیه مترادف رایگان برای "مکانیسم" است. در اصل، کل بحث بین مکانیزم ها و حیات گرایان را می توان در آرشیو سؤالات ضعیف فرموله شده را کنار گذاشت ... "("سایبرنتیک")، V. در همان زمان می نویسد که ایده آلیسم "... همه چیز را در ذهن حل می کند ..." (" سابق کودک نابغه

V. همچنین تأثیر قابل توجهی از پوزیتیویسم را تجربه کرد. بر اساس ایده های مکتب کپنهاگ، وی سعی کرد سایبرنتیک را با مکانیک آماری در یک مفهوم تصادفی (احتمالی) از کیهان پیوند دهد. در همان زمان، با توجه به خود وی، نزدیک شدن او به اگزیستانسیالیسم تحت تأثیر تفسیر بدبینانه او از مفهوم "شانس" بود. وی در کتاب ("من یک ریاضیدان هستم") می نویسد: "... ما در بالادست شنا می کنیم، با یک دست و پنجه نرم می کنیم. جریان عظیمی از بی نظمی، که مطابق با قانون دوم ترمودینامیک، تمایل دارد همه چیز را به مرگ گرم کاهش دهد - تعادل و برابری جهانی. چیزی که ماکسول، بولتزمن و گیبز در کار فیزیکی خود مرگ گرمایی می نامیدند، همتای خود را در اخلاق کی یرکگور یافت، که مدعی بود ما در دنیای اخلاق پر هرج و مرج زندگی می کنیم. در این دنیا، اولین وظیفه ما ترتیب دادن جزایر خودسرانه نظم و سیستم است...» (V. شناخته شده است که روش های فیزیک آماری را نیز با آموزه های برگسون و فروید مقایسه می کند). توسط V. در اینجا به عنوان یک حالت محدود کننده، که فقط در ابدیت قابل دستیابی است، بنابراین، در آینده، نوسانات ترتیبی نیز محتمل است: "... در جهانی که آنتروپی به طور کلی تمایل به افزایش دارد، جزایر محلی و موقتی در حال کاهش وجود دارد. آنتروپی، و وجود این جزایر این امکان را برای برخی از ما فراهم می کند که وجود پیشرفت را اثبات کنیم...» («سایبرنتیک و جامعه»). مکانیسم وقوع مناطق کاهش آنتروپی «... عبارت است از انتخاب طبیعی اشکال پایدار ... در اینجا فیزیک مستقیماً به سایبرنتیک می رود ..." ("Cybernetics and Society"). به گفته وی. مسیر از پیش تعیین شده، و این اجازه می دهد تا نظم برای مبارزه با هرج و مرج قبل از زمان ... انسان به نفع خود بر روند رویدادها تأثیر می گذارد، آنتروپی استخراج شده از محیط را با آنتروپی منفی خاموش می کند - اطلاعات ... شناخت بخشی از زندگی است، علاوه بر این، جوهر آن است. موثر زیستن یعنی زندگی با اطلاعات صحیح..." ("سایبرنتیک و جامعه"). با همه اینها، دستاوردهای دانش هنوز موقتی است. V. هرگز "... منطق، دانش و تمام فعالیت های ذهنی را به عنوان یک تصویر کامل بسته; من می‌توانم این پدیده‌ها را به‌عنوان فرآیندی درک کنم که طی آن فرد زندگی خود را به گونه‌ای سازمان می‌دهد که مطابق با آن پیش برود. محیط خارجی. نبرد برای دانش مهم است، نه پیروزی. پشت هر پیروزی، یعنی. پس از هر چیزی که به اوج خود می رسد، گرگ و میش خدایان بلافاصله آغاز می شود، که در آن مفهوم پیروزی در همان لحظه ای حل می شود که

به دست خواهد آمد ... "("من یک ریاضیدان هستم"). V. W.J. Gibbs (ایالات متحده آمریکا) را بنیانگذار علوم طبیعی تصادفی نامید و خود را جانشین جهت خود می دانست. به طور کلی می توان از دیدگاه وی. با تأثیر نسبیت گرایی و ادم گرایی به عنوان تصادفی تعبیر می شود. به گفته وی، توانایی های محدود انسان در شناخت جهان تصادفی به دلیل ماهیت تصادفی ارتباطات بین یک شخص و محیط او است، زیرا در «... جهان احتمالی ما دیگر با کمیت ها و قضاوت های مربوط به یک جهان واقعی خاص به عنوان یک کل سر و کار نداریم، بلکه در عوض سؤالاتی را مطرح می کنیم که پاسخ آنها را می توان در فرض تعداد زیادی از این جهان ها یافت ... "("سایبرنتیک و جامعه در مورد احتمالات، وجود آنها برای V. چیزی بیش از یک فرضیه نیست، به این دلیل که «...هیچ مقداری از مشاهدات کاملاً عینی و مجزا نمی تواند نشان دهد که احتمال یک ایده صحیح است. به عبارت دیگر، قوانین استقراء در منطق را نمی توان با استقرا ایجاد کرد. منطق استقرایی، منطق بیکن، بیشتر چیزی است که ما می توانیم مطابق با آن عمل کنیم تا آنچه می توانیم ثابت کنیم ... "("سایبرنتیک و جامعه") آرمان های اجتماعی وی به شرح زیر بود: صحبت کردن برای جامعه بر اساس "... ارزش های انسانی غیر از خرید و فروش..."، برای "...دموکراسی سالم و برادری مردم..."، وی امید خود را به "...سطح آگاهی عمومی..."، در مورد "... جوانه زدن دانه های خیر..."، بین نگرش منفی نسبت به جامعه سرمایه داری معاصر و جهت گیری به سمت "... مسئولیت اجتماعی محافل تجاری ..." در نوسان است. " ("سایبرنتیک و جامعه"). رومن وی " وسوسه کننده" گونه ای از خواندن داستان فاوست و مفیستوفل است که در آن قهرمان رمان، دانشمندی با استعداد، قربانی منافع شخصی شخصیت های تجاری می شود. وی در مسائل دینی خود را «... شکاکی می‌دانست که بیرون از ادیان ایستاده است...» («کودک اعجوبه سابق») در کتاب «خالق و روبات» V. با تشبیه خدا و کیب. ernetik، خدا را به عنوان یک مفهوم محدود کننده (مانند بی نهایت در ریاضیات) در نظر می گیرد. وی با توجه به تضعیف فرهنگ غرب از نظر اخلاقی و فکری، به فرهنگ شرق امیدوار شد. وی نوشت که "... برتری فرهنگ اروپایی بر فرهنگ بزرگ شرق - فقط یک مقطع موقت در تاریخ بشریت ...". V. حتی به J. Neru طرحی برای توسعه صنعت هند از طریق کارخانه های خودکار سایبرنتیک پیشنهاد کرد تا همانطور که او نوشت: ". ..پرولتاریایی شدن ویرانگر..." ("من یک ریاضیدان هستم"). (به سایبرنتیک مراجعه کنید.)

C.B. سیلکوف

VIRTUALISTICS (لات. virtus - خیالی، خیالی) یک رشته علمی پیچیده است که مشکلات مجازی و واقعیت مجازی را مطالعه می کند.

مجازی(lat. virtus - خیالی، خیالی) - یک رشته علمی پیچیده که مشکلات مجازی و واقعیت مجازی را مطالعه می کند. به عنوان یک رشته مستقل، V. در دهه 1980 و 1990 شکل گرفت و توسعه یافت. مدرن V. شامل بخش های فلسفی، علمی و عملی است. انگیزه های قدرتمند برای ایجاد واقعیت مجازی، توسعه سریع فناوری اطلاعات و اینترنت و همچنین ایجاد دستگاه های مختلفی بود که تعامل افراد با واقعیت مجازی را تضمین می کند (عینک های سه بعدی، کلاه ایمنی سه بعدی و غیره). تا به امروز، درک یکسانی از موضوع V. حاصل نشده است. به طور کلی، V. مشکلات منشأ واقعیت مجازی، تعامل آن با واقعیت های عینی و ذهنی و همچنین ماهیت واقعیت مجازی و تأثیر آن بر فعالیت های عملی افراد را پوشش می دهد. V. شامل بسیاری از مفاهیم و فرضیه های مربوط به ماهیت واقعیت مجازی و روند شکل گیری آن است. اکنون مشکلات V. به طور فعال در کشورهای مختلف جهان در حال توسعه است. در روسیه، سازمان پیشرو که مشکلات مجازی سازی را مطالعه می کند، مرکز مجازی شناسی موسسه انسان آکادمی علوم روسیه است. برخلاف سنت فلسفی خارجی، که عمدتاً بر مسئله ارتباط "انسان - ماشین"، مدل سازی نوع جدیدی از واقعیت با استفاده از فناوری رایانه و غیره تمرکز دارد، مکتب سنتی روسیه V. توجه ویژه ای به توسعه یک مفهوم فلسفی دارد. درک، تحلیل و ارزیابی پدیده واقعیت مجازی. که در مدرسه روسی 5. مرسوم است که چهار ویژگی اصلی واقعیت مجازی را متمایز می کند: 1) تولید (واقعیت مجازی توسط فعالیت برخی واقعیت های دیگر ایجاد می شود). 2) ارتباط (واقعیت مجازی فقط واقعی است، زمان، مکان و قوانین وجودی خاص خود را دارد). 3) تعامل (واقعیت مجازی می تواند با همه واقعیت های دیگر، از جمله واقعیت هایی که آن را مستقل از یکدیگر ایجاد می کنند، تعامل داشته باشد) و 4) خودمختاری. بر اساس مفهوم رئیس مرکز V. موسسه انسان آکادمی علوم روسیه، دکتر روانشناسی N.A. Nosov، یک فرد در یکی از سطوح ممکن از واقعیت های ذهنی وجود دارد، که در رابطه با آن همه واقعیت های بالقوه موجود دیگر وجود دارد. وضعیت مجازی دارند از دهه 1990، مفاهیمی که به شدت جنگ را منحصراً با ادغام انسان و ماشین مرتبط می‌کند، با ظهور یک نوع اساساً متفاوت تأثیرگذار شده‌اند. فضای اطلاعاتیو ارتباطات (اینترنت) و با تلاش برای مدل سازی

واقعیت از نوع جدید (همچنین ببینید واقعیت مجازی.)

A.E. ایوانف

واقعیت مجازی، مجازی، مجازی (انگلیسی: واقعیت مجازی از مجازی - واقعی، فضیلت - فضیلت، کرامت؛ ر.ک. , واقعی , حال )

واقعیت مجازی، مجازی، مجازی(واقعیت مجازی انگلیسی از مجازی - واقعی، فضیلت - فضیلت، کرامت؛ رجوع کنید به lat. virtus - بالقوه، ممکن، شجاعت، انرژی، قدرت، و همچنین خیالی، خیالی؛ lat. realis - واقعی، واقعی، موجود) - I ). در مکتب شناسی، مفهومی است که در جریان بازاندیشی پارادایم های افلاطونی و ارسطویی جایگاهی طبقه بندی می کند: وجود یک ارتباط معین (از طریق فضیلت) بین واقعیت های متعلق به سطوح مختلف در سلسله مراتب خودشان ثبت شد. مقوله "مجازیت" نیز به طور فعال در زمینه حل مشکلات اساسی دیگر فلسفه قرون وسطی توسعه یافت: تشکیل چیزهای پیچیده از موارد ساده، جزء انرژی عمل کنش، رابطه بین بالقوه و بالفعل. توماس آکویناس از طریق مقوله «مجازیتی» وضعیت همزیستی (در سلسله مراتب واقعیت ها) روح متفکر، روح حیوانی و روح گیاهی را درک کرد: «با توجه به این موضوع، باید تشخیص داد که در انسان وجود دارد. هیچ صورت جوهری دیگری، به جز روح جوهری به تنهایی، و این دومی، به محض اینکه به صورت مجازیشامل یک روح نفسانی و یک روح نباتی است، به طور یکسان شامل اشکال مرتبه پایین تر است و به طور مستقل و به تنهایی تمام اعمالی را انجام می دهد که در چیزهای دیگر به وسیله صورت های کمتر کامل انجام می شود و وجود آنها به ویژگی های مشابه واقعیت زایشی قابل تقلیل نخواهد بود. ، توسط الهیدان بیزانسی در قرن چهارم باسیل کبیر مطرح شد - اظهارات دانشمند انگلیسی D. Denette (1993) را با هم مقایسه کنید: "ذهن الگویی است که ذهن دریافت می کند. این بیشتر توتولوژیک است، اما اینطور نیست. شرورانه و نه متناقض.») بعداً نیکلاس کوزا در اثر خود «درباره رؤیت خدا» مشکلات مجازی بودن و بالفعل بودن وجود و انرژی را به این صورت حل کرد: «خداوندا، شیرینی که تو با آن بسیار زیاد است. روح من را تغذیه کن، که با تمام وجود تلاش می کند تا به تجربه این دنیا و تشبیهات شگفت انگیزی که از تو الهام شده است کمک کند. و اکنون با دانستن این که تو قدرت هستی، یا آغازی، از جایی که همه چیز هست، و صورت تو همان قدرت و آغاز است، از آنجا که همه چهره ها هر چه هستند می گیرند، به درخت بزرگ و بلند گردویی که در آن ایستاده نگاه می کنم. جلوی من و سعی کن ببین شروعش. من با چشمان بدنی می بینم که چقدر بزرگ، گسترده و سبز است.

نه، پر از شاخه ها، شاخ و برگ و آجیل. بعد با یک چشم زیرکانه می بینم که همان درخت در دانه اش بود، نه آنطور که الان دارم به آن نگاه می کنم، بلکه مجازی:من به قدرت شگفت انگیز آن دانه توجه می کنم که این درخت کاملاً در آن گنجانده شده بود و تمام مغزهای آن و تمام قدرت دانه آجیل و در قدرت دانه ها همه درختان مهره. و من درک می کنم که این نیرو را نمی توان در هر زمانی به طور کامل توسعه داد حرکت آسمانی، اما اینکه هنوز محدود است، زیرا فقط در گونه درختان گردو دامنه دارد، یعنی اگر چه درختی را در دانه می بینم، اما این ابتدای درخت همچنان در قوت خود محدود است. سپس شروع به در نظر گرفتن قدرت بذر همه درختان از گونه های مختلف می کنم، نه محدود به گونه خاصی، و در این دانه ها نیز می بینم مجازیوجود هر درخت قابل تصور با این حال، اگر بخواهم قدرت مطلق همه نیروها را ببینم، آغازی که به همه بذرها نیرو می بخشد، باید از هر قدرت بذر شناخته شده و قابل تصوری فراتر رفته و در آن نادانی نفوذ کنم، جایی که دیگر هیچ نشانه ای وجود ندارد. قدرت یا قدرت دانه. در آنجا، در تاریکی، قدرتی باورنکردنی خواهم یافت که هیچ قدرت قابل تصوری حتی به اندازه آن نمی رسد. در آن آغازی است که به هر نیرویی اعم از بذر و غیر بذر جان می دهد. این قدرت مطلق و برتر به هر قدرت منهای این توانایی را می دهد به صورت مجازیدرخت را در خود بپوشاند، همراه با هر چیزی که برای وجود درخت معقول لازم است و از وجود درخت ناشی می شود. یعنی در آن مبدأ و علت است که در خود، تافته و مطلقاً به عنوان علت، هر چیزی را که به معلول خود می دهد، حمل می کند. به این ترتیب می بینم که قدرت مطلق، صورت یا نوع هر چهره، همه درختان، و هر درخت است. درخت گردو نه به عنوان نیروی بذر محدودش، بلکه به عنوان عامل و خالق این نیروی بذری در آن می ماند... پس درخت در تو ای خدای من، خود تو هستی، خدای من، و در تو هستی. حقیقت و نمونه اولیه وجود او ; همچنین بذر درخت در تو حقیقت و نوع خود است، یعنی هم نوع درخت و هم نوع دانه است. تو حقیقت و نمونه اولیه هستی... تو، خدای من، قدرت مطلق و در نتیجه ماهیت همه طبیعت هستی.» در عین حال، فرض دوتایی «واقعیت الهی یا نهایی - یک واقعیت جوهری، منفعل، موجود است. در فضا-زمان خود» امکان اندیشیدن به نوعی واقعیت‌های «سلسله مراتبی» را منتفی کرد: یک جفت عینی را می‌توان تنها در چارچوب «دویناری» مؤلفه‌های «کنار هم» و قرار گرفتن در حالت تضاد درونی تصور کرد. ماهیت محدود کننده دومی

این فرض یک واقعیت - «طبیعی» - در عین حفظ جایگاه کلی کیهانی فضیلت به عنوان نیرویی خاص و نافذ است. طبیعت و افق های جادویی.) II) علم پست کلاسیک - "VR" - مفهومی که توسط آن مجموعه ای از اشیاء سطح بعدی (در رابطه با واقعیت زیربنایی، ایجاد کننده آنها) تعیین می شود. این اشیاء عبارتند از از نظر هستی‌شناختی با واقعیت «ثابت» که آنها را تولید می‌کند و خودمختار هستند برابری می‌کنند؛ در عین حال، وجود آنها کاملاً مشروط به فرآیند دائمی بازتولید آنها توسط واقعیت مولد است - در پایان این فرآیند، اشیاء VR ناپدید می‌شوند. «مجازیت» از طریق تقابل جوهری و بالقوه معرفی می‌شود: یک شی مجازی وجود دارد، اگرچه نه ماهوی، اما واقعاً؛ و در عین حال - نه بالقوه، بلکه بالفعل. س.س. خوروژی). در ادبیات فلسفی نوین، رویکردی مبتنی بر شناخت ماهیت چند وجهی واقعیت و انجام بازسازی ماهیت واقعیت مجازی در چنین زمینه‌ای نام «مجازی‌گرایی» (N.A. Nosov، S.S. Khoruzhy) را دریافت کرده است. بر اساس یک دیدگاه رایج، مفهوم فلسفی و روانشناختی V.R. اثبات مفروضات نظری زیر مشروع است: 1) مفهوم موضوع تحقیق علمی باید با مفهوم واقعیت به عنوان محیطی برای وجود بسیاری از اشیاء ناهمگن و با کیفیت متفاوت تکمیل شود. 2) V.R. رابطه اشیاء ناهمگن واقع در سطوح مختلف سلسله مراتبی تعامل و تولید اشیاء را تشکیل می دهد - V.R. همیشه توسط برخی واقعیت های اولیه (ثابت) ایجاد می شود. V.R. به واقعیت ثابت به عنوان واقعیتی مستقل و مستقل اشاره می کند که فقط در چارچوب زمانی فرآیند آن وجود دارد /V.R. - A.G.، D.G.، A.I.، I.K./تولید و حفظ وجود آن. Object V.R. همیشه مرتبط و واقعی، V.R. قادر به تولید یک V.R متفاوت است. مرحله ی بعد. برای کار با مفهوم V.R. لازم است تفکر تک وجودی (تصویر وجود تنها یک واقعیت) و معرفی یک پارادایم غیرمحدود کننده چند اونتیکی (تشخیص کثرت جهان ها و واقعیت های میانی) را رد کرد که امکان ساخت نظریه های اشیاء در حال توسعه و منحصر به فرد را بدون کاهش می دهد. آنها را به جبر خطی. در همان زمان، "اولیه" V.R. قادر به تولید V.R. سطح بعدی، تبدیل شدن در رابطه با آن به یک "واقعیت ثابت" - و غیره "تا بی نهایت": محدودیت در تعداد سطوح

از لحاظ نظری، سلسله مراتبی از واقعیت ها نمی تواند وجود داشته باشد. حد در این مورد فقط می تواند به دلیل محدود بودن ماهیت روانی-فیزیولوژیکی یک فرد به عنوان «نقطه همگرایی تمام افق های وجودی» (س.س. خوروژی) باشد. مشکلات V.R. در مقام یک گرایش فلسفی خودآگاه، در چارچوب فلسفه پسا غیر کلاسیک دهه 1980-1990 به عنوان مسئله ماهیت واقعیت، به عنوان آگاهی از ماهیت مشکل ساز و عدم قطعیت دومی شکل می گیرد. ، به عنوان درک هر دو ممکن و غیر ممکن به عنوان واقعی. بنابراین، بودریار، با مفهوم «ابر واقعیت»، نشان داد که دقت و کمال بازتولید فنی یک شی، بازنمایی نمادین آن، یک شی متفاوت را می سازد - یک شبیه سازی، که در آن واقعیت بیشتری نسبت به «واقعی» واقعی وجود دارد. "، که در جزئیات آن زائد است. Simulacra به عنوان اجزای VR، به گفته بودریار، بیش از حد قابل مشاهده، بیش از حد صادق، بسیار نزدیک و در دسترس هستند. به گفته بودریار، ابرواقعیت، واقعیت را جذب می کند، جذب می کند، از بین می برد. نظریه پرداز اجتماعی M. Poster با مقایسه پدیده V.R. با تأثیر «زمان واقعی» در حوزه ارتباطات مدرن (بازی‌ها، کنفرانس‌های راه دور و غیره)، اشاره می‌کند که واقعیت، اعتبار، انحصار و شواهد متعارف زمان، مکان و هویت «معمولی» وجود دارد. مورد سوال قرار گرفت. پوستر ساختار یک فرهنگ شبیه سازی را با کثرت ذاتی واقعیت ها به تصویر می کشد. بزرگراه های اطلاعاتی و V.R. هنوز به شیوه‌های فرهنگی عمومی تبدیل نشده‌اند، اما پتانسیل عظیمی برای تولید هویت‌های فرهنگی دیگر و مدل‌های سوبژکتیویته دارند - تا خلق سوژه پست مدرن. این موضوع برخلاف سوژه خودمختار و عقلانی مدرنیته ناپایدار، پرجمعیت و پراکنده است. فقط در یک محیط تعاملی تولید می شود و وجود دارد. در مدل پست مدرن سوبژکتیویته، تمایزاتی مانند «فرستنده - گیرنده»، «تولیدکننده - مصرف کننده»، «مدیر - مدیریت شده» موضوعیت خود را از دست می دهند. برای تجزیه و تحلیل V.R. و فرهنگی که ایجاد می کند، مقوله های مدرنیستی تحلیل فلسفی-اجتماعی ناکافی است. کسب مفهوم "VR." جایگاه فلسفی ناشی از درک همبستگی سه فضای بدیهی وجود انسان بود: جهان تصور، جهان مرئی و جهان عینی (خارجی). در فلسفه مدرن، به ویژه در 10-15 سال آخر قرن بیستم، V.R. الف) به عنوان مفهوم سازی سطح انقلابی توسعه فناوری و فناوری که امکان کشف و ایجاد ابعاد جدید فرهنگ و جامعه را فراهم می کند.

همچنین ایجاد همزمان مشکلات حاد جدید که نیاز به بازتاب انتقادی دارند. ب) به عنوان توسعه ایده کثرت دنیاها ( جهان های ممکن) عدم قطعیت اولیه و نسبیت جهان «واقعی». III). یک محیط تعاملی که از لحاظ فنی با کمک ابزارهای کامپیوتری طراحی شده است، برای تولید و عملکرد اشیاء مشابه واقعی یا خیالی، بر اساس نمایش گرافیکی سه بعدی آنها، شبیه سازی آنها. مشخصات فیزیکی(حجم، حرکت و غیره)، شبیه سازی توانایی نفوذ و حضور مستقل آنها در فضا. V.R. همچنین شامل ایجاد اثر (به طور جداگانه، خارج از واقعیت "معمولی") حضور شخص در این محیط جسم (حس فضا، احساسات و غیره) با استفاده از تجهیزات کامپیوتری خاص (کلاه ایمنی ویژه، کت و شلوار و غیره) است. .)، همراه با حس وحدت با کامپیوتر. (مقایسه کنید "فعالیت مجازی" توسط برگسون، "تئاتر مجازی" توسط A. Artaud، "توانایی های مجازی" توسط A.N. Leontiev. تغییر قابل توجهی در محتوا و افزایش دامنه مفهوم V.R توسط J. Lanier انجام شد. موسس و مالک شرکت که بر این موضوع مسلط بود کامپیوترهای شخصی، که توانایی ایجاد یک تصویر استریوسکوپی تعاملی را داشت.) اصطلاح "مجازی" هم در فناوری کامپیوتر ( حافظه مجازی، و در سایر زمینه ها: فیزیک کوانتومی (ذرات مجازی)، نظریه کنترل (دفتر مجازی، مدیریت مجازی)، روانشناسی (توانایی های مجازی، حالت های مجازی) و غیره. اصل "فلسفه V.R." (این ویژگی مهم و اساسی آن است) در اصل نه توسط فیلسوفان حرفه ای، بلکه توسط مهندسان کامپیوتر پیشنهاد شد. شخصیت های عمومی، نویسندگان، روزنامه نگاران. اولین ایده های V.R. در گفتمان های گوناگون شکل گرفت. مفهوم و عمل V.R. زمینه های ظهور و توسعه کاملاً متنوعی دارند: در ضد فرهنگ جوانان آمریکایی، صنعت رایانه، ادبیات (علمی تخیلی)، توسعه نظامی، تحقیقات فضایی، هنر و طراحی. به طور کلی پذیرفته شده است که ایده V.R. به عنوان "فضای سایبری" - "فضای مجازی" - اولین بار در رمان علمی تخیلی مشهور-تکنو اتوپیا "Neuromancer" اثر W. Gibson ظهور کرد، جایی که فضای مجازی به عنوان توهم جمعی میلیون ها نفر به تصویر کشیده می شود که آنها به طور همزمان در مکان های جغرافیایی مختلف تجربه می کنند. ، از طریق یک شبکه کامپیوتری با یکدیگر متصل شده و در دنیای داده های گرافیکی نمایش داده شده هر رایانه غوطه ور شده است. با این حال، گیبسون رمان خود را نه به عنوان پیش بینی آینده، بلکه به عنوان نقدی از زمان حال می دید. کی-

چهره های اصلی مکتب نئوکانتیانیسم فرایبورگ (بادن) فیلسوفان تأثیرگذار دبلیو ویلدنبند و جی. ریکرت بودند. ویلهلم ویندلبند (1848 - 1915) تحصیل کرد علوم تاریخیدر ینا، جایی که او تحت تأثیر K. Fischer و G. Lotze قرار گرفت. در سال 1870 از تز دکترای خود در مورد "دکترین شانس" و در سال 1873 در لایپزیگ - پایان نامه دکترای خود در مورد مشکل یقین در دانش دفاع کرد. در سال 1876 در زوریخ و از سال 1877 در دانشگاه فرایبورگ در بریسگائو در بادن استاد شد. از سال 1882 تا 1903 ویندلبند در استراسبورگ استاد بود، پس از سال 1903 کرسی کونو فیشر را در هایدلبرگ به ارث برد. آثار اصلی ویندلبند: دو جلدی معروف «تاریخ فلسفه جدید» (1878-1880)، جایی که او اولین کسی بود که تفسیری از آموزه‌های کانت ویژه نئوکانتی‌گرایی فرایبورگ را انجام داد. «مقدمات: (سخنرانی و مقالات)» (1883); "مقالاتی در مورد آموزه داوری منفی" (1884)، "کتاب درسی تاریخ فلسفه" (1892)، "تاریخ و علوم طبیعی" (1894)، "درباره نظام مقوله ها" (1900)، "افلاطون" ( 1900)، "در مورد اراده آزاد" (1904).

هاینریش ریکرت (1863-1936) دوران دانشجویی خود را در برلین دوره بیسمارک، سپس در زوریخ، جایی که به سخنرانی‌های آر. اوناریوس گوش داد و در استراسبورگ گذراند. در سال 1888 در فرایبورگ از تز دکترای خود "دکترین تعریف" (W. Windelband استاد راهنما) و در سال 1882 - پایان نامه دکترای خود "موضوع دانش" دفاع کرد. او به زودی استاد دانشگاه فرایبورگ شد و به عنوان یک معلم برجسته به شهرت رسید. از سال 1916 استاد هایدلبرگ بود. آثار اصلی ریکرت: «محدودیت‌های شکل‌گیری مفاهیم علوم طبیعی» (1892)، «علوم طبیعت و علوم فرهنگ» 0899، «درباره نظام ارزش‌ها» (1912)، «فلسفه زندگی» (1920) )، "کانت به عنوان فیلسوف فرهنگ مدرن" (1924)، "منطق محمول و مسئله هستی شناسی" (1930)، "مسائل اصلی روش شناسی فلسفی، هستی شناسی، انسان شناسی" (1934). ویندلبند و ریکرت متفکرانی هستند که عقایدشان از جهات مختلف متفاوت است. در حالی که دیدگاه های هر یک از آنها تکامل یافته است. بنابراین، ریکرت به تدریج از نئوکانتییسم دور شد. اما در دوره فرایبورگ، در نتیجه همکاری میان ویندلبند و ریکرت، موضعی کانتی محور شکل گرفت که با این حال، تفاوت قابل توجهی با نئوکانتیانیسم ماربورگ داشت.

بنابراین، برخلاف ماربرگرها، که توجه خود را بر نقد عقل محض کانت متمرکز کردند، فرایبرگرها مفهوم خود را، به ویژه بر نقد داوری متمرکز کردند. در عین حال، آنها کار کانت را نه تنها و حتی نه چندان به عنوان اثری در زمینه زیبایی شناسی، بلکه به عنوان ارائه ای جامع و موفق تر از آموزه های کانت به عنوان چنین آثاری تفسیر کردند. فرایبرگر تأکید کرد که در این بیان بود که تصور کانت بیش از همه بر توسعه بیشتر فلسفه و ادبیات آلمانی تأثیر گذاشت. ویندلبند و ریکرت در تفسیر خود از کانت، مانند ماربرگرها، برای بازاندیشی انتقادی کانتییسم تلاش کردند. ویندلبند مقدمه چاپ اول پیش درآمدها را با این جمله به پایان رساند: «درک کانت به معنای فراتر رفتن از فلسفه اوست». دیگر ویژگی متمایز کنندهنئوکانتیانیسم فرایبورگ، در مقایسه با نسخه ماربورگ، به این صورت است: اگر ماربرگرها فلسفه را بر اساس مدل های ریاضیات و علوم طبیعی ریاضی بنا می کردند، ویندلبند، شاگرد مورخ کونو فیشر، بیشتر به سمت مجموعه ای از علوم بشردوستانه گرایش داشت. رشته ها، در درجه اول علوم چرخه تاریخی. بر این اساس، نه مفاهیم "منطق"، "تعداد"، بلکه مفاهیم "اهمیت" (گلتن) که توسط ویندلبند از معلمش لوتزه وام گرفته شده است، و "ارزش" در تفسیر فرایبورگ مرکزی بود. نئوکانتیانیسم فرایبورگ عمدتاً یک دکترین ارزشی است. فلسفه به عنوان یک دکترین انتقادی از ارزش ها تلقی می شود. مانند ماربرگرها، نئوکانتیان از فرایبورگ به علم گرایی زمان خود ادای احترام کردند و اهمیت فلسفی مسئله روش علمی را بسیار درک کردند. آنها از مطالعه مسائل روش شناختی علوم طبیعی و ریاضیات ابایی نداشتند، اگرچه، همانطور که از آثار ویندلبند و ریکرت برمی آید، این کار را بیش از هر چیز به منظور مقایسه و تمایز روش های رشته های علمی انجام می دادند. نوع شناختی برخی از علوم

ویندلبند در سخنرانی خود با موضوع "تاریخ و علوم طبیعی" که در 1 مه 1894 ایراد شد، پس از تصدی پست استادی در دانشگاه استراسبورگ، مخالف تقسیم سنتی رشته های علمی به علوم طبیعی و علوم بود. روح، که بر اساس تمایز بین حوزه های موضوعی آنها بود. در این میان، باید علوم را نه بر اساس موضوع، بلکه با روش مختص به هر نوع علم و نیز اهداف شناختی خاص آنها طبقه بندی کرد. از این منظر، از نظر ویندلبند دو نوع علوم اصلی وجود دارد. نوع اول شامل کسانی است که به دنبال قوانین کلی هستند و بر این اساس، نوع دانش و روش حاکم بر آنها را «نوموتیک» (بنیادی) می نامند. نوع دوم شامل علومی است که رویدادهای خاص و منحصر به فرد را توصیف می کند. نوع دانش و روش در آنها ایدیوگرافیک (یعنی تثبیت فرد، خاص) است. تمایز ایجاد شده، به گفته ویندلبند، با تمایز بین علوم طبیعت و علوم روح قابل شناسایی نیست. برای علم طبیعی، بسته به حوزه تحقیق و علاقه، می توان از یک روش یا روش دیگر استفاده کرد: بنابراین، علم طبیعی سیستماتیک «نوموتیک» است و علوم تاریخی طبیعت «تصویری» است. روش‌های نوموتتیک و ایدیوگرافیک اصولاً یکسان در نظر گرفته می‌شوند. با این حال، ویندلبند، در مخالفت با اشتیاق علمی برای جستجوی قوانین کلی و جهانی، به ویژه بر اهمیت بالای توصیف فردی تأکید می کند، که بدون آن، به طور خاص، علوم تاریخی نمی توانست وجود داشته باشد: بالاخره در تاریخ، بنیانگذار مکتب فرایبورگ یادآوری می کند که همه رویدادها منحصر به فرد و تکرار نشدنی هستند. تقلیل آنها به قوانین کلی، بی جهت ویژگی رویدادهای تاریخی را خشن می کند و از بین می برد.

جی. ریکرت به دنبال شفاف سازی و توسعه بیشتر تمایزات روش شناختی پیشنهاد شده توسط معلمش W. Windelband بود. ریکرت حتی از پیش نیازهای موضوعی طبقه بندی علوم دورتر شد. او استدلال می کرد که نکته این است که طبیعت به عنوان موضوعی جداگانه و ویژه برای علوم، به عنوان «نگهبان» برخی قوانین کلی، وجود ندارد - همانطور که هیچ «موضوع تاریخ» عیناً ویژه ای وجود ندارد. (به هر حال، ریکرت اصطلاح «علوم روح» را به دلیل ارتباط با مفهوم هگلی روح رد کرد، و مفهوم «علوم فرهنگ» را ترجیح داد) بنابراین، هر دو روش تعیین صرفاً عینی ندارند، اما با توجه به نوبت علاقه پژوهشی افراد در یک مورد کلی، تکراری و در مورد دیگر فردی و منحصر به فرد مورد توجه است.

جی. ریکرت در تعدادی از آثار خود به دنبال ارائه یک پایگاه معرفت شناختی و جهان بینی برای این ملاحظات روش شناختی است. او نظریه ای از دانش می سازد که عناصر اصلی آن ایده های زیر است: 1) رد هر مفهوم ممکنبازتاب ها (استدلال ها: دانش هرگز بازتاب نمی کند و قادر به بازتاب نیست، یعنی دقیقاً واقعیت نامتناهی و تمام نشدنی را بازتولید می کند؛ دانش همیشه درشت، ساده سازی، انتزاع، طرحواره سازی است). 2) تأیید اصل انتخاب مصلحتی که شناخت تابع آن است (استدلال: با توجه به علایق، اهداف، چرخش توجه، واقعیت "تجزیه"، اصلاح شده، رسمیت یافته است. 3) تقلیل جوهر دانش به تفکر، زیرا حقیقت دارد. 4) انکار اینکه روان‌شناسی می‌تواند به رشته‌ای تبدیل شود که به حل مسائل نظریه دانش اجازه می‌دهد (مانند ماربرگرها، ریکرت از حامیان ضد روان‌شناسی و منتقد روان‌شناسی است). 5) ساختن مفهوم موضوع دانش به عنوان «الزامات»، «باید»، علاوه بر این، «باید متعالی»، یعنی. مستقل از همه وجود؛ 6) این فرض که وقتی از حقیقت صحبت می کنیم باید به معنای «معنا» باشد (Bedeutung). این دومی نه یک عمل فکری است و نه وجود روانی به طور کلی. 7) تبدیل نظریه معرفت به علم ارزشهای نظری، معانی، چیزی که نه در واقعیت، بلکه فقط به صورت منطقی وجود دارد، و از این نظر «بر همه علوم، مواد واقعی موجود یا شناخته شده آنها مقدم است».

بنابراین نظریه دانش ریکرت به دکترین ارزش ها تبدیل می شود. حوزه نظری در تقابل با امر واقعی است و «به عنوان جهان ارزش های نظری» درک می شود. بر این اساس، ریکرت نظریه معرفت را به «نقد عقل» تعبیر می کند. علمی که به هستی نمی پردازد، بلکه مسئله معنا را مطرح می کند، به واقعیت نمی پردازد، بلکه به ارزش ها می پردازد. بنابراین، مفهوم ریکرت نه تنها بر تمایز، بلکه بر تقابل ارزش‌ها و هستی استوار است. دو قلمرو وجود دارد - واقعیت و جهان ارزش ها که از مقام وجود واقعی برخوردار نیست، اگرچه برای یک شخص کمتر از جهان واجب نیست، اهمیت دارد. وجود داشتن. به عقیده ریکرت، مسئله تقابل و اتحاد دو «جهان» از دوران باستان تا امروز، یک مشکل و معمای اساسی برای فلسفه، برای همه فرهنگ ها است. اجازه دهید مشکل تفاوت بین «علوم طبیعت» و «علوم فرهنگ» را آنگونه که ریکرت مطرح می کند و آن را حل می کند، با جزئیات بیشتری بررسی کنیم. فیلسوف اولاً مفهوم «طبیعت» را به شیوه کانتی تعریف می کند: به معنای جهان جسمانی یا فیزیکی نیست. به معنای «مفهوم منطقی طبیعت»، یعنی. وجود اشیا تا آنجا که توسط قوانین کلی تعیین شده است. بر این اساس، موضوع علوم فرهنگ، مفهوم «تاریخ»، «مفهوم وجود واحد با همه ویژگی ها و فردیت آن است که نقطه مقابل مفهوم قانون کلی را تشکیل می دهد». بنابراین «تضاد مادی» طبیعت و فرهنگ از طریق «تضاد صوری» علم طبیعی و روش های تاریخی بیان می شود.

محصول طبیعت آن چیزی است که آزادانه از زمین می روید. طبیعت خود خارج از رابطه با ارزش ها وجود دارد. ریکرت کالاها را "بخش های ارزشمند واقعیت" می نامد - تا آنها را از ارزش ها به معنای واقعی متمایز کند که واقعیت (طبیعی) را نشان نمی دهد. به گفته ریکرت، نمی توان گفت که ارزش ها وجود دارند یا وجود ندارند، بلکه فقط به این معنا هستند که آنها معنی دارند یا هیچ اهمیتی ندارند. فرهنگ توسط ریکرت به عنوان "مجموعه ای از اشیاء مرتبط با ارزش های معتبر جهانی" تعریف شده است و به خاطر این ارزش ها گرامی داشته می شود. در ارتباط با ارزش ها، ویژگی های روش علوم فرهنگ عمیق تر درک می شود. قبلاً گفته شد که ریکرت روش آنها را «فردسازی» می‌داند: علوم فرهنگ به عنوان علوم تاریخی «می‌خواهند واقعیتی را که هرگز کلی نیست، بلکه همیشه فردی است، از منظر فردیت آن تبیین کنند...» بنابراین، فقط رشته های تاریخی علوم واقعیت اصیل هستند، در حالی که علوم طبیعی همیشه تعمیم می دهد، و بنابراین، پدیده های منحصر به فرد دنیای واقعی را درشت و تحریف می کند.

با این حال، ریکرت در اینجا توضیحات مهمی ارائه می دهد. تاریخ به عنوان یک علم به هر واقعیت یا رویداد فردی نمی پردازد. «از انبوه بی‌کران افراد، یعنی اشیای ناهمگون، مورخ ابتدا توجه خود را به آن‌هایی معطوف می‌کند که در ویژگی‌های فردی‌شان، یا خود ارزش‌های فرهنگی را تجسم می‌دهند، یا در رابطه‌ای با آن‌ها قرار دارند». البته این مسئله عینیت مورخ را مطرح می کند. ریکرت معتقد نیست که راه حل آن به دلیل جذابیت های نظری خاص و الزامات روش شناختی امکان پذیر است. در عین حال، اگر بین: 1) ارزیابی ذهنی (ابراز ستایش یا سرزنش) و 2) نسبت دادن به ارزش ها یا فرآیند عینی تمایز قائل شد، می توان به غلبه بر ذهنیت گرایی در پژوهش تاریخی، در «شکل گیری تاریخی مفاهیم» امیدوار بود. کشف در تاریخ به طور کلی مهم یا ادعای اعتبار کلی ارزش ها. بنابراین در تاریخ به عنوان یک علم، جمع بندی تحت مفاهیم کلی نیز عمل می شود. با این حال، بر خلاف علوم طبیعی، در رشته های تاریخی نه تنها ممکن است، بلکه لازم است - در مورد تعمیم ها، «اشاره به ارزش ها» - فردیت منحصر به فرد حقایق، رویدادها و اعمال تاریخی از دست نرود.

از نظر ریکرت، اهمیت ارزش‌ها، رابطه فرد با ارزش‌ها، عالی‌ترین جلوه‌های آزادی انسان است. از این گذشته، انسان در کنار دنیای واقعی، جهان هستی، آزادانه و خلاقانه، جهان مناسب و معنادار را خلق می کند. تائید معنی، معنای ارزش های اخلاقی به "خود شخصیت، با تمام پیچیدگی انسجام اجتماعی اش، ارزشی که به موجب آن تبدیل به موهبت می شود، آزادی در جامعه یا استقلال اجتماعی است." تلاش فرد برای آزادی، برای خودمختاری اجتماعی ابدی و بی نهایت است. و اگرچه "به طور مداوم ترکیب های جدیدی وجود دارد"، آزادی اجتماعی ناقص و ناقص باقی می ماند.

معرفی.

مورخان فلسفه با کمک اصطلاح "نئو هگلیسم"، جریان های ناهمگون ایدئولوژیک و فلسفی نیمه دوم قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم را به طور کاملا مشروط متحد می کنند، که وجه اشتراک بین آنها یا در تمایل به احیای تأثیر فلسفه هگل، جانشین پوزیتیویسم، یا در نیت - از طریق جذب انتقادی و تجدید نظر در فلسفه هگل.

در این، یعنی در معنای وسیع، نئوهگلیسم شامل موارد زیر است: 1) "ایده آلیسم مطلق" که در انگلستان توسط فیلسوفانی مانند J. D. Sterling (1820-1909)، E. Caird (1835-1908)، T.-H. گریم (1836-1882)؛ کمی بعد آنها F. Bradley (1846-1924)، B. Bosanquet (1848-1923)، J. McTaggart (1866-1925) بودند. نئوهگلیسم آمریکایی، به نمایندگی از W. Harris (1835-1909)، J. Royce (1855-1916); 2) نئو هگلیسم آلمانی، که ابتدا از نئوکانتیانیسم (نمایندگان - A. Liebert، I. Kohn، J. Ebbinghaus)، هگلی های خاص R. Kroner (1884-1974)، G. Glockner (1896-1896)، G. Lasson (1862-1932); 3) نئوهگلیسم ایتالیایی که از برجسته ترین چهره های آن می توان به B. Croce (1866-1952)، G. Gentile (1875-1944) اشاره کرد. 4) هگل گرایی عذرخواهی و بررسی انتقادی هگل در قرن بیستم: در آغاز قرن، بین جنگ های جهانی اول و دوم، پس از جنگ جهانی دوم - و تا زمان ما. اینها مطالعات هگل در آلمان، فرانسه، ایالات متحده آمریکا، روسیه و کشورهای دیگر است. نمایندگان نئوهگلیسم فرانسوی - ژان وال (1888-1974)، الکساندر کوژف (1902-1968)، ژان هیپولیت (1907-1968). در روسیه، برجسته ترین پیرو و مفسر هگل ایوان ایلین بود (او در بخش فلسفه روسی مورد بحث قرار خواهد گرفت).

در این فصل موضوع بررسی اجمالی ایده آلیسم مطلق، هگلیسم آلمانی و ایتالیایی اواخر 19 - اوایل نیمه اول قرن 20 خواهد بود.

هگلیسم در انگلستان

نئوهگلیسم انگلیسی توسط طرفداران به اصطلاح ایده آلیسم مطلق نمایندگی می شود. اما باید توجه داشت که توجه به ایده آلیسم مطلق در فصل نئوهگلیسم به معنای شناسایی این دو مفهوم نیست. مشکلات آثار فلسفی نمایندگان ایده آلیسم مطلق به هیچ وجه به تفسیر فلسفه هگل خلاصه نمی شود. بدتر از همه اشتباه است که طرفداران ایده آلیسم مطلق را که در ادامه به آنها پرداخته خواهد شد، هگلیان ارتدکس بدانیم. با این حال، نمی توان انکار کرد که این ایده آلیسم مطلق بود که آغازگر ظهور تفاسیر جدید از آموزه های هگل در فلسفه اروپایی بود و (از این نظر) به تولد جریانی کمک کرد که معمولاً نو هگلیسم نامیده می شود.

خود ایده آلیسم مطلق در اواسط دهه 1960 ظهور کرد. در درجه اول به دلیل کار جی اچ استرلینگ "راز هگل" (1865). این اثری فلسفی و شاعرانه بود که حاوی نقدی قاطع از متافیزیک هگل بود، زیر پرچم بازگشت به زندگی، به «بتن»، به واقعیت، از وحشی مفاهیم انتزاعی. در مقابل چنین حملاتی، استرلینگ استدلال کرد که «راز هگل»، نکته اصلی در فلسفه هگل، آموزه عینی بودن مفهوم است که به نوبه خود ایده مطلق را به عنوان پایه و اساس خود دارد و آن را حفظ می کند. اهمیت ماندگار

در صرفه جویی و به روز رسانی مفهوم مطلق، اصل ایده آلیسم مطلق - در صورت لزوم، آنگاه به قیمت نقد تند برخی مفاد فلسفه هگل - نئو هگلیان قرن گذشته رسالت اصلی خود را دیدند. آنها فهمیدند که احیای ارزشمندترین چیز در نظام هگلی بدون نقد کامل آن غیرممکن است. در اینجا، در حالی که عموماً از طرفداران هگل باقی ماندند، تأثیر اصل انتقادی فلسفه کانت را نیز تجربه کردند. تصادفی نیست که استرلینگ کتاب «نقد عقل محض» کانت (کتاب درسی کانت، 1881) را به انگلیسی ترجمه کرد و نظر داد و شرح حال فیلسوف بزرگ آلمانی را نیز به آن اضافه کرد. نه تنها آرزوهای انتقادی، بلکه مشاهدات از سرنوشت مکتب هگلی در حال فروپاشی، ایده دگرگونی، تفسیر جدیدی از فلسفه هگل را تحت فشار قرار دادند. مروری بر این جنبش در کتاب «هگل» خود (و اتفاقاً با اشاره به این که «هگلیسم در خارج از آلمان با غیرت و به طور کامل توسط حلقه کوچک اما بسیار تحصیلکرده «اسلاووفیل» و «غرب‌گرایان» مسکو جذب شد. سی و چهل» قرن نوزدهم. . E. Caird نوشت: «ناتوانی هگلیسم در ارضاء یکپارچه و پایدار به احساس دینی زنده از یک سو و نیازهای اراده عملی از سوی دیگر. بهتر از هر استدلالی مرزهای واقعی این فلسفه را نشان می دهد و ادعای آن را مبنی بر حقیقت کامل، مکاشفه کامل و نهایی روح مطلق رد می کند. در زمان حاضر دیگر وجود دارد؛ اما نکته مثبتی که این فلسفه در آگاهی عمومی وارد کرد، باقی مانده و برای همیشه باقی خواهد ماند: ایده یک فرآیند و توسعه جهانی به عنوان پیوند کلی و همه جانبه پدیده های خاص ". لزوم دادن «رضایت به دینداران زنده». احساسات» و «نیازهای اراده عملی» نیز توسط دیگر طرفداران ایده آلیسم مطلق بیان شد. استرلینگ در احیای ایمان به خدا با ابزارهای فلسفی، مفاهیم جاودانگی روح و اراده آزاد، در تأیید دین مسیحیت به عنوان دین وحیانی، اصلی‌ترین چیزی را که کانت و هگل به انجام رساندند، می‌دید. ماموریت تاریخی در مورد ایده هگلی توسعه، استرلینگ و بردلی نسبت به کایرد مقوله‌ای کمتر و متناقض‌تر بودند. از یک طرف، آنها به طور کلی ایده توسعه، روش دیالکتیک را پذیرفتند. از سوی دیگر، آنها ایده مرکزی فلسفه طبیعت هگلی را پذیرفتند که بر اساس آن طبیعت خود حوزه ای از هرج و مرج، اینرسی، شانس، خودسری بود، اگر مفهومی که بر آن حکمفرما نبود. معرفی توسعه، نظم، یکپارچگی، سازگاری به طبیعت از بیرون فرآیندهای چند جهته. نئوهگلیان نیز با تکیه بر برخی از گفته های هگل معتقد بودند که مفهوم توسعه در تفسیر امر مطلق قابل اطلاق نیست. آنها تأکید کردند زیرا مطلق دقیقاً همان چیزی است که باعث تغییرات، توسعه می شود، اما خود به عنوان نمادی از ابدیت، دستخوش حرکت نیست و اصلاً نمی توان آن را با قیاس با فرآیندهای مکانی-زمانی متغیر جهان مادی تفسیر کرد. مطلق، علاوه بر این، معنویت غیر فردی را مجسم می کند. بردلی پیش بینی می کند که چنین مفهومی از روح دائماً مردم را مورد توجه قرار می دهد. با تمام حملاتی که به مطلق معنوی می شود، بشریت مفهوم مطلق را به عنوان یک ابرآغاز معنوی حفظ و احیا خواهد کرد. واقعیت خارج از روح وجود ندارد. و "واقعی ترین" جهان طبیعت نیست، بلکه روح است که به صورت مطلق درک می شود. نشان دادن جهان به عنوان یک «کل انضمامی» وظیفه فلسفه است. برای ایده آلیسم مطلق، این به این معنی بود: هر چیزی که در جهان وجود دارد باید مشروط به روح تفسیر شود که با آن مرتبط است، یعنی. به عنوان یک "موجود معنوی".

ایده آلیسم مطلق با دیالکتیک مطابق با آن رفتار می کند. نئو هگلیان انگلیسی و آمریکایی به دنبال مقاومت در برابر حملات دیالکتیک بودند که در یک سوم پایانی قرن نوزدهم انجام شد. در ارتباط با توسعه فشرده منطق صوری و با غنی شدن آن با منطق ریاضی بیشتر شد. به نوبه خود، T. Green، F. Bradley، B. Bosanquet (به هر حال، متخصصان منطق و نویسندگان آثار خاص منطقی و منطقی - معرفت شناختی) به تفسیرهایی حمله کردند که بر اساس آنها منطق رسمی به روز شده تنها می شود یا می تواند تبدیل شود. نظریه علمی دانش حامیان ایده آلیسم مطلق، بدون انکار ارزش (محدود) تحلیل منطقی صوری، اصرار داشتند که معرفت شناسی باید شناخت را به عنوان فرآیندی معنادار که مستقیماً با واقعیت مرتبط است بررسی کند. و بنابراین نمی تواند خود را از دیالکتیک، از تفکر دیالکتیکی با تقلیل کل موضوع به یک تحلیل منطقی رسمی رها کند.

در همین حال، درک دیالکتیک در آثار بردلی، مک تاگارت و بوسانکه به طور قابل توجهی از آنچه در تاریخ فلسفه معمولاً به عنوان «واقعاً هگلی» منتقل می شد، منحرف شد. بر خلاف مفهوم گسترده (به ویژه در مارکسیسم) که طبق آن اصلی ترین چیز برای هگل اصل تشدید تضاد، مبارزه اضداد است، نمایندگان ایده آلیسم مطلق بر وحدت، آشتی اضداد در چارچوب کل تأکید داشتند. آنها به طور منطقی خاطرنشان کردند که مطالعه دقیق کل هگل، توجه به تمام پیوندهای سیستم انتگرال او (و نه تنها به بخش هایی از بخش جوهر علم منطق) اصل آگاهی یکپارچه آنها را تأیید می کند. بیان جوهر دیالکتیک است.

در کار F. Bradley "ظاهر و واقعیت" (1893)، محققان اغلب یکی از اولین گونه های دیالکتیک منفی یا منفی را می بینند. "اگر ملاک وجود قوام است، پس واقعیت خود را باید اساساً به عنوان چیزی سازگار درک کرد. از این رو مفهوم دیالکتیک منفی به دنبال دارد؛ افشای ناسازگاری یک مفهوم، شاهدی بر خیالی بودن و بی اعتباری آن است."

تغییر مهم دیگر در تفسیر میراث هگلی، تلاش برای غلبه بر این واقعیت بود که بسیاری از فیلسوفان نیمه دوم قرن نوزدهم. هگل به دلیل تقدم امر جهانی بر فرد مورد سرزنش قرار گرفت. جوزیا رویس، فیلسوف آمریکایی، در کتاب خود به نام جهان و فرد (1899-1900)، شاید به وضوح این روند را بیان کرده است. درست است، نگرش او به گرایش جهانی گرایی فلسفه هگل دوسویه بود: معنای "اندیشه جهانی" در اصل به رسمیت شناخته شد، زیرا به ایده خدا منتهی شد، اگر خود این ایده نبود. اما در همان زمان، رویس علیه اهانت فلسفی- متافیزیکی و اجتماعی- فلسفی هگل نسبت به فرد صحبت کرد.

و اگر بردلی تمایل بیشتری به پیروی از هگل در اینجا داشت، در آن صورت رویس تصمیم به بازنگری جدی جهان‌شمولی هگلی در مسیر یک «فردگرایی» جدید، نوعی شخصی‌گرایی گرفت، زیرا او معتقد بود (و نه بی دلیل) که از قبل ایده‌های هگلی درباره آزادی، حقوق فرد در جهان اجتماعی، در مورد هماهنگی یکی و کثیر، در مورد چند صدایی درونی مطلق، همانطور که بود، به سمت انتقاد از جهان گرایی هیپرتروفی سوق می دهد. رویس تنها حامی این رویکرد نبود. «... این گرایش در شخصیت گرایی معتدل بوسانکه و «شخصیت گرایی رادیکال» مک تاگارت تجلی یافت که سعی داشت آموزه هگلی مطلق را با تأکید بر ارزش متافیزیکی فرد ترکیب کند.

راه حل نمایندگان ایده آلیسم مطلق برای پرسش های فلسفی-اجتماعی در مورد رابطه بین فرد و عموم، ریشه در مسائل متافیزیکی کلی فرد و کلی، فرد و مطلق دارد که در تعدادی از آثار فیلسوفان تحلیل شده است. این روند مواضع آنها نسبتاً واحد است به این معنا که همگی امر مطلق و الهی را در راس قرار می دهند. با این حال، هم در تعریف متافیزیکی از اهمیت فرد در مواجهه با امر کلی، مطلق و هم در تحلیل فلسفی-اجتماعی آزادی فرد در جامعه، تفاوت محسوسی در رویکردها آشکار می شود. بنابراین، بردلی به ویژه بر قدرت انکارناپذیر امر مطلق تأکید کرد، که در مواجهه با آن، فردی، شخصی فقط به یک ظاهر تبدیل می شود. رویس در اثر خود "جهان و فرد" نیز به پیروی از هگل و برادلی از تقدم امر مطلق دفاع می کند و در عین حال تلاش می کند ثابت کند که خود مطلق برای هر موجودی، واقعی، به دست آوردن فردی منحصر به فرد تجویز می کند. طبیعت بوسانکه در کتاب «ارزش و سرنوشت فرد» (1913) تحلیلی متافیزیکی از رابطه بین امر مطلق و فرد را با امر اخلاقی و اجتماعی- فلسفی ترکیب می کند. از دیدگاه او، ارزش فرد بستگی به این دارد که شخص به عنوان یک فرد تا چه حد عمیقاً از محدودیت های وجود محدود خود آگاه باشد و به همین دلیل بتواند به سپهر نامتناهی مطلق هجوم آورد. جایی که فرد با وجود محدود بودن ماهیت خود می تواند به نامتناهی بپیوندد. همانند هگل، راه حرکت به سوی این هدف والا، تسلط بر «انواع بالاتر تجربه» - دولتی و مذهبی است که در آن می‌توان با ایده «تمامیت نامحدود» دولت آشنا شد. خدایی

T.X. گرین در «سخنرانی‌هایی درباره اصول تعهد سیاسی» (1879 - 1880) سعی کرد زمینه‌هایی را برای ترکیب حقوق و آزادی‌های دموکراتیک فرد با قدرت مؤثر، از جمله قدرت اجباری دولت، بیابد. با این حال، گرین شرط تقویت قدرت دولت را تبدیل آن به ابزاری دانست که نه تنها رفاه، امنیت، حفظ دارایی شهروندان، بلکه بهبود شخصی آنها را نیز تضمین می کند. بوسانکه، همچنین با دفاع (به عنوان مثال، در کتاب "نظریه فلسفی دولت"، 1899) از اصل اثربخشی دولت در تضمین رفاه روزافزون شهروندان خود، به شدت این سؤال را مطرح می کند که "اقدامات منفی دولت" دولت" - در مورد اقدامات خشونت آمیز علیه افراد و گروه های اجتماعی. بدون آنها غیرممکن است. امید به حذف کامل خشونت دولتی تسلیم شدن در برابر توهمات است. تنها راه برای تسکین سرنوشت شهروندان، جستجو و تضمین تعادل بهینه برای هر مرحله از تاریخ بین "اقدامات منفی" اجتناب ناپذیر و نتایج مثبت فعالیت های دولت است - به طوری که منافع به دست آمده (در نهایت در رهایی و آزادی بیان می شود). خودآگاهی فرد) بر مقیاس آسیب های عقل اجتماعی بیشتر خواهد بود خشونت دولتیو اجبار

مورخ و متفکر برجسته نیمه اول قرن بیستم. R. J. Collingwood (اگر یکپارچگی کار او را در نظر داشته باشیم) را نمی توان بدون ابهام نه به نئو هگلیسم به خودی خود و نه به ایده آلیسم مطلق نسبت داد. با این حال، بررسی برخی از نظرات مهم او در ارتباط با این دو جهت کاملاً مشروع است.

در سال 1910 وارد شد. در دانشگاه آکسفورد، کالینگوود با ایده های مکتب تی ایکس گرین آشنا شد و نمایندگانی از آن شامل بردلی، بوسانکت، والاس نیز بودند. کالینگوود در زندگینامه خود نوشت: «قدرت واقعی این جنبش در خارج از آکسفورد بود. «مکتب بزرگان» مرکزی برای تربیت دانشمندان و فیلسوفان حرفه ای نبود. این مکان بیشتر محلی برای آموزش مدنی برای رهبران آینده کلیسا، وکلا، اعضای پارلمان بود... آنها وظیفه خود را در دادن اهمیت واقعی و عملی به فلسفه می‌دانستند... فلسفه مکتب سبز... در همه جنبه‌ها نفوذ کرد و بارور شد. زندگی اجتماعی ما از حدود 1880 تا 1910».

علایق کالینگوود جوان در درجه اول شامل تاریخ باستان بود. او در حفاری های ناوگان روم در بریتانیا شرکت کرد. در عین حال، کالینگوود خود را به کار تجربی صرف بر روی مطالب تاریخی محدود نکرد. او به روش شناسی و گونه شناسی تاریخ بسیار فکر کرد. رویکرد مورخ روش‌شناس متعاقباً در کتاب‌های بریتانیای رومی (1923) و باستان‌شناسی بریتانیای رومی (1930) تجسم یافت.

کالینگوود همچنین در ابتدا به فلسفه تاریخ علاقه مند بود. جذب انتقادی اندیشه های کانت، هگل، کروچه به منصه ظهور رسید. در مورد فلسفه ایده آلیسم مطلق، کالینگوود به طور انتقادی با آن برخورد کرد. با این حال، کالینگ‌وود با تحلیل حملات هموطنان پوزیتیویستی علیه «متافیزیک‌دانان» (به‌ویژه بحث‌های نئورئالیست‌ها علیه گرین و بردلی)، به تدریج طرف مخالفان پوزیتیویست‌ها را گرفت و خودش وارد بحث با نئو شد. -واقع گرایان درست است، کالینگوود از کار بنیانگذاران روند واقع گرایانه S. Alexander و A.N. وایتهد - در درجه اول به این دلیل که آنها جالب ترین ایده های خود را از کانت و هگل قرض گرفتند و فقط "پوسته ای واقع بینانه" به آنها دادند.

فعالیت فلسفی واقعی کالینگوود بر مسائل فلسفه تاریخ و همچنین روش فلسفی، تاریخ فلسفه و فلسفه اجتماعی متمرکز است. آثار اصلی فلسفی او عبارتند از: مقالاتی در مورد روش فلسفی (1933)، مبانی هنر (1938)، مقاله ای در مورد متافیزیک (1940)، لویاتان جدید (1942)، ایده تاریخ (1946). زندگی نامه کالینگوود (1939) بسیار ارزشمند است.

هدف فلسفه تاریخ کالینگوود "مبارزه ای مداوم علیه مفهوم پوزیتیویستی، یا به طور دقیق تر مفهوم شبه تاریخ به عنوان مطالعه رویدادهای پی در پی در زمان است که در گذشته ای مرده رخ داده اند، رویدادهایی که به همان شیوه طبیعی شناخته می شوند. دانشمند وقایع دنیای طبیعی را می شناسد." کالینگوود نیز دلیل شیوع «بیماری واگیردار» پوزیتیویسم در میان مورخان را در خلط اشتباه فرآیندهای طبیعی و تاریخی می داند. در جدایی و حتی مخالفت آنها (و بر این اساس، در انزوای متقابل علم طبیعی و تاریخ به عنوان یک علم)، کالینگوود مسیری را دنبال می کند که هگل آغاز کرده است، که به گفته کالینگوود، کاملاً درست می گوید: «تمایز قائل شدن بین غیر -فرایندهای تاریخی طبیعت و فرآیندهای تاریخی زندگی انسانکالینگوود با بیان بسیاری از انتقادات سنگین از فلسفه هگل، اغلب دقیقاً از آن ایده‌های ایده‌آلیستی هگل دفاع می‌کند که مارکس و سایر ماتریالیست‌ها با آن‌ها مخالف بودند. بنابراین، در فلسفه تاریخ هگل، کالینگوود اساساً از این تز حمایت می‌کند و بیشتر آن را توسعه می‌دهد: «همه تاریخ نمایانگر آن است. تاریخ اندیشه.» «تاریخ نگاری قرن نوزدهم اعتقاد هگل به معنویت تاریخ را کنار نگذاشت (این به معنای کنار گذاشتن خود تاریخ است)، بلکه وظیفه ساختن تاریخی از روح ملموس و جلب توجه را بر عهده خود قرار داد. به عناصری از آن که هگل در طرحی «تاریخ فلسفه» خود نادیده گرفته شد و آنها را در یک کل جامد واحد متحد کرد.» به گفته کالینگوود، مارکس به درک طبیعت گرایانه تاریخ بازگشت و از این واقعیت غفلت کرد که «هگل از طبیعت گرایی تاریخی گسست. از قرن هجدهم...» اما مارکس در مناطقی که هگل ضعیف بود - در تاریخ اقتصادی، که به لطف مار. xismu یک حرکت رو به جلو قدرتمند است.

کالینگوود توجه ویژه ای به مسائل فلسفی-اجتماعی داشت. در این مورد او همچنین از ایده های ایده آلیسم مطلق که قبلاً بحث شد پیروی کرد.

تأملات اجتماعی-فلسفی کالینگوود به ویژه جالب توجه است زیرا او سعی کرد از ایده های دموکراتیک در شرایط بحران فزاینده دهه 20-30 قرن بیستم و سپس وقوع جنگ جهانی دوم دفاع کند. این فیلسوف به شدت از ناهماهنگی و ناهماهنگی سیاست های کشورهای اروپایی و ایالات متحده در مواجهه با افزایش فاشیسم انتقاد کرد. در لویاتان جدید، کالینگوود از تحقیقات خود در مورد وضعیت تاریخی اروپا و جهان برای توسعه مفهومی استفاده کرد که بر مفاهیم تمدن و بربریت متمرکز بود. «در نهایت، تضاد تمدن و بربریت یکی از طرف‌های تضاد مرکزی کالینگوود در مورد عقل و غیرعقلانی، معنوی و حیاتی، انسانی و طبیعی، آزادی تعیین سرنوشت و اطاعت کورکورانه است. تا حد امکان، از نظر دیالکتیکی، یعنی. در تلاشی مداوم برای تبدیل هر نمونه از اختلاف به توافق. مدرک شناخته شدهاجبار در زندگی بشر اجتناب ناپذیر است، اما متمدن بودن به معنای کاهش استفاده از زور است و هر چه متمدن تر باشیم، این کاهش بیشتر می شود. به عنوان ادامه دهنده سنت کلاسیک لیبرالیسم بورژوایی در انگلستان عمل کرد.

بنابراین، نئو هگلیسم در کشورهای آنگلوساکسون راه خود را باز کرد، اگرچه فضای فلسفی در اینجا به طور سنتی برای توسعه، هر چند انتقادی، مفهوم طرح متافیزیکی گسترده، که فلسفه هگل بود، نامطلوب بود. اما حتی در خاک بومی هگلیسم، در آلمان، سرنوشت جنبش نئو هگلی کمتر از این دراماتیک نبود.

نئوهگلیسم آلمانی

انگیزه توسعه نئو هگلیسم در آلمان با اختلافات درون جنبش نئوکانتی و سپس از دست دادن نفوذ سابق آن ایجاد شد. در این شرایط، برخی از نئوکانتیان سابق (A. Libert، I. Kohn، J. Ebbinghaus) راه خروج را در ترکیب دستاوردهای فلسفی کانت و هگل می‌دیدند. دبلیو. ویندلبند، رئیس مکتب نئوکانتیانیسم فرایبورگ، در کتاب خود «پیش درآمدها» (1883) مجبور شد اعتراف کند که نسل جوان «گرسنگی متافیزیکی» را تجربه می کند و انتظار دارد با روی آوردن به هگل آن را ارضا کند. یکی از شاخص ترین نمایندگان نئو هگلیسم در آلمان، جی. لاسون، در سال 1916 گفت که «هگلیسم کانتییسم است که شکل کامل و کاملی یافته است».

محرک تجدید هگلیسم حتی زودتر توسط فلسفه زندگی داده شده بود. دبلیو دیلتای جزو اولین کسانی بود که در قرن بیستم. علاقه محققان و خوانندگان را به اولین نوشته های هگل برانگیخت که به دلیل ناقص بودن آنها منتشر نشد. بر اساس این دست نوشته ها، کتاب دیلتای با نام «تاریخ هگل جوان» (1905) که بسیار محبوب شد، به اولین انتشار آن در سال 1907 کمک کرد. این کتاب توسط G. Zero2 انجام شد. تخمین ها از نقشی که کتاب دیلتای بازی کرد متناقض است. به عنوان تلاشی ناموجه برای تبدیل هگل خردگرا به یک خردگرای خردگرا به شدت مورد انتقاد قرار گرفت. نویسندگان غربی نیز دیلتای را به خاطر تفسیر یک طرفه از متون هگل جوان مورد انتقاد قرار دادند و او را به حامی خردگرایی و «شرک عرفانی» تبدیل کردند. گلوکنر معتقد بود که نئوهگلیسم قرن بیستم با این کتاب آغاز شد. دیلتای واقعاً شایستگی بزرگی را دارد: او به تغییر اساسی در تصویر هگل کمک کرد. یک فیلسوف، توجه را به روند دراماتیک پیدایش و شکل‌گیری اندیشه‌های هگلی جلب کرد. مانند گلوکنر، کرونر، شنوایی، و سپس نمایندگان شاخه فرانسوی روند نئوهگلی.

G. Glockner و G. Lasson که از وضعیت انتشار مجموعه آثار هگل ناراضی بودند، دست به انتشار مجدد آنها زدند. G. Glockner تصمیم گرفت مجموعه آثار هگل را که در 1832-1845 منتشر شده بود، تجدید چاپ کند. در 19 جلد. او مجلداتی را با ترتیبی متفاوت منتشر کرد و آنها را با چاپ اول دایره المعارف تکمیل کرد. در نتیجه، نسخه گلوکنر شامل 26 جلد است. از سال 1905، G. Lasson چاپ انتقادی جدیدی از نوشته های هگل را انجام داد. از سال 1931 I. Hofmeister در انتشار مشغول بود. برای مدت طولانی (تا زمانی که پس از جنگ، انتشارات فلیکس ماینر شروع به انتشار آثار جدید بنیادی کامل هگل کرد)، انتشارات گلوکنر و لاسون به عنوان منابع اصلی کار تحقیقاتی دانشگاهی در مورد فلسفه هگل بودند. گلوکنر تعدادی از مجلدات هگل را با مقدمه های مفصل خود ارائه کرد و تفسیری ویژه ارائه کرد

این مدرسه نام خود را از نام سرزمین بادن که دانشگاه فرایبورگ در آن قرار دارد گرفته است. مدتی نمایندگان اصلی این جهت تدریس می کردند و به فعالیت های علمی می پرداختند - رئیس مدرسه ویلهلم ویندلبند (از 1877 تا 1882) و پیروان او هاینریش ریکرت(از 1891 تا 1915). مدرسه بادن بود ماورایی-روانیجهت نئوکانتیانیسم، بنابراین او بر آن تمرکز کرد روانشناسیتفسیر فلسفه کانت با تأکید بر اولویت عقل عملی و اثبات ماهیت متعالی ارزشها. تمام ایده های مشخصه این روند قبلاً در دیدگاه های ویندلبند ارائه شده بود ، اما آنها توسعه سیستماتیک خود را در آثار ریکرت دریافت کردند.

مفهوم اصلی فلسفه بادن مفهوم بود "ارزش های".از نظر ویندلبند و ریکرت، ارزش نوعی اصل هستی، شناخت و فعالیت انسانی است که دارای ویژگی مطلق و متعالی است (مثلاً حقیقت، زیبایی، خوبی). بادن ها معتقد بودند که اشتباه روش های قبلی فلسفه گرایی - اعم از عینیت گرایی و ذهنیت گرایی - این است که در آنها ارزش هایی که به زندگی انسان معنا می بخشد و موضوع را با جهان مرتبط می کند، در نظر گرفته نشده است و جهان منحصراً به عنوان یک واقعیت در نظر گرفته می شود. با این حال، فلسفه نمی تواند به تنهایی با واقعیت عینی قانع شود، بلکه هدف می گیرد در جست‌وجوی وحدت انسان و جهان که در نظر بادنیان چنین بود تنها به عنوان وحدت واقعیت و ارزش امکان پذیر است. وظیفه فلسفه یافتن اصل واحدی از هستی است که معنا و جوهر آن در نظام ارزشی آشکار می شود و نیز جست و جوی رابطه متقابل هر دو بخش جهان، استقرار. پیوند بین ارزش و واقعیت از این موضع، تمام مسائل فلسفی، همانطور که ریکرت اصرار داشت، ارزشی هستند.

نمایندگان مکتب بادن با تأمل در مورد مشکل رابطه بین ارزش ها و واقعیت دریافتند که ارزش ها وقتی با واقعیت ترکیب می شوند به عنوان مزایای مختلفی عمل می کنند و شرط این امر است. اتصال معلوم می شود فرم خاصبودن از ارزش ها - آنها اهمیتکه در ارزش ها در جهان در قالب یک هدف متجلی می شوند "معنا"که در واقع موضوع جستجوی فلسفی بادن ها می شود. برای پیدا کردن آن فیلسوفان پیشنهاد کردند که به مطالعه کنش روانی روی آورند برآوردها،در نتیجه واقعیتی که شخص تجربه می کند دارای ارزش می شود و در نتیجه به منفعت تبدیل می شود. تجزیه و تحلیل آنها نشان داد که معنا فراتر از وجود ذهنی موضوع است و تعیین ارزش محض است. یعنی در درک بادن ها، معنی، بر خلاف ارزش، با یک عمل ذهنی واقعی - یک قضاوت همراه است، اگرچه با آن منطبق نبود. در عین حال، نه بودن بود و نه ارزش، بلکه در عمل تجربه سوژه پنهان عمل می کرد. ارزش ارزش،یعنی معنا نقش نوعی واسطه بین هستی و ارزش ها را پیدا کرده و جدایی را تشکیل می دهد "قلمرو معنا"

نمایندگان مکتب بادن شروع به تلاش برای اثبات نظری وجود ارزش در واقعیت کردند. آنها با وظیفه حل مشکل ترکیب جهان درونی (واقعیت) و ارزش های متعالی روبرو بودند. پس از تجزیه و تحلیل، بادن ها به این نتیجه رسیدند که سوژه در شناخت همیشه فقط یک ابژه درونی داده می شود، اما امکان انتقال امر متعالی به درون ماندنی هنوز نیاز به اثبات دارد. ریکرت دو روش برای انجام این کار پیشنهاد کرد. راه اول، به عنوان یک نقطه شروع، یک عمل قضاوتی را فرض کرد و به موضوع معرفت به عنوان یک وظیفه متعالی منتهی شد. پیوند امر متعالی با امر درونی از طریق اثبات عینی بودن تعهد، در قالب «قواعد و هنجارهای متعالی مستلزم تشخیص» انجام شد که در آن ارزش خود را بیان می کرد. در عین حال، تعهد و ارزش با یکدیگر یکسان نمی ماندند. راه دیگری به عنوان نقطه شروع برخی قضاوت واقعی را در نظر گرفت که ارزشی بی زمان و آرمانی بود که معنایی عینی و متعالی دارد. در عین حال، ارزش خالص همچنان از دانش واقعی جدا بود.

گام بعدی تلاش برای غلبه بر ورطه جداکننده هستی درونی و متعالی به کمک «جهش غیرعقلانی» است. بنابراین، اساساً مشکل تلفیق امر درونی و متعالی، واقعیت و ارزش توسط نمایندگان مکتب بادن از نظر معرفت شناختی حل نشده باقی ماند. به دین این فرصت را دادند که حداقل تا حدودی این مشکل را حل کند. دوگانگی تداوم یافته توسط بادنی ها به عنوان شرط ضروری برای فعالیت های انسانی تفسیر شد که هدف آن تجسم ارزش ها تلقی می شد.

با این حال، در آثار بعدی ریکرت، ارزش‌ها دارای وضعیت هستی‌شناختی هستند که به فیلسوف این فرصت را می‌دهد تا به روشی جدید به مسئله حل نشده قبلی نزدیک شود. ریکرت سه سطح از وجود جهان را مشخص کرد: 1) جهان حسی ادراک شده با سطوح فرعی فیزیکی و ذهنی - جهان عینی. 2) "جهان معقول" - جهان عینی ارزش ها و صورت بندی های معنایی، 3) حوزه ذهنیت غیر عینی، که در اعمال آزادانه ارزش و بودن منطبق است. او معتقد بود که سطح ذهنی هستی تنها با ایمان دینی قابل درک است. تحقق مطلوب وحدت درونی و متعالی در ساختاری که مطرح کرد، به جهان «معقول» اشاره کرد.

ویندلبند و ریکرت پس از تعریف فلسفه به عنوان «آموزه ارزش های جهانی معتبر» معتقد بودند که برای کشف تنوع ارزش ها باید به علم تاریخیاز دیدگاه آنها در تاریخ است که تحقق و تجسم ارزشها صورت می گیرد. نمایندگان مکتب بادن به مسئله روش خاص علوم تاریخی که به گفته ویندلبند «ارگان فلسفه» هستند، اهمیت خاصی قائل بودند. با تعریف این ویژگی، فیلسوفان نشان داده اند که روش ماوراییهدف آن شناسایی اهمیت ارزش های مختلف در دوره های مختلف تاریخ در حوزه های مختلف زندگی بشر است. ریکرت شش حوزه از این قبیل را مشخص کرد. این هنر، اخلاق، شهوانی،علم،پانتئیسم(عرفان) و خداباوری.هر کدام از آنها نظام ارزشی خاص خود را دارند: زیبایی،اخلاق، خوشبختی، حقیقت، غیرشخصیتقدس و تقدس شخصی.همه پدیده های فردی از حوزه تجربه، که با این نظام های ارزشی همبستگی دارند، شکل می گیرند حوزه فرهنگبه عنوان یکی از ویژگی های ضروری دانش تاریخی و فرهنگی، اشاره به ارزش ها، یعنی درک معنای عمل انجام شده توسط یک فرد در حوزه های مختلف زندگی مورد تاکید قرار گرفت.

فیلسوفان مکتب بادن با مطالعه روش علوم تاریخی، به ایجاد روش جدیدی دست یافتند. طبقه بندی علوم،سهم بزرگی در توسعه بیشتر دانش بشردوستانه داشته است. ماهیت این طبقه بندی به شرح زیر بود. ویندلبند و ریکرت همه علوم را نه بر اساس موضوع تقسیم کردند، مانند دیلتای با «علوم طبیعت» و «علوم روح»، بلکه با روشبر این اساس علوم متمایز شدند "نوموتیک"و "ایدیوگرافیک".تفاوت اولی در این است که آنها واقعیت را از دیدگاه جهان شمول، که با کمک قوانین طبیعی بیان می شود، مطالعه می کنند، و دوم - از دیدگاه فرد در منحصر به فرد بودن تاریخی آن. تفاوت بین آنها با استفاده از هر یک از علوم از رویه های خاص برای انتخاب مواد برای تحقیق و سفارش داده های تجربی یک واقعیت متنوع در مفاهیم از پیش تعیین شده است.

مفاهیم را می توان به دو صورت شکل داد. اگر با تمرکز بر روی کلی اتفاق می افتد، زمانی که فقط لحظات تکراری از کل تنوع انتخاب می شود، چنین است "تعمیم"این روش از ویژگی های علوم طبیعی است. با این حال، قوانین کلی با وجود انضمامی یک فرد، که توسط او به عنوان "آزادی فردی" تحقق می یابد و غیرقابل بیان است، کاملاً غیرقابل قیاس هستند. در نتیجه، اگر مفاهیم با تمرکز بر وجود فردی شکل می‌گیرد، زمانی که لحظاتی که منحصر به فرد بودن پدیده مورد بررسی را تشکیل می‌دهند، انتخاب می‌شوند، با "فرد سازی"روشی که مشخصه تاریخ است.

در آینده، Rickert به طور معناداری این طبقه بندی را عمیق تر کرد. وی خاطرنشان کرد: مطالب تاریخی در مقایسه با علوم طبیعی از اصالت کیفی برخوردار است، زیرا تاریخ به مطالعه زندگی معنوی می پردازد و این ارتباط مستقیم با ارزش هایی دارد که تفاوت های فردی را تعیین می کند. تاریخ به همه چیز «ضروری»، «بی نظیر»، «مناسب» اشاره می کند. بنابراین، ریکرت پیشنهاد کرد که علم تاریخی را به نام تغییر نام دهد علم فرهنگیدر عین حال، فیلسوف اصرار داشت که این علم نباید به محتوای واقعی فرهنگ به عنوان واقعیتی بپردازد که ارزش‌ها قبلاً در آن پیاده‌سازی شده‌اند، بلکه باید با آن لایه معنایی فرهنگ که ارزش‌های منحصربه‌فرد «آزادانه شناور» است، سروکار داشته باشد.

نئوکانتییسم - جنبش فلسفی نیمه دوم قرن 19 - اوایل قرن 20 که در آلمان به وجود آمد و هدف خود را احیای اصول کلیدی ایدئولوژیک و روش شناختی I. Kant در شرایط فرهنگی و تاریخی جدید قرار داد. شعار اصلی آن توسط O. Liebman در کار خود فرموله شد.کانت و اپیگون» (« Kant und Die Epigonen"، 1865). بخش اساسی برنامه فلسفی نئوکانتی احیای ایده آلیسم متعالی کانت بود.، که در آن به کارکردهای سازنده ذهن شناخت توجه ویژه ای شد. در عین حال، آنها مقدار زیادی از انتقادات را علیه سلطه پوزیتیویست ها وارد کردندروش شناسی و متافیزیک ماتریالیستی.

نئوکانتیانیسم توسط دو مکتب فلسفی عمده بازنمایی شد ماربورگو فرایبورگ(بادن). اولی عمدتاً به مسائل منطقی و روش شناختی علوم طبیعی می پردازد و دومی - به مسائل ارزش ها و روش شناسی چرخه علوم انسانی می پردازد.

● موسس مدرسه ماربورگ – جی کوهن(1842-1918)، بزرگترین نمایندگان آلمان - P. Natorp (1854-1924)، ای. کاسیرر (1874−1945), H. Vaihinger(1852-1933)؛ در روسیه، حامیان ایده های نئوکانتی بودند A.I. وودنسکی, S.I. هسن, B.V. یاکوونکو. در دوره های مختلف، اندیشه های نئوکانتی مکتب ماربورگ تحت تأثیر قرار گرفت ان. هارتمن, R. Kroner, ای. هوسرلنمایندگان مکتب ماربورگ، ریاضیات و علوم طبیعی ریاضی را الگوی علم می دانستند. باورهای آنها بر این ادعای کانت استوار بود که «در هر آموزه خاصی از ماهیت علم، تنها به اندازه‌ای است که ریاضیات در آن وجود دارد». کوهن ریاضیات را اساس همه علوم دقیق می دانست و آغاز اساسی آن را مفهوم عدد می دانست.

کارهای اصلی:

• جی کوهن- «نظریه تجربه کانت»، «منطق دانش ناب»، «اخلاق اراده ناب»، «زیبایی شناسی احساس ناب» (آثار کوهن به روسی ترجمه نشده است).
• ای. کاسیررـ «دانش و واقعیت»، «مسائل دانش در فلسفه و علم دوران معاصر» در چهار جلد.
• ای. هوسرل- «بحران علوم اروپا و پدیدارشناسی استعلایی»، «آغاز هندسه»، «بازتاب‌های دکارتی»، «ایده‌هایی به سوی پدیدارشناسی ناب و فلسفه پدیدارشناسی» و غیره.

نیمه دوم قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم - زمانی که اشیاء و وظایف جدید تحقیق در علوم طبیعی شناسایی شد، جایی که قوانین مکانیک نیوتنی-گالیله از کار افتادند و در نتیجه بسیاری از اصول فلسفی و روش شناختی آن ناکارآمد شدند. تا اواسط قرن نوزدهم. معتقد بود که اساس جهان، قوانین مکانیک نیوتنی است. بنابراین، هندسه اقلیدسی فضا، که بر آن استوار است، تنها امکان ممکن در نظر گرفته شد. اما رساله هندسی گاوس (1777-1855) مطالعات عمومی در مورد سطوح منحنیچشم اندازهای جدیدی برای مطالعه واقعیت گشود. علاوه بر این، در نیمه دوم قرن نوزدهم. تعدادی از نظریه های هندسه نااقلیدسی (بولیای (1802-1860)، ریمان (1826-1866)، لوباچفسکی (1792-1856)) به عنوان نظریه های ریاضی سازگار و هماهنگ مطرح شدند. نظریه نسبیت ارائه شده توسط انیشتین رابطه اساسی بین فضا و زمان و وابستگی اساسی این پیوستار به ماهیت فعل و انفعالات فیزیکی در انواع مختلفسیستم های.

رابطه تنگاتنگ فیزیک کلاسیک و فلسفه پوزیتیویستی در هم آمیختگی خود را از ایده ها ایجاد کرد که در تزها بیان شده است: 1) در مورد تسلط تجربه گرایی (تجربه) در خلاقیت علمی. 2) اینکه کارکرد اصلی مفاهیم نظری در علم انعکاس عینی اطلاعات به دست آمده تجربی است. اما نظریه الکترومغناطیسی ماکسول نشان داد که نقش عظیمی در توسعه فیزیک (به ویژه در سازماندهی فعالیت های تجربی) توسط دستگاه ریاضی مفهومی ایفا می شود، زمانی که آزمایش ابتدا با دقت محاسبه می شود و تنها پس از آن مستقیماً اجرا می شود.

ظهور نظریه های جدید در فیزیک، ایده ساختار جهان و غیره را به طور اساسی تغییر داده است.

بنابراین، تمام تغییراتی که در علم در نیمه دوم قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم رخ داد، منجر به تغییرات قابل توجهی در تصویر کلی علمی جهان شد که مستلزم نیاز به درک و تبیین فلسفی آن بود.

نئوکانتیان مکتب ماربورگ تعدادی ایده فلسفی را مطرح کردند که می توان آنها را شایستگی بدون شک آنها نامید:

1. هر دانش نظری ثمره عقل یک فیلسوف علمی است که نمی توان آن را تجربی به دست آورد، اما به لطف ساختارهای نظری انتزاعی، بسیاری از فرآیندهای ریاضی و فیزیکی ممکن می شود.
2. نقش مهمی در فعالیت شناختی توسط معیارهای منطقی و نظری حقیقت ایفا می شود که اجرای آن در عمل اغلب غیرممکن است. به عنوان مثال، مدل های نظری هواپیمامدتها قبل از اجرای واقعی این ایده ها ظاهر شد، زمانی که حتی فکر آنها فتنه انگیز بود و غیره.
3. اندیشه های اخلاقی در ساختن زندگی اجتماعی مردم اهمیت زیادی دارد ( سوسیالیسم اخلاقی) زمانی که "آزادی توسط یک آرمان اجتماعی اداره می شود"؛
4. شناخت علم به عنوان عالی ترین شکل فرهنگ معنوی بشر ( علم گرایی).

مدرسه فرایبورگ (بادن)نئوکانتیانیسم با نام های W. Windelband (1948-1915) و G. Rickert (1863-1939) مرتبط است. امتیاز فلسفی آن توسعه روش شناسی علوم انسانی بود. نمایندگان این مکتب تفاوت اصلی علوم طبیعی و انسانی را نه در موضوع تحقیق، بلکه در روش دانش تاریخی می دیدند.

کارهای اصلی:

• دبلیو ویندلبند- «تاریخ فلسفه باستان»، «تاریخ فلسفه جدید» در دو جلد، «درباره اراده آزاد»، «فلسفه در زندگی معنوی آلمان در قرن نوزدهم»، «فلسفه فرهنگ و ایده آلیسم متعالی»، «Prilyudii»، و غیره.؛
• جی. ریکرت- «درآمدی بر فلسفه استعلایی. موضوع دانش، «مرزهای شکل‌گیری مفاهیم علوم طبیعی»، «نظام فلسفه»، «منطق محمول و مسئله هستی‌شناسی» و غیره.

ویلهلم ویندلبند،او در تلاش برای غلبه بر دوگانه گرایی فلسفه کانت به شیوه ای ذهنی (در روح مشخصه نئوکانتیانیسم)، مفهوم «شیء فی نفسه» را از آموزه های خود حذف می کند. او فلسفه را به عنوان «...علم انتقادی ارزش‌های الزام‌آور جهانی»، به‌عنوان آموزه‌ای هنجاری مبتنی بر قضاوت‌های ارزشی، مبتنی بر شناخت آنچه باید انجام می‌دهد، تعریف کرد و آن را در مقابل علوم تجربی مبتنی بر قضاوت‌های نظری و داده‌های تجربی درباره هستی قرار داد. Windelband ارزش ها را به عنوان پیشینی، ماورایی، معتبر جهانی درک می کرد.

وي ويژگي شناخت تاريخي را در وابستگي مستقيم به نوع تفكر قرار داد و آن را به قانوني (ناموتيك) و توصيف ويژه (ايديوگرافيك) تقسيم كرد. نوع Nomotheticفکر کردن، جستجو کردن الگوهای عمومیوجود واقعیت (طبیعت که از طریق جهانی بودن قوانین آن درک می شود) از ویژگی های علم طبیعی بود. ایدیوگرافیک، به نوبه خود حقایق تاریخی را در نظر می گرفت که یک بار اتفاق افتاده است (واقعیت های تاریخی). بنابراین، دو نوع تفکر امکان کاوش یک موضوع را از موقعیت های مختلف فراهم می کند. متعاقباً تفاوت بین این دو نوع نئوکانتیان مکتب فرایبورگ به میزان قابل توجهی تقویت شد و به مرز طرد متقابل رسید. در همان زمان، آنها اولویت را به ایدیوگرافیک، یعنی مطالعه شناخت فردی (یا تاریخی) دادند. و از آنجایی که تاریخ فقط در چارچوب وجود فرهنگ ممکن بود، موضوع محوری در کار این مکتب بود مطالعه نظریه ارزش.

ویندلبند تعیین سرنوشت بشر بر اساس «آرمان اخلاقی» را به عنوان هدف نهایی پیشرفت تاریخی تشخیص داد و مشکلات اجتماعی را به مسائل اخلاقی تقلیل داد. او دوگانگی دنیای واقعیت و جهان ارزش ها را راز مقدسی نامید که توانایی های محدود شناختی یک فرد را آشکار می کند و باعث تبدیل او به حوزه ارزش های دینی می شود.

هاینریش ریکرت- نماینده اصلی بعدی نئوکانتیانیسم مکتب فرایبورگ. ریکرت به دنبال ویندلبند، که از او تحصیل کرد، به تحقیق در مورد ویژگی های دانش تاریخی به عنوان یک رشته علمی که اساساً با علوم طبیعی متفاوت است، مشغول شد. تأثیر قابل توجه ویندلبند در آثار اولیه او منعکس شد.

او در اثر «درآمدی بر فلسفه استعلایی» موضوعی را که معرفت به آن سوق داده می شود، امری متعالی، مخالف آگاهی و در نتیجه مستقل از آن می دانست. مانند کانت، ریکرت این گونه ابژه های واقعیت را «چیز در خود» می دانست. بنابراین، دانشمندی که بخواهد این واقعیت را تحلیل کند، باید سیستمی از قضاوت در مورد آن ایجاد کند. کانت در این موقعیت، نظامی از مقولات را بر اساس مفهوم قاعده مندی و کلیت ارائه کرد. از سوی دیگر، ریکرت معتقد بود که ارزش منحصر به فرد شی مورد تجزیه و تحلیل برای دانش تاریخی مهم تر است.

او مکتب تحلیلی معاصر را که سنت های پوزیتیویسم را توسعه داد و از وحدت روش شناختی علوم طبیعی و انسانی نشات گرفت، انتقاد کرد. نمایندگان این مکتب معتقد بودند که تبیین یک واقعه تاریخی در این است که آن را از طریق قانون ببینیم، در حالی که تک تک افراد نقش مهمی در تاریخ ندارند. ریکرت مواضع متضادی داشت و از اهمیت اعمال انسان در روند تاریخی و آگاهی از آن دفاع می کرد. شخص مجری قانون غیرشخصی نیست، بلکه فردی آزاد است، بنابراین فردیت، منحصر به فرد بودن و اصالت برای تاریخ مهم است. جی. ریکرت در اثر خود "محدودیت های شکل گیری مفاهیم علوم طبیعی" گفت: "... فرد تاریخی برای همه مهم است، به لطف تفاوت او با همه."

نئوکانتیانیسم مقدمه روش شناختی بسیاری از جریان های فلسفی، جامعه شناختی و فرهنگی شد که در نتیجه ظهور کردند: پدیدارشناسی، اگزیستانسیالیسم، انسان شناسی فلسفی، جامعه شناسی دانش و غیره

نئوکانتیانیسم (نئوکانتیانیسم)

نئوکانتیانیسم یک جنبش فلسفی ایده آلیستی است که در اواخر دهه 1860 در آلمان به وجود آمد. و در دوره 1870-1920 در اروپا (از جمله روسیه) گسترده شد. شروع آن معمولاً با انتشار اثر O. Liebman "Kant and the Epigones" (1865) همراه است ، جایی که شعار معروف اعلام شد: "بازگشت به کانت!"نئوکانتییسم را نئونقد و واقع گرایی نیز می نامند.

طرح 157.

نئوکانتییسم مجموعه ای از جریانات ناهمگون بود (طرح 157، طرح 158) که اولین آنها فیزیولوژیکینئوکانتییسم و ​​دو مکتب بزرگ بودند ماربورگو بادن (فرایبورگ).

پیشینه نئوکانتیانیسم. تا اواسط قرن نوزدهم. اختلاف بین فلسفه "رسمی" و علوم طبیعی کشف شد و وضوح بی سابقه ای پیدا کرد. در دانشگاه ها

طرح 158.

آلمان در آن زمان تحت سلطه دکترین هگلی دگرگونی امر مطلق بود، در حالی که علوم طبیعی تحت سلطه درک نیوتنی-دکارتی از جهان بود. طبق دومی، تمام اشیاء مادی از اتم های غیرقابل تقسیم تشکیل شده اند و هر آنچه در جهان اتفاق می افتد طبق قوانین مکانیک و سایر علوم طبیعی توضیح داده شده است. با چنین رویکردی، جایی برای خدا یا مطلق در جهان باقی نمی ماند و آموزه های فلسفی در مورد آنها صرفاً غیرضروری می شد. دئیسم منسوخ به نظر می رسید و بیشتر دانشمندان علوم طبیعی ناگزیر به ماتریالیسم یا پوزیتیویسم خود به خودی رسیدند که مدعی موضعی «فراتر از ماتریالیسم و ​​ایده آلیسم» بود و تمام متافیزیک های قدیمی را رد می کرد. هر دو رویکرد نخبگان فلسفی را "بیکار" کردند و پوزیتیویسم کلاسیک در آن زمان در آلمان نیز رواج نداشت. یک تهدید دوگانه وجود داشت: از یک سو فلسفه علمی غیرقابل دفاع و از سوی دیگر علم نادیده گرفته شده از نظر فلسفی». نئوکانتیانیسم نوظهور تلاش کرد تا اتحاد جدیدی از علوم طبیعی و فلسفه ایجاد کند. در عین حال، توجه اصلی معطوف به نظریه دانش بود.

نئوکانتیانیسم فیزیولوژیکی

بزرگترین نمایندگان نئوکانتیانیسم فیزیولوژیکی - O. Libman(1840-1912) و F. A. Lange(1828-1875). تاریخ مشروط تولد نئوکانتیانیسم فیزیولوژیکی سال 1865، تا پایان قرن نوزدهم است. به تدریج از صحنه محو می شود.

کارهای اصلی O. Libman. "کانت و اپیگون" (1865)؛ F. A. Lange. "تاریخ ماتریالیسم" (1866).

دیدگاه های فلسفی انگیزه توسعه نئوکانتیانیسم فیزیولوژیکی توسط مطالعات دانشمند معروف G. Helmholtz (فیزیکدان، شیمیدان، فیزیولوژیست، روانشناس) که خود یک ماتریالیست عنصری بود داده شد. وی با مطالعه فعالیت اندام های حسی (بینایی، شنوایی و غیره) در سال 1855 به شباهت هایی بین ایده های فردی فلسفه کانت و علوم طبیعی مدرن اشاره کرد، یعنی: خود ساختار اندام های حسی ویژگی های ادراک انسان را تعیین می کند. ، که می تواند به عنوان توجیه "فیزیولوژیکی" عمل کند پیشین گرایی. لیبمن و کمی بعد لانژ، با تکیه بر اکتشافات و فرضیه های جدید در زمینه فیزیولوژی حواس، این ایده را برداشت و توسعه دادند. این گونه بود که نئوکانتیانیسم فیزیولوژیک پدید آمد که در آن پیشی گرایی کانت به این صورت تعبیر می شود. دکترین سازمان فیزیکی و روانی انسان.

مدرسه ماربورگ

مؤسس و رئیس مدرسه ماربورگ بود هرمان کوهن(1842–1918)، بزرگترین نمایندگان آن هستند پل ناتورپ(1854-1924) و ارنست کاسیرر(1874-1945). این مدرسه در پایان قرن نوزدهم تأسیس شد. (تاریخ مشروط - 1871) و پس از جنگ جهانی اول از هم پاشید.

کارهای اصلی G. Cohen: "نظریه تجربه کانت" (1871)، "تأثیر کانت بر فرهنگ آلمان" (1883)، "اصل بی نهایت کوچک و تاریخ آن" (1883); «توجیه زیبایی‌شناسی کانت» (1889).

P. Natorp: "دکترین افلاطون درباره ایده ها" (1903)، "مبانی منطقی علوم دقیق" (1910)، "روانشناسی عمومی" (1912).

ای. کاسیرر: "مفهوم جوهر و مفهوم کارکرد. بررسی مسائل بنیادی نقد دانش" (1910)، "شناخت و واقعیت. مفهوم جوهر و مفهوم کارکرد" (1912)، " فلسفه اشکال نمادین» (1923-1929).

دیدگاه های فلسفی کوهن وظیفه خود را «بازنگری کانت» اعلام کرد، بنابراین، در مکتب ماربورگ، پیش از هر چیز، مفهوم کانتی «چیز در خود» به عنوان «میراث ناگوار قرون وسطی» کنار گذاشته شد. اما به نظر کانت، هم خدا و هم خود جهان خارج که از آن محسوسات به ما (اعضای حسی ما) می رسد، موجودات متعالی هستند، یعنی. "چیزها در خود". و اگر آن را از فلسفه کانت بیرون بیاوریم، چه چیزی باقی می ماند؟ فقط انسان به عنوان موضوع شناخت، توانایی ها و فرآیندهای شناختی خود را دارد. کانت در عقل نظری سه سطح معرفت را متمایز می کند: حساسیت، عقل و خرد. اما، پس از کنار گذاشتن جهان خارج به عنوان یک "چیز در خود"، ما بدین وسیله وضعیت شناختی حس را تغییر می دهیم: این دیگر اطلاعاتی در مورد جهان خارج به ما نمی دهد و بر این اساس، ادراک استعلایی و بسیاری دیگر از مفاهیم کانتی معنای خود را از دست می دهند. . آموزه عقل کانت، که سه ایده در مورد امر نامشروط (درباره روح، جهان و خدا) را به وجود می آورد، نیز تا حد زیادی اهمیت خود را از دست داده است. بالاخره «دنیا» و «خدا» «چیزهای درون خود» هستند و مفهوم «نفس» عموماً از مد خارج شد و در این عصر به جای آن مفهوم «آگاهی» قرار گرفت و یک کمی بعد - مفهوم "روان" (شامل "آگاهی" و "ناخودآگاه"). بنابراین، عقل، که اساس علم طبیعی نظری است، عملاً تنها چیزی است که شایسته توجه از موضوعات مورد مطالعه کانت است (نگاه کنید به نمودار 159).

طرح 159.

اما مفهوم «آگاهی» یا «تفکر» که نئوکانتی‌ها بر اساس روح آن زمان عمل می‌کردند، نه تنها عقل، بلکه برخی از ویژگی‌های «عقل کانت» را نیز در بر می‌گیرد، اما اکنون خط جدایی دقیقی ترسیم نمی‌شود. بین آنها. این شامل آگاهی و تأثیرات حسی است - فقط وضعیت آنها تغییر می کند. بنابراین، می توان گفت که آگاهی به عنوان یک موضوع مطالعه برای نئوکانتی ها به مفهوم کانتی عقل نظری نزدیک است.

نئوکانتی‌ها تأکید اصلی بر این ایده کانتی داشتند که آگاهی (عقل-ذهن) و بر این اساس، علم طبیعی نظری «تصویری از جهان» («چیز برای ما» در اصطلاح کانگ) را بر اساس خود می‌سازد. اشکال و قوانین، و نه اشیاء طبیعی ("اشیاء در خود"). کانت از اینجا نتیجه گرفت که «چیز برای ما» و «چیز در خود» و ناشناخته بودن این دومی است. برای نئوکانتی‌ها که «چیز در خود» را رد می‌کردند، این نتیجه‌گیری دیگر اهمیتی نداشت. آنها بر همین ایده تمرکز کردند ساخت توسط آگاهیبرخی "تصاویر" که افراد ساده لوح برای "تصاویر جهان" می گیرند.

از دیدگاه آنها، فرآیند شناخت با دریافت احساسات آغاز نمی شود، نه با گامی "از جهان به سوژه"، بلکه با فعالیت خود سوژه، طرح پرسش ها و پاسخ به آنها. در موضوع، صرفاً یک آرایه یا پس‌زمینه‌ی کلی از احساسات (با منشأ ناشناخته) وجود دارد که چیزی را به سوژه «حروف می‌کنند». سوژه با مشخص کردن احساس خاصی، این سوال را مطرح می کند: "آن چیست؟" - و مثلاً ادعا می کند: "این قرمز است." اکنون ساخت "این" به عنوان چیزی پایدار آغاز می شود، یعنی. به عنوان یک موضوع "وحدت عملکردی" که در فرآیند تعریف آن ("قرمز، گرد، شیرین است، سیب است") به وجود آمد. چنین «عینیت‌سازی» توسط فکر، آگاهی ایجاد می‌شود و اصلاً در احساساتی که فقط موادی را برای عملیات مربوطه به ما می‌دهند تعبیه نمی‌شود (طرح 160). زبان نقش مهمی در این فعالیت سازنده دارد.

در خالص ترین شکل خود، فعالیت سازنده آگاهی خود را در ریاضیات نشان می دهد، جایی که اشیاء مورد مطالعه حداکثر از مواد حسی آزاد می شوند، بنابراین در اینجا می توانید اشیایی از هر نوع ایجاد کنید. از نظر کانت، مکان و زمان به عنوان اشکال پیشینی تعمق نفسانی عمل می کردند که بر اساس آنها هندسه و حساب متولد می شوند، بنابراین فقط یک هندسه (اقلیدسی) و یک حساب برای شخص ممکن است. اما در نیمه دوم قرن نوزدهم. هندسه غیر اقلیدسی توسعه داده شد که شامل بی نهایت است

طرح 160.

اما اگر هر نظریه علمی حاصل تجلی همان اشکال پیشینی آگاهی است، پس چرا چنین نظریه هایی را در تاریخ علم فراوان می یابیم؟

در پایان XIX - آغاز قرن XX. میل و امید به درک حقیقت مطلق (یا ایجاد تنها درست نظریه علمی) قبلاً همراه با فلسفه هگل دفن شده بودند: در علم و فلسفه، تز از کنت در مورد نسبیتهر دانش اما از سوی دیگر مفهوم توسعه و زمان تاریخی از هگلیسم وارد «گوشت و خون» فلسفه شد. بنابراین، نئوکانتی ها، با طرح مسئله فعالیت سازنده آگاهی، آن را تاریخی می دانستند: هر مفهوم علمی جدید بر اساس مفاهیم قبلی متولد می شود (از این رو علاقه آنها به تاریخ علم). اما این روند به بی نهایت میل می کند و حقیقت مطلق یا نهایی دست یافتنی نیست.

مدرسه ماربورگ سهم قابل توجهی در توسعه مسائل روش شناسی علمی و تاریخ علوم طبیعی داشت.

مدرسه بادن

رهبران مدرسه بادن (فرایبورگ) بودند ویلهلم ویندلبند(1848-1915) و هاینریش ریکرت(1863-1936). تاریخ مشروط ظهور مکتب را می توان 1894 یا حتی 1903 در نظر گرفت که از آن زمان ویندلبندت فعالانه درگیر توسعه فلسفه ارزش ها شد.

کارهای اصلی W. Windelbandt: تاریخ فلسفه جدید (1878-1880)، پیش درآمدها (1884)، تاریخ فلسفه (1892)، تاریخ و علم طبیعت (1894)، فلسفه در زندگی معنوی آلمان در قرن 19 (؟)، " تجدید هگلیسم» (1910).

جی. ریکرت: «موضوع دانش» (1892)، «محدودیت های شکل گیری علمی طبیعی مفاهیم» (1896)، «نظام فلسفه» (1921).

دیدگاه های فلسفی «علم طبیعت» و «علم در مورد روح». موضوع اصلی مطالعه ویندلبندت مطرح کرد و بعداً ریکرت این تز را در مورد تفاوت اساسی بین "علوم طبیعت" و "علوم روح" (فرهنگ) توسعه داد. تفاوت های اصلی آنها در جدول 95 آورده شده است.

جدول 95

" علم طبیعت» و «علم روح»

مشخصه	علوم طبیعی	علوم معنوی
نمونه های علمی	فیزیک، شیمی، زیست شناسی	تاریخ، اخلاق، تاریخ هنر
شخصیت	نوموتتیک	ایدیوگرافیک
موضوع مطالعه	طبیعت و قوانین طبیعی	الگوهای توسعه فرهنگی و اشیاء فرهنگی
موضوع مطالعه	رویدادها و پدیده های رایج و تکرار شونده	رویدادها و پدیده های فردی و منحصر به فرد
روش تحقيق	تعمیم دادن	فردی کردن
شناختی	اشتقاق قوانین و مفاهیم کلی که کل طبقات رویدادها و پدیده ها را پوشش می دهد	شناسایی فردی و خاص در رویدادها و پدیده ها

با تبیین تفاوت‌های «علوم طبیعت» و «علوم روح»، می‌توان گفت که قانون جاذبه جهانی بدون استثنا در مورد تمام اجسام مادی - صرف نظر از هر ویژگی فردی این اجسام - صدق می‌کند. در تدوین این قانون، فیزیکدان از تمایز بین سیب و سیاره، عکس و پیانو انتزاعی می گیرد. برای او، اینها فقط "اجزای مادی" هستند که جرم خاصی دارند و در فاصله معینی از یکدیگر قرار دارند. اما زمانی که مورخ به بزرگ روی می آورد انقلاب فرانسهاو البته یادش می‌آید که انقلاب‌های دیگری هم بوده است، اما علاقه‌ای به مشترکات آنها ندارد. مهم نیست که چارلز اول و لویی پانزدهم سر بریده شدند. مهم این است که چه چیزی در انقلاب فرانسه منحصر به فرد بود، مثلاً اینکه لویی شانزدهم با گیوتین اعدام شد، و آنچه مهم است مجموعه حوادث منحصر به فردی است که به چنین اعدامی انجامید.

علاوه بر این، تفاوت اصلی بین «علوم طبیعت» و «علوم روح» نه در موضوع، بلکه در موضوع، روش و هدف مطالعه است. بنابراین، اگر در تاریخ بشر به دنبال رویدادهای تکرار شونده و الگوهای کلی بگردیم، به یک رشته علوم طبیعی دست می‌یابیم: جامعه‌شناسی تاریخ. و مطالعه آخرین عصر یخبندان "به لحاظ تاریخی"، یعنی. از نظر ویژگی های منحصر به فرد آن، به «تاریخ زمین» می رسیم.

با این حال، تفاوت در موضوعات مورد مطالعه هنوز قابل توجه است. هنگام مطالعه اشیاء طبیعی، شخص در مقابل جهان خارج می ایستد، در حالی که اشیاء فرهنگی را مطالعه می کند، در مقابل خود، زیرا اشیاء فرهنگی چیزی است که توسط انسان ایجاد می شود. و انسان با مطالعه این «ثمرات» فعالیت «روح» خود، ذات خود را درک می کند.

در مورد رابطه بین "علوم طبیعت" و "علوم روح" نیز لازم به یادآوری است که همه علوم (اعم از آن ها و سایر علوم) که محصول آگاهی انسان هستند، از این رو اشیاء فرهنگی و بخشی از فرهنگ هستند. .

ریکرت با توسعه مفهوم ویندلبندت، طبقه بندی علوم را پیچیده کرد و به ویژگی های «تعمیم کننده» و «فرد ساز» مانند «ارزیابی» و «غیر ارزشیابی» افزود که این طبقه بندی را با «نظریه ارزش ها» توسعه یافته در مدرسه بادن در نتیجه چهار نوع علم به دست آورد (جدول 96).

جدول ٪

انواع علوم

نظریه ارزش ها. ویندلبند وظیفه اصلی خود را در توسعه "نظریه ارزش ها" می دانست که از سال 1903 شروع به مشارکت فعال در آن کرد. این به دلیل این واقعیت بود که درک واقعی رویدادهای تاریخی (به نظر او) تنها از طریق این نظریه امکان پذیر است. منشور برخی از ارزش های جهانی انسانی

دانش در جملات بیان می شود، یعنی. تأیید یا انکار: «الف ب است» یا «الف ب نیست». اما با یک فرم گرامری واحد، جملات می توانند قضاوت ها را بیان کنند، یا می توانند ارزیابی ها را بیان کنند. جمله "سیب قرمز است" بیان می کند

قضاوت: در اینجا سوژه متفکر محتوای یکی از بازنمایی های خود ("سیب") را با دیگری ("قرمز") مقایسه می کند. مورد دیگر ارزیابی است. وقتی می گوییم: «این سیب زیباست»، در اینجا واکنش «سوژه پیشرو و احساس کننده» به محتوای نمایش را داریم. ارزیابی چیزی در مورد خصوصیات خود شی (یا محتوای نمایش سیب) به ما نمی گوید. بیانگر نگرش انسانی ما نسبت به اوست. ارزیابی اشیاء فرهنگی (تولید شده توسط انسان) اهمیت ویژه ای دارد، زیرا بر اساس این ارزیابی ها است که تمام "علوم روح" ساخته می شود.

اما برای ارزیابی چیزی، باید یک معیار ارزیابی، یک «مقیاس قیمت»، یک سیستم ارزشی داشته باشیم.

آنها از کجا می آیند و بر چه اساسی هستند؟ آنها با هنجارها یا اصول پیشینی که در ذهن انسان وجود دارد، مرتبط هستند. و دقیقا "آگاهی هنجاری"زیربنای «علوم معنوی» است که ارزش های فرهنگی را مطالعه می کند. (اشیاء طبیعی مطالعه شده توسط علوم طبیعی به هیچ وجه با هیچ ارزشی مرتبط نیستند.) آگاهی هنجاری، بر اساس نظام ارزشی خود، ارزیابی هایی از "باید" انجام می دهد: "باید چنین باشد"، در حالی که قوانین طبیعی دارای اهمیت هستند: " در غیر این صورت نمی تواند باشد».

در میان همه هنجارهایی که به طور پیشینی در آگاهی انسان وجود دارند، ویندلبند سه "حوزه" اصلی را که سه بخش اصلی فلسفه بر آنها استوار است، متمایز کرد (شکل 161).

طرح 161.

نظام هنجارها (از دیدگاه ویندلباند و ریکرت) ابدی و تغییر ناپذیر است، یعنی. تاریخی نیست و از این نظر می توان آن را به طور کلی متعلق به یک موضوع انتزاعی معرفت دانست. اما زمانی که ارزیابی های خاصی توسط افراد «تجربی» انجام می شود، به دلیل تأثیر افراد و شرایط واقعی فرآیند تحقیق، ممکن است ارزیابی های انجام شده متفاوت باشد.

سرنوشت تدریس نئوکانتیانیسم در مجموع تأثیر قابل توجهی بر فلسفه معاصر و بعد از آن قرن بیستم، به ویژه بر فلسفه زندگی، پدیدارشناسی و اگزیستانسیالیسم داشت. در همان زمان، مکتب بادن نقش مهمی در توسعه نظریه مدرن دانش و فلسفه فرهنگ ایفا کرد.

• خود کانت و بسیاری از پیروانش تدریس آنها را انتقادی خواندند.
• در قرن 17 ظهور کرد. برای حل این مشکل.
• یعنی نه به یک دکترین ماتریالیستی فلسفی خاص، بلکه به نوعی «ماتریالیسم به طور کلی».
• سواسیان ک.نئوکانتیانیسم // دایره المعارف فلسفی جدید: در 4 جلد M.: Thought, 2001. جلد III. S. 56.
• توضیح این ایده بر روی مواد اکتشافات بعدی آسانتر است. بنابراین، دو نوع گیرنده روی شبکیه چشم وجود دارد: "مخروط" و "میله" که به ترتیب دید روز و شب (کار با کمبود نور) را فراهم می کنند. به لطف کار "مخروط ها" ما جهان را دارای ویژگی های رنگی می بینیم، به لطف کار "میله ها" - فقط سیاه و سفید (به همین دلیل است که "شب ها همه گربه ها در واقع خاکستری هستند"). بنابراین، ساختار چشم به طور پیشینی دید ما از جهان را در روز و شب تعیین می کند. به همین ترتیب، ساختار چشم به گونه ای است که چشم انسان به هیچ وجه اشعه مادون قرمز و فرابنفش را درک نمی کند، بنابراین برای ما
• کاسیرر مقوله های عقل کانت را «اشکال ذهنی جهانی» نمی دانست. او به این ترتیب مفاهیم عدد، قدر، مکان، زمان، علیت، کنش متقابل و غیره را در نظر گرفت.
• اصطلاح "فرهنگ" از کلمه لاتین "cultura" به معنای "فرآوری"، "کشت" گرفته شده است.

 

شاید خواندن آن مفید باشد:

• روش اخراج یک مستمری بگیر: زمینه ها و محدودیت های موجود، و چگونه می توانید از حقوق خود محافظت کنید؟;
• روش به دست آوردن سرمایه زایمان برای ساخت خانه;
• مهلت دریافت کسر مالیات هنگام خرید آپارتمان;
• چگونه متوجه شویم که کسر مالیات برای یک آپارتمان چه زمانی منتقل می شود;
• کشورهای اروپایی قبل و بعد از جنگ جهانی دوم چگونه و توسط چه کسانی اشتراک داشتند؟;
• زندگی کن و یاد بگیر کی اینو گفته;
• نازی ها زنان زندانی را مجبور به تن فروشی کردند - آرشیو;
• الکس مالینوفسکی: "من چندین معشوقه دائمی دارم!;