فلسفه بودیسم هند باستان به اختصار. فلسفه هند باستان

بسیاری از مردم بر این باورند که راه رفتن بر روی زغال سنگ از فاکیرها است. آنها می گویند برای این کار به آموزش خاصی نیاز است و احتمالاً درمان پا با راه حل های ویژه. در این مقاله راز کربن راه رفتن را فاش می کنیم و همچنین در مورد فواید روحی و جسمی آن صحبت خواهیم کرد.

اول از همه، ارزش یادگیری نکته اصلی را دارد - هیچ ترفند خاصی در سر خوردن استفاده نمی شود. دویدن روی زغال‌های سوزان، افراد عادی هستند که هیچ تفاوتی با کسانی که در خیابان یا محل کار می‌بینید ندارند. برای دویدن از میان زغال سنگ، نیازی به هدیه خاصی ندارید. و چه چیزی نیاز دارید؟

بیایید نگاهی دقیق تر به فرآیند کربن سازی بیندازیم.

انرژی آتش چیست؟

هر چهار عنصر در انسان وجود دارد. آب - سیالیت، توانایی انعطاف پذیری. هوا - سبکی، توانایی عدم وابستگی، ارتباط آرام با وقایع زندگی خود. زمین ثبات است، توانایی "استوار ایستادن روی پاهای خود" و تحمل سختی های زندگی. آتش انرژی دستیابی به موفقیت، شجاعت و قاطعیت عمل است. اگر هر چهار عنصر در انسان در تعادل باشد، پس خود او هماهنگ است. هم با موفقیت در جامعه و هم با سلامتی خوب و هم با شادی شخصی بیان می شود. ما در سمینارها و سفرها-سمینارهای خود، توجه زیادی به فداکاری به هر چهار عنصر داریم. به طور خاص، زغال راه رفتن توسط ما به عنوان آیینی در نظر گرفته می شود که می تواند انرژی آتش را به انسان بدهد. در نتیجه، نوعی "دستیابی به موفقیت" در زندگی فرد اتفاق می افتد: ایده های جدیدی به ذهن می رسد، او شروع به معرفی نوآوری ها در تجارت می کند، و از همه مهمتر، او چیزی دارد که بسیاری فاقد آن هستند، اراده برای تغییر زندگی خود برای بهتر شدن. .

چگونه برای پیاده روی کربن آماده شویم؟

در سمینارهای ما، آمادگی برای پیاده روی یک آیین است. هیزم در خانه ای چیده می شود، سپس مربی آن را آتش می زند و سپس همه بالا می آیند و در آتش جان می دهند. هنگامی که آتش پایدار می شود، مردم دور آن می نشینند و آن را تماشا می کنند و با توجه خود با شعله های آتش در هم می آمیزند. بعد از اینکه شعله یک متر یا بیشتر بلند شد، بلند می شویم و یک رقص آیینی می رقصیم. حرکات او بسیار ساده است - باید خم شدن شعله را تکرار کنید، انگار برای مدتی آتش می شود. پس از سوختن هیزم، مراسم به پایان می رسد. مربی مسیری را به طول 3-5 متر می زند و شما می توانید روی زغال سنگ شروع به دویدن کنید.

راه رفتن روی ذغال سنگ - ترسناک یا نه؟

شاید این شما را تسلی دهد، خواننده عزیز، برای اولین بار دویدن از روی زغال سنگ تقریباً برای همه ترسناک است. با این حال، ذهن ما در محافظت از منطقه آسایش خود بسیار سختگیر است و به شخص اجازه نمی دهد از آن فراتر رود. ترس طبیعی است، چیزی که هست مشکلی نیست. شما مجبور نیستید او را دنبال کنید، همین. مراسمی که قبل از راه رفتن روی زغال سنگ انجام می دهیم کمک می کند تا تکه ای از آتش را در خودمان درک کنیم. وقتی این کار موفق شد، ترس ناپدید می‌شود و فرد با آرامش از روی زغال‌هایی که می‌توان در آن سیب‌زمینی پخته می‌گذرد. این یک دستاورد بزرگ است - برای شکست دادن ترسی که در سطح ژن در ما وجود دارد. پیروزی بر ترس های این سطح نتیجه چند آموزش رشد شخصی دو هفته ای است. اعتماد به نفسی که از این پیروزی به دست می آورید می تواند در جامعه برای غلبه بر مشکلاتی که قبلاً شما را می ترساند استفاده شود.

اما سوختگی چطور؟ این اتفاق نمی افتد؟

باشگاه ما بیش از 10 سال است که سمینارهایی برگزار می کند. این ده ها و شاید صدها پیاده روی زغال سنگ است. اگر این عدد در تعداد افراد در گروه ها و سپس در سه ضرب شود (در نهایت باید سه بار از روی زغال سنگ رد شوید)، رقم نفس گیر است. تصور کنید اگر همه این افراد دچار سوختگی با شدت های مختلف شوند، آنگاه جریان عظیمی از مراجعان به مراکز سوختگی جمهوری خودمختار کریمه سرازیر می شوند. با این حال، هیچ یک از این اتفاق نمی افتد. یا همه افرادی که در سمینارهای ما شرکت کرده‌اند، با هم هستند؟ البته که نه. هر پانزدهم، اگر نه بیستم، شرکت کننده در سمینار دچار سوختگی می شود. در عین حال خود سوختگی نقطه کوچکی است که در راه رفتن یا شنا کردن در دریا اختلال ایجاد نمی کند. اما با استفاده از اطلس پا طب سوزنی که مربی ما با خود حمل می کند، می توان با بررسی ناحیه سوخته متوجه شد که مسئول کدام اندام ها و سیستم های بدن انسان است. سوختگی نشان می دهد که این ناحیه نیاز به توجه ویژه دارد، اغلب افراد در سمینارهای ما اندام های داخلی را با "آتش" از طریق پا بهبود می بخشند.

مانند پیاده روی در کوه های کریمه، یک ماجراجویی فراموش نشدنی است! مهم نیست که چقدر اطلاعاتی در مورد زغال سنگ جمع آوری کنید، نحوه راه رفتن روی زغال سنگ را یاد نخواهید گرفت. همانطور که در مورد یوگا: مهم نیست که چقدر از نظر تئوری آماده می شوید، برای انجام صحیح آساناها، نیاز به تمرین دارید.

بنابراین، به سمت ماجراجویی!

توانایی خارق‌العاده یوگی‌ها در نشستن روی میخ‌ها و راه رفتن روی زغال‌ها به قدری در کارتون‌ها پخش می‌شد که ما متقاعد شدیم که اینها همه تخیلی برای کودکان هستند. آیا می توان به افسانه ها برای بزرگسالان اعتقاد داشت؟ به خصوص وقتی این واقعیت را در نظر بگیرید که با گسترش یوگا در اروپا و ایالات متحده، افرادی که روی زغال‌های سوزان راه می‌روند، افزایش نیافته است. اما وقتی خودتان شاهد چیزی می شوید که همیشه آن را غیرممکن می دانستید، شروع به شک می کنید که حداقل چیزی در مورد این دنیا و خودتان می دانید.

مراسم آتش سوزی

ساکنان جزیره Mabinga، بخشی از مجمع الجزایر فیجی، یک منطقه مسطح به قطر چند متر را پاک می کنند، آن را با سنگفرش هایی به اندازه یک توپ فوتبال پر می کنند، روی آن را با هیزم و هیزم می پوشانند و آن را آتش می زنند. آتش تمام شب می سوزد. هنگامی که سنگ های داغ شروع به خرد شدن و ترکیدن می کنند و مانند حباب های صابون می ترکند، سیگنال سوراخ کننده ای شنیده می شود که اعلام می کند وقت آن است که رقصندگان روی صحنه بروند.

شرکت کنندگان در این مراسم شب را در یک کلبه جداگانه می گذرانند، جایی که افراد خارجی اجازه ورود به آن را ندارند. در آنجا با «روح آتش» گفتگوی آرامی دارند. و با دریافت دعوتنامه برای بیرون رفتن، لباس های مخصوصی را که از برگ های تازه گیاهان مختلف ساخته شده بود، پوشیدند.

بدون سایه‌ای از ترس و تردید، بدون اینکه به اطراف نگاه کنند، وارد دل آتش فروزان می‌شوند و با جابه‌جایی از پا به آن پا، سخنان سرود مقدس را تکرار می‌کنند. پس از مدتی افراد قبیله شروع به پرتاب برگ های سبز روی سنگ های داغ می کنند. همه چیز در ابرهای دود پوشیده شده است، صداهایی شبیه صدای خش خش مارها به گوش می رسد. این سیگنال شروع اکشن اصلی است - فاتحان شجاع آتش دست به دست هم می دهند و شروع به ساختن چنین قدم هایی روی سنگ های داغ می کنند که نفس را از تماشاگر می گیرد.

آیین راه رفتن روی زغال سنگ

در پایان رقص آیینی، سنگ ها را با نوشیدنی مخصوصی که از برگ ها و میوه های گیاهان عجیب و غریب تهیه شده و با خاک پوشانده می شود، می ریزند. تا دیسکو بعدی.

فرضیه های دانشمندان

دانشمند آمریکایی رابرت مک میلان، که سال ها پدیده ائتلاف را مطالعه کرد، معتقد بود که پاسخ در سنگ هایی است که بومیان استفاده می کنند. به نظر او، فاتحان آتش تنها بر روی صخره های مخصوصی راه می روند که در بیرون بلافاصله سرد می شوند، در حالی که در داخل گرم می مانند. با این حال، پس از تأیید، مشخص شد که این نسخه کاملاً بی اساس است.

به دنبال مک میلان، مجله استرالیایی Walk About پیشنهاد کرد که بومیان قبل از پا گذاشتن روی سنگ های داغ، کف پا را با یک ماده بی حس کننده قوی روان کنند و بنابراین دردی احساس نمی کنند. با این حال، یک ماده بی حس کننده می تواند درد را برای مدتی تسکین دهد، اما نمی تواند از پوست در برابر سوختگی محافظت کند. علاوه بر این، فاتحان آتش نه تنها بر روی زغال های داغ راه می روند، بلکه آنها را به قسمت های مختلف بدن نیز می زنند، حتی برخی از آنها تکه های یک درخت در حال سوختن را گاز می گیرند.

فیزیکدان انگلیسی هری پریسون این فرضیه را مطرح کرد که هنگام راه رفتن روی سنگ های داغ، افراد آنقدر سریع حرکت می کنند که به سادگی وقت کافی برای احساس گرما و سوختگی ندارند. با این حال، نمایندگان برخی از قبایل نه تنها برای چند دقیقه روی سنگ می رقصند، بلکه برای مدت طولانی در یک مکان می ایستند.

استفان کین، انسان شناس معروف، استدلال کرد که راه رفتن روی زغال سنگ چیزی بیش از یک نمونه کلاسیک از غلبه نیرو نیست. پیشنهادبیش از فرآیندهای عصبی و تحریکی. به نظر او، شرکت کنندگان در این مراسم در طی ساعات زیادی مراقبه و خود هیپنوتیزمی، خود را برای مثبت اندیشی می کنند و بنابراین احساس درد نمی کنند. در طول مراسم سیستم عروقیعصب جسور "کوچک می شود" که منجر به کاهش جریان خون و سرکوب فعالیت ماده ای به نام برادی کینین می شود. یعنی کمبود آن، همانطور که کین بیان می کند، باعث می شود فرد کمتر مستعد محرک های خارجی شود.

در طول مدیتیشن، شرکت کنندگان در مراسم خود را برای مثبت بودن تنظیم می کنند

فیزیکدان مشهور آلمانی، کارمند مؤسسه فیزیک پلاسما ماکس پلانک، فریدبرت کارگر، استدلال های دکتر کین را کاملاً قانع کننده نمی دانست و در سال 1974 شخصاً به جزیره مابینگا رفت تا این آیین عجیب را با چشمان خود ببیند و پدیده کربنی شدن را توضیح دهد. از دیدگاه فیزیک

آزمایش دکتر کارگر

برای شروع، کارگر و دستیاران پزشکی او رقصندگانی را که قرار بود در صبح هنر خود را به نمایش بگذارند، به دقت معاینه کردند. با این حال هیچ تغییری در پوست پا در آنها مشاهده نشد. و خود پزشکان به وضعیت روانی - عاطفی "جویندگان افراطی" حسادت می کردند.

قبل از شروع مراسم، کارگر یک لایه رنگ نشانگر به پای رقصندگان زد که با رسیدن به دمای مشخص رنگ آن تغییر می کند. به لطف این، دانشمند باور نکردنی را ثابت کرد - دمای سنگ هایی که بومیان روی آن می رقصیدند به 330 درجه سانتیگراد رسید. پای جزیره نشینان اصلاً رنج نمی برد. علاوه بر این، دمای آنها در زمان رقص از هشتاد و سه درجه تجاوز نمی کرد.

بلافاصله پس از این مراسم، کارگر تکه ای از پوست سفت شده را که از کف یک رقصنده بومی بریده شده بود، روی یکی از سنگ های داغ گذاشت و تقریباً فوراً زغال شد. پس از آن، فیزیکدان اعتراف کرد که قادر به توضیح پدیده ائتلاف از نظر علم نیست.

خلسه مذهبی؟

اینگونه است که یک ناظر بیرونی مراسم راه رفتن روی زغال سنگ را به افتخار او توصیف می کند خداوندآتش آگنی که او در شهر کاتاراگاما در سریلانکا مشاهده کرد.

«حدود دوازده نفر آتش روشن کردند. کشیش چند مشت بخور در آتش انداخت و آن را با آب مقدس پاشید. شور و هیجان در ردیف تماشاگران جاری شد، فریاد شنیده شد: "هارو هارا!" در محل آتش سوزی، نوار داغی به طول هشت تا ده متر و عرض سه متر تشکیل شد. این گروه که تصمیم گرفتند خود را تحت شکنجه داوطلبانه قرار دهند، به خدای آتش آگنی دعا کردند و از آنها خواستند که آنها را تقویت کنند و به آنها قدرت تحمل آزمایش را بدهند.

اسملچاکوف توسط یک آتش‌نورد باتجربه، موتوکودا رهبری می‌شد. آرام و آرام حرکت کرد.

دیگران او را دنبال کردند، برخی با دویدن، برخی با سرعت آهسته. بومیان تا قوزک پا در ذغال سنگ داغ افتادند. چشمانشان که به یک نقطه خیره شده بود، با درخشش متعصبانه ای می درخشید، لب هایشان از کف پوشیده شده بود، بدنشان از عرق براق بود.

نشئه مذهبی نیروی درونی بود که شرکت کنندگان در عمل تشریفاتی را از احساس درد کسل می کرد.

تنها چیز شگفت انگیز این واقعیت بود که کف پای آنها کاملاً تحت تأثیر شعله های آتش قرار نگرفت.

از مکالمات با آتش نشانان مشخص شد که قبل از شرکت در رقص آیینی بعدی روی ذغال سنگ، آنها به روشی خاص کوک می کنند. شخص عباراتی را برای چندین ساعت متوالی تکرار می کند که معنای آنها به این واقعیت خلاصه می شود که همه چیز خوب خواهد بود و از تعاریف با ذره "نه" اجتناب می کند: "درد نمی کند" ، "ترسناک نیست". سپس به خلق تصاویر بصری می پردازد: حالا خزه های خنک را تصور می کند، حالا یک رودخانه کوهستانی سریع که پاهایش را می شست. دانشمندان مدرن به این نتیجه رسیده اند که چنین خلق و خوی قبل از مراسم یک نوع است خود هیپنوتیزمبه همین دلیل نیمکره چپ مغز در برابر محرک های خارجی ایمن شده و احساس اضطراب و ترس را مسدود می کند.

برای راه رفتن روی زغال سنگ باید فقط از چوب و بدون هیچ گونه زباله و فلز تشکیل شده باشد.

اکنون راه رفتن روی اخگر به یک ترفند سیرک تبدیل شده است که اغلب در کشورهای شرقی در نمایش های خیابانی دیده می شود. یک منطقه هموار با زغال های داغ پوشیده شده است و مردم با پای برهنه روی آنها حرکت می کنند. چنین منظره ای باعث می شود بسیاری از مردم تعجب کنند که چگونه راه رفتن روی ذغال سنگ را به تنهایی یاد بگیرند؟

تاریخچه راه رفتن روی زغال سنگ

در زمان های گذشته، راهپیمایی آتش اغلب توسط بسیاری از مردمان ساکن در:

آفریقا؛
آسیا؛
تعدادی از کشورهای اروپایی؛
اقیانوسیه

این شغل بسیار باستانی است، به عنوان مثال، در هند حداقل 3200 سال از راه رفتن یوگی ها روی زغال سنگ می گذرد. این فعالیت در ابتدا اصلاً یک سیرک نبود، بلکه اهداف جدی تری را دنبال می کرد:

شواهد ایمان؛
نوعی مراسم گذر

که در اروپای غربیاین عمل در پایان قرن نوزدهم پس از استعمار کشورهای شرقی به طور گسترده مورد بحث قرار گرفت. برای مدت طولانی، اروپایی ها این را، مانند سایر «معجزات هندی»، چیزی ماوراء طبیعی می دانستند. نویسنده و بازیگر پاره وقت سیرک T. Burkan در نیمه دوم قرن گذشته شروع به ترویج و تأیید فعالانه این ایده با مثال شخصی کرد که در راه رفتن روی ذغال سنگ هیچ چیز عرفانی وجود ندارد. پس از کسب دانش لازم و آموزش مناسب، هرکسی می تواند این را بیاموزد.

مردمی که روی زغال سنگ راه می روند

بخشی از شیعیان با یاد زرتشتی در روز عاشورا بر روی زغال قدم می زنند.
قبیله ساواو (جزایر فیجی).
آیین های باستانی در میان یونانی ها و بلغاری ها.
بوشمن های خونگی از صحرای کالاهاری.
مراسم بالیایی "سانهیانداری" دختران، فراخوانی روحیه خوب به آنها.
تعطیلات هندی تیمیتی.
برخی از قبایل پاکستان به این ترتیب گناه را اثبات می کنند - اگر شخصی بدون آسیب از روی زغال سنگ راه رفت، بی گناه شناخته می شود.
برخی از قبایل پلینزی

چگونه راه رفتن روی زغال سنگ را یاد بگیریم؟

امروزه هزاران فاکیر توانایی راه رفتن روی زغال سنگ را نشان می دهند. البته آنها هیچ قدرت ماورایی ندارند. آنها فقط مقداری دانش از فیزیولوژی انسان دارند. و با این دانش، هر فردی قادر است از روی زغال های سوزان رد شود. او وقتی ناگهان به درون آتش سوزان در کباب‌پزها می‌پرد، دوستانش را غافلگیر می‌کند!

ماهیت پدیده

هنگامی که اروپایی ها برای اولین بار با عمل راهپیمایی آتش مواجه شدند، نمی توانستند به آن علاقه مند نباشند و برای مدت طولانی تلاش کردند تا آن را پیدا کنند. توضیح علمی. نکته مهم در اینجا ماهیت سطحی است که فریبکاران روی آن راه می روند. چرا روی زغال سنگ راه می روند و مثلا روی فلز راه نمی روند؟ واقعیت این است که زغال چوب متخلخل رسانایی حرارتی بسیار کمی دارد. گرما را در اثر تابش مادون قرمز منتشر می کند و نه از طریق انتقال حرارت. علاوه بر این، زغال سنگ در بالا همیشه کمی با خاکستر پودر می شود که به عنوان یک لایه اضافی بین آنها عمل می کند پا برهنهو ذغال سنگ در حال سوختن همچنین، برای اکثر افراد، پوست پا بسیار ضخیم‌تر و خشن‌تر از سایر قسمت‌های بدن است. در عین حال، آتش‌نشان‌ها در زندگی بسیار با پای برهنه حرکت می‌کنند، به همین دلیل است که کف پای‌هایشان خشن‌تر می‌شود. سرعت گام نیز مهم است. اگر به سرعت از روی زغال سنگ راه بروید، فرد نه تنها سوزش در پاهای خود را احساس نمی کند، بلکه احساس ناراحتی نیز نمی کند.

اگر با پای برهنه و با راه رفتن سریع در امتداد بخش کوچکی از زغال‌های سوخته راه می‌روید، به راحتی می‌توانید از سوختگی جلوگیری کنید. در عین حال، نباید اجازه داد پا عمیقاً در ذغال سنگ غوطه ور شود، زیرا سطح بالایی آنها با پوست حساس تری پوشیده شده است. دانشمند D. Willey که با این مشکل برخورد کرد، خاطرنشان کرد که فاکیرها عمدتاً روی زغال‌هایی راه می‌روند که تا 550 درجه گرم شده‌اند، اگرچه او دید که چگونه روی سطحی که تا هزار درجه گرم شده راه می‌روند.

ویدئویی در مورد نحوه راه رفتن روی زغال سنگ

آماده سازی و تلاش

قبل از اینکه روی زغال ها راه بروید، باید به آنها توجه کنید.

آنها باید فقط از چوب ساخته شده باشند و شامل زباله و به خصوص فلز نباشند. زغال سنگ نباید بسوزد، بلکه فقط دود شود، بدون اینکه شعله ای در بالای آنها تشکیل شود.

چنین زغال‌هایی باید روی یک سطح صاف توزیع شوند. از این موارد، شما باید یک مسیر نسبتاً باریک و نه چندان طولانی (0.3x1.5 متر) بسازید - حتی یک "بدلکار" ناآماده می تواند بر این فاصله غلبه کند.
در مرحله بعد، باید کفش های خود را در بیاورید و مطمئن شوید که پاها خشک هستند، در غیر این صورت زغال سنگ می تواند به پاهای عرق کرده بچسبد و شروع به گاز گرفتن کند.
سپس شما فقط باید به سرعت از زغال سنگ عبور کنید و در هر مرحله تأکید اصلی را روی پاشنه و قسمت داخلی پا بگذارید.
شما نباید سعی کنید بدوید، زیرا در این صورت یک اخگر می‌تواند بسوزد.

همانطور که می بینید، راه رفتن روی زغال خطر چندانی ندارد و حتی معجزه کمتری دارد. پس از اجرا، یک کاسه آب خنک به کارتان می آید که در آن می توانید پاهای خود را خنک کنید و خاکستر و دوده چسبیده را از روی آنها بشویید. فردی که برای مدتی (3-4 ساعت) از روی زغال سنگ عبور کرده است، نوعی "گزگز الکتریکی" را در پاهای خود احساس می کند - این واکنش گیرنده های پوستی هیجان زده است. سوختگی های خفیف ممکن است رخ دهد، اما پس از چند ساعت ناپدید می شوند.

آیا راه رفتن روی زغال سنگ ترسناک است؟

البته راه رفتن روی زغال برای اولین بار برای همه افراد عادی ترسناک است. مغز انسان به دنبال محافظت از منطقه وجود راحت است و اجازه نمی دهد پاها از آن فراتر بروند. بنابراین ترس یک واکنش دفاعی عادی و حتی ضروری است، نباید شرمنده شود.

اما باید یاد بگیرید که از او پیروی نکنید. اگر بتوان این کار را انجام داد، ترس به خودی خود ناپدید می شود و پس از آن فرد با آرامش روی زغال هایی راه می رود که قبلاً فقط می توانست سیب زمینی بپزد.

افرادی که سمینارهای آموزشی فایروالینگ را سازماندهی می کنند، 15 درصد مبتدیان را با سوختگی جزئی گزارش می دهند. اما حتی آنها مانند یک لکه کوچک به نظر می رسند که در راه رفتن اختلال ایجاد نمی کند.

آیا ارزش راه رفتن روی زغال سنگ را دارد؟

فایروالینگ را می توان آلیاژی از توانایی های انسان با قوانین فیزیک نامید. در اینجا معجزات واقعی با اراده انسان و پشتکار او ایجاد می شود. اما تقویت اراده و خودتأیید شخص، این شغل بیماری را درمان نمی کند. اگرچه افزایش اعتماد به نفس به مبارزه با بیماری ها نیز کمک می کند. بنابراین، برخی از افرادی که تصمیم می‌گیرند روی زغال سنگ راه بروند، متعاقباً موفق می‌شوند با موفقیت بر بیماری‌های خود غلبه کنند، فشار آنها عادی می‌شود و خواب قوی‌تر می‌شود. پیروزی بر خود روحیه انسان را بالا می برد، بدن را نیرو می بخشد. و برای کسی، راه رفتن روی زغال سنگ انگیزه ای روانی برای تغییرات جدی در زندگی می شود، امکان دستاوردهای بزرگ را باز می کند.

آیا جرات دارید پابرهنه روی زغال ها راه بروید؟ نظر خود را در

فلسفه هند- تنوع ویژگی‌های محلی در چارچوب ویژگی‌های عمومی فلسفه، که می‌تواند بر اساس متون فرهنگ هندی، در جنبش تاریخی چندشکل‌گرایی سنت‌گرا بازسازی شود. روش پیشنهادی برای پاکسازی فلسفه هندیعلیرغم رسمی بودن ظاهری آن، مفهومی است، زیرا حاوی تعدادی پیش فرض است که یک رویکرد روش شناختی خاص و پارامترسازی فرهنگی و زمانی مطالب مربوطه را نشان می دهد، که با تعدادی دیگر مطابقت ندارد.

مشکلات تفسیر فلسفه هند. مشخص کردن «حوزه» مفهوم فلسفه هند توسط «سنت‌گرایی» مانع از گنجاندن آن دسته از متون انگلیسی زبان تفکر هندی در دوران مدرن و اخیر می‌شود که از نظر ماهیت غربی‌شده و نیز نوشته‌های صرفاً مدرنیستی به زبان‌های هندی وارد می‌شوند. که معمولاً در تاریخ گسترده فلسفه هند گنجانده شده است. "چند شکلی سنتی" شامل هر دو پیوندهای اعترافی فیلسوفان هندی است - در جینیسم , بودیسم , هندوئیسم , و اشکال و ژانرهای ادبی فلسفی - در قالب دعوای سنتی و همچنین متون نمایه مانند ماتریس های ابهیدارمی، متون اساسی (سوترهای منثور، کاریکاهای شعری)، تفسیرها و رساله های تخصصی به زبان هندی باستان (سانسکریت)، هند میانه ( پالی، پراکریتس) و تا حدی زبان‌های هندی جدید.

تأکید بر «توانایی بازسازی» به این معناست که «موضوع فلسفی» فرهنگ هندی مستقیماً در اختیار ما قرار نمی‌گیرد، بلکه می‌توان آن را با اعمال پارامترهای اروپایی در متون جهان‌بینی هندی که وحدت برخی از ویژگی‌های کلی «کلی» را تشکیل می‌دهند آشکار کرد. فلسفه». رویکردی که در اینجا بیان شده است با این تصور رایج در حال حاضر که ما نباید چنین جهانی فرهنگی «بیش از حد اروپایی» مانند «فلسفه» را بر مواد فرهنگی خارجی «تحمیل کنیم» ناسازگار است. اما باید آن را بر اساس خودش بفهمند و به تار و پود درونی آن عادت کنند. در این مقاله، این ایده هم از نظر نظری غیرقابل دفاع تلقی می شود، زیرا همانطور که می دانید «مرزهای جهان من مرزهای زبان من است» و هم از نظر عملی، زیرا منکر شرقی است. مطالعات به این ترتیب، زیرا مقولاتی مانند «دین»، «ادبیات»، «اسطوره‌شناسی»، «سیاست» یا «اقتصاد» کمتر از «فلسفه» «بیش از حد اروپایی» نیستند.

توسل به «ویژگی‌های عام» فلسفه به معنای این فرض است که اولاً برخلاف پست مدرنیسم وجود دارند و قابل شناسایی هستند و ثانیاً تصور رایج «فلسفه هندی» به‌عنوان عرفانی، «روانی فنی»، معنوی-عملی و معنوی. "مستمر"، به عنوان پادپای اروپایی - نظری، "حرفه ای"، گمانه زنی و "تعارض" - غیرقابل دفاع شناخته می شود. از منظر نظری، چون وقتی «فلسفه هندی» ویژگی‌های کلی فلسفه اروپایی را انکار می‌کند، در مشروعیت اطلاق مقوله «فلسفه» به مطالب هندی، از منظر واقعی، تردید وجود دارد، زیرا مطالب آن دسته از متون هندی که به اتفاق آرا فلسفی شناخته می‌شوند، همراه با نگرش‌های معنوی و عملی (که در فلسفه غرب غایب نیستند)، حوزه‌هایی از گفتمان صرفاً نظری را شامل می‌شوند. مجادله نه تنها در فلسفه هند ذاتی است، بلکه راه اصلی "فلسفه کردن" در هند را نیز تشکیل می دهد، و ایده فلسفه به عنوان یک فعالیت اکتشافی - بحث برانگیز حتی در تعاریف هندی از فلسفه نیز منعکس شده است. فلسفه در هند ).

منظور از «ویژگی‌های کلی» فلسفه، جهانی برای غرب و شرق در هر دوره تاریخی و قابل استفاده در فلسفه هند به عنوان یک «نوع» است (حتی با در نظر گرفتن کثرت گرایی در فهم فلسفه در میان فیلسوفان اروپایی). وحدت مشترکویژگی های فلسفه به عنوان یک بازتاب نظری که در چنین الگوریتم های اساسی تحقق می یابد فعالیت های تحقیقاتیبه عنوان نقد طبقه معینی از قضاوت ها و نظام مند کردن طبقه خاصی از مفاهیم که (و این تفاوت بین عقلانیت فلسفی و سایر انواع عقلانیت است) در مسائل جهان بینی که با اصلی ترین، تثبیت شده از دوران باستان، عینیت مطابقت دارد. "منطق"، "فیزیک" و "اخلاق" - مطالعات دانش، هستی و اهداف و ارزش های وجودی انسان.

«ویژگی‌های محلی» ذهنیت فلسفی هندی همان ویژگی‌هایی است که می‌توان آن را در چارچوب ویژگی‌های کلی عقلانیت فلسفی درک کرد. این پیش از هر چیز دیالوگ گرایی خاص اصیل فلسفه هندی است که نه تنها در این واقعیت بیان می شود که هر موضع فیلسوف هندی جایگزینی برای موضع مخالف واقعی یا تخیلی است، یا اینکه ژانر اصلی متون فلسفه هندی - تفسیر - بر این اصل جدلی بنا شده است (تمام تاریخ فلسفه هند، تاریخ "کلوپ مناظره" است)، اما همچنین در این واقعیت که خود قیاس پنج اصطلاحی هندی است (نک. آواوا ) بر خلاف سه اصطلاح ارسطویی، محاوره‌ای است، بیش از آنکه برهان را اقناع کند، مؤلفه‌های گفتار بلاغی را در قالب مثال و مصداق روشن در مورد مورد بحث در مواجهه با مخالف، مخاطب و داور دارد. اختلاف (در قیاس های هندی هفت ترمی و ده ترمی، «گره ها» بحث با حریف). یکی دیگر از ویژگی‌های فلسفه هند، غلبه اولیه تحلیل بازی و تمایل به زیبایی‌شناسی فرمالیستی است: روش‌های ساخت طبقه‌بندی‌ها و تعاریف برای فیلسوف هندی کمتر از خود مطالب طبقه‌بندی‌شده و تعریف‌شده (به معنای معین و بیشتر) اهمیت نداشت. و در حال حاضر از اولین گام‌های فلسفه هندی در زرادخانه‌اش تحت سلطه سه‌لم‌ها، چهارلم‌ها، ضد تترالام‌ها قرار دارد. چاتوشکتیکا ), که توسعه آن بسیار جلوتر از تلاش‌هایی است که «منطق معمولی» را تقدیس می‌کنند. پارادایم های خاص اصلی فلسفه هندی شامل تمایزهای «متقاطع» سطوح «مجلس» و «تجلی نشده» ابژه های گفتمانی است (ر.ک. Vyakta-avyakta ), و همچنین سطوح متعارف و مطلق خود دانش آنها (ر.ک. Vyavaharika Paramarthika ). هستی و نیستی، حقیقت و وهم، قاعدتاً برای فیلسوف هندی چند بعدی است، «کمیت ها» و «کیفیات» گوناگونی در آنها یافت می شود که مبنای ساخت سلسله مراتب هستی شناختی و معرفتی و «هرم» است.

حد پایینی فلسفه هندی مربوط به مرحله اولیه عملکرد ویژگی های کلی فلسفه در فرهنگ هند است که دوره هایی از فلسفه هنوز وجود ندارد. نمی توان در مورد حد بالای آن (و همچنین در مورد قرون وسطی) صحبت کرد، زیرا حتی اکنون در هند تولید مثل می کنند. روش های سنتی، موضوعات و ژانرهای متون فلسفه هند (به زبان سانسکریت و زبان های جدید هندی) که باید به وضوح از ادبیات فلسفی غرب زده مدرن متمایز شود.

دوره پیش فلسفی (حدود 10 - 6 - 5 قرن قبل از میلاد) - دوره شکل گیری "مصالح ساختمانی" برای فلسفه آینده. در مفاهیم جهان بینی و ساخت سرودهای فردی ریگودا و آتاروودا، در همبستگی های کیهانی برهمن و آرانیاک، در گفت و گوهای اوپانیشادها، جایی که همراه با دکترین کارما , سامسارا و «راه بالاتر»، «سخنان بزرگ» بیان می‌شوند: «من هستم برهمن », "اون آتمن واقعاً برهمن است، «این که هستی»، که احتمالاً برای درونی کردن مدیتیشن ماهر از حقیقت پنهانی بود که در مورد وحدت نامفهوم مراکز معنوی فرد و جهان به او منتقل شده بود، زیرا «غیرممکن است که دانا را بشناسید» که از طریق انکارها مشخص می شود: «نه آن، نه آن…» (ر.ک. ودا ). با این وجود، ما هنوز به ویژگی‌های کلی فلسفه فوق - به دلیل عدم مطالعه خود درباره قضاوت‌ها و مفاهیم جهان بینی- سر و کار نداریم. وقتی حتی در «فلسفی‌ترین» گفت‌وگو، ریشی اودالاکا، شاگرد پسرش شوتاکتو را متقاعد می‌کند که در ابتدا موجودی وجود داشته و وجود ندارد، او هیچ استدلالی به نفع موضع خود یا علیه موضع خود ارائه نمی‌کند، اما اسطوره‌ای را درباره «تکثیر خود» یک موجود می‌گوید (چاندوگیا اوپانیشاد VI.2). فقدان فعالیت پژوهشی همچنین فقدان عینیت فلسفی خود را تعیین می کند، که نمی تواند قبل از این فعالیت شکل بگیرد (همانطور که، به قیاس با L. ویتگنشتاین، مهره های شطرنج قبل از اختراع ظاهر نمی شوند. بازی شطرنج).

پیش فلسفه. در حالی که گنوستیک های برهمنیست به "آجرهای جهان" و امکان خلاص شدن از شر سامسارا می اندیشیدند، کاهنان فرهیخته در قرون 8-5. قبل از میلاد مسیح. شروع به توسعه رشته های علمی موازی در مطالعه مناسک مقدس و زبان مقدس کرد. این تجربه اولیه در نقد احکام - دیالکتیک و نظام‌مندسازی مفاهیم - تحلیل را که در تاریخ فلسفه به کار می‌رود، می‌توان مشروط به پیش‌فلسفه نامید. آنها برای «مسابقات» خود، که اغلب توسط حاکمان محلی سازماندهی می‌شد، گرد هم می‌آمدند، مشکلات خصوصی علم آیینی را مورد بحث قرار می‌دادند و به مخاطبان و داوران متوسل می‌شدند و به یک استدلال عقلی به طور کلی معتبر، اغلب به شکل قیاسی اشاره می‌کردند. همین علما عناصر و سطوح گفتار، متون و ایثارها را طبقه بندی و سلسله مراتبی می دادند و گاه حتی از ابزار فرازبان توصیف آنها استفاده می کردند. اگر «پیش فلسفه» هندی بدون ابزار عقلانیت به موضوعات ایدئولوژیک می پرداخت، «پیش فلسفه» این ابزارها را بر روی مطالب غیر ایدئولوژیک دریافت می کرد.

دوره اولیه فلسفه به معنای واقعی - به عنوان کاربرد این ابزار برای مسائل جهان بینی - به زمان بحران معنوی و فرهنگی میانه برمی گردد. هزاره اول قبل از میلاد، دوران شرامان تمدن هند، که به دلیل ظاهر بهمن مانند و تقریباً همزمان بسیاری از گروه های زاهدانه (Skt. śramana، Pali samañña - زاهد) به این نام نامگذاری شده است، که هر یک برنامه خاص خود را برای دستیابی به عالی ترین خیر و در تقابل با برهمن ها. علل "انقلاب" شرامن هم بحران آیین رسمی بود و هم رابطه جدید بین هندوآریایی ها و زیربنای غیرآریایی و هم آغاز (نسبتاً بعد) تمدن شهری، اما اصلی ترین آنها ظهور پلورالیسم فکری فراتر از مرزهای بحث های دانشکده های کشیشی. اگر این سؤال مطرح شود که خدایان سرودهای ودایی واقعاً چه کسی یا چه کسی را شخصیت می دهند، و سپس این که آیا این سرودها خارج از کنش آیینی مهم هستند، از اینجا فقط یک قدم به سؤال بعدی می رسد: آیا این خود اعمال و اعمال هستند. به عنوان چنین ضروری برای دستیابی به عالی ترین خیر؟ این مشکل بود که نخبگان معنوی را به «دگراندیشان» و سنت گرایان تقسیم کرد، که مجبور بودند در مقابل مخاطبان کل جامعه هند به استدلالی معتبر روی آورند.

دوره شکل گیری مدارس چندین دوره تاریخی را به طور همزمان در بر می گیرد (قرن چهارم قبل از میلاد - قرن دوم پس از میلاد). پیشینه بحث برانگیز آن با مخالفت زیاد جهت‌های نستیکا و آستیکا تعیین می‌شود که به‌طور جداگانه هیچ شکل‌گیری واحدی را تشکیل نمی‌دهند، اما در روند تکثر دائمی هستند. پس از اولین انشعاب در جامعه بودایی، توسط یک گروه ماهیساساکی و شکاف اصلی بودایی قرن چهارم. قبل از میلاد، که منجر به تقسیم جامعه به "اصلاح طلبان" شد. ماهاسنگیکاس و "ارتدوکس" استاویراوادا , هر یک از این تشکل‌ها شاخه‌های زیادی می‌دهند (در زمینه تاریخی و فلسفی، مهم‌ترین آن آموزش در قرن سوم قبل از میلاد بود. sarvastivada ). در قرون 4-3 قبل از میلاد مسیح. اولین انشعاب در جامعه جین مشخص شده است که با نام هشتمین "پدرسالار" جین ها، بهادرابوکو، و در قرن اول مرتبط است. پس از میلاد، طبق افسانه‌های جین، نفاق شوتامباراس و دیگامباراس شکل می‌گیرد. در میان جریانات برهمنیستی برجسته است سامخیا , آغاز آن به دوره سرامانا برمی گردد. شواهد غیرمستقیم نشان می دهد مراحل اولیه وایششیکی ,نیای ,امامان ,ودانتا.

دوره کلاسیک فلسفه هند (قرن 2-5) عصر سیستم سازی اولیه است که در شکل گیری متون اساسی در میان جین ها و همچنین در مکاتب بودایی و برهمنیسم تحقق یافت. در قرن دوم جین "Tattvarthadhigama Sutra" , در قرن دوم و سوم توسط شوتامباراها و دیگامباراها و وایشیکا سوتراها پذیرفته شد. - Mimamsa و Kariki Sutras مادیامیکاس , در قرن 3-4th. - سوتراهای نیایا و ودانتا، در قرن چهارم. - متن اساسی یوگاچارا "Madhyantavibhagasutra" توسط Asanga، در قرن 4-5th. - سوتراها یوگا و کاریکی سامخیا - قدیمی ترین سنت فلسفی توانست متن اصلی را دیرتر از بقیه ارائه دهد. ارزش متون اساسی این بود که میراث سنت های مربوطه را یکپارچه کنند و آموزه های اصلی آنها را "ثبت" کنند، که باید موضوع تفسیر بیشتر باشد. رویدادهای مهم ظهور در مکتب منطق و معرفت بودایی یوگاچارا بود که «سوترا» آن «پرامانا-ساموچایا» بود. دیناقی و متن دستوری-ودانی "واکیا پدیا" بهارتریهاری (قرن 5).

دوره مکتبی اولیه فلسفه هند (قرن 5-9) - عصر تدوین نظرات هنجاری در مورد متون اساسی که در نتیجه آنها به سیستم های فلسفی "کامل" تبدیل می شوند - دارشان نظرات دو وظیفه اصلی را حل می کند - تفسیر محتوای متون اساسی و ساخت آموزه های فلسفی جدید بر اساس آنها. در تعدادی از موارد، رساله هایی از نوع تفسیر تدوین شده است - مانند وایشیکا، جایی که "پادارت-هادارسانگراها" پراشاستاپادا گره خورده بود وایسیکا سوتراس , اما در واقع یک ترکیب مستقل بود. از دیگر رساله های قابل توجه، هفت نوشته از منطق دان بودایی بود دارماکیرتی. در جدل تفسیری همه با همه، بحث دائمی نایایکاها و منطق دانان بودایی خودنمایی می کند. میمانساکاها و ودانتیست ها نگرش قاطعی را برای بیرون راندن بودیسم اتخاذ کردند. روند قطبش نیز در سیستم های فردی آشکار شد. در مادهیامیکا در قرن های 6-7. یک تقسیم به مدارس پراسانگیکا و سواتانتریکا ; در امامیه در قرن هفتم. مدارس کوماریل ها و پرابهاکارها تقریباً در مورد همه مسائل اساسی تقریباً مانند دارشان های مختلف تقسیم شده است. در ودانتا پس از فعالیت تفسیری شانکارا (قرن 7-8) مکتب مونیسم مطلق شکل می گیرد advaita vedanta , که به زودی نیز به دو «جریان» تقسیم شد و در قرن نهم. مکتب بهاسکارا در مقابل آدوایتا تشکیل می شود که حاضر نشد جهان تجربی را نتیجه جهل کیهانی بداند.

دوره "مدرسه عالی" (قرن 9-15) با "اخراج" تدریجی بودیسم از هند و بر این اساس، باریک شدن جدی دایره شرکت کنندگان واقعی در "باشگاه بحث" هند، ظهور فیلسوفان مشخص شد. - دایره المعارفانی مانند واچاسپاتی میشرا (قرن 9) که در سنت های پنج نظام برهمن و همچنین ایجاد سنتزهایی مانند nyaya vaisesiki و "نیایای جدید" گنگشی Upadhyaya (قرن 13)، که دستاوردهای آن با منطق مدرن مقایسه شده است. از جمله تشکیلات جدید اصلی مدرسه است شیویسم کشمیر (از قرن نهم)، و همچنین مکاتب ودانتا که مخالف آدوایتا بودند: که از "مونیسم محدود" بهاسکارا رشد کردند. بهدا-ابهدا نیمبارکی (قرن یازدهم)، visishta advaita رامانوجا (قرن 11-12) و "دوگانه" دوایتا آوایتا مدهوا (قرن سیزدهم). مشخصه این دوره از فلسفه هندی، همزمانی بارز است (مکتب های ودانتین با کمال میل از مدل های سامخیا استفاده می کنند، سانکیا - مفاد و پارادایم های Advaita Vedanta و غیره). این روند در حال عمیق تر شدن است: کافی است به Vijnana Bhikshu (قرن شانزدهم) اشاره کنیم که سعی کرد سیستمی از یوگا-سانکیا-ودانتا را بسازد. معلوم شد که خلاقیت اصلی فقط سهم یک نیایا جدید است: راغونات شیرومانی (قرن هفدهم) و پیروانش.

موضوعات اصلی بحث دوره شرامان این بود: آیا آتمن و جهان جاودانه هستند؟ آیا جهان محدودیت دارد؟ آیا روح و جسم یکی هستند؟ آیا اعمال انسان مؤثر است؟ آیا موجودات "متولد نشده" وجود دارند؟ و آیا پس از مرگ "کامل" وجود دارد؟ اختیاری: علل حالات هوشیاری فرد چیست؟ آنها چگونه با دانش و آتمان ارتباط دارند؟ و غیره. صندوق مسئله فلسفه هندی دوران مکتب گرایی اولیه و «عالی» در مقایسه با سرامانا تغییر چشمگیری داشته است. همچنین از محبوب ترین موضوعات بحث بیرون می آید، اما، با توجه به این واقعیت که دایره آنها نه تنها تغییر کرده است، بلکه فراتر از تشخیص گسترش یافته است، توصیه می شود در اینجا خود را فقط به موضوعات اصلی فلسفی "عام هند" محدود کنیم. از آنجایی که فلسفه هندی خود ساختار رشته ای گفتمان فلسفی را نمی دانست، توصیه می شود این مباحث فلسفی «عام هندی» را در پارامترهای بسیار گسترده تقسیم باستانی عینیت فلسفی به حوزه های «منطق»، «فیزیک» و "اخلاق".

«منطق» را می توان (همانطور که فیلسوفان باستان انجام می دادند) به منطق به معنای واقعی و نظریه معرفت تقسیم کرد و مسائل معنایی را به آنها اضافه کرد. 1. بحث در مورد منطق به راحتی با مثال یک قیاس رایج هندی نشان داده می شود:

(1) تپه در آتش است.

(2) چون سیگار می کشد;

(3) هر چیزی که دود می کند مشتعل می شود، مانند منقل;

(4) اما تپه دود می شود.

(5) بنابراین قابل اشتعال است.

اگر نایایکاها اصرار داشتند که همه اعضای این قیاس ضروری هستند، منطق دانان بودایی معتقد بودند که می توان آنها را کاملاً به سه تقلیل داد: مفاد (1)، (2) و (3)، یا به عبارت دیگر، (3)، ( 4) و (5) در حال حاضر برای نتیجه گیری کاملاً کافی هستند. بدیهی است که مخالفان مفاهیم مختلفی را از ماهیت قیاس بیان می کردند: اولی آن را وسیله ای برای اقناع می دانست، دومی - اثبات (تلاش برای جدا کردن منطق از بلاغت دقیقاً به عصر دیگناگا برمی گردد). علاوه بر این، درشناس در تفسیر مکانیسم اصلی استنباط - نکته (3) نیز تقسیم کرد: ودانتیست ها معتقد بودند که "همراهی" یک اصطلاح بزرگتر به وسط ( ویاپتی ) را می توان با استقرا ساده، واقع گرایان-نایکاها - با ارتباط واقعی بین دو "چیز" واقعی، "دودی بودن" و "آتش آمیز"، اسم گرایان- بودایی ها - با شناخت برخی از روابط پیشینی اثبات کرد، زیرا "سیگار کشیدن" و «شعله ور شدن» در رابطه معلول و علت هستند.

2. زمینه اصلی بحث در نظریه دانش با «اختلافات» در ارتباط با اینکه چه منابعی از دانش تعیین می شد. پرامانا ) باید قابل اعتماد و "اتمی" در نظر گرفته شود - قابل تقلیل به دیگران نیست. ماتریالیست های چارواکا تنها ادراک حسی را چنین می شناسند ( پراتیاکشا ), بودایی ها و وایشیکاها نیز استنباط اضافه کردند ( آنومانا ), سانکیکی و یوگی ها - شواهد شفاهی ( شبدا ), نایاکی - مقایسه ( اوپامانا ), میمانساکاها، و پس از آنها ودانتیست ها، همچنین فرضیه ( آرتاپاتی ), غیر ادراک (آنوپالابدی)، تخیل شهودی ( پراتیبا ), افسانه (مانند: "می گویند دکشنی روی درخت بنیان زندگی می کند")، مکاتبه (مانند: "در یک متر صد سانتی متر است") و همچنین حرکات (به عنوان روشی برای انتقال غیرکلامی اطلاعات). هر یک از دارشان های ذکر شده قبلی، هر یک از آنها را به دلیل معرفی منابع "زائد" دانش، که قابل تقلیل به "مولفه های" اصلی هستند، مورد انتقاد قرار دادند و هر یک از آنها تقلیل ناپذیری خود را به دیگران ثابت کردند. راحت‌ترین هدف برای منتقدان، مواضع افراطی «مینیمالیست‌ها» - چاروک‌ها و «مکزیمالیست‌ها» - میمانسک‌ها بود. همبستگی دانش ادراکی و گفتمانی نیز موضوع بحث سراسر هند بود: جین ها عموماً ادراک-استنتاج را یک فرآیند شناختی واحد می دانستند (آنها را فقط به عنوان مراحل آن متمایز می کردند). بودائیان یوگاچارا ورطه ای صعب العبور بین خود ایجاد کرده اند و آنها را از نظر ژنتیکی متفاوت می دانند و مسئول شناخت چیزها-آنگونه که هست- و فعالیت «تخیل سازنده» هستند. Naiyaiki و Mimansaki دو مرحله از خود ادراک را متمایز کردند که در مرحله اول بازتابی خالص از شیء وجود دارد، در مرحله دوم، ورود آن به شبکه خصوصیات عمومی و غیره. ( nirvikalpa-savikalpa ,پراتیاکشا ). در مورد مسئله معیار شناسی، چهار موقعیت «تترالما» شناسایی شد. میمانساکاها (به دنبال آنها، سانکیایکاها) معتقد بودند که صدق و نادرستی هر عمل شناختی متکی به خود است و ما درستی و نادرستی نتایج آن را با دید درونی درک می کنیم. برعکس، ناییکاس استدلال کرد که ما به روشی غیرمستقیم، از طریق استنتاج، به شناخت حق و کذب می رسیم. مواضع میانی به بودایی ها و ودانتیست ها نزدیک تر بود: اولی معتقد بود که فقط دروغ متکی به خود است، دومی - تنها حقیقت.

بحث در مورد تفسیر شناخت نادرست با مثال کلاسیک طناب تا شده که در تاریکی با یک مار اشتباه گرفته می شود به بهترین وجه نشان داده می شود. بودایی‌ها در اینجا موردی از هویت توهم‌آمیز دو چیز را دیدند، Nayyikas و Vaishishikas بر لحظه «احیای» تصویری که قبلا درک شده بود، تأکید کردند، مکتب Prabhakara - عدم تمایز بین ادراک و حافظه، مکتب Kumarila - یک ارتباط نادرست در رابطه موضوع - محمول ("این یک مار است") دو چیز واقعی. ودانتیست‌های Advaita به شدت از همه شرکت‌کنندگان نام‌برده در بحث به دلیل عدم پاسخگویی به سؤال انتقاد کردند. سوال اصلی- دقیقاً چگونه مار حداقل برای یک لحظه روی "محل" طناب است - و اظهار داشت که در این موردوجود ندارد (زیرا برای یک لحظه او واقعا ظاهر شد و باعث آن احساس وحشت شد که یک لغزش ساده خاطره یا نسبت دادن نادرست نمی تواند ایجاد کند) و وجود ندارد (در غیر این صورت، در لحظه بعد، یک فرد ترسیده متوجه نمی شود که او واقعاً وجود ندارد) ، و بنابراین وجود او را می توان "غیر قابل توصیف" توصیف کرد. بدیهی است که ما داریم صحبت می کنیمدر مورد گذار از جنبه معرفت شناختی مسئله به جنبه هستی شناختی (کل جهان تجربی نه خشک است و نه وجود ندارد).

3. مشکل اصلی معنایی ماهیت ارتباط بین کلمه و مرجع آن بود. اگر Naiyaikas و Vaishishikas به قراردادگرایی پایبند بودند، و معتقد بودند که کلمه "گاو" تنها به دلیل توافق انسان با حیوان مربوطه مرتبط است، میمانساکی ها متقاعد شدند که آنها نیز با پیوندهای "طبیعی" مرتبط هستند، که مشروط نیستند، اما ابدی. اگر ازلی باشند، بدوهای متصل به آنها نیز ازلی است، از جمله الفاظ که باید بی آغاز در نظر گرفت. اعتراض مخالفان آنها مبنی بر اینکه کلمات توسط گوینده تولید می شود، توسط میمانساکی با یک اعتراض مخالف مواجه شد: آنها تولید نمی شوند، بلکه فقط آشکار می شوند. این آموزه قرار بود یکی دیگر را ثابت کند (در اینجا ودانتیست ها با میمانساکاها همبستگی داشتند) - آموزه بی آغازی وداها که به دلیل غیبت نویسنده و به ویژه نویسندگانی که نایااک ها و وایشیکاها خطاناپذیر هستند. اصرار بر. مشکل دیگر این است که آیا معنای یک جمله شامل معانی کلمات تشکیل دهنده آن است یا چیزی بیش از مجموع آنها دارد؟ مکتب پرابهاکارا در جایگاه دوم، مکتب کوماریلا مقام اول و نایکاها موضع سازش را گرفتند.

"فیزیک" فیلسوفان هندی شامل طیف گسترده ای از مسائل است که می توان به طور مشروط (با استفاده از مضمون سازی های فلسفه اروپایی دوران مدرن) بین هستی شناسی، انسان شناسی، کیهان شناسی و الهیات تقسیم کرد.

1. در میان بحث‌های مربوط به مسائل هستی‌شناختی - مربوط به ویژگی‌های اساسی و شیوه‌های هستی - بحث در مورد وضعیت وجودی کلیات که به سختی برای فلسفه هندی قرون وسطی کمتر از فلسفه غرب معاصر مرتبط بود، برجسته است. بودایی‌ها از نام‌گرایی افراطی دفاع می‌کردند، که نه تنها وجود کلیات خارج از چیزها، بلکه هویت آن‌ها را انکار می‌کرد - طبقات چیزها از طریق نفی نفی‌هایشان تعیین می‌شدند. آپوها-وادا ); مکتب پرابهاکارا به مفهوم گرایی نزدیک بود و معتقد بود که کلیات ماهیت مثبت دارند، اما آنها را به شباهت عینی اشیا تقلیل داد. سانکیائیک ها اعتراف کردند که کلیات قبل و بعد از هر چیز وجود دارند، اما ابدیت آنها را انکار کردند. سرانجام، ناییک ها به رئالیسم افراطی پایبند بودند و کلیات را نه تنها بی آغاز و ابدی می دانستند، بلکه به عنوان چیزهای جداگانه ای می دانستند که برای آنها قابل دسترسی است. فرم های خاصادراکات، همراه با رابطه ی استمراری که آنها را با چیزهای تجربی مرتبط می کند. طبیعی است که داغ ترین بحث ها بین «احزاب» افراطی بودایی ها و نایائیک ها صورت گرفت.

مشکل دیگر مربوط به وضعیت هستی شناختی عدم بود. این ضرب المثل: «روی سفره پارچ نیست» را بوداییان چنین تعبیر کردند: «کوزه وجود ندارد» و وایشیشکاها چنین تعبیر کردند: «فقدان پارچ است». برای اولی، عدم وجود چیزی ناشی از عدم ادراک نشانه های ممکن آن است، برای دومی، نیستی نه تنها «زمینه ای» است، بلکه واقعیت مستقلی نیز دارد (زیرا مقوله ای جداگانه می شود). و حتی "وجودی"، زیرا می توان انواع آن را که معمولاً چهار عدد هستند، تشخیص داد (ر. ابهاوا ). مشکل تاریکی نیز از نظر گونه‌شناسی نزدیک بود: برای نایائیک‌ها فقط نفی نور است، برای ودانتیست‌ها جوهره مثبت خاصی است.

2. بحث های اصلی در انسان شناسی با وجود، کمیت و ویژگی های اصل معنوی فرد - آتمن مرتبط بود. ماتریالیست‌های چارواکا و تقریباً همه بودایی‌ها آن را انکار می‌کردند (آخرین گاهی اوقات موافقت می‌کردند که آن را در سطح حقیقت متعارف تشخیص دهند). بودایی های "غیر متعارف" واتسیپوتریا چیزی شبیه آتمان کاذب را پذیرفتند ( پودگالا ) برای توضیح قانون قصاص؛ جین، ناییکاس، وایشیکا و میمانساکاس او را از نظر عددی بی نهایت متکثر و فاعل علم و عمل می دانستند. Sankhyaiki و Yogis - با نور چندگانه و خالص، کاملاً منفعل (زیرا همه عملکردها توسط ذهنیت انجام می شود - انتهکرانا ); ودانتیست ها - یک و آگاهی خالص. بودایی‌ها با برهمن‌ها (و با «بدعت‌گذاران» خود)، ودانتیست‌ها هم با «فعالان» و هم با سانکیایکاها گفت‌وگو کردند، و دومی‌ها نیز به نوبه‌ی خود سعی کردند عدم امکان وحدت آتمان را با تفاوت‌های موجود توجیه کنند. از افراد برهمنی ها همچنین از مفهوم جین ها انتقاد کردند که روح را موجود می دانستند جیوا متناسب با بدن: آنها به آنها نشان دادند که چنین روحی باید "کشسان" باشد و در یک تجسم به اندازه یک فیل منبسط شود و در دیگری به کرم کوچک شود. اختلاف نظرها به ترکیب بدن انسان نیز مربوط می‌شد: نایایکاها اصرار داشتند که فقط از اتم‌های زمین تشکیل شده است، سانکیاکی‌ها اصرار داشتند که هر پنج عنصر اصلی علت آن هستند.

3. بحث در مورد تبیین جهان عمدتاً پیرامون مسئله سرچشمه جهان انجام شد و مستقیماً با نظریه های علیت مرتبط بود. بودایی‌ها پیشنهاد کردند که جهان را به‌عنوان دنباله‌ای از رویدادهای «نقطه‌ای» در نظر بگیرند و از تفسیر معلول به عنوان نابودی علت دفاع کنند. آساتکاریا-وادا ); نایایکاها، وایشیکاها و تا حدودی میمانساکاها منابع جهان را در اتمها می دیدند که بر اساس آموزه آنها در مورد تأثیر به عنوان یک اثر جدید، توسط عوامل بیرونی آنها "مجموعه" و "قطع" می شوند. شروع در مقایسه با علل آن، که با آن به عنوان یک کل با اجزای مرتبط است (arambhaka-vada). Sankhyaiki و یوگی ها جهان را به عنوان جلوه ای از ماده اولیه نشان می دادند پراکریتی - آنها معلول را دگرگونی واقعی و "آشکار شدن" علت می دانستند ( پاریناما وادا ); سرانجام، ودانتیست‌های Advaita به دیدگاه جهان به عنوان یک طرح توهم‌آمیز از برهمن مطلق که توسط توهم کیهانی ایجاد شده است، پایبند بودند - علت، به نظر آنها، فقط ظاهراً به "موثرات" آن تبدیل می‌شود ( ویوارتا وادا ).

4. در ارتباط با الهیات عقلی، مواضع متعددی در فلسفه هند تعریف شده است. بحث در درجه اول بین کسانی که وجود خدا را به رسمیت می شناختند انجام شد. ایسوارا وادا ) - نایایکاها، وایشیکاها، یوگین ها، ودانتیست ها و کسانی که آن را انکار کردند ( نیریسوارا وادا ) - ماتریالیست ها، جین ها، بودایی ها، سانکیایکاها، میمانساکاها. اما حتی در چارچوب «خداباوری» (در اینجا فقط در گیومه می توان از خداباوری صحبت کرد، زیرا فلسفه هند چیزی شبیه خلقت گرایی مسیحی نمی دانست، با همه پیامدهای فقدان این مفهوم)، چندین مدل متمایز شد: ایشوارا. - "نخستین در میان برابران" از اصول معنوی به عنوان موضوعات خالص، بی تفاوت نسبت به جهان (یوگا). ایشوارا معمار جهان و طراح است که آفرینش اشیا را از اجزای آنها مطابق با عملکرد قانون کارما (وایشیکا و نیایا) سازماندهی می کند. ایشوارا به عنوان شخصیتی از مطلق غیرشخصی، انجام فعالیت های طراحی در بازی ( لیلا ), با کمک توهم کیهانی (Advaita Vedanta).

«اخلاق» در مباحث فیلسوفان هندی بین مسائل اخلاقی به معنای واقعی (اجباری بودن کلی نسخه های اخلاقی و انگیزه احساس تکلیف) و سوتریولوژی به عنوان آموزه عالی ترین هدف وجودی انسان تقسیم می شد.

1. در میان مناسب مسائل اخلاقیمسئله ضروری بودن قانون عدم ضرر مورد بحث قرار گرفت - اهیمسا در ارتباط با مشروعیت اخلاقی اجرای نسخه های آیینی، که احتمال نقض آن را (در مورد قربانی های خاص) مطرح می کرد. جین ها، بودایی ها و سانکیکاها الزامات قانون آهیمسا را بدون قید و شرط می دانستند و بنابراین امکان هرگونه توجیهی را برای نقض آن حتی برای "مقادیر مقدس" رد می کردند. برعکس، میمانسک ها بر تغییر ناپذیری نسخه های آیینی اصرار داشتند و معتقد بودند که از آنجایی که آنها باید به عنوان منبع اصلی در نظر گرفته شوند. دارما , در این صورت، تخلفات اهیمسا توسط آنها باید کاملاً مشروع تلقی شود. بحث دیگری قبلاً در چارچوب خود mimamsa صورت گرفت: مدرسه کوماریلا میوه های موعود برای این کار را انگیزه اصلی برای انجام دستورات آیینی در نظر گرفت و مدرسه پرابهاکارا تمایل به انجام وظیفه را به خاطر انجام وظیفه در نظر گرفت. خود و همراه آن. احساس خاصرضایت.

2. در بحث تمام هندی در مورد تفسیر ماهیت "رهایی" ( موکشا ) اکثریت آرا به نفع درک رهایی از رنج، سامسارا و "ارتباط" کارمایی به عنوان یک توقف رادیکال تمام احساسات و آگاهی فردی ریخته شد. چنین نتیجه‌گیری نه تنها از مفهوم نیروانا به‌عنوان «از بین رفتن» تمام سرزندگی در بودیسم کلاسیک، بلکه از فرمول‌بندی‌های اکثر فیلسوفان نیایا وایشیکا نیز ناشی می‌شود که گاهی حالت «رهایی» را با انقضای آتش پس از آن مقایسه می‌کنند. احتراق سوخت و از مفهوم حذف نهایی در سامخیا و یوگا و از بازنمایی های میمانسک. این موضع با تفاسیر برخی از مکاتب ویشنوئی و شیوی (مثلاً پاشوپاتاها معتقد بودند که در «آزادی» داشتن کمالات شیوا به دست می‌آید) و بیش از همه با ودانتیست‌های «ادوایتا» که در آنها «آزادی» مخالفت می‌کرد. ” به عنوان آگاهی فرد از هویت خود با امر مطلق، که سعادت (آناندا) است، درک می شود. اختلافات شدیدی بین مخالفان وجود داشت. Vatsyayana در "نیایا بهشیه" این دیدگاه را ثابت می کند که سعادت را نباید جز قطع رنج فهمید و اگر در نظر بگیریم که به معنای لذت است، چنین حالتی به هیچ وجه نباید با سامساری و ودانتیست فرق کند. ماندانا میشرا غیر قانونی بودن شناسایی مثبت را اثبات کرد حالت عاطفیبدون هیچ منفی در مقدمه Nyaya-Kandali از Sridhara، Vaisheshik استدلال می کند که استدلال برای "سعادت" بر اساس اقتدار اوپانیشادها کافی نیست، زیرا توصیه می شود زمانی که ما دیگر منابع دانش دیگری نداریم به این متون مراجعه کنیم. با این حال، نایائیک که قبل از Sridhara بود باسارواجنا با تعریف "منفی" موکشا مخالفت کرد و اصرار داشت که در این حالت هم آگاهی و هم سعادت باید یافت شود. از سوی دیگر، سانکیایکاهای متأخر همین مشکل را دقیقاً برعکس حل کردند: خوشبختی نمی تواند هدف وجود انسان باشد، زیرا از رنج جدایی ناپذیر است.

آیا آگاهی فردی در «رهایی» حفظ می شود؟ Sankhyaikas، Yogis و Vaishishikas در همبستگی با ودانتیست ها، به این سوال پاسخ منفی، اما در زمینه های مختلف. به عقیده سانکیایکاها، آگاهی حاصل پیوند موضوع معنوی با عواملی بیگانه برای اوست، بنابراین، «موضوع ناب» رهایی یافته باید از قبل خارج از آگاهی باشد. از نظر ودانتین ها، "رهایی" ادغام فرد با امر مطلق است، همانطور که فضای اشغال شده توسط یک گلدان، به گفته شانکارا، پس از شکسته شدن با فضای اتاق ادغام می شود. آنها با جریانات "خداباور" - اعم از ویشنوئی و شیوی - مخالف بودند، که بسیاری از آنها امکان درک عالی ترین حالت را به عنوان حضور و مطابقت ارواح "آزادشده" و الهی، و تا حدی توسط جین ها، مثبت می دانستند. که هر روح "آزاد شده" خصوصیات ذاتی اصلی خود را یعنی دانایی و قدرت را احیا می کند.

آیا می توان تا زنده به "رهایی" کامل امیدوار بود؟ اکثر نایایکاها و وایشیکاها معتقد بودند که این امر تنها با از بین رفتن پوسته بدن کسی که به دانش واقعی دست یافته است به وجود می آید. با این حال، Uddyotakara و Sankhyaikas، همانطور که بود، "آزادی" اول و دوم را متمایز کردند: مقدماتی در آخرین تجسم کسی که به دانش دست یافته است، یعنی آخرین بعد از مرگ فیزیکی او، امکان پذیر است (Uddyotakara معتقد بود که در مرحله اول "میوه های" باقیمانده کارما انباشته شده هنوز تمام نشده اند). از سوی دیگر ودانتیست ها به طور مداوم از آرمان "رهایی در زندگی" دفاع کردند: حضور صرف بدن به عنوان میوه باقی مانده از دانه های کارمایی مانع از آزادی حامل آن نمی شود.

در این بحث که «نسبت‌های» همبستگی اجرای دستورات آیینی و نظم و انضباط دانش به‌عنوان وسیله‌ای برای دستیابی به «رهایی»، سه موضع مطرح شد. در اینجا علاوه بر جین‌ها و بودایی‌ها که منکر مناسک برهمنی هستند، سانکیایکاها و یوگی‌ها نیز که شرایط «آزادی» را در آن نمی‌دانستند، علاوه بر جین‌ها و بودایی‌ها بودند. بردگی» در سامساریسم. شانکارا، ماندانا میشرا و دیگر ودانتین های اولیه موضعی میانی گرفتند: فقط دانش "رهایی بخش" است، اما اجرای صحیحنسخه های آیینی، افراد ماهر را در راه رسیدن به هدف عالی "تطهیر" می کند. میمانساکی به‌عنوان ایدئولوگ‌های آیین‌گرایی، و نیز برخی نایکاها، بیشتر بر نیاز به «مسیر عمل» پافشاری کردند. بر این اساس، کسانی که بیشتر به مناسک وفادار بودند، اصرار نداشتند که شرط «رهایی»، قطع همه پیوندها با جهان است، در حالی که مخالفانشان تا حدی بیشتر به سختگیری در این موضوع و دفاع از آرمان «رهبانی» تمایل داشتند.

تفاوت‌ها به این موضوع مربوط می‌شد که آیا تلاش‌های خود استاد برای «رهایی» کافی بود یا علاوه بر این، کمک خدا نیز لازم بود. «آزادی کامل از خود» توسط جین ها، بوداییان «ارتدوکس»، سانکیایکاها و میمانساکاها حمایت می شد. بوداییان ماهایانا، یوگی ها، ویشنویت ها و مکاتب شیویتی، نمایندگان «ودانتاهای خداباور» و همچنین برخی نایکاها (بهسارواجنا و پیروانش) به درجات مختلف نیاز به کمک پانتئون را پذیرفتند. کسانی که این کمک را ضروری می دانستند نیز به «رادیکال» و «معتدل» تقسیم می شدند: اولی، برخلاف دومی، اصلاً تلاش انسانی را لازم نمی دانستند، «رهایی» را یک «هدیه» ناب می دانستند. بحث بین ودانتیست ها و میمانساکاها نیز بر سر این مسئله بود: آیا اصلاً می توان با هر تلاشی بالاترین خیر را "به دست آورد"؟ ودانتیست ها، بر خلاف میمانساکاها که معتقد بودند علاوه بر دانش، با تحقق دقیق احکام مقدس توسعه می یابد، بدون رد کردن اعمال تجویز شده، معتقد بودند که به همان صورت خود به خودی متوجه می شوند که دختری ناگهان متوجه می شود که او یک گردنبند طلایی که مدت هاست فراموش شده است.

ادبیات:

1. چترجی اس.,داتا دی.درآمدی بر فلسفه هندی م.، 1955;

2. راداکریشنان اس.فلسفه هند، ج 1-2. M.، 1956-57;

3. شوخین وی.کی.فلسفه برهمنی: دوره اولیه و اولیه کلاسیک. م.، 1994;

4. او هست.اولین فیلسوفان هند. م.، 1997;

5. لیسنکو وی.جی.,ترنتیف آ. آ.,شوخین وی.کی.فلسفه بودایی اولیه فلسفه جینیسم. م.، 1994;

6. دوسن آر. Allgemeine Geschichte der Philosophie, Bd I, Abt. 3. Lpz., 1920;

7. داسگوپتا اس.تاریخ فلسفه هند، ج. 1-5. Oxf., 1922–55;

8. اشتراوس او.فلسفه هند. مونک، 1925;

9. Stcherbatsky Th.منطق بودایی، v. 1-2. لنینگراد، 1930-32;

10. هیریانا ام.رئوس مطالب فلسفه هند L., 1932;

11. پاتر ک.پیش فرض های فلسفه های هند. Englewood Cliffs (NJ)، 1963;

12. نگهبان A.طرح کلی فلسفه هند. دهلی، 1971;

13. دایره المعارف فلسفه های هندی، ژن. ویرایش K.N.Potter. دهلی الف. o.، پرینستون، v. 1، کتابشناسی، تالیف. توسط K. H. Potter, 1970, 1983, 1995;

14.v. 2، متافیزیک و معرفت شناسی هندی. سنت Nyayavaiśeṣika تا Gañgeša، ویرایش. توسط K.H.Potter، 1977;

15.v. 3، Advaita Vedanta تا Śaṃkara and His Pupils، ed. توسط K.H.Potter، 1981;

16.v. 4، ساخیا: یک سنت دوگانه در فلسفه هند، ویرایش. توسط G. J. Larson و R. Sh. Bhattacharya، 1987;

17.v. 7, Abhidharma Buddhism To 150 A.D., ed. توسط K.H.Potter با R.E.Buswell، P.S.Jaini و N.R.Reat، 1996.

V.K. Shokhin

فلسفه هندی دوران جدید و مدرن. شکل گیری و توسعه فلسفه هندی دوران مدرن معمولاً با این نام همراه است R.M. روی , نیای جهتی که در زندگی فلسفیهند، قرن 19، بعدها به نام نئوودانتیسم با این حال، این عقیده ابراز می شود که اولین نظریه پرداز عصر مدرن نویسنده ناشناس رساله دینی و فلسفی "ماهانیرواناتانترا" است که احتمالاً بین سال های 1775 تا 1785 در بنگال نوشته شده است. جهت گیری انسان گرایانه و ترحم روشنگرانه این رساله با نفی فعال شرک، نیاز به ایمان به خدای واحد شخصی و جهت گیری به سوی تکریم کاملاً معنوی آن. اعتقاد بر این است که روی به شدت تحت تأثیر ماهانیرواناتانترا قرار گرفته است.

روی، و همچنین همکاران و پیروان او در قرن 19. (د. تاگور، ک. چ سن، دایاناندا ساراسواتی ,ویوکاناندا و غیره) با همه اختلاف نظرهایشان، آنها بر ودانتا تکیه کردند، اگرچه ترکیب عناصر آن را با عناصر دیگر دارشان (اغلب سانکیا، وایشیکا و نیایا) ممکن می دانستند. شناخت وحدت عمیق انسان و جهان در اصل اساسی معنوی و رابطه درونی برهمن و جهان اساس دیدگاه های هستی شناختی آنها را تشکیل می دهد. جهت گیری به سوی معرفت عقلانی، پیشبرد مفاهیم، قضاوت ها و نتیجه گیری ها و الزام به محدود ساختن ادعای ارتدوکس به خطاناپذیری، منحصر به فرد بودن و انحصار شروتی (متون ودایی)، در عین شناخت توانایی های شناختی «فوق هوشمند» شخص و او. نیاز به کتاب مقدس اساس دیدگاه های معرفتی آنها بود. جهان بینی و جهان بینی نظریه پردازان قرن نوزدهم. تا حد زیادی تعیین شده است عوامل خارجیبه دلیل ویژگی های موقعیت استعماری کشور. با آموزه های مبتنی بر سایر مبانی جهان بینی، نظری-شناختی و منطقی-روش شناختی آشنا شدند. نئوودانتیست ها سیستم های کامل مستقلی ایجاد نکردند. تأکید مجدد بر مواد ذهنی موروثی حول مسئله انسان متمرکز شد و شکل می‌گیرد بهترین ویژگی هانئوودانتیسم: یک اتهام انتقادی، یک اصل انسانی و اخلاقی، توسل به واقعیت. فعالیت فعالطرفداری از اصلاحات اجتماعی، که در راستای اصلاح آیین هندو انجام شد، برجسته ترین جنبه فعالیت آنها بود. در نتیجه برای قرن 19. آموزه‌های ویوکاناندا نیاز به نوسازی مذهبی و اجتماعی، دگرگونی ساختارهای اجتماعی، توسعه علمی طبیعی جهان و گفتگوی برابر با جهان غرب.

فرآیندهای قابل مقایسه با شکل‌گیری و توسعه نئوودانتیسم، غیرقابل تفکیک از اصلاح آیین هندو، نیز در چارچوب سنت مسلمانان. سید احمد خان در جستجوی مبنایی نظری برای «آموزه خودیاری» به اسلام روی آورد و بر لزوم قرائت جدید قرآن تأکید کرد. بعدها، در نیمه اول قرن بیستم، شاعر و متفکر م.اقبال ایده «انسان کامل» را کاملاً بر اساس اصول اسلام «بازسازی شده» توسعه داد.

که در دوران مدرنمتفکران و شخصیت‌های عمومی و سیاسی قرن بیستم زیر را می‌توان نئوودانتیست نامید: M.K.Gandhi ,الف قوشا ,آر تاگورا , رامانا ماهارشی، Kr.Bhattacharya ,به داسا ,اس راداکریشنان. آنها مسیرهای زندگیو سرنوشت گاهی کاملاً متفاوت بود: گاندی و گوش (تا سال 1910) سیاستمداران; تاگور - شاعر و نویسنده مشهور؛ رامانا ماهارشی - یوگی معروف؛ داس، باتاچاریا و راداکریشنان زندگی خود را با دانشگاه ها پیوند دادند، اگرچه نه همیشه و نه به طور کامل در چارچوب تدریس. با همه تفاوت‌هایی که در ایده‌های اولیه، نحوه افشای آن‌ها و تأثیر آن بر زندگی سیاسی-اجتماعی کشور، کار این متفکران وابسته به تفکر دینی بود، مورد حمایت ودانتا قرار گرفت، متمایز از رقت اخلاقی، جدایی ناپذیر از ایده‌های جهان‌شمولی و با ایده‌های انسان‌گرایانه نفوذ کرده است. گاندی از موضع تفکیک ناپذیری دین و سیاسی پیش رفت و با استناد به تز همسانی دین با اخلاق، ضرورت انجام مبارزات آزادیخواهانه بدون خشونت را اثبات کرد. گوس با تجربه بینش‌های عرفانی خاص، یک سیستم پیچیده ساختار یافته و فراگیر از "یوگای یکپارچه" ایجاد کرد که فرآیند انقطاع نیرگونا برهمن را توضیح می‌دهد، جدایی ناپذیر از فرآیند تکامل، که به عنوان معنوی شدن ماده تفسیر می‌شود. ظهور یک فرد "کامل" که قادر به زندگی برای همیشه است. ترحم تأیید زندگی، ادراک شادی بخش احساسی و زیبایی شناختی از جهان، لذت از غنای تأثیرات زندگی، جوهره خوانش تاگور از اوپانیشادها است. رامانا ماهارشی مشکل درک رابطه بین موضوع و ابژه را محور تدریس خود قرار داد، اما پس از این که به این نتیجه رسید که درون نگری تنها راه برای درک «من» فرد است، در عین حال فعالیت فعال و اجتماعی گرا را سازگار می دانست. با این نوع تمرین معنوی

تشکیل به اصطلاح. «فلسفه آکادمیک» را می توان به con. قرن 19 در تحصیل کرده وسط. قرن 19 سه دانشگاه مرکزی نه تنها دارشان های کلاسیک، بلکه سیستم های فلسفی غربی را نیز تدریس می کردند. رویکرد به آموزه های غرب گزینشی بود. در دهه های پایانی قرن نوزدهم به ویژه ایده های پوزیتیویسم تأثیرگذار بودند جی.میل و جی. اسپنسر , فایده گرایی I.Bentama , شهودگرایی A. برگسون. روشنفکران هندی توسط ادراک برگسون از واقعیت، مطابق با جهان بینی آنها، که صرفاً مبتنی بر شهود است، جذب می شدند، که به عنوان قابلیت های خاص ذهن درک می شود و قابل تقلیل به تجربه حسی یا به تجربه نیست. تفکر منطقی. سیستم ها بعداً با اشتیاق مورد استقبال قرار گرفتند هگل و کانت , زیرا به نظر می‌رسید که ایده هگلی روح مطلق با درک ودانتی نیرگونا برهمن قابل مقایسه باشد، و تفسیر هگلی از رابطه دین و فلسفه با درک سنتی دین به عنوان «عمل فلسفه» سازگاری دارد. و فلسفه به عنوان «نظریه ادیان». کار کانت در درجه اول علاقه به آموزه وظیفه اخلاقی را برانگیخت، که در آن آنها قرابت خاصی با ایده های میمامسا می دیدند.

کار باتاچاریا، داس و راداکریشنان بازنگری جدی طرح‌های ودانتیک و تمایل به ترکیب خلاقانه میراث معنوی شرق و غرب به منظور توسعه سیستم‌های مستقلی است که می‌تواند کامل بودن ارتباطات جهان و پایه‌های انسان را توضیح دهد. بودن در دنیا مفاهیم مختلف اجزای اصلی سیستم آنها بودند: مفهوم مطلق به عنوان حقیقت، ارزش و واقعیت (Bhattacharya). نسبت یک و چند (Das)؛ درک فلسفی دین به عنوان پدیده ای عمدتاً اخلاقی (راداکریشنان). نسبت میراث ملی و نفوذ نظام‌های غربی نیز جلوه‌های مختلفی داشت: بهتاچاریا در تفسیر جوهر فلسفه به دارشان تکیه می‌کرد و افکار کانت را نیز جذب می‌کرد. نئوکانتییسم , پوزیتیویسم منطقی؛ داس سعی کرد با ودانتا ایده های هگل و فیشته و برای حفظ مفهوم ودانتیک از چرخه های جهان. راداکریشنان در تفسیر مسائل شناخت نه تنها بر ودانتا، بلکه بر شهودگرایی برگسون نیز تکیه داشت.

در دهه 1950-90. سهم معینی در توسعه فلسفه (عمدتاً درک مسائل تاریخ به عنوان یک فرآیند، انگیزه های جنبش زندگی اجتماعی، پیشرفت اجتماعی، مسائل فلسفی علم و فرهنگ) توسط شخصیت های عمومی و سیاسی (ج. نهرو، جی. پی نارایان، ح. کبیر) معرفی شدند. در نوشته‌های اعضای آشرام‌ها و سازمان‌های مذهبی مختلف، توجه غالب به ودانتا شده است: از آن به عنوان توجیهی برای آموزه‌های عرفانی («جامعه حیات الهی») تعبیر می‌شود. گاهی به عنوان تنها دلیل کافی برای آرمان های اخلاقی والای جهانی جهانی ("ماموریت راماکریشنا"، "برهما کوماری")؛ سپس به عنوان یک رشته معنوی که اشتراکات زیادی با آن دارد علم مدرن، اما بیش از اعتبار عمومی است دانش تجربیتوانایی "درک" حقیقت پنهان ("ماموریت راماکریشنا" ، "ادوایتا آشرام" و غیره). اما از طبقه 2. قرن بیستم مسائل فلسفی عمدتاً توسط نمایندگان محافل دانشگاهی ایجاد می شود. فیلسوفان حرفه ای در دانشگاه ها و مراکز تحقیقاتی.

فلسفه مدرن هند را نمی توان به یک نظام یا جهت تقلیل داد. این مجموعه ای متکثر از سیستم ها و آموزه های متنوع است. می توان در مورد مدل های مختلف تفکر نظری صحبت کرد. جهت گیری به کلاسیک های فلسفی حفظ شده است. بدیهی است ارزیابی مجدد میراث و توسل به مبانی روش شناختی نظام های غربی (فلسفه تحلیلی - N.K. Devaraja، B.K. Matilal، G. Mishra؛ پدیدارشناسی و اگزیستانسیالیسم - J.A. Mehta، J. Mohanty، R. Sinari؛ مارکسیسم - S. گوپتا، ک. داموداران، دی. پی. مفاهیم سنتز و مطالعات تطبیقی زمانی که فلسفه تطبیقی به عنوان یک نظریه مستقل با روش‌ها، اهداف و اهداف تحقیق خود درک می‌شود، به طور گسترده مورد استفاده قرار می‌گیرد (D.M. Datta، Devaraja، Mohanti، K.S. Murti، P.T. Raju، D.P. Chattopadhyaya Jr. آثار اختصاص یافته به تاریخ و نظریه روند تاریخی و فلسفی هر سال در حال افزایش است (R. Balasubramania، S.P. Banerjee، Kalidas Bhattacharya، T.M.P. Mahadevan، K.S. Murthy، T.R. V. Murthy، R. Prasad، Raju، M. Chattere). و همچنین مسائل مربوط به دانش فلسفی-اجتماعی (P. Gregorius, Daya Krishna, K. S. Murthy, Chatterjee, Chattopadhyaya (Jr.). جلسات سالانه برگزار شده از سال 1925 کنگره فلسفی تمام هند باعث ایجاد نزدیکی متقابل دانشمندان می شود. شورای هندی فلسفی تحقیقات (تاسیس در سال 1981) مختصات کار علمیو حوزه های پژوهشی اولویت دار را مشخص می کند.

ادبیات:

1. کوستیوچنکو V.S.ودانتای کلاسیک و نئوودانتیسم. م.، 1983;

2. لیتمن A.D.فلسفه مدرن هند. م.، 1985;

3. او هست.فلسفه در هند مستقل تضادها، مشکلات، بحث ها. م.، 1988;

4. مورتی ک.اس.فلسفه در هند سنت ها، آموزش و پژوهش. دهلی، 1985.

O.V. Mezentseva

هند، با همه تنوع و غنای خود، با برخی از وحدت داخلی مشخص می شود.

هند باستان ایده های فلسفیشکل گیری آنها در حدود هزاره دوم قبل از میلاد آغاز شد. تا به حال، این ایده ها به لطف وداها - بناهای ادبی باستانی هند - به وجود آمده است. وداها دعاهای اصلی، سرودها، طلسم هایی هستند که به زبان سانسکریت نوشته شده اند. علیرغم این واقعیت که وداها چیزی نیمه اسطوره ای و نیمه مذهبی هستند، در آنها است که ابتدا تلاش می شود تا جهانی را که یک شخص را احاطه کرده است به صورت فلسفی توضیح دهد.

اوپانیشادها - آثار فلسفی

مفهوم لغوی «اوپانیشاد» به معنای «نشستن به پای معلم و گوش دادن به دستورات او» است. چنین آثاری از فیلسوفان در حدود قرن های 9-6 قبل از میلاد ظاهر شد. ه. در شکل خود، اوپانیشاد اساسا گفتگوی بین یک حکیم و یک مرید یا شخصی است که در جستجوی حقیقت است. فلسفه هند باستان در اوپانیشادها نوعی درک از پدیده های موجود در جهان است.

این است که چگونه ایده ها در مورد آنچه وجود دارد تعداد زیادی ازدانش: منطق، دستور زبان، نجوم و غیره. و فلسفه یکی از جهات این معرفت می شود. اوپانیشادها بازی کردند نقش بزرگدر فلسفه هندی در واقع این دانش بود که پایه و اساس تمام جریان های بعدی شد که در هند ظاهر شدند.

پیچیده ترین فلسفه هند باستان، بودیسم است. از زمان ظهور بودا در تاریخ هند، نظام معنوی و مذهبی کاملاً دگرگون شده است. او به عنوان دیده می شود فلسفه. فیلسوفان هند باستان بر این عقیده اند که روح و همچنین بدن نتیجه تعامل آنی دارماها (عناصر خاص هستی) است. ترکیب این عناصر همان چیزی است که در معنای معمولی آن را احساس، تجربه و غیره می دانند. در نتیجه، یک نتیجه گیری بسیار قابل توجه برای بودیسم به شرح زیر است: بدن و روح چیزی پایدار را تشکیل نمی دهند، آنها در حال تغییر دائمی هستند، اگرچه شخصی که از حالت تولد به حالت مرگ می گذرد، این را درک نمی کند.

تعالیم بودا بر چهار حقیقت مهم استوار است:

رنج همه جوانب و مراحل را در بر می گیرد زندگی انساناز بدو تولد تا مرگ (بیماری، از دست دادن و غیره). از نظر بودیسم، رنج یک ویژگی جهانی زندگی هر فرد است.
علت رنج انسان حرکت دارماها (بی آغاز یا عینی) است که ترکیبات بی پایانی از زندگی را ایجاد می کند. به عنوان یکی از دلایل، دلبستگی فرد به ارضای احساسات، علایق و به طور کلی به زندگی ذکر شده است.
رنج می تواند پایان یابد زندگی واقعیاگر اراده خود را معطوف به انکار «من» خود از اشیاء جهان خارج کنید، اگر از دلبستگی ها و مطلق گرایی صرف نظر کنید.
راه رهایی از عذاب هشتگانه راه رستگاری است که به بالاترین هدف - نیروانا منتهی می شود.

نتیجه

فلسفه هند باستان در همه زمان‌ها بر سنت‌های قبلی تکیه داشت و اغلب به تبیین میراث موجود تبدیل شد. علاوه بر این، فرهنگ فلسفه هند، البته، تفاوت های قابل توجهی با سنت های فلسفه اروپایی دارد، زیرا ارتباط تنگاتنگی با دین و اسطوره ها دارد.

شاید خواندن آن مفید باشد: