«انجیل جهانی ویوکاناندا» را آنلاین بخوانید. رولان رومن - انجیل جهانی ویوکاناندا

شانکارا ادواتیست معروف نیمه دوم قرن هشتم است که اندیشه هند را به سمت مونیسم غیرشخصی و مطلق سوق داد.

در اینجا و در زیر از نقل قول ها، نامه ها، سخنرانی ها و گفتگوهای ویوکاناندا استفاده شده است. در اولین سخنرانی در مورد مایا و توهم، ویوکاناندا، با بازگشت به معنای اصلی کلمه هندی که بیانگر یک توهم جادویی است، مهی که واقعیت را می پوشاند، کلمات زیر را در شوتاشواتارا اوپانیشاد به یاد می آورد: "بدانید که طبیعت مایا و حاکم این مایا خود خداوند است.» سخنان ویکتور هوگو را با هم مقایسه کنید:

ما می خزیم، پرندگانی که در توری کنار آتشگاه گرفتار شده اند،

آزاد و اسیر...

بازتاب: اشک در شب.

ویوکاناندا چهار سخنرانی را به طور خاص به مطالعه مایا اختصاص داد که در سال 1896 در لندن ارائه شد: 1) "مایا و توهم"، 2) "مایا و تکامل مفهوم خدا"، 3) "مایا و آزادی"، 4) " مطلق و مظهر» (یعنی عالم پدیده ها). او غالباً در گفتارهای خود و سایر رساله های فلسفی و دینی خود به این موضوع بازگشته است.

اما در حال حاضر او با همین انرژی در تلاش است تا او را در هم بکوبد. و دموکراسی‌های بورژوایی که هنوز برچسب «پارلمانتاریسم» را حفظ کرده‌اند، از این نظر از دیکتاتوری فاشیستی عقب نیستند.

در نقد آن، درست‌تر است که بگوییم این یک واقعیت مشاهده‌ای است که به اندازه کافی توضیح داده نشده است، اگر اصلاً توضیح داده نشده است، همانطور که اکثر فیلسوفان ودانت مجبور به اعتراف هستند.

«خیر و شر دو موجود مجزا نیستند. خوبی های امروز ممکن است بد فردا باشند. آتش می تواند به طور متناوب، و گاهی اوقات به طور همزمان، تغذیه و سوزانده شود. شما نمی توانید شر را بدون توقف خیر متوقف کنید. شما نمی توانید مرگ را بدون توقف زندگی متوقف کنید... هر یک از این دو پیوند متضاد تنها تجلی متفاوتی از همان واقعیت است... ودانتا به ما می گوید که لحظه ای فرا خواهد رسید که با نگاه کردن به گذشته، شروع به خندیدن به آرمان هایی خواهیم کرد که ما ناامیدانه به آن چسبیدیم، از ترس از دست دادن شخصیت خود" (سخنرانی درباره مایا و توهم).

در اینجا خطای آسیب شناسی روانی به وضوح نمایان می شود که شخصیت "پرواز" را به خوداندیشی محض نسبت می دهد و عناصر "نبرد" را در آن نمی بیند. عارف بزرگی مانند رویسبروک، اکهارت، ژان دلاکروا یا ویوکاناندا نمی‌رود. او بدون ترس به چهره رئال نگاه می کند. و وارد جنگ می شود.

مردن در میدان نبرد بهتر از زندگی در شکست است!

ویوکاناندا آن را به بودا نسبت می دهد. ایده مبارزه برای آزادی در اندیشه ناب مسیحی به وضوح قابل مشاهده است. دیونیسیوس آرئوپاگیتی حتی مسیح را رهبر مبارزان و «نخستین مبارز» می داند.

«این عیسی مسیح به عنوان خدا بود که این نبردها را برپا کرد... بیشتر از آن: عیسی مسیح با این مبارزان وارد میدان می‌شود و برای آزادی آنها می‌جنگد... بنابراین، آغازگر با خوشحالی به نبردها می‌شتابد، زیرا آنها الهی هستند. ... او در رد پای کسی که شایسته بود اولین جنگنده باشد، در امتداد الهی خواهد رفت ... "(" درباره سلسله مراتب کلیسایی "، فصل دوم، قسمت 3: "تفکر"، 6).

و این ابژه، همانطور که ادوایتا بعداً نشان خواهد داد، خود سوژه است. او ماهیت و جوهر اساسی همه است. اووجود دارد من.

Vivekananda این کلمه را از همان ریشه سانسکریت گرفته است کلمه انگلیسی yoke - "یوغ" که به معنای "اتصال" فهمیده می شود. اتحاد با خدا و راه های رسیدن به آن است.

در اینجا ابتدا نوشتم (از این بابت از دوستان آمریکایی ام که آزادترین ذهن ها و پاک ترین شخصیت ها در میان آنها هستند عذرخواهی می کنم): "در بین این احمق ها، آنگلوساکسون های آمریکایی در درجه اول قرار دارند." اما امروز دیگر مطمئن نیستم! در این مورد، مانند بسیاری موارد دیگر، آمریکا به سادگی از دنیای قدیم جلوتر بود. اما او آماده است تا به او برسد! وقتی صحبت از اسراف به میان می آید، افراد مسن عقب نمی مانند.

من می دانم که تعریفی که بزرگترین متخصص یوگا زنده، Aurobindo Ghose ارائه می کند، تا حدودی با تعریف Vivekananda متفاوت است. اگرچه Aurobindo با اشاره به اقتدار خود در اولین مقاله ای که در "Synthesis of Yogas" منتشر کرد (مجله آگوا، پوندیچری، 15 اوت 1914) به این دومی اشاره می کند، اما او به یوگاهای صرفا ودایی یا ودانتیک که همیشه مبتنی بر شناخت است، پایبند نیست. (ذهن، قلب یا اراده). او یوگاهای تانتریک را به آنها اضافه می کند و منبع مسدود آنها را برجسته و پاک می کند. در اینجا عنصر دیونیزیایی در مقابل آپولونی - پراکریتی، انرژی، روح طبیعت، در مقابل پوروشا - روح آگاه، مشاهده، درک و کنترل می کند. اصالت آموزش Aurobindo Ghosh در این واقعیت نهفته است که باعث ترکیب نیروهای مختلف زندگی می شود. شاید برای خواننده اروپایی جالب باشد که در آخرین فصل این جلد، چند صفحه را بخواند که در آن خلاصه ای از افکار خود اوروبیندو در مورد این موضوع آورده شده است.

"هیچ یک از یوگاها شما را ملزم نمی کند که ذهن خود را رها کنید و آن را به دست کشیشان یا یک رسول الهی بسپارید. قدرت بالاتر. هر یک از آنها به شما دستور می دهند که از نزدیک ذهن خود را دنبال کنید و با تمام قدرت به آن بچسبید "(جانانا یوگا: "ایده آل دین جهانی").

از این دست متون زیاد است. این ایده، که در هند رواج داشت، توسط ویوکاناندا به اشکال مختلف، به ویژه در یک سخنرانی بزرگ در مورد هندوئیسم در کنگره شیکاگو در سپتامبر 1893 و در یک سلسله قرائت در پنجاب در اکتبر 1897 بیان شد، جایی که یکی از مواردی است که لایتموتیف ها: «دین باید عمل باشد تا دین باشد». این امر تساهل معنوی گسترده ای را توضیح می دهد که به راماکریشناس اجازه می دهد تا همه اشکال مختلف دین را بپذیرد، به عنوان مثال، از آنجایی که «مرکز دین در اجراست و نه در تأیید نظری»، طبیعی است که همان حقیقت ممکن است برای تطبیق با انواع مختلف تغییر یابد. نیازها و نیازهای طبیعت مختلف بشری.

من همیشه عرفان بزرگ مسیحی غربی کاتولیک را که بعداً نشان خواهم داد که قرابت دیرینه و عمیق آن با عرفان هند را از این امر حذف می کنم. برای یک مسیحی بزرگ، «چسبیدن» کامل به بالاترین حقیقت، آزادی واقعی را به ارمغان می‌آورد. زیرا آزادی واقعی "نماینده حالت خاصی از بی تفاوتی، نامحدود بودن و استقلال در رابطه با همه چیز است که بر اساس وحدت کامل و چسبیدن به خدا است."

قبل از ویوکاناندا و راماکریشنا، کشاب چاندر سن، که از بسیاری جهات اولین کسی بود که مسیرها را روشن کرد، قبلاً مسیرهای روح را مطابق با خلق و خوی شاگردانش تغییر می داد. او با ایجاد سیستم جدید فرهنگ معنوی خود در حدود سال 1875، یوگا (یعنی راجا یوگا) را به برخی، بهاکتی به برخی و جنانا را به برخی دیگر توصیه کرد. او با نام ها یا صفات گوناگون خداوند، انواع عبادت را به هم پیوند می داد و بدین ترتیب نوعی عبادت تنظیم می کرد که کمالات گوناگون خیر واحد را تجلیل می کرد (نک : ص چ مظومدار).

از بین همه یوگاها، بیشتر از همه مورد سوء استفاده قرار گرفت و به طور وحشتناکی آن را مثله کرد، عملگرایی پایه آنگلوساکسون، که به دنبال هدفی در خود بود، در حالی که باید از طریق روش علمی تمرکز، به تسلط روح و روان منجر شود. ساختن ابزاری منعطف و مطیع از کل ارگانیسم روانی-فیزیولوژیکی به شما امکان می دهد تا در یکی از مسیرهای معرفت به دورترین محدودیت ها بروید، یعنی حقیقت درک شده توسط ذهن یا آزادی واقعی و کامل. . آیا یادآوری این نکته ضروری است که عرفان بزرگ مسیحی نیز راجا یوگای خود را دارد که توسط تعدادی از معلمان گذشته آزمایش و تمرین شده است؟

Aurobindo Ghosh، که راجا یوگا را به روز کرده است، آن را اینگونه تعریف می کند: "راجا یوگا بر این واقعیت استوار است که توسط تجربه تأیید شده است، که عناصر درونی شخصیت، که در عملکردها و توانایی های ما ترکیب شده اند، می توانند تقسیم شوند، و در قالب جدیدی توزیع شوند. روشی که برای یک گونه جدید اقتباس شده است. عملکردها یا تبدیل برای ادغام به یک سنتز جدید توسط یک فرآیند داخلی محدود کننده» (کار ذکر شده).

و در نهایت («شما جواهر فروش هستید، آقای جوس!»)، بالاترین مسیر یک فیلسوف است («دفتر خاطرات یک فیلسوف» نوشته A.Gell و O. Burnak). اما فیلسوف هندو، Aurobindo Ghose، باکتی یوگا را بالاتر از هر چیز دیگری قرار می دهد.

اجازه دهید در اینجا بار دیگر نقاط تماس این دو آموزه دینی را مشخص کنیم.

ویلیام جیمز، که تجربه دینی را با اشتیاق شگفت‌انگیز مطالعه کرد، اما به اعتراف خودش، بدون کوچک‌ترین تمایل شخصی (او می‌نویسد: «خلق و خوی من»، امکان هرگونه تجربه عرفانی را برای من منتفی می‌کند و من فقط می‌توانم در مورد آن صحبت کنم. از سخنان دیگران»)، تمایل دارد به عرفان غرب ویژگی «استثنای پراکنده» را نسبت دهد، آن را در مقابل «عرفان روشی پرورش یافته» شرق قرار دهد. در نتیجه اولین آنها را بیگانه می داند زندگی روزمرهاکثر مردان و زنان غرب ما. در واقع، جیمز، مانند اکثریت پروتستان ها، دانش کمی از عرفان روش شناختی و روزمره کاتولیک های غربی دارد. اتحاد با خدا، که هندوها از طریق یوگا به دنبال آن هستند، وضعیت طبیعی مسیحی واقعی است که از جوهر ایمان خود آگاه است. شاید این امر حتی فطری و خودانگیخته تر باشد، زیرا بر اساس ایمان مسیحی، «مرکز روح» خداست، زیرا پسر خدا همان اندیشه یک مسیحی است و کافی است این فکر را به خدا در دعا برای "چسبیدن" به مسیح و وارد شدن به مشارکت با خدا.

به نظر من، تفاوت در اینجا بیشتر این است که خداوند در عرفان غربی نقش فعال تری دارد تا در هند، جایی که نفس انسان به تنهایی باید تلاش کند. «به رحمت عام و عادی» راه عرفانی، چنانکه برمونت می گوید، برای همگان باز است. و وظیفه اصلی عارف مسیحی در طول اعصار این بوده است که حالت اتحاد با خدا را در اختیار همگان قرار دهد.

از این منظر، قرن هفدهم فرانسه ما به طرز شگفت آوری دموکراتیک بود. (خواننده را به "متافیزیک مقدسین" نوشته A. Bremont و به ویژه به دو مورد از او ارجاع می دهم. ویژگی های جالب- "پانمیستیک" فرانسیسکن، پل دو لانیر و "تک کش از مونت مورنسی" ژان اومون، که عقل سلیم گالی او از کسانی که می گفتند عرفان "برای همه نیست" خشمگین بود ... خداوند چه کسی را رد کرد، مگر شاید. تنبل‌هایی که تنبل‌تر از آن هستند که خم شوند تا مست شوند؟.. ژان پیر کامو، سیلزیایی بزرگ، با اجرای ترفندی، نوشیدنی عرفانی قدرتمند دیونیسیوس آرئوپاگیتی را به شراب سفره‌ای بی‌خطر تبدیل می‌کند، حقیقت را کمی بگویم. رقیق شده، از همه ربا مردم خوب.) این دموکراتیزه شدن عرفان یک واقعیت قابل توجه در عصر کلاسیک ماست. این اولین بار نیست که می توان مشاهده کرد که دگرگونی های بزرگ روح بشر همیشه از اعماق آغاز می شود. دین و متافیزیک یک قرن یا حتی چندین قرن از اندیشه ادبی و سیاسی جلوتر است. اما دومی با دانستن این اعماق معتقد است که برای اولین بار چیزی را اختراع یا کشف کرده است که مدتهاست در اعماق روح حک شده است.

و خود او، فاوست، در این آخرین ثانیه های زندگی اش به روح جن زده ابدی پناه می برد - آزادی ...

"تنها او سزاوار آزادی است که می داند چگونه هر روز آن را بدست آورد..."

با بازخوانی این صحنه توسط گوته، بی اختیار از یافتن اندیشه و عباراتی بسیار نزدیک به مایاهای هندو در آن شگفت زده می شویم.

مفیستوفلس (به جسد فاوست نگاه می کند): «برو! کلمه احمقانه!.. مثل این است که هرگز وجود نداشته است. و در همین حین حرکت می کند و غوغا می کند، گویی وجود دارد... در مورد من، نیستی ابدی را به جای آن ترجیح می دهم.

این آموزه کلاسیک گیتا است: کریشنا به آرجونا می‌گوید: «جاهل‌ها از دلبستگی به عمل عمل می‌کنند. بگذار عاقل هم عمل کند، اما بدون هیچ دلبستگی و فقط برای صلاح دنیا... هر عملی را به من ارجاع دهی، ذهنت را روی خودت متمرکز کن، فارغ از امید و اهداف خودخواهانه، بدون نگرانی از شک و تردید مبارزه کن! (ترجمه فرانسوی E. Senara). چهارشنبه عرفان مسیحی: «عمل کردن ... نه برای هیچ منفعت یا منفعت موقت، نه برای جهنم، نه برای بهشت، نه برای فیض، و نه به خاطر دوست داشتن خدا... بلکه به پاکی و سادگی، برای جلال خداوند. » کلودیوس سگنو، 1634 اما از این هم فراتر رفته، ویوکاناندا تأکید می کند که این انصراف نباید مشروط به اعتقاد به هیچ خدایی باشد. ایمان فقط کار را آسان می کند. اما او قبل از هر چیز از کسانی می خواهد که «نه به خدا و نه به هیچ کمکی از بیرون ایمان ندارند. آنها به نیروهای خود سپرده شده اند: آنها فقط می توانند از اراده خود، نیروهای روح خود، توانایی تشخیص استفاده کنند. آنها می گویند: من نباید وابستگی داشته باشم.

ویوکاناندا یک فصل کامل را به تعریف وظیفه واقعی اختصاص داده است. اما او از دادن واقعیتی عینی به آن امتناع می ورزد: «وظیفه با آنچه انجام می شود تعیین نمی شود... وظیفه وجود دارد، بلکه به عنوان چیزی ذهنی است. هر عملی که به ما کمک کند تا به سوی خدا صعود کنیم، خیر است، هر عملی که باعث سقوط ما شود، شر است...

با این حال، یک فرمول از ایده، وظیفه وجود دارد، تنها فرمولی که در سراسر جهان، توسط مردم در همه زمان‌ها، از همه ادیان، از همه کشورها پذیرفته شده است. در سانسکریت بیان شده است: "به هیچ موجودی آسیب نده". ضرر نکردن به کسی یک فضیلت است. آسیب رساندن به کسی گناه است» (کارما یوگا، فصل چهارم).

رویزبروک: «تنها او قادر به تفکر در نور الهی است که بنده هیچ چیز نیست، حتی اگر فقط فضایل خودش باشد.»

«هر کس به هر شایستگی، فضیلت یا حکمتی جز فروتنی اهمیت دهد، احمق است».

«کسانی که برای هیچ چیز تلاش نمی کنند - نه برای افتخارات، نه برای منفعت، نه برای فداکاری درونی، نه برای تقدس، نه برای پاداش، و نه برای ملکوت آسمان، بلکه از همه اینها و هر آنچه متعلق به آنها است چشم پوشی کرده اند. در چنین افرادی خدا جلال می یابد» (میستر اکهارت).

از این قبیل اپیزودها زیاد بود. بنابراین، برای مثال، ویوکاناندا شدیداً با یک منافق بحث کرد که نمی خواست افکارش را با قحطی وحشتناکی که مرکز هند را فرا گرفته بود (نهصد هزار کشته) درگیر کند: به نظر او، این به کارمای قربانیان مربوط می شود و او چیزی ندارد. دخالت کند. ویوکاناندا با عصبانیت غرید. خون به صورتش جاری شد، چشمانش برق زد. او سختی فریسی را با صدای بلند محکوم کرد. و خطاب به شاگردانش گفت: «مملکت ما اینگونه نابود شد! آموزش کارما چقدر پایین آمده است! آیا اینها واقعاً مردم هستند - کسانی که به مردم رحم نمی کنند؟ تمام بدنش از عصبانیت و انزجار میلرزید.

بیایید صحنه مهمی را که در جلد دوم کارمان بازگو شد، به یاد بیاوریم، زمانی که ویوکاناندا متکبرانه به راهبان برادرش حمله می کند، نگرانی های آنها را برای نجات شخصی زیر پا می گذارد، حتی اقتدار راماکریشنا را که آنها به آن اشاره می کنند، قربانی می کند تا به آنها یادآوری کند که وجود دارد. هیچ دینی، هیچ قانونی بالاتر از این نیست که: «به مردم خدمت کن!»

دانش Advaita برای مدت طولانی در جنگل ها و غارها پنهان شده است. به من داده شد تا آن را از گوشه نشینی بیرون بیاورم و به محیط زندگی خانوادگی و اجتماعی بیاورم... طبل ادوایتا را در همه اجاق ها، در همه بازارها، در بلندی تپه ها و دشت ها به صدا در می آوریم.

یکشنبه قبل از مرگش گفت: «می دانی که این کار مال من است. ضعف. وقتی فکر می کنم می توان آن را قطع کرد، من را شوکه می کند.»

"برای کمک به مردم بدون کمک کسی بایستند و کارما یوگا خود را انجام دهند" (ویوکاناندا به راهبانش، 1897).

اول از همه، شما باید بدانید که چگونه بدون دلبستگی کار کنید، و سپس متعصب نخواهید شد ... اگر تعصب در جهان وجود نداشت، پیشرفت آن بسیار مهمتر بود ... تعصب یک تاخیر ایجاد می کند. .. فقط وقتی از شرش خلاص شدی کار خوبی می کنی... می شنوی که متعصب بهت میگه: "من از گناهکار متنفرم، از گناه متنفرم..." بله؟ از گناهکار.. .» (کارما یوگا، فصل پنجم).

«ماهیت یادگیری این است که انسان باید مانند یک ارباب کار کند، نه مانند یک برده. در آزادی کار کن! وقتی ما مانند برده برای امور این دنیا کار می کنیم، این کار واقعی نیست. کار خودخواه - بردگان ... کار بدون افسار! (کارما یوگا، فصل سوم).

مهم است که به خاطر داشته باشید که کارما یوگی درجه بندی هایی وجود دارد. وظیفه ای که یک نظام زندگی در یک مجموعه شرایطی تحمیل می کند، در نظام دیگری واجب نیست و نمی تواند باشد... هر فردی باید آرمان خود را بشناسد و برای تحقق آن تلاش کند. این یک راه مطمئن تر برای پیشرفت است تا وام گرفتن از ایده آل های دیگران، که هرگز قابل تحقق نیست.» (کارما یوگا، فصل سوم).

ویوکاناندا در اینجا مثالی را که از خاطرات شخصی گرفته شده است اضافه می کند: «یکی از این یوگی ها را دیدم که در هند در غاری زندگی می کند. او کاملاً از شخصیت خود آگاه شد که شاید بتوان گفت که شخص در او ناپدید شد و فقط آگاهی الهی باقی ماند ... "

این در مورد استدر مورد پاوهاری بابای غازیپور، که در آغاز سرگردانی‌اش در هند، در سال‌های 1888-1890، تأثیر زیادی بر او گذاشت و تحت تأثیر او تقریباً مأموریتی را که راماکریشنا برای او ترسیم کرده بود، رها کرد. پاوهری بابا تعلیم داد که همه کارها به معنایی که فهمیده می شود بردگی است. او متقاعد شده بود که یک روح، بدون مشارکت بدن، می تواند به مردم کمک کند.

"کسی که بهترین کار را می کند کسی است که بدون هیچ انگیزه ای کار می کند، نه برای پول، نه برای جاه طلبی، نه برای هیچ چیز... و وقتی فردی بتواند این کار را انجام دهد، بودا می شود. او نیروی کار را ساطع خواهد کرد که جهان را متحول خواهد کرد. چنین شخصی بالاترین آرمان کارما یوگا است» (کارما یوگا، پایان فصل هشتم).

نابغه هندو نیز به طور مبهم این خویشاوندی را احساس می کند، اما آن را با آموزه تناسخ، از زحمات طولانی انباشته شده در زندگی تعدادی توضیح می دهد: "افراد با اراده قوی همیشه کارگران بزرگی بوده اند که برای قرن ها کار کرده اند." بوداها و مسیحیان فقط "به دلیل انباشت قدرت، ایجاد شده توسط کار قرن ها" امکان پذیر هستند (کارما یوگا).

این نظریه تناسخ ممکن است برای یک غربی خارق العاده به نظر برسد، اما نزدیک ترین ارتباط خونی را بین مردم تمام دوران برقرار می کند و بنابراین معلوم می شود که شبیه باور مدرن ما به برادری جهانی است.

«... و امروز سخنان رابیندرانات تاگور همچنان صادق است: «از بین تمام مردم غرب که من می شناسم، قیصرلینگ غربی ترین است» که توسط خود کایزرلینگ در مقدمه نسخه فرانسوی سفرش با تحقیر نقل شده است. اضافه کنیم که او با گسترش خلق و خوی خود به کل غرب، آنچه را که فاقد فضیلت است، حتی «مأموریت» غرب، اعلام می کند.

«مهم نیست چه می گویند، قلب غربی ها بسیار ضعیف رشد کرده است. هزار و پانصد سال که دین عشق را ادا کرده ایم، تصور می کنیم که از عشق متاثر شده ایم. اما اصلا اینطور نیست... توماس کمپیس در کنار راماکریشنا چه تاثیر بدی می گذارد! چقدر «بهاکتی» خارجی اروپایی در کنار «بهاکتی» مثلاً عرفای ایرانی فقیر است! احساسات غربی قوی تر از احساسات شرقی هستند به این معنا که حاوی انرژی جنبشی بیشتری هستند. اما آنها بسیار کمتر ثروتمند هستند، کمتر متمایز می شوند...» (سفر خاطرات یک فیلسوف).

«تنها کسی که واقعاً خدا را احساس کرده باشد مذهبی است. ما همه بی خدا هستیم، اعتراف می کنیم! یک ادعای عقلی صرف ما را مذهبی نمی کند... همه دانش باید بر ادراک باشد. حقایق شناخته شده... دین یک امر واقعی است...» (جنانا یوگا: «آگاهی»).

یکی از تأثیرگذارترین ویژگی‌های عرفان غربی ما، ترحم عظیم حکیمانه‌ای است که بی‌وقفه برای فهماندن روح‌های دینی و حتی پذیرفتن عشق به غیبت خدا – «خشکی» دل، تلاش کرده است. او بارها آن را توصیف کرد. صفحات معروف St. جان دو لا کروکس در شب تاریک و فرانسیس دی سیلز در کتاب نهم خود "رساله عشق به خدا (در باب خلوص بی تفاوتی)". شما نمی دانید از چه چیزی بیشتر تعجب کنید - تیزبینی تحلیل، یا درک برادرانه مهربانی که بر رنج یک روح عاشق رها شده خم می شود و آن را مجبور می کند (مثل یک افسانه زیبا در مورد یک نوازنده ناشنوا که عود می نوازد. برای رضایت شاهزاده اش و به بازی ادامه می دهد حتی زمانی که شاهزاده برای آزمایش او از اتاق بیرون می رود) در غم او شادی می یابد و حتی تنهایی خود را به عنوان شاهدی بر بزرگترین عشق به خدا می آورد: «... وقتی ای پروردگار چهره لطیف تو را می بینم که نشان می دهد سرود را قبول داری عشقم، آه که چقدر به من آرامش می دهد!.. اما وقتی چشمانت را از من برمی گردانی و من مشارکت دلپذیرتر از آن را که در آهنگ من می گیری نمی بینم. ای خدای واقعی - روح من در چه غم عمیقی است! اما باز هم از دوست داشتن تو دست برنمی‌دارد... و بی‌وقفه سرود تحسینش را می‌خواند - نه برای لذتی که در این احساس می‌کند، زیرا دیگر هیچ شادی وجود ندارد. اما او از عشق خالص به فرمان تو آواز می خواند» (فرانسیس دو سیلز).

با این حال، بعداً خواهیم دید که در هند کسانی هستند که خدا را دوست دارند و همه چیز را بدون هیچ انتظاری به او می‌دهند، زیرا «از مرز پاداش و محدودیت‌ها عبور کرده‌اند». قلب انسان همه جا یکسان است.

"مذهب عشق" عنوان رایج مجموعه ای از سخنرانی ها است که در انگلستان و ایالات متحده برگزار می شود. ویوکاناندا همه آنچه را که در مورد باکتی یوگا گفت به جهانی ترین شکل در آنها جمع آوری کرد.

«هر جا محبت باشد، خداوند حضور دارد. او در بوسه عاشق و معشوق، مادر و پسر، در هدیه ای از یکدیگر، در فداکاری انسان برای بشریت است» (جانانا یوگا: «آرمان دین جهانی»).

ایده آل این است که خدا را در همه چیز ببینیم. اما اگر نمی‌توانید آن را به این شکل ببینید، آن را در یک چیز ببینید، آن چیزی که ترجیح می‌دهید، و سپس چیز دیگری. بنابراین با گام های کوچک جلو خواهید رفت. روح پیش از خود زندگی بی نهایتی دارد. وقت بگذار و به هدف خواهی رسید» («خدا در همه چیز»).

به یاد بیاورید که عرفای بزرگ مسیحی چه شخصیت «قهرمانی» به عشق الهی می دهند: «مبارزه» رویزبروک، جایی که روح و خدا در آغوشی وحشی و خونین یکدیگر را در آغوش می گیرند - روح irascibilis مایستر اکهارت که به زور خدا را می گیرد (ارگریفن).

از نظر اکهارت، از سه قدرت بزرگ روح، اولین آن دانش است (ارکنتنیس). دوم - irascibilis - آسپیراسیون به سمت بالا (Die Aufstehende Kraft)؛ سوم اراده (dcr Wille) است. یکی از نمادهای این رویارویی عرفانی با خدا، مبارزه یعقوب با فرشته است (نگاه کنید به تفسیر زیبای آن توسط شاردون دومینیکن فرانسوی قرن هفدهم، جلد اول متافیزیک مقدسین برمونت). حتی فرانسیس دی سیلز فروتن نیز ما را به یاد سلطان سفیدپوست پادشاهش هنری چهارم می‌اندازد که در نبرد بال می‌زد و می‌گوید: «عشق پرچم ارتش فضیلت‌ها است، همه آنها باید زیر این پرچم ساخته شوند» (رساله در مورد عشق به خدا).

بدون نوازش روح شجاع به جنگ می شتابد و به سوی زخم ها می کوشد

چندی پیش، عارف بزرگ هندو، آئوروبیندو گوش به ماتریالیسم مدرن ادای احترام کرد. او در مقاله‌ای در مجله Agua درباره زندگی الهی و سنتز یوگا می‌گوید که در ماتریالیسم مدرن، چه علمی و چه اقتصادی، مرحله‌ای ضروری در کار طبیعت به نفع پیشرفت ذهن انسان و جامعه می‌بیند. : «تمام گرایش‌های روح مدرن را می‌توان به‌عنوان تلاشی گسترده و آگاهانه از سوی طبیعت برای تأثیرگذاری بر امکانات رشد فکری پراکنده در همه جا نشان داد و شرایط مساعد زندگی ذهنی ایجاد شده توسط تمدن ما را به یک ویژگی مشترک تبدیل کرد. در این تلاش، ماتریالیسم اروپایی جایگاه شایسته خود را پیدا می کند، زیرا وجود فیزیکی انسان و انرژی حیاتی او را آماده می کند، که باید به عنوان مبنای لازم برای تجلی کامل توانایی های ذهن برتر ذاتی او باشد.

و با برشمردن موفقیت های به دست آمده: گسترش روشنگری، ظهور اقوام عقب مانده، ظهور طبقات فرودست، تکثیر ابزارهای مکانیکی نجات دهنده نیروی انسانی، دستاوردهای علم، تکامل اقتصادی و اجتماعی، می افزاید: «اگر شما می توانید با روش های مورد استفاده مخالف باشید، پس هنوز هدف نهایی سلامت بدن اجتماعی و بدن فردی، ارضای نیازهای مشروع ذهن مادی، راحتی، فراغت، برابری خاصی از شرایط است که به هر فرد اجازه می دهد تا تمام توانایی های زندگی خود را به طور کامل توسعه دهد، زیبایی شناختی، عاطفی، فکری. توجه به کالاهای مادی و اقتصادی بر همه کالاهای دیگر غالب است. اما در پشت این، تلاشی بالاتر و یکپارچه تر بیدار و فعال است.

او در جای دیگر تصدیق می‌کند: «منافع بزرگی که روح از گذر از دوره ماتریالیسم عقل‌گرا به دست می‌آورد. ذهن باید مجبور به نظم و انضباط سختگیرانه ای می شد که از رویاهای غیر منطقی گذشته محافظت کند و راه را برای پیشرفت جدید آماده کند. برای همه معارف متعالی، مبنای ضروری عقل، پاک، روشن، منظم است. برای اصلاح خطاهای آن، مفید است که این علم گاه به محدودیت های واقعیت درک شده توسط حواس بازگردد. فراحساس را تنها زمانی می توان به طور کامل در آغوش گرفت که پایی محکم بر خاک غار حسی بگذاریم. اوپانیشادها در مورد تجلی آتمن در جهان می گویند: «زمین نقطه اتکای اوست. در اینجا یک واقعیت است که توسط تجربه تایید شده است. هر چه بیشتر علم ماده را گسترش دهیم و تقویت کنیم، پایه های علم روح، حتی بالاترین - برهماویدیا (دانش برهما) بیشتر می شود.

در اینجا، ماتریالیسم خردگرایانه اروپا توسط اندیشه هند به عنوان گامی برای ارتقاء دانش و تسلط کامل بر آتمان پذیرفته شده و به کار می رود.

در جای دیگر، ویوکاناندا در یادداشت هایی برای گفتمان با شاگردان (t.VI از آثار کامل)، پنج مرحله را در مسیر عشق الهی فهرست می کند:

1) فرد می ترسد و نیاز به کمک دارد.

2) خدا را پدر می بیند.

3) در خدا می بیند - مادر. (و فقط از این مرحله عشق واقعی آغاز می شود، زیرا تنها در اینجا صمیمی و خالی از ترس می شود.)

4) به عشق عشق - فراتر از همه صفات - فراتر از خوبی و بدی عشق می ورزد.

5) محبت را در اتحاد الهی - وحدت - تحقق می بخشد.

Aurobindo Ghose صفحات بسیار خوبی را به نظریه جدیدی از باکتی عالی اختصاص داده است که به نظر او از آموزه های گیتا گرفته شده است. برای او این باکتی اعلا که بالاترین مرحله عروج روح است و با معرفت همراه است، هیچ یک از توانایی های شخصیت را رد نمی کند، بلکه آن را به طور کامل کامل می کند. آئوروبیندو مفهوم یک تثلیث سلسله مراتبی الهی را از گیتا گرفته است: سه پوروشا (ارواح) الهی:

1) کشارا، متحرک و متحول، حالت چندگانه آینده روح، کثرت وجود، غیر متفاوت از پراکریتی (کل چیزهای معقول)، طبیعت.

2) آکشارا، بی حرکت و تغییر ناپذیر، ساکت و غیر فعال من.وحدت وجود، نه مرتبط با پراکریتی و اعمال آن.

3) اوتاما که برهمن برتر است، مافوق موجود من،پوروشوتتاما با داشتن یک وحدت تغییر ناپذیر و یک کثرت متغیر، بر فراز جدایی از طبیعت و متعلق به آن بالا می رود.

این پوروشوتتاما مافوق کیهانی است که یک فرد کاملاً آزاد شده از طریق بالاترین باکتی به دست می آورد و از مراحل جیوا شخصی (روح فردی) و برهمن آتمن غیرشخصی عبور کرده است. او به یکباره تمام لذت های معرفت غیرشخصی جهانی و وجود شخصی خود را می چشد، در اتحاد ابدی با شخصیت پوروش الهی، که او ذره ای از آن، سرور مخلوقات او، محبوب الهی روح اوست. تمام قوای وجودش تعالی، جلال، راضی است.

من نمی توانم در اینجا به ارزیابی درستی این آموزه از دیدگاه هندوها بپردازم. اما به نظر من در مواردی به عرفان بزرگ مسیحی نزدیک می شود.

"باکتی پس از رسیدن به آگاهی فوق العاده، دوباره به عشق و عبادت، به عشق خالص، که نه میل و نه منفعت شخصی می شناسد ..." فرود می آید (یادداشت هایی برای گفتگوها، t.VI).

"بیا پایین! بیا پایین!" راماکریشنا با خود گفت که از وجد خود خارج شود.

بنابراین یکی از بزرگترین محبوبان خدا، لرد باکتی، راماکریشنای ما، خود را سرزنش کرد، لذت اتحاد با خدا را که قبلاً به دست آورده بود برای اینکه بتواند به دیگران خدمت کند، دریغ کرد: «ای مادر، به من اجازه نده که به این سعادت دست یابم. مرا در حالت عادی خود نگه دار تا بتوانم برای دنیا مفیدتر باشم!»

آیا لازم است به شما یادآوری کنم که کریستین باکتی همیشه می داند که چگونه برای خدمت به همسایه خود از شور و شعف جدا شود؟ حتی انگیزه‌های آتشین رویسبروک پرشور، که خدا را طعمه عشق در جنگ می‌پذیرد، ناگهان با ذکر رحمت فروکش می‌کند:

«... اگر در خلسه به اندازه سنت پیتر یا سنت پل یا هر کس دیگری بالا رفته اید و می شنوید که بیمار به آبگوشت داغ نیاز دارد، به شما توصیه می کنم که از وجد خود بیدار شوید و بروید تا آبگوشت را گرم کنید. ابگوشت. خدا را به نام خدا رها کن، او را پیدا کن، در تمام اعضایش به او خدمت کن. با تغییر چیزی از دست نخواهید داد...

با توجه به این نوع عشق الهی که جامعه بشری را جذب می کند، نمی توان از مسیحیت اروپا پیشی گرفت: زیرا ایمان آن به آن می آموزد که بشریت را بدن عرفانی مسیح بداند. آرزوی ویوکاناندا مبنی بر اینکه شاگردان هندی او نه تنها جان خود را فدا کنند، بلکه نجات خود را برای نجات دیگران نیز فدا کنند، بیش از یک بار در غرب توسط روح های پاک و پرشور محقق شد، برای مثال، کاترین سینا و ماریا دوبال، این شانزدهم ساده. -زن دهقان قرن اهل کوتانس، داستان شگفت انگیزی که امیل درمنگم اخیراً برای ما تعریف کرد: او از خدا عذاب جهنم را خواست تا بدبختان را از دست آنها نجات دهد. پروردگار ما او را رد کرد، اما او هر چه بیشتر اصرار کرد... او گفت: "می ترسم که شما آنقدر عذاب نداشته باشید که آنها را به من بدهید."

این بود که راماکریشنا و بعداً گیرش گوزا را تحت تأثیر قرار داد: "سوامی شما" به راهبان آلومبازار گفت: "سوامی شما به همان اندازه که خدا و انسانیت را دوست دارد، جنانین و پاندیت است."

در جنانا یوگا (فصل در مورد "ایده آل دین جهانی") من به طور غریزی از ترتیبی پیروی کردم که در آن ویوکاناندا چهار طبقه خلق و خو و چهار یوگا مربوطه را ترتیب می دهد. اما عجیب است که ویوکاناندا دومین باکتی، اصل احساسی، نام «عرفان» را که ما در غرب برای آن به کار می بریم، نمی دهد. او اصطلاح سومی را حفظ می کند، راجا، که انسان خود را تحلیل می کند و غلبه می کند من.بنابراین، او بیش از ما به معنای کلاسیک کلمه «عرفان» که به معنای «مطالعه معنویت» است (ر.ک. Bossuet) وفادار باقی می‌ماند و ما آن را در معنای تعمیم‌یافته یا محدودکننده «نفوذهای» قلب به اشتباه به کار می‌بریم. . در جنسیت مذکر، به جای اصطلاح "عارف"، کلمه صحیح برای یک متخصص راجا یوگا به نظر من کلمه "myst" - اختصاصی است.

Aurobindo Ghose از نظم متفاوتی در طبقه بندی یوگا پیروی می کند. او سه پله زیر را در بالاترین جایگاه قرار می دهد: 1) کارما یوگا که با عمل فداکاری می کند.

2) جنانا یوگا، شناخت ماهیت واقعی خود من وصلح؛

3) باکتی یوگا - یعنی جستجو و تکریم بالاترین من،تسلط کامل بر وجود الهی

"علم راجا یوگا با هدف ارائه راهی عملی و علمی توسعه یافته به بشریت برای رسیدن به حقیقت" (در مفهوم هندویی "تحقق" حقیقت، زنده و فردی است) (راجا یوگا، 1).

در بالا گفتم که Aurobindo Ghosh قلمرو راجا یوگا را از دانش به امکان، از تأمل به عمل گسترش می دهد. اما من در اینجا به تفسیر متفکران بزرگ ودانتیک که این اصطلاح را به معنایی نظری می‌فهمند، پایبند هستم.

ویوکاناندا به پیروی از پاتانجلی، نظریه‌پرداز کلاسیک بزرگ راجا یوگا (که تاریخ سوتراهای آن از 400 تا 450 بعد از میلاد بر اساس هندولوژی غربی است)، این عمل را چنین توصیف می‌کند: Vritti (اصلاحات)» (t.VII از آثار کامل Vivekananda).

یوگی ها این را خوب می دانند. ویوکاناندا می نویسد: «همه این افراد الهام گرفته که کورکورانه از طبیعت عاطفی خود خلق می کنند، از این حالت، همراه با حقایق بزرگ، هذیان های بزرگ، خصلت های تعصب را با خود به ارمغان می آورند ... آنها از توهم رنج می برند و خطر از دست دادن ذهن خود را دارند. .. » (راجا یوگا، فصل هفتم).

من اعتراف می کنم که آئوروبیندو گوس که پانزده سال از زندگی خود را در انزوا مطلق وقف این نوع تحقیق کرد، به قول آنها به «ماجراجویی هایی» رسید که همه حوزه های روح را که تاکنون شناخته شده بود اندازه گیری می کند. اما برای رعایت عدالت در مورد شخصیت والای او و اعتماد به توانایی های درخشان فلسفی او، همچنان منتظر خواهیم بود تا اکتشافات اعلام شده توسط شاگردانش، در روشنایی روز، مورد تأیید علمی قرار گیرد. تا به حال، تجزیه و تحلیل دقیق هرگز در این آزمایش ها استفاده نشده است، جایی که آزمایشگر، هر چند مقتدر باشد، تنها قاضی و شرکت کننده است (دانش آموزان به حساب نمی آیند: آنها سایه معلم هستند).

در راجا یوگا، یکی از اولین کتاب‌هایش که در آمریکا منتشر شد، ناخواسته (فصل 1) درباره قدرتی که بر طبیعت به دست می‌آورد صحبت می‌کند. کوتاه مدت(چند ماه) کسی که به طور مداوم راجا یوگا را تمرین می کند. با این حال، از خاطرات صمیمی که یکی از عمیقاً مذهبی‌ترین شاگردانش، خواهر کریستینا، به من گفت، می‌توان حدس زد که ماهیت نگرانی تا چه حد در مرکز افکار برخی از پیروان او راجا یوگین‌ها، به‌ویژه خانم‌ها قرار داشت. (ر.ک. در فصل پنجم از رساله ویوکاناندا، کلماتی در مورد تأثیر تمرین یوگا بر زیبایی صدا و صورت). البته، سوامی جوان، پر از ایمان، نمی توانست پیش بینی کند که سخنان او چقدر بیهوده تفسیر می شود. به محض اینکه متوجه این موضوع شد، بیت را با قدرت و اصلی کشید. اما همانطور که عقل سلیم غربی ما می گوید هرگز نباید "شیطان را وسوسه کرد". شیطان وسوسه شده قادر به انواع حیله هاست، و باز هم خوب است که به مضحک راضی باشد: مضحک اغلب تنها یک قدم از پست فاصله دارد. یوگی‌های کمتر دقیق‌تر که از این وسوسه‌ها سود می‌برند و راجا یوگا را به فروشگاهی برای غذای مردان و زنان تبدیل می‌کردند، کم نداشتند، حریصان برای پیروزی‌های متنوع و کم ستایش.

ویوکاناندا، به دور از به تصویر کشیدن قدرت ماوراء طبیعی به عنوان پاداشی برای تلاش یک یوگی، آن را مانند همه یوگی های بزرگ، وسوسه ای می داند، شبیه وسوسه ای که عیسی در قله کوه تجربه کرد، زمانی که شیطان تمام پادشاهی های زمین را به او عرضه کرد. (به نظر من بدون شک این لحظه در افسانه مسیح با مرحله ماقبل آخر یوگای عیسی مطابقت دارد.) اگر این وسوسه دفع نشود، تمام ثمرات یوگا از بین خواهد رفت (راجا یوگا، فصل هفتم).

در این مرحله، او انواع مختلفی از قدرت را به دست خواهد آورد. او نباید تسلیم آن شود، بلکه باید آنها را کنار بگذارد. تنها در این صورت است که او به آرامش کامل امواج در اقیانوس روح دست خواهد یافت...» او به وحدت الهی دست خواهد یافت. اما آشکار است که مردم عادی به این وحدت اهمیت چندانی نمی دهند و نعمت های دنیا را ترجیح می دهند.

من اضافه می کنم که برای یک ایده آلیست آزاد اندیش مانند من، که به طور طبیعی شک علمی را با ایمان روح ترکیب می کند، این "قدرت های ماوراء طبیعی" ادعایی که به دست یوگی داده شده و توسط او طرد شده اند، ممکن است توهم به نظر برسند، زیرا او چنین نکرده است. آنها را امتحان کرد. اما مهم نیست! کافی است اندیشه به واقعیت آنها متقاعد شود و آنها را قربانی کند. فداکاری در اینجا تنها واقعیتی است که اهمیت دارد.

او با گسترش تجربه اش بیشتر و بیشتر از این موضوع آگاه شد. او خطاب به یک دانش آموز هندی که از او در مورد راه های مختلف رستگاری پرسید، گفت: «موانع زیادی در مسیر یوگا (راجا) وجود دارد. ممکن است این اتفاق بیفتد که ذهن به دنبال نیروهای روح بشتابد و در نتیجه شما را از دستیابی به آنچه مناسب طبیعت شماست باز دارد. مسیر باکتی یا دلبستگی به خدا آسان است، اما پیمودن آن زمان زیادی می برد. تنها راه جنانا (ذهن) سریع و واقعی، مصلحت‌آمیز و جهانی است» (ت. هفتم از آثار کامل).

ریزه کاری های ذهنی را کنار بگذارید... یک ایده را انتخاب کنید، آن را به کار زندگی خود تبدیل کنید، به آن فکر کنید، در مورد آن رویاپردازی کنید تا جزء لاینفک تمام بدن شما شود! (راجا یوگا، فصل ششم).

اما ویوکاناندا در جای دیگری توصیه های لازم را در مورد رژیم بهداشت فیزیکی و اخلاقی برای کسانی که مایل به تمرین یوگا هستند می دهد.

این بدان معنا نیست که در هند هنر یوگا واقعی وجود ندارد. در همین راستا، برادر ویوکاناندا، مهندرانات دات، هنرمند و متفکر عمیق، دستورات معلم را تکمیل کرد. از زیبایی‌شناسان اروپا می‌خواهم که پایان‌نامه او را در مورد نقاشی (تقدیم به یاد اولین راهبایی مأموریت راماکریشنا، برهماناندا، با پیشگفتاری از رابیندرانات تاگور) بخوانند. در رابطه با ابژه ای که می خواهد به تصویر بکشد، هنرمند بزرگ مذهبی هند در موقعیت یوگی جویای وحدت قرار می گیرد: ابژه برای او سوژه می شود. روند تفکر در اینجا مانند "تبعیض" یوگا در سخت ترین شکل آن است. «هنرمند در به تصویر کشیدن ایده آل خود، در واقع روح خود، فعال خود را به تصویر می کشد من , تسلیم شدن به پیشنهاد اشیاء خارجی هنگامی که در یک فرآیند عمیق شناسایی، لایه‌های درونی و بیرونی روح از هم جدا می‌شوند، لایه درونی یا بخش متغیر روح با شی مشاهده‌شده شناسایی می‌شود، در حالی که بخشی که ثابت یا بدون تغییر است، باقی می‌ماند. با آرامش مشاهده می کند اولی لیلا (بازی)، دومی نیتیا (ابدیت). ما نمی‌توانیم بگوییم طرف مقابل چیست: این حالت آواتیام است، حالتی که قابل بیان نیست...»

جای تعجب نیست که بسیاری از هنرمندان هندی پس از گذراندن این رشته، در نهایت به "قدیس" تبدیل می شوند (ر.ک: "رقص شیوا" اثر A. Kumaraswamy).

تاکید بر رابطه این مفهوم با مفهوم الیتیکس بی فایده است. دیسن در "سیستم ودانتا" خود، آموزه های هراکلیتوس را در مورد بی ثباتی ابدی "مجموعه" روح با آموزه های هندو مقایسه کرد.

ایده اصلی در اینجا این است که جهان از یک ماده واحد تشکیل شده است که همه اشکال آن در حال تغییر دائمی هستند. "مجموع کل نیروها همیشه ثابت می ماند" (راجا یوگا، فصل سوم).

"آموزش راجا یوگا از شما نمی پرسد: "به چه چیزی اعتقاد داری؟"... تا زمانی که خود باور خود را ثابت نکرده اید به هیچ چیز اعتقاد نداشته باشید. هر انسانی حق و وظیفه دارد از این آزادی استفاده کند» (راجا یوگا، فصل سوم).

برای ودانتین ها، و برای بودایی ها، تولد در انسانیت بالاترین مرحله ای است که موجودی در مسیر «تحقق» به آن می رسد. بنابراین برای استفاده از آن باید سریع باشید. به عقیده مشرکان، حتی خدایان و دیوها نیز نمی توانند بدون زاد و ولد در انسانیت به آزادی دست یابند (راجا یوگا، فصل سوم).

قبل از آنها تمریناتی با ماهیت فیزیولوژیکی تر انجام می شود که برای پزشک بسیار جالب است: آسانا (یا وضعیت بدن) و پرانایاما (کنترل تنفس). پس از آنها بالاترین حالت روح، سامادی، که در آن "دیانا به حدی تشدید می شود که بخش بیرونی انعکاس را دور می اندازد، همه اشکال درک شده توسط حس، و فقط در یک بخش درونی منعکس می شود" - چکیده: در وحدت قابل تصور حل می شود. زمانی که یوگای معرفت (جنانا) را مطالعه کنیم به این حالت باز خواهیم گشت.

یوگی ها نسخه هایی مشابه نسخه هایی دارند که دکتر کوئه توصیه می کند: روشی برای متقاعدسازی خود که در آن بیمار مجبور می شود این جمله را تکرار کند که در حال بهبود است. یوگین به دانش آموز توصیه می کند که در ابتدای تمرینات خود به طور ذهنی تکرار کند: "انشالله همه موجودات شاد باشند!" تا خود را در فضای جهان احاطه کند.

عفت مطلق. بدون آن، راجا یوگا می تواند بدترین خطرات را تهدید کند. در واقع، طبق مشاهدات هندوها، هر فرد مقدار ثابتی از انرژی کل دارد. این انرژی می تواند از یک مرکز به مرکز دیگر منتقل شود. انرژی جنسی مورد استفاده مغز به انرژی ذهنی تبدیل می شود. اما اگر به تعبیر مبتذل ما «نور را از دو سر بسوزانیم» منجر به تخریب جسمی و روحی می شود. تمرین یوگا در این شرایط منجر به بدترین توهمات می شود.

اجازه دهید چیزی را اضافه کنیم که متفکران اروپایی اغلب از آن غافل شده اند: کامل ترین بهداشت و نظافت. «پاکی» مورد نیاز قواعد یوگا شامل «وجب دوگانه خلوص» است: اخلاقی و جسمانی. کسی نمی تواند یوگی باشد که هر دوی آنها را رعایت نکند!» (راجا یوگا، فصل هشتم، خلاصه کارما پورانا).

گاهی اوقات صدای زنگ های دور شنیده می شود که در یک وتر پیوسته ادغام می شوند. نقاط نور ظاهر می شوند ... و غیره.

«کسی که گرسنه می‌میرد، زیاد می‌خورد، نمی‌خوابد، زیاد می‌خوابد، کسی که زیاد کار می‌کند، کسی که اصلاً کار نمی‌کند، نمی‌تواند یوگی باشد» (راجا یوگا، فصل 1).

زمانی که بدن بسیار تنبل یا ناسالم است، زمانی که روح بسیار ناراضی و تحت ستم است، یوگا را تمرین نکنید! (راجا یوگا، فصل هشتم).

بدون خروج از سطح مشاهده و تأیید قابل دسترس، در واقع ثابت می شود که بالاترین کنترل بر زندگی درونی می تواند به ما قدرت جزئی (اگر هنوز کامل نشده) بر زندگی ناخودآگاه یا ناخودآگاه ما بدهد. "هر یک از اعمال ناخودآگاه ما را می توان به منطقه آگاهی فراخوانی کرد" (راجا یوگا، فصل هفتم). معلوم است که یوگی ها چگونه از این برای متوقف کردن یا ایجاد اعمال فیزیولوژیکی استفاده می کنند که در نگاه اول تحت کنترل اراده ما نیستند: مثلاً ضربان قلب. مشاهدات علمی دقیق، واقعیت این حقایق را تأیید کرده است، که خود ما می‌توانیم آن‌ها را مشخص کنیم. یوگین متقاعد شده است که هر موجودی، هر چقدر هم که کوچک باشد، منبع عظیم انرژی در انبار خود دارد.

این شجاعانه ترین باور حاوی چیزی نیست که بتوان اساساً انکار کرد. پیشرفت بی وقفه علم بیشتر آن را تأیید می کند. اما یوگی این اعتقاد را دارد (و این باید آزمایش شود) که می تواند با روش های تمرکز شدید خود، ریتم پیشرفت فردی را تسریع بخشد و دوره لازم برای تکامل کامل انسان را کوتاه کند. این اساس آخرین جستجوهای Aurobindo Ghose است، که در سنتز یوگا، بر کلمات ویوکاناندا تکیه می کند و می گوید: «یوگا می تواند راهی برای یک فرد باشد که طی چند سال کل مسیر تکامل خود را متمرکز کند. یا ماهها زندگی بالاتر بدنی.» من به شخصه خیلی شک دارم اما شک من علمی است. انکار نمی کند. فقط منتظر شواهد است.

کار حجیم در مورد جنانا یوگا مجموعه ای است، تا حدی مصنوعی، از سخنرانی های جداگانه، که بیشتر آنها در لندن در سال 1886 ارائه شده است. قطعاتی که در سراسر مجموعه کامل پراکنده شده اند، به عنوان مثال، "مقدمه ای بر یوگا جانانا"، T.VII، "گفتارهایی در مورد یوگی ها"، T.VI.

من کاملاً متقاعد نیستم که معلم خوب راماکریشنا، که همیشه با ضعیفان "همسایه" بود، این ناسازگاری شاگرد بزرگ، منطقی و قدرتمند خود را تأیید می کرد. او یک بار دیگر به او یادآوری می کرد که در خانه فقط یک در وجود ندارد و نمی توان همه مردم را فقط از راه پله اصلی وارد کرد. از این نظر، فکر می‌کنم گاندی بیشتر از ویوکاناندا به استقبال فراگیر راماکریشنا نزدیک‌تر است. اما خود شاگرد پرشور اولین کسی است که با فروتنی خود را به خاطر این موضوع سرزنش می کند.

پانزده سال قبل از آن، کشاب چندر سن در سال 1880 در نامه خود به برادران سرخپوست همین مطلب را گفته بود: "شما نباید مانند خرافات به حرف خود توجه کنید. علم دین شما خواهد بود، پس خداوند خدای ما گفت. شما علم را بیش از هر چیز دیگری گرامی خواهید داشت: علم ماده بالاتر از وداها و علم روح بالاتر از کتاب مقدس. ستاره شناسی و زمین شناسی، آناتومی و فیزیولوژی، گیاه شناسی و شیمی کتاب مقدس زنده خدای طبیعت هستند. فلسفه، منطق، اخلاق، یوگا، الهام و دعا کتاب مقدس خدای روح است. در ایمان جدید (یعنی در ایمانی که موعظه کرد) همه چیز علمی است. ذهن خود را با اسرار غیبی فریب ندهید! در رویاها و خیالات افراط نکنید! با چشمی روشن و ذهنی سالم و بی‌آرام، همه چیز را امتحان کنید و به آنچه ثابت شده است محکم بمانید. در تمام اعتقادات و دعاهای شما، ایمان و عقل باید به طور هماهنگ در علم واقعی متحد شوند.

"ودانتای عملی". با این حال ویوکاناندا می افزاید که "از یک جهت او واقعا مقدس تر است، زیرا او اخلاق را مهم ترین موضوع می داند، در حالی که علم از آن غفلت می کند." اما این تعبیر: «به معنای معین» بر استقلال دیدگاه های دیگر دلالت دارد.

همان، ج ششم. یک کلمه ضروری (که قبلا ذکر شده) را فراموش نکنیم: "مبارزه". این ویژگی روح جنگجوی ویوکاناندا است. فعالیت علم، مانند دین، برای او جستجوی سرد حقیقت نیست، بلکه نبرد است.

«انسان تا آنجا که می‌کوشد از طبیعت بالا برود، انسان است. و این ماهیت در عین حال عالم باطن و عالم بیرون است. این نه تنها قوانینی را که بر ذرات مادی درون و بیرون ما حاکم است، در بر می گیرد، بلکه آن طبیعت ظریف درون ما را نیز در بر می گیرد که اساساً نیروی محرکه ای است که بر جهان خارج حاکم است. یک کار خوب و باشکوه تسخیر طبیعت بیرونی است. اما شکوهمندتر از آن تسخیر طبیعت درونی است. با شکوه، دانستن قوانین حاکم بر جهان های سیاره ای خوب است. بی نهایت بهتر و باشکوه تر این است که قوانین حاکم بر احساسات، احساسات و اراده بشر را بشناسیم. و این قلمرو دین است» (جنانا یوگا، من، ضرورت دین).

او ممکن است اشتباه کند. اخرین حرفعلم صحبت نمی شود پس از ویوکاناندا، اینشتین آمد. و از سوی دیگر، او پلورالیسم استعلایی را پیش بینی نمی کرد که نطفه های آن، نهفته در آخرین اندیشه غرب، در خاک اروپا که توسط جنگ ها و تحولات اجتماعی شخم زده شده بود، جوانه بزند. جی ریکرت: «کل فقط به صورت کثرت قابل درک است».

در اینجا او احتمالا اشتباه می کند. متأسفانه ودانتیست هندی اصلاً معنای عمیق عرفان بزرگ مسیحی را درک نمی کند ، که مانند عالی ترین ودانتیسم ، از محدودیت های تصاویر و اشکال استفاده شده در انسان گرایی رایج یا برای خشنود کردن آن فراتر می رود. اما ممکن است بترسد که معلمان کوچک مسیحی که او با آنها سروکار داشت، بیش از او در این مورد نمی دانستند.

ظاهراً ویوکاناندا با عالی ترین سازه های علم مدرن آشنایی خاصی نداشت. بعید نیست که او ریاضیات بسیاری از ابعاد، هندسه غیر اقلیدسی، «منطق بی نهایت» و معرفت شناسی، «علم علوم» کانتوری ها را می دانسته باشد، «که باید به ما نشان دهد که اگر وجود داشت چه علومی بود. بدون دانشمند» (ر.ک. هانری پوانکاره، «آخرین افکار و علم و فرضیه). اما بسیار محتمل است که او سعی کرده است آنها را با علم-دین آشنا کند. و در واقع، من گاهی در آنها، با برخی جرقه ها، چیزی شبیه به دینی احساس می کنم که خود را نمی شناسد - درخشان ترین شعله ایمان مدرن در غرب.

جانانا یوگا: تحقق (29 اکتبر 1896) ویوکاناندا در اینجا کاتا اوپانیشاد را تحلیل می‌کند و افسانه عمیق نچیکتاس جوان، جوینده حقیقت، در گفتگو با خدای زیبای مرگ، یاما را بازنویسی می‌کند.

عرفان مسیحی نیز همین کشف را کرده است. این روده عمیق روح است، "پنهان ترین، درونی ترین، عمیق ترین ته روح." تاولر بزرگ می گوید: "گاهی اوقات به آن پایین و گاهی بالای روح می گویند." در این ژرفا، روح با خدا قرابت و خویشاوندی ناگفتنی دارد... در این ته، عمیق ترین، درونی ترین، صمیمی ترین، خدا در هستی، در واقعیت و در جوهر وجود دارد.

و هر کس از خدا سخن بگوید، باید از همه کائنات سخن بگوید.

جی پی کامو سیلزیایی می نویسد: «ویژگی خاص این مرکز (روح) این است که همه اعمال را به نحوی متعالی جمع می کند و به آنها انگیزه ای می دهد که محرک اصلی به حوزه های تابع آن می دهد.» (رساله اصلاحات داخلی). در روح مبارک فرانسیس دو سیلز، پاریس، 1631. مقایسه برمونت، متافیزیک مقدسین، ج.1).

تمام این رساله به مطالعه «مرکز روح» اختصاص دارد. و این سفر به سمت کشف آن، طبیعتاً مانند ودانتین ها، یک شخصیت کیهانی را در نظر می گیرد.

ویوکاناندا معتقد است که اولین انگیزه برای این جستجو به شخص در رویا می رسد. اول به او می گویند!» تصور مبهم از جاودانگی "وقتی شخصی متوجه شد که خواب وجود جدیدی است، جستجوهای او شروع شد ... او به کشف حالات بالاتر از بیداری یا خواب ادامه داد ..."

جانانا یوگا: «تنها استثنا» ظاهرا بودیسم است. اما حتی بودیسم یک قانون اخلاقی ابدی پیدا کرده است. و این قانون را عقل به معنای عادی کلمه استنباط نکرده است. بودا آن را در حالت فوق محسوس کشف کرد.»

توجه به این نکته مهم است که پس از ویوکاناندا، آئوروبیندو گوس، با برداشتن گامی فراتر، شهود را در مجموعه کلی فرآیند عادی تفکر علمی قرار داد: به او اجازه داد تا عمیق‌ترین حقایق بالقوه را به نتیجه منطقی برساند. آنچه هست، فقط تحقق قوه پیشین است...»، همچنان که قوه فعلی تنها نشانه واقعیت بعدی (حیات الهی) است.

شهود، گویی، در پشت حجاب، پشت فعالیت معنوی ما حضور دارد. شهود پیام های روشن ناشناخته را برای شخص به ارمغان می آورد که چیزی جز آغاز دانش عالی او نیست. ذهن منطقی فقط بعداً می آید تا ببیند چگونه می تواند از یک برداشت غنی سود ببرد. شهود به ما ایده ای از چیزی را می دهد که پشت سر است، فراتر از آنچه می دانیم و آنچه که به نظر می رسیم: این چیزی به نظر ما همیشه در تضاد با عقل نه چندان بلند ما و با تجربه عادی ما است. ما را وادار می کند که این ادراک بی شکل را در ایده های مثبت الوهیت، جاودانگی و غیره بیان کنیم که به وسیله آن تلاش می کنیم تا آن را برای روح قابل درک کنیم.

بنابراین، شهود نقش فوریه و پیشاهنگ روح را ایفا می کند و ذهن نمایانگر بخش اصلی ارتش آن است که از پشت سر می آید. آنها دیگر مانند Vivekananda با نوعی سقف بین دو طبقه از هم جدا نیستند. در اینجا - تداوم همان نهر است و همه نهرها از یک رودخانه معرفت سرچشمه می گیرند. حدود علم از بین رفته است. "دیگر پیرنه نیست." حتی ایده‌های الوهیت، جاودانگی و غیره - همه چیزهایی که تا آن زمان به معنای واقعی دین را تشکیل می‌دادند - در ارائه Aurobindo تنها راه‌هایی برای بیان آن دیدگاه‌های دور از واقعیت هستند که امروزه از دیدگاه عقل بیان می‌شوند. جلوتر از عقل منطقی، اما فردا به آن خواهد رسید.

این است که روح هند و احساس آن از "زنده"، "کل زنده"، تجسم شهود دینی در تمام سختگیری های تفکر علمی، در زمان حاضر تا چه اندازه پیش رفته است.

«روح بر یک نقطه خاص (Dharana) تمرکز می کند. او خود را به این یک نکته به عنوان مبنا محدود می کند. سپس امواج داخلی از نوع خاص شروع به بالا رفتن می کنند. آنها جذب امواج فکری دیگر نمی شوند. کم کم آنها مسلط می شوند، در حالی که دیگران عقب نشینی می کنند و در نهایت ناپدید می شوند. سپس کثرت این امواج جای خود را به وحدت می دهد. تنها یکی از آنها در ذهن باقی می ماند (Dhyana). وقتی دیگر به هیچ پایه ای نیاز نیست، وقتی کلیت روح به یک موج تبدیل شده است، این عالی ترین تفکر معنوی است (سمادی) بدون هر گونه محلی سازی بسط و مرکزی، فقط یک حس فکر وجود دارد (یعنی. قسمت داخلیادراک که هدف آن نتیجه است). اگر روح بتواند دوازده ثانیه روی مرکز تمرکز کند، آن دهرانا است. دوازده دهاران از این نوع از دیانا تشکیل می شود، و دوازده دیانا به سامادی منتهی می شود ... این ناب ترین سعادت روح است ... "(راجا یوگا، فصل هشتم، خلاصه ای که آزادانه از کارما پورانا ترجمه شده است).

من برای علاقه، این خلاصه قدیمی از مکانیسم تمرین معنوی را ارائه می‌دهم، و توصیه نمی‌کنم که کسی بدون فکر آن را آغاز کند، زیرا چنین تمرین‌هایی که با بزرگترین تنش‌های درونی همراه است، هرگز ایمن نیستند. معلمان هندو به طور خستگی ناپذیر به آزمایش کنندگان بی احتیاط در مورد این هشدار دادند. من شخصاً فکر می کنم که در اروپا ذهن از قبل آنقدر بیمار است که ارزش تضعیف بقایای آن را با این انحرافات از هنجار ندارد، مگر اینکه تمایل جدی برای آزمایش علمی عملکرد آنها وجود داشته باشد. این مسیر تحقیق عینی را به چنین ناظرانی گوشزد می کنم. من به یک ذهن آزاد و محکم متوسل می شوم. من مطلقاً تمایلی به رها کردن فرقه جدیدی از "روشنشدگان" در اروپا ندارم. اما هر که به علم اعتقاد دارد، نمی تواند از روی نادانی، بی تفاوتی، یا از روی تحقیر و تعصب، اجازه دهد که مسیری را که نیاز به مطالعه دارد، ناکاوش بگذارد.

در یک سخنرانی در مورد ودانتا: "پاسخ به سوالات"، او تلاش می کند تا نقاط تماس بین تکامل گرایی و نظریه باستانی آفرینش، یا به طور دقیق تر، "طرح افکنی" جهان از طریق عمل پرانا (نیروی اصلی) بر روی آکاشا برقرار کند. (ماده اصلی)؛ بالای آنها ماهات یا روح کیهانی است که می توانند در آن حل شوند. او تفسیرهای معروف پاتانجلی باستان را نقل می کند و از انتقال (جهش) یک نژاد به نژاد دیگر "با طغیان طبیعت" صحبت می کند (به طور دقیق تر می توان گفت - "با خروج از دروازه های طبیعت، پر کردن ظرف های از پیش تعیین شده") . خلاصه ای از این نظریه توسط پاتانجلی را در زیر ببینید.

امرسون، در اوایل سال 1859، در مورد منشاء گونه های داروین گفت که "نویسندگان برهمن به زودی به کتابچه راهنمای تاریخ طبیعی تبدیل خواهند شد."

ویوکاناندا در یک سخنرانی در مورد جانانا یوگا، "تحقق"، مفهوم تکامل - فروکش را به شکلی خیره کننده و خیره کننده، یادآور ولز - به شکل معکوس به شکل تکامل می بندد: "اگر ما از حیوانات به انسان تبدیل شده باشیم، حیوانات ممکن است معلوم می شود افراد منحط هستند. در این مورد چه می توانیم بدانیم؟ ما تعدادی بدن داریم که به تدریج بهبود می یابند! مطمئن باشید این سریال همیشه از پایین ترین به بالاترین می رود و هیچ وقت از بالاترین پایین نمی آید!!! فکر می کنم سریال در هر دو جهت تکرار می شود.

برخی از سخنان گوته حاکی از آن است که این سطرها پژواک های خاصی را در او برمی انگیزد که برای او آشنا بود و او با خشم و وحشت رد می کرد.

عرفان مسیحی نیز همین را تأیید می کند و به کسانی که از جذب شخصیت «ناوجود» خود می ترسند، اطمینان می دهد. چاردون دومینیکن به سبک کلاسیک و خاص خود می نویسد:

«عشق الهی خلقت را با فروبردن و خدایی کردنش در اعماق کمالات الهی به خدا تبدیل می‌کند، جایی که بدون اینکه مخلوق باشد، نیستی خود را از دست می‌دهد و مانند قطره‌ای که به دریا می‌آمیزد. آن را جذب می‌کند، دیگر ترس از کم شدن را از دست می‌دهد... در وجود خدا، در ورطه‌ای که آن را غرق کرده، موجودی الهی می‌یابد. مانند اسفنجی، اشباع و پر از آب تا سر حد، شناور در روده های دریا، که تمام ابعاد آن - ارتفاع، عمق، عرض و طول بی پایان است... "صلیب عیسی"، 1647.

به معنای واقعی کلمه: «پر کردن طبیعت (یا طبیعت)». ویوکاناندا این افکار را در خلال بحث در مورد داروینیسم در کلکته در پایان سال 1898 بیان کرد (زندگی ویوکاناندا، فصل دوازدهم).

در غروب همان روز، هنگامی که ویوکاناندا داشت این ایده ها را برای رئیس باغ های جانورشناسی در کلکته که بسیار تحت تأثیر آنها قرار گرفته بود بیان می کرد، او دوباره در حلقه دوستان در بالاام شروع به بحث در مورد آنها کرد. از او پرسیده شد: اگر درست است که داروینیسم در قلمرو حیوانی و گیاهی کاربرد دارد، اما برای انسان نه، پس چرا او، ویوکاناندا، در سخنرانی های خود بر نیاز اساسی به بهبود شرایط زندگی مادی اصرار دارد. هندوها سپس یکی از طغیان های خشم پرشور او را گرفت. فریاد زد: «شما مردم هستید؟ شما بهتر از حیواناتی نیستید که به خوردن و خوابیدن و تولید مثل قناعت می کنند و ترس و وحشت دارند! اگر توانایی اندیشیدن به شما داده نشده بود، مدت‌ها پیش به یک چهارپا تبدیل می‌شدید. شما عزت نفس ندارید، به یکدیگر حسادت می کنید و مورد تحقیر بیگانگان هستید. لاف های توخالی، تئوری های بی ثمر خود را دور بریزید و در مورد امور زندگی روزمره خود با دقت فکر کنید. از آنجایی که طبیعت حیوانی بر شما حکومت می کند، من به شما دستور می دهم قبل از هر چیز به دنبال موفقیت در مبارزه برای هستی باشید تا بدن خود را قوی و سالم کنید! تا بتوانیم مانند ورزشکاران با روحیه مبارزه کنیم. ضعیفان از نظر جسمی - این را مدام برای شما تکرار می کنم - برای تحقق امر مطلق آفریده نشده اند. فقط زمانی که روح به درستی در اطاعت قرار گیرد و انسان بر او مسلط باشد مندیگر مهم نیست که بدن ضعیف باشد یا نه: زیرا در این صورت فرد دیگر تابع آن نیست..."

از این جا یک بار دیگر می توان دریافت که، هر چه اعتراض به شک ویوکاناندا باشد، هیچ کس نمی تواند او را به خاطر نداشتن شجاعت سرزنش کند.

این جوهر سؤال است: در "تجربه" بی نهایت و توهم. بقیه فقط یک پوسته است. اگر علم ادیان به مطالعه تطبیقی ​​عقاید و مناسک محدود شود، به بیراهه می رود. چرا تأثیر عقاید و نظام های دینی مختلف از گروهی به گروه دیگر منتقل می شود؟ زیرا آنها مطابق با تجربیات شخصی خاص هستند. آنها اغلب خود را محدود می کنند، برای مثال، به بررسی رابطه فکری بین آموزه های شیلو، فلوطین و اولین مسیحیان. و فراموش می کنند که بر این واقعیت تأکید کنند که شیلو، فلوطین و اولین مسیحیان «اشراقات» مشابهی را تجربه کردند. در این میان، جالب‌ترین نکته در اینجا این است که این تجربه دینی به همان شکل در میان مردمان نژادهای مختلف و دوره‌های مختلف تکرار می‌شد. چگونه ارزش این تجربه را ارزیابی کنیم؟ شاید این کار توسط علم جدید ذهن، مسلح به ابزار تحلیلی انعطاف‌پذیرتر، ظریف‌تر و کامل‌تر از روش‌های روانکاوی کنونی، بنابراین ناکافی و خام‌تر روانکاوی و مشتقات آن انجام شود. البته با کمک دیالکتیک ایده ها نمی توان این کار را انجام داد. ارزش معماری فکری سیستم های ساخته شده توسط فلوطین یا دیونیسیوس قابل بحث نیست، اما در نهایت این معماری همیشه به درک بی نهایت و به تلاش هایی که ذهن برای برپایی معبدی برای آن انجام می دهد، بازمی گردد. نقد عقل گرایانه فراتر از کلیسای برتر نمی رود. او سیاه چال ها و دخمه ها را دست نخورده رها می کند.

ویوکاناندا، مانند اکثر هندوها، به اشتباه معتقد است که آدوایتا تنها به هند تعلق دارد. امر مطلق قفل متافیزیک بزرگ مسیحی ما و همچنین برخی از عالی ترین نظام های فلسفی است. دنیای باستان. ممکن است کسی آرزو کند هند با این عبارات مطلق الهی بیشتر آشنا شود، که تصور خود او را بیشتر غنا خواهد کرد.

درست در ماه‌های آخر، در نمایی زیبا از دانشگاه رابیندرانات تاگور در Santiniketan، Visva Bharati (ژانویه 1929)، یک مطالعه بسیار جالب توسط دکتر J.G.S. تاراپوروال که می کوشد «جایگاه ایران را در فرهنگ آسیایی» بازگرداند و سیر تحول آموزه های زرتشت و پیامدهای آن را نه تنها در شرق، بلکه در غرب دنبال کند. ظاهراً در قرن اول پیش از میلاد، جریان های متعددی از مراکز آسیای صغیر که آیین آگورا مزدا در آنجا حفظ شده بود، پدید آمد. از یکی از آنها، در زمان پومپه، آیین میترا برخاست که تقریباً غرب را تسخیر کرد. دیگری، با عبور از جنوب غربی، عربستان و مصر، بر گام های اولیه تعالیم گنوسی تأثیر گذاشت. نفوذ بزرگکه برای متافیزیک مسیحی شناخته شده است; همین شاخه در عربستان آموزه عرفانی را به وجود آورد که ماهومت با آن آشنا بود: تصوف محمدی از این مخلوط زرتشتی و اسلام سرچشمه می گیرد. بنابراین، می بینیم که این بذرهای دینی چه نشاطی داشتند، که ممکن است فکر کنیم مدت هاست از بین رفته و ناپدید شده اند.

ناگفته نماند که این تنها توصیفی کلی و یک سویه از بناهای بسیار پیچیده تر و وسیع تر اندیشه دینی است. من Vivekananda را مسئول این ساده سازی می دانم.

«راه تحقق دین جهانی». این ایده ها قبلاً توسط راماکریشنا و همچنین توسط کشاب چاندر سن که نقش پیشرو در این معنا را بازی می کرد، به اشتراک گذاشته شده بود. کشاب در سال 1866 در سخنرانی خود درباره مردان بزرگ گفت: «به مردان بزرگ مسیحیت احترام بگذارید. و بگذارید مسیحیان مردم بزرگ شرق را گرامی بدارند.»

در سال 1869، در یک سخنرانی در مورد کلیسای آینده، در پایان اولین طرح کلی ایده ویوکاناندا از یک دین جهانی، می گوید: «دین آینده برای همه مردم مشترک خواهد بود. اما برای هر یک از آنها به روش خاص خود توسعه می یابد و شخصیتی خاص و متفاوت از دیگران به خود می گیرد. هر دینی صدای خود و ابزار خاص خود را خواهد داشت. اما همه آنها در گروه کر یک مزمور جهانی خواهند خواند.

این نیز سرلوحه سخنرانی های او در انگلستان (1870) است: «در یک اجتماع همه ملت ها، همه نژادها را در آغوش بگیریم. به این ترتیب یک دین جهانی تشکیل شود. همه چیزهای خوبی که دارید را با یکدیگر به اشتراک بگذارید تا بتوانید به موقع کلیسای جهانی آینده را بسازید.

سرانجام، رساله به برادران سرخپوست (1880) با کلمات زیر پایان می‌یابد که می‌تواند از ویوکاناندا باشد و به وضوح با روح راماکریشنا آغشته شده است: «بگذارید کمال بی‌پایان کلیدواژه شما باشد، بگذارید ایمان شما فراگیر باشد و نه انحصاری. عشقت رحمت همگانی باشد... فرقه های جدید تشکیل نده. اما همه فرقه ها را قبول کنید. برای متحد کردن همه باورها در یک هماهنگی ... "

لرد کریشنا (به نقل از ویوکاناندا در سخنرانی خود در مورد مایا و تکامل مفهوم خدا) گفت: "من رشته ای هستم که در میان همه ایده های مختلف می گذرد، و هر یک از آنها مانند یک مروارید هستند."

این تصویر زیبا توسط Vivekananda از معلم خود Ramakrishna گرفته شده است که به آن رنگ زیباتری بخشیده است.

من فکر می کنم که اصلاحیه زیر باید به این عبارت اضافه شود که مطابق با اندیشه صمیمی ویوکاناندا است: «معنویت در همه وجود دارد، اما کم و بیش پنهان، پنهان یا آزادانه تلف می شود. آن که سرچشمه آن است، پیشاپیش با حضورش، با موسیقی آب های روانش، ندایی می کند، چشمه های پنهانی را بیدار می کند که از خود بی خبرند یا از باز شدن می ترسند. در این معنا، بدون شک، موهبت انتقال زنده امر معنوی وجود دارد.

او به خانم مک‌لئود می‌گوید: «نمی‌بینید که من قبل از هر چیز یک شاعر هستم.» - این کلمات ممکن است توسط اروپاییان ما اشتباه درک شود: زیرا آنها این آگاهی را از دست داده اند که شعر واقعی پرواز ایمان است و بدون این دومی پرنده فقط به یک اسباب بازی مکانیکی تبدیل می شود.

او در سال 1895 در لندن سخنرانی کرد: «هنرمند شاهدی است که بر زیبایی شهادت می دهد. هنر کمترین خودخواهانه شادی در این دنیاست."

یا دوباره: «اگر انسان قدر هماهنگی در طبیعت را نداند، چگونه خداوند را که مجموع همه هماهنگی هاست، قدردانی می کند؟»

و سرانجام: «به راستی که هنر برهمن است».

"لیلا" - بازی خدا.

او به خواهر نیودا می‌گوید: «آیا می‌دانی که ما نظریه‌ای درباره جهان داریم که بر اساس آن خدا در آن ظاهر می‌شود تا بخندد، و تجسدها برای خندیدن به زمین فرود آمدند. بازی... همه چیز یک بازی است. چرا عیسی بر روی صلیب مصلوب شد؟ برای بازی ... فقط با پروردگار بازی کنید. بگو: همه اینها (زندگی) بازی است. همه چیز یک بازی است."

این آموزه وحشتناک و عمیق زیربنای اندیشه هندوهای بزرگ و همچنین بسیاری از عارفان همه کشورها و زمانها است... آیا ما قبلاً در فلوطین این تصور از جهان هستی را به عنوان یک تئاتر نمی یابیم که در آن بازیگر تمام لباس های خود را تغییر می دهد. زمان، جایی که فروپاشی امپراتوری ها و تمدن ها، جوهر تغییر صحنه ها و چهره ها، ناله و فریاد بازیگران...

در مورد ویوکاناندا، هرگز نباید هنگام تجزیه و تحلیل افکار او، لحظه ها و موقعیت هایی را که در آن آنها را بیان کرد، فراموش کرد. زیرا اغلب، با آرزوی غلبه بر تمایلات طرف مقابل خود، که او آن را ناسالم می داند، از یک افراط به دیگری مخالفت می کند. اما حقیقت نهایی برای او هماهنگی است.

در این مناسبت، او از حساسیت نیودیتا فداکار که در خداحافظی با او احساساتی از خود نشان داد، تا حدودی آزرده شد. به او گفت: «چرا با لبخند از هم جدا نمی شویم؟ شما اروپایی ها خیلی مریض هستید. شما نوعی فرقه غم دارید ... "و برای محاصره دوست انگلیسی خود ، که همه چیز را خیلی جدی می گیرد ، با دکترین بازی مخالفت می کند.

این بیزاری از فداکاری مالیخولیایی، از روح رقت باری که خود را مصلوب می کند، در تمثیل کنجکاو نارادا بیان شده است:

در میان خدایان، یوگی های بزرگی وجود دارند. نارادا یکی از آنهاست. یک روز در جنگل قدم می زد، روزه دار بی حرکتی را دید که مورچه ها دور بدنش یک لپه مورچه ساخته بودند. کمی دورتر، دیگری زیر درختی از شادی دیوانه وار تاخت. آنها از نارادا که قصد رفتن به بهشت ​​را داشت پرسیدند که چه زمانی شایسته رهایی خواهند بود. نارادا به مردی که توسط مورچه ها خورده می شود، پاسخ داد: "پس از چهار تولد جدید." و مرد گریه کرد. او به رقصنده گفت: بعد از این همه تولد، چند برگ این درخت است. و با خوشحالی از اینکه آزادی او "به این زودی" فرا می رسد، رقصنده پرش های خود را از سر گرفت. در همان لحظه او آزاد شد (ر.ک. نتیجه گیری راجا یوگا).

دو سخنرانی تحت این عنوان در مورد جنانا یوگا (لندن، 10 و 12 نوامبر 1896). چهارشنبه همچنین سخنرانی های موجود در همین مجموعه: «انسان ظاهری و انسان واقعی»، «تحقق»، «خدا در همه چیز» و غیره. و گفتگوها و گفتگوها (با ساراچاندرا چاکراوارتی، بلور، 1898) جلد هفتم از آثار کامل.

"پیاده سازی".

«... دیگران می‌ترسند که با رسیدن به تحقق، این آگاهی که تنها یکی وجود دارد، سرچشمه‌های عشق خشک شود، هر چه دوست داری ناپدید شود... این افراد هرگز به این موضوع فکر نمی‌کردند که آن‌هایی که کمتر به آن فکر می‌کردند. همه چیز در مورد آنها خودبزرگترین کارگران جهان بودند. انسان زمانی عاشق واقعی می شود که بفهمد هدف عشق او چیزی کوچک، پست و فانی نیست. او فقط زمانی عشق می ورزد که بفهمد هدف عشقش خود خدای واقعی است. شوهر همسرش را دوست خواهد داشت، مادر را - هر چه فرزندان بیشتر، در فرزندانشان بیشتر ببینند، در همسرشان - خدا را. چنین شخصی مرگبارترین دشمن خود را نیز دوست خواهد داشت... او قادر خواهد بود جهان را به حرکت درآورد - کسی که کوچکش برای او من مرد و خدا به جای او زندگی می کند... اگر فقط یک میلیونیم از مردم زنده - زن و مرد - می توانستند برای لحظه ای با خود بگویند و واقعاً فکر کنند: «ای شما که هستی، همه شما خدا هستید. شما همه یک خدای زنده هستید، "- در نیم ساعت تمام جهان تغییر می کند" (مرد ظاهر و انسان واقعی).

«آیا به یاد نمی آورید که کتاب مقدس چه می گوید؟ «اگر نمی‌توانی برادری را که می‌بینی دوست بداری، چگونه می‌توانی خدایی را که هرگز ندیده‌ای دوست بداری؟» «وقتی خدا را در همه مردم دیدی، تو را دیندار می‌خوانم...» آنگاه معنی آن را خواهید فهمید؟ : "گونه چپ خود را به سمت کسی که به سمت راست شما ضربه می زند بچرخانید" (ودانتا عملی، II).

این تفکری است که تولستوی مدام در دفتر خاطرات سال های اخیر خود بیان می کند.

پس از بازگشت از آمریکا، در سال 1897م

«شعار اصلی این است: نکن من , که شما ...» آیا جهنم باشد یا بهشت، روح وجود داشته باشد یا نباشد و غیره همه یکسان است. اینجا دنیاست. او پر از بدبختی است. مثل یک بودا به این دنیا بروید و سعی کنید از این بدبختی ها بکاهید یا در تلاش بمیرید. خودت را فراموش کن این اولین درسی است که باید بیاموزید، خواه خداباور باشید یا خداناباور، یک آگنوستیک یا ودانتیست، یک مسیحی یا یک محمدی» (ودانتای عملی، II).

"از همان لحظه ای که گفتی: "من موجودی بدبخت، ضعیف و فانی هستم، به نظر شما ضعیف و پست هستید، به خودتان دروغ می گویید" (ودانتا عملی، I).

چهارشنبه آخرین مکالمه با ساراچاندرا: "به خودت بگو:" من تحت قدرت هستم، من یک برهمن سعادتمند هستم... "برهمن هرگز در کسی که به خود احترام نمی گذارد بیدار نمی شود."

«از کجا می دانید که کتاب حقیقت را می آموزد؟ زیرا شما خود حقیقت هستید و آن را می دانید... الوهیت شما دلیل بر وجود خداست» (ودانتای عملی، اول).

بوشی سن کلمات جسورانه ای را به من منتقل کرد که به وضوح دین ویوکاناندا را مشخص می کند، اگر از او خواسته شد که مانند مسیحیان، جهنم محلی انسان را به خاطر بهشت ​​اخروی با تقوا بپذیرد: "من به چنین خدایی که می دهد اعتقاد ندارم. من بهشت ​​ابدی هستم و نمی توانم اینجا روی زمین نان بدهم."

هرگز نباید بی باکی یک هندوی عمیقاً مذهبی نسبت به خدا را فراموش کرد. غرب، که دوست دارد هند را به عنوان چیزی منفعل تصور کند، در واقع خود بی نهایت در رابطه با الهی منفعل تر است. اگر همانطور که ودانتیسم هندو معتقد است، خدا در من است، چرا باید تمام زشتکاری های جهان را بپذیرم؟ این به من بستگی دارد که آنها را حذف کنم.

اینجا هوش در پس‌زمینه محو می‌شود. «عقل لازم است، اما فقط برای روشن کردن راه. او یک پلیس در جاده ما است.» اما راه خالی می ماند اگر نهر عشق از آن عبور نمی کرد. و ودانتیست تقلید از عیسی مسیح را نقل می کند.

و در اینجا عرفان مسیحی به همین نتایج می رسد. پس از رسیدن به اوج اتحاد با خدا، روح بیشترین آزادی را به دست می آورد تا تمام توانایی های دیگر خود را بدون تعصب به زندگی هدایت کند. یکی از بارزترین نمونه های این خویشتن داری کامل، تورن قرن هفدهمی، سنت ترزای فرانسوی ما، مادام مارتین-مری تجسم است، که ابه برمونت بهترین صفحات را که نصف جلد کتابش بود به او تقدیم کرد. تاریخ ادبی یادبود احساسات مذهبی در فرانسه (جلد چهارم، به ص. به خصوص فصل سوم مراجعه کنید). زندگی شدید عرفا). این روح قدرتمند که در چارچوب مسیحیت سختگیرانه مانند راماکریشنا مراحل مختلف اتحاد عرفانی را طی کرد: حساسیت، عشق، عقل (تا عالی ترین شهودهای ذهن)، دوباره به عمل عملی فرود می آید، بدون اینکه لحظه ای از دست بدهد. تماس با خدا، که او درک کرد. او در مورد خودش می گوید:

«یک قرارداد الهی بین خدا و روح از طریق نزدیک‌ترین اتحادی که می‌توان تصور کرد، منعقد می‌شود... اگر فردی وظایف خطیری داشته باشد، آن‌ها را بر عهده می‌گیرد، بدون اینکه از تجربه آنچه خدا در او می‌کند، دست بکشد. این حتی به او آرامش می دهد، زیرا وقتی حواس ظاهری اشغال شود و به کار گرفته شود، روح آزادتر می شود... این سومین حالت نماز غیرفعال است - عالی ترین ... احساسات در آن به قدری آزاد است که روح رسیده است. می تواند بدون پراکندگی در منطقه ای که به او اختصاص داده شده است عمل کند شرایط خارجی... خداوند در اعماق روح می درخشد ... "

و پسرش، دام کلودیوس، که او نیز قدیس بود، می نویسد: «همانطور که فعالیت های بیرونی وحدت درونی او را مختل نکرد، وحدت درونی نیز با فعالیت های بیرونی تداخل نداشت. مارتا و مری هرگز با هم توافق بیشتری پیدا نکردند و تفکر یکی به هیچ وجه مانعی برای فعالیت دیگری نبود...»

من به شدت از دوستان هندی خود می خواهم (اما اجازه دهید دوستان اروپایی من از این تماس استفاده کنند، زیرا بیشتر آنها این گنجینه ها را نمی شناسند!) این متون شگفت انگیز را به دقت مطالعه کنند. من فکر می‌کنم که در هیچ عارف دیگری تحلیل روان‌شناختی آنقدر بی‌نقص با چنان قدرت شهود عمیقی ترکیب نشده است که در آن فرد فیلیستی از کرانه‌های لوار، که در زمان لوئی سیزدهم می‌زیست.

همانطور که رهبر فعلی ریاضیات در بلور، سیواناندا بزرگ، گفت: "اگر هدف عالی ترین روشنگری پاک کردن همه تفاوت های بین روح فردی و روح جهانی است، اگر ایده آل آن ایجاد هویت کامل بین خود است. منو برهمن همه جا حاضر است، پس از هر چیزی نتیجه می گیرد که تجربه معنوی بیرونی مبتدی باید لزوماً او را به وضعیت فداکاری عالی برای خیر همگان برساند. او با پشت سر گذاشتن محدودیت‌های این عالم که حاصل همین نادانی است، آخرین قربانی الهی را انجام می‌دهد و هستی را در آغوش می‌گیرد.

«... این به من داده شد که با مردی زندگی کنم که به همان اندازه که یک ادوائیست بود، دوگانه پرشور بود، که به همان اندازه که یک باکتای سرسخت بود به همان اندازه که یک جنانین بود. زمانی که با او زندگی می کردم، برای اولین بار اوپانیشادها و متون مقدس را درک کردم و آنها را بر پایه محکم تری قرار دادم. و دیدم که هیچ تناقضی با هم ندارند. من در تمام این متون دیدم که ایده های دوگانه گرایی با شکوفایی باشکوه در روح وادانتیسم به اوج خود رسید. من هماهنگی نهفته در پشت هر یک از باورهای هند و نیاز به دو تفسیر را درک کردم - مانند زمین مرکزی و هلیومرکزی در نجوم ... "("درباره ودانتا و زندگی هندی").

این تحقق آرمان واقعی وداها است: «حقیقت یکی است، اما نامیده می شود نام های مختلف».

اینها عبارات اصلی است که توسط ابات ریاضی، سیواناندا ارائه شده است. می توان دید که آنها چقدر به ایده های کلیسای مسیحی نزدیک هستند.

ما هرگز نباید حتی در مورد سلب شخصیت یک قوم فکر کنیم، حتی اگر بتوان ثابت کرد که این شخصیت دارای نقص است» (ویوکاناندا، 1899-1900).

سخنان ویوکاناندا در طول اپیدمی سال 1899. به یکی از پاندیت ها که پس از مراجعه به او شکایت کرد که نمی تواند در مورد دین با او صحبت کند، پاسخ داد: "تا زمانی که حتی یک سگ در کشور من بدون غذا بماند، همه من دین برای غذا دادن به او خواهد بود.»

در شما آخرین ساعتاو تکرار کرد: «هند جاودانه خواهد شد اگر در جستجوی خدا استقامت کند. اگر او را برای سیاست رها کند، می میرد.» اولین جنبش ملی هند، جنبش سوادشی، فعالیت های خود را بر این اساس معنوی بنا کرد. بزرگترین رهبر آن زمان، آئوروبیندو گوس، عقاید ویوکاناندا را اعلام کرد.

کشف و اعلام وحدت هندوئیسم (از زمان سخنرانی در کلمبو و آلمورا) یکی از بالاترین دستاوردهای کاملاً جدید ویوکاناندا بود.

گاندی علناً اعتراف کرد که مطالعه کتاب‌های ویوکاناندا مشوق بزرگی برای او بود، که عشق و درک او را نسبت به هند افزایش داد. او مقدمه ای بر نسخه انگلیسی زندگی راماکریشنا نوشت و ریاست چندین جلسه سالانه ماموریت راماکریشنا را به افتخار راماکریشنا و ویوکاناندا بر عهده داشت.

سوامی آشکاناندا به من می نویسد: «کل زندگی معنوی و ذهنی آئوروبیندو گوش، به شدت تحت تأثیر زندگی و آموزه های راماکریشنا و ویوکاناندا بود. او هرگز از صحبت در مورد اهمیت ایده های ویوکاناندا خسته نشد.

در مورد تاگور که نبوغش مشابه گوته در محل تلاقی همه جریان‌ها در هند قرار دارد، می‌توان تصور کرد که دو جریان در او با هم متحد و هماهنگ شده‌اند: برهموسماجا (که توسط پدرش ماهاریشی نقل شده است) و جریان نو. ودانتیسم راماکریشنا و ویوکاناندا. او که توسط هر دوی آنها غنی شده بود، توسط هر دوی آنها آزاد شد، غرب و شرق را با شفافیت بلورین در ذهن خود ترکیب کرد. اگر اشتباه نکنم، او تنها پس از آغاز اولین جنبش سوادشی، تقریباً در سال 1906، یعنی چهار سال پس از مرگ ویوکاناندا، توانست نظرات خود را در مورد مسائل اجتماعی و ملی منتشر کند. شکی نیست که نفس چنین هاربینگری در تکامل آن نقش داشته است.

یکی از آشکارترین حقایق، فراموشی کامل ویوکاناندا در محافل فلسفی و علمی است، جایی که او در طول اقامتش در اروپا شناخته شده بود: به عنوان مثال، در محافل شوپنهاور گزلشافت بود، جایی که من مجبور شدم به اصطلاح، نام او را برای شاگردان و پیروان پل دیسن، که میزبان Vivekananda و دوست او بود، دوباره کشف کنید.

غرب چگونه به این افکار رسید؟ آشوکاندا برایم می نویسد. - من فکر نمی کنم که مسیحیت و فرهنگ یونانی-رومی به ویژه برای توسعه آنها مساعد باشد ... "

اما می‌توان به سوامی آشوکاندا پاسخ داد، اروپا در نتیجه ترکیب فرهنگ یونانی-رومی با مسیحیت شکل نگرفت. این همه ماجرا نیست! طبیعت مردم مدیترانه چنین است. ما اصلا با او موافق نیستیم. ما آنچه را که به فرزندان مهاجران اولیه غرب و جزر و مد حملات بزرگی که سرزمین فرانسه و میتل-اروپا را با ذخایر حاصلخیزشان پوشانده بود، طلب می کنیم. ما نباید هوچگفول مایستر اکهارت و عرفای قرون وسطایی خود را فراموش کنیم.

"خدا همه چیز را به وسیله من آفرید در حالی که من در اعماق بی پایان خدا بودم..." (اکهارت).

و آیا نشانه ای از ماندگاری فوق العاده این شهود برق آسا در اعماق روح غربی نیست اوایل XIX V. در دانشمندی مانند فیشته که کاملاً با اندیشه هندی ناآشنا بود، دوباره ظاهر شد؟ (نک : Die Anweisung zum seligen Leben, 1806). معلوم شد که می توان گزیده های طولانی از فیشته و شانکارا را با هم مقایسه کرد و هویت کامل آنها را نشان داد (ر.ک. مطالعه رودولف اتو در مورد فیشته و آدوایتا).

من قبلاً اشاره کردم که آغاز اندیشه دینی غرب - آغاز دوگانه - یونانی و یهودی- مسیحی - بر پایه ای نزدیک به روح وادانتیسم استوار است. در ضمیمه این مجلد، یادداشتی مبسوط به اثبات این امر اختصاص خواهم داد، با اشاره به نظام های بزرگ یونانی گرایی اسکندریه و مسیحیت اولیه: فلوطین و دیونیسیوس آرئوپاگیت.

نمونه بارز آن سخنان قدرتمند انقلابیون بزرگ فرانسوی ما مانند سنت ژوست است که در آن تأثیر مضاعف انجیل و پلوتارک به طرز عجیبی با هم ترکیب شده بود.

غیرممکن است که هیجان شادی را که متفکران ایده آلیست ما، به عنوان مثال، میشله، احساس کردند، هنگامی که در هند جد فراموش شده "انجیل بشریت" را که توسط آنها ساخته شده است، شناختند، به یاد نیاوریم. در مورد من هم همینطور بود.

به شما یادآوری می‌کنم که این صفات، این قدرت، توسط ویوکاناندا رد نمی‌شود. او برای آنها ارزش چندانی ندارد، همانطور که یک زاهد مسیحی این کار را می کند: آنها هنوز هم بالاتر از سستی تحقیرآمیز، ضعف جسم و روح هستند، که او هرگز از انگ زدن آن دست بر نمی دارد. اما آنها در زیر آن تراس هستند، که در آن ایستاده اید، شما بالای خانه و بالای افق می روید. باید به این مرحله رسید، اما پس از آن، بدون توقف، به صعود ادامه دهید - به آنچه قبلاً در مورد راجا یوگا گفتم اشاره می کنم.

در اصل: "des mots, des maux" - دو کلمه که تقریباً یکسان هستند، اما معانی متفاوتی دارند. (تقریباً ترجمه)

یا - جالب توجه است - از رجزخوانی یک مجرد جوان که می خواهد خاک در چشم مفیستوفلس در قسمت دوم فاوست بپاشد. وجود دارد - تقریباً همان عبارات؛ اگر به یاد بیاوریم که گوته، به احتمال زیاد، در نظر داشت کاریکاتوری از "gigantisches Gefuhl" فیشته بنویسد، تعجب آور کمتری به نظر می رسد، در حالی که برای خودش ناشناخته ایستاده و در رابطه نزدیک با سرمستی آتمان هندی است:

"دنیا! تا زمانی که آن را ایجاد نکردم وجود نداشت.

خورشید را از دریا بیرون آوردم.

با من، ماه حرکت متغیر خود را آغاز کرد.

سپس روز در مسیر من روشن شد.

زمین سبز شد و به سمت من شکوفا شد.

به دستور من، در این شب اول،

شکوه تمام ستاره ها آشکار شد ... "

"قدرت پشت من Vivekananda نیست، بلکه او، خداوند است ..." (نامه از Vivekananda مورخ 9 ژوئیه 1897 - Life of Vivekananda، جلد III).

"قدرت پشت من Vivekananda نیست، بلکه او، خداوند است ..." (نامه از Vivekananda مورخ 9 ژوئیه 1897. - Life of Vivekananda، جلد III).

با وجود این تمایز واضح، برهماساماجیست های هندی بیش از یک بار ادعاهای ویوکاناندی را کفرآمیز اعلام کردند! به الوهیت (نک : فصل پنجم جزوه مازومدار: «ویوکاناندا، خبرچین ماکس مولر»).

راماکریشنا عاقل و ساده، که شاگردانش از او خدا را ساختند، بسیار شدیدتر از ویوکاناندا نسبت به این طغیان های خطرناک روحی مغرور هشدار داد. او گفت: «اظهار به اینکه «من او هستم...» یک گرایش ناسالم است. کسی که آرزوی این آرمان را دارد بدون غلبه بر آگاهی خود جسمانی، به خود آسیب بزرگی وارد می کند. رشد او کند می شود و کم کم شروع به کشیده شدن می کند. او دیگران را فریب می دهد و خود را فریب می دهد و مشکوک نیست که وضعیت او چقدر غم انگیز است ... "(انجیل راماکریشنا ، II ، فصل IV).

"یک وجود نامتناهی وجود دارد که در عین حال Sat-Chit-Ananda (وجود مطلق، شناخت، سعادت) است - این ماهیت درونی انسان است. این طبیعت درونی اساساً تا ابد آزاد و الهی است» (سخنرانی در لندن، اکتبر 1896).

ویوکاناندا می افزاید: نجات اروپا به این دین خردگرا بستگی دارد.

میشله این را با شور و اشتیاق خاصی بیان کرد: "گروه کر جهانی... اشتراک ابدی نژاد بشر..."

چهارشنبه منشاء حقوق فرانسه، 1837، و کتاب عالی تقدیم شده به او توسط ژان گوهنو: انجیل ابدی، 1927.

با این حال، من نمی‌خواهم دوستان هندی‌ام این درک وسیع از همه اشکال روح دینی، از فروتن‌ترین تا عالی‌ترین، را به عنوان ترجیح افراد فروتن و توسعه نیافته تفسیر کنند. در اینجا خطر دیگری وجود دارد، آن واکنشی است که به نفع تمایل جنگی ناشی از نگرش خصمانه یا تحقیرآمیز خداباوران و خردگرایان است. انسان همیشه به افراط گرایش دارد. وقتی قایق به یک طرف خم می شود، با عجله از آن طرف می رود. ما تعادل می خواهیم. بیایید معنای واقعی ترکیبی را که ویوکاناندا به دنبال آن بود، به یاد بیاوریم. روحیه او قطعاً مترقی است: «من با کسانی که می خواهند خرافات را به مردم من بازگردانند موافق نیستم. بسیار آسان است که با علاقه خودخواهانه به هند ملتهب شوید، مانند علاقه یک مصرشناس به مصر. ممکن است کسی آرزو کند هند رویاهایش، کتاب ها و آثارش را ببیند. امیدوارم ببینم چییک مرد قوی در این هند وجود داشت که با آنچه در عصر ما قوی است تقویت شده بود، اما به طور طبیعی تقویت شده بود. وضعیت جدید امور باید رشدی از درون باشد» (گفتگو با خواهر نیودیتا در آخرین سفر او از هند به اروپا).

پس بحث بازگشت به گذشته مطرح نیست. و اگر برخی از محققین، معلمان، نابینا و ندانسته، دچار خطا شوند، نمایندگان معتبر مأموریت راماکریشنا، که وارثان واقعی اندیشه ویوکاناندا هستند، می توانند حد وسط بین دو دام را حفظ کنند: ارتدکس. ارتجاعی که سرسختانه می‌کوشد تا لاشه‌های ایده‌ها را تقویت کند و شبه‌پیشرفت ناسیونالیستی که چیزی جز نوع خاصی از استعمار امپریالیستی توسط نژادهای مختلف روحی نیست. حرکت رو به جلو واقعی حرکت آب میوه است که از اعماق ریشه ها به سمت بالای درخت بلند می شود.

خطاب به همكاري كه از او پرسيد: «آيا نمي‌توانم كاش تجربة ديني من نصيب دوستم در خدا شود؟» گاندی پاسخ می‌دهد: «آیا مورچه می‌تواند آرزو کند که دانش و تجربه‌اش به فیل داده شود؟ یا برعکس؟.. بهتر است دعا کنید که خداوند به دوست شما نور و دانش کامل بدهد، اما نه لزوماً آن چیزی که به شما داده است.»

یک سوال دیگر: "آیا نمی توانیم تجربه خود را به اشتراک بگذاریم؟" گاندی: «تجربه معنوی ما ناگزیر به اشتراک گذاشته می‌شود (یا ارتباط برقرار می‌کند)، چه بخواهیم و چه نخواهیم، ​​اما با زندگی ما (مثال)، و نه با کلمات ما، یک راهنمای بسیار ناقص. تجربه معنوی عمیق تر از خود فکر است... از این واقعیت که ما زنده هستیم، تجربه معنوی بیش از حد است. اما در جایی که آگاهی از جدایی (اراده نفوذ معنوی) وجود دارد، خودخواهی نیز وجود دارد. اگر شما مسیحیان می خواهید دیگران تجربه مسیحی شما را به اشتراک بگذارند، یک مانع معنوی ایجاد می کنید. فقط دعا کن که دوستانت هر چه که باشند، بهتر شوند."

به نظر من رسالت واقعی شاگردان راماکریشنا این است که مانع از قفل شدن این قلب وسیعی شوند که به روی قلب های مخلص جهان باز بود، به هر شکلی از عشق و ایمان آنها، مانند دیگر "قلب های مقدس" قفل شود. در محراب، در کلیسا، جایی که فقط با گفتن، مانند رمز عبور، اجازه ورود به آن داده می شود، اعتقاد خاصی از راماکریشنا باید متعلق به همه باشد و نه همه چیز به او. او نباید بگیرد. او باید بدهد. زیرا کسی که می گیرد در سرنوشت کسانی که گرفته اند شریک می شود - الکساندروف، فاتحان: فتح آنها با آنها به زمین خواهد رفت. تنها فاتح مکان و زمان - کسی که می بخشد - خود را به طور کامل بدون هیچ فکری به تلافی می بخشد.

همه کسانی که او را می‌شناختند به احترام مطلق او برای آزادی فکری کسانی که نزد او می‌آمدند شهادت می‌دادند، مگر اینکه آنها بر اساس الهام از بالا، یک تعهد رسمی را در رابطه با نظام رهبانی‌اش و نسبت به خودش امضا کردند. متن زیبای زیر با آرمان آزادی هارمونیک او آغشته شده است: «نیستا (وابستگی به یک آرمان) آغاز تحقق است. از همه گلها عسل جمع کن، با همه دوست باش، حق همه را بده، «بله برادر، بله برادرم...»، اما به راه خودت چنگ بزن. یک قدم بالاتر این است که واقعاً جای دیگری را بگیرید. اگر من همه چیز هستم، چرا واقعا نمی توانم با برادرم همدلی کنم و از چشمان او ببینم؟ تا زمانی که ضعیف هستم، باید به یک راه ادامه دهم (نیستا). اما وقتی قوی باشم می توانم با همنوعانم احساس کنم و ایده های او را کاملا درک کنم. آموزش قدیمی این بود: "یک ایده را به قیمت بقیه توسعه دهید." آموزش مدرن می گوید: "توسعه هارمونیک". تعلیم سوم می گوید: «ذهن را توسعه دهید و بر آن تسلط پیدا کنید» و سپس در جاهایی که لازم است به کار ببرید. نتایج زودتر خواهد آمد تمرکز را یاد بگیرید و آن را در هر زمینه ای به کار ببرید. اینجوری چیزی از دست نمیدی کسی که همه را به دست می آورد باید دارای اجزایی نیز باشد.

دانش Advaita مدتهاست که در جنگل ها و غارها پنهان شده است. به من داده شد که او را از خلوت صدا بزنم و او را وارد زندگی خانوادگی و اجتماعی کنم تا با او عجین شود. ما طبل آدوایتا را در همه اجاق‌ها، در میدان‌ها، روی تپه‌ها و دره‌ها به صدا در می‌آوریم...» (کتاب دیالوگ‌های ویوکاناندا، جمع‌آوری شده توسط شاگردش ساراچاندرا چاکراورتی).

ویوکاناندا می خواست قبل از پذیرش در معبد علم، یک دوره پنج ساله اطاعت در بخش خدمات عمومی (جوشگاه ها، داروخانه ها، غذاخوری های رایگان و مردمی و غیره) و پنج سال آموزش فکری، قبل از صرفاً معنوی ایجاد کند. شروع.

ما می‌توانیم توسعه آن را دقیقاً از گزارش‌های عمومی مأموریت که در سال‌های 1913 تا 1926 در بخش ریاضی بلور منتشر شده است، ردیابی کنیم.

اولین گزارش عمومی برای سال 1913 حداکثر بیست شرکت از این قبیل را فهرست می کند که بارها انجام شده اند: برای مبارزه با گرسنگی در ده مکان (1897، 1899، 1900، 1906، 1907، 1908). با سیل در سه مکان (1899، 1900، 1909)؛ با اپیدمی در سه مکان (1899، 1900، 1904، 1905، 1912، 1913). با آتش سوزی (1910)؛ با زلزله (1899، 1905).

من این اطلاعات را مدیون سوامی آشوکاندا، سردبیر پرابودا بهاراتا در مایواتی، آدوایتا آشرام هستم.

در آموزش و پرورش، مانند دین، ویوکاناندا در درجه اول به دنبال «تحقق» بود. او گفت: "معلم واقعی کسی است که بتواند تمام توان خود را برای آرزوهای کسی که به او آموزش می دهد بگذارد... هر فردی را به جایی که هست ببرید و به جلو هل دهید!" (1896، در آمریکا). او در گفتگوهای خود با مهاراجا کتری (قبل از اولین سفرش به آمریکا) این تعریف کنجکاو را ارائه می دهد: «آموزش چیست؟ این تداعی معنوی از ایده های خاص است." او بیشتر توضیح می‌دهد که باید به دنبال تبدیل ایده‌ها به غریزه بود. تا زمانی که این امر محقق نشود، نمی توان آنها را یک ویژگی واقعی و ضروری آگاهی دانست. به عنوان نمونه ای از "آموزش کامل" او راماکریشنا را نام می برد که بی میلی او به استفاده از طلا به حدی آلی شد که نمی توانست تماس فیزیکی با این فلز را تحمل کند.

او گفت در مورد دین هم همینطور است. «دین نه حرف است و نه آموزه... عمل است. یعنی بودن و شدن، نه شنیدن و دریافت کردن. این تبدیل کامل روح به آنچه باور دارد است. دین همین است» (بررسی دین).

می‌توانم اضافه کنم که با تشخیص اثربخشی چنین آموزشی، احساس آزادی من در برابر چنین تسلط برخی ایده‌ها بر کل ماهیت فرد طغیان می‌کند. من می خواهم از همین انرژی مسری استفاده کنم تا عطش سیری ناپذیر آزادی را در هر فردی القا کنم: آزادی مشاهده هوشیارانه افکار خود.

خلق و خوی مبارزی مانند ویوکاناندا تنها با اعمال خشونت علیه خود می توانست به این آرمان قهرمانانه طرد بدون خشونت برسد. و فوراً به آنجا نرسید.

در سال 1898، قبل از زیارت غار عمارنات، که باعث تحول اخلاقی در او شد، پرسید: «وقتی می‌بینیم قوی‌ها بر ضعیفان ظلم می‌کنند، چه کنیم؟» - پاسخ می دهد: "البته، قوی را بزنید!"

در فرصتی دیگر می فرماید: «حتی عفو و بخشش اگر از ضعف و انفعال باشد، نتیجه درستی نیست. کشتی بهتر زمانی که می‌توانید (اگر می‌خواهید) لشکر فرشتگان را پرتاب کنید و به راحتی پیروز شوید ببخشید» (یعنی: «وقتی قوی‌تر شدی خداحافظی کن!»).

از او پرسیده شد: «سوامی، آیا برای دفاع از عدالت باید برای مرگ تلاش کرد؟ یا باید یاد بگیرد که هرگز مقاومت نکند؟»

او در حالی که آهسته صحبت می کرد، پاسخ داد: "من طرفدار مخالفت نیستم."

و بعد از مکثی طولانی اضافه کرد: برای سنیاسین ها.

اما معتقد است «برای سرپرست خانواده، دفاع از خود قانونی است».

با این حال، در 30 ژانویه 1921، گاندی به همراه همسرش و برخی از دستیارانش (پندیت متیلال نهرو، مولانا محمدعلی)، برای جشن سالگرد تولد ویوکاناندا به زیارت بلور رفت. او از بالکن اتاقش احترام خود را به هندو بزرگ که شعله عشق به هند را در وجودش برافروخته بود به مردم ابراز کرد.

امسال، 14 مارس 1929، گاندی در رانگون، برمه، در جشن راماکریشنا سواسشراما به مناسبت نود و چهارمین سالگرد تولد راماکریشنا ریاست کرد. و در حالی که راماکریشنایست ها در او تحقق آرمان راماکریشنا را ستایش می کردند، گاندی با کلماتی زیبا به رسالت راماکریشنا ادای احترام کرد: او گفت: "هرجا که بروم،" راماکریشنایست ها من را دعوت می کنند، هر جا که برکات آنها را احساس می کنم. موسسات خیریه آنها در سراسر هند گسترش یافت. جایی نیست که در مقیاس بزرگ یا کوچک رشد نکنند. از خدا می خواهم که تجارت آنها رشد کند، همه پاکان، همه کسانی که هندوستان را دوست دارند در آن زندگی کنند!»

به دنبال او، همکار او، مولانا محمدعلی، ویوکاناندا را ستود.

منظور من از کلیسا مجموعه باورها است. کلیسا، به معنای دقیق، که به ایالات جداگانه اروپا تقسیم شده است، در هند وجود ندارد.

رنه گروسست (آسیا بیداری، 1924) بر نقش مرگبار لرد کرزن تأکید می کند. او همچنین به این واقعیت کمک کرد که ژاپن روسیه را در هم شکست - و پیروزی ژاپن پیامدهای عظیمی برای تمام آسیا داشت. انقلاب 1905 روسیه دومین درس اساسی را ارائه داد. او به هند درباره تروریسم آموزش داد.

ریشه شناسی: سوا - خود، دش - کشور. سوادشی - بومی، آنچه در کشور خود تولید می شود.

کنگره ملی هند برای اولین بار در سال 1875 تشکیل شد. تا سال 1900 تحت سلطه وفاداران معتدلی مانند دادابهای نائوروجی بود. در سال های بعد، مبارزه ای پر جنب و جوش بین دو گرایش - میانه رو و رادیکال - آغاز شد. از سپتامبر 1907، تیلاک رادیکال (1855-1920) که آشکارا خواهان یک انقلاب ملی بود، رهبر واقعی افکار عمومی هند شد. - در زندگی من مهاتما گاندی، خواننده اطلاعاتی درباره دادابهای، گوکال و تیلاک پیدا خواهد کرد.

ما در بالا دیدیم که دقیقاً به عنوان یک «وطن پرست» بود که ویوکاناندا بیشترین تأثیر را بر گاندی داشت (که به طور کلی تمایل بسیار کمی به متافیزیک و علاقه کمی به جستجوی اندیشه داشت). هنگامی که گاندی علناً از بالکنی در بلور به سلف بزرگ خود ادای احترام کرد، معنای تحت اللفظی کلمات او این بود که "خواندن کتاب های ویوکاناندا او را میهن پرست کرد" (گزارش شده توسط ماموریت راماکریشنا).

پس از بازنشستگی در پوندیچری در سال 1910 برای فرار از آزار و شکنجه سیاسی انگلستان، Aurobindo Ghose مجله ای بسیار ارزشمند، اما متأسفانه در حال حاضر غیرقابل دسترس، Arya را منتشر کرد - مجله ای که به عالی ترین ترکیب فلسفی اختصاص داشت که در سال اول انتشار (از 15). آگوست 1914) با مشارکت پل و میرا ریچارد به زبان فرانسه نیز منتشر شد. در آنجا بود که Aurobindo برای اولین بار خود را علنی کرد کارهای عمدهدر: زندگی الهی و سنتز یوگا. (گذراً متذکر می شوم که این آخرین اثر از همان صفحه اول بر اساس اعتبار ویوکاناندا است.) در همان زمان تفاسیر هندو را منتشر کرد. کتاب های مقدسانتقاد از آنها را به عهده هندوها می گذاریم، اما هیچ کس نمی تواند عمق فلسفی و جذابیت مسحورکننده را انکار کند: راز ودا. دو جلد از مطالعات او در مورد گیتا (1921-1928) (انتشارات آریا، کلکته، ویرایش S. C. Mazumdar) به تازگی منتشر شده است که باعث ایجاد یک جنجال پر جنب و جوش در هند شده است. من بارها در صفحات این کتاب به آنها اشاره کرده ام.

هند در گذشته خود کلید پیشرفت بشر را دارد که تا حدودی فراموش شده و زنگ زده است. در این راستا است که من اکنون تلاش خود را هدایت کرده ام و نه سیاست های کوچک. دلیل حذف من از صحنه همین است. من به ضرورت تاپاسیای خاموش (زندگی مراقبه و تمرکز) به خاطر خودآموزی و خودشناسی و به خاطر انباشت قوای معنوی اعتقاد دارم. اجداد ما از همین روش فقط در اشکال دیگر استفاده می کردند. - این بهترین راه برای تبدیل شدن به یک کارگر مفید است ساعت بزرگ جهان...» (مصاحبه در مدرس، 1917).

اروپایی‌ها هر چه در مورد این جست‌وجوها و این ایمان فکر می‌کنند، او باید آروبیندو را مردی با هوش کافی بشناسد که به عنوان یک فرد برابر، حق داشته باشد که با برجسته‌ترین نمایندگان علم فلسفه در اروپا به یک زبان صحبت کند. آنچه ما قبلاً از نوشته های او می دانیم به اندازه کافی گستردگی اندیشه او را نشان می دهد که متفکران بزرگ هند در برابر آن تعظیم می کنند، مثلاً رابیندرانات تاگور که اخیراً از او دیدن کرد.

«گذشته باید برای ما مقدس باشد. اما آینده بزرگتر است... لازم است که اندیشه هندی خود را از مکتب فلسفی رها کند و ارتباط خود را با زندگی بازگرداند. لازم است که معنویت هندی با خروج از غار و معبد، خود را با اشکال جدید تطبیق دهد و جهان را تسخیر کند.» به دنبال آن عبارتی که در بالا نقل شد در مورد ایمان به گسترش اجتناب ناپذیر میدان عمل بشر، در مورد انقلاب قریب الوقوع که باید در زندگی بشر رخ دهد و در مورد "کلید زنگ زده" هند که باید دروازه های جهان را باز کند، بیان شد. پیشرفت جدید (همانجا).

سنتز یوگا (مجله آریا، 15 دسامبر 1914). Aurobindo در تفسیرهای جدید خود در مورد گیتا (اتودهای روی گیتا، جلد 2، 1921-1928، کلکته) بر این ویژگی عمل تأکید می کند.

نقل قولی از Kutsa Angiraza از Rig-Veda، که Aurobindo آن را به زبان فرانسوی، در راس یکی از آثار مهم خود، زندگی الهی (نخستین شماره مجله Agua، 15 اوت 1914) قرار داد.

من برخی از بهترین تحقیقات اخیر در مورد بازپروری علمی شهود بزرگ را که کم و بیش به انگیزه پویای برگسون مرتبط است و مهمتر از همه تحلیل نافذ ادوارد لو روی را از این مطلب حذف می کنم.

بخش دوم اثر که به «برخی موارد دیگر از عرفان» اختصاص دارد، متأسفانه در رابطه با عرفان شرقی (به قول نویسنده «چهل قرن درونگرایی») بسیار پایین‌تر است که به گفته نویسنده تنها در چند صفحه مشخص شده است. اطلاعات دست سوم، و در رابطه با عرفان مسیحی غربی، که با انتخابی کاملاً دلخواه و ناقص از انواع نشان داده شده است: در آنجا می توانید همراه با بیماران معمولی مانند مادام گیون و آنتوانت بوریلون، افراد عالی رتبه را بیابید که کنترل کامل بر توانایی های آنها، سالم، مانند سنت برنارد و فرانسیس دی سیلز، تصویری که با این حال، با شخصیت پردازی نادرستی که آنها را از تمام عناصر قدرتمند انرژی و فعالیت اجتماعی محروم می کند، تحریف می شود، و با این افراد بزرگ با تفکر عرفانی مرتبط است. .

باید برای یک مدرسه عالی استثنا قائل شد روانشناسی آموزشیدر ژنو، در اطراف مؤسسه ژان ژاک روسو و دفتر بین المللی آموزش گروه بندی شده است. یکی از رهبران این گروه، سی بودوین، در ماه های اخیر با استفاده نادرست از اصطلاح رگرسیون که به طور بی رویه در مورد همه پدیده های متنوع و گاه کاملاً متفاوت رگرسیون در روانشناسی به کار می رود، مخالفت کرده است.

با همان کنایه ناخودآگاه، "درون نگر" بزرگی مانند فلوطین صمیمانه برای "افرادی که آرزوی بیرون دارند"، این "سرگردان بیرون از خود" (Enneads, IV, III, 17) که به نظر او "کارکرد" را از دست داده اند، صمیمانه ترحم می کند. از واقعی».

این دقیقاً همان چیزی است که من به آن رسیدم و در آخرین فصل این اثر که به بیداری هند اختصاص داشت به آن اشاره کردم. «اگر گاهی به نظر می‌رسد که اندیشه عرفانی هند مدرن، در شخص راماکریشنا، ویوکاناندا و آئوروبیندو گوش، به مناطق دوردست تکامل اولیه‌اش فرو می‌رود، آنگاه فقط پراکنده می‌شود و جهشی بزرگ به جلو انجام می‌دهد.»

خودشیفتگی عمیق درونگرایی محض، پسرفتی به درون رحم مادر است، اگر فرد به طور خلاصه دوباره کل روند رشد نژاد را تکرار کند.

به عنوان نقطه شروع. اما تحلیلگران بزرگ این «بازگشت» شهودی نشان می‌دهند که چگونه اد. لروی، "سادگی" نهایی به دست آمده از چه جهت با "سادگی مقدم بر پیچیدگی گفتمانی، که فقط به پیش شهودی مبهم کودک تعلق دارد... این سادگی غنی و سبکی است که پراکندگی تحلیل را دنبال می کند، تفاوت دارد. پیشی گرفتن و غلبه بر آن این به تنهایی ثمره شهود واقعی، حالت آزادی درونی، ادغام یک روح آرام با موجودی است که صلح منفعل نیست، بلکه در بالاترین درجه خود عمل است...» (Discipline of Intuition, Magazine Vers PUnité, به وحدت، 1925).

اف. مورل. در یادداشت 1 من به جلد اول این اثر در مورد فیزیولوژی زهد هندی توضیحاتی مربوط به یوگی های عروج کوندالاکا شاکتی به نیلوفر آبی با هزار گلبرگ در نیمکره های مغزی وجود دارد.

سه حرکت: «دایره ای»، زمانی که کل فکر به دور خودش می چرخد. در یک «مارپیچ» زمانی که او به شیوه‌ای گفتمانی فکر می‌کند و استدلال می‌کند. «در خط مستقیم» وقتی به دنیای خارج می رود (نک : آثار فلوطین، پورفیری، پروکلوس، هرمیا، دیونیسیوس آرئوپاگیتی و دیگران و تحلیل آنها، متعلق به مورل).

خوشحالم که فکر من در اینجا با اندیشه یکی از خبرگان «آموزش جدید»، دکتر آدولف فریر، مؤسس و معاون دفتر بین‌المللی آموزش، که توسط وی در اثر یادبود «پیشرفت معنوی» بیان شده است، همزمان است. (جلد اول Constructive: Education, 1927 g., Geneva): «اگر بتوان ذهن افراد مختلف را به عنوان یک مخرج مشترک به ذهن تقلیل داد و آن را به عنوان چیزی فرافردی، غیر شخصی،... به این معنی که در ذات خود، روح هر یک و آنچه معمولاً ماهیت آن نامیده می شود، بخشی از یک واقعیت است، منشأ یکسانی دارد، از همان نیروی کیهانی آمده است.

بنابراین، اگر درون نگری به فرد اجازه می دهد که به همان ابتدا صعود کند، بلکه به سرچشمه حیات نزدیکتر است، که یکی از اشکال نیروی جهانی است - چرا از آن غفلت کنیم؟ (در همان اثر دکتر A. Ferrier فصل III، I، "جهان صغیر انسان با جهان کلان مطابقت دارد" مقایسه کنید، عنوان و ایده ای که با مفهوم ودانتیک بیان شده توسط Vivekananda در چندین مورد از معروف ترین آنها مطابقت دارد. سخنرانی های جنانا یوگا او).

در واقع، هر آزمایشگر علمی بزرگ کم و بیش با هدف تجربه خود یکی می شود: انگاز هر اشتیاقی، خواه شیء آن جسمانی باشد یا روحی، این است که شیء را در آغوش می گیرد و می کوشد تا با آن درآمیزد. فیزیکدان-زیست شناس معروف جی سی بوز به من گفت که احساس می کند با گیاهانی که مشاهده کرده یکی شده است و اکنون حتی قبل از آزمایش، واکنش آنها را در خود می بیند. در مورد شاعران و هنرمندان تا حد زیادی این امر صادق است. من خواننده را به فصل مربوط به ویتمن در جلد دوم این کتاب ارجاع می دهم.

کلمه آگاهی در اینجا به معنای آگاهی فکری و گفتمانی است. بدیهی است که آگاهی بالاتری جایگزین آن شده است - چه آن را کارکردی بنامیم، مانند مورل، یا عقل کامل، مانند فلوطین، که ایده خود را اینگونه توضیح می دهد: "به صورت گفتمانی، شما فقط می توانید به آنچه هنوز ندارید فکر کنید. .. عقل کامل بیشتر به دنبال چیزی نیست: او در شواهد جنسیت است» (Enneads, III, VIII, 2-5).

Enneads IV, IV, 4. ر.ک. تحلیل اندیشه شهودی نویسنده مدرن فرانسوی ادوارد لو روی:

«لازم است روح ... از منیت جداکننده رها شود، تا وارد حالت اطاعت شود، شبیه به تطهیر آگاهی در بین زاهدان، حالت سخاوت، شبیه عشق فعال، که حدس می زند و می فهمد، زیرا خود را فراموش می کند، زیرا می پذیرد که برای حلول شدن در شیء خود و رسیدن به عینیت کامل، تلاشی برای دگرگونی های لازم انجام دهد...» و غیره. (رشته شهود، نسخه های TUnité، 1925).

در نتیجه:

سه مرحله در مسیر تفکر شهودی عبارتند از:

1) زهد مقدماتی ترک اشکال معمول گفتار:

2) وحدت نهایی روح با آنچه در ابتدا برای او شیء متفاوت از آن بود.

3) سادگی دانش، یا بهتر است بگوییم ادراک، پس از گذر از تجزیه تحلیل، فراتر و بالاتر از آن، دوباره به دست می آید - اما سادگی، که استفاده از ثروت است، نه فقیر شدن "(همان).

چه کسی در اینجا قیاس کاملی با جنانا یوگا هندی نخواهد دید؟

چهارشنبه همان تعریف یک فرضیه علمی بزرگ که توسط یکی از دانشمندان شهودی مدرن، جی. پرین ارائه شده است: «جوهر ذهن شهودی ... برای حدس زدن وجود یا ویژگی‌های اشیایی که هنوز در طرف دیگر آگاهی ما هستند، برای توضیح پیچیده مرئی - ساده نامرئی» (Atoms, 1912 G.).

برای تحلیل غرایز تکمیل کننده یکدیگر، به اثر ذکر شده ش.بادوین مراجعه کنید: غریزه حمله و غریزه عقب نشینی (فعالیت، انفعال) و ارتباط ریتمیک آنها. در مورد ما، عقب نشینی و درون گرایی مکمل حرکت رو به جلو و برون گرایی هستند. آنها با هم یک سیستم مبتنی بر یک تعادل ناپایدار را تشکیل می دهند که همیشه می تواند به یک جهت یا جهت دیگر متمایل شود.

آیا لازم است یادآوری کنم که این نمونه تنها نیست؟ کیست که نداند روح عمل در میان بزرگ ترین عرفای درون نگر مسیحی چقدر قوی بوده است: سنت برنارد، سنت ترزا، سنت ایگناتیوس؟

یکی از اولین کسانی که اقدام به چنین مطالعه عینی کرد ویلیام جیمز در کتاب معروف خود در مورد تجربه دینی، مقاله ای در مورد روانشناسی توصیفی (ترجمه فرانسوی توسط فرانک آبوسی، پاریس، 1906) بود. اصل این اثر در سال 1902 در نیویورک با عنوان انواع تجربیات مذهبی ظاهر شد. بسیار قابل توجه است که صرفاً از طریق صداقت فکری دقیق خود، این مرد، یکی از کم‌مجهزترین افراد برای دستیابی به چنین واقعیت‌های ناخودآگاه مافوق محسوس، که با وجدان اعلام کرد: «خلق و خوی من تقریباً تمام تجربیات عرفانی را برای من حذف می‌کند»، به آنچه می‌توانست به شدت ثابت کند، دست یافت. وجود عینی این واقعیت ها و القای احترام به آنها در اهل علم. تلاش‌های او با تلاش‌های دانشمند فردریک دبلیو جی مایرز، که در سال 1886 "آگاهی سابلیمینال" را کشف کرد، که نظریه آن را در اثری پس از مرگش که پس از کتاب "شخصیت انسان" جیمز منتشر شد، کشف کرد (مایرز، مانند جیمز، ویوکاناندا را شخصا می شناخت. جالب‌ترین چیز در کتاب جیمز، به نظر من، مجموعه‌ای از شهادت‌ها درباره تجربیاتی با ماهیت عرفانی است که از سوی اروپاییان مدرن، دنیوی‌هایی که با همه گمانه‌زنی‌های مذهبی و متافیزیکی بیگانه هستند، به دست می‌آیند، به طوری که اصلاً دنبال این نیستند. حقایق غالباً شگفت انگیز تجربه درونی را با آنها مرتبط کنید، بر اساس آن که در رابطه با آن، به عنوان یک میدان ناآماده بود که رعد و برق ناگهان می بارد (تنیسون، چ. کینگزلی، جی. ای. سیموندز، دکتر آر. ام. باک، و غیره). بدون این که انتظاری داشته باشند، بدون آمادگی، حالتی مشابه سامادی ها (اکستازی) معمولی هند را تجربه می کنند. افراد دیگری که به طور طبیعی ذهنشان به عرفان بسته است، مانند خود جیمز با روش های مصنوعی (به کمک کلروفرم، اتر و غیره) به درک شهودی به ظاهر شگفت انگیزی از وحدت می رسند که در آن اضداد در هم می آمیزند، مفهومی کاملاً بیگانه. در شرایط عادی. و با وضوح ذهنی که در غرب وجود دارد، این «بی‌حرمتی‌های» خلسه توصیفی کاملاً کامل از آن ارائه می‌کنند. نتیجه‌گیری‌های فرضی که جیمز به آن‌ها می‌رسد گواه آزادی ذهنی نادری است. برخی از آنها با نتیجه گیری های ویوکاناندا و گاندی منطبق است، برای مثال، در مورد عدم تشابه ضروری ادیان و در مورد "معنای کامل آنها، که تنها با همکاری جهانی قابل درک است." برخی دیگر با کنجکاوی اعتراف می کنند «شرک انواع مختلف من".

این نتیجه‌ای است که یکی از معدود غربی‌هایی که عرفان تطبیقی ​​هند و اروپا را به‌طور دقیق علمی مطالعه کرده‌اند، پروفسور ماربورگ، رودولف اتو، به این نتیجه رسیده است. او پس از دو بار اقامت در هند و ژاپن، تعدادی از آثار مهم را به عرفان آسیایی اختصاص داد. مهمترین مورد مربوط به مسئله مورد علاقه ما این عنوان است: "West Ostliche Mystik, Vergleich und Unterscheidung zur Wesensdeutung." گوتا، 1926. در این اثر او دو عارف شانکارا و مایستر اکهارت را به عنوان نمایندگان نمونه انتخاب می کند.

تز اصلی او تثبیت نزدیکی فوق‌العاده Urmotiven (نقاط برجسته) از تجربه معنوی نوع بشر، بدون توجه به نژاد، عصر و آب و هوا است. او می گوید عرفان همه جا و همیشه یکسان است. و این با وحدت عمیق روح انسان توضیح داده می شود. البته این امر منتفی از عدم تشابه شخصیت های عرفانی فردی نیست. اما این گونه ها بر اساس نژاد، دوره یا کشور تعیین نمی شوند. آنها را می توان در کنار هم در یک محیط پیدا کرد.

عنوان پایان نامه عالی دکتری هانری گیوت: "بی نهایت الهی از فیلو یهودی تا فلوطین"، پاریس، 1906. من از این اثر بسیار استفاده کردم.

اکنون به خوبی شناخته شده است که از زمان اسکندر ارتباطی بی وقفه بین هند و غرب هلنی وجود داشته است. اما تاریخ اندیشه اینها را در نظر نگرفته است و حتی اکنون نیز به اندازه کافی از این موضوع آگاه نیست. چند سال پیش جامعه ای در هند با هدف مطالعه تأثیر هند بزرگتر در گذشته و سلطه فراموش شده آن تشکیل شد: انجمن هند بزرگ (رئیس پروفسور جاه دونات سرکار، معاون رئیس دانشگاه کلکته). دبیر افتخاری - دکتر کالیداس ناگ). از نوامبر 1926، او به طور منظم منتشر شده است

"اخبار"؛ شماره اول شامل مطالعه بسیار جالب دکتر کالیداس ناگا در مورد تاریخچه روح هندی است که از مرزهای کشورش می گذرد: هند بزرگ. مطالعه ای در انترناسیونالیسم هندی.

نومنیوس، که ظاهراً تأثیرش بر فلوطین بسیار قوی بود، اوزبیوس می‌گوید: «تمام تلاش‌های خود را معطوف به آمیختگی فیثاغورث با افلاطون کرد، در حالی که به دنبال تأیید آنها بود. آموزه های فلسفیدر عقاید مذهبی برهمنی ها، هندوها، جادوگران و مصریان.

نظریه «تولد دوباره» او با مهر اندیشه هندی آغشته شده است. همه اعمال و افکار را در نظر می گیرد. پاک و رها شده دیگر در جسم متولد نمی شوند، آنها در جهانی هستند که در آن ذهن، حافظه و گفتار وجود ندارد. آزادی آنها مطلق است. آنها با کامل یکی هستند و بدون اینکه در آن نابود شوند جذب آن می شوند. اکنون می توان در خلسه به چنین سعادتی دست یافت.

تئوری او درباره ماده و تعاریفی که از آن ارائه می کند یادآور مایاهای هندوها است.

تصور او از جهان به عنوان یک بازی الهی، جایی که بازیگر مدام لباس عوض می‌کند، جایی که آشوب‌های اجتماعی، فروپاشی امپراتوری‌ها تنها «تغییر صحنه‌ها و صحنه‌ها» است. بازیگرانزاری و فریاد بازیگران» مصادف است با نمایش هندوها.

همانطور که در زیر نشان خواهم داد، تعلیم عمیق او در مورد خداسازی، همذات پنداری با خدا از طریق انکار، زیباترین بیان جوهر یوگاهای بزرگ هند است.

این تعلیم شگفت انگیز که با لمس مقدس ترین رشته های روح غرب ما، عاشق زیبایی است، به افلاطون الهی ما برمی گردد:

سقراط می گوید: "در قلمرو عشق" غریبه ای از مانتینی، - وقتی از عشق برای یک شکل زیبا به عشق برای همه اشکال زیبا یا به طور کلی برای زیبایی ظاهری حرکت می کنید، خوب عمل می کنید. سپس از عشق به بدن های زیبا- به عشق ارواح زیبا، کردار زیبا و افکار زیبا. در این صعود روح به اشکال مختلف زیبایی اخلاقی، زیبایی شگفت انگیز، جاودانه، فارغ از هر نسلی، از هرگونه غرولند، کاملاً زیبا ناگهان برای او ظاهر می شود: نه از زیبایی، نه در هیچ جسم و نه در اندیشه، یا در علم؛ سرانجام در هیچ موجودی غیر از خود، نه در زمین و نه در آسمان، باقی نمی ماند، بلکه برای خود و برای خود، در وحدت مطلق و کامل خود، جاودانه وجود دارد» («عید» افلاطون).

این یوگا زیبایی است که در آن نوعی باکتی با نوعی جنانا مخلوط می شود. نمی گویم که مخصوص غرب ما بود، زیرا در هند رساله هایی در این باره وجود دارد (یکی از آنها را در بالا آورده ایم). اما این شکل، از همه، برای ما نزدیک‌ترین و عزیزترین است.

نه برای دانستن، بلکه برای بودن. - آموزه ودانتیک نیز یکسان است: "دانستن"، ویوکاناندا می گوید، "از قبل به معنای پایین آمدن یک پله پایین تر است. ما در حال حاضر او هستیم. چگونه می توانیم در مورد شناخت او صحبت کنیم؟ .. "(Jnana Yoga، The Real and the Apparent Man).

چنین است تعلیم معروف Docta Ignorantia عارفان مسیحی: دانشی فراتر از هر دانش. هیچ فردی در جهان آن را با قدرت و کاملی روانی مانند سنت جان دلا کروکس در رساله معروفش شب تاریک - شب دوگانه، شب حواس، شب ذهن توصیف نکرده است. Primo derelinquere omnia sensibilia، secondo omnia intelligibilia...» گفت: Saint Bonaventure (Itineravium mentes ad Deum).

«اگر روح نمی‌خواهد مانعی برای پر شدن و روشن شدن آن توسط طبیعت اصلی وجود نداشته باشد، باید فاقد شکل باشد (VI، 9، 7). آغاز اولیه، بدون تفاوت به خودی خود، همیشه حاضر است، و ما خودمان همیشه در برابر او می ایستیم، زمانی که در ما نیز تفاوتی وجود ندارد (VI، 9، 8). روح باید بدی، خیر و هر چیزی را از خود دور کند تا خدا را یک به یک بپذیرد... حتی نمی داند که با آغاز اولیه متحد شده است (VI، 9، 7). دیگر نه روح است، نه عقل، نه حرکت... شباهت به خدا باید کامل باشد. روح، سرانجام، به خدا نمی اندیشد، زیرا اصلاً فکر نمی کند... (VI، 7، 3، 5). وقتی روح شبیه او شد، ناگهان می بیند که چگونه در آن ظاهر می شود: دیگر فاصله ای نیست، دوگانگی نیست، هر دو یکی هستند... این وحدت در دنیای ما توسط کسانی تقلید می شود که دوست دارند و دوست داشته می شوند. تلاش کنید تا در یک ادغام شوید "(VI، 7، 34).

فلوطین اغلب این خلسه بزرگ را تجربه می کرد. این شهادت قطعی پورفیری است: «خداوند بر او ظاهر شد، خدایی که هیچ شکلی نداشت سیلتصویر، خدایی که بالاتر از عقل است. من خودم پورفیری یک بار در زندگی به این خدا نزدیک شدم و با او متحد شدم. من شصت و هشت ساله بودم. این اتحاد بود که هدف تمام خواسته های فلوطین بود. در مدتی که با او بودم، چهار بار این رضای الهی را تجربه کرد. آنچه در همان زمان اتفاق می افتد غیرقابل بیان است ... "

بنابراین، آموختن تأثیر این حالت از زبان خود فلوطین بسیار جالب است. ما در اینجا به ویژه از احساس وحشت تجربه شده توسط روح که به وحدت با خدا نزدیک می شود و نمی تواند چنین حالت پرتنشی را برای مدت طولانی تحمل کند متاثر می شویم. "اینجا، در این دنیا، روح هر بار با نزدیک شدن به چیزی که شکلی ندارد می دود - می ترسد فقط چیزی در مقابلش نبیند ..."

و من با خواندن این سطرها به وحشت مرگباری فکر می کنم که ویوکاناندا جوان در اولین بازدیدهایش از راماکریشنا تجربه کرد، زمانی که برای اولین بار معلمی نافذ به او اجازه داد تا تماسی سرگیجه آور با مطلق بی شکل را تجربه کند.

فلوطین ادامه می دهد: «روح» (و بقیه توصیفات او را می توان به آنچه ویوکاناندا تجربه کرد نسبت داد)، «با شادی به عقب فرود می آید، می افتد تا زمانی که با شیء درک شده توسط حواس روبرو می شود، که روی آن می ایستد و آرام می گیرد... ” (VI, 9, 3-9, 10).

J. A. Symonds همچنین می گوید: «فضا، زمان، احساس به تدریج و به سرعت ناپدید شدند... جهان تمام شکل و محتوا را از دست داد. اما "من" من با تمام شدت وحشتناکش به وجود خود ادامه داد، احساس اشتیاق، احساس اضطراب از این که واقعیت در شرف ناپدید شدن است، مانند ترکیدن حباب صابون... ترس از نابودی قریب الوقوع، احساس غیر قابل تحملی که این آخرین لحظه است. که به لبه پرتگاه رسیدم، شعور مطمئن شفافیت ابدی، مرا از خواب درید... اولین احساسی که به من برگشت لمس بود... خوشحال بودم که از ورطه فرار کرده بودم...» (یکی از بسیاری از شواهد معاصر که توسط ویلیام جیمز در فصل «عرفان» تجربه دینی او ذکر شده است.)

اما عارف بزرگی چون فلوطین که وقت ندارد با پایش زمین را لمس کند، دوباره فقط رویای چیزی را می بیند که تازه از آن فرار کرده بود... این سرگیجه مرگبار از جذب او باز نمی ماند. روح که وحدت وحشتناک را تجربه کرده است، در آرزوی یافتن دوباره آن است. و او به بی نهایت باز می گردد.

میدان سپاسگزاری برای کنایه، تلخی است که برخی از نوپایان کاتولیک ادبی غربی اکنون می کوشند خطری را که از شرق که با غرب مخالفت می کنند، نشان دهند. در این میان، تمام ایمانی که آنها به آن اشاره می کنند دقیقاً از شرق آمده است و در آیین قرون اول، همانطور که دیونیسیوس آرئوپاگیت توصیف می کند، غرب به شکل «منطقه ای از تاریکی» برای معلمان ایمان ترسیم می شود. "، که در برابر آن کاتچومن دستان خود را به نشانه کفر بلند می کند و سه بار به سوی شیطان آب دهان می اندازد (نک : کتاب سلسله مراتب کلیسایی، II، 2،6).

این تا حدودی مقصر شرایط سیاسی است که بین هند و اروپا پرده نفوذ ناپذیری از تسلط بریتانیا ایجاد می کند، که در روحیه آنها کمترین دسترسی به جذابیت عرفان بزرگ کاتولیک (یا حتی عرفان مسیحی دوره ماقبل از ایران) وجود دارد. و همچنین به جذابیت موسیقی، به معنای عمیق استادان آلمانی - همچنین منبع قدرتمندی از شهود.

برای هزار سال تصور می شد که این بزرگترین معلم عرفان مسیحی دیونیسیوس، آرکون و عضو آرئوپاگوس آتن در زمان سنت پولس است که در حدود سال پنجم او را به مسیحیت گروید و اسقف آتن کرد (حتی). تلاش شده است تا او را با سنت دنیس فرانسه شناسایی کنند). برای اولین بار، لورنزو والا، اراسموس و اصلاحات به شدت این افسانه را نابود کردند، متأسفانه، در عین حال به دنبال بی اعتبار کردن این افسانه بودند، که آنقدر قدرتمند است که اگر نام نویسنده تغییر کند یا حتی چیزی را از دست نخواهد داد. ناشناس باقی می ماند به نظر می‌رسد پژوهش‌های مدرن به اتفاق آرا ثابت کرده است که کسی که این کتاب‌ها را نوشته است حدود 500 سال زندگی می‌کرده است، و اگر می‌توانست زودتر از این زمان زندگی کند (همانطور که فوتیوس محقق قرن نهم می‌گوید، با ذکر این که اختلافاتی وجود داشت، که حدود 400 سال شروع شد، در مورد صحت نوشته هایش) پس از هر جهت! نه بعداً، زیرا قبلاً در زیر یوستینیان ذکر شده است.

به مناسبت شورای مذهبی که توسط ژوستینیانوس در قسطنطنیه برگزار شد. لازم به ذکر است که نوشته های دیونیسیوس در آن زمان توسط سوریان بدعت گذار ذکر شده است.

یک استدلال قوی در این به نفع آنهاست که طرفداران ارتدکس، از روی غریزه دفاع از خود یا از روی کینه، تردیدی در صحت آنها ابراز نکرده اند. علاوه بر این، از آن زمان، همه آنها را تقریباً به همان اندازه ای که متون مقدس نامیده می شدند، ذکر و نقل کرده اند.

در اینجا چند واقعیت مهم وجود دارد که تأثیر بدون شک آنها را بر کلیسای مسیحی اعم از شرقی و غربی اثبات می کند. در قرن پنجم دیونیسیوس توسط سنت گرگوری به عنوان "antiquus videlicet et venerabiiis Pater" مورد احترام قرار می گیرد. در قرن هفتم مارتین اول به صورت متنی از او در شورای لاتران در سال 649 برای اثبات عقاید کاتولیک در برابر بدعت ها نقل قول می کند. همین امر در شورای سوم در قسطنطنیه در سال 692 و در شورای دوم نیقیه اتفاق افتاد. در قرن هشتم بزرگترین الهی دان شرق، سنت جان دمشقی، سنت توماس از یونانیان بیزانس، شاگرد او می شود. در سال 824 یا 827 امپراتور قسطنطنیه میشائیل زائیکا آثار خود را به عنوان هدیه به لویی پارسا تقدیم کرد. اسکات اریگن با ترجمه آنها، به دستور چارلز طاس، کاملاً تسلیم تأثیر این ذهن شد و با آمیختن نفس آتشین خود در آن، آن را به منبع عرفان پانتهیستی برای کل غرب تبدیل کرد. از آن زمان تاکنون نام دیونیسیوس با تمام جنگ های فکری همراه بوده است.

اگر تاریخ پذیرفته شده کنونی یعنی 500 را به عنوان بالاترین نقطه فعالیت، یعنی دیونیسیوس در نظر بگیریم، او پایان اسکندریه (پروکلوس، 410-485) و بسته شدن مدرسه نوافلاطونی در آتن را در سال 529 دید. او چشمان فلسفه یونان را بست.

آنچه مسلم است این است که آنها از یک منبع متافیزیکی مشترک می‌آیند که افلاطونی، گنوسی، مسیحیت اولیه و شرق باستان ثروت خود را در آن می‌ریختند و از این خزانه در طول پنج قرن (قرن‌های اول عصر ما) همه مشت‌هایی را می‌کشیدند. دوره تفکر عمومی بود. بر اساس یک افسانه (بر اساس یکی از نامه های باقی مانده)، دیونیسیوس در جوانی به همراه دوستش، فیلسوف سوفسطایی آپولوتان، که یک بت پرست باقی ماند، از مصر دیدن کرد. یونانیان آنچه از یونانی ها آموختم.» بنابراین ارتباط فرزندی مسیحیت با یونانیان به وضوح مشخص می شود.

فردیناند مورل، که در «مطالعه درونگرایی عرفانی» (1918)، دیونیسیوس آرئوپاگیت را تحت روانکاوی قرار داد، به کلماتی که بیشتر استفاده می کرد اشاره کرد. آنها دلالت بر انگیزه مضاعف تلاش به سوی خود و بسط وجود درونی دارند. روانکاوان می گویند: "برافکندگی کسی که به اعماق خود رفته است." ف. مورل منکر این نیست که یک فعالیت قدرتمند در این شهود بزرگ ایجاد می شود و تیزبینی نگاهی را که جهان ناخودآگاه را بررسی می کند، تشخیص می دهد.

کتاب اسماء خدا، V. «عدم، این مفهوم متعالی، تنها به چیزی نزدیک می شود که در عالی ترین خیر است به نحوی کمال... از آنجایی که آن (اعلی ترین خیر) بی نهایت از هستی پیشی می گیرد، از این نتیجه می شود که غیر -مکان بودن او."

این نشئه باعث می شود که ذهن تصویر یگانگی را در تمام کلماتی که به نظر می رسد یادآور آن است ببیند. جسورانه‌ترین ریشه‌شناسی‌ها از این به‌وجود می‌آیند: خورشید «کسی است که جمع می‌کند و در وحدت نگه می‌دارد». زیبایی است - "به صورت دعوت کننده، من جمع آوری می کنم." روح، همانطور که بود، در واقع توسط وحدت "تسخیر" شده است.

کتاب نامهای خدا، IV، 14. این مفهوم از «دایره عشق»، حرکت و بازگشت، در الهیات عرفانی قرن هفدهم وجود دارد که توسط هانری برمونت تحلیل شده است.

این راهپیمایی دوگانه از اشخاص الهی Chardon دومینیکن - نسل و گریس است. «یکی دلیل ابدی تکثیر موجودات و خروج آنها از علت آنهاست. دیگری تصویری از بازگشت آنهاست... و هر دو دایره ای از عشق را تشکیل می دهند که توسط خدا آغاز شده است تا به سوی ما فرود آید. در ما آغاز شد تا به خدا ختم شود. آنها خلقت واحدند...» (صلیب عیسی، 1647).

کتاب اسماء خدا (گزیده ای از سرودهای پرهیزگار هیروتئوس): «در عشق، هر چه که باشد، الهی، فرشته ای، عقلانی، حیوانی یا غریزی، ما قدرتی را درک می کنیم که هماهنگی بین موجودات را برقرار و حفظ می کند. "

«... با تقلیل این جریان های مختلف به یک منبع واحد، می گوییم که نیروی اولیه و خودانگیخته ای وجود دارد که بین همه چیز، از عالی ترین خیر تا آخرین موجود، وحدت و هماهنگی برقرار می کند و از اینجا در همان مسیر برمی خیزد. به نقطه شروع خود، به خودی خود، به خودی خود، بالاتر از خود، گردش تغییرناپذیر خود را انجام می دهد و بنابراین در یک دایره ابدی می چرخد.

سلسله مراتب آسمانی، II، 3. "در اشیاء الهی، تصدیق کمتر صادق است و نفی بیشتر صادق است"، همان، II، 5. "واقعیت های آسمانی در فرمول های نفی می درخشند که حقیقت را گرامی می دارد."

من نه گناهم، نه فضیلت، نه شادی و نه غم...

من وجود مطلق هستم،

دانش مطلق،

سعادت مطلق...

من او هستم، من او هستم...

(به نقل از پربودا بهاراتا، مارس 1929)

حتی می‌توانم بگویم که تفکر هندو در اینجا کمتر از مسیحی جسور است، زیرا پس از هر یک از مصراع‌های نفی، عجله می‌کند تا خود را دوباره بر «هستی، دانش، سعادت» تأکید کند، حتی اگر آنها «مطلق» باشند. اما عرفای مسیحی، همه کسانی که از تعالیم دیونیسیوس سرچشمه می گیرند، همه چیز را رد می کنند، همه چیز را با خدا نابود می کنند، تا هستی و ذات.

«حکمت الهی که کمال آن را مافوق آن می‌سازد، علت همه عقل است» (اسماء الله، هفتم).

چهارشنبه در "نام های خدا" فصل X زیبا در مورد جهان الهی - این صلح الهی - که سنت یوستوس آن را به طور معجزه آسایی سکوت فعال و بی حرکتی می نامد.

این نقش دیونیسیوس برای ده قرن توسط تمام عرفای بزرگ مسیحی در سرود خود برای "سکوت تاریک" ساخته شده است، همانطور که سوسو می گوید:

نمی دانم کجا - در سکوت وارد می شوم

و من نادانم.

فراتر از همه علم ...

مکانی بدون نور، عملی بدون علت...

(قطعات سنت جان دلا کروکس در مورد "تفکر تاریک".)

اکهارت می گوید: «بیابان خاموش خدایی که یک موجود واحد نیست...».

قرن هفدهم در فرانسه هنوز نقش بزرگ "گرگ و میش" و "سکوت" خدا را که مستقیماً از آرئوپاگیتی که او اغلب از آنها نقل قول می کند، با خلوص کامل حفظ کرده است، اما او از تمام لحظات روانی این نژاد و دوران استفاده می کند. شرح سفر درونی هیچ چیز در این زمینه شگفت‌انگیزتر از شب تاریک سنت جان دلا کروآ، صفحات شاردون دومینیکن (صلیب عیسی، 1647) نقل شده توسط هانری برمونت در متافیزیک قدیسان، جلد دوم نیست. .

این اراده به نظم، این سلسله مراتب باشکوه، مستقیماً از «فرقه الهی» افلوطین الهام گرفته شده است. «سلسله مراتب از اول به آخر می رود و در این سلسله مراتب هرکس جایگاه مناسب خود را حفظ می کند. موجود زاده تابع موجودی است که آن را به دنیا آورده است. با این حال، تا آنجا که با آن مرتبط است، مشابه آغازی است که با آن مرتبط است.

او تنها نابرابری را محکوم می‌کند، «ناشی از نقض نسبت‌ها. زیرا اگر منظور از نابرابری تفاوت‌هایی باشد که موجودات را مشخص و متمایز می‌کند، می‌گوییم که عدل الهی از آنها حمایت می‌کند و مطمئن می‌شود که بی‌نظمی و آشفتگی در جهان برقرار نمی‌شود» (اسماء الله).

جهان در اینجا به معنای تلاش اسپینوزا برای حفظ در هستی درک می شود. و نه بیشتر از دنیای اسپینوزا، «Belli privatio sed virtus est. Qua ex animi fortitudine oritur.

به دیونیسیوس اشاره شد که به نظر می رسد اشیا و مردم تمایلی به تسلیم شدن در برابر جهان ندارند، "که آنها تفاوت، تنوع را ترجیح می دهند و پیوسته برای اجتناب از صلح تلاش می کنند." او پاسخ می دهد که اگر برای درک این موضوع «عدم تمایل هیچ موجودی به دست کشیدن از ماهیت خود، آنگاه می بیند که در همین تلاش، میل به صلح است. زیرا همه چیز می کوشند تا با خود در صلح و اتحاد باشند و ذات خود را ثابت و خدشه ناپذیر نگه دارند و هر آنچه از آن سرچشمه می گیرد ... صلح کامل حاکم بر جهان هستی مانع از سردرگمی و دشمنی می شود (؟) ، موجودات را از خود یا از آنها محافظت می کند. دیگران را حفظ می کند و برای حفظ آرامش و استواری خود، استحکام و قدرت شکست ناپذیری را در آنها حفظ می کند... اما اگر چیزهای متحرک به جای استقرار در آرامش، در طولانی کردن حرکت طبیعی خود بکوشند، خود این تلاش میل به آرامش است. که خداوند در میان هر آفریده ای قرار داده است و به موجودات اجازه سقوط نمی دهد و در همه موجودات دارای حرکت و توانایی درک و حیات ناقل آن ثابت و خدشه ناپذیر است. به آنها کمک می کند تا با خود در صلح باشند، بدون تغییر باقی بمانند و اعمال خود را انجام دهند "(نام خدا، یازدهم، 3 و 4).

"حیوانات هیچ بدی نمی شناسند. قساوت و طمع و تمام صفاتی را که بد نامیده می شود، اما در حقیقت این گونه نیست، از آنها دور کن و اساساً متفاوت خواهند شد. شیر دیگر شیر نیست اگر او را از قدرت و وحشی خود محروم کنید... نگه داشتن در محدوده طبیعت خود بد نیست. تضعیف و از بین بردن غرایز، توانایی ها و قدرت هایی که کسی با آن استعداد دارد، تخریب طبیعت اوست.

این دیدگاه، که به نظر می‌رسد بیشتر به ناظر علمی طبیعت تعلق دارد تا اخلاق‌گرا، با اظهار نظر بصیرتی زیر تکمیل می‌شود که تکامل‌گرایی را پیش‌بینی می‌کند:

«و از آنجا که آنچه از تولد حاصل می‌شود فقط با گذشت زمان به کمال می‌رسد، از این نتیجه می‌شود که نقص همیشه ناهنجاری و مرگ نیست» (اسماء الله، چهارم).

"کسی که ذاتا زیباست..."

"هیچ چیزی که وجود دارد کاملاً خالی از زیبایی نیست."

«خود ماده که وجود خود را از زیبایی ذات دریافت کرده است، در توزیع اجزای خود آثاری از زیبایی قابل درک را حفظ می کند» (درباره سلسله مراتب آسمانی، II، 3 و 4).

«بی نهایت زیبایی نامیده می شود... زیبایی سرآغاز همه موجودات است، زیرا آنها را به خاطر عشق به زیبایی نسبی خود می سازد، حرکت می دهد و حفظ می کند. زیبایی هدف آنهاست و برای آن به عنوان مقصد نهایی خود تلاش می کنند، زیرا همه چیز برای آن آفریده شده است.

او نمونه اولیه آنهاست و آنها بر اساس این الگوی بزرگ تصور می شوند ... حتی به جرات می توانم بگویم که زیبایی (و خوبی) حتی در نیستی نیز یافت می شود ... "(نام های خدا، IV، 7). تمام این بخش از فصل سرود زیبایی است.

همان، V، 5 و 6. «خیر مطلق و نامتناهی، هستی را به‌عنوان نخستین حسنه‌اش ایجاد می‌کند».

به شما یادآوری می کنم که حتی راماکریشنا که در سعادت بی وقفه زندگی می کرد، نه فریب مایا، بلکه عاشق او بود، چهره غم انگیز جهان را به خوبی دید. او گاهی به بی معنی بودن تعریف خدا به عنوان خیر اشاره می کرد. اما بدون انکار ظلم ظاهری طبیعت، به خود اجازه قضاوت در مورد اراده الهی را نداد و تقوای او در برابر فرمانهای غیرقابل درک قدرتی بیکران سر تعظیم فرود آورد.

ما سخنان عجولانه برخی از مردم را محکوم می کنیم که ادعا می کنند مشیت باید به زور ما را به سمت فضیلت بکشاند: زیرا طبیعی نیست که مشیت طبیعت را مجبور کند. از موجودات در ذات خود حمایت می کند و با در نظر گرفتن آزادی اراده، کلیت کل و خصوصیات فردی، مراقب آزادگان، بر جهان و هر یک از اجزای آن است. .

فلوطین که جبرگرایی رواقیون را محکوم می‌کند، همین ایده آزادی را دارد. انسان ارباب اعمال خود است، «آزادی تا ابد در جهان است» (Ennead. III, 3, 7-1, 255).

«عدالت الهی رستگاری جهانی نامیده می‌شود، زیرا از همه موجودات در یکپارچگی طبیعت و در مکان مناسبشان محافظت و حفظ می‌کند» (نام خدا، هشتم، 9).

همان، هشتم، 8. پاسخ آرام او را به کسانی که تعجب می‌کنند یا شکایت می‌کنند، ببینید که «مردم فداکار به خیر رها شده‌اند به رحمت دسیسه‌های بد». می گوید یکی از آن دو یا این به اصطلاح نیکوکاران، تمایلات خود را به سوی شادی های زمینی که از آنها سلب شده است، سوق می دهند. و سپس از صفات ناروا و محبت الهی خود «در نهایت محروم» می شوند. یا واقعاً موهبت‌های ابدی را دوست دارند و سپس باید از تمام آزمایش‌هایی که آنها را به سوی رسیدن به آن سوق می‌دهد خوشحال شوند.

من قبلاً به دیدگاه او درباره مسیح به عنوان "رهبر مبارزان" اشاره کرده ام که ارتش را به عرصه مبارزه "در نبرد برای آزادی" می کشاند (سلسله مراتب کلیسایی، II، قسمت 3، 6). من این سخنان را به سخنان ویوکاناندا نزدیک کرده ام.

هانری برمونت، تاریخ ادبی احساسات مذهبی در فرانسه، هفتم. متافیزیک اولیاء، ج اول.

هیچ کس به اندازه برمونت قادر به درک عمیق پروازهای قدرتمند پرنده عرفانی بزرگ نیست که در مواقع دیگر نمی تواند تحسین خود را پنهان کند.

چهارشنبه زندگی ما راماکریشنا

و از غرب ماوراء اقیانوس اطلس، صدای امرسون منعکس کننده صدای راماکریشنا است: "همه موجودات از یک روح می آیند، با نام های مختلف: عشق، عدالت یا خرد، در جلوه های مختلف آن، همانطور که اقیانوس نام های دیگری دریافت می کند و سواحل دیگر را می شست" (سخنرانی) در هاروارد 1838).

تفاوت آنها با منطق دانان روشنفکر، که برعکس، در تقسیم قلمروهای روح برتری دارند. و تضاد بین جان دلا کروا و کالوین، تقریباً معاصر، اغلب مورد توجه قرار گرفت: یکی محدودیت را به خاطر نامتناهی قربانی کرد، دیگری بین این مفاهیم هم تفاوت و هم ارتباط برقرار شد.

در ترجمه فرانسوی ارنست الو به یاد ماندنی (نسخه جدید، پرین، 1912) عصاره هایی از De ornatu spiritualium nuptiarum ("درباره گرسنگی سیری ناپذیر")، "مبارزه بین خدا و روح" را ببینید که توصیفی از آن با بی ادبی و بی ادبی باورنکردنی مشخص می شود. وقاحت، و همچنین "قرار ملاقات در کوه" و "آغوش" - و از De Septem Custodiis Libellus توصیف "طوفان عشق". خواننده فرانسوی توجه به راحتی می تواند در این جریان آتشین چهره انعکاس یافته بسیاری از شاعران مشهور کاتولیک مانند کلودل را که از آن الهام گرفته است، تشخیص دهد.

اکهارت، که بیانیه سیزدهم او توسط گاو نر پاپ محکوم شد، می‌گوید که «انسان با خدا آسمان و زمین را با هم آفریدند» و در خطبه‌ای سه فضیلت عالی را ذکر می‌کند، دومین فضیلت را «irascibilis» می‌نامد که توسط او به عنوان «طوفانی» تعریف شده است. تلاش به سمت بالا». او اضافه می کند که جواب ندادن او گناه است. - به برکت این قدرت می گوید خدا اسیر روح است.

ما مانند اکثر متفکران غربی، از جمله رودلف اتو در مطالعه زیبای فیشته و ادوایت (منتشر شده در West-Ostliche Mystik، 1926) نمی گوییم که برتری عرفان غربی در ترکیب آن از lebendige Taligkeit نهفته است. تفکر الهی عمل به هیچ وجه در انحصار اندیشه غربی نیست. گیتا جز اعتلای قهرمانانه عمل چیست؟

«برای رهایی یافتن، خودداری از فعالیت کافی نیست... عمل بالاتر از بی عملی است... بالاتر کسی است که با کنترل حواس خود به کمک ذهنی کاملاً آزاد، آنها را به تلاش منظم وادار کند. در هر سه جهان، ای پسر پرتها، کاری نیست که من انجام دهم، چیزی کم دارم، چیزی نیست که نیاز به کسب کنم، و با این حال در عمل هستم. اگر من کارم را انجام نمی دادم دنیاها از بین می رفتند. من عامل سردرگمی و نابودی عمومی همه موجودات خواهم بود. جاهل از روی دلبستگی به عمل عمل می کند; بگذارید خردمندان نیز عمل کنند، اما بدون هیچ گونه وابستگی و صرفاً برای خیر و صلاح جهان ... "(بهاگاواد-گیتا).

این کلمات جاودانه ای که خدای کریشنا به آرجونا گفته و قرن ها آگاهی هند را تغذیه کرده است، حتی اکنون نیز مانند قبل از ویوکاناندا، به عنوان کتاب مرجعی برای کنش و اندیشه گاندی و آئوروبیندو گوش عمل می کند. اوروبیندو در نظرات جدید خود در خدای گیتا نه تنها خدایی را نشان می‌دهد که خود را از طریق معرفت روحانی آشکار می‌کند، بلکه خدایی را هدایت می‌کند که اعمال، تمام مبارزات ما، تمام کمالات ما را هدایت می‌کند، برترین استاد اعمال و فداکاری‌ها، دوستی مردم - دیونیسیوس آرئوپاگیت ما می گفت: رهبر مبارزان در میدان.

از نامه ای از ویوکاناندا به یک انگلیسی (9 اوت 1895)، که اخیراً در پرابودا بهاراتا (فوریه 1929) چاپ شده است، کلمات زیر را (به عبارت آزاد) نقل می کنم:

«... من کاملاً معتقدم که تخمیرهای مذهبی دوره‌ای در جامعه بشری وجود دارد و جهان اکنون یکی از این دوره‌ها را تجربه می‌کند... تخمیر مذهبی که اکنون در حال گسترش است این ویژگی را دارد که همه گردبادهای کوچک فکر به سمت یک هدف واحد: دیدن و یافتن وحدت وجود... در هند، در آمریکا، در انگلستان (آن کشورهایی که من می شناسم)، صدها مورد از این جنبش ها با یکدیگر رقابت می کنند. همه، کم و بیش، آگاهانه یا ناآگاهانه، نمایانگر اندیشه ادوائیتی هستند، اصیل ترین فلسفه وحدتی که بشر تا به حال داشته است... و حالا، اگر چیزی برای من روشن است، این است که یکی از این جنبش ها باید جذب شود. استراحت... کدام یک از آنها؟.. یکی از این گروه بندی ها، که قوی ترین و بارزترین سرزندگی را نشان خواهد داد... یک کلمه در مورد این: بله، واقعاً من هند را دوست دارم. اما هر روز بیشتر و واضح تر می بینم: در واقع هند یا آمریکا یا انگلیس برای ما چیست؟ ما بندگان خدایی هستیم که جاهلان او را انسان می نامند. آیا کسی که ریشه ها را آبیاری می کند تمام درخت را سیراب نمی کند؟ خیر اجتماعی، سیاسی و دینی تنها یک پایه دارد: اینکه بدانیم من و برادرم یکی هستیم. این برای همه کشورها و برای همه مردم صادق است. و بگذارید به شما بگویم که مردم غرب زودتر از مردم شرق که تقریباً در تدوین این ایده و ارائه چند نمونه از اجرای شخصی آن خسته شده اند، به این مهم دست خواهند یافت. بیایید تلاش کنیم، بدون نام و جلال، بدون تسلط بر دیگران...

رولان رومن انجیل جهانی ویوکاناند تجربه در مطالعه عرفان و زندگی معنوی هند مدرن سامارا 1994 منتشر شده بر اساس جلد بیستم از مجموعه آثار R. Rolland نسخه 1936 لنینگراد منتشر شده توسط: Roerich Center for Spiritual Culture. که در ....

رتبه بندی ستاره GD
یک سیستم رتبه بندی وردپرس

رولان رومن

ترجمه T. N. Klado

رومن رولان آثار جمع آوری شده جلد XX.

L.، انتشارات دولتی "داستان"، 1936

تجربه در مطالعه عرفان و زندگی معنوی هند مدرن. انجیل جهانی ویوکاناندا. مهاتما گاندی

کریشنا فرمانروا گفت: «من نخی هستم که در تمام این افکار، که هر کدام یک مروارید است، نفوذ می کند.

(ویوکاناندا: "مایا و تکامل ایده خدا")

بخش اول

I. مایا و راه آزادی

II. مسیرهای عالی چهار پا

1. کارما یوگا

2. Bjakti یوگا

3. راجا یوگا

4. جنانا یوگا

III. علم جهان دین است

IV. سلام مرد

V. غار نیشکر

نتیجه

بخش دوم

I. ماموریت ریاضی و راماکریشنا

II. بیداری هند پس از ویوکاناندا. Rabiidranath Tagore و Aurobindo Goz

ضمیمه به انجیل جهانیویوکاناندا

بخش اول

مایا و راه به سوی آزادی

منظور من این نیست که در اینجا کلیت ایده های هندوهای بزرگ را که زندگی آنها را گفته ام مورد بحث قرار دهم. موادی که ایده های ویوکاناندا از آن سرچشمه می گیرد، به هیچ وجه، مانند راماکریشنا، تسخیر شخصی او نبود. بخشی از خزانه عمومی هندوئیسم را تشکیل می دهد. راماکریشنا ساده و فروتن هرگز اعتباری برای تأسیس یک مکتب متافیزیکی قائل نشد. و ویوکاناندا که بسیار منطقی‌تر بود و از اهمیت تدریس خود آگاه بود، می‌دانست و می‌گفت که این جدید نیست. او بیشتر ادعای شجره نامه معنوی بالایی داشت:

- من شانکارا هستم، (به خوانندگان اروپایی یادآوری می کنم که منظور ویوکاناندا، ادواتیست معروف نیمه دوم قرن هشتم بود که اندیشه هند را به سمت یک مونیسم غیرشخصی و مطلق سوق داد.) - او گفت.

هر دوی آنها با لبخندی به این مفهوم ذاتی در زمان ما لبخند می زنند که یک شخص می تواند خود را مخترع یا صاحب سیستم ایده ای بداند. ما خوب می دانیم که همه ایده های بشری در یک دایره محدود می چرخند، اکنون ظاهر می شوند، اکنون ناپدید می شوند، اما وجودشان از بین نمی رود. و فقط آنهایی که برای ما جدیدترین به نظر می رسند اغلب قدیمی ترین هستند: نکته فقط این است که جهان مدت زیادی است که آنها را ندیده است.

بنابراین، من در مورد پارامهامسا و شاگرد بزرگ او، درباره هندوئیسم صحبت نمی کنم. کار بیهوده و کمرشکن خواهد بود. علاوه بر این، اگر می خواستم به اصل موضوع نفوذ کنم، نمی توانستم خود را تنها به هندوئیسم محدود کنم. محتوای اصلی تجارب و مفاهیم عرفانی او و همچنین برخی از ساخت‌های متافیزیکی که هم به‌عنوان پایه‌ای و هم به‌عنوان طاق تاج‌گذاری عمل می‌کنند، به‌هیچ‌وجه، آن‌طور که او معتقد است، ذاتی تنها در هند نیست و برای او مشترک است. آموزه های بزرگ دینی غرب - هلنیستی یا مسیحی. لایتناهی الهی، الوهیت مطلق، درونی و متعالی، سرازیر شده در جریان پیوسته Natura Rerum و متمرکز در کوچکترین ذرات آن - وحی الهی، بر کائنات ریخته و در اعماق روح حک شده است - راههای بزرگ وحدت با قدرت لایتناهی و به ویژه مسیر نفی کامل، «الوهیت» الهام شده الهی، که با یگانه یکی شده است - همه اینها توسط فلوطین اسکندریه و اولین خالقان عرفان مسیحی با قدرت، هماهنگی و زیبایی بیان شده است. به هیچ وجه پایین تر از ساخت و سازهای تاریخی هند نیست. برعکس، عرفای هندی بهتر است آنها را مطالعه کنند.

واضح است که من در چارچوب این کار نمی توانم حداقل در این زمینه بیان کنم نمای کلی، تحول تاریخی مفهوم لایتناهی الهی و علم بزرگ وحدت با مطلق. برای این کار نوشتن تاریخ جهان ضروری است. زیرا چنین عقایدی با انسانیت در یک جسم ادغام شده است. آنها متعلق به دیروز، امروز، فردا هستند. محتوای آنها فراگیر و جاودانه است.

و اگرچه مسئله ارزش آنها (مشکل به عنوان ارزش همه ایده ها بدون استثنا) باز است، اگرچه این سؤال از نزدیک با مشکل بزرگ علمی "درون نگری" مرتبط است - من نمی توانم در اینجا درباره آن بحث کنم: این نیاز به مطالعه خاصی دارد. : من به این اکتفا می کنم که خواننده را به دو یادداشت نسبتاً مبسوط در پایان این جلد ارجاع می دهم: یکی از آنها درباره «خودتفکری» عرفانی بزرگ و درباره خطاهای عجیب در ارزیابی آن است که آسیب شناسی روانی مدرن. می سازد: آنچه در آن است را کاملاً علمی تشخیص نمی دهد و اهمیت قابل توجه داده هایی را که تاکنون برای ادراک و درک کامل واقعیت ایجاد شده انکار می کند. یادداشت دوم به عرفان یونانی-مسیحی در قرون اول اختصاص دارد. فلوطین، دیونیسیوس آرئوپاتیگز) و ارتباط آن با عرفان هندی. (نگاه کنید به صفحات 124-161، یادداشت 1 و 2.) در اینجا فقط سعی خواهم کرد ایده های اصلی ودانتیسم را همانطور که ویوکاناندا بیان می کند بیان کنم.

هر آموزه بزرگی که به طور دوره‌ای در طول قرن‌ها بازمی‌گردد، با بازتاب‌های زمانی که در آن دوباره ظاهر می‌شود رنگ می‌گیرد و نقش روحی را که در آن نفوذ کرده است به خود می‌گیرد. این چنین است که بر مردم یک دوره خاص تأثیر می گذارد. زیرا هر ایده ای، انتزاعی باقی ماندن، از حالت عنصری بیرون نمی آید، مانند الکتریسیته ای که در جو پخش می شود، اگر در شخصیت انسان، که متراکم کننده آن است، مجسم نمی شد. لازم است که او مانند خدایان در جسم ظاهر شود. et caro facta est. ..

این گوشت فانی ایده جاودانه است که به آن تصویر این یا آن روز، این یا آن عصر را می دهد و به آن کمک می کند تا با ما ارتباط برقرار کند. من می خواهم تلاش کنم تا نشان دهم چهره آموزش ویوکاناندا چقدر شبیه دریچه ما است، با نیازها، عذاب ها، آرزوها، تردیدهایی که مانند خال های کور سرگردان هستند و به طور غریزی راه را به سوی نور هموار می کنند. واضح است که من می خواهم به مردم غرب الهام بخشم، مشابه خودم (و آنها نیستند (کمتر - کسانی که از زمان ظهور "کودکی ژان کریستف" من را ترک نکرده اند)، همدردی خود را با برادر بزرگترم ، پسر گنگ ، که موفق شد به اوج انسان کامل در دسترس برسد ، تعادل نیروهای فکر خود را ، یکی از اولین کسانی که دو قدرتی را که در ما می جنگند - عقل و ایمان - آشتی داد.

اگر احساسی وجود دارد که برای من اساسی است (و "من" من اینجا فقط نماینده هزاران اروپایی است)، پس این احساس آزادی است. بدون آن هیچ چیز بهایی ندارد... «Das Wesen des Geistes ist die Freiheit». ("جوهر روح آزادی است" (هگل).)

ارزش غیرقابل مقایسه آن را کسانی که بیشترین آسیب را از زنجیر متحمل شده اند، چه به دلیل شرایط خاص طاقت فرسا یا به دلیل ویژگی های شخصیتی خود، یعنی خونریزی از پیوندها، به بهترین وجه احساس می کنند. هنوز هفت ساله نشده بودم که ناگهان جهان هستی به شکل تله موش بزرگ در چشمانم ظاهر شد و در آنجا گرفتار شدم. و تمام تلاش من از آن زمان به بعد به سمت لیز خوردن از میله ها بود تا آن روز در جوانی که تحت فشاری آهسته و مداوم، ناگهان یکی از میله ها افتاد و من برای آزادی به دنیا آمدم. (من این تجربه را در فصلی از خاطرات صمیمی منتشر نشده، "سفر درونی" بازگو کرده ام، که تا کنون فقط با دوستان هندی ام در میان گذاشته ام.)

این تجربیات عاطفی که در تمام زندگی من اثر گذاشته است، به ویژه زمانی به من نزدیک شد که بعداً او را شناختم، روح هند، که برای هزاران سال خود را در توری غول پیکر گرفتار می‌داند و برای هزاران سال به دنبال راه‌هایی برای فرار می‌گردد. حلقه های آن این فرار دائمی از تله همیشه برپا شده به همه نوابغ هند - خدایان، حکیمان، فیلسوفان یا شاعران تجسم یافته - یک خود همیشه جدید، اشتیاق سوزان و خستگی ناپذیر برای آزادی (زیرا همیشه در خطر است) منتقل کرده است. نمونه های برجسته تر از نمونه ای که در چهره ویوکاناندا می بینیم نیست.

مانند پاسکال ما، او، پرنده‌ای وحشی، با بال‌های نیرومند در سراسر آسمان اندیشه پرواز می‌کند، از قطبی به قطب دیگر: از ورطه بردگی تا ورطه آزادی. گاهی هنگامی که زنجیره ای از تناسخ در برابر او گشوده می شود، فریادی غم انگیز از او سر می زند.

"اما خاطرات یک زندگی هزاران سال زندان است! و من می خواهم خاطره هزاران زندگی را زنده کنم! بدخواهی او برای روزها غالب است ..." (1899، در سفر دوم به غرب.)

گاهی عظمت وجود را می ستاید:

"هرگز فراموش نکنید که انسان ذاتا چقدر بزرگ است! من بزرگترین خدایی هستم که تا به حال بوده یا خواهم بود. مسیح، بودا و دیگران تنها امواجی در اقیانوس وسیع هستی هستند و من اقیانوس هستم." (1896 در "مکالمات در پارک هزار جزیره"، در آمریکا.)

در اینجا هیچ تناقضی وجود ندارد، زیرا برای او دو حالت در انسان وجود دارد. "کیهان در آزادی است." (1896 سخنرانی در لندن در مورد مایا.) و با این حال، هر موجودی با هر یک از حرکات خود، پیوندهای بردگی را عمیق تر در بدن خود می شکافد. هر دو احساس نت های ناهماهنگ خود را در یک آکورد ادغام می کنند. و این ناهماهنگی هارمونیک، که یادآور هراکلیتوس است، در تقابل با اتحاد شکوهمند غیرقابل اغتشاش بودا است. بودیسم به مردم می گوید:

پیمایش سریع به عقب: Ctrl+←، Ctrl+→ جلو

تمامی حقوق متن متعلق به نویسنده: رومن رولان است.
این یک قطعه کوتاه برای آشنایی با کتاب است.

رولان رومن انجیل جهانی ویوکاناندا

ترجمه T. N. Clado Romain Rolland. آثار جمع آوری شده جلد XX. L.، انتشارات دولتی "داستان"، 1936 تجربه در مطالعه عرفان و زندگی معنوی هند مدرن. انجیل جهانی ویوکاناندا. مهاتما گاندی
«من رشته‌ای هستم که از میان همه این افکار می‌گذرد، هر کدام- مروارید",- گفت لرد کریشنا.(ویوکاناندا: "مایا و تکامل ایده خدا")
محتوا

بخش اول

I. مایا و راه آزادی II. مسیرهای عالی چهار پا

1. کارما یوگا

2. Bjakti یوگا

3. راجا یوگا

4. جنانا یوگا

III. علم جهان دین است

IV. سلام مرد

V. غار نیشکر

نتیجه

بخش دوم

I. ریاضیات و ماموریت راماکریشنا دوم. بیداری هند پس از ویوکاناندا. ضمیمه Rabiidranath Tagore و Aurobindo Goz به انجیل جهانی ویوکاناندا

بخش اول
من

مایا و راه به سوی آزادی

منظور من این نیست که در اینجا کلیت ایده های هندوهای بزرگ را که زندگی آنها را گفته ام مورد بحث قرار دهم. موادی که ایده های ویوکاناندا از آن سرچشمه می گیرد، به هیچ وجه، مانند راماکریشنا، تسخیر شخصی او نبود. بخشی از خزانه عمومی هندوئیسم را تشکیل می دهد. راماکریشنا ساده و فروتن هرگز اعتباری برای تأسیس یک مکتب متافیزیکی قائل نشد. و ویوکاناندا که بسیار منطقی‌تر بود و از اهمیت تدریس خود آگاه بود، می‌دانست و می‌گفت که این جدید نیست. او بیشتر ادعای شجره نامه معنوی بالایی داشت: - من - شانکارا،(به خوانندگان اروپایی یادآوری می کنم که Vivekananda به معروف اشاره می کرد advaitistaنیمه دوم قرن هشتم، که تفکر هند را به سمت یک مونیسم غیرشخصی و مطلق سوق داد.) - او گفت. هر دوی آنها با لبخندی به این مفهوم ذاتی در زمان ما لبخند می زنند که یک شخص می تواند خود را مخترع یا صاحب سیستم ایده ای بداند. ما خوب می دانیم که همه ایده های بشری در یک دایره محدود می چرخند، اکنون ظاهر می شوند، اکنون ناپدید می شوند، اما وجودشان از بین نمی رود. و فقط آنهایی که برای ما جدیدترین به نظر می رسند اغلب قدیمی ترین هستند: نکته فقط این است که جهان مدت زیادی است که آنها را ندیده است. بنابراین من در مورد آن صحبت نمی کنم پارامهامساو شاگرد بزرگش درباره هندوئیسم صحبت کند. کار بیهوده و کمرشکن خواهد بود. علاوه بر این، اگر می خواستم به اصل موضوع نفوذ کنم، نمی توانستم خود را تنها به هندوئیسم محدود کنم. محتوای اصلی تجارب و مفاهیم عرفانی او و همچنین برخی از ساخت‌های متافیزیکی که هم به‌عنوان پایه‌ای و هم به‌عنوان طاق تاج‌گذاری عمل می‌کنند، به‌هیچ‌وجه، آن‌طور که او معتقد است، ذاتی تنها در هند نیست و برای او مشترک است. آموزه های بزرگ دینی غرب - هلنیستی یا مسیحی. لایتناهی الهی، الوهیت مطلق، درونی و متعالی، در جریانی بی وقفه می ریزد Natura Rerumو تمرکز در ناچیزترین ذرات آن - وحی الهی - که بر کائنات ریخته شده و در اعماق روح حک شده است - راههای بزرگ وحدت با قدرت بیکران و به ویژه مسیر انکار کامل، "خدایی شدن" الهام گرفته شده الهی، شناسایی شده با یگانه - همه اینها توسط فلوطین اسکندریه و اولین خالقان عرفان مسیحی با قدرت، هماهنگی و زیبایی بیان شده است که به هیچ وجه کمتر از بناهای تاریخی هند نیست. برعکس، عرفای هندی بهتر است آنها را مطالعه کنند. واضح است که من نمی توانم در محدوده این اثر، حتی در کلی ترین شکل، سیر تحول تاریخی مفهوم بی نهایت الهی و علم بزرگ وحدت با مطلق را ترسیم کنم. برای این کار نوشتن تاریخ جهان ضروری است. زیرا چنین عقایدی با انسانیت در یک جسم ادغام شده است. آنها متعلق به دیروز، امروز، فردا هستند. محتوای آنها فراگیر و جاودانه است. و اگرچه مسئله ارزش آنها (مشکل به عنوان ارزش همه ایده ها بدون استثنا) باز است، اگرچه این سؤال از نزدیک با مشکل بزرگ علمی "درون نگری" مرتبط است - من نمی توانم در اینجا درباره آن بحث کنم: این نیاز به مطالعه خاصی دارد. : من به این اکتفا می کنم که خواننده را به دو یادداشت نسبتاً مبسوط در پایان این جلد ارجاع می دهم: یکی از آنها درباره «خودتفکری» عرفانی بزرگ و درباره خطاهای عجیب در ارزیابی آن است که آسیب شناسی روانی مدرن. می سازد: آنچه در آن است را کاملاً علمی تشخیص نمی دهد و اهمیت قابل توجه داده هایی را که تاکنون برای ادراک و درک کامل واقعیت ایجاد شده انکار می کند. یادداشت دوم به عرفان یونانی-مسیحی در قرون اول اختصاص دارد. فلوطین، دیونیسیوس آرئوپاتیگز) و ارتباط آن با عرفان هندی. من فقط سعی می کنم در اینجا ایده های اصلی ودانتیسم را همانطور که ویوکاناندا بیان می کند بیان کنم. هر آموزه بزرگی که به طور دوره‌ای در طول قرن‌ها بازمی‌گردد، با بازتاب‌های زمانی که در آن دوباره ظاهر می‌شود رنگ می‌گیرد و نقش روحی را که در آن نفوذ کرده است به خود می‌گیرد. این چنین است که بر مردم یک دوره خاص تأثیر می گذارد. زیرا هر ایده ای، انتزاعی باقی ماندن، از حالت عنصری بیرون نمی آید، مانند الکتریسیته ای که در جو پخش می شود، اگر در شخصیت انسان، که متراکم کننده آن است، مجسم نمی شد. لازم است که او مانند خدایان در جسم ظاهر شود. و همکارانکارو facta est... این گوشت فانی ایده جاودانه است که به آن تصویر این یا آن روز، این یا آن عصر را می دهد و به او کمک می کند تا با ما ارتباط برقرار کند. من می خواهم تلاش کنم تا نشان دهم چهره آموزش ویوکاناندا چقدر شبیه دریچه ما است، با نیازها، عذاب ها، آرزوها، تردیدهایی که مانند خال های کور سرگردان هستند و به طور غریزی راه را به سوی نور هموار می کنند. واضح است که من می خواهم به مردم غرب الهام بخشم، مشابه خودم (و آنها نیستند (کمتر - کسانی که از زمان ظهور "کودکی ژان کریستف" من را ترک نکرده اند)، همدردی خود را با برادر بزرگترم ، پسر گنگ ، که موفق شد به اوج انسان کامل در دسترس برسد ، تعادل نیروهای فکر خود را ، یکی از اولین کسانی که دو قدرتی را که در ما می جنگند - عقل و ایمان - آشتی داد.
اگر احساسی وجود دارد که برای من اساسی است (و "من" من در اینجا فقط نماینده هزاران اروپایی است)، پس این احساس آزادی.بدون او هیچ چیز بهایی ندارد... «داس وسن des Geistes ist die Freiheit».{"جوهر روح- آزادی"(هگل) ارزش بی‌نظیر آن را کسانی به بهترین وجه احساس می‌کنند که بیشترین آسیب را از زنجیر دیده‌اند، یا به دلیل شرایط خاص طاقت‌فرسا، یا به دلیل ویژگی‌های شخصیتی خود، خونریزی از پیوندها. هنوز هفت ساله نشده بودم که ناگهان جهان هستی به شکل تله موش بزرگ در چشمانم ظاهر شد و در آنجا گرفتار شدم. و تمام تلاش من از آن زمان به بعد به سمت لیز خوردن از میله ها بود تا آن روز در جوانی که تحت فشاری آهسته و مداوم، ناگهان یکی از میله ها افتاد و من برای آزادی به دنیا آمدم. (این تجربه را در فصلی از خاطرات صمیمی منتشر نشده بازگو کردم: "سفر درونی"این تجربیات عاطفی که در تمام زندگی من اثر گذاشته است، زمانی که بعداً او را شناختم، روح هند را شناختم، که برای هزاران سال خود را درگیر یک غول بزرگ احساس می کند، این تجربیات عاطفی را که تا به حال تنها به دوستان هندی ام منتقل کرده ام به من نزدیک شد. شبکه و هزاره ها به دنبال راه هایی برای فرار از حلقه های خود می گردد. این فرار دائمی از تله همیشه برپا شده به همه نوابغ هند - خدایان، حکیمان، فیلسوفان یا شاعران تجسم یافته - یک خود همیشه جدید، اشتیاق سوزان و خستگی ناپذیر برای آزادی (زیرا همیشه در خطر است) منتقل کرده است. نمونه های برجسته تر از نمونه ای که در چهره ویوکاناندا می بینیم نیست. مانند پاسکال ما، او، پرنده‌ای وحشی، با بال‌های نیرومند در سراسر آسمان اندیشه پرواز می‌کند، از قطبی به قطب دیگر: از ورطه بردگی تا ورطه آزادی. گاهی هنگامی که زنجیره ای از تناسخ در برابر او گشوده می شود، فریادی غم انگیز از او سر می زند. "اما خاطرات یک زندگی هزاران سال حبس است! و من می خواهم خاطره هزاران زندگی را زنده کنم! کینه توزی او برای روزها غالب است ..." (1899، در سفر دوم خود به غرب.) گاهی اوقات او تمجید می کند. عظمت هستی: "هرگز فراموش نکن که ذاتا انسان چقدر بزرگ است! من بزرگترین خدایی هستم که تا به حال بوده یا خواهم بود. مسیح، بودا و دیگران فقط امواجی در اقیانوس وسیع هستی هستند و من اقیانوس هستم." (1896 در "مکالمات در پارک هزار جزیره"، درآمریکا.) اینجا هیچ تناقضی وجود ندارد، زیرا برای او دو حالت در انسان وجود دارد. "کیهان در آزادی است." (1896 سخنرانی در لندن در مورد مایا.) و با این حال، هر موجودی با هر یک از حرکات خود، پیوندهای بردگی را عمیق تر در بدن خود می شکافد. هر دو احساس نت های ناهماهنگ خود را در یک آکورد ادغام می کنند. و این ناهماهنگی هارمونیک، که یادآور هراکلیتوس است، در تقابل با اتحاد شکوهمند غیرقابل اغتشاش بودا است. بودیسم به مردم می گوید: "بدانید که هر چیز زمینی یک توهم است." و وداکتیسم Advaitic: "درک کنید که توهم واقعی است." (مکالمات ویوکاناندا در لندن (1900) با نیودیتا.) هیچ چیز در جهان انکار نمی شود. مایاها،توهم واقعیت خودش را دارد. ما در شبکه ای از پدیده ها گرفتار شده ایم. شاید مغرورتر و خرد افراطی تر باشد که همه چیز را با انکار کامل حل کنیم، مانند بودا، اگر بگوییم: "آنها اصلا وجود ندارند."اما این کار انسانی تر خواهد بود و شما شادی های حاد درخشان تری خواهید شناخت، تجربیات غم انگیزی که می خواهید به هر قیمتی تجربه کنید، اگر با خود بگویید: "آنها وجود دارد. آنها- فریب..." - و تو چشمانت را از این آینه برمیداری تا لاروها را بگیری و متوجه می شوی که درخشندگی آن بازی خورشید است. بازی خورشید - برهمن - مایا شکارچی و تور او - طبیعت است. (در اولین سخنرانی در مورد مای و توهمات Vivekananda، با بازگشت به معنای اصلی کلمه هندی که نشان دهنده یک توهم جادویی، مهی پوشاننده واقعیت است، در یکی از آخرین اوپانیشادها به یاد می آورد. (Cvetaivatara Upanishad)چنین کلماتی: «بدان که ذات مایا، و فرمانروای این مایا، خود خداوند است» (نک : سخنان ویکتور هوگو): ما می خزیم، پرندگانی که در تور اجاق گیر افتاده اند، آزاد و اسیر... (بازتاب:"اشک در شب").) قبل از رفتن بیشتر، باید گیجی را که در ذهن خواننده غربی، حتی تحصیلکرده ترین، تصور مایا، آنطور که اکنون توسط روشنفکر بزرگ فهمیده شده است، منحرف کرد. ودانتیسم، و در عین حال بین او و ما یک مانع واقعی وجود ندارد. ما آن را به معنای توهم کامل، توهم خالص، دود بیهوده بدون آتش اشتباه می‌فهمیم. در نتیجه، ما مرد شرق را دست کم می گیریم، و معتقدیم که او مانند ما نمی تواند تمام واقعیت زندگی را در آغوش بگیرد، در آن فقط تار و پود یک رویا را می بیند و نیمه خواب، بی حرکت دراز شده، با چشمانی سرگردان. در آبی بی انتها، به رویاهای زندگی اجازه می دهد در فضا هجوم ببرند، مانند تار عنکبوت های پرنده که در هوای بهاری شناورند. اما من فکر می کنم که به اندیشه واقعی ودانتینیسم بزرگ عصر ما، همانطور که در ویوکاناندا تجسم یافته بود، وفادار بمانم، و برعکس، نشان دهم که تصور او از طبیعت تفاوت چندانی با ایده های علم مدرن ندارد. (ویوکاناندا چهار سخنرانی در لندن در سال 1896 به طور خاص به مطالعه مایا اختصاص داد: 1) "مایا و توهم" 2) "مایا و تکامل مفهوم خدا"، 3) "مایا و آزادی" 4) "مطلق و تجلی"(یعنی عالم پدیده ها). او اغلب در گفتارهای خود و در دیگر رساله های فلسفی و دینی خود به این موضوع بازگشته است.) روح وداستی واقعی از هیچ سیستمی از ایده های از پیش تعیین شده سرچشمه نمی گیرد. او کاملاً آزاد است و با جسارتی بی نظیر در میان سایر ادیان به داده های مشاهده و فرضیه های ارائه شده برای وارد کردن آنها به یک سیستم رجوع می کند و بدون شناخت طبقه خاصی از کشیشان که او را مقید می کند، به همه آزادی کامل می دهد تا به دنبال توضیحی معنوی از پدیده‌های جهان، هر کجا که می‌خواهد. همان‌طور که ویوکاناندا به یاد می‌آورد، حتی زمانی می‌توانست تعدادی مؤمن، ملحد و ماتریالیست‌های افراطی را ببیند که دکترین خود را در همان آراماس تبلیغ می‌کردند؛ برای مادی‌گرایان علم غرب می گوید: «آزادی» تنها شرط پیشرفت معنوی».اروپا که توانسته است آن را با انرژی بسیار بیشتر از هند در عرصه سیاسی اجرا کند (یا مطالبه کند) (اما در حال حاضر با همین انرژی در تلاش است تا آن را در هم بکوبد. و دموکراسی های بورژوایی که هنوز حفظ کرده اند. برچسب "پارلمانتاریسم" در این زمینه از دیکتاتوری فاشیستی فاصله زیادی ندارند.) تا حدی بی نهایت کمتر توانسته است آن را در عرصه معنوی به دست آورد (و حتی تحقق بخشد). سوء تفاهم متقابل و عدم تحمل به اصطلاح آزاد اندیشان ما و اعترافات مختلف دینی شما حتی باعث شده است. درما را شگفت زده می کنیم: وضعیت عادیذهن یک اروپایی معمولی به این جمله خلاصه می شود: "حقیقت من هستم." ودانتیسم بزرگ به ادعای سخنان ویتمن نزدیکتر است: «همه چیز حقیقت است». (در مجموعه "برگ های علف"تحت عنوان «از ظهر تا شب پر ستاره»). از هر چیزی که او در پی استخراج بذر یک واقعیت استوار است: از این رو نگرش او به علوم غربی که برای او ناب ترین مظاهر روح دینی واقعی است، یعنی رسوخ است. مترمیل خالصانه برای درک ماهیت حقیقت. مفهوم مایا از این حالت ذهنی ناشی می شود. این نیستهمانطور که ویوکاناندا می گوید، نظریه برای توضیح جهان (در نقد آن، درست تر است که بگوییم که این یک واقعیت مشاهده است، به اندازه کافی توضیح داده نشده است، اگر اصلاً توضیح داده نشده است، همانطور که اکثر فیلسوفان ودانت مجبور به اعتراف هستند (ر. سیرکر، استاد فلسفه در کالج سانسکریت در کلکته: مقایسه ایمطالعات در Vedunihm- آکسفورد، کلکته، بمبئی و مدرس، 1928).) این تنها بیانی روشن و ساده از حقایقی است که هر یک از ما مشاهده می کنیم. این چیزی است که ما هستیم، آنچه می بینیم و تجربه می کنیم. ما در دنیایی هستیم که تنها از طریق عقل ناقص و حواس خود می توانیم در آن نفوذ کنیم که ارزش آن بسیار مشکوک است. این جهان فقط در ارتباط با آنها وجود دارد. اگر آنها تغییر می کردند، من تغییر می کردم. بنابراین وجودی که به آن نسبت داده ایم، واقعیتی ثابت، لایتغیر و مطلق ندارد. از مخلوطی غیرقابل تعریف از واقعی و ظاهری، یقین و توهم ناشی می شود. هیچکس بدون دیگری وجود ندارد. این تضاد - به هیچ وجه امری انتزاعی نیست، زیرا در هر لحظه از زندگی نفسانی و فعال ما ظاهر می شود - در همه زمان ها مورد توجه تمام ذهن های نافذ جهان بوده است. این خاصیت اصلی دانش ماست: دائماً برای حل مشکلات عمیق بی انتها فراخوانده می‌شویم، کلیدی که به آن چیزی کمتر از عشق یا نان نیاز ندارد، طبیعتاً نمی‌تواند از جوی که برای نفس کشیدن نیاز دارد فرار کند. و تضاد دائمی بین آرزوهای تو و دیواری که از آن به عقب پرتاب می شوند، بین دو نظمی که هیچ معیار مشترکی ندارند، بین واقعیت اجتناب ناپذیر و واقعی مرگ و احساس نه کمتر واقعی، فوری و غیرقابل انکار زندگی، بین امر مطلق. برخی از قوانین ذهنی و اخلاقی و جریان ابدی، همه بازنمایی های ذهن و قلب - تغییرات بی وقفه خیر و شر، حقیقت و خطا، در دو طرف یک خط معین از مکان یا زمان، ("خیر و شر دو نیستند. موجودات جدا.خوب امروز می تواند شر فردا باشد.آتش می تواند متناوباً و گاهی همزمان تغذیه کند و بسوزاند.نمی توان شر را بدون توقف خیر متوقف کرد.نمی توان مرگ را بدون توقف زندگی متوقف کرد...هر کدام از اینها دو پیوند متضاد تنها تجلی متفاوتی از واقعیت یکسان است ... ودانتا به ما می گوید که لحظه ای فرا می رسد که برمی گردیم، شروع به خندیدن به آرمان هایی خواهیم کرد که ناامیدانه به آنها چسبیده بودیم، از ترس از دست دادن هویت خود "(سخنرانی در مورد مایا و توهم).} - این همه گره مار که از روز اول لائوکون فکر بشر در آن فشرده شد و از روز اول وجودش از یک سر باز نمی ماند تا احساس کند چگونه از سر دیگر فشرده تر می شود. - همه اینها دنیای واقعی است و دنیای واقعی - این مایاها.چه کلمه ای می تواند این اصطلاح را تعریف کند؟ فقط یکی، دقیقا همانی که در مد قرار گرفته است آخرین علم; کلمه نسبیت.در طول زندگی Vivekananda، آن را به سختی. بر فراز افق ها برخاست. نور آن هنوز آنقدر درخشان نبود که تمام آسمان شب اندیشه علمی را روشن کند، و ویوکاناندا فقط در گذر از آن استفاده می کند. (در سخنرانی چهارم در مورد مایا.) اما واضح است که معنای دقیق تصور ایشان همین است و نقل قولی که در پاورقی آوردم در این مورد تردیدی باقی نمی گذارد. تنها تفاوت در بیان است. آوانتیسم ودانتیک (یعنی مونیسم غیرشخصی و مطلق)، که ویوکاناندا بزرگترین بیانگر مدرن آن است، می آموزد که اصطلاح مایا را نمی توان تعریف کرد. این یک حالت میانی خواهد بود بین هستی مطلق و نیستی. بنابراین نسبی است، وجود نیست، زیرا، ودانتیسم هندو می گوید، نسبی است. این وجود نیست، زیرا، ودانتیسم هندو می گوید، این بازی مطلق است. او نیستی نیست. برای این بازی وجود دارد: ما نمی توانیم آن را انکار کنیم. و برای آن نوع مردم رایج ما در غرب، که از بازی راضی هستند، اگر فقط برنده شوند، مجموع کافی از هر چیزی است که وجود دارد: چرخ بزرگ، چرخش، افق آنها را محدود می کند. اما برای قلب های قوی، تنها وجودی که شایسته این نام است، مطلق است. آنها باید آن را درک کنند و از چرخ دور شوند. و در طول قرن ها، فریاد بشریت شنیده شده است که می بیند چگونه شن و ماسه روزهای خود و هر آنچه که برافراشته است از انگشتانش می گذرد: عشق، امیدها، تلاش ها و زندگی خود. "... ماشین جهان مکانیزم وحشتناکی است؛ به محض اینکه دست خود را در آن می گذاریم، بلافاصله به درون کشیده می شویم، هلاک می شویم. همه ما مجذوب این ماشین قادر مطلق و پیچیده جهان هستیم." (کارما یوگا، فصل هشتم.) چگونه و کجا راه آزادی را پیدا کنیم؟
برای ویوکاناندا، مانند هر فردی که احساس قهرمانی دارد، نمی توان از پیش انداختن سلاح ها، بالا بردن دست ها، تسلیم شدن در ناامیدی صحبت کرد. یا بدتر از آن، "مثل دیگر آگنوستیک ها، چشمان خود را با دستان خود ببندید و تکرار کنید: "چه می توانم بدانم؟" - تمام لذت های کوچکی را که پوست ما را لمس می کند - لاروهای شناور در رودخانه! روح، گرسنگی بزرگ، چه کسی آن را سیر می کند؟ با این تکه های گوشت نیست که می توان ورطه شکاف را پر کرد. همه گل های رز اپیکور مانع او نمی شوند. کمپو سانتو،وقتی بوی جسد بدبو می کنند. او باید از باغ مردگان، از دایره قبرها، از میدان مرگ بیرون بیاید. آزاد یا بمیر! و در صورت لزوم، بهتر است بمیریم تا آزاد شویم!» (در اینجا خطای آسیب شناسی روانی به وضوح آشکار می شود که شخصیت «پرواز» را به خوداندیشی محض نسبت می دهد و عناصر «پرواز» را در آن نمی بیند. عارف بزرگی مانند رویسبروک، اکهارت، می دود، بی باکانه به چهره واقعی نگاه می کند و به نبرد می پیوندد. مردن در میدان نبرد بهتر از زندگی در شکست است!) آن صدای قدرتمند هند باستان، که دوباره از لبان ویوکاناندا شنیده می شود، به عقیده او شعار، شعاری است که بر پرچم همه ادیان حک شده است، نقطه آغاز راهپیمایی چند صد ساله آنها. اما این شعار و نقطه شروع تمام ذهن های بزرگ علم نیز هست: "من راهم را به سوی حقیقت خواهم برد، جانم را برای پیروزی در آن خواهم داد."(ویوکاناندا آن را به بودا نسبت می دهد. ایده مبارزه برای آزادی به وضوح در اندیشه ناب مسیحی قابل مشاهده است. دیونیسیوس آرئوپاگیت حتی مسیح را رهبر کسانی می داند که می جنگند و می جنگند. "اولین مبارز" «این عیسی مسیح به عنوان خدا بود که این نبردها را برپا کرد... بیشتر از آن: عیسی مسیح وارد میدان شدبا این مبارزان، برای آزادی خود می جنگند... بنابراین آغازگر با خوشحالی عجله می کندبه نبردها، زیرا آنها الهی هستند... او ردپای الهی کسی را که سزاوار اولین جنگنده بود دنبال خواهد کرد.." («درباره سلسله مراتب کلیسا»، فصل 11، قسمت 3: «تفکر»، 6).) برای هر دو، علم و دین، انگیزه اولیه یکسان است. هدف آنها نیز یکی است: آزادی. زیرا دانشمندی که به قوانین طبیعت ایمان دارد و در کشف آنها تلاش می کند، آیا این را نمی خواهد تا استاد خود شود و آنها را تابع روحی کند که از طریق دانش آنها آزاد می شود؟ و ادیان همه زمانها - به دنبال چه بودند؟ همان آزادی عالی Vکه از تک تک موجودات انکار می شود، توسط آنها به سوی خداوند فرافکنی می شود، به موجودی والاتر، وسیع تر، قدرتمندتر، که به هیچ چیز (چه شکل و چه بی شکلی که توسط تخیل ایجاد شده باشد) مقید نیست - و رهایی را به دست می آورند. از طریق خدای فاتح، خدایان، مطلق یا بت. آنها مأمورانی هستند که بشریت آنها را گماشته تا به جای خود، آرزوهای عظیم خود را انجام دهند. نمی تواند آنها را در زندگی راضی کند، اما می تواند به انجام بدون آنها نیز عادت کند: زیرا آنها نان زندگی هستند، خود توجیه وجود. "...پس همه به سمت آزادی می روند. ما همه به سمت آزادی می رویم." (سخنرانی در مایا و آزادیو ویوکاناندا پاسخ اسرارآمیز اوپانیشادها به سوالشان را به یاد می آورد: "سوال: دنیای ما چیست؟ از کجا آمده است؟ به کجا می رود؟- و پاسخ: در آزادی متولد می شود. او در آزادی زندگی می کند. در لیبرتی او ناپدید می شود(یا: حل می شود)." "شما نمی توانید رها کنید از جانبویوکاناندا ادامه می‌دهد که این ایده آزادی بدون آن وجود شما از بین می‌رود. در اینجا ما دیگر در مورد علم یا دین، در مورد غیر معقول یا معقول، در مورد خیر یا شر، در مورد عشق یا نفرت صحبت نمی‌کنیم. "همه موجودات، بدون استثنا، صدایی را می شنوند که آنها را به آزادی فرا می خواند."و همه مثل بچه ای که فلوت می نوازد دنبالش می آیند Rattenfänger"ام."حتی مبارزه خشمگین در جهان به این دلیل است که همه سعی می کنند از یکدیگر سبقت بگیرند تا به جادوگر نزدیکتر شوند و به هدف موعود دست یابند. اما این میلیون ها مخلوق مانند افراد کور می شتابند و درک نمی کنند. ارزش واقعیرای. فقط کسانی که آن را تشخیص می دهند بلافاصله نه تنها معنی، بلکه هماهنگی میدان جنگ را نیز درک خواهند کرد، جایی که سیارات به سمت خورشید جذب می شوند، خواهران مردم، جایی که همه کسانی که زندگی می کنند، مقدسین و گناهکاران، خوب و بد (آنها هستند. بسته به اینکه چگونه می لنگند یا مستقیم راه می روند، اما همه آنها به سمت یک هدف می روند، - همه عجله دارند، می جنگند یا متحد می شوند، به سوی یک شی واحد - آزادی. بعداً نشان می دهد، خود موضوع است، طبیعت و جوهر اساسی هر اوست من.این بدان معناست که موضوع باز کردن راهی ناشناخته به سوی آن نیست، بلکه این است که به مردمی که سرشان را گم کرده اند توضیح دهیم که همه آنها به هزاران راه، کم و بیش درست، کم و بیش مستقیم، به سمت آن می روند - و به به آنها کمک کن تا از گودالی که زیر پا می گذارند بیرون بیایند، از انبوهی که بدن خود را در آن پاره می کنند و در میان این هزار راه مستقیم ترین راه را به آنها نشان می دهند، viae Romanae،روش های سلطنتی، عالی یوگی:"کار کنید (کارما یوگا)عشق (باکتی یوگا)شناخت (جنانا یوگا).

II

راه های عالی

چهار یوگی

کلمه یوگا(ویوکاناندا این کلمه را از همان ریشه سانسکریت کلمه انگلیسی گرفته است یوغ- «یوغ» به معنای «وصل کردن» فهمیده می شود. اتحاد با خدا و راه‌های دستیابی به آن است (رجوع کنید به جلد پنجم از آثار کامل ویوکاناندا، ص 219: «یادداشت‌ها به سخنرانی‌ها و گفتارها»).) در غرب توسط انواع و اقسام شارلاتان‌ها و کلاهبرداران به خطر افتاده است. که از آن به شکلی ناشایست استفاده کرده اند. از آنجایی که این روش های معنوی، مبتنی بر روان-فیزیولوژی مبتکرانه و چند صد ساله، سلطه اخلاقی را برای کسی که بر آنها مسلط شده است، فراهم می کند، که ناگزیر (بدون مخلوطی از چیزهای اسرارآمیز) روش های قدرتمند تأثیرگذاری (سالم و قوی) را در اختیار او قرار می دهد. روح مانند اهرم ارشمیدس است: به آن نقطه اتکا بدهید و جهان را وارونه خواهد کرد)، سپس این روش ها، واقعی یا خیالی، مورد حمله عمل گرایی خودخواهانه هزاران ابله قرار گرفتند، (اینجا اول نوشته است (دوستان آمریکایی خود را که در میان آنها آزادترین ذهنها و پاکترین شخصیتها در میان آنها هستند را به خاطر این موضوع میبخشم): "در بین این احمقها، آنگلوساکسونهای آمریکایی در وهله اول قرار دارند. "اما امروز دیگر مطمئن نیستم! مانند بسیاری از چیزهای دیگر، آمریکا به سادگی از دنیای قدیم جلوتر بود. اما او قبلاً (آماده است که به او برسد! وقتی صحبت از اسراف به میان می‌آید، افراد مسن عقب نمی‌مانند.) که معنویت گرایی خامش کمی با یک عملیات تجاری متفاوت است. : ایمان تبدیل به ابزار معامله برای به دست آوردن کالاهای این دنیا می شود: پول، قدرت، سلامتی، زیبایی، مردانگی... (نک. تبلیغات پزشکان مشکوک و فاکیرهای مشکوک در روزنامه ها.) حتی یک هندوی صادق وجود ندارد که از این استثمار پست بیزار نباشد. هیچ کس این انزجار را با نیرویی مانند ویوکاناندا ابراز نکرد. به نظر هر مؤمنی بی غرض، فقط یک نفس پست است که می تواند راهی را که به او اشاره شده است، بچرخاند، به رهایی، به بردگی بدتر منتهی شود، از همان قدم اول دعوت روح جاودان را تحقیر کند و راه نفسانی را طی کند. خواسته ها و وسوسه های غرور یا قدرتی که در مسیر آن پراکنده شده است. واقعی یوگاودانتیسم بالا، همانطور که در نوشته های وی توسط ویوکاناندا آمده است، (می دانم که تعریفی که بزرگترین محقق زنده یوگا، Aurobindo Gozom تا حدودی با تعریف Vivekananda متفاوت است. اگرچه Aurobindo مورد دوم را ذکر می کند، "با اشاره به اقتدار خود در اولین مقاله ای که در مورد آن منتشر کرد "یوگ سنتز"(مجله آریا, پوندیچری، 15 اوت 1914)، او به صرفاً ودایی یا ودانتیک پایبند نیست. یوگ،همیشه بر اساس شناخت (با ذهن، قلب یا اراده). او به آنها تانتریک می افزاید یوگا،با جداسازی و پاکسازی منبع گرفتگی آنها. در اینجا عنصر دیونیزیایی بر خلاف آپولونی مشاهده می کند، درک می کند و حکومت می کند. پراکریتی.انرژی، روح طبیعت، در مقابل پوروشا- روح آگاه. اصالت آموزش آئوروبیندو گوزا در این واقعیت نهفته است که باعث ترکیب نیروهای مختلف زندگی می شود. شاید برای خواننده اروپایی جالب باشد که در آخرین فصل این جلد، چند صفحه را بخواند که در آن خلاصه ای از افکار اوروبیندو درباره این موضوع، که توسط خودش بیان شده، آورده شده است.) رشته ای از روح است. مانند آنچه فیلسوفان غربی ما در گفتارهای روش خود به دنبال آن بودند، کمک به پیمودن مسیر مستقیم به سوی حقیقت. و این راه مستقیم، مانند غرب، راه تجربه و عقل است. ("هیچ یک از یوگاها ایجاب نمی کند که ذهن خود را رها کنید و آن را به دست کشیشان یا رسول الهی یک قدرت برتر بسپارید. هر یک از آنها به شما دستور می دهند که از نزدیک ذهن خود را دنبال کنید و با تمام قدرت به آن بچسبید. " (جانانا یوگا: "ایده آل دین جهانی"). ) اما تفاوت اصلی در این است که اولاً برای یک فیلسوف شرقی، تفکر تنها محدود به عقل نیست و ثانیاً، فکر عمل است و فقط عمل به اندیشه ارزش می دهد. هندو، که اروپایی‌ها اغلب او را یک مؤمن نابینا تصور می‌کنند، در واقع شک و تردیدی سخت را مانند توماس رسول به ایمان او وارد می‌کند: او می‌خواهد لمس کند. اثبات انتزاعی برای او کافی نیست و او این حق را دارد که غربی را که به آن راضی است زودباور خطاب کند... «اگر خدا هست، باید بتوان به او رسید... دین- نه کلمات یا تئوری او- پیاده سازی. ماهیت آن گوش نکردن و تایید کنید. در مورد بودن و شدن است. از جایی شروع می‌شود که استفاده از دانشکده تحقق دینی شروع می‌شود.»(مقایسه کنید Vivekananda: "مطالعه یدینمواستاد". از این دست متون زیاد است. این ایده، که در هند رواج داشت، توسط ویوکاناندا به اشکال مختلف، به ویژه در یک سخنرانی بزرگ در مورد هندوئیسم در کنگره شیکاگو در سپتامبر 1893 و در یک سلسله قرائت در پنجاب در اکتبر 1897 بیان شد، جایی که یکی از مواردی است که لایتموتیف ها: «دین باید عمل باشد تا دین باشد».این تساهل معنوی گسترده ای را توضیح می دهد که به راماکریشناس اجازه می دهد تا تمام اشکال مختلف ادیان را تشخیص دهد، زیرا، زیرا «دین در اجرا متمرکز است نه در بیان نظری»طبیعی است که می‌توان همان حقیقت را تغییر داد و خود را با نیازها و نیازهای مختلف طبیعت‌های مختلف بشری تطبیق داد.) احتمالاً با خواندن صفحات قبل متوجه شده‌اید که جستجوی حقیقت با جستجوی آزادی ادغام می‌شود. هر دو مفهوم یکسان هستند. برای مرد غرب (من همیشه عرفان بزرگ مسیحی غربی کاتولیک را از اینجا حذف می کنم، که قرابت دیرینه و عمیق آن را با عرفان هند بعداً نشان خواهم داد. برای مسیحی بزرگ، عالی است. "چسبیده"به بالاترین حقیقت آزادی واقعی می دهد. زیرا آزادی واقعی "نماینده حالت خاصی از بی تفاوتی، نامحدود بودن و استقلال در رابطه با همه چیز است، بر اساس وحدت کامل و چسبیدن به خدا" (ر.ک: رساله Berulienne Segeno: "کاندوئیتد"قرهون"، anno 1634، توسط هانری برمونت در کتاب خود بررسی شده است متافیزیک مقدسین،ج اول، ص 138.) دو عالم مختلف را بیان می کنند: تعقل و عمل، عقل محض و عقل عملی (و ما به خوبی می دانیم که فیلسوف ترین مردم اروپا چه خندقی بین آنها حفر کرده است که با سیم خاردار ساخته شده است. - آلمانی ها). برای هندوها جهان یکسان است: دانستن یعنی توانستن و خواستن. چه کسی می داند، او وجود دارد. به این معنا که، "علم واقعی نجات است."از آنجایی که این علم واقعی باید مؤثر باشد تا صرفاً بازی ذهنی نباشد، باید بتواند بر همه افراد تأثیر بگذارد. و از آنجایی که مردم اساساً به سه نوع اصلی تقسیم می شوند: فعال، احساسیو به علم عقلی و حقیقیسه شکل گرفت: کار، عشق و دانش (کارما، باکتیو جنانا)(قبل از ویوکاناندا و راماکریشنا، کشاب چاندر سپ، که از بسیاری جهات اولین کسی بود که مسیرها را روشن کرد، قبلاً مسیرهای روح را مطابق با خلق و خوی شاگردانش تغییر می داد. در حدود سال 1875 میلادی او سیستم جدیدفرهنگ معنوی یکی را توصیه کرد یوگا(به این معنا که راجا یوگا)دیگران - باکتی،سوم - جنانا.او با نام‌ها یا صفات گوناگون خداوند، عبادت‌های گوناگونی را همراه می‌کرد، و بدین‌ترتیب نوعی عبادت را تشکیل می‌داد و کمالات گوناگون خیر واحد را تجلیل می‌کرد (نک : ص چ مظومدار). است انرژی،علم نیروهای درونی، آگاهانه، کنترل شده و مهار شده، - راجا یوگا.(از همه یوگاها، بیشتر از همه مورد سوء استفاده قرار گرفت و به طرز وحشتناکی آن را مثله کرد؛ عملگرایی پایه آنگلوساکسون، که در آن به دنبال هدفی بود، در حالی که باید از طریق روش علمی تمرکز، به تسلط روح منجر شود. و این امکان را فراهم می کند که از کل ارگانیسم روانی-فیزیولوژیکی انعطاف پذیر و مطیع به ابزاری تبدیل شود که به شما امکان می دهد در یکی از مسیرهای دانش به دورترین محدودیت ها بروید، یعنی حقیقتی که توسط ذهن درک می شود یا واقعی و واقعی است. آزادی کامل راجا یوگا،توسط تعدادی از معلمان گذشته آزمایش و آزمایش شده است؟ Aurobindo Goz، به روز شد راجا یوگا،اینطور تعریف می کند: راجا یوگا بر این واقعیت استوار است که توسط تجربه تأیید شده است که عناصر درونی شخصیت، که در کارکردها و توانایی‌های ما ترکیب می‌شوند، می‌توانند تقسیم شوند، به روشی جدید توزیع شوند، برای نوع جدیدی از عملکردها سازگار شوند یا تبدیل شوند تا به یک سنتز جدید توسط یک فرآیند داخلی نهایی"(به نقل از مقاله).) به گفته سرخپوستانی که کنت کیسرلینگ با آنها صحبت می کرد، که تایید اشرافی خود را از آنها رد نکرد، از این سه راه، مسیر کار (کارما یوگا)"پایین ترین" وجود دارد! (و البته («تو زرگری، مسیو ژوس!»)، بالاترین راه فیلسوف است (رجوع کنید به ص 278، جلد اول از ترجمه فرانسوی «دفتر خاطرات یک فیلسوف» از ا. گل و او. برناک) اما فیلسوف هندو، آئوروبیندو گوز، باکتی را بالاتر از همه چیز قرار می دهد (مقالات در ihe Chitv، 1921-1928).) من شک دارم که برای قلب روشن راما-کریشنا یک مسیر "بالا" و "کم" وجود داشته باشد. هر چیزی که به خدا منتهی می شود از خداست. من می دانم که برای ویوکاناندا، برادر فداکار فروتن و فقیر، راهی که پاهای برهنه آنها قدم می گذارند مقدس است: "... فقط احمق ها می گویند کار و فلسفه- دو چیز متفاوت، عاقل این را نخواهد گفت... همه یوگاها... یوگاهای کار، خرد و عشق، همه آنها می توانند به عنوان ابزاری مستقیم و مستقل برای رسیدن به آزادی، رستگاری عمل کنند. {کارما یوگا،فصل VI.) (موکشا). ببینید استقلال این مغزهای بزرگ مذهبی هند چقدر عالی است. چقدر با غرور کاستی دانشمندان و معتقدان ما در غرب فاصله دارد. ویوکاناندا، دانشمند، اشراف زاده، بدون تردید می نویسد: ممکن است شخصی یک سیستم فلسفی واحد را مطالعه نکرده باشد، ممکن است در حال حاضر یا در گذشته به هیچ خدایی اعتقاد نداشته باشد، ممکن است هرگز در زندگی خود نماز نخواند، اما اگر فقط قدرت اعمال نیک او را به چنین حالتی رسانده باشد. حاضر است جان و هر چه دارد و هر چه هست را برای دیگران بدهد،- او به بالاترین مقامی رسید که مؤمن با دعا و فیلسوف با علمش به آن می رسد.- او به نیاوریتی رسید تا از خود انکار کند ... ( کارما یوگا،فصل VI.) بنابراین، بدون جستجوی پیشاپیش، با یک قرابت ارواح بزرگ، حکمت هند و انجیل ناب جلیل را ملاقات کنید. (اجازه دهید در اینجا مجدداً نقاط تماس این دو آموزه دینی را برقرار کنیم. ویلیام جیمز که "تجربه دینی" را با اشتیاق شگفت انگیز مطالعه کرد، اما به اعتراف خود بدون کوچکترین تمایل شخصی. (" خلق و خوی من،او می نویسد، امکان هرگونه تجربه عرفانی را برای من منتفی می کند ومن من فقط می توانم از صحبت های دیگران در مورد او صحبت کنم"- ص 324 ترجمه فرانسوی)، تمایل دارد به عرفان غرب خصلت «استثنای پراکنده» نسبت دهد و در نتیجه آن را در مقابل «عرفان روشمند پرورش یافته» شرق (ص 338-339) قرار دهد. او اولین آنها را با زندگی روزمره اکثر مردان و زنان غرب ما بیگانه می داند. در واقع، جیمز، مانند اکثر پروتستان ها، اطلاعات کمی دارد روشمند، هر روز تجلی عرفانکاتولیک های غربی وحدت با خدا، که هندوها از طریق یوگا به دنبال آن هستند , وضعیت طبیعی یک مسیحی واقعی است که از ماهیت ایمان خود آگاه است. شاید او باشد. حتی فطری تر و خودانگیخته تر، زیرا طبق ایمان مسیحی، "مرکز روح"خداست، زیرا پسر خدااین همان فکر یک مسیحی است، فقط کافی است این فکر را در دعا به خدا برسانیم تا این کار را انجام دهیم "چوب"به مسیح بروید و با خدا مشارکت کنید. به نظر من، تفاوت در اینجا بیشتر این است که خداوند در عرفان غربی نقش فعال تری دارد تا در هند، جایی که نفس انسان به تنهایی باید تلاش کند. «به فضل عالم و عادی» طریق عرفانی،همانطور که برمونت می گوید، برای همه باز است. و وظیفه اصلی عارف مسیحی در طول اعصار این بوده است که حالت اتحاد با خدا را در اختیار همگان قرار دهد. از این منظر، قرن هفدهم فرانسه ما به طرز شگفت آوری دموکراتیک بود. (خواننده را ارجاع می دهم متافیزیک مقدسین A. Bremont و به ویژه به دو مورد از ویژگی های جالب او - "پانمیستیک" فرانسیسکن، پل دو لاگنی و "انگور مونت مورنسی"ژان اومون، که عقل سلیم گالی اش از کسانی که می گفتند عرفان «نه برای همه"…چه کسی خداوند آن را رد کرد، به جز تنبل‌ها، که تنبل‌تر از آن هستند که خم شوند تا مست شوند؟ .. ژان پیر کامو، ژان پیر کامو، سالزین بزرگ، با اجرای یک ترفند، نوشیدنی عرفانی قدرتمند دیونیسیوس آرئوپاگیتی را به یک نوشیدنی تبدیل می‌کند. شراب سفره بی خطر، حقیقت را بگویم، کمی رقیق شده، ad vutmهمه مردم خوب.) این دموکراتیزه کردن عرفان یک واقعیت قابل توجه در عصر کلاسیک ما است. این اولین بار نیست که می توان مشاهده کرد که دگرگونی های بزرگ روح بشر همیشه از اعماق آغاز می شود. دین و متافیزیک یک قرن یا حتی چندین قرن از اندیشه ادبی و سیاسی جلوتر است. اما دومی با درک این اعماق، معتقد است که برای اولین بار چیزی را اختراع یا کشف کرده است که از دیرباز در اعماق روح حک شده است.)

1. کارما یوگا

از چهار انجیل ویوکاناندا، چهار یوگا اوست - هیچ کدام به اندازه انجیل کار قوی و هیجان انگیز به نظر نمی رسد: کارما یوگا.من چند گزیده از آن را ارائه می کنم و آنها را با کلمات غم انگیز فوق در مورد چرخ کور جهان که ما را با خود می برد و درهم می زند پیوند می دهم. "... ماشین جهانی- مکانیسم وحشتناک؛ به محض اینکه دستمان را در آنجا فرو می کنیم، بلافاصله ما را می گیرد و هلاک می شویم. همه ما اسیر این ماشین قدرتمند و پیچیده جهان هستیم. تنها دو راه برای فرار از آن وجود دارد. اولین- این است که تمام فکر ماشین را کنار بگذاریم، بگذاریم مسیر خود را طی کند و از خود دور بمانیم... گفتنش آسان است، اما انجامش تقریبا غیرممکن است. من حتی یک نفر از بیست میلیون نفر را نمی شناسم که قادر به این کار باشد... کاملاً بدیهی است که اگر با احساسات یا ذهن از وابستگی خود به این جهان کوچک دست برداریم، بلافاصله آزاد می شویم. به محض اینکه در آن سوی محدودیت های قانون قرار گرفتیم، در آن سوی علیت، زنجیر بردگی از بین می رود. اما چه کسی می تواند به این انصراف کامل برسد؟ چقدر کم "راه دومی وجود دارد، نه منفی، بلکه مثبت... این است که در دنیا غوطه ور شوید و راز کار را در آن کشف کنید. سعی نکنید از چرخ های ماشین دور شوید، بلکه در آن بمانید. و یاد بگیرید آنها را مدیریت کنید، یاد بگیرید که کار کنید. این مسیر کارمایوگا است؛ از درون می آید و به بیرون منتهی می شود... «همه مخلوقات این دنیا باید کار کنند... نهر به دامنه کوه می‌رود، در شکافی فرو می‌رود، گردابی را در آنجا تشکیل می‌دهد و پس از کشمکش، از آنجا به صورت رودخانه‌ای آزاد بیرون می‌آید و راه خود را می‌رود. ندانستن موانع زندگی هر انسانی مانند جریانی است که وارد گرداب می شود، درگیر این دنیای مکان و زمان و عقل می شود، لحظه ای در گردبادی می چرخد ​​و فریاد می زند: «پدرم! برادر من! نام من! جلال من! ..» و بالاخره بیرون می آید و آزادی خود را باز می یابد، تمام هستی چنین است، چه آگاه باشیم و چه نباشیم، همه در تلاشیم تا از گرداب بیرون بیاییم. توانمند کردن او در این زمینه… "کل جهان کار می کند. برای چه؟ برای آزادی. از اتم تا پیچیده ترین موجودات،- همه برای یک هدف کار می کنند: برای آزادی بدن، برای آزادی روح. هر چیزی که وجود دارد برای رهایی از بردگی تلاش می کند. خورشید، ماه، زمین، سیارات،- همه چیز در حال اجرا است نیروهای طبیعت از مرکز یا به سمت مرکز می شتابند... کارما یوگا معنا، راز، روش کار، قدرت سازماندهی آن را برای ما آشکار می کند. کار اجتناب ناپذیر است، اما ما باید برای هدفی بالاتر تلاش کنیم."این عالی ترین هدف چیست؟ آیا این یک وظیفه اخلاقی است یا اجتماعی؟ یا این که علاقه به کار است که فاوست سیری ناپذیر را می سوزاند، کسی که با چشمان کسل کننده در لبه قبر هنوز می خواهد حرکت کند و شکل خود را تغییر دهد. راه (حداقل برای خیر عمومی) جهان؟ (و خود او، فاوست، در این آخرین ثانیه های زندگی خود به روح جن زده ابدی پناه می برد - آزادی ... "- فقط او سزاوار آزادی است که می داند چگونه هر روز آن را بدست آورد...") نه، ویوکاناندا تقریباً با کلمات مفیستوفل که سقوط فاوست را تماشا می کند به او پاسخ می داد: "او در تمایل خود به شکل‌های متغیر پافشاری می‌کند. لحظه آخر، بدبخت، خالی - بدبخت می‌خواهد آن را حفظ کند! .. (با بازخوانی این صحنه از گوته، بی اختیار شگفت زده می شویم، و در آن اندیشه و عباراتی را می یابیم که بسیار نزدیک به مایاهای هندو است. مفیستوفل (به جسد فاوست نگاه می کند): وجود نداشت؛ با این حال حرکت می کند و چنان غوغا می کند که گویی وجود دارد. .. در مورد من، من نیستی ابدی را به جای آن ترجیح می دهم.") "کارما یوگا می گوید: بی وقفه کار کنید، اما تمام وابستگی به کار را کنار بگذارید. بگذارید روح شما آزاد بماند... (دکترین کلاسیک هم همینطور است گیتا: "جاهلان،کریشنا به آرجونا می گوید: از روی دلبستگی به عمل عمل کنید. بگذار عاقل عمل کند، اما بدون هیچ دلبستگی و فقط برای صلاح دنیا... هر عملی را به من ارجاع دهی، ذهنت را روی خودت متمرکز کن، فارغ از امید و اهداف خودخواهانه، بدون نگرانی از تردید بجنگ!..(ترجمه فرانسوی E. Senara).چهارشنبه عرفان مسیحی: «عمل کردن... نه برای هیچ منفعت یا منفعت موقت، نه برای جهنم، نه برای بهشت، نه برای فیض، نه به خاطر دوست داشتن خدا...اما در خلوص و سادگی، برای جلال خدا" (مجرای d "oraisonکلودیا سگنو، 1634). اما فراتر از این، ویوکاناندا تأکید می کند که این کناره گیری نباید مشروط به اعتقاد به هیچ خدایی باشد. ایمان فقط کار را آسان می کند. اما اول از همه، او به آن ها دعوت می کند «آنهایی که به خدا یا هیچ کمکی از بیرون اعتقاد ندارند. آنها به نیروهای خود سپرده شده اند: آنها فقط می توانند از اراده خود، نیروهای روح خود، توانایی تشخیص استفاده کنند؛ آنها می گویند: من نباید محبت داشته باشم. "} این شاخک های خودخواهی را به سوی او دراز نکنید: من ... من ..." ...

رولان رومن. زندگی راماکریشنا. - M.: Politizdat, 1991. - S. 3 - 210.

ص 4. آنچه اکنون در قرن بیستم وجود دارد می تواند همزمان در ذهن همان مردم اندیشه علمی و روشن بینی زمانه وجود داشته باشد. یونان باستانجایی که خدایان و الهه ها بر سر سفره فانی ها می نشستند و با آنها در یک رختخواب شریک بودند ... - حکیمان ما که دیگر به اندازه کافی دیوانه نیستند، به این مشکوک نیستند.

نیازی به ردیابی مسیر اندیشه بشری، از هم پاشیدن پاپیروس ها نیست. آنها اینجا هستند، این افکار سه هزار ساله، همه اطراف ما هستند. هیچی بیرون نمیره با دقت گوش کن اما با گوش خود گوش کنید. بگذار کتاب ها ساکت باشند. زیاد حرف میزنن...

S. 7. برای ما آنچه در این مورد مهم است واقعیت عینی واقعیات نیست، بلکه حقیقت ذهنی برداشت های تجربه شده است. …. هر انحراف وجدانی یک واقعیت است. تعیین درجه این انحراف و زاویه دید شاهد وظیفه ذهن انتقادی است.

S. 8. نوزاد در 18 فوریه 1836 به دنیا آمد. این کسی بود که جهان بعدها او را به نام راماکریشنا شناخت. او یک پسر بچه دمدمی مزاج و جذاب، حیله گر و سرشار از ظرافت زنانه بود که تا آخر عمر حفظ کرد.

ص 10. در شب تعطیلات شیوا... او نقش شیوا را بازی می کند و ناگهان خود را در قهرمانش حلول می کند. گونه هایش پر از اشک شادی است. او غرق در جلال الوهیت است. همه فکر می کنند او مرده است. … از آن زمان، حالت خلسه بیشتر و بیشتر تکرار شده است. در اروپا، موضوع به سادگی حل می‌شد: نوزاد را در بیمارستان قرار می‌دادند، روزانه تحت روش‌های روان‌درمانی قرار می‌گرفتند و آگاهانه، روز به روز، آتش درونی خاموش می‌شد...

ص 11. موهبتی که راماکریشنا از آن برخوردار شد، توانایی مبتکرانه ادغام با تمام ارواح جهان است.

ص 14. آنچه بیش از همه مؤمنان اروپایی (پروتستان ها حتی بیشتر از کاتولیک ها) را در بین مؤمنان هند به خود جلب می کند، انضمام فوق العاده بینش مذهبی آنهاست. راماکریشنا که ویوکاناندا جوان خیلی بعد از او پرسید:

خدا رو دیدی؟ - جواب داد:

من او را همانطور که تو را می بینم می بینم - نه، حتی واضح تر.

نه به معنای ودایی... (یعنی نه به معنای غیرشخصی و مجرد، هر چند که می داند و به آن متوسل می شود).

ص 19. مغزش آتش بود و هر زبانه شعله ای که از او سرچشمه می گرفت خدایی بود. پس از یک دوره طولانی که او خدا را در این یا آن شخص می دید (سیتا را در یک زن خیابانی، در یک مرد انگلیسی جوان ... - کریشنا)، دوره ای فرا رسید که او خود به خدا تبدیل شد. بنابراین او کالی شد، راما شد، رادا، محبوب کریشنا شد. او به سیتا و حتی به میمون بزرگ هانومان تبدیل شد. ... من با خواننده غربی تقلب نمی کنم (آنطور که به خودم واگذار کردم) و به او حق می دهم این دیوانه خدا را - فقط یک دیوانه خشن - بداند. ما برای این کار دلایل کافی داریم، زیرا خود مذهبی های هند که او را می دیدند، همین فکر را می کردند.

اما چیزی که مخصوصاً شگفت‌انگیز است و فقط برای ما مهم است این است که او بدون مرگ، برعکس، پیروزمندانه دماغه طوفان‌ها را دور زد. و این دوره توهمشاید مرحله ای ضروری بود که پس از آن روح او، تقویت شده، شاد و هماهنگ، به درک عرفانی بزرگی رسید. مورد علاقه همه بشریت(انتخاب ما). مطالعه این پدیده نمی تواند در جذب بهترین درمانگران جسم و روح انسان کوتاهی کند. مسئله این نیست که نابودی کامل روان و متلاشی شدن آن به عناصر سازنده مشخص شود. سوال این است که چگونه آنها دوباره بازسازی می شوند و یک سنتز آلی بالاتر را تشکیل می دهند؟

مسیرهای روح انسان اغلب مبهم است. با نتیجه گیری منتظر بمانیم تا به پایان برسیم.

S. 21. کسی که او را به همسری خود گرفت (1859) یک کودک پنج ساله بود. ... این یک اتحاد معنوی بود که هرگز به صورت فیزیکی تحقق نیافت.

ص 27. بین زن مقدس و کشیش کالی رابطه مادر و پسر برقرار شد. راماکریشنا، مانند یک کودک، تمام مشکلات زندگی خود را در خدا، سادانای خود، به او گفت .... او گفت که بسیاری او را دیوانه می دانند، و متواضعانه، با ترس، پرسیدند که آیا چنین است؟ بهیراوی پس از شنیدن این اعتراف، با لطافت کاملاً مادرانه او را دلداری داد و گفت که نباید غمگین باشد، بلکه خوشحال شود، زیرا با تلاش خود به یکی از بالاترین حالات سادانا که در متون باکتی توصیف شده است، رسیده است. رنج ها یک پله از نردبان بزرگ را تشکیل می دهند.

ص 28. بهیراوی، که او را به عنوان مادر معنوی خود، مرشد خود احترام می‌کرد، ... او را به طور پیوسته در تمام مسیرهای سادانا - حتی خطرناک‌ترین، مانند مسیر تانتراها، هدایت کرد. کسانی که این راه را می روند در خطر سقوط و جنون هستند و بسیاری از کسانی که جرات بازگشت ندارند. اما راماکریشنا خالص مانند فولاد خالص و معتدل بازگشت.

اکنون او بر تمام راههای ادغام با خدا از طریق عشق - نوزده موقعیت یا حرکتهای مختلف روح در حضور خدایش تسلط یافت: رابطه یک بنده با یک ارباب، یک پسر با یک مادر، یک دوست، یک عاشق، یک همسر و غیره

ص 39. هر دو مکتب یکدیگر را تحمل کردند... تعریف توهم، جهان «پدیده‌ها»، جوهر مایا، یک نقطه حساس باقی ماند. نسبی یا مطلق چیست؟ خود شانکارا تعریف دقیقی از آن ارائه نکرده است.

S. 43. نه راماکریشنا و نه پیروانش هرگز ادعای تازگی در اندیشه نکردند. (برعکس، حتی زمانی که چیز جدیدی می آفرینند، تمایل قابل توجهی به انکار آن دارند. این ویژگی ذهن مذهبی هند مدرن - یا بهتر است بگوییم، همه کشورها و همه زمان ها است. آنها معتقدند که آنها قوی هستند. حقيقت زماني است كه آن - حقيقت باستاني - خود حقيقت با حروف بزرگ است). این نبوغ معلم نیست: او افکار خدا را که در بند بی‌حالی قرار گرفته‌اند را زنده می‌کند و آنها را تجسم می‌بخشد. او منابع "پادشاهی خفته" را بیدار می کند و آنها را با شخصیت داغ و جادویی خود رنگ می کند. این نماد ایمان، این آواز پرشور عشق در لحن، در اندازه، در ریتم و آهنگ، مانند آهنگ عشق پرشور متعلق به اوست.

آنچه به افکار او طعم زندگی می بخشد، دارایی هر متفکر واقعی در هند است که فقط به آنچه که خود درک کرده و با تمام وجود احساس کرده است، ایمان داشته باشد.

ص 45. پس از خروج توتاپوری (تا پایان 1865)، راماکریشنا بیش از نیم سال در دایره مسحور آتش باقی ماند. او با تمام توان خود به تلاش برای هویت با مطلق ادامه داد. به گفته خود او به مدت 6 ماه در حالت کاتالپتیک از وجد بود که با قضاوت بر اساس توصیفات، فاکرهای باستانی عبارت بودند از: بدن رها شده توسط روح، مانند خانه ای متروک بود که در اختیار نیروهای ویرانگر قرار گرفته بود. اگر برادرزاده ای که بدون ارباب بر سر این بدن بیدار بود و به زور به او غذا می داد نبود، راماکریشنا می مرد.

S. 55. راماکریشنا یک بار در حالت فوق آگاهانه با صدای بلند گفت: -

جیوا شیوا است (موجود زنده خداست). .... نیازی به دلسوزی نیست، فقط باید خدمت کرد، به یک نفر خدمت کرد، او را خدا دید.

ص 82. کشاب در سال 1882 گامی قاطع برمی دارد. او نه تنها تثلیث مسیحی را به رسمیت می شناسد و می پذیرد، بلکه با اشتیاق تثلیث مسیحی را جشن می گیرد - از بین تمام مقدسات مسیحی، غیرقابل قبول ترین آنها برای آسیا، مورد انزجار یا تمسخر.

S. 90. دایاناندا اظهار داشت که ودانتا در شکل کنونی خود در تضاد کامل با وداها است. او علیه مسیحیت اعلام جنگ کرد.

ص 102. راماکریشنا:

و ناگهان در چنین حالتی افتادم که می توانم از طریق یک شخص ببینم: آنگاه ثروتمندترین افراد، دانشمندترین افراد به نظرم بی اهمیت می آیند، مانند کاه، اگر خدا را در آنها نمی یابم. ... خنده خفه ام کرد ...

ص 111. «با تکرار کلمه Nirakara، با آرامش در Samadhi (خلسه) فرو رفت، مانند شناگری که به اعماق دریا سر می زند. ... ما مشتاقانه او را تماشا کردیم ... بدنش کشیده و کمی سفت شده بود. کوچکترین تنش اعصاب و عضلات وجود نداشت. کوچکترین حرکتی نیست. هر دو دستش در دامانش قرار گرفته بود، انگشتانش کمی در هم گره خورده بودند. وضعیت بدن نشسته آزاد بود، اما کاملا بی حرکت. صورت کمی برآمده آرام است. چشمان تقریبا بسته، اما نه کاملاً بسته. کره چشم برگردان یا مایل نیست، فقط بی حرکت است. از پشت لب های نیمه باز در لبخندی شاد، دندان های سفید خیره کننده ای برق می زدند.

او با خواندن سرود به زمین بازگردانده می شود. «... چشمانش را باز می کند، با تعجب به اطراف نگاه می کند. موسیقی متوقف می شود. پارامهامسا در حالی که به ما نگاه می کند می پرسد: این افراد چه کسانی هستند؟ سپس چندین سیلی محکم به سرش می زند و فریاد می زند: "برو پایین، پایین بیا..." در نهایت به هوش آمده است. او با صدای دلنشین شروع به خواندن سرود برای الهه کالی می کند ... "

برای درک خدا باید پرهیز کامل داشت...

شخصی که خود را وقف دنیای درونی خود کرده است (هر چه نام او باشد - مسیح، شیوا یا کریشنا، یا ایده ناب متفکر یا هنرمند) "باید کنترل مطلق بر احساسات خود داشته باشد" ("انجیل راماکریشنا" "، II، 223).

ص 155. دوران کودکی و نوجوانی ویوکاناندا مانند یک شاهزاده جوان پیش رفت - عاشق هنرهای رنسانس .... در آینده موسیقی می نویسد و یک "مطالعه" جدی در مورد علم و فلسفه موسیقی هندو می نویسد. او در همه جا به عنوان یک مقام موسیقی شناخته می شود. ….. تشنگی برای بحث، انتقاد و بازجویی بعداً باعث شد تا ویوکاناندا نامگذاری شود.

ص 163. نارن پنج سال با راماکریشنا زندگی کرد. در حالی که خانه ای در کلکته نگهداری می کند. او هفته ای یک یا دو بار به داکشینسوار می رفت و گاهی چهار یا پنج روز را با معلم می گذراند. اگر او غایب بود. راماکریشنا به دنبال او فرستاد.

آموختن نارن (ویوکاناندا) چنان به او شادی می داد که گاهی به وجد تبدیل می شد. اما گاهی این انتقاد ظالمانه قلب معلم پیر را خون می کرد. نارن به چشمانش گفت:

درباره اتحاد خود با خدا چه می دانید؟ آیا آنها ویژگی های مغز بیمار شما هستند، توهم؟

و راماکریشنا متواضعانه رفت تا در اضطراب از مادر تسلی بگیرد که به او گفت:

صبر! به زودی چشم نارن باز می شود!

ص 171. در سالهای آخر زندگی راماکریشنا، نارن اغلب اصرار داشت که معلم به او بالاترین درجه دانش ناخودآگاه از خدا و بالاترین خلسه را بدهد که هیچ بازگشتی از آن وجود ندارد - Nirvikalpasamadhi. راماکریشنا سرسختانه این را رد کرد.

سوامی سیواناندا که در باغ کاسینوره نزدیک کلکته حضور داشت، به من گفت: «یک روز، نارن واقعاً به این وضعیت رسید. با دیدن اینکه او بیهوش است و بدنش مانند جسد یخ می زند، با آشفتگی شدید به سمت استاد دویدیم و او را از ماجرا مطلع کردیم. معلم هیچ نگرانی نشان نداد. لبخندی زد و گفت: "خوب" و ساکت ماند. نارن به هوش آمد و نزد معلم رفت.

ص 181. در آوریل 1885، راماکریشنا دچار گلودرد شد. کار بیش از حد با مکالمات، البته سمادی های خطرناکی که باعث خونریزی گلو می شدند، در این امر نقش داشتند. (توجه داشته باشید. او مانند برخی از عارفان مشهور مسیحی، دیگران را با گذاشتن رنج آنها شفا داد. در یک رویا، بدن او در برابر او ظاهر شد، پوشیده از زخم - گناهان دیگران. "او کارمای دیگران را بر عهده گرفت" - او آخرین بیماری خود را مدیون این بود. او خود را قربانی بشریت کرد). پزشکان دعوت شده او را از اکستازی منع کردند. او آن را در نظر نگرفت. در جشن بزرگ مذهبی وایسناوی ها، او قدرت خود را بیش از حد به کار برد.

ص 182. دکتر سرکار عقل گرا بود که با عقاید دینی راماکریشنا اشتراک نداشت. او صریحاً در این مورد با او صحبت کرد، ... اما بیشتر و بیشتر به او احترام می‌گذاشت و به رایگان با او رفتار می‌کرد... او آشکارا ستایش مذهبی را که توسط شاگردانش به راماکریشنا نشان می‌داد، محکوم کرد:

اینکه می گویند نامتناهی به شکل انسان به زمین فرود می آید، چیزی است که همه ادیان را تباه می کند. او در چندین اکستازی حضور داشت و از نظر پزشکی مطالعه کرد، آشنایی علم اروپایی با یادداشت های او بسیار جالب بود. معلوم است که معاینه چشم و قلب با گوشی پزشکی در زمان سمادی تمام علائم حالت مرگ را نشان می دهد.

ص 192. مرد رفته است. روح سفر خود را در رگهای بشر آغاز کرد.

ص 200. راجا یوگا عفت مطلق در عمل، کلام و اندیشه را شرط لازم می داند. این قانون در مورد همه افراد متاهل و مجرد و حتی بیشتر برای افراد روحانی صدق می کند. اگر قدرتمندترین نیروهای وجود خود را هدر دهید، نمی توانید روحانی شوید. این تقریباً از نظر متنی سخنان بتهوون است، که پیشنهادهای کسی را که می خواست در اختیار داشته باشد رد کرد: "اگر می خواستم نیروی زندگی خود را در این راه فدا کنم، پس چه چیزی برای متعالی باقی می ماند، برای بهتر شدن." تاریخ هر بصیر بزرگ در تمام دوران گواهی بر این غریزه و این درس است. (توجه داشته باشید. جالب است که راماکریشنا پنج حرکت مختلف رو به بالا را نیز متمایز می کند: 1، حرکت مورچه های در حال دویدن، 2، قورباغه های پرش. 3 مار در حال باز شدن، 4 پرنده در حال بالا و پایین بال زدن و 5 میمون در حال پریدن از درختی به درخت دیگر).

با توجه به توصیفات راماکریشنا، قبل از صعود کندالینی به دایره چهارم (قلب)، جایی که درخشش الهی شروع به ظهور می کند، شخص با تمرکز می تواند صحبت کند. وقتی انرژی صعودی به گلو می رسد، او دیگر نمی تواند در مورد چیزی صحبت کند یا بشنود جز خدا. سپس سکوت است. در سطح مژه ها در بینایی سامادی (اکستازی) است روح بالاتر- پاراماتمن تنها یک حجاب محکم، انسان را از وجود مطلق جدا می کند.

ص 201. راماکریشنا در مورد غازهایی صحبت می کند که از همان ابتدا در بدن، از سر تا انگشتان پا جاری است. او کرم شب تاب، فلز مذاب را می بیند. ... هنگام خروج از این حالات خلسه، چشمانش قرمز است، «مثل نیش مورچه ها»; یک روز خون سیاه از کام تحریک شده اش جاری شد که منعقد شد. «سدو» که این را دید به او گفت که این خونریزی او را از خونریزی مغزی نجات داده است. ویوکاناندا، پس از مدیتیشن عمیق، تجمع خون در چشم نیز دارد. بسیاری از افراد خلسه در چنین خلسه ای در اثر خونریزی های مغزی می میرند. ... راماکریشنا همیشه با بررسی استحکام هیکل آنها به ویژه سینه و مخاط دهان و گلو شروع می کند.

رولان رومن. زندگی راماکریشنا زندگی ویوکاناندا. - م.: پولیتزدات، 1991. - ص. 212 - 335.

ص 213. Vivekananda (V.) افتخار می کرد که اجدادش تاتار بودند و دوست داشت بگوید که در هند "تاتارها بهترین مردم مردم هستند."

س: اگر می خواهی خدا را پیدا کنی، به انسان خدمت کن!

S. 220. در سال 1891، به تنهایی، بدون همراه، بی نام، با یک عصا و یک کاسه، سالهای تمام در هند بی کران ناپدید شد.

ص 228. در هیمالیا، او در میان قبایل تبتی زندگی می کرد و پلی اندری را مجاز می دانست. او در خانواده ای متشکل از شش برادر که یک همسر داشتند، ساکن شد. او شروع به اثبات همه غیر اخلاقی بودن این کار کرد. اما پندهای او فقط آنها را عصبانی کرد. «چه خودخواهی! - گفتند، - آرزو کند همسرش را برای خودش تنها نگه دارد! .. «حقیقت پایین است، در دامنه کوه. هذیان در اوج است... او به نسبی بودن فضیلت متقاعد شد - یا... آن فضایلی که اخلاق سنتی با اطمینان بیشتر بر آنها تکیه دارد. و بالاترین کنایه، مانند طنز پاسکال، به او آموخت که مفاهیم اخلاقی خود را گسترش دهد، خوب یا بد را در هر مردم یا زمانی قضاوت کند، از چشمان این مردم یا این زمان نگاه کند.

با. 235. او [از شیکاگو] در مورد مشکلات خود به دوستان خود در مدرس تلگراف می دهد تا برخی از جامعه رسمی مذهبی از او حمایت کنند. اما جوامع رسمی، ذهن های مستقل را به خاطر جسارت بدون آنها نمی بخشند. یکی از رؤسای جامعه چنین پاسخ می دهد:

بگذار این شیطان از سرما بمیرد!

ص 239. حسادت برخی از نمایندگان هند که معتقد بودند توسط این «راهب سرگردان»، بدون اختیار و اختیار، تحت الشعاع قرار گرفته اند، نیز به میزان کمتری تشدید شد. او و تئوسوفی را نبخشید، که V. هرگز احساسات لطیفی نداشت.

ص 241. او به ویژه نسبت به مسیحیت دروغین، نسبت به دروغ های مذهبی بی رحم بود: «از فخر فروشی دست بردارید! مسیحیت شما تا به حال در دنیای بدون سلاح چه کرده است؟.. دین شما به نام تجمل تبلیغ می شود. خطبه هایی که من اینجا شنیده ام ریاکاری محض است. ... این همه انبوه ثروت، که به نام مسیح صحبت می کند! آری مسیح با تو سنگی پیدا نمی کرد که سرت را خم کند... تو مسیحی نیستی... به مسیح برگرد...

ص 244. امرسون یکی از رهبران اصلی اندیشه هندو در ایالات متحده آمریکا بود و به نظر می رسد امرسون از این نظر به شدت تحت تأثیر ثورو قرار گرفته است.

ص 250. پو در زمان حیاتش کاملاً تنها بود.

ص 272. اولین علائم دیابت که قبل از رسیدن به چهل سالگی از دنیا رفت، در سالهای جوانی در هفده یا هجده سالگی ظاهر شد.

ص 288. «شیوا را در بینوایان و بیماران و ضعیفان عبادت کنید...»

ص 312. در روز دوم اوت، در روز تعطیلات سالانه، آنها به غار عظیمی نزدیک شدند: در اعماق شیوای بزرگی ایستاده بود که از یخ به شکل لینگام تراشیده شده بود. همه باید برهنه وارد غار شوند و بدنش خاکستر پاشیده شده باشد. V. همه را پشت سر گذاشت و از هیجان می لرزید، نزدیک بود غش کند. و او در آنجا، در تاریکی پیش از این سفیدی، در میان صدها آواز آواز، رویایی داشت. ... شیوا به او ظاهر شد ... نزدیک بود بمیرد. وقتی از غار بیرون آمد، در چشم چپش خونریزی کرد و قلبش بزرگ شد که قرار نبود از آن بهبود یابد. از آن به بعد، برای هفته های تمام فقط در مورد شیوا صحبت کرد، او شیوا را همه جا می بیند، او با او عجین شده است: هیمالیا در برف، شیوا روی تخت اوست.

حق چاپ 2013 سوالات در مورد عملکرد سایت، محتوای آن، لطفا به ایمیل: [ایمیل محافظت شده]

رهبران مذهبی هند.

راماکریشنا.

او به شاگردانش گفت:

من همه ادیان را اعتراف کردم: هندوئیسم، اسلام، مسیحیت و راه فرقه های مختلف هندوئیسم را دنبال کردم و متوجه شدم که همه آنها به روش های مختلف به یک خدا نزدیک می شوند.

من می بینم که همه مردم به نام دین دشمنی می کنند. و آنها نمی دانند که کسی که کریشنا نامیده می شود با شیوا یا انرژی اولیه یا عیسی یا الله نیز عهد کرده است.

"چند پله (گات) به مخزن منتهی می شود. هندی ها با کوزه از یک پله آب می کشند و به آن می گویند.جیاز سوی دیگر مسلمانان با خزهای چرمی آب می کشند و به آن می گویندپانی، در سوم، مسیحیان که او را صدا می کننداب. آیا ما ادعا می کنیم که این آب نیستجال، آپانییااب? این مسخرست. ذات یکی است، فقط نام های مختلفی دارد. و همه به دنبال یک جوهر هستند، فقط آب و هوا، مزاج و تغییر نام... بگذار هرکس راه خودش را دنبال کند. اگر صمیمانه و مشتاقانه می‌خواهد خدا را بشناسد، نگران نباشد. به آن خواهد رسید.» (انجیل راماکریشنا).

هیچ دینی نباید مورد توهین و تحقیر قرار گیرد. این فرقه باید تعمق در وجود متعالی، رحمت، شفقت، فضیلت را ترویج دهد و پیوند بین همه افراد با هر دینی را تقویت کند.

«یک زندگی فعال و پر انرژی بهتر از تسلیم شدن به سرنوشت است. سرنوشت نتیجه فعالیت است... اعمال سرنوشت را می آفریند. فعالیت معطوف به خیر بالاتر از فروتنی منفعلانه است» (متفکر هندی دایاناندا ساراسواتی).

راماکریشنا به شاگردانش گفت:

«همه حقایق متعلق به همه است، زیرا همه آنها از جانب خدا هستند. هیچ حقیقت اروپایی و آسیایی، مال شما و من وجود ندارد.

وقتی از روزنامه ها شنید که در کلکته مردم از گرسنگی می میرند، گریه کرد:

-ای کشور من! ای کشور من! در حالی که به سینه اش می کوبد پرسید:

-ما به اصطلاح مردم خدا چه کرده ایم برای توده مردم چه کرده ایم؟...

او سخنان ظالمانه راماکریشنا را به یاد آورد:

«دین برای شکم خالی نیست». و با خشمگین شدن از فلسفه های عقلانی ایمان خودخواهانه، اطعام فقرا و تخفیف بخشیدن به آنها را وظیفه اصلی دین می داند.

ثابت شد که قداست و پاکی و رحمت در انحصار هیچ دینی در جهان نیست و هر دینی مردان و زنانی را خلق کرده است که بهترین نمایندگان بشریت هستند. به زودی روی پرچم هر دینی نوشته می‌شود: «کمک متقابل، نه مبارزه. نفوذ متقابل، نه تخریب.

هارمونی و صلح، نه بحث های بیشتر.

ویوکاناندا (فیلسوف دینی، رهبر هند) ریاکاری را که معتقد است در صورت انجام برخی دستورات دینی و عدم رعایت آنها، هم در محاسبه اخلاق و هم خداوند خواهد بود، خوار می شمرد.

انگار گناه کبیره

او فقط دو نذر را خدشه ناپذیر می دانست: فقر و عفت. برای بقیه، من با پیروی از عقل سلیم فکر کردم،

آن شخص باید تا حد امکان از آداب و رسوم کشور پیروی کند

که باید زندگی کند

سرگردان توانا (ویویکاناندا) تمام دنیا را گشت،

و نگاهش افق های وسیعی را در بر گرفت، در حالی که

آنها (راهبان برادر) با تقوا در کنار اجاق می نشستند و از سنت های قدیمی محافظت می کردند. آنها نتوانستند آن را بفهمند

ایده آل جدید خدمات اجتماعی و ملی، تسخیر

او را نوازش کرد. فداکاری برای آنها سخت بود

تعصبات ارتدکس، زندگی آزاد و آرام آنها

در تفکر انفرادی؛ و از نظر وجدان برایشان چندان دشوار نبود که منیت پرهیزگارانه خود را با مقدس ترین چیزها اثبات کنند.

اصول.

بس است خدای عقیم نمازهای انفرادی! به آنها اجازه دهید

آنها خدای زندگی، همسایه ویرات را می پرستند که

در تمام ارواح زنده وجود دارد!

ویویکاناندا انجمن را با این نام تأسیس کردراماکریشنا

ماموریت.

این دستور صرفاً اجتماعی، بشردوستانه و «همه بشری» است

chesky» و ماهیت غیرسیاسی دارد.

به جای مخالفت، همانطور که در بیشتر موارد دوباره

دین، ایمان به عقل و آرزوهای زندگی مدرن، اولین جایگاه را به علم اختصاص می دهد: منظور او مشارکت در پیشرفت، اعم از معنوی و مادی، تشویق هنرها و صنایع است. اما هدف واقعی او خیر توده هاست.

در مورد ایمان او، او ادعا می کند که جوهر آن میل به برقراری برادری بین ادیان مختلف است که ترکیب آن دین ابدی را تشکیل می دهد.

ویوکاناندا گفت: من خدمتگزار راماکریشنا نیستم

معلم) یا هر کس دیگری! من بنده کسی هستم که به دیگران خدمت می کند و کمک می کند بدون اینکه به فکر خودش باشد.

 

شاید خواندن آن مفید باشد:

• حدیث با دستورات حضرت محمد در موضوع خانواده;
• سوره از آسیب و چشم. قرائت دعا برای کودکان. دعا برای مناسبت های مختلف در میان تاتارها;
• ویدئویی درباره روزه گرفتن در ماه رمضان;
• فهرست ادبیات استفاده شده;
• چه نقاط قوتی باید در رزومه ذکر شود؟;
• روش های تشخیص انگیزش شخصیت;
• زیردستان چه چیزی باید بدانند؟;
• بیان احساسات خود;