مسیرهای اصلی فلسفه هند باستان به اختصار. مختصری در مورد فلسفه هند

تمدن هند یکی از قدیمی ترین تمدن های جهان است. تقریباً 6 هزار سال پیش در شبه جزیره هندوستان به وجود آمد. فیلسوفان هندی باستان در تلاش برای درک خود، دنیای اطراف و جایگاه خود در آن، اولین قدم ها را در توسعه تعالیم جهان بینی برداشتند. اینگونه بود که فلسفه متولد شد هند باستانکه تأثیر بسزایی بر کل فرهنگ جهانی داشت.

خصوصیات عمومی

تاریخ فلسفه هند به اواسط هزاره اول قبل از میلاد برمی گردد. ه. بسته به منابع مختلف تفکر فلسفی، فلسفه هند باستان معمولاً به سه مرحله اصلی تقسیم می شود:

ودایی - دوره فلسفه ارتدکس هندوئیسم (قرن XV-VI قبل از میلاد).
حماسه - دوره خلق حماسه های معروف "مهابهاراتا" و "رامایانا" که مشکلات جهانی فلسفه آن زمان را بررسی می کند و وارد عرصه بودیسم و جینیسم می شود (قرن VI-II قبل از میلاد).
عصر سوتراها - دوره کوتاه رساله های فلسفی، که مشکلات فردی را توصیف می کند (قرن دوم قبل از میلاد - قرن هفتم پس از میلاد).

از زمان های بسیار قدیم، فلسفه هند به طور مستمر و طبیعی، بدون تغییرات اساسی در اندیشه ها و دیدگاه ها، توسعه یافته است. تمام مقررات اصلی در وداهای مربوط به قرن 15 شرح داده شده است. قبل از میلاد ه. تقریباً تمام ادبیاتی که به دنبال وداها آمده است به تفسیر آنها مربوط می شود. وداها به زبان سانسکریت نوشته شده و شامل چهار بخش سامهیتاس، برهمانا، آرانیاکاس و اوپانیشاد می‌باشد.

برنج. 1. وداها.

اصول اصلی فلسفه هند باستان عبارتند از:

بهبود دنیای درونی یک فرد؛
میل به هشدار نسبت به اشتباهاتی که در آینده ممکن است باعث رنج شوند.
اعتقاد صادقانه به نظم اخلاقی غیرقابل تغییر جهان؛
درک جهان به عنوان یک میدان حاصلخیز برای اعمال اخلاقی؛
جهل سرچشمه همه چیز است رنج انساندر حالی که علم شرط رستگاری همگان است;
کسب دانش از طریق غوطه وری آگاهانه طولانی مدت؛
انقیاد ضعف ها و هوس ها به عقل که تنها راه رستگاری است.

مکاتب فلسفی هند باستان

در هند باستان، مکاتب فلسفی به دو گروه بزرگ تقسیم می شدند: ارتدکس - آنهایی که بر اساس آموزه های وداها توسعه یافتند، و غیرمتعارف.

مدارس ارتدکس عبارتند از:

4 مقاله برترکه در کنار این مطلب می خوانند

نییا - اولین مکتب ارتدکس که بر اساس آن انسان فقط با کمک حواسش می تواند جهان را بشناسد. این نظام فلسفی مبتنی بر بررسی مسائل متافیزیکی است، نه به صورت حسی، بلکه به صورت منطقی.
وایسیکا - چرخه ابدی زندگی را موعظه کرد که شامل زنجیره ای از دگرگونی های متعدد و تغییر یک پوسته بدن به پوسته دیگر است. این به اصطلاح سامسارا است - چرخ تناسخ ابدی. در نتیجه تناسخ، روح در حرکت و جستجوی هماهنگ و ایده آل است.

برنج. 2. چرخ سامسارا.

یوگا - فلسفه ای با ماهیت عملی، با هدف درک جهان اطراف ما و جایگاه ما در آن. بر اساس مفاد این آموزه، تنها یک فرد هماهنگ قادر به کنترل بدن خود با کمک نیروی روح است. وظیفه اصلی تبعیت کامل بدن از مغز است.

ظهور مکاتب فلسفی غیرمتعارف با پرستش ماتریالیسم همراه است. این فقط بر اساس بدن و احساسات آن است، اما نه بر روح زودگذر.
مدارس هترودوکسی هند باستان عبارتند از:

جینیسم - می آموزد که همه موجودات ساکن در سیاره از اتم های یکسان تشکیل شده اند و بنابراین در برابر جهان برابر هستند. آسیب رساندن به موجودات زنده - گناه وحشتناک. دستیابی به روشنگری در جینیسم بسیار دشوار است. برای این کار باید انرژی خورشیدی را به طور کامل جایگزین غذای همیشگی خود کنید، هرگز به شرارت با خشونت پاسخ ندهید و حتی کوچکترین آسیبی به هیچ موجود زنده ای وارد نکنید.

هدف اصلی تمام مکاتب فلسفی هند باستان دستیابی به نیروانا - حالت هماهنگی کامل با کیهان، از دست دادن تمام احساسات زمینی، انحلال در کیهان بود.

بودیسم - بر اساس این آموزه فلسفی، هدف نهایی زندگی هر فرد باید از بین بردن تمام آرزوهای زمینی باشد که همیشه منجر به رنج می شود. مهمترین اصل رفتار شخصی، آسیب نرساندن به دیگران است.

با توجه به منابع مختلفاندیشه فلسفی که هم در دوران باستان و هم در دوران مدرن شناخته شده است باستانی فلسفه هندی سه برجسته مراحل اصلی:

قرن پانزدهم - ششم. قبل از میلاد ه. - دوره ودایی(دوره فلسفه هندو ارتدکس)؛
قرن VI - II. قبل از میلاد ه. - دوره حماسی(حماسه های "مهابهاراتا" و "رامایانا" خلق شد که بسیاری از مسائل فلسفی آن دوران را تحت تأثیر قرار داد؛ بودیسم و جینیسم ظاهر شد).
قرن دوم قبل از میلاد ه. - قرن هفتم n ه. - عصر سوتراها، یعنی رساله های فلسفی کوتاهی که به بررسی مسائل فردی می پردازند (مثلاً "نام سوترا" و غیره).

کار S. Chatterjee و D. Dutt "فلسفه هندی" ویژگی های زیر را فهرست می کند که فلسفه هند را به عنوان یک کل مشخص می کند:

جهت گیری عملی فلسفه، که در خدمت کنجکاوی بیهوده نیست، بلکه هدف آن بهبود زندگی انسان است.
منشأ فلسفه اضطراب برای شخص است که خود را در تمایل به هشدار دادن به شخص از اشتباهاتی که منجر به رنج می شود نشان می دهد ، اگرچه تمام فلسفه هند به معنای واقعی کلمه از شک و بدبینی در این مورد اشباع شده است.
اعتقاد به "ریتا" - نظم جهانی اخلاقی ابدی که در جهان وجود دارد.
درک جهان به عنوان عرصه ای برای عمل اخلاقی؛
ایده جهل به عنوان منشأ همه رنج های بشر و این ایده که فقط دانش می تواند شرط رستگاری انسان باشد.
ایده تمرکز آگاهانه طولانی مدت به عنوان منبع هر دانش؛
آگاهی از نیاز به خویشتن داری و انقیاد شهوات در برابر عقل که تنها راه رستگاری محسوب می شود.
اعتقاد به امکان رهایی

دسته بندی های اصلی فلسفه هند باستان

منبع اصلی فلسفه هند باستان محسوب می شود ودا(یعنی "دانش") - کتاب های مقدس که تقریباً در قرن های 15-6 نوشته شده است. قبل از میلاد

چهار ودا شناخته شده است:

ریگ ودا - کتاب های سرود.
سماودا - کتاب های الغای;
یاجورودا - کتاب فرمول های قربانی.
آثاروا ودا - کتاب های طلسم.

علاوه بر سرودهای مذهبی ("samhita")، وداها همچنین شامل توصیف آیین ها ("brahmanas")، کتاب های گوشه نشینان جنگل ("aranyakas") و تفسیرهای فلسفی درباره وداها ("Upanishads"، به معنای واقعی کلمه - "در پاها" هستند. معلم")، از دیدگاه فلسفی نشان دهنده بیشترین علاقه است.

برنج. دوره ها و مقوله های اصلی فلسفه هند باستان

اساس جهان است ریتا -قانون اتصال متقابل جهانی و توالی همه فرآیندها؛ قانون کیهانی تکامل و نظم و قانون اخلاقی همه موجودات زنده. ریتا در ارتباط با جهان بسیار مهم است.

اصل معنوی غیر شخصی جهان پوروشا- "نخستین انسان" که از هرج و مرج بیرون آمد. پوروشا مرحله میانی بین هرج و مرج و جهان مادی است، چشمانش خورشید و ماه شد، نفسش باد را زایید و جهان از بدنش برخاست. همچنین پوروشا انرژی اولیه است، آگاهی خالص، بر خلاف پراکریتس -آگاهی مادی

برهما-کیهان -خداوند خالق جهان که دم و دمش با هستی و نیستی همراه است و زندگی و مرگ متناوب به مدت 100 سال برهما (میلیاردها سال زمینی) با وجود مطلق و نیستی مطلق همراه است.

سامسارا(سانسکریت سامسارا - تولد دوباره، چرخه، سرگردانی. عبور از چیزی) - روند تولد دوباره شخصیت و بی شماری روح جاودانه، همه حرکت در بدن های مختلف - گیاهان، حیوانات، مردم. این مفهوم به معنای وجود دنیوی، پیوند همه موجودات زنده است. هدف یک فرد این است که از این سلسله تولدهای مجدد خارج شود و به رنج پایان دهد.

کارما- قانون سرنوشت که زندگی یک فرد را از پیش تعیین می کند. کارما شخص را از طریق آزمایشات حمل می کند و روح را تا سطح موکشا بهبود می بخشد (بالاترین سطح اخلاقی رشد روح؛ چنین روحی ماهاتما نامیده می شود). اما کارما می تواند تحت تأثیر اعمال شما قرار گیرد، که ماهیت آنها آن را "بهبود" یا "بدتر" می کند. کارهای بد منجر به مشکلات در آینده می شود، کارهای خوب شرایط مساعدی را برای انسان ها ایجاد می کند و به طور کلی حتی بر کیهان تأثیر مثبت می گذارد. واقعیت این است که همه چیز در جهان به هم مرتبط است، هر رویدادی عواقبی دارد.

آتمن- ذره ای از آفرینش برهما. جزء لایتغیر الهی روح انسان است. یکی دیگر از اجزای روح است ماناس، این بخش در فرآیند زندگی به وجود می آید ، در اثر دریافت این یا آن تجربه دستخوش تغییرات (اعم از مثبت و منفی) می شود.

وداها معرف دانش جهانی است که مشخصه اکثر آموزه های جهان باستان است که به ما رسیده است. وداها حاوی ایده های بسیاری با ماهیت اجتماعی-اخلاقی و هنجاری هستند.

وداها بر کل فلسفه هند تأثیر گذاشتند، اولین مکاتب آن در دوره تقریباً از قرن هفتم تا یکم ظاهر شد. قبل از میلاد برخی از این مکاتب وداها را به عنوان کتاب مقدس می شناختند. این مکاتب ارتدکس نامیده می شوند: سامخیا، یوگا, ودانتا، وایسیکا، میمامسا, نیایامکاتب دیگر وداها را مقدس نمی‌دانستند (اگرچه نمی‌توانستند کاملاً از نفوذ فرهنگی آنها اجتناب کنند)، با تکیه بر منابع دیگر. معروف ترین مدارس هترودکس هستند ، جینیسم, کارواکانظرات نمایندگان برخی از مکاتب فلسفی هند باستان اشتراکات زیادی داشت، اما مواضع آنها را بسیار متمایز می کرد.

ودانتا

ودانتا(سنسکریت - غایت یا هدف وداها) مجموعه ای از مکاتب و آموزه های دینی و فلسفی فلسفی هند را نشان می دهد که اساس آن مفهوم "برهماپا آتمن" است.

مفهوم "Vedanta" گاهی اوقات تمام مکاتب سنتی ارتدکس فلسفه هند باستان را ترکیب می کند. با این حال، متعاقبا، در نیمه دوم هزاره 1 پس از میلاد، یک مدرسه مستقل "Vedanta" تشکیل شد. در این آموزه، به ویژه، مسئله هویت مطلق اولیه - برهمن ( روح کیهانی) و روح فردی سوژه که آن را می شناسد - آتمان. جریان های مختلف ودانتا آن را به روش های مختلف حل می کنند. در یک مورد، برهمن با «من» یکسان است. در دیگری، «من» بخشی از برهمن است. در سوم، «من» تنها توسط برهمن تعیین می‌شود.

به عقیده برخی از محققان، ودانتا را مهم‌ترین و تأثیرگذارترین آموزه فلسفی هند باستان می‌دانند. این آموزه پایه فلسفی هندوئیسم است - یکی از گسترده ترین.

ساپخیا

سامخیا(سنسکریت - عدد، شمارش، محاسبه) - یکی از قدیمی ترین مکاتب فلسفی؛ بنیانگذار آن عاقل است کاپیلا، که در قرن هفتم می زیست. قبل از میلاد

بر اساس این آموزه، دو اصل در اساس واقعیت وجود دارد: ایده آل - پوروشا، و مادی - پراکریتی. هر دو اصل مخلوق و نابود نشدنی هستند. پراکریتی از سه گونا (ساتوا، راجاس، تاماس) تشکیل شده است که شخص آنها را درک نمی کند، اما از طریق جهان مادی عینی در معرض آنها قرار می گیرد. سپخیا به دلیل غیرقابل اثبات بودن وجود خود و امکان تبیین مبدأ جهان بدون توسل به مفهوم خدا، اعتقاد به خدا را انکار می کند.

یکی از مشکلات اساسی آموزش، درک رابطه علت و معلولی است. کسانی که عقاید سامخیا را به اشتراک می گذارند، متقاعد شده اند که معلول حتی قبل از ظهور در علت وجود دارد.

انسان به خاطر نادانی خود، روح خود، «من» خود را با بدن پیوند می دهد. او به اشتباه رنج بدن را از آن خود می داند. پس انسان باید از طریق درک حقیقت در راه رهایی بکوشد.

یوگا

یوگا(سنسکریت - مشارکت، وحدت، تمرکز، نظم، انعکاس عمیق)، اول از همه، به دلیل یک سیستم تمرینی عمیقاً توسعه یافته شناخته شده است، که با کمک آن فرد هنگامی که از دنیای مادی رها می شود، به وضعیت خاصی دست می یابد. روح می تواند با پوروشا، شخص "من" - با "من" بالاتر ادغام شود.

این سیستم تمرینات توسط بسیاری از آموزه های هندی دیگر مورد استفاده قرار گرفت و عنصری از سیستم های آنها را تشکیل داد.

توسط دیدگاه های فلسفییوگا تا حد زیادی سامخیا را تکرار می کند، اما برخلاف دومی، وجود خدا را به عنوان خود برتر تأیید می کند. یوگا از این واقعیت ناشی می شود که جهان خرد - روح انسان از بسیاری جهات بدن کیهانی جهان را تکرار می کند. میل آگاهانه یک فرد برای بهبود خود می تواند مطابقت هایی را در میان فرآیندهای کیهانی پیدا کند. فرد باید برای تسلط بر توانایی تغییر خود تلاش کند.

مفاهیم و اقدامات اساسی یوگا: تسلیم بدن - یاما (کنترل تنفس، دما، فعالیت قلبی عروقی و غیره)؛ وضعیت بدن ثابت در یک شکل خاص - آسانا. تفکر در مورد یک شیء واقعی یا قابل تصور خاص - اوهاوانا; حالت خلسه (تغییر شدید در ذهن و حالت عاطفی) - دیانا; حالت متمرکز خاصی از روان که در آن برگشت ناپذیری فرآیندهای ذهنی را به دست می آورد - سامادی.

چارواکا - لوکایاتا

لوکایاتا(سنسکریت - هدف فقط این جهان. در گردش در بین مردم) - در اواسط هزاره 1 قبل از میلاد بوجود آمد. یک نظام مادی باستانی هند که تقدس وداها را به رسمیت نمی شناسد.

چارواکا (ترجمه شده به عنوان "ماتریالیست"، یک کلمه واضح) یکی از انواع بعدی لوکایاتا است.

چارواکا جهان را از طریق تعامل چهار عنصر زمین، آب، آتش و هوا توضیح می دهد. در نتیجه ترکیب آنها، همه چیزهای عالم مادی، از جمله ارواح، به نسبت های گوناگون پدید می آیند. این مقام از این جهت توجیه می شود که انسان چیزی جز ماده را با حواس خود درک نمی کند. یعنی شعور از خاصیت ماده است; هیچ چیز در دنیا جز او نیست. بنابراین انجام شعائر دینی معنا ندارد.

بودیسم

دکترین مبتنی است سیذارتا گوتاما شاکیامونی(563-483 ق.م) که به نام بودا، که به معنای "کسی که حقیقت را درک کرده"، "روشن شده" است.

گوتاما شاهزاده ای از قبیله شاکیا بود، پسر راجا (پادشاه، پادشاه) شددهان از کاپیلواستو (شهری در شمال هند باستان)، بزرگ شد. مرد شاد، به خاطر عشق ازدواج کرد، صاحب یک پسر شد. اما یک روز که با مردی مریض، پیرمردی، تشییع جنازه بیرون از کاخ ملاقات کرد، با بیماری، پیری، مرگ مواجه شد و به نقص دنیای پر از رنج پی برد. پس از این، پس از ملاقات با یک گوشه نشین، او نیز تصمیم گرفت که یک گوشه نشین شود تا سرنوشت خود را تغییر دهد و راهی برای غلبه بر رنج بیابد.

پس از هفت سال سرگردانی، گوتاما (بودیساتوا - "مقدر روشنگری") دریافت که راه یک زاهد به از بین رفتن رنج نمی انجامد، اما پس از تأمل بسیار "نور را دید"، حقیقت را درک کرد و تبدیل شد. یک بودا (اعتقاد بر این است که این اتفاق در سال 527 قبل از میلاد رخ داده است). پس از این، بسیار سفر کرد و تعالیم خود را تبلیغ کرد; او شاگردان و جانشینان بسیاری از کار خود داشت که پس از مرگ بودا، میراث معلم را مورد بحث و بررسی قرار دادند.

ایده اصلی آموزش این است که فرد را از رنج رهایی بخشد، که برای آن نیاز به رسیدن به نیروانا - حالتی از سعادت عالی است.

بودا در جریان تفکر خود، چهار حقیقت شریف را بیان کرد:

زندگی پر از رنج است؛
علل رنج عطش شهرت، لذت، سود و خود زندگی است.
شما می توانید از رنج خلاص شوید؛
رهایی زمانی حاصل می شود که انسان از امیال زمینی دست بکشد، روشنگری، نیروانا فرا می رسد.

«مسیر میانه» به روشنایی منتهی می شود - زندگی ای که افراط و تفریط را حذف می کند: «مسیر لذت» - سرگرمی، بطالت، تنبلی، زوال جسمانی و اخلاقی و «مسیر زهد» - هلاکت، محرومیت، رنج، فرسودگی جسمی و اخلاقی. . «مسیر میانه» شامل دانش، خویشتن داری معقول، خودسازی، تفکر، خرد و در نهایت روشنگری است.

برای انجام این کار، رعایت پنج فرمان ضروری است - نکش: دزدی نکن. عفیف باش دروغ نگو؛ از مواد مسموم کننده یا مست کننده استفاده نکنید. و همچنین هشت اصل (مسیر هشتگانه):

دید صحیح- درک چهار حقیقت شریف و مسیر شما در زندگی؛
نیت درست -عزم راسخ برای تغییر زندگی خود؛
گفتار صحیح- از دروغ، کلمات رکیک و رکیک بپرهیزید (کلمات بر روح تأثیر می گذارد).
اقدام درست- عدم آسیب رساندن به کسی، توافق با خود و دیگران.
راه درست زندگی- صداقت در همه چیز، رعایت احکام بودایی؛
مهارت مناسب- سخت کوشی و سخت کوشی؛
توجه درست- کنترل بر افکار، آنها بر زندگی آینده تأثیر می گذارند.
تمرکز صحیح- مراقبه ها، که در طی آن ارتباط با کیهان انجام می شود.

ایده هستی شناختی مهم به نظر می رسد دارمدارماها گروه هایی از عناصر هستند که ایجاد می کنند: 1) اشکال بدنی، 2) احساسات، 3) مفاهیم، 4) آثار کارما، 5) آگاهی.

آنها جدا از یکدیگر وجود ندارند، اما در ترکیب های مختلف با یکدیگر، کل تصور یک فرد از خود و دنیای اطرافش را تشکیل می دهند. کل زندگی یک فرد چیزی نیست جز جریان مداوم دارما. تغییر مداوم در روابط آنها، احساسات، برداشت ها و افکار دائماً در حال تغییر فرد را شکل می دهد. هر امری در اثر عملکرد یا تعامل چیزهای دیگر پدید می آید و با پدید آمدن خود بر آنها تأثیر می گذارد و در پیدایش چیزهای جدید مشارکت می کند. آن ها ما در مورددر مورد تغییرپذیری اساسی هستی (هیچ چیز دائمی و پایدار وجود ندارد)، در مورد نسبیت جهانی و همچنین در مورد این واقعیت که جهان مادی فقط یک توهم است.

در قرن 1 قبل از میلاد تقسیم به دو جریان - هینایانا("مسیر باریک نجات"، "ارابه کوچک" - نشان دهنده نجات شخصی، سبک زندگی رهبانی است) و ماهایانا("مسیر وسیع نجات"، "ارابه بزرگ" - قابل دسترسی برای بسیاری از مردم). بعدها چندین جهت دیگر در بودیسم ظاهر شد. این تعلیم در هند و به ویژه (پس از قرن سوم پس از میلاد) در چین، آسیای جنوب شرقی و همچنین در مناطق دیگر رواج یافت.

مقدمه…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………….

1. مراحل و خاستگاه های فلسفه هند باستان……………………………………….

2. ویژگی های کلی فلسفه هند باستان…………………………………………

3. مکاتب فلسفی هند باستان………………………………………………………………

4. بودیسم به عنوان نماینده برجسته مکتب غیرمتعارف فلسفه هند باستان…………………………………………………………

5. ودانتا به عنوان نماینده برجسته مکتب ارتدکس فلسفه هند باستان…………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ..19

نتیجه گیری……………………………………………………………………………………………….

فهرست مراجع……………………………………………………………………………………………………………………………………………………

پیوست…………………………………………………………………………………………………………………………………

مقدمه

هند باستان یکی از اولین تمدن های جهانی است و بیشترین ارزش های معنوی را به فرهنگ جهانی آورده است.

فلسفه برای زندگی وجود دارد و باید در همه حوزه های آن تجلی و استفاده شود: خصوصی، عمومی، بین المللی و غیره. - این اولین موضعی است که متفکران هندوستان از آن پیش گرفتند. علاوه بر این، فلسفه با جنبه های جسمانی و روحی وجود انسان همراه است; و تنها مطابق با تجربه روحی و زندگی خود، بدون برهم زدن هماهنگی دنیای اطراف و بدون آسیب رساندن به آن، می توان مشکلات اساسی وجودی انسان را حل کرد.

شناخت مردم از حقیقت فقط مبتنی بر عقل نیست. این مبتنی بر یک تجربه کل نگر است که مبتنی بر احساسات است. و نمی توان آنها را نادیده گرفت. حقیقت نه تنها در فرآیند شناخت، بلکه در فرآیند تفکر نیز درک می‌شود، که به عنوان هویت خود و غیرخود درک می‌شود، زمانی که خود امری کلی، فردی، تغییر ناپذیر و غیرخودی است. جهان موجود، که در آن من عمل می کند.

متفکران شرقی متقاعد شدند که حقیقت چند وجهی است، هرگز نمی توان آن را به طور کامل بیان کرد، دیدگاه های مختلف در مورد آن تنها جنبه های مختلف آن را نشان می دهد. از این جا به این نتیجه رسیدند که راه های مختلفی برای رسیدن به کمال وجود دارد و هر کدام را می توان مطابق با تمایل درونی فرد اتخاذ کرد.

هسته اصلی همه نظام های فلسفی شرق این ایده است که هدف نهایی هر فردی باید خودسازی باشد، زیرا تنها از طریق بهبود خود می توان جهان را به کمال رساند. در همین چارچوب درک نقش و اهمیت فلسفه در زندگی مردم بود که شکل گیری آن در هند رخ داد.

توسعه تفکر فلسفی در هند سابقه طولانی و متنوعی دارد. هدف از این بخش بدون ادعای کامل بودن، تلاش برای برجسته کردن نکات و مشکلات اصلی فلسفه هند باستان است.

سطح بالای فرهنگ بدست آمده توسط مردم هند در دوران باستان، پیچیدگی اشکال تولید و زندگی عمومیخیلی زود آنها تلاش هایی را برای درک همه چیز در اطراف ما انجام دادند. توسعه فلسفه هند باستان پیچیده و متناقض بود. فلسفه همچنان با اسطوره ها و باورهای دینی پیوند تنگاتنگی داشت که طبقات حاکم می کوشیدند تا شخصیتی کامل و منظم به آنها ببخشند. فلسفه بودایی با ایده آلیسم ذهنی افراطی مشخص می شود: فقط سوژه واقعاً وجود دارد، کل جهان اطراف او یک توهم است (مایا).

موضوع کار، فلسفه هند باستان است. موضوع فرآیند شکل گیری فلسفه هند باستان است.

هدف از این کار آشکار ساختن ماهیت فلسفه هند باستان است. وظایف زیر از این هدف حاصل می شود:

1. مراحل اصلی و خاستگاه فلسفه هند باستان را نشان دهید.

2. ویژگی های اصلی فلسفه هند باستان را تحلیل کنید.

3. مکاتب اساسی فلسفی هند باستان را در نظر بگیرید.

4. بودیسم و ودانتا را به عنوان نمایندگان اصلی مکتب ارتدوکس و مکتب هترودوکسی مورد بحث قرار دهید.

این اثر شامل مقدمه، بخش اصلی، نتیجه گیری، فهرست منابع و پیوست است.

1. مراحل و خاستگاه های فلسفه هند باستان

فلسفه هندی بر اساس سنت فرهنگی غنی ملیت های متعدد بزرگ بهاراتا-وارشا - هند باستان پدید می آید. طبق محافظه‌کارانه‌ترین تخمین‌ها، تمدن هند چندین هزار سال قبل از عصر ما آغاز شد. برخی از محققانی که به سنت باطنی دانش پایبند هستند، تمایل دارند این مرزهای زمانی را به طور قابل توجهی گسترش دهند - تا ده ها یا حتی صدها هزار سال. خاستگاه فرهنگ معنوی هند که با اسطوره های متعدد، آثار حماسی، آموزه های مذهبی و پیش فلسفی نشان داده شده است، به اعماق وسیع تاریخی بازمی گردد.

اساس بی واسطه بسیاری از نظام های فلسفی هند باستان مجموعه ادبیات ودایی و مرتبط با آن بود. دین باستانی- برهمنیسم

ایده‌های بنیادی درباره جهان و انسان، مشخصه دین ودایی و برهمنیسم، بعدها موضوع توسعه یا نقد بیشتر مکاتب فلسفی قرار گرفت.

در اواسط هزاره دوم ق.م. ه. قبایل گاوداری که از آسیای مرکزی، ایران و منطقه ولگا آمده بودند، شروع به کوچ به سرزمین های شمال هند کردند. آنها خود را آریایی (آریایی) می نامیدند. این آریایی ها بودند که وداها را با خود آوردند که از سانسکریت (زبان هندی باستان) به معنی جادوگری، دانش ترجمه شده است. وداها ظاهراً از 1500 تا 600 پس از میلاد ساخته شده اند. قبل از میلاد ه. آنها مجموعه گسترده ای از سرودهای مذهبی، طلسم ها، آموزه ها، مشاهدات چرخه های طبیعی، ایده های "ساده آلود" در مورد منشاء و خلقت جهان را نشان می دهند. در حال حاضر، چهار ودا شناخته شده است: Rigveda، Samaveda، Yajurveda، Atharvaveda. هر ودا از چهار بخش تشکیل شده است:

Samhitas - سرودهای مذهبی، "متون مقدس"؛

برهمانا - کتاب‌هایی که توسط کشیش‌های هندی (برهمن‌ها) نوشته شده و عمدتاً خطاب به برهمن‌ها هستند که صحت مراسم و قربانی‌ها را توصیف می‌کنند.

Aranyakas - کتاب های زاهدان جنگل.

اوپانیشادها (نشستن در پای معلم) تفسیرهای فلسفی بر وداها هستند.

تعیین دقیق تعداد اوپانیشادها غیرممکن است، زیرا نوشتن آنها تا قرن 19 ادامه داشت. با این حال، اوپانیشادهای باستانی از بزرگترین اقتدار برخوردارند، از جمله چاندوگیا اوپانیشاد، آیتاریا اوپانیشاد، کاوشیتاکی اوپانیشاد، کنا اوپانیشاد، تایتیریا اوپانیشاد، و غیره.

مرحله دوم حماسه نامیده می شود (600 قبل از میلاد - 200 قبل از میلاد در این زمان دو حماسه بزرگ فرهنگ هند - اشعار "رامایانا" و "مهابهاراتا" ایجاد شد. تقریباً در همان زمان (قرن VI - V قبل از میلاد) شش مکتب فلسفی - دارشان بر اساس شناخت مقدسات و مکاشفه وداها ظاهر شد: سامخیا، وایشیکا، نیایا، میمامسا، یوگا، ودانتا. در همان زمان، سه نظام مخالف ظهور کردند که اقتدار وداها را زیر سوال بردند: بودیسم، جینیسم و چارواکا لوکایاتا.

مرحله سوم فلسفه هند باستان با نوشتن سوتراها (از قرن سوم میلادی تا قرن هفتم میلادی) مرتبط است. در این زمان، حجم عظیمی از ادبیات فلسفی انباشته شده بود، و نیاز مبرمی برای نظام‌بندی و تعمیم آن پدید آمد، که در سوتراها - رساله‌های خلاصه کوتاه انجام می‌شد.

2. ویژگی های کلی فلسفه هند باستان

برای مدت طولانی، فلسفه هند تقریباً برای جهان غرب ناشناخته باقی ماند. حتی در قرن بیستم. همه نظام های فلسفه شرق به اندازه کافی مورد مطالعه قرار نگرفته اند. در همان زمان، سبک یا شکل بیان اندیشه هندی و چینی اغلب مورد انتقاد و تحقیر بی‌اساس قرار می‌گرفت - آنها می‌گفتند که این فلسفه نیست، بلکه آمیزه‌ای از اسطوره، دین و عرفان است. هنوز هم کتاب های درسی وجود دارد که در آن به تفکر شرقی بسیار مختصر و سطحی پرداخته شده و گاه اصلاً به آن پرداخته نشده است. همه اینها نتیجه طبیعی عقاید مغرضانه بسیاری از فیلسوفان غربی، از جمله روسی، در مورد تاریخ، مشخصات و مشکلات آموزه های شرقی است.

سنت فلسفی هند بسیار منحصر به فرد است و در بسیاری از ویژگی های آن تفاوت قابل توجهی با فلسفه اروپایی دارد. اجازه دهید ویژگی های کلی و مهم آن را یادداشت کنیم:

همزیستی موازی بسیاری از مکاتب و جنبش های مختلف. خداباوران، آتئیست ها، ایده آلیست ها، ماتریالیست ها، عقل گرایان، شهود گرایان، شک گرایان، لذت گرایان این فرصت را داشتند که نظرات خود را بیان و توسعه دهند.

غلبه مسائل معنوی (معنویت گرایی) و ارتباط تنگاتنگ با آموزه های دینی. اساس نظام های فلسفی غالباً فقط گمانه زنی فکری نبود، بلکه یک تجربه عرفانی خاص بود که با ابزارهای عقلانی بیان می شد.

فلسفه، به عنوان یک قاعده، ماهیت کاملاً عملی دارد. برای سازماندهی به بهترین شکل ممکن طراحی شده است زندگی روزمرهشخص

بالاترین هدف عملی و در عین حال معنوی زندگی انسان، رهایی (موکشا یا موکتی) از رنج و غل و زنجیر مادی جهان خاکی است.

بدبینی در فلسفه هندی جایگاه نهایی نیست، بلکه موضع آغازین است. این مبتنی بر نارضایتی ذهنی و اضطراب برای نظم موجود است که در آن جهان پر از رنج است. میل به درک علت شر و غلبه بر آن، رشد فلسفه را تحریک می کند، که ایده ای خوش بینانه در مورد امکان رهایی به ارمغان می آورد.

تقریباً همه مکاتب، به جز چارواکا، به هر طریقی اعتقاد به وجود "نظم جهانی اخلاقی ابدی" دارند - بالاترین نظم و عدالتی که بر همه جهان ها و ساکنان آنها - خدایان، مردم و حیوانات - حاکم است.

جهل (avidya) عامل وابستگی و رنج موجودات زنده تلقی می شود. رهایی بدون کسب دانش معنوی از واقعیت واقعی غیرممکن است.

تقابل بین خدا و انسان بی خاصیت است.

در بیشتر موارد به هستی از منظر مونیسم آرمانی نگریسته می شود. ماتریالیسم افراطی، مانند آموزه های چارواکاها، در فلسفه هند بسیار نادر است. علیرغم پیشرفت چشمگیر رشته های مختلف علمی (ریاضیات، مکانیک، نجوم، شیمی، پزشکی و غیره) مرتبط با مطالعه واقعیت عینی، بسیاری از آموزه های فلسفی به سمت تجربه ذهنی گرایش پیدا کردند و بنابراین بدون مقدار معینی از حدس و گمان نبودند. کل فرهنگ هند، از جمله فلسفه، با پایبندی به سنت متمایز است. در موارد شدید، این منجر به اینرسی تاریخی و ممانعت از توسعه روندهای فرهنگی پیشرفته شد.

3. مکاتب فلسفی هند باستان

طبق سنت ثابت شده، مکاتب فلسفی هند به دو گروه تقسیم می شوند:

ارتدکس (آستیکا)

غیر متعارف (ناستیکا)

اصل جدایی نگرش یک مکتب خاص به وداها و سنت دینی و پیش فلسفی ودایی است.

مکاتب ارتدکس اقتدار وداها را به رسمیت می شناسند و بنابراین وجود خدا، جاودانگی روح، زندگی پس از مرگ، تناسخ روح، جهان های بالاتر. اینها عبارتند از: سامخیا (کاپیلا)، یوگا (پاتاپجالی)، نیایا (گوتاما)، وایشیکا (کانادا، همچنین به نام اولوکا)، میمامسا (جایمیپی)، ودانتا (بادارایپا). دو مکتب آخر مستقیماً مبتنی بر متون وداها هستند. چهار مورد اول در زمینه های مستقل شکل می گیرند. همه مکاتب مورد اشاره آرمان گرا یا گرایش به آرمان گرایی هستند.

مکاتب هترودوکسی اقتدار وداها را به رسمیت نمی شناختند، یا حداقل برهمنیسم مبتنی بر آنها را که تا آن زمان قبلاً خصلت رسمی، آیینی و جزمی پیدا کرده بود، انتقاد می کردند. اینها عبارتند از: آجیویکا (ماخالی گوسالا)، جینیسم (مهاویرا)، چارواکا، یا لوکایاتا (بریهاس-پاتی)، بودیسم (گاوتاما بودا).

اجازه دهید مکاتب غیر متعارف فلسفی هند را در نظر بگیریم.

تعالیم جین برای مدت طولانی فقط در انتقال شفاهی وجود داشت و اضافات و تفسیرها را به دست می آورد. بر اساس جینیسم، جوهر انسان دوگانگی است. اجزای مادی و معنوی آن توسط کارما به هم متصل می شوند. پیوند جسم و روح از طریق پیوندهای کارما منجر به ظهور یک فرد خاص می شود. این فرد در روند فعالیت زندگی بعدی خود می تواند وضعیت جزء مادی ذات خود را کنترل و مدیریت کند.

بنابراین جینیسم تأکید زیادی بر اخلاق دارد. اخلاق جین بر سه اصل استوار است: درک درست از جهان و جایگاه خود در این دنیا، ایمان صحیح و زندگی درست. پیروی از اصول اخلاقی، رهایی روح از سامسارا را تضمین می کند. هدف رستگاری شخصی است. انسان فقط می تواند خود را آزاد کند. از این رو ماهیت فردگرایانه اخلاق، تکیه بر نقاط قوت خود است. عامل اجتماعی در نظر گرفته نمی شود. روح به طبع کامل است و امکاناتش نامحدود است. دانش بی حد و حصر، قدرت بی حد و حصر و شادی بی حد و حصر در دسترس اوست، زیرا روح دارای آگاهی است. اما روح تمایل دارد خود را با بدن یکی کند و به امیال و تمایلات آن وابسته شود. بنابراین وظیفه اصلی فرد رهایی روح خود از وابستگی جسمانی است. "رهایی" هدف اصلی آموزه های جینیسم است. ابزار رهایی، درک درست و ایمان درست به روح جینیسم و نیز زندگی درست، مانند زهد است. آسیب نرساندن به موجودات زنده، پرهیز جنسی، چشم پوشی از ارزش های مادی، خاموش شدن هوس ها و امیال.

بعدها دو جهت در آیین جین شکل گرفت که در درجه زهد با یکدیگر تفاوت داشتند. ارتدوکس‌ترین جین‌ها دیگامباراها هستند (با هوا می‌پوشند، یعنی هر لباسی را رد می‌کنند). Svetambaras (لباس سفید) به زهد معتدل تری پایبند بودند. با ظهور بودیسم، نفوذ جینیسم شروع به کاهش کرد، اگرچه در هند مدرن زنده ماند.

در قرن ششم. قبل از میلاد ه. بودیسم در شمال هند ظهور کرد. بنیانگذار این آموزه سیذارتا گوتاما بود. او که از زندگی در تجمل ناراضی است، قبیله و خانواده اش را ترک می کند و به «بی خانمان» می رود. گوتاما پس از سال‌ها زهد، راه صحیح زندگی را می‌فهمد، به استثنای افراط و تفریط، از جمله افراط در زهد.

بودیسم یک آموزه دینی و فلسفی در مورد دستیابی به نیروانا (وضعیت آزادی کامل از رنج) است. یکی از ادیان مدرن جهان. این برخلاف ودانتا است، زیرا توانایی فرد را برای دستیابی به رهایی مستقل تأیید می کند.

مفهوم اخلاقی بودیسم این است که بودایی ها از بحث در مورد هر چیزی که فراتر از اخلاق است خودداری می کنند. به نظر آنها سؤالات زیر بی معنی است: آیا جهان ابدی است یا نه؟ آیا جهان متناهی است یا نامتناهی؟ آیا روح و جسم با هم متحد است یا خیر؟

انسان در حالی که مشغله های زمینی را به دوش می کشد، از کارهایی که برای رسیدن به کمال باید انجام دهد، غافل است. مشکل اصلی برای او جستجوی راه واقعی رستگاری است.

این مکتب تراوادا وارث آموزه‌های سنت سرواستیوادای قبلی است (به معنای واقعی کلمه: «آموزه «همه چیز وجود دارد»)، که تز اصلی آن این ادعا بود که همه دارماها واقعاً وجود دارند. به عبارت دیگر، جهان اشیاء خارجی در واقعیت وجود دارد، درست مانند آگاهی. ویبهاشیکا به این دلیل نام خود را دریافت کرد که نمایندگان این مکتب فقط ابهیهاما، بخش سوم قانون پالی، و تفسیر آن (ویباشا) را معتبر و مطابق با آموزه های بودا می شناختند. خود آموزه‌های وایبهاشیکا در خلاصه «ابهیدارماکوشا» (مطالب: «دانشنامه ابهیدارما») توسط نویسنده بودایی واسوباندو (قرن‌های چهارم تا پنجم پس از میلاد) آمده است.

وایبهاشیکاها در اثبات وجود جهان به تجربه روی آوردند که شواهد غیرقابل انکاری در مورد ماهیت چیزها ایجاد می کند. آنها با تجربه، دانشی را که از طریق تماس مستقیم با یک شی به دست آمده بود، درک کردند. جهان برای درک باز است. این اشتباه است که تصور کنیم هیچ ادراک از جهان خارج وجود ندارد، زیرا بدون ادراک نمی توان نتیجه گیری کرد. صحبت از یک استنتاج کاملاً مستقل از هر یک از اشیاء درک شده مغایر با عقل سلیم است. از طریق استنتاج می توان آموخت که اشیاء خارجی در همه جا وجود دارند، اما وجود آنها معمولاً با ادراک نشان داده می شود. اشیاء درک شده وجود دارند، اما بسیار زمان کوتاه، مانند رعد و برق. اتم ها بلافاصله از هم جدا می شوند و تجمعات آنها برای مدت کوتاهی وجود دارند. وایبهاشیکاها معتقد بودند که موجودات دائمی پدیده های گذرا نیستند، بلکه عناصری هستند که زیربنای آنها هستند، یعنی دارماها، و طبقه بندی دقیقی از انواع دارما ارائه کردند. بر اساس آموزه های این مکتب، بودا یک فرد معمولی است که پس از رسیدن به روشنگری (بودی) و عبور از نیروانا نهایی، در اثر مرگ وجود خود را از دست داد. تنها عنصر الهی بودا دانش شهودی او از حقیقت بود که بدون کمک دیگران به آن دست یافت.

Sautrantika این مدرسه جدیدترین مدرسه است. نمایندگان آن تنها بخش دوم قانون پالی، سوتا پیتاکا را معتبر می‌شناختند، که حاوی ابهیدارما، فلسفه بودایی نیز می‌باشد. متون موجود در "سبد" به همین نام با آموزه های بودا مطابقت ندارد. از Sautrantikas، مشهورترین یاشومیترا (قرن هشتم پس از میلاد)، نویسنده تفسیری بر Abdhidharmakosha از Vasubandhu است.

Sautrantikas، و همچنین Vaibhashikas، وجود واقعی جهان را به رسمیت می شناسند، اما با یک اصلاح - ما درک مستقیمی از این جهان نداریم. ما بازنمایی هایی در ذهن خود داریم که با کمک آنها وجود دنیای بیرون را استنباط می کنیم. اشیاء خارجی لزوماً باید وجود داشته باشند، زیرا بدون آنها ادراک وجود نخواهد داشت. دلایل زیر برای اثبات واقعیت جهان خارج ارائه می شود: 1) آگاهی باید دارای ابژه باشد، زیرا خود را در دوگانگی آشکار می کند. اگر ابژه ای فقط نوعی آگاهی بود، باید خود را به این صورت جلوه می داد نه به عنوان یک ابژه خارجی. 2) خود شعور یکی است و اگر فقط وجود داشت، جهان یکی می شد، اما می بینیم که متنوع است. 3) جهان خارج به اراده ما پدید نمی آید، بنابراین، برای توضیح ماهیت وابسته ادراک حسی، باید واقعیت جهان را که می تواند صدا، طعم، بو، لامسه، رنگ، لذت و درد ایجاد کند، بشناسیم. . بنابراین، این جهان خارج از آگاهی است. ساترانتیکاها با ادعای اینکه هیچ ادراک از اشیاء خارجی بدون خود آنها وجود ندارد، اعلام کردند که این اشیاء خارجی آنی هستند. همه چیز آنی است. ایده ماندگاری اشیا از این واقعیت ناشی می شود که اشکال آنها یکی پس از دیگری در ذهن نفوذ می کند.

لوکایاتا چارواکا بنیانگذار این مکتب غیرمتعارف فلسفی هندی حکیمی به نام بریهاسپاتی به حساب می آمد. خود کلمه "لوکایاتا" به معنای "توزیع در سراسر جهان" است. به گفته یکی از مفسران جین، نام دوم (چارواکا) از فعل سانسکریت "چارو" - "جویدن، قورت دادن" گرفته شده است، زیرا این مکتب مفاهیمی مانند رذیلت، خدا، دارما و غیره را "بلع" کرده است. هیچ نوشته ای توسط نمایندگان و حامیان لوکایاتا به زمان ما نرسیده است و آموزه های مکتب تنها از طریق ارائه آموزه های آن در رساله های متفکران روایات دیگر شناخته شده است. لوکایاتا نسخه هندی ماتریالیسم است و از نظر اصول نظری به آموزه های سرامانا آجیت کساکامبالا نزدیک است. «لوکایاتا معتقد است که هیچ خدا، هیچ رهایی، هیچ دارما یا هیچ دارما، و هیچ پاداشی برای رفتار فضیلت‌آمیز یا باطل وجود ندارد». چارواکاها تنها معنای زندگی را در شادی می دیدند که آن را لذت می دانستند.

با این حال، شواهدی وجود دارد که همه نمایندگان این جهت حامی لذت های نفسانی شدید نبودند، زیرا چارواکاها به "لطیف" و "درشت" تقسیم شدند. با این وجود، موقعیت اخلاقی کلی لوکایاتا میل به لذت بردن از زندگی زمینی است، زیرا هیچ چیز دیگری به انسان داده نشده است.

اجازه دهید مکاتب عادی فلسفه هند باستان را در نظر بگیریم.

Nyaya و Vaisheshika دو مکتب هستند که به عنوان مکتب مستقل بوجود آمدند و بعداً در یک مدرسه ادغام شدند.

حامیان آنها بر این باور بودند که اتم ها، در حالی که از نظر اندازه و شکل تفاوت ندارند، در عین حال دارای ویژگی هایی هستند که آنها را متمایز می کند: دما، طعم، رنگ و غیره. با این حال، آموزش آنها به طرز محسوسی با آموزه های اتمیستی ایجاد شده در یونان باستان متفاوت بود. واقعیت این است که وایسسیکاها معتقد بودند که اتم ها جهان مادی را تشکیل نمی دهند، بلکه دارما، یعنی قانون اخلاقی حاکم بر جهان را تشکیل می دهند.

مدرسه نیایا همچنین به دلیل ایجاد یک سیستم منطقی پیچیده شناخته شده است. بر اساس شناسایی 7 مقوله جوهر، کیفیت، فعالیت، نسبت اجتماع، رابطه خصوصیت، نسبت ذاتی و عدم است. اگرچه تعداد مقوله ها با سیستم ارسطو منطبق نیست، اما می توان مطابقت های جالبی بین آنها یافت. هدف اصلی آموزش منطقی، تدوین توصیه هایی در مورد قواعد استنباط بود.

سانکیا و یوگا دو جریان نزدیک دیگر از اندیشه هندی هستند. تفاوت بین آنها عمدتاً به این امر برمی گردد که طرفداران مکتب سامخیا عمدتاً به مسائل هستی شناختی علاقه داشتند و تصویر خاصی از جهان ایجاد می کردند ، در حالی که طرفداران مکتب یوگا بیشتر به مسائل زندگی عملی توجه داشتند. ایده های این مدارس تقریباً یکسان است. تنها تفاوت قابل توجه این است که یوگا وجود یک موجود تجسم یافته عالی را تشخیص داد، در حالی که در مکتب سامخیا وجود او انکار شد.

سانخیا یک دکترین دوگانه است که بر تقابل روح (پوروشا) و ماده (پراکریتی) بنا شده است. پوروشا را می توان با آگاهی و پراکریتی را با بدن شناسایی کرد. با این حال، چنین شناسایی کاملاً صحیح نیست، زیرا طرفداران این مکتب تمام فرآیندهای ذهنی را به فعالیت پراکریتی، یعنی ماده نسبت می دهند. پوروشا کاملاً منفعل است و نمی تواند مستقل عمل کند، در حالی که پراکریتی فعال است اما هوشیاری ندارد. علاوه بر این، در اولین مراحل توسعه این آموزش، پوروشا به عنوان چیزی واحد و مشترک در کل جهان در نظر گرفته شد، بعداً ایده این آغاز تغییر کرد: پوروشا به عنوان یک شروع فردی در نظر گرفته شد روح انسان است و از این رو از یک به چندگانه تبدیل شد.

طرفداران مکتب سامخیا، ظهور جهان را تعامل بین دو اصل توصیف کردند. قبل از شروع چرخه کیهانی، سه انرژی (گونا) ذاتی پوروشا - شادی آور، پرشور و نادان - در حال استراحت هستند. سپس این انرژی ها شروع به عمل می کنند و در نتیجه 24 عنصر اساسی جهان ایجاد می شود. در عین حال، درک خاصی از فرآیندهای ذهنی به عنوان مظاهر پراکریتی، و نه پوروشا، در اینجا بیان می شود: عناصر اصلی حامیان مکتب سامخیا نه تنها مواد مادی، بلکه آگاهی، ادراک از خود و احساسات را نیز شامل می شد. (شکل 1)

مکتب یوگا بر اساس اندیشه های شکل گرفته در مکتب سامخیا، در صدد توسعه اصول عملی رفتار انسان بود. رستگاری انسان از منظر این دو مکتب فلسفی در پی بردن به این واقعیت است که پوروشی کاملاً مستقل از پراکریتی است. و برای رسیدن به رستگاری، حامیان مکتب یوگا شیوه های خاصی را بر اساس زهد و مراقبه توسعه دادند. با کمک این اعمال، فرد باید به حداکثر آرامش برسد، وجود فردی خود را در روح جهانی حل کند و از این طریق از اصل مادی رهایی یابد.

میمامسا آموزه‌ای است که به مشکلات هرمنوتیک در ارتباط با تفسیر «کمست»های ودایی می‌پردازد. این آموزه سیستم خاصی از فهم را با هدف دقیق ترین و عمیق ترین درک متون مقدس ایجاد کرده است. وداها را طرفداران این مکتب نه خلقت افراد خاص، بلکه وحی الهی می دانند. به همین دلیل احتمال هرگونه خطا در آنها منتفی است.

میمامسا یک آموزه دوگانه است. طرفداران این مکتب معتقدند که هم روح و هم جسم انسان واقعی است. او آگاهی را از روح متمایز می کند، زیرا تنها زمانی در روح به وجود می آید که با بدن یکی شود. روحی که به بدن متصل نیست (مثلاً روح پس از مرگ یک شخص) فقط به صورت بالقوه حاوی آگاهی است، به عنوان امکانی که امکان تحقق ندارد.

طرفداران مکتب میمامسا تئوری خاصی از دانش را توسعه دادند. به عقیده آنان، هر دانشی مبتنی بر شش منبع است: ادراک، استنباط، مقایسه، شواهد لفظی، فرض و عدم ادراک.

ودانتا معمولاً مجموعه‌ای از نظام‌های فلسفی نامیده می‌شود که ایده‌های مطرح شده در وداها را تفسیر می‌کنند.

متفکر شانکارا که در قرن پنجم قبل از میلاد می زیسته است، بزرگترین نماینده این مکتب به حساب می آید. ه. به نظر او، تنها یک اصل کیهانی وجود دارد; تمایز بین برهمن و آتمان موجود در وداها بازتابی از جنبه‌های مختلف این اصل است: اگر برهمن اصلی است که به طور کامل گرفته می‌شود، آتمن اصلی است که در ارتباط با فردیت، یک فرد منفرد در نظر گرفته می‌شود. بنابراین دین حامل حقیقت است، اما به شکل تحریف شده. معرفت واقعی این است که نه خدای مجزایی وجود دارد و نه شخصیت ها و موجودات جداگانه ای.

4. بودیسم به عنوان نماینده برجسته مکتب غیرمتعارف فلسفه هند باستان

بودیسم یک آموزه دینی و فلسفی غیرمتعارف است که تأثیر زیادی بر اندیشه فلسفی جهان داشته است.

بنیانگذار بودیسم گوتاما بودا (سیذارتا گوتاما، با نام مستعار شاکیامونی - "زائده نشین از خانواده شاکیا") - پسر یک پادشاه (راجا) از یکی از شاهزادگان باستانی هند، واقع در شمال هند مدرن در کوهپایه ها هیمالیا طول عمر بودا، به گفته بسیاری از شرق شناسان، به قرن های 6-5 باز می گردد. قبل از میلاد او آموزه های خود را در قالب گفت و گوهای شفاهی، تمثیل ها و دستورالعمل ها ارائه می کرد. بعداً برخی از آنها توسط نزدیکترین شاگردان او نوشته شد و "Tripitaka" ("سه سبد آموزش") - مجموعه ای از متون متعارف بودایی - را گردآوری کردند. تریپیتاکا دارای سه بخش است:

- "Vinaya Pitaka" (تخصیص به قوانین رفتار و اصول سانگا - جامعه بودایی)؛

- «سوتا پیتاکا» (مجموعه موعظه ها و تمثیل ها)؛

- "ابهیدارما پیتاکا" (تخصیص به مسائل فلسفی تعالیم بودا).

پایه های اساسی بودیسم چهار حقیقت شریف است. به طور خلاصه، آنها به این شکل هستند.

1. زندگی زمینی مملو از رنج ناشی از تولد و مرگ مداوم است.

2. رنج دلیل دارد. در تشنگی نفسانی نهفته است، زندگی مادی، انسان را مجبور می کند بارها و بارها در دنیایی از رنج متولد شود.

3. امکان پایان دادن به رنج از طریق روشنگری و چشم پوشی از عطش زندگی نفسانی و مادی وجود دارد.

4. یک راه عملی هشتگانه برای دستیابی به روشنگری، رهایی از ولع زندگی مادی و دستیابی به بالاترین حالت وجود - نیروانا وجود دارد. مراحل این راه عبارتند از: شناخت درست، درست فکر کردن، گفتار درست، عمل درست، درست زیستن، کار درست، انضباط نفس درست، تمرکز و بصیرت صحیح (صمدی).

تعالیم بودا در شکل اصلی و خالص خود یک دین نیست، زیرا از اصول دینی سرچشمه نمی گیرد، بلکه از اصول فلسفی و تجربه معنوی شخصی بنیانگذار آن سرچشمه می گیرد. بنابراین، درست تر است که بودیسم واقعی را یک آموزه فلسفی، یا، همانطور که گاهی اوقات نیز می گویند، تعلیم معنوی زندگی، گوتاما بودا، در نظر بگیریم، اگرچه بعداً نسخه های صرفاً مذهبی بودیسم ظاهر شد. ایده های اخلاقی بودا بر اساس یک قدرت قدرتمند است

بستر فلسفی (هستی شناسی، انسان شناسی و معرفت شناسی) که ارکان آن مفاد زیر است:

انکار خدا به عنوان یک موجود شخصی خاص (انسان شکل) که جهان را ایجاد و کنترل می کند.

به رسمیت شناختن قانون جهانی علیت (جبرگرایی) که همه پدیده ها و فرآیندهای جهان مادی و معنوی را تعیین می کند، زیرا وجود همه چیز در جهان با علل قبلی تعیین می شود. رویدادهای معقول («معجزه آسا» و ماوراء طبیعی) رد می شوند. این دیدگاه ها نظریه وجود مشروط (یا منشأ وابسته) اشیا نامیده می شود. قانون کارما یکی از جنبه های این نظریه است.

اعتقاد به وجود جهان های بالاتر (فراز زمینی، معنوی، ماورایی، متافیزیکی - همان چیز) به عنوان حالات خاص وجود کیهانی. نیروانا مظهر بالاترین این حالات است.

نظریه تغییرپذیری جهانی که بر اساس آن هیچ چیز دائمی و غیرقابل تغییر در طبیعت وجود ندارد. همه چیزها بسته به دلایل خاصی دستخوش دگرگونی های خاصی هستند.

نفی تغییر ناپذیری روح. بودایی ها تشخیص می دهند زندگی فعالآگاهی انسان پس از مرگ بیولوژیکی او و نظریه تناسخ. اما روح تغییرناپذیر (جاودانه) به عنوان یک جوهر توسط آنها طرد می شود. این روح شخصی نیست که در معرض تناسخ است، بلکه جریان فراشخصی انرژی معنوی است که در آن ترکیبات نسبتاً پایدار (برای یک زندگی) دارما یا اسکاندها شکل می گیرد. انسان در بودیسم به عنوان یک فرد روحانی درک می شود که در نتیجه وجودهای متعدد او به عنوان افراد در تجسمات گذشته شکل گرفته است. با هر تولد تازه، فردیت فقط تا حدی در جهان زمینی خود را نشان می دهد.

میل به توجیه تجربی (یعنی تجربی) اصول اخلاقی و فلسفی. در عین حال، نمی توان ادعا کرد که نظریه معرفت در بودیسم کاملاً تجربی است. درک اروپایی، شخصیت بودیسم روشهای معرفتی حسی، عقلانی و غیرعقلانی را به رسمیت می شناسد. همچنین باید توجه داشت که بودا از بحث در مورد بالاترین واقعیت فوق فیزیکی اجتناب کرد. به نظر او، دانش آن مستلزم توانایی های بالاتر آگاهی و شخصی قابل توجه است تجربه معنویدانشجو تجربه عقلانی و حسی زمینی در اینجا کافی نیست.

بالاترین اهداف معنوی انسان: رهایی از جهل (آویدیا)، غلبه بر رنج و دلبستگی به هستی زمینی، رسیدن به نیروانا و کمک فداکارانه به دیگر موجودات دردمند. زندگی جامعه بودایی (سپگه) در نهایت تابع تحقق این اهداف بود.

بودا بین آموزه های انتقال ارواح و مجازات کارمایی برای اعمال تمایز قائل می شود. از آنجایی که روح به عنوان جوهری پایدار وجود ندارد، موجود زنده جدیدی که در نتیجه اعمال قبلی پدید می آید، نه از نظر ذهنی و نه از نظر جسمی با آن یکسان نیست. بلکه تنها حلقه‌ای از زنجیره‌ای از اعمال است که فراتر از مرگ ادامه می‌یابد و به زندگی جدیدی منتهی می‌شود. این شرط با آموزه علیت (شکل 2) توضیح داده می شود: از (1) جهل (2) نیروهای سازنده کارما و از آنها (3) آگاهی و از اینجا (4) نام و شکل بدنی و سپس ( 5) احساسات ظاهر می شود و در نتیجه (6) تماس با دنیای خارج. از (7) احساس (8) تشنگی و همراه با آن (9) کشش به زندگی است که منجر به (10) شکل گیری کارمایی و (11) تولد جدید و سپس (12) پیری و مرگ می شود. این دایره تنها در صورتی شکسته می شود که جهل و بدی های مرتبط با آن از بین برود.

با گذشت زمان، جهت گیری ها و مکاتب فلسفی بسیاری در بودیسم ظاهر شد که در بسیاری از آنها عقاید تعالیم بودا دستخوش تغییرات قابل توجهی شده است. در بودیسم متاخر، حدود 30 مدرسه وجود دارد. مهمترین جهات بودیسم به عنوان یک آموزه اخلاقی، فلسفی و دینی: ماهایانا - "وسایل نقلیه بزرگ" (یا به اصطلاح بودیسم شمالی)، هینایانا - "وسیله نقلیه کوچک" (یا به اصطلاح بودیسم جنوبی)، وجریانا - "ارابه الماس". ".

مکاتب اصلی فلسفی:

Shupya-vada (Madhyamika) - Nagarjupa، Asvaghosa;

ویجپیاپا-وادا (یوگاچارا) - آساپگا، واسوباپدا، دیگپاگا؛

Sautrantika - کومارالابدا، دارموتارا، یاشومیترا؛

Sarvasti-vada (vaibhashika) - Katyayaniputra، Vasumitra، Bhadanta.

5. ودانتا به عنوان نماینده برجسته مکتب ارتدوکس فلسفه هند باستان

ودانتا (به معنای واقعی کلمه: "پایان، تکمیل وداها"، یعنی اوپانیشادها) اساس ارتدکس، مذهبی و فلسفی برهمنیسم است. استدلال می کند که وداها منبع شناخت واقعی در مورد خدا و معنای زندگی، دانش در مورد وحدت برهمن و آتمان هستند.

اساس ودانتا تمایز و تقابل دو جهان است - جهان هستی (تغییرپذیر، غیر ابدی) و جهان واقعیت (تغییر ناپذیر، ابدی). (شکل 3)

واقعیت دو قطب دارد: آتمن ذهنی (به معنای واقعی کلمه: «روح»). هدف - برهمن (به معنای واقعی کلمه: "دعا") که تفاوت بین آن فقط در جهان هستی بوجود می آید.

برهمن وحدت مطلق همه چیز با همه چیز است; آتمان ذهن، روح برهمن است. آتمن برهمن است که خودش را می شناسد. بالاترین نوع علم (ویدیا) علم به این است که همه چیز برهمن است و برهمن آتمان است. دستیابی به چنین دانشی توسط آویدیا (جهل) شخصی و جهانی مانع می شود.

هدف از مطالعه ودانتا، درک ماهیت ابدی واقعیت یا برهمن و افشای ظاهر آویدیا در جهان چیزهای زمینی است. واقعیت، یعنی برهمن، هیچ مبارزه، تغییر و شکل گیری نمی شناسد و در تمام جلوه هایش با خودش یکسان است. برهمن همه جا و همه جا هست. همه چیز به آن بستگی دارد و در آن موجود است. ماهیت برهمن بیان ناپذیر و غیرقابل تعریف است، زیرا هیچ چیز بالاتر یا پایین تر از برهمن وجود ندارد. او حد علم است.

آویدیا عامل همه رنج های ماست. فقط ما را از شناخت همه چیز به عنوان وحدت برهمن و آتمن باز می دارد.

معنای زندگی انسان. اگر فردی از دایره بی پایان تناسخ ها خارج شود و خود را از کارمای خود رها کند، می تواند آویدیا را فتح کند و واقعیت را درک کند (قانون عدالت: هر آنچه در این زندگی برای ما اتفاق می افتد نتیجه زندگی قبلی است).

ما نمی توانیم واقعیت را تغییر دهیم. اما می توانیم با دانستن و درک آنها از رنج ناشی از خواسته هایمان بکاهیم. دانش واقعی بالاترین خیر است، دانش نادرست بدبختی است. درک واقعیت هدف زندگی ماست. خودخواهی، بزرگترین شر، مانع دانش واقعی می شود، و عشق و شفقت، بزرگترین خیر، به کمک آن می آید. در مبارزه با خودپرستی، انسان باید به تکلیف و تعهدات تکیه کند، یعنی آنچه به او کمک می کند اهمیت خود را کاهش دهد.

ما باید نه از زندگی، بلکه از وابستگی خود به خودخواهی خلاص شویم. آزادی واقعی گسترش و روشنگری دانش ما به دانش آتمان است. اگر علت رنج ما در معرفت کاذب، آویدیا است، پس آزادی انسان در نابودی دانش کاذب، غلبه بر همه تفاوت های تجربی بین موضوع و موضوع، ارتباط با اهداف هستی، اخراج آویدیا است.

مطالعه ودانتا، رهایی از کارما با خنثی کردن اشتباهات گذشته، مبارزه مداوم با آویدیا تنها راه رسیدن به حالت آزادی کامل (موکشا) از جهل است.

نتیجه گیری

فلسفه جهان باستان در جامعه ای متولد می شود که قادر به حل مسائل جدید به روش های سنتی نیست. بر شکل‌گیری آرمانی متمرکز است که به جامعه اجازه می‌دهد از آنچه هست شروع کند و خود را در آنچه باید باشد جستجو کند. به فرد اجازه می دهد تا فراتر از ماهیت خود برود و "خود" مورد نظر خود را فرافکنی کند. فلسفه به مثابه تردید در مصلحت جهان قدیم و چگونگی آن زاده می شود

تجسم اشکال جدید آن بیانگر و تثبیت روح یک قوم در نظامی از مختصات ایدئولوژیکی است که با مختصات اساطیری و مذهبی متفاوت است. فلسفه روح فرهنگ مردمی است که معیاری برای آزادی بیان فردی دارند.

مضامین و مفاهیم اصلی فلسفه هند باستان تا حدی در ادبیات ودایی (به ویژه در بخش بعدی آن - اوپانیشادها) گنجانده شده بود، جایی که سؤالاتی در مورد آغاز جهان و دانش مطرح شد. در ابتدا، بحث بین مکاتب مختلف برهمنی ماهیتی آیینی داشت، زیرا موضوع بحث این بود که چه زمانی و چگونه باید به درستی برای خدایان پانتئون ودایی و ارواح اجداد قربانی کرد. هنر استدلال در توانایی اثبات این یا آن موضع و نتیجه گیری لازم ظاهر شد. تمرکز اولیه لفاظی و منطق هندی بر حریف و مخاطب متعاقباً در متون کاملاً فلسفی - سوتراها و تفسیرهای سوترا که اغلب بر اساس یک اصل دیالوگ ساخته می شوند - منعکس خواهد شد. ظهور فلسفه به عنوان چنین در عرصه تاریخی هند در عصر معلمان زاهد سرگردانی رخ داد که از دیدگاه های خود در مورد ساختار جهان بر خلاف اندیشه های سنتی برهمنی دفاع می کردند.

فهرست ادبیات استفاده شده

1. Ableev S.R. تاریخ فلسفه جهان. م.، 2002.

2. Vasiliev V.V.، Krotov A.A.، Bugai D.V. تاریخ فلسفه. م.، 2005

3. گورلوف A.A. مبانی فلسفه. م.، 2003.

4. Gubin V.D., Sidorina T.Yu., Filatov V.P. فلسفه. م.، 2001.

5. Kalnoy I. I., Sandulov A. فلسفه برای دانشجویان تحصیلات تکمیلی. م.، 2003.

6. Kasyanov V.V. تاریخ فلسفه. م.، 2005.

7. Kutsman P., Burnard F-P., Widman F. Philosophy: dtv-Atlas, 2002.

8. Lavrinenko V.N. فلسفه. م.، 2004.

9. Mapelman V.M. ، پنکوف E.M. تاریخ فلسفه. م.، 1997.

10. Mareev S.N., Mareeva E.V. تاریخ فلسفه. دوره عمومی. م.، 2004.

11. Popov E.V. مبانی فلسفه. م.، 1997.

12. Svetlov V.A. تاریخ فلسفه در نمودارها و نظرات. سن پترزبورگ، 2010.

کاربرد

برنج. 1. سانخیا

برنج. 2 بودیسم "چرخ زندگی"

برنج. 3. اوپانیشادها: کارما و تولد دوباره.

§ 1. فلسفه در هند باستان

پیدایش فلسفه در هند باستان تقریباً به اواسط هزاره اول قبل از میلاد باز می گردد. ه.، زمانی که دولت ها در قلمرو هند مدرن شروع به شکل گیری کردند. در رأس هر یک از این ایالت ها یک راجا قرار داشت که قدرتش بر اساس قدرت اشراف زمین دار و اشراف کشیش قبیله ای (برهمن ها) بود. بقایای روابط مردسالارانه بین طبقات حاکم و ستمدیدگان قوی بود.

جامعه هند باستان به وارنا تقسیم شد - گروه هایی که بعدها اساس سیستم کاست را تشکیل دادند. چهار نفر از آنها بودند: 1) وارنا (برهمانا) کشیش. 2) وارنا اشراف نظامی (کشاتریا)؛ 3) وارنای کشاورزان، صنعتگران، تاجران (وایشیاها) و 4) وارنای پایین (شودرا). شدراها تابع برهمن ها، کشتریاها و وایشیاها بودند. حق مالکیت جامعه را نداشتند، به عنوان اعضای جامعه پذیرفته نمی شدند، در حل و فصل امور آن شرکت نمی کردند. تقسیم به وارنا توسط دین مقدس شد. خانواده‌های روحانی اصیل تأثیر بسزایی در جامعه داشتند و حاملان آموزش و دانش ویژه بودند و در توسعه ایدئولوژی مذهبی تأثیر داشتند.

قدیمی ترین بنای تاریخی ادبیات هند - ودازبان مجازی وداها بیانگر یک جهان بینی مذهبی بسیار قدیمی است که قبلاً در آن زمان برخی از ایده های فلسفی در مورد جهان ، درباره انسان و در مورد زندگی اخلاقی با آن ترکیب شده بود. وداها به چهار گروه یا قسمت تقسیم می شوند. قدیمی ترین آنها سامیتاس است. آثار گروه‌های باقی‌مانده، شرح‌ها و اضافات سامیتاها است. Samhitas از چهار مجموعه تشکیل شده است. قدیمی ترین آنها Rigveda است، مجموعه ای از سرودهای مذهبی (حدود 1500 قبل از میلاد). بخش دوم وداها شامل برهماناها - مجموعه ای از متون آیینی است. دین برهمنی که قبل از ظهور بودیسم بر آن حاکم بود، بر آنها تکیه داشت. بخش سوم وداها آرانیاکاس است که حاوی قوانین رفتاری برای زاهدان است. وداها توسط اوپانیشادها، بخش فلسفی واقعی، که حدود 1000 سال قبل از میلاد به وجود آمد، تکمیل می شود. ه. قبلاً در دوره تسلط دیدگاههای مذهبی و اساطیری که در وداها و اوپانیشادها منعکس شده بود، اولین عناصر آگاهی فلسفی پدید آمد و اولین عناصر شکل گرفت. آموزه های فلسفی، هم آرمان گرا و هم مادی گرا.

مشخصه فلسفه هند باستان توسعه در درون سیستم ها یا مکاتب معین و تقسیم آنها به دو گروه بزرگ است: ارتدوکس (به رسمیت شناختن اقتدار وداها) و هترودکس (عدم به رسمیت شناختن اقتدار وداها). بیشتر آنها ارتدکس و مذهبی بودند. اینها مدارس ودانتا، میمامسا، سامخیا، یوگا، نیایا، وایشیکا هستند. اما در تعدادی از این مکاتب، گرایش مادی گرایانه از زیر شکل بیرونی دینی و اخلاقی پدید می آید. مکاتب هترودوکسی شامل جینیسم، بودیسم و مکتب لوکایاتیکا چارواکا است.

جینیسمدر نتیجه توسعه آموزه های باستانی "حکیمان"، فلسفه جینیسم به وجود آمد. آخرین نفر در خط "حکیمان" واردهامانا است که طبق افسانه در قرن ششم زندگی می کرد. قبل از میلاد e. ، نام مستعار برنده - جینا را دریافت کرد. پیروان او جین نامیده شدند. جینیسم در بخش اصلی خود یک آموزه اخلاقی است که راه "رهایی" روح را از تبعیت از احساسات نشان می دهد. چنین اخلاقی برای تعدادی از سیستم های هندی سنتی شده است. هدف فلسفه جین «قدوسیت» است، شیوه‌ای خاص از رفتار که از طریق آن رهایی به دست می‌آید. سرچشمه حکمت در آیین جین را خدا نمی دانند، بلکه اولیای خاص را می دانند که بر اساس معرفت کامل و با رفتار برخاسته از این معرفت به قدرت و سعادت رسیده اند.

جینیسم به عنوان یک آموزه اخلاقی مبتنی بر آموزه خاصی از وجود است. بر اساس این آموزه، بسیاری از چیزها دارای واقعیت هستند و از یک سو دارای خواص دائمی یا ماهوی و از سوی دیگر دارای ویژگی های تصادفی یا گذرا هستند. از مواد غیر زنده معنی خاصمتعلق به ماده (پودگالا) است. ماده یا به صورت تقسیم به عناصر، سپس غیرقابل تقسیم (به اتم)، یا به صورت جمع آوری شده - به شکل ترکیبی از اتم ها ظاهر می شود. علاوه بر ماده، مواد غیر زنده شامل فضا، زمان، شرایط حرکت و استراحت است.

جینیسم آگاهی را نشانه اصلی روح می داند. درجه هوشیاری در روح های مختلف متفاوت است. روح در ذات خود کامل است و امکاناتش بی حد و حصر است: روح به دانش بی حد و حصر، قدرت بی حد و حصر و سعادت بی حد و حصر دسترسی دارد. اما روح تمایل دارد خود را با بدن یکی کند. در هر لحظه روح نتیجه همه آن است زندگی گذشته- تمام اعمال، احساسات و افکار گذشته شما. دلیل اصلی که باعث وابستگی روح می شود، امیال یا اشتیاق شدید آن است. علت هوس ها ناآگاهی از زندگی است. پس علم باید روح را از ماده رها کند. شرط معرفت واقعی نه تنها اعتماد به اقتدار معلمان، بلکه رفتار صحیح، شیوه صحیح اعمال ماست. «رهایی» که هدف تعالیم جینیسم است، باید به جدایی کامل روح از ماده منجر شود. این با زهد حاصل می شود.

بودیسمدر قرون VI-V. قبل از میلاد ه. آموزه‌های دینی بودیسم در خصومت با دین کاهنی باستانی برهمنیسم پدید می‌آید. بودیسم در میان طبقات پایین شهری گسترش یافت، جایی که تضادهای طبقاتی شدیدتر بود.

طبقات حاکم پس از مقاومتی، بودیسم را بر اساس منافع طبقاتی خود به رسمیت شناختند و از آن حمایت کردند. در این دوره بود که دولت های بزرگ در هند به وجود آمدند. برهمنیسم از مزایای کشیشان دفاع می کرد، در حالی که در بودیسم گرایش ضد کشیش قوی بود. در عین حال، ایدئولوژی بودیسم خواستار تسلیم و آشتی بود و بنابراین برای طبقه حاکم خطرناک به نظر نمی رسید.

بودیسم، یکی از ادیان جهان، همتراز مسیحیت و اسلام است. آموزه های بودیسم بر اساس افسانه بنیانگذار دین، شاهزاده سیذارتا یا گوتاما بودا است. زندگی بودا به قرن ششم باز می گردد. قبل از میلاد ه. ادبیات بودایی خیلی دیرتر به وجود آمد. اولین تلاش برای نظام مند کردن بودیسم در به اصطلاح "تریپیتاکا" ("سه سبد تعالیم") انجام شد. سومین کتاب از این کتاب به مسائل فلسفی می پردازد. دین بودایی در شرق و جنوب هند، سیلان، برمه و سیام گسترش یافت. شاخه دیگری از بودیسم در تبت، چین و ژاپن مستقر شد.

بودیسم اصول اساسی زیر را مطرح می کند: 1) زندگی پر از رنج است. 2) دلیلی برای رنج وجود دارد. 3) امکان پایان دادن به رنج وجود دارد. مسیری وجود دارد که در آن می توانید از شر رنج خلاص شوید. وجوب رنج از مشروط بودن و وابستگی همه رویدادها یا واقعیات ناشی می شود. خود واقعیت تولد ناگزیر زنجیره ای از رنج را به دنبال دارد. زندگی انسان و میل او به لذت با تجربه حسی تعیین می شود و با رنج همراه است. حکیمان بودیسم می آموزند که هدف دانش رهایی انسان از رنج است. اساس اخلاق بودیسم این اعتقاد است که رهایی از رنج نه در زندگی پس از مرگ، بلکه در زندگی کنونی قابل دستیابی است. این توقف رنج را بوداییان نیروانا می نامند. معنای تحت اللفظی این کلمه "خاموش" است. با نیروانا، بودایی ها حالت آرامش کامل، رهایی از هر چیزی که درد می آورد، حواس پرتی از دنیای بیرون و همچنین از دنیای افکار را درک می کنند.

برخی از مفاد تعالیم بودایی از دیدگاه فلسفی مورد توجه است. آموزه تغییرپذیری جهانی، انکار وجود روح به عنوان یک موجود خاص و تشخیص وجود تنها جریانی از حالات آگاهی دائماً در حال تغییر، از این قبیل است.

مسئله راههای عملی بهبود اخلاقی در بودیسم با جزئیات زیاد توسعه یافته است. این آموزش هشت "فضیلت" است که توسط کسانی که این راه را دنبال می کنند به دست می آیند. فضایل عبارتند از رفتار صحیح، سبک زندگی، گفتار صحیح، جهت گیری صحیح فکر، تمرکز یا آرامش و متانت.

موفقیت بودیسم به این دلیل بود که "دین رستگاری" بود و این امید را در روح مؤمنان القا کرد که رنج گسترده را می توان شکست داد و از بین برد. مانند همه ادیان، بودیسم اصلاً برای از بین بردن علل رنج در آن تلاش نکرد واقعیزندگی عمومی او تدریس نمی کرد مبارزه،و دین فروتنیبودیسم در توسعه بیشتر خود به چند مکتب تقسیم شد.

آغاز ماتریالیسم هند باستان. فلسفه لوکایاتا.قضاوت در مورد اولین آموزه های فلسفه هند باستان آسان نیست، زیرا آثار، به ویژه آثار فیلسوفان ماتریالیست، از بین رفته اند، و گزارش های مربوط به آموزه های باستانی که از ایده آلیست های بعدی آمده است، به شدت تحریف شده است.

قدیمی ترین جنبش فلسفی مادی در هند، دکترین لوکایاتا (یا چارواکا) بود. لوکایاتا وجود جهانی غیر از مادی را انکار می کرد. فلسفه لوکایاتا ظاهراً در عصری پدید آمد که نظام قبیله ای باستانی در هند توسط دولت جایگزین شد و در کنار وارناهای باستانی جنگجویان و روحانیون (برهمین ها)، وارنای بازرگانان شروع شد و دهقانان و صنعتگران آزاد شروع به کار کردند. بیرون آمدن از کشاورزان

بر اساس دکترین وجودی لوکایاتا، کل جهان از عناصر مادی تشکیل شده است. به جز این عناصر اولیه و قوانین ترکیب آنها، واقعیت دیگری وجود ندارد. اعتقاد به وجود خدا، روح، بهشت، زندگی پس از مرگنادرست است و اشیاء این باور برای ادراک غیرقابل دسترس است. چیزهای طبیعت شامل هوا (یا باد)، آتش (یا نور)، آب و خاک است. پس از مرگ، موجودات زنده دوباره به عناصر اصلی خود تجزیه می شوند. بر اساس این آموزه، آگاهی در واقعیت وجود دارد و با ادراک تأیید می شود. با این حال، آگاهی نمی تواند ویژگی یک موجود معنوی و غیر مادی باشد. شخصیت از بدن جدایی ناپذیر است.

اخلاق نیز بر اساس آموزه وجود در فلسفه لوکایاتا بنا شده است. انسان هم لذت و هم رنج را تجربه می کند. از بین بردن کامل رنج غیرممکن است، اما می توانید آن را به حداقل برسانید و لذت را به حداکثر برسانید. در مورد مفاهیم معمول اخلاقی فضیلت و رذیلت، ابداع نویسندگان کتب مقدس است. همان داستان جهنم، بهشت و تمام مراسم قربانی.

متعاقباً، عنصری از شک و تردید در آموزه‌های لوکایاتا نفوذ می‌کند که شامل پرهیز از قضاوت در مورد سؤالاتی است که پاسخ‌های متقابلی برای آنها وجود دارد.

سیستم های مبتنی بر وداها: Mimamsa و Vedanta.در فلسفه هند باستان سیستم هایی وجود دارد که مستقیماً مبتنی بر وداها هستند. در این نظام‌ها، متون وداها مانند کتاب مقدس عبری و ادبیات مسیحی عهد جدید، کتاب‌های مقدس محسوب می‌شوند. این سیستم ها Mimamsa و Vedanta هستند. برای آنها، وداها یک مرجع غیرقابل انکار هستند.

ویژگی بارز میمامسا این است که میمامسا به عنوان آموزه ای که هدف آن توجیه آیین ودایی است، توجه زیادی به مسائل نظریه معرفت و منطق داشت. او ادراک حسی را منبع ویژه ای از دانش می داند. اشیاء ادراک به عنوان واقعی و دارای ویژگی های عینی مختلف مشخص می شوند. منابع معرفت علاوه بر ادراک، استنباط منطقی، مقایسه، شهادت معتبر کتب مقدس و شناخت برخی از حقایق نامحسوس به عنوان مقدمات به شمار می رود.

آموزش ایده آلیستی ودانتا برای اولین بار به طور سیستماتیک توسط بادارایانا.به دلیل تفاوت در درک رابطه روح و خدا، در این آموزش سایه های مختلفی وجود داشت. افراطی ترین دیدگاه ها عبارت بودند از: 1) دیدگاهی که بر اساس آن روح و خدا کاملاً متفاوت هستند و 2) دیدگاهی که طبق آن آنها کاملاً یکی هستند. اولین دکترین دفاع شد مدوا،دوم - شانکارا.ودانتا مستلزم آن است که دانش آموز مطیعانه از معلمی که در حکمت ودانتا آغاز شده است پیروی کند و تا زمانی که به تعمق مستقیم و علاوه بر آن دائمی در حقیقت دست یابد، در حقایق آن تأمل دائمی انجام دهد.

به عقیده ودانتا، روح مقید به بدنش آزاد نیست، میل به لذت های نفسانی دارد و مجموعه ای طولانی از تناسخ را تجربه می کند. پیروزی بر جهل، که روح را به بردگی می گیرد، با مطالعه ودانتا حاصل می شود. ودانتا که نظامی از ایده آلیسم عینی است، به عرفان، تعمق، دست کشیدن از مبارزه و تبعیت آموزه های فلسفی از دین می انجامد.

فلسفه سامخیا.یک شکل بسیار باستانی فلسفه در هند، دکترین سامخیا بود. بنیانگذار آن کا-ساوطبق برخی منابع در حدود 600 سال قبل از میلاد می زیسته است. ه.

تعلیم سامخیا دو اصل را پیش‌فرض می‌گیرد: مادی و معنوی. سامخیا برای تبیین جهان، مفهوم علت مادی همه اشیا و پدیده ها از جمله پدیده های ذهنی را مقدم می داند. علت اولیه، مادی بودن، در عین حال باید آنقدر ظریف و فراگیر باشد که حتی ظریف ترین آفریده ها، مانند ذهن، ممکن باشد. علت اول را نمی توان با هیچ علت قبلی ایجاد کرد. او خود علت ابدی است، اساس ابدی کل جهان. بدون استثنا، همه اشیاء قادر به ایجاد لذت، درد یا حالتی بی تفاوت هستند. علت این حالات سه جزء اجسام است که به آنها گونا می گویند و مستقیماً درک نمی شوند. از این سه اجزاءنه تنها از ماده اولیه - پراکریتی، بلکه از همه چیزهای جهان نیز تشکیل شده است. پراکریتی علت وجود بدن ها، اندام های احساس و عمل، حس «من»، ذهن و عقل است. اما فراتر از همه اینها آگاهی وجود دارد. این بیش از همه تغییرات است و طبیعتاً از قبل غیر مادی است. همه موارد زیاد دنیای واقعیپس از تماس علت مادی - پراکریتی - با پوروشا یا "من" به وجود می آید. ذهن که از پراکریتی می آید، ابدی نیست، پیچیده است و موضوعی است که در زمان به وجود می آید و فرو می ریزد. از این آموزه هستی، فلسفه سامخیا آموزه معرفت را می گیرد. سامخیا علاوه بر ادراک و نتیجه گیری منطقی، آموزه های ("شهادت") کتب مقدس باستانی - وداها - را به عنوان منبع دانش می شناسد. معرفت قابل اعتماد زمانی پدید می آید که عقل نه شیء، بلکه خود آگاهی یا «من» را منعکس کند.

مقدمه اخلاق سامخیا اعتقاد به جهانی بودن رنج است. فلسفه سامخیا مانند تعدادی دیگر از مکاتب فلسفی هند باستان، وظیفه اصلی حکمت را شناخت راه و وسیله ای می داند که انسان را به رهایی کامل از رنج و بدبختی برساند.

سیستم یوگا.سیستم یوگا از بسیاری جهات به سیستم سامخیا نزدیک بود. به نظر می رسد کلمه "یوگا" به معنای "تمرکز" باشد. حکیم را بنیانگذار یوگا می دانند پاتانجلی.

در نظام یوگا ایمان به خدا به عنوان عنصری از جهان بینی نظری و شرط موفقیت در نظر گرفته می شود. فعالیت های عملیبا هدف رهایی از رنج در میان ابزارهایی که یوگا برای رهایی توصیه می کند، برخی به تمرین زهد و برخی به اصول اخلاقی مبتنی بر شفقت برای همه اشکال و گونه های زندگی مربوط می شود. قواعد یوگا شامل تعدادی از دستورات منطقی، تا حد معینی که توسط تجربه آزمایش شده است، مربوط به بهداشت تنفسی، رژیم غذایی و غیره است. این یک تفاوت مهم بین یوگا و سیستم الحادی سامخیا است.

نظام مادی نیایاموسس نیایا را حکیم می دانند گوتاما(یا گوتاما). قدیمی ترین متون مدرسه به قرن سوم بازمی گردد. قبل از میلاد ه.، بقیه نه زودتر از قرن های اول عصر ما نوشته شده اند. فلسفه نیایا یک آموزه معرفتی به ویژه استنتاج منطقی است که بر اساس نظریه ماتریالیستی وجود توسعه یافته است. تئوری وجودی Nyaya در خدمت نه یک وظیفه نظری، بلکه عملی است - رهایی انسان از همه رنج ها. فلسفه نیایا منابع و روش های معرفت را بررسی می کند، اشیاء دانش و خود واقعیت را طبقه بندی می کند. معرفت واقعی را می توان یا از طریق ادراک، یا از طریق استنتاج منطقی، یا از طریق شواهد (اقتدار) و یا از طریق مقایسه به دست آورد. ادراک ناشی از حواس است و آگاهی مستقیم در مورد موضوع می دهد. شناخت منطقی مستلزم جداسازی یک ویژگی است که از شیء مورد شناخت جدایی ناپذیر است.

به طور کلی، فلسفه نیایا ساده لوحانه و مادی گرایانه است. هم از نظر مبدأ و هم در محتوا، حقیقت را به ماهیت واقعی اشیای قابل شناخت وابسته می کند. یک شیء قبل از دانش در مورد آن وجود دارد. متعاقباً عناصری از دین و روانشناسی آرمانی در این محتوای اساسی ماتریالیستی رسوخ کرد.

سیستم مادی وایشیکایکی از بالغ‌ترین نظام‌های ماتریالیسم هندی باستان، نظام وایشیکا است. نام مکتب از کلمه "visesha" به معنای "ویژگی" گرفته شده است و نشان می دهد که برای Vaisesika، در توضیح واقعیت، مقوله تفاوت های خاص بین مواد، اتم ها، روح ها و غیره تقریباً از اهمیت بالایی برخوردار است در قرن 6-5th. قبل از میلاد ه. موسس آن محسوب می شود کانادافلسفه وایشیکا در ابتدا به عنوان یک دکترین ماتریالیستی وجود و نظریه اتمیسم مطرح شد. متعاقباً سؤالات منطق در محدوده سؤالات وایشیکا قرار گرفت.

وایشیکا نیز مانند نیایا، هدف خرد را در رهایی «من» انسان از رنج و وابستگی می‌بیند. دلیل آخررنج جهل است راه رهایی از طریق دانش، یعنی از طریق درک واقعی واقعیت است. چنین معرفتی مستلزم مطالعه مقولات واقعیت، یعنی بالاترین انواع هستی است. مقوله مفهومی از ذهن نیست، بلکه در درجه اول شیئی است که با یک اصطلاح مشخص شده است. بنابراین، طبقه بندی مقوله ها با طبقه بندی اشیاء یا اشیاء همزمان است.

حامل مادی همه کیفیات اشیا، ویژگیها، افعال و نیز علت هر چیز پیچیده جوهر است. از بین انواع مختلف مواد، پنج ماده زیر - زمین، آب، نور، هوا و اتر- عناصر فیزیکی را تشکیل می دهند که خود از اتم های ابدی و غیر قابل تقسیم تشکیل شده اند. آنها برای حواس نامحسوس هستند و ما فقط از طریق استنتاج از وجود آنها آگاه می شویم. ویژگیآموزه های Vaisheshika در مورد اتم ها - تشخیص تفاوت کیفی بین آنها. کیفیات، برخلاف خواص، امری ازلی تلقی می شوند. حرکت یک کیفیت نیست، بلکه یک خاصیت است، زیرا از یک شی به جسم دیگر منتقل می شود. در مواد غیر جسمانی حرکت و عمل نمی تواند وجود داشته باشد، اتر، مکان، زمان و روح.

نظام وایشیکا امر کلی و خاص را مقوله های مهمی برای شناخت می داند. با داشتن ماهیت مشترک، چیزهای یک طبقه خاص دریافت و نام مشترک. کلی واقعی است، در خود اشیاء یک کلاس معین قرار دارد، اما با خصوصیات فردی آنها یکسان نیست، جوهره اشیاء منفرد است. اما اگر فقط کلی وجود داشت، تشخیص یک جوهر از ماده دیگر غیرممکن بود، زیرا هر جوهری چیزی دارد که به تنهایی به آن تعلق دارد. این ویژگی خاص است. از آنجا که مواد ازلی هستند، ویژگی های آنها نیز ازلی است.

پس از آن، برخی از معلمان این مکتب شروع به اظهار نظر کردند که تمام اعمال اتم ها به اراده یک موجود متعالی برمی گردد که همه چیز را به سمت تطهیر اخلاقی سوق می دهد، که جهان نوظهور دارای روح جهانی است و همه موجودات در آن رنج می برند. ، پس از یک دوره تکرار معین، از رنج رها می شوند. شرط این رهایی، نابودی جهان و ترکیبات اتمی موجود در آن است.

با گذشت زمان، رنگ و بوی مذهبی فلسفه وایشیکا تشدید شد. معلمان بعدی مدرسه Vaishishika شروع به در نظر گرفتن اتم ها فقط به عنوان موادعلت جهان، و موثرخداوند مسبب دنیا اعلام شد.

از کتاب مقالاتی در مورد هندوئیسم توسط گنون رنه

روح هند تقابل شرق و غرب که به ساده ترین مفاهیم آن تقلیل یافته است اساساً با تقابلی که معمولاً بین تفکر و عمل دیده می شود یکسان است. ما قبلاً دیدگاه‌های مختلف ممکن را در نظر گرفته‌ایم

برگرفته از کتاب فلسفه برای دانشجویان تحصیلات تکمیلی نویسنده کالنوی ایگور ایوانوویچ

1. شکل گیری آگاهی فلسفی در هند باستان قبایل آریایی که در نیمه دوم هزاره دوم قبل از میلاد از شمال غربی به دره سند و گنگ آمدند. دوران جدید، با جمعیت بومی مخلوط نشدند، بلکه فرهنگ و فلسفه خودشان را توسعه دادند و مبارزه برای بقا

برگرفته از کتاب خودانگیختگی آگاهی نویسنده نالیموف واسیلی واسیلیویچ

§ 8. اندکی درباره گستردگی معنایی کلمه در هند باستان ما در اینجا به ویژگی های منطق چندوجهی هند باستان نمی پردازیم (*99) - این ما را از موضوع اصلی منحرف می کند. ما فقط می خواهیم توجه را به این واقعیت جلب کنیم که تفکر هندی اجازه شگفت انگیز را می دهد

برگرفته از کتاب شش نظام فلسفه هند توسط مولر مکس

زندگی ذهنی در هند باستان در برخی از فصل های برهمانا و اوپانیشادها تصویری از زندگی اجتماعی و روانی هند در آن زمان را می بینیم. دوران باستان، تصویری که به نظر می رسید این عقیده را توجیه می کند که هند همیشه ملتی از فیلسوفان بوده است. تصویری از تفکر بسیار توسعه یافته در این

از کتاب تاریخ فلسفه به اختصار نویسنده تیم نویسندگان

فلسفه هند باستان و قرون وسطی

برگرفته از کتاب تقلب در فلسفه: پاسخ به سوالات امتحانی نویسنده ژاورونکووا الکساندرا سرگیونا

11. ویژگی فلسفه چین باستان و هند باستان 1. اندیشه فلسفی چین باستانو هند باستان در برابر پس زمینه اساطیر به عنوان اولین شکل آگاهی اجتماعی پدید آمد. خاصیت اصلی اساطیر ناتوانی انسان در تشخیص خود از محیط و

از کتاب جستاری مختصر در تاریخ فلسفه نویسنده Iovchuk M T

§ 1. فلسفه در هند باستان ظهور فلسفه در هند باستان تقریباً به اواسط هزاره اول قبل از میلاد باز می گردد. ه.، زمانی که دولت ها در قلمرو هند مدرن شروع به شکل گیری کردند. در رأس هر یک از این ایالت ها یک راجا قرار داشت که قدرتش بر اساس آن بود

برگرفته از کتاب فلسفه: یادداشت های سخنرانی نویسنده اولشفسکایا ناتالیا

آموزه های هند باستان فلسفه هند از سرودهای مذهبی باستانی - وداها سرچشمه می گیرد. تحت تأثیر آنها، اولین عناصر آگاهی فلسفی پدید آمد و شکل گیری اولین آموزه های فلسفی آغاز شد. مثلاً در سرود «حرارت کیهانی» آمده است: «قانون و

از کتاب فلسفه. برگه های تقلب نویسنده مالیشکینا ماریا ویکتورونا

11. آموزه های فلسفی اصلی هند باستان فلسفه هند از سرودهای مذهبی باستانی - وداها - سرچشمه می گیرد. تحت تأثیر آنها، اولین عناصر آگاهی فلسفی پدید آمد و شکل گیری اولین آموزه های فلسفی آغاز شد. به عنوان مثال، در سرود «کیهانی

برگرفته از کتاب علم و دین در فلسفه جدید نویسنده بوترو امیل

من دین و فلسفه در یونان باستان در یونان باستاندین در مبارزه با علم، به معنای امروزی این کلمه آخر، یعنی با کلیت دانش مثبتی که مردم به دست آورده بودند، نبود. اما دین سپس با فلسفه که همه چیز را شامل می شد، برخورد کرد

از کتاب فلسفه: یادداشت های سخنرانی نویسنده شوچوک دنیس الکساندرویچ

3. فلسفه در یونان باستان اروپا و بخش قابل توجهی از تمدن مدرن جهان به طور مستقیم یا غیر مستقیم محصول هستند. فرهنگ یونان باستانکه مهمترین بخش آن فلسفه است. با توجه به این پارادایم، نگرش ما نسبت به یونان باستان

برگرفته از کتاب تاریخ فرهنگ جهانی نویسنده گورلف آناتولی الکسیویچ

5. فلسفه در ژاپن باستان نقش ژاپنی ذن بودیسم در زندگی سامورایی ها. روزی راهبی نزد استاد آمد تا بداند مدخل راه حق کجاست... استاد از او پرسید: صدای زمزمه نهر را می شنوی؟ راهب پاسخ داد: می شنوم. او گفت: ورودی اینجاست.

برگرفته از کتاب الهیات تطبیقی. کتاب 5 نویسنده تیم نویسندگان

هنر هند باستان هنر هند اسطوره ای و شاید بتوان گفت فلسفی است، با توجه به اینکه هند فلسفه به عنوان یک رشته نداشت. در حدود اواسط هزاره اول قبل از میلاد. ه. دو حماسه برجسته پدید آمد: مهابهاراتا و رامایانا. Aurobindo Ghose در مورد

برگرفته از کتاب فلسفه حقوق. آموزش نویسنده Kalnoy I.I.

فلسفه یونان باستان چندین اجاق تقریباً همزمان و ظاهراً مستقل از یکدیگر روشن می شدند، اما فقط در یکی از آنها شعله عقل و احتراق خلاقانه به آنچه شایسته نام فلسفه بود رسید. علاوه بر دلایل کلی که در همه اتفاق افتاد

از کتاب نویسنده

§3. غالب معنویت و اندیشه های نظام مند فرهنگ حقوقی هند باستان معنویت غالب فرهنگ حقوقی هند باستان کیهان گرایی، عرفان و سنت گرایی است. ? کیهان گرایی گنجاندن انسان در رابطه "برهمن - آتمن" را نشان می دهد که

مکاتب مختلف فلسفی بر اساس دیدگاه های مختلف در مورد مسائل ابدی هستی متولد شدند. هر یک از بنیانگذاران تدریس او، در تلاش برای اثبات درستی جهان بینی خود، خود را با شاگردان و پیروانی احاطه کرد که از فلسفه این مکتب خاص حمایت و توسعه دادند. گاهی آموزه های مکاتب مختلف به معنای واقعی کلمه با یکدیگر در تضاد بود، اما بر اساس قوانین همان فلسفه و منطق، هر دیدگاهی حق وجود داشت.

خاستگاه فلسفه در هند باستان

قدیمی ترین مطالعاتی که تا به امروز انجام شده است، مطالعات فلسفی هند باستان است. پیدایش آنها به هزاره دوم قبل از میلاد باز می گردد. این آموزه ها مبتنی بر مطالعه دنیای اطراف، روابط انسانی، هر آنچه که با ماهیت وجود بدن و روح انسان مرتبط است، بود. اما این تحقیق مبنای علمی محکمی نداشت، بلکه به نتیجه گیری های منطقی از آنچه که دیده و احساس می شد مربوط می شد. اینها اولین گامها در جهت تعالیم و تبیین علمی بود پدیده های مختلفدر زندگی یک فرد

وداها چیست؟

می توان گفت که ریشه تمام فلسفه های جهانی به قرن ها قبل برمی گردد و بر اساس تحقیقات هند باستان است. اجازه دهید ویژگی های مهم فلسفه هند باستان را با جزئیات بیشتری بررسی کنیم.

گنجینه های حفظ شده فلسفه هند که به زبان سانسکریت نوشته شده اند تا به امروز باقی مانده اند. این اثر یک عنوان مشترک دارد "ودا"، یعنی دانش، بینش. این مجموعه شامل طلسم‌ها، آیین‌ها، نیایش‌ها، دعاها و... است که خطاب به نیروهای طبیعت است و همچنین تلاشی است برای تفسیر دنیای انسان‌های پیرامون از منظر فلسفی. این آموزش اولین ایده های افراد را در مورد جوهر اخلاقی و اخلاقی آنها در زندگی توضیح می دهد.

وداها به چهار بخش تقسیم می شوند که در مورد آنها با جزئیات بیشتر صحبت می شود:

قسمت اول - سامهیتاس، که به معنی سرودها، او قدیمی تریناز تمام قسمت ها
بخش دوم - برهمن ها- متون آیینی، که دین بر آن استوار است یا فلسفه برهمنیسم، که داشت نیروی اصلیو قدرت قبل از ظهور بودیسم.
بخش سوم - آرانیاکی (کتاب های جنگلی)- این بخش توصیه هایی می دهد و قوانین زندگی را برای افرادی که انتخاب می کنند تعیین می کند سبک زندگی زاهدانه.
بخش چهارم - اوپانیشادها- یعنی نشستن به پای معلم و دریافت راز، دانش مخفی — بخش فلسفی وداها. در آن، یک شخصیت جدید پوروشا ظاهر می شود که به نظر می رسد دانای مطلق و قادر مطلق است، روح جهان، ذهن کیهانی، یعنی در درک ما، یک خدای قادر مطلق است. سپس او نام آتمن را دریافت می کند که دانش آموز انسانی از او دانش می گیرد.

همه مکاتب فلسفی هند باستان مبتنی بر وداها هستند، بنابراین جامعه به دو دسته تقسیم می شود. چهار وارنا، یا، همانطور که آنها نیز نامیده می شوند، کاست - برهمن، کشتریا، وایشیا و سودرا. وارنا وضعیت گروه خاصی از افراد جامعه است، به عبارت دقیق تر، پوسته، رنگ، رنگ، پوشش است. حق تعلق به یک طبقه خاص با تولد تعیین می شود. هر طبقه ای درگیر نوع خاصی از فعالیت است.

برهمن (رنگ سفید)- این بالاترین طبقه است، فقط به کار ذهنی می پردازد.
کشتریاس (رنگ قرمز)- سرنوشت آنها امور نظامی است.
وایشیا (رنگ زرد)- فقط به صنایع دستی و کشاورزی مشغول است.
شدراس (رنگ مشکی)- این پایین ترین وارنا است که در کار "فریب" است.

فقط مردان از سه طبقه اول به دانش دسترسی داشتند و همچنین همه زنان از دانش محروم بودند. حیثیت آنها در حد حیوانات ارزش داشت.

مکاتب اصلی فلسفی هند باستان

همانطور که از پیشرفت تاریخ پیداست، تقسیم جامعه نیز بر اساس فلسفه منحصر به فردی است که از وداهای باستانی آمده است. با توسعه جامعه و تقسیم آن به کاست، جریان هایی پدیدار می شوند که شکل گرفته اند مکاتب ارتدوکس و غیرمتعارف فلسفی هند. مدارسی از این جهت ظاهر می شوند که به حمایت یا رد وداها پایبند هستند. تقسیم به این مکاتب دانش فلسفی در قرن ششم رخ می دهد. قبل از میلاد - توسعه جامعه، شکل گیری روابط اقتصادی جدید، بهبود اخلاقی انسان و ظهور دانش جدید منجر به این شد.

اجازه دهید به اختصار بررسی کنیم که چگونه دو مکتب عقاید فلسفی متفاوت با هم تفاوت دارند.

مدارس ارتدکس(آستیکا - دیوانه وار) به فلسفه وداها وفادار ماند. اینها شامل ودانتا، سانهیا، نیایا، میمامسا، یوگا و وایشیکا بودند. طرفداران این جنبش ها کسانی هستند که به ادامه زندگی پس از عزیمت به دنیایی دیگر اعتقاد دارند. جالب است که هر جهت از مدارس ارتدکس را با جزئیات بیشتری در نظر بگیرید.

ودانتایا با تکمیل وداها، مدرسه به دو جهت «ادوانتا» و «ویشیتا-ادوانتا» تقسیم می‌شود. معنای فلسفی جهت اول این است که چیزی جز خدا وجود ندارد، بقیه چیزها فقط یک توهم است. جهت دوم - Vishishta-Advaita، سه واقعیت را تبلیغ می کند که جهان از آنها تشکیل شده است - خدا، روح و ماده.
سانکیا- این مدرسه شناخت اصول مادی و معنوی را آموزش می دهد. دارایی های مادیدر حال رشد دائمی هستند، اصل معنوی ابدی است. مادیات با مرگ انسان از بین می رود، اما اصل معنوی زندگی را ادامه می دهد.
نیایا- مکتبی که بالاترین مربی معنوی آن خدای ایشوارا است . تدریس مکتب نتیجه گیری از احساس و قیاس و شهادت دیگران است.
میمامسا- مکتب مبتنی بر اصول منطق، تبیین معقول است، وجود معنوی و مادی را تشخیص می دهد.
وایسیکا- این مکتب اصول خود را بر این دانش استوار می کند که همه اطرافیان یک شخص، مانند خودش، از ذرات تقسیم ناپذیری تشکیل شده است که وجود ابدی دارند و توسط روح جهانی کنترل می شوند، یعنی. خدایا
یوگا- این معروف ترین جهت تمام مدارس است. مبتنی بر اصول بی‌رحمی، تفکر و جدایی از مواد است. مراقبه منجر به رهایی هماهنگ از رنج و اتحاد مجدد با خدا می شود. یوگا به تمام مدارس موجود و آموزه های آنها وفادار است.

مدارس غیر متعارف(ناستیکا - ملحد)، که وداهای باستانی را اساس فلسفه خود نمی دانند. اینها عبارتند از بودیسم، Charvaka Lokayata، Ved Jainism. پیروان این مکتب ملحد در نظر گرفته می شوند، اما مکاتب جایا و بودایی همچنان به استیکا اظهار می کنند، زیرا آنها به ادامه زندگی پس از مرگ اعتقاد دارند.

بودیسم- فلسفه این مکتب به عنوان مذهب رسمی اعلام شده است. بنیانگذار سیذارتا است که به بودا ملقب بود، یعنی. روشن شده فلسفه مکتب مبتنی بر راه روشنگری، دستیابی به نیروانا است. این حالت آرامش و آرامش کامل، رهایی از عوامل رنج و درد، از دنیای بیرون و افکار مرتبط با آن است.
چارواکا (لوکایاتا)- مکتب مبتنی بر حکمت تعالیم است که هر چیزی که وجود دارد از هوا، آب، آتش و خاک تشکیل شده است، یعنی. چهار عنصر، در ترکیب های مختلف. پس از مرگ، هنگامی که این عناصر متلاشی می شوند، به همتایان خود در طبیعت می پیوندند. مکتب منکر وجود جهان دیگری جز جهان مادی است.
جینیسم- نام این مدرسه از نام مستعار مؤسس آن، جین، که در قرن چهارم قبل از میلاد می زیسته، گرفته است. پایان نامه اصلیدر ایمان به تاتوا نهفته است. این جوهر است، ماده ای برای ایجاد کل ساختار جهان - روح (جیوا) و هر چیزی که آن نیست (آجیوا) - مواد اطراف یک شخص. روح ازلی است و خالق ندارد، همیشه وجود داشته و قادر مطلق است. هدف از آموزش، شیوه زندگی فردی است که از شهوات پست دست کشیده است - زهد کامل و اطاعت از معلمی که بر هوس های خود غلبه کرده و قادر است این را به دیگران بیاموزد.

برهمنیسم

تغییراتی که در هند با ظهور قبایل کوچ نشینی که خود را می نامیدند رخ می دهد آریاها، شیوه های معمول زندگی جامعه را از بین برد. با گذشت زمان متون مقدس "ودا" برای اکثریت غیرقابل درک شده استاز مردم گروه کوچکی از مبتکران باقی مانده بودند که می توانستند آنها را تفسیر کنند - برهمن ها. این تغییرات به اواسط هزاره دوم قبل از میلاد باز می گردد.

آریاسوارد فرهنگ هند شد دنیای جدیدآموزه ها و عقاید فلسفی آنها خدایان خود را داشتند که قربانی می خواستند.

در طول قرن ها، فلسفه ودایی دانش جدیدی به دست آورد و با آیین های جدید پیچیده تر شد. برهمن ها به حمایت و توسعه اشکال جدیدی از فلسفه دینی ادامه دادند. آنها خدای اصلی پراجاپاتی را - استاد مخلوقات و پروردگار مخلوقات - اعلام کردند.مناسک همراه با قربانی به یک واقعیت روزمره تبدیل شد. فلسفه جهان را به دو بخش تقسیم کرد - جهان خدایان و مردم عادی. کاهنان برهمن خود را همتراز با خدایان باستان و آموزه های آنها قرار می دادند. اما وداها همچنان اساس اساسی فلسفه جدید به حساب می آمدند.

در حال انجام است توسعه اجتماعیدر نهضت‌های فلسفی تجدیدنظری صورت گرفت که پایه‌های آن در مه زمانه گذاشته شد. بعد آنها زمینه ساز پیدایش ادیان جدید شد، مانند هندوئیسم(ادامه برهمنیسم آمیخته با فلسفه ودایی و ادیان محلی) و بودیسم.

همانطور که اکنون می دانیم، بودیسماز مکتب فلسفیبه حدی رشد کرد که شد یکی از سه دین جهانیو به کشورهای شرق و جنوب شرقی و آسیای مرکزی گسترش یافت.

میل انسان به دانش که متعاقباً به توسعه و پیشرفت جامعه می انجامد، از رساله های فلسفی کهن گرفته شده است. امروزه مردم نیز به دنبال پاسخی برای پرسش‌های ابدی بشریت هستند و گمان نمی‌برند که مسیر نسل‌های بسیاری را تکرار می‌کنند که تلاش کرده‌اند معنای زندگی را بفهمند.

شاید خواندن آن مفید باشد: