دیدگاه های فلسفی شوپنهاور و نیچه. فلسفه زندگی: الف

آرتور شوپنهاور (1788 - 1860) - معاصر جوان هگل. او را نشناخت و حتی او را شارلاتان خطاب کرد. شوپنهاور عقل گرایی-پانلوژیسم هگل را در مقابل خردگرایی و اراده گرایی خود او قرار داد. اثر اصلی او "جهان به عنوان اراده و ایده" (1818) است.

شوپنهاور مسیر جدیدی از تفکر فلسفی را در اروپا آغاز کرد - غیر منطقی بودن. او از مطلق شدن زندگی ذهنی یک فرد، یا بهتر است بگوییم، یکی از توانایی های ذهنی یک فرد - اراده نشأت گرفت. اراده گرایی شوپنهاوری مفهومی است که اراده را آغاز همه چیز اعلام می کند، اما نه یک فرد خاص انسانی، بلکه اراده جهانی و جهانی. در تصویر او از جهان، آغاز همه چیز یک اصل ناخودآگاه عنصری است که بر جهان حاکم است.

شوپنهاور فیلسوفی بدبین بود. او استدلال می کرد که شر در جهان حاکم است، زیرا اراده جهانی در هسته خود شیطانی و ویرانگر است. هرچقدر هم که انسان با عناصر بجنگد، ضررش را خواهد گرفت.

شوپنهاور برای کانت ارزش زیادی قائل بود و به او به عنوان خالق ایده ها احترام می گذاشت. به‌ویژه، او ایده‌اش را در مورد «چیزی به خودی خود» پذیرفت، که به‌عنوان اراده‌ی جهانی دوباره در نظر گرفت. او همچنین ایده کانت را در مورد تقدم عقل عملی بر عقل نظری توسعه داد. از آنجایی که عقل عملی را اراده می دانستند، طبیعتاً این توانایی انسانی را مطلق می دانست.

شوپنهاور همچنین نقش برجسته ای در شکل گیری ایده فلسفه عملی (روزمره) ایفا کرد.

فردریش نیچه (1844-1900) - فیلسوف آلمانی، نماینده فلسفه زندگی. اف. نیچه مردی بیمار بود در دسامبر 1888 فلج شد. خیلی زود دچار آشفتگی روحی شد و ده سال آخر عمرش را در بیمارستان روانی گذراند.

فلسفه نیچه به طور قابل توجهی تحت تأثیر متافیزیک داوطلبانه شوپنهاور و نظریه مبارزه برای هستی داروین قرار گرفت. آموزه نیچه در اصل اولین مفهوم زیست شناختی فلسفه بشری است که فراگیر شده است.

من نمی توانم چیز خوبی در مورد فلسفه اف. نیچه بگویم. اسراف آمیز، آکنده از سفسطه، نفرت انگیز است. تکیه بر اظهارات نیچه تقریباً غیرممکن است، زیرا او اغلب از همان «آری» و «نه» صحبت می‌کند یا خود را به شکلی لغزنده و مبهم بیان می‌کند.

من مجبورم در مورد نیچه صحبت کنم زیرا تأثیر او بر فلسفه و فرهنگ قرن بیستم به ویژه در آلمان بسیار زیاد است. نازیسم آلمان عمدتاً مبتنی بر عقاید او بود.

در کشور ما، اف نیچه در آغاز قرن بیستم محبوب بود. سپس کمونیست های بلشویک سعی کردند او را فراموش کنند. اکنون او به مد بازگشته است. همه اینها بسیار نگران کننده است.

به راستی اف. نیچه کیست؟ نه به عنوان یک شخص، نه به عنوان یک فیلسوف، بلکه به عنوان یک پدیده. من فکر می کنم او هیتلر فلسفه است و باید با او چنین رفتار کرد.

ف. نیچه - یک احمق مقدس فلسفی، نوعی خلستاکوف فلسفی. او در مورد خودش گفت: من یک ماجراجوی روح هستم، دنبال افکارم می گردم و ایده ای را دنبال می کنم که به من اشاره می کند. کتاب اصلی نیچه، «چنین گفت زرتشت»، عنوان فرعی دارد: «کتابی برای همه و برای هیچ‌کس». خواننده بی‌طرف می‌گوید: سر آدم خوب نیست. و در واقع، نیچه در بیشتر موارد چیزهای کاملاً غیرعادی می گفت، مانند یک احمق مقدس. نیچه خواننده نابهنجاری است، هر چیزی که از هنجار منحرف می شود - میانه، حتی تا مرز آسیب شناسی.

نیچه یک فیلسوف به طرز شگفت انگیزی سبک وزن است. او مطلقاً بدون ممانعت و بدبینانه، بدون عذاب وجدان (فلسفی، انسانی)، عبارات را هر طور که بخواهد می سازد. اگر فقط آسان بود. نوعی خلستاکف فلسفی.

متون نیچه زهر شیرینی هستند، مانند آواز شیرین آژیرانی که ملوانان را کشتند. و این فخرفروشی و تمسخر مداوم، این لحن نبوی و آموزنده، این کینه توزی و تمسخر و تحقیر هر چیزی که عزیز است. به یک فرد عادی، این تلاش های بی پایان برای وارونه کردن همه چیز.

نیچه - فلسفه هیتلر. او شخصاً کسی را نکشت، اما خاک معنوی جنایتکارانی مانند هیتلر را برای جنایت علیه بشریت آماده کرد و سست کرد. او مرتکب «جنایت‌های فلسفی» متعددی شد، سعی کرد شر، «حکمت شیطانی»، «دروغ» را احیا کند، حقیقت را با دروغ اشتباه گرفت و یکی کرد، و دائماً ارزش‌های مثبت انسانی را به سخره گرفت.

نیچه یک انسان ستیز بدون هیچ گونه قید و شرطی است. او کاملاً با ابرمردی که اختراع کرده طرف است و بر این اساس با تحقیر و تحقیر از «انسان» صحبت می‌کند. زیر بسیاری از سخنان او با شادی بسیارهر فاشیست نازی ثبت نام می کرد. او نه تنها الهام بخش ایدئولوژیکهیتلریسم، بلکه مشاوری که به انواع هیتلرها توصیه خاصی می کند.

نیچه اساساً یک تروریست معنوی و اخلاقی است. او سعی کرد هر چیزی را که برای مردم، فیلسوفان عزیز است، هر چیزی که اخلاق انسانی و بر این اساس، جامعه انسانی، جامعه انسانی به طور کلی بر آن استوار است، زیر پا بگذارد.. نیچه با سخنان و عقاید خود دست همه قاتلان، جنایتکاران، تروریست ها و دیکتاتورهای ظالم بالقوه را آزاد می کند. او، همانطور که بود، آنها را به نقض تمام هنجارهای زندگی سوق می دهد، از نظر تئوری رفتار جنایتکاران (کوچک یا بزرگ) مانند رودیون راسکولنیکوف یا آدولف هیتلر را اثبات می کند.

نیچه یک نژادپرست است و نژاد آریایی را به عنوان یک نژاد استاد می ستاید.استدلال می شود که او پدر معنوی هیتلریسم نبود. صحبت از "خون"، در مورد نژادها، در مورد نژاد استاد، در مورد نژاد آریایی - آیا این نازیسم اولیه نیست؟! بله، البته، نیچه به معنای محدود کلمه یک ناسیونالیست نبود، بعلاوه، او (بی رحمانه) از آلمانی ها و «تنگی ملی» انتقاد کرد. اما او یک نژادپرست بود، یک ایدئولوگ نژاد آریایی به عنوان یک نژاد نجیب یا یک نژاد استاد.

فلسفه نیچه، فلسفه درگیری، تهاجم، جنگ طلبی است.سبک نیچه تنش‌آمیز، پیشگویانه یا تند و تند و کنایه‌آمیز است. او همیشه دعوا می کند (البته در کلمات).

فلسفه نیچه سرشار از نیهیلیسم است.او خواستار ارزیابی مجدد همه ارزش‌ها شد و سعی کرد هر چیزی را که توسط فرهنگ بشری ایجاد شده بود نابود کند. اخلاق نیکویی آشغال است، وجدان مزخرف است.

چه کسی ف. نیچه را می پذیرد - همدست شر.

فیلسوفانی که آثارشان را می‌توان به سنت فلسفی کلاسیک نسبت داد، از این واقعیت سرچشمه می‌گیرد که طبیعت، تاریخ، و فعالیت‌های بشری برگرفته از عقلانیت ذاتی آنهاست. به عنوان یک قاعده، با ایمان به "راهپیمایی پیروزمندانه" برخی از ذهن غیر فردی و الهی در سنت فلسفی کلاسیک، ایمان به قدرت و قدرت ذهن انسان ارتباط نزدیکی داشت. حتي آن فيلسوفاني كه مانند دي. هيوم يا آي. كانت، اميدهاي متورم عقل گرايانه را در دل نداشتند، همچنان عميقاً به علم و به قدرت انديشه انساني اعتقاد داشتند. تا اواسط، جنبش های ایدئولوژیکی که با عقل گرایی متفاوت بودند، تعیین کننده توسعه فلسفه نبودند. در دوران مدرن، حتی شک‌گرایی نیز ایمان به علم را حفظ کرد. از اواسط قرن نوزدهم، نقد اندیشه کلاسیک به بخشی جدایی ناپذیر از توسعه فرهنگ فلسفی تبدیل شده است. احتمالاً وضعیت بحران معنوی در تمدن غرب دلیل آغاز روند تجدید ارزیابی ارزش‌ها بوده و انگیزه‌ای برای توسعه جنبشی فلسفی مانند خردگرایی ایجاد کرده است. اصطلاح «خردگرایی» را باید از «غیر عقل گرایی» متمایز کرد. دومی به معنای تجربه گرایی یا حس گرایی است که عقلانیت را انکار نمی کند. عقل گرایی (از لاتین نامعقول، ناخودآگاه) به گرایش هایی در فلسفه اشاره می کند که بر خلاف عقل گرایی، امکانات عقل را در فرآیند شناخت محدود یا انکار می کند و اساس درک جهان را برای عقل غیرقابل دسترس یا بیگانه از آن می سازد و این امر را تأیید می کند. ماهیت غیرمنطقی و غیرمنطقی خود هستی. در فلسفه غیرعقلانی، برخی از جنبه های غیرعقلانی زندگی معنوی انسان، به عنوان مثال، اراده یا شهود، به منصه ظهور می رسد. اگر به کلی‌ترین معنای گرایش‌های غیرعقلانی را می‌توان در طول تاریخ فلسفه ردیابی کرد، پس در معنای محدودتر اصطلاح «غیر عقل‌گرایی» به آن دسته از گرایش‌های فلسفه اشاره دارد که در تقابل با عقل‌گرایی عصر جدید توسعه یافته‌اند. مثلاً فلسفه «احساس و ایمان» ژاکوبی (فریدریش هاینریش)، «فلسفه مکاشفه» شلینگ فقید (فریدریش ویلهلم جوزف)، اراده‌گرایی شوپنهاور (آرتور) و آموزه‌های کیرکگارد. سورن). نمایندگان خردگرایی در اواسط قرن نوزدهم نیچه (فریدریش) و هارتمان (ادوارد) بودند، در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم دیلتای (ویلهلم)، برگسون (هنری)، فروید (زیگموند).

درست نیست که بگوییم سنت غیر کلاسیک جایگزین سنت کلاسیک شد. غیر کلاسیک - پیوسته توسط یک جنبش ایدئولوژیک قدرتمند با هدف حفاظت و توسعه سنت کلاسیک مخالف بوده و هست.

آرتور شوپنهاور

آرتور شوپنهاور فیلسوف آلمانی (1788-1860) یکی از نمایندگان برجسته خردگرایی بود. او در دانشگاه های گوتینگن و برلین ابتدا در رشته پزشکی و سپس در رشته فلسفه تحصیل کرد.

شکل گیری فلسفه شوپنهاور عمدتاً تحت تأثیر سه سنت فلسفی بود: هند باستان، افلاطونی و کانتی. مورد اخیر می تواند نقطه شروعی برای درک ماهیت فلسفه شوپنهاور باشد.

ولادیمیر سرگیویچ سولوویف در اثر خود "بحران فلسفه غرب (علیه پوزیتیویست ها)" منطق افکار شوپنهاور را به شرح زیر بازتولید می کند. بر اساس معرفت شناسی کانت، جهان فقط در پدیده ها به ما داده می شود، یعنی. فوق العاده پدیداری مانند نوعی پوشش است که پنهان می شود صلح واقعی"چیزها در خود." این پرده فریبنده را می توان در تجربه درونی از بین برد (یعنی می توان از طریق درون نگری به دنیای «اشیاء در خود» «رسید»). من با آگاهی از خودم، حالات درونی، تفکر و میل خود، در اینجا با چیزی بیرونی و در نتیجه اساساً ناشناخته ارتباط ندارم. بدیهی است که فکر من یا عمل اراده من خارج از آگاهی من از آنها، جدا از آن وجود ندارد. آن ها من از حالات درونی خود همانطور که هستند آگاه هستم. که در تجربه درونی ما دیگر چیزی را نداریم که نمایش داده می شود، بلکه واقعیت را داریم.

بنابراین، در تجربه‌ی درونی‌مان، خودمان را به‌عنوان کنشگر و دانسته می‌دانیم. سرآغاز کلی هر کنش میل است، سرآغاز کلی هر معرفت ایده است. سوال این است که کدام یک از این دو عنصر اولیه است؟ از آنجایی که نمایندگی نسبت به دیگری است و بنابراین دیگری را مفروض می گیرد و اراده گرچه نسبتی با دیگری به عنوان موضوع دارد، خود نسبت نیست، بلکه به عنوان یک عمل به خودی خود و در نتیجه اثبات خود، در خود اصالت دارد. طبیعت، پس باید اراده را به عنوان اصل اول شناخت. بنابراین، در اراده‌ی خود، بی‌واسطه‌ترین تجلی آنچه را که در خود وجود دارد، از واقعیت اصلی، در دسترس خود می‌یابیم. (یعنی اراده کمترین ارتباط را با جهان پدیداری (غیر واقعی) دارد، و دقیقاً یک "چیز فی نفسه" است - بنابراین جهان عینی فیزیکی (فیزیکی - پدیداری) نیست، بلکه ارادی است ("اقیانوس جهانی اراده" ”))

به عقیده شوپنهاور، هر چیزی که مادی است محصول خوداندیشی در وجود اخروی است.

معروف ترین (اصلی ترین) اثر آ. شوپنهاور «جهان به مثابه اراده و بازنمایی» است. این نام جوهره فلسفه شوپنهاور را می رساند: هر چیزی که وجود دارد موجودی ماورایی است که شوپنهاور آن را اراده جهانی می نامد. دومی برای دانش حسی و مفهومی قابل دسترسی نیست (اما فقط برای حدس و گمان شهودی قابل دسترسی است). اراده جهانی تنها است (غیر از آن چیزی نیست)، اما در عالم پدیده ها (ایده ها) به صورت تنوع بی نهایت ظاهر می شود. جهان نمایانگر اراده جهانی است. محصول این جوهر اخروی همه اشیاء و پدیده ها (سنگ ها، سیارات و غیره - ad infinitum) هستند - آنها به اراده جهانی عرضه می شوند. (می توان با خواب یا رویا قیاس کرد: تصور کنید... فقط یک فرد خوابیده وجود دارد و غیر از او هیچ چیز و هیچ کس دیگری نیست؛ پس می توان گفت که در واقع خود این شخص (جسم) وجود دارد و وجود دارد. رویای او (جریان تصاویر رویای او) - به همین ترتیب - اراده جهانی و هر چیزی (کل جهان) که در مورد آن خواب می بیند وجود دارد. جهان پدیده های طبیعیشوپنهاور آن را نوعی سراب، مایا (پوشش توهم در اساطیر هند باستان) می داند. نه ظواهر - فقط حرکات اراده انسان. وجود خود «من» انسانی را که می‌توان به این تکانه‌های ارادی تقلیل داد، نمی‌توان واهی دانست. این سؤال که اراده مردم با بدن آنها چگونه ارتباط دارد، به عنوان یک قاعده، توسط شوپنهاور اینگونه حل می شود: بدن یک شخص فقط ایده خودش است. بدن اراده ملموس و قابل مشاهده می شود.

اراده جهانی یک ابرابژه غیرشخصی است که همزمان با آزادی به عنوان یک خودسری کامل ضداخلاقی است. اراده جهاني قدرت است، ميل به شكل خالص آن، كه توسط ميل به بودن، ميل به تحقق خود هدايت مي شود. وجود دارد و توسط "اراده زندگی" هدایت می شود. با این حال، اراده جهانی در تحقق خود، خود را تخریب و تقسیم می کند. این (اراده جهانی) با نارضایتی دائمی مشخص می شود (میل است، یعنی نارضایتی دائمی)، گویی همیشه "گرسنه" است، چیزی معیوب و منفی در آن ریشه دارد. پدیده های اراده وجود یکدیگر را مسموم می کند، آنها با یکدیگر می جنگند - اراده جهانی از طریق آنها در حالت مبارزه با خود است. جهان با تحقق مظاهر خود، هر چه بیشتر رنج می برد. هر چه سطح مظاهر اراده جهانی کاملتر و آگاهانه تر به دست آید، برای خود ظالمانه تر و به علاوه، شخصیت منفی اخلاقی را به دست می آورد. هر چه افراد از نظر فکری و عاطفی رشد یافته تر باشند، درگیری ها و رنج های اخلاقی آنها قوی تر می شود. زندگی اجتماعیآغشته به ضعف ذهنی و ابتذال، حسادت و ریاکاری. شوپنهاور می گوید هیچ پیشرفت اخلاقی وجود ندارد. مراقبت از همسایه ها و مبارزه برای سعادت ستمدیدگان هر از چند گاهی به جستجوی منفعت خود تبدیل می شود، میهن پرستی نقاب منافع شخصی است. شوپنهاور سخنان پلاتوس نمایشنامه نویس رومی را تکرار می کند: "انسان برای انسان گرگ است." شوپنهاور امکان بهبود قابل توجه در زندگی مردم را رد کرد. فلسفه شوپنهاور را فلسفه «بدبینی جهانی» می نامند. بدبینی فیلسوف منطقی است - جهان توسط اراده غیرمنطقی جهانی "حکم می شود" و بنابراین انتظار عقلانیت از دنیای ایده ها (رویاها، رویاها) اراده جهانی به سختی معقول است. به گفته شوپنهاور، اراده جهانی پوچ است و رفتاری کاملاً پوچ دارد. اراده جهان نه به گذشته و نه به آینده علاقه ای ندارد. و رویدادهای تاریخ که در زمان و مکان اتفاق می‌افتد، فاقد ارتباط و معنا هستند. جریان رویدادها در زمان، متوالی متوالی از یک حادثه تصادفی توسط رویداد دیگر است، شبیه رشته‌ای از ابرها در آسمان در هوای بادی. هیچ الگویی در تاریخ وجود ندارد. انسان در جهانی پوچ و شیطانی زندگی می کند که در آن همه چیز (همه مظاهر اراده جهان) برای هستی با یکدیگر می جنگند. خودم یک نفر وجود داردثمره این مبارزه: در جریان مبارزه برای هستی، آگاهی در برخی مظاهر اراده جهانی ظاهر می شود. به گفته شوپنهاور، آگاهی انسان برای دانش در نظر گرفته نشده است، بلکه ابزاری برای بقا در مبارزه با سایر مظاهر اراده جهانی (مانند نیش ها و پنجه های شکارچیان) است.

بنابراین، انسان به هوش می‌آید، اما از آنجایی که فرد اساساً مجموع تکانه‌های ارادی (لخته‌ای از اراده) است، از طریق آگاهی یک شخص، اراده جهانی این فرصت را پیدا می‌کند که آگاهانه به دنیای وحشتناکی که ناخودآگاه به دنیا آورده است نگاه کند. به.

به گفته شوپنهاور، اراده جهانی در ابتدا مقصر است. کل کار اراده جهانی به خودی خود جرم است، اگرچه جنایتکار غیرمنطقی است. مجرم باید مجازات شود و این یعنی باید خودش را مجازات کند. جهان در نتیجه جنایت اولیه خود در شر غرق می شود و برای رهایی از شر و رنج ناشی از آن می بایست در رابطه با خود حیله گری نشان دهد. رهایی باید با خودکشی اراده جهانی حاصل شود. فقط مردم به عنوان اجزای عالم پدیده ها می توانند حکم را بر اراده جهانی اجرا کنند. فیلسوف غم جهانی معتقد است که مردم باید انرژی حیاتی ذاتی خود را علیه خود این انرژی و از این طریق بر ضد منبع آن - اراده جهانی - هدایت کنند. برای انجام این کار، شما باید دو مرحله متوالی خود تخریبی اراده جهانی را طی کنید. اولین مرحله از این گام ها تعمق زیبایی شناختی است، دومی خودسازی اخلاقی است. در بالای مرحله دوم، گذار به حالتی نزدیک به انکار دینی وجود دارد.

از نظر شوپنهاور، بالاترین هدف هنر رهایی روح از رنج ناشی از هوس های نفسانی و کسب آرامش معنوی است. این نزدیک به ایده آل به اصطلاح "آتاراکسی" است. (یونانی - آرامش، مفهوم اخلاق یونان باستان در مورد آرامش ذهن به عنوان بالاترین ارزش)یونان باستان. در اینجا آتاراکسی در نسخه شکاکانه آن، که مصادف با نگرش بی‌تفاوتی کامل نسبت به نعمت‌ها و سختی‌های زندگی است، مشخص می‌شود. (زیبایی شناسی شوپنهاور را نمی توان به موارد فوق تقلیل داد. هنر از نظر او چیزی فراتر از رهایی از رنج از طریق دستیابی به حالتی است جدا، هنر نیز باید تسلیت دهد، یعنی نقشی را که بسیاری از متفکران دوران زوال به عهده دارند را ایفا کند. منسوب به فلسفه تمدن باستانی. واقعیت این است که موضوع هنر می شود ایده های بالاتر، یعنی فیلسوف معتقد است هنر باید امر کلی و انتزاعی را بیان کند. این در شعر و موسیقی بیشتر مشهود است. برای درک جهان اندیشه ها جز هنر راه دیگری وجود ندارد و از آنجایی که فلسفه نیز در خدمت شناخت ذات است، به این معناست که فلسفه را باید به عنوان نوعی هنر شناخت. مردم از طریق ابزارهای هنری با دنیای ایده ها آشنا می شوند، گویی با اکتشافات شیوای اراده جهانی، بیگانه با هر چیز سودمند (به طور معمول مفید)، معمولی و مبتذل در تماس هستند. شوپنهاور بر این باور است که خالقان آثار هنری، مانند مصرف کنندگان خود، در تلاشند تا پیش از هر چیز فراموشی را در هنر بیابند. شوپنهاور فراموشی در هنر را به‌عنوان یک وسواس کم‌اراده خالقان آثار هنری و به همان اندازه با ضعف اراده جدایی از همه چیز روزمره در میان کسانی که این آثار را درک و تجربه می‌کنند، درک کرد. در وضعیت چنین آتارکسی، رنج جهان، اگر به طور کامل ناپدید نشود، حداقل تضعیف می شود.

توانایی موسیقی در بازتاب کلی و انتزاعی در بالا ذکر شد. شوپنهاور معتقد بود که موسیقی در بالاترین دستاوردهای خود قادر به تماس عرفانی با اراده جهانی متعالی است. دومی در موسیقی سخت و رنگارنگ عرفانی (رکوئیم) ممکن ترین تجسم خود را در زندگی ما می یابد و این تجسم دقیقاً همان ویژگی اراده جهانی است که شامل نارضایتی آن از خود است و بنابراین جاذبه فزاینده ای به رستگاری آینده دارد. از گناه آن، به رضایت، "نیروانا". (باید گفت که درک شوپنهاور از هنر تأثیر زیادی بر آهنگسازانی چون گوستاو مالر، آرنولد شوئنبرگ و بالاتر از همه، ریچارد واگنر داشته است).

پس از آن، شوپنهاور دست نیافتنی دانش را از طریق هنر اعلام می کند و می گوید که باید به معرفت اخلاقی، به اخلاق روی آورد. الزام قطعی شوپنهاور (الزامات اجباری) اخلاق را می‌توان به صورت زیر فرموله کرد: مجبور کردن خود به انجام کاری که می‌خواهد انجام ندهد، باید هر کاری را که نمی‌خواهد انجام داد. معنای این امر این است که باید اراده زیستن را در خود سرکوب کرد یا حداقل آن را تضعیف کرد. تأکید کنیم که فیلسوف اصلاً دعوت به خودکشی نمی کند، زیرا یک خودکشی خود زندگی را رها نمی کند، بلکه فقط چیزی را که آن را ناخوشایند می کند، رها می کند. وظیفه جدا شدن از اراده زندگی است. افرادی که اراده را در خود از بین می برند، که مظهر اراده جهانی هستند، آن را نیز از بین می برند. به گفته شوپنهاور، اخلاق باید از عناصر زیر تشکیل شود: پذیرش تسلیم عذاب، موقعیت زاهدانه (زهد (از یونانی ασκεσις - "تمرین")، زهد - نوعی تمرین معنوی، خویشتن داری عمدی، از خود گذشتگی). در رابطه با خودنگرش نوع دوستانه (التروئیسم (لات. تغییر دهید- دیگران، دیگران) - مفهومی که فعالیت های مرتبط با نگرانی ایثارگرانه برای رفاه دیگران را مفهوم سازی می کند. با مفهوم ایثار - یعنی با قربانی کردن منافع خود به نفع شخص دیگر، افراد دیگر یا به طور کلی - به خاطر خیر عمومی مرتبط است. از برخی جهات می توان آن را در مقابل خودخواهی) در رابطه با سایر افراد و از بین بردن کامل خودخواهی دید. اخلاق شوپنهاور (در شرایط فوق) شبیه اخلاق مسیحی است. خود فیلسوف متذکر شد که در میان همه ادیان، از نظر محتوای درونی، مسیحیت بیشتر مورد توجه اوست. او همچنین با بودیسم همدردی می کرد، اما نه مسیحی بود و نه بودایی. (شوپنهاور در گفتگوی «درباره دین» استدلال می کند که ایمان و دانش ناسازگار هستند، همه الهیات نادرست است، امید به خوشبختی پس از مرگ نادرست است).

تشخیص پژواک های خاصی از فلسفه شوپنهاور در فیلسوفانی مانند ای. هارتمن، آ. برگسون، ز. فروید، کارل گوستاو یونگ دشوار نیست. اما، اول از همه، باید فردریش نیچه را به یاد بیاوریم - بخش سوم اثر او "بازتاب های نابهنگام" "شوپنهاور - مربی" نام دارد.

فردریش نیچه

فردریش نیچه (1844-1900) - فیلسوف آلمانی، نماینده اراده گرایی (از کلمه - "اراده") و غیرعقلان گرایی، بنیانگذار جهت فلسفی "فلسفه زندگی"، شاعر با استعداد. به مدت ده سال استاد فیلولوژی کلاسیک در دانشگاه بازل بود. این فیلسوف، شاید مانند هیچ دیگری، نه تنها بر فلسفه، بلکه بر فرهنگ - ادبیات، هنر و به طور کلی کل زندگی مردم تأثیر گذاشت و در فجایع سیاسی قرن بیستم مشارکت داشت. اگرچه خود نیچه فردی بسیار متناقض است، و ارتباط مستقیم او با پدیده هایی که در آلمان (با فاشیسم) رخ داده است، بسیار دشوار است. با فیلسوف نامیدن نیچه، تناقض خاصی را نیز مطرح می کنیم: واقعیت این است که خود نیچه خود را فیلسوف نمی دانست. او به دنبال نشان دادن این بود که فلسفه عموماً یک آموزه اشتباه است، که فلسفه به پایان رسیده است، و نیچه خود دقیقاً فردی است که پایان فلسفه، پایان متافیزیک، پایان دین، پایان هر آموزه‌ای را اعلام کرد. هر ارزشی نیچه خود را منادی نیهیلیسم، نیهیلیسم رادیکال، ارزیابی مجدد همه ارزش‌ها می‌دانست و تمام تاریخ به نظر او نمایانگر انحطاط پیوسته (انحطاط، پسرفت فرهنگی) است.

در سال 1878 نیچه بیمار شد. این لحظه در هاله ای از رمز و راز است. این باور عمومی وجود دارد که او به سیفلیس مبتلا شده است (از این رو راز است). این بیماری برای او رنج های بی حد و حصری ایجاد کرد، او از سردرد همراه با حملات استفراغ که چندین روز طول کشید، رنج می برد، به طوری که او به یک معنا دیوانه می شد. اما پس از این، به اعتراف خودش، معمولاً سبکی و وضوح فکری غیرعادی به وجود می آید. و سپس، در بین حملات بیماری، نیچه آثار خود را نوشت. نیچه چند سال قبل از مرگش به معنای واقعی کلمه دیوانه شد. آنها ادعا می کنند که او توهم داشته است، که او خود را یک خدا، یک ابرمرد می دانست، اما در هر صورت، این دوره کاملا غیر خلاقانه بود. نیچه در 25 اوت 1900 درگذشت.

نیچه آثار بسیاری از خود به جای گذاشته که به سبک قصیده نوشته شده است:

«تأملات نابهنگام»، «انسان، همه انسان‌ها»، «سرگردان و سایه‌اش»، «علم همجنس‌گرایان»، «چنین گفت زرتشت»، «فراتر از خیر و شر»، «درباره تبارشناسی اخلاق»، «دجال» ” (یا "ضد مسیحی") و غیره.

نیچه در اولین مقاله خود، "تولد تراژدی از روح موسیقی" که عمدتاً به تحلیل تراژدی باستانی اختصاص دارد، ایده های گونه شناسی فرهنگ را که توسط رمانتیسم آلمانی ترسیم شده است، توسعه می دهد. نیچه با مقایسه دو اصل هستی و فرهنگ - «دیونیزیایی» (حیاتی، ارگاسمی خشونت آمیز و تراژیک) و «آپولونی» (متفکرانه، منطقی بیان شده، یک سویه-روشنفکر)، آرمان را در دستیابی به تعادل این اصول قطبی می داند. در حال حاضر این اثر حاوی سرآغاز آموزش نیچه در مورد بودن به عنوان شکل گیری خود به خود است. نیچه «اراده به قدرت» را در مرکز فلسفه خود قرار داد. ” همه چیز توسط "اراده به قدرت" هدایت می شود - "چرا درختان جنگل های اولیه با یکدیگر می جنگند؟" - از نیچه می پرسد و پاسخ می دهد: "به خاطر قدرت!"

نیچه با تفسیر زندگی به عنوان «اراده ای خاص برای انباشت قدرت» استدلال می کند که زندگی به عنوان چنین «در تلاش برای حداکثر احساس قدرت است». چنین هستی شناسی اراده با کل روح فلسفه نیچه ای مطابقت دارد که در قالب قصارهای جذاب، افکار متناقض و تمثیل ارائه می شود. فلسفه نیچه را می توان سرود قدرت شادی آور نامید - برخلاف فلسفه شوپنهاور (بدبینی جهانی)، فلسفه نیچه در نوع خود خوش بینانه است. فیلسوف در جزوه «تبارشناسی اخلاق» می نویسد: «از نیرو بخواهم که به زور خود را نشان ندهد، میل به غلبه، سرنگونی، میل به سلطه نباشد، میل به دشمنان، مقاومت و. پیروزی، به همان اندازه بی معنی است که از ضعف بخواهیم که خود را به شکل قدرت نشان دهد.» فیلسوف می‌گوید قدرت نجیب است.

نیچه حتی در دوران دانشجویی خود به این فکر می کرد که چگونه بشریت را شرافت بخشد. جامعه بورژوایی زمان او برای فیلسوف ناخوشایند بود، با خود راضی بودن، ریاکاری و بدبینی که زیر پوشش اخلاق پنهان شده بود.

فلسفه نیچه شورشی است علیه فرهنگ قدیمی بورژوایی، نه به معنای قدمت آن، بلکه به معنای ناتوانی آن. نیچه در کتاب «چنین گفت زرتشت» فضیلت بورژوایی را این گونه تعریف می کند: «فضیلت یعنی آرام نشستن در باتلاق». فیلسوف در همان اثر به افرادی که سعی در ترک این باتلاق دارند توصیه می‌کند: «آن گونه باش که می‌خواهد». او در «مقالات نابهنگام» می نویسد: «آزاد مرد یک جنگجو است». روح انسان برای ایجاد مسیر از باتلاق به کوهستان باید سه دگرگونی را تجربه کند. نیچه در کتاب «چنین گفت زرتشت» در مورد سه دگرگونی روح می نویسد: چگونه روح شتر شد و شتر شیر شد و سرانجام شیر کودک شد. شتر تمام بار فرهنگ را بر دوش می‌کشد، «روحیه سرسخت» است، مملو از هر کاری که قبلاً انجام شده است، و به ارزش‌های قبلی که قبل از خود خلق شده‌اند به عنوان کامل‌ترین ارزش‌ها احترام می‌گذارد. اما مسیر شتر به بیابان منتهی می‌شود: محدود کردن خود به همسان‌سازی و پیروی از الگوهای دیگران مستلزم عقیمی خلاقانه است. "در یک بیابان متروک، خسته از تنهایی و پوچی، شتری به شیر تبدیل می شود: "برای ایجاد آزادی برای خود، و همچنین یک نه مقدس به وظیفه: اینها برادران من هستند، یک شیر می تواند انجام دهد." لئو به شدت تمام ارزش های از پیش موجود را انکار می کند. اما این انکار به خودی خود ارزشمند نیست، بلکه تنها برای خالی کردن فضا لازم است. با ایفای این نقش، شیر نیهیلیست به یک کودک تبدیل می شود. "کودک معصومیت و فراموشی است، آغازی نو، بازی، چرخی که خود به خود می چرخد، حرکت اول، آری مقدس." آن ها نیچه استدلال می کند که فقط در حالت بی گناهی می توان ارزش های جدیدی ایجاد کرد.

نیچه با نیروی شیر، علیه ارزش های قدیمی اسلحه به دست می گیرد. در مورد افراد پاکدامن چنین می نویسد: «پرهیز می کنند، ولی سگ نفسانی در هر کاری که می کنند نمایان است». درباره عدالت می نویسد: «اما لانه های پنهانی شما را فاش خواهم کرد. از این رو با خنده های بلندم به رخ تو ​​می خندم... تا انتقام تو به خاطر کلمه ی «عدالت» تو بپرد. او درباره ارزش سوسیالیستی مانند برابری می نویسد: "...عدالت با من اینگونه صحبت می کند: "مردم برابر نیستند"، "برابر - برابر، به نابرابر - نابرابر" - این زبان واقعی عدالت خواهد بود. . نیچه در اثر خود "فراتر از خیر و شر" جنبش دموکراتیک را به عنوان "شکل زوال و تکه تکه شدن انسان" می نویسد. و در مورد زهد - در اثر "تبارشناسی اخلاق" - "زندگی زاهدانه یک تناقض با خود است." فیلسوف اخلاق قدیمی را به این دلیل سرزنش می کند که «پیش از اخلاق، زندگی دائماً اشتباه می شود. او در «آنچه من به پیشینیان مدیونم»، فیلسوفان را به ترسو متهم می کند: «افلاطون در برابر واقعیت ترسو است و به حفاظت از ایده آل پناه می برد. "فیلسوفان منحطان جهان یونان هستند، حرکتی معکوس در برابر ذائقه اصیل قدیمی (علیه غریزه، بر خلاف ارزش نژاد). او به جوانان توصیه می کند: «دوستان جوان من خندیدن را بیاموزید. شاید بعد از این، مثل آنهایی که می خندند، روزی همه تسلی متافیزیکی را به جهنم بگویید.» نیچه به مردم موعظه می کند که نسبت به فضایل عمومی پذیرفته شده، کیش شجاعت، عشق به قدرت و نسل جدید اهانت می کنند. "به لطف جعل... بی قدرتی لباسی مجلل... فضیلت پوشیده است."

نیچه ادعا می کند که مفهوم "انسان خوب" "شامل هر چیزی است که ضعیف، بیمار، ناموفق است، هر چیزی که باید از بین برود... و همه اینها به عنوان اخلاق تلقی می شد." به گفته نیچه، برای اینکه زندگی به حداکثر بیان یا قدرت خود برسد، باید از قید ضعف رها شود. زرتشت نیچه می گوید: «ای برادران، آیا من ظالم هستم؟ اما من می گویم: چیزی که می افتد، هنوز باید فشار بیاوری!» "چه خوب؟" - نیچه می پرسد و پاسخ می دهد: «هر چیزی که احساس قدرت را در انسان افزایش می دهد، اراده به قدرت، قدرت. بگذارید ضعیف و زشت هلاک شوند - اولین فرمان عشق ما به بشر است.

نیچه نگرش منفی نسبت به مسیحیت دارد - «چه چیزی مضرتر از هر رذیله ای است؟ "شفقت به ضعیفان و معلولان مسیحیت است." نیچه معتقد است مسیحیت نه تنها دین ضعیفان است، بلکه دینی مبتنی بر انتقام ضعیف و حقیر از قوی و نجیب است. «هر کاری که بر روی زمین علیه «اشراف»، «قادر»، «ارباب»، «حکام» انجام شده است، در مقایسه با آنچه یهودیان علیه آنها انجام داده اند، شایسته توجه نیست، یهودیان مردمی نظری هستند که می دانستند چگونه راضی شدن به تجدید ارزیابی ریشه ای ارزش ها، دشمنان و پیروزان خود، بنابراین نوعی انتقام معنوی خاص است. فقط افراد نظری، مردم پنهان ترین کینه توزی کاهنان، قادر به این کار بودند. یهودیان توانستند معادله اشرافی ارزش (خوب، نجیب، قدرتمند، زیبا، شاد، محبوب خدا) را با قوام وحشتناکی به بیرون برگردانند و با دندان تنفر بی حد و حصر (نفرت از ناتوانی) به آن چنگ بزنند. یعنی «فقط بدبخت ها خوبند. فقیر، ناتوان، فرومایه - بعضی خوبند، فقط رنج‌کشان، آن‌هایی که سختی‌ها را تحمل می‌کنند، مریض‌ها، زشت‌ها - پرهیزگارند، فقط برای آنها سعادت است. ... معلوم است که این تجدید ارزیابی یهودی به ارث رسیده است ...

مسیحیت نیز با درک خود از زمان به عنوان یک فرآیند برگشت ناپذیر برای فیلسوف مناسب نیست. نیچه به مفهوم «عود ابدی» پایبند است. نیچه از این واقعیت ناشی می شود که در جهان تعداد بسیار زیاد، اما نه بی نهایت عنصر (مثلاً اتم) وجود دارد. تعداد ترکیب های مختلف این عناصر حتی بسیار زیاد است (اما بی نهایت نیست). از آنجایی که جهان برای همیشه وجود دارد، تمام ترکیبات ممکن از عناصر قبلاً بارها در گذشته اتفاق افتاده است و در آینده نیز به تعداد بی نهایت تکرار خواهد شد. بنابراین، هر لحظه از زندگی ما ابدی است (بی انتها تکرار خواهد شد). ایده بازگشت ابدی، به گفته نیچه، هر دقیقه از زندگی ما را اصیل و معنوی می کند، این ایده نشان می دهد که هر لحظه فنا ناپذیر است. به نظر می رسد ایده عود ابدی نشان می دهد که یک فرد باید هر لحظه را با حداکثر قدرت زندگی کند، باید هر لحظه را با زندگی تا حد ممکن پر کند.

نیچه خواستار کنار گذاشتن اخلاق مسیحی است تا طبقه جدیدی از استادان را تربیت کند. او خواستار بازگشت به آرمان قدرت لجام گسیخته است. «آنها به وجدان بی گناه یک جانور درنده باز می گردند، مانند هیولاهای پیروز که از توالی وحشتناک قتل، آتش سوزی، خشونت، قتل عام، با غرور و آرامش خاطر، گویی فقط یک شوخی مدرسه ای مرتکب شده اند، با اطمینان از اینکه شاعران می آیند. اکنون یک موضوع برای مدت طولانی در آینده خلاقیت و تجلیل خواهد داشت. در هسته همه این نژادهای نجیب می توان یک حیوان شکاری را تشخیص داد، یک جانور بور باشکوه که حریصانه به دنبال طعمه و پیروزی است. این پایه پنهان هر از گاهی نیاز به رهایی دارد، وحش بیرون می آید، دوباره به فضای وحشی می کوشد: این نیاز به همان اندازه در اشراف رومی، عرب، آلمانی، ژاپنی، قهرمانان هومری وجود دارد. وایکینگ های اسکاندیناوی" نیچه نقش عظیمی در اجرای این آرمان قدرت به فرقه جنگ اختصاص داد که به نظر او دعوت هر نماینده نژاد برتر و یکی از شروط تسلط آن بود. در پایان قرن نوزدهم، او پیش‌بینی می‌کند که «قرن آینده مبارزه‌ای برای تسلط بر زمین به همراه خواهد داشت»، که «جنگ‌هایی رخ خواهد داد که هرگز روی زمین دیده نشده‌اند».

نیچه به رنج اهمیت نمی دهد مردم عادیمردم برای او فقط خاکی هستند که یک ابرمرد باید روی شیره آن رشد کند. فیلسوفی که «انسان برای او پل است، نه هدف، می‌گوید: «انسان چیزی است که باید شکست بخورد». گاهی اوقات می توانید بخوانید که برای نیچه، ابرمرد یک خالق معنوی، شاعر، هنرمند، موسیقیدان قدرتمند است. گفته شده است که نیچه یک فیلسوف اومانیست است که به درستی درک نشده است. در پاسخ، بهتر است به شما توصیه کنیم که آثار فیلسوف را بخوانید و حال و هوای کلی آنها را درک کنید، شاید آن وقت احساس کنید که چرا نازی ها خود را "فرزندان زرتشت" نامیده اند.

اراده گرایی نیچه مبتنی بر هستی شناسی اوست. فیلسوف تصویری عرفانی و غیرعقلانی از جهان ارائه می دهد. نیچه تمام جهان را به عنوان دریای خروشان انرژی، به عنوان یک تبدیل به تصویر می کشد که محتوای آن مبارزه «مراکز قدرت» است که دائماً در حال افزایش یا از دست دادن قدرت آنها است. جهان یک وجود ابدی است بدون آغاز و بدون پایان. به چیزی که تبدیل شده است منجر نمی شود، از هیچ قانونی پیروی نمی کند، بدون جهت و هدف رخ می دهد. این هرج و مرج بی معنی است، بازی نیروهایی است که از نیستی اطراف بیرون می آیند و در آن فرو می روند، روندی که به جایی نمی رسد. نیچه استدلال می کند که جهانی که در حال تبدیل شدن است غیرقابل شناخت است. دستگاه شناختی ما که در طول تکامل توسعه یافته است، برای دانش در نظر گرفته نشده است، بلکه برای تسلط بر چیزها به منظور بقای بیولوژیکی و تقویت اراده به قدرت است. نیاز به پیمایش در «هیاهو و شلوغی تأثیرات حسی» و پیش‌بینی مسیر آنها، ما را وادار می‌کند تا به دنبال ثبات در دنیای اطرافمان بگردیم و آن را در اشکال پایدار قرار دهیم. «زندگی بر اساس ایمان به چیزی ساخته شده است که پایدار است و مرتباً برمی‌گردد.» «اما دقیقاً به این دلیل که جهان در حال تبدیل شدن و تغییر مطلق است، به گفته نیچه، هر تفسیری از آن که مستلزم یقین و ثبات باشد، اساساً نادرست است. نیچه با رساندن آگنوستیک ایده آلیسم سوبژکتیو به نتیجه منطقی خود استدلال می کند که همه مفاهیم علمی که ما برای توضیح جهان به کار می بریم، تخیلی هستند که ما خلق کرده ایم و معنای عینی ندارند. تمام دنیایی که در دسترس ماست از چنین داستان هایی ساخته شده است. بنابراین، جست‌وجوی «جهان واقعی» یا «چیز فی نفسه» بیهوده است. نیچه بدون پنهان کردن دشمنی خود با علم استدلال می کند که آنچه در علم حقیقت نامیده می شود صرفاً بیولوژیکی است. نگاه مفیدتصورات غلط، یعنی در واقع اصلاً درست نیست، بلکه دروغ است. جهان "دروغی است که دائماً در حال تغییر است که هرگز به حقیقت نزدیک نمی شود...". در عین حال، نیچه نه تنها اعلام می‌کند که جهان نادرست است و علم و منطق فقط سیستمی از «جعل‌های اصولی» هستند، بلکه ادعا می‌کند که دروغ ضروری است و شرط زندگی است. او معتقد است که زندگی انسان بر روی زمین، مانند وجود خود زمین، خالی از اندیشه است، بنابراین، برای بقای زندگی در دنیایی بی معنا، به توهمات و خودفریبی نیاز است. برای ضعیفان مایه تسلی و برای قوی ها وسیله ای برای ابراز اراده خود برای قدرت هستند. نیچه در نظریه معرفت شک و تردید مطلق را تبلیغ می کند. او نیهیلیسم خود را به اصل "من دیگر به هیچ چیز اعتقاد ندارم" ارتقا می دهد - این روش صحیح تفکر یک فرد خلاق است. نیچه آموزه های او را چیزی جز یکی از «تفسیرهای بی شمار» جهان ناشناخته می داند.

100 RURجایزه برای سفارش اول

انتخاب نوع کار پایان نامه کار دورهچکیده پایان نامه کارشناسی ارشد گزارش عملی گزارش مقاله بررسی کار آزمایشی تک نگاری حل مسئله طرح کسب و کار پاسخ به سوالات کار خلاقانه انشا نقاشی انشا ترجمه ارائه تایپ سایر افزایش منحصر به فرد بودن متن پایان نامه کارشناسی ارشد کار آزمایشگاهی کمک آنلاین

قیمت را دریابید

مهمترین گرایش های فلسفی قرن 19 - 20. در غرب "فلسفه زندگی" و اگزیستانسیالیسم وجود داشت. همانطور که در فلسفه روسی آن زمان مشکلات معنای زندگی و آزادی، دین و اخلاق توسعه یافت، در این جهات فلسفی مشکلات اصلی مسئله انسان، جوهر و وجود او بود.

بنیانگذار "فلسفه زندگی" را می توان فیلسوف آلمانی A. Schopenhauer (1788 - 1860) دانست که اثر اصلی وی "جهان به عنوان اراده و نمایندگی" (1819 - 1844) است. این اثر تأثیر زیادی بر تمام تفکرات فلسفی بعدی داشت. جوهر جهان توسط شوپنهاور به عنوان یک اراده غیر معقول، یک نیروی کور معرفی شده است. معنای آن را می توان انتقال داد که آینده توسط یک فرد ساخته می شود و خود را از توهم و "بت ها" (به استفاده از اصطلاح F. Bacon) از جمله خوش بینی ساده لوحانه و کوته بینانه رها می کند.

عقاید او مخالف عقل گرایی، تاریخ گرایی و دیالکتیک هگل بود. و «جهان به مثابه اراده و بازنمایی» او به جهان اندیشه های افلاطون و «چیز فی نفسه» کانت نزدیک بود. در عین حال، شوپنهاور بر خلاف کانت، شناخت «اشیا در خود» یا «امواج» را که خود به خود، بی هدف و کورکورانه عمل می‌کنند، تأیید کرد. "اراده" "ایده" و جهان بینی شوپنهاور را به وجود آورد - ایده آلیسم ذهنی. برای او - بدون سوژه هیچ شیئی وجود ندارد. او نوشت که انسان نه خورشید را می‌شناسد و نه زمین را، بلکه فقط چشمی را می‌شناسد که خورشید را می‌بیند، دستی را که زمین را لمس می‌کند. جهان اطراف او فقط به عنوان یک نمایش وجود دارد. تفکر شوپنهاور تا حد زیادی قصیده است. او اثر جالبی به نام «قصه‌های حکمت دنیوی» دارد که در آن جهان‌بینی فیلسوف از طریق مشکلات منعکس شده است. زندگی روزمره. با این حال، همه آثار او قصیده هستند. بنابراین، در کتاب. او در گذر می‌گوید: «صلح به‌عنوان اراده، همانطور که برکلی می‌گوید، افراد کمی فکر می‌کنند، اما همه می‌خواهند نظری داشته باشند.»

2. برای او عالم از یک سو مظهر عالم بود و از سوی دیگر عالم محصول جهان بود. او همه پدیده های زندگی را مراحل عینیت بخشیدن به اراده می دید. یعنی همه وقایع و امور مردم در زندگی، تاریخ و قوانین طبیعت رخ می دهد - همه اینها با یک میل ناخودآگاه و قدرتمند برای زندگی رنگ می شود، جهان اراده مجسم است. "زندگی یک رویای طولانی است." انسان همه مظاهر اراده را نمی داند و نمی تواند بشناسد، با حجاب مایا پوشیده شده است، انسان در دنیای ارواح و سراب زندگی می کند (در اینجا تأثیر کتاب های ودایی در مورد دنیای واقعی و غیر واقعی آشکار است). انسان فقط می تواند خودش را بشناسد و شعاع هایی را از خودش به هر چیز دیگری بسط دهد.

متفکر معتقد بود، بیش از همه، شخص باید از خود در برابر "قدرت زمین" (یعنی از "بیهودگی باطل ها") محافظت کند. این بازتاب شوپنهاور است - متفکری که خود را به عنوان یک جهان و اراده خاص می شناسد.

3. موضع شوپنهاور در رابطه با زندگی بدبینی است که عمدتاً مبتنی بر بودیسم است: «همه زندگی رنج است. "زندگی بدن ما فقط یک مرگ مزمن با تاخیر است." در نهایت، مرگ باید پیروز شود، زیرا ما از همان بدو تولد دارایی او هستیم و فقط موقتاً با طعمه خود بازی می کند تا زمانی که آن را ببلعد. تا آن زمان، با غیرت فراوان و مراقبت های حمایتی، تا آنجا که ممکن است به زندگی خود ادامه می دهیم، همانطور که یک حباب صابون را تا آنجا که ممکن است و تا آنجا که ممکن است باد می کند، اگرچه مطمئناً می دانند که خواهد ترکید.» هر شخصی برای «تکرار یک قطعه هُردی گُردی که قبلاً بارها نواخته شده است به دنیا می آید. هر فرد، هر شکل انسانی و مسیر زندگی تنها یک رویای زودگذر اضافی از روح بیکران طبیعت است، موجی ابدی به سوی زندگی، تنها تصویری زودگذر که مسیر بی‌پایان خود را در مکان و زمان ترسیم می‌کند و برای مدتی نسبتاً دست نخورده نگه می‌دارد. دوره ای ناچیز و سپس پاک کردن برای باز کردن تصاویر جدید.» زندگی تک تک افراد، در مجموع و به طور کلی، در اساسی ترین خطوط آن، همیشه یک تراژدی است، اما در جزئیات آن شخصیت کمدی دارد. برای نگرانی های هر روز، اذیت کردن بی وقفه دقیقه ها، آرزوهای هر هفته، بدبختی های هر ساعت - همه اینها صحنه هایی از یک کمدی است.

به گفته شوپنهاور، ناگزیر بودن رنج در جوهر زندگی نهفته است. اما راه خروج کجاست؟ "بودن یا نبودن؟" - فیلسوف به پرسش هملت می پردازد. در اصل، شوپنهاور معتقد است که در پشت این سؤال می توان استدلال زیر را تشخیص داد: «وضعیت ما آنقدر غم انگیز است که قطعاً باید عدم وجود کامل را به آن ترجیح دهیم و اگر خودکشی واقعاً به ما وعده داده است، باید آن را انتخاب کرد. بدون قید و شرط، به عنوان در عالی ترین درجه پایانی مطلوب، اما صدایی به ما گفت که این چنین نیست، این پایان نیست، که مرگ نابودی مطلق نیست.»

شاید پس از آن به توهم روی بیاورید و خوش بین شوید؟ شوپنهاور پاسخ داد نه. "خوش بینی... به نظر من نه تنها پوچ، بلکه، باور کنید، دیدگاهی بی وجدان، تمسخر تلخ رنج وصف ناپذیر بشریت است."

شونگاوئر مانند بوداییان راه دست کشیدن از امیال و اوهام، راه زهد و در نتیجه رهایی از رنج را برگزید. مسیر آرامش مطلق، کشتن "اراده زندگی".

در خاتمه، به منظور روشن کردن پایان بدبینانه فلسفه شوپنهاور، چندین قضاوت از «آفوریسم‌های» او، هم درست و هم خوش‌بینانه، ذکر می‌کنم.

- "کسی با دنیای درونی غنی، کاملاً تنها است، در افکار و خیالات خود سرگرمی عالی دریافت می کند، در حالی که یک فرد احمق را نمی توان حتی از کسالت قاتل محافظت کرد. جابجایی دائمیشرکت ها، نمایش ها، پیاده روی و سرگرمی.

مردم نگران ثروت هستند، «اما آدم چیست وجود دارد،برای خوشبختی ما بسیار مهمتر از این است که یک شخص این دارد”.

ارسطو می گوید: «خوشبختی از آن کسانی است که از خود راضی هستند».

- "فلسفه من هیچ درآمدی به من نداد، اما من را از هزینه های زیادی نجات داد."

اف نیچه(1844 - 1900) در آغاز سفر فلسفی خود تأثیر غیرمعمول شدید شوپنهاور را تجربه کرد. نیچه در "گرگ و میش بت ها" (1886) او را اولین و تنها معلم خود خواند.

نیچه مانند شوپنهاور خود را بدبین می خواند، اما از جدایی بدبینانه شوپنهاور از زندگی انتقاد می کرد. نیچه نیز در فلسفه خود به اراده متوسل شد، اما اراده به عنوان یک ابژه نبود، بلکه اراده سوژه به زندگی بود. نیچه آن را به گونه ای دیگر نامید: "اراده به قدرت"، "اراده به قدرت" و نمادی از انرژی، قدرت انسان و آرزوهای او بود.

محتوای اصلی فلسفه زندگی اف.نیچه چیست؟

1. ارزیابی مجدد از همه قبلی، و بالاتر از همه مسیحی ارزش های.نیچه دین (مسیحیت) را عامل تحریف ارزشهای واقعاً انسانی در فرهنگ می دانست. چرا؟

اولامسیحیت غریزه زندگی را نابود کرد، زندگی زمینی را به نام زندگی پس از مرگ انکار کرد، تجلیل کرد. جهان دیگربه منظور "بهتر تهمت زدن به این یکی". نیچه می‌نویسد، اراده مسیحیت «اراده هلاکت» است، این یک بیماری است، یک زوال، زمانی که زندگی اصلاً ارزشی ندارد.

ثانیا:مسیحیت (فرهنگ اسکندری یا بیزانسی، بر خلاف یونانی) آگاهی یک برده، اطاعت، فروتنی، ترس از مجازات گناهان را به وجود آورد.

سوم،مسیحیت با عقایدش اخلاقی آموزه‌ای را پایه‌گذاری کرد که پاسخ‌هایی را به همه سؤالاتی که راه‌حل‌های ساده‌ای ندارند، تحمیل می‌کند، زیرا زندگی را نمی‌توان در یک طرح ساده قرار داد.

چهارم،مسیحیت به انحطاط بشریت کمک می کند، زیرا "غریزه پنهان تخریب" است. نیچه فلسفه خود را «غریزه شفاعتی زندگی» و ضد مسیحی نامید. سرانجام،

پنجم،ضد مسیحیت نیچه، در اصل، اعتراضی بود به تمام اینرسی و کینه توزی، که باعث آگاهی از وابستگی و عدم آزادی می شود.

2.مشکل مرگ و زندگی.همانطور که می دانیم نیچه در اثر "چنین گفت زرتشت" مرگ خدا را اعلام کرد. برای چی؟

باید گفت که به طور کلی مسئله مرگ آزاد برای فلسفه تازگی ندارد. احتمالاً به یاد دارید که متفکران باستان (سقراط) چگونه با آن رفتار می کردند. فلاسفه این را یکی از مظاهر آزادی می دانستند. نیچه این آموزه خود را اینگونه نامید: "به موقع بمیر!" او با کنایه گفت: «البته چطور ممکن است کسی که در زمان نامناسبی زندگی کرده به موقع بمیرد؟ به دنیا نیامد بهتر است! بنابراین من به همه کسانی که زائد هستند توصیه می کنم!» آموزش "به موقع بمیر" برای همه نیست. نیچه می گوید مردم مرگ را خیلی جدی می گیرند.

با این حال، زندگی آزاد و مرگ آزاد برای یک فرد عادی نیست که یک زندگی معمولی دارد، بلکه برای کسی است که توانسته است بر خود غلبه کند، "انسان، بیش از حد انسانی"، یعنی برای ابرمرد.

3.دکترین سوپرمن."انسان چیزی است که باید بر آن غلبه کرد." نیچه در تمثیل "درباره سه دگرگونی" ("چنین گفت زرتشت")، انتقال از آگاهی یک انسان - یک "شتر" به آگاهی یک انسان - یک "شیر" را به صورت نمادین به تصویر کشید. آگاهی یک "روح آزاد، عاری از هرگونه وابستگی و آداب و رسوم، "یک فرد - یک کودک"، باز برای ایجاد چیزهای جدید.

او به خوشبختی همه اعتقاد نداشت. او معتقد بود که چنین "خوشبختی" برای شخص مخرب است و شادی شامل یک روند دائمی رشد و غلبه بر خود است. گفت: آیا برای خوشبختی تلاش می کنم؟ من برای کارم تلاش می کنم!»

هدف فلسفه زندگی نیچه این بود که انسان را از خواب زندگی روزمره بیدار کند و به او بگوید "شما باید همانی شوید که هستید."به طور خاص به فرد خطاب می شود، زیرا تنها فرد قادر به استقامت غیرمعمول ("اراده به قدرت") و غلبه بر خود است.

بنابراین، فلسفه زندگی در نقد عقل گرایی، جدایی از زندگی و انتقاد از کمبود معنویت، بداخلاقی زندگی، ریا و ریا بود. او آزادی متفکر را با غرایز "گله" و اراده برای زندگی با عقاید مسیحی مقایسه کرد. مسائل انتخاب اخلاقی، آزادی، زندگی و مرگ در فلسفه اگزیستانسیالیسم محوریت پیدا کرد.

یک جنبش فلسفی به نام فلسفه زندگی، یک پدیده فرهنگی نسبتاً ناهمگون است. نمایندگان آن، که اغلب در جهان بینی خود از یکدیگر دور بودند، با علاقه به پدیده زندگی متحد شده بودند، نه چندان در یک مفهوم بیولوژیکی، بلکه به معنای فلسفی یا متافیزیکی. اینها عبارتند از A. Schopenhauer (1788-1860)، F. Nietzsche (1844-1890)، A. Bergson (1859-1941)، و همچنین V. Dilthey (1833-1911)، G. Simmel (1858-1918)، A. Schweitzer (1875-1965)، O. Spengler (1880-1936) و غیره.

در خاستگاه این جنبش فیلسوف مشهور آلمانی بود آرتور شوپنهاوراو که معاصر هگل بود، تدریس او را نپذیرفت. عقل گرایی سیستم هگلی ضدیت او را برانگیخت، اما عقاید عقل گرایان دیگر - افلاطون، دکارت، برکلی، کانت - تأثیر قابل توجهی بر شوپنهاور گذاشت. او به ویژه از کانت قدردانی می کرد. او همچنین احترام آشکاری برای فلسفه شرق قائل بود (فلسفه هندو، بودیسم)، که برای آن آینده بزرگی را پیش بینی کرد.

شوپنهاور تز اولیه جهان بینی خود را در عنوان کتاب اصلی خود تنظیم کرد: "جهان به عنوان اراده و بازنمایی" (1 قسمت - 1818 ، 2 قسمت - 1844). جهان از طریق ایده های او (یعنی ادراک ذهنی) برای شخص ظاهر می شود. ارادهمنشأ جهان، نیروی نامعقول ابدی، علت همه فعالیت ها و تغییرات است. اراده ناخودآگاه است و اهداف عقلانی ندارد. خاصیت اصلی آن مبارزه یا رقابت است که هم در طبیعت بی جان و هم در طبیعت زنده ظاهر می شود. در دنیای انسان (پدیده) همه چیز از پیش تعیین شده است. اما اراده از دنیای اسمی دیگری سرچشمه می گیرد. حرکت را به طبیعت وارد می کند و آن را به یک جریان ابدی تغییر و تبدیل می کند. خواص انسانی به جهان نسبت داده می شود - مالیخولیا، رنج و تقابل.

به طور کلی، کل دنیای شوپنهاور با رنگ های تیره رنگ آمیزی شده است. او مدام از پر شدنش از شر، بی معنا بودن و ناراحتی، از فقدان انسانیت و فراموشی خدا می گوید. دنیای انسان زمینی بدترین ممکن است. جای تعجب نیست که شوپنهاور تدریس خود را می نامد بدبینی(از لات بدبین- بدترین).

پایین ترین سطح تجلی اراده جهانی، نیروهای طبیعت و خواص ماده (گرانش، سختی، مغناطیس و غیره) است. هنوز اراده فردی در اینجا وجود ندارد. در سطح بالاتری در دنیای حیوانات توسعه می یابد. در اینجا جهان انتزاعی تبدیل خواهد شد اراده برای زندگیبیشتر در انسان ایجاد می شود، اما دلیل بدبختی های او نیز همین است. میل به زندگی (آرزوها و نیازهای مختلف) انسان را رنج می دهد.

غلبه بر "اراده زندگی" معنای زندگی انسان است. راهی که باید غلبه کرد، ریشه کن کردن توهم جدایی فرد از افراد دیگر و از کل جهان است. این امر توسط: زندگی صالح، دوری از احساسات، شفقت نسبت به دیگران، کنترل اراده، که بالاتر از عقل است و اقدامات معقول و دانش را هدایت می کند، تسهیل می شود.

بدیهی است که در تدریس فلسفیشوپنهاور حاوی ایده های کاملاً قابل تشخیص بودایی است: زندگی رنج است و علت رنج عطش زندگی است. با این حال، لحن اساسی فلسفه شوپنهاور (بدبینی منحط) با رئالیسم خوش بینانه متعادل بودایی ها فاصله زیادی دارد. دوران مدرن و پیش‌بینی بحران‌های قریب‌الوقوع جهانی اثر خاصی بر جهان‌بینی آرتور شوپنهاور گذاشت.

"من می توانم معلم دیگران باشم!" - زمانی یک فیلسوف و فیلسوف آلمانی می گوید فردریش نیچه.در واقع، حدود 50 سال پس از مرگ او، او به یکی از معلمان فلسفی مورد علاقه آدولف هیتلر تبدیل شد. دانشجویان اغلب می پرسند: چرا ایدئولوگ های فاشیسم آلمانی به نیچه احترام گذاشتند و نه سایر متفکران برجسته آلمانی مانند لایب نیتس، کانت یا هگل؟

چند نقل قول از آثار نیچه

"چه خوب؟ - هر چیزی که احساس قدرت را در انسان افزایش می دهد، اراده به قدرت، خود قدرت ... خوشبختی چیست؟ "احساس قدرت رو به رشد..."

«کسی که باید در نیکی و بدی آفریننده باشد، به یقین ابتدا باید ویرانگر باشد و ارزش ها را از هم بپاشد».

"خدا مرده!"

"یکی که در حال سقوط است را فشار دهید!"

«مردی اگر نوعدوست شود هلاک شد...»

«چه چیزی مضرتر از هر بدی؟ "شفقت فعال برای همه بازندگان و ضعیفان."

"وقتی به سراغ زنی رفتی، یک تازیانه با خودت ببر."

زمانی میمون بودید و حتی الان هم انسان از هر میمونی میمون تر است.

احتمالاً پس از این نقل قول ها، پاسخ سؤال مطرح شده کاملاً روشن است. تأکیدات ایدئولوژیک نیچه با ایدئولوژی غیرانسانی نازیسم بسیار همخوانی داشت. با این وجود، نمی‌توان بی‌تردید نیچه را نازی یا انسان‌دوست خواند. این هنوز یک پدیده پیچیده تر بود فلسفه نوزدهم V. آموزه‌های او درهم تناقض‌ها را در بر می‌گیرد و اظهارات معروف فیلسوف، که از متن خارج شده بود، گاهی معنایی کاملاً متفاوت داشت.

سه دوره در آثار فردریش نیچه

اولین (1871 - 1876): زمان شیفتگی به اندیشه های آ. شوپنهاور و آر. واگنر. در اینجا او در درجه اول به مسائل فلسفی و زیبایی شناختی می پردازد.

دوره دوم (1878-1882): ارزیابی مجدد ارزش ها و کنار گذاشتن ترجیحات قبلی.

دوره سوم (1883-1889): زمان خلق آثار اصلی اصلی - "چنین گفت زرتشت" ، "فراتر از خیر و شر" ، "درباره تبارشناسی اخلاق" ، "ضد مسیحی".

نیچه در نهایت تنها سه ایده اصلی را توسعه می دهد: اراده به قدرت(هستی شناسی)، سوپرمن(انسان شناسی) و نیهیلیسم(جامعه و فرهنگ). بیایید با کمی جزئیات بیشتر به آنها نگاه کنیم.

نیچه مفهوم مرکزی شوپنهاور از «اراده برای زندگی» را به مقوله اساسی فلسفی خود «اراده به قدرت» تبدیل می کند. او آن را به عنوان یک نیروی جهانی ذاتی در همه هستی، از جمله انسان می داند. تمام زندگی، به نظر او، برای قدرت تلاش می کند، یعنی. تسلط و ابراز وجود قابل توجه است که ایده های چارلز داروین طبیعت شناس بریتانیایی - مبارزه برای هستی و انتخاب طبیعی - تأثیر خاصی بر آموزه اراده نیچه داشته است، اگرچه فیلسوف آلمانی در همه چیز با داروین موافق نبود و تکامل تدریجی گونه ها را انکار می کرد. .

جهان تغییر، شکل گیری و گردش ابدی اشیا (بازگشت) است. نیچه با درک ایده دیالکتیکی توسعه، مجبور می شود ایده یونان باستان را در مورد چرخه طبیعی احیا کند. فیلسوف آلمانی بسیاری از مفاهیم، ​​از جمله "زندگی" و "اراده به قدرت" را به عنوان نمادهای چند معنایی درک می کند و آنها را در مقابل مفاهیم واضح تعریف شده فلسفه عقلانی قرار می دهد.

در آثار نیچه، ایده ابرمرد که او از زبان زرتشت نبی باستانی ایران می‌پروراند، جایگاه مهمی را اشغال می‌کند (نیچه به طور شهودی ایده باطنی تکامل آن را درک کرد). انسان ضعیف زمینی به موجودی روحانی والاتر تبدیل شد، اما در آگاهی او تحریف شد، چنانکه در آینه ای تحریف کننده، خدا-انسان کامل در تصویری قوی، قدرتمند، اما غیراخلاقی یا حتی غیرانسانی برای او ظاهر شد. جانور بورچه چیزی اساساً آن را از دیگران متمایز می کند؟ اراده توسعه یافته برای قدرت، توانایی تسخیر و فرماندهی، فردگرایی و آزادی از همه دستورات اخلاقی که یک فرد را، همانطور که نیچه معتقد بود، ضعیف می کند.

ابرمرد باید خود را از غرایز سرکوب شده رها کند. اما این یک روز به چه چیزی منجر خواهد شد؟ به این واقعیت که یک فرد اخلاقی به یک انسان-جانور تنزل می یابد، بسیار دور از تصویر یک خدا-انسان. در واقع، در درک نیچه، ابرمرد کسی است که «سقوط را هل می‌دهد». او فقط یک حق را می شناسد - حق قوی. در میان همنوعان خود نجیب و محترم و محترم است اما نسبت به آنهایی که پایین ترند، یعنی. ضعیف تر از او، کاملاً متفاوت با او رفتار می کند. چنین افرادی ارزش محبت و شفقت او را ندارند.

انصافاً باید توجه داشت که گاهی نیچه به ابرمرد و بیشتر نسبت می دهد کیفیت های جذاب. به عنوان مثال، او می گوید که ابرمرد برای تجدید روحی، رشد فردیت، اراده آزاد، و نه اطاعت بردگی تلاش می کند. او با عظمت روح، بلندی آرزوها و حتی وجدان متمایز است. اما هنوز چنین افرادی وجود ندارند. به‌علاوه، نیچه معتقد بود «آلمانی‌های وحشی‌شده»، با میل همیشگی‌شان به جنگ و قتل، اصلاً «جانوران بور»ی نیستند که او رویای آنها را در سر می‌پروراند. ایده نیچه درباره «ابر مرد» هیچ ربطی به ملت آلمان ندارد، بین المللی است. و در اینجا اعتقادات او با ایده آل های "ژرمن های بی رحم" با صلیب شکسته در آستین بسیار متفاوت است. علاوه بر این، او معتقد بود که همکاری و حتی نزدیکی بین ملت های آلمان و روسیه ضروری است.

نیچه پیوسته در تلاش برای تجدید ارزیابی ریشه ای ارزش هاست. او متقاعد شده است که جامعه و فرهنگ متاثر از انحطاط (انحطاط) است. در اینجا او گاهی اوقات کامل می شود نیهیلیسم، که رد می کند: مسیحیت، اخلاق و شفقت، انسان گرایی، دموکراسی و علم. پس در عوض چه چیزی اعلام می شود؟ «خدا مرده است»، اخلاق و حقیقت وجود ندارد، همه چیز برای انسان مجاز است. چنین باورهایی، اگر زمانی بر آگاهی توده ها تسخیر شوند، در بهترین حالت جامعه را به حالت هرج و مرج سوق خواهند داد و در بدترین حالت، آن را به سمت مرگ سوق خواهند داد.

با این حال، نیچه در این نیهیلیسم رادیکال نیز دانه های عقلانی دارد. به عنوان مثال، انتقاد از مسیحیت کلیسای غربی زمینه های واقعی داشت. فیلسوف نوشت: «کلمه «مسیحیت» قبلاً یک سوء تفاهم است، «در اصل، فقط یک مسیحی [عیسی مسیح] وجود داشت. - با.الف] و او بر روی صلیب درگذشت.» نیچه به درستی به ریاکاری شبه مسیحیانی اشاره می کند که الهام بخش جنگ های صلیبی بودند، آتش تفتیش عقاید را روشن کردند و «رستگاری روح» (اغراق) را به پول فروختند.

مفهوم «زندگی» در آثار فیلسوف و نویسنده برجسته فرانسوی، برنده جایزه نوبل ادبیات (1928) نقش اساسی دارد. هانری برگسون. تدریس او ممکن است نامیده شود معنویت گرایی تکاملیاو بر اساس دستاوردهای علوم طبیعی، ایده های معنویت گرایان اروپایی و کاتولیکیسم، نظریه ای را در مورد جهانی پویا و خلاقانه در حال توسعه توسعه می دهد. آثار اصلی برگسون: مقدمه ای بر متافیزیک (1903) و تکامل خلاق (1907).

در فلسفه برگسون جهان به صورت پیوسته ظاهر می شود فرآیند خلاقسیر تکاملیاشکال و حالات جدید فیلسوف با تحلیل مفهوم به این نتیجه می رسد زمان.زمان فیزیکی یا مکانی همیشه برگشت پذیر است. یک آزمایش در مکانیک را می توان بارها با همان نتیجه تکرار کرد. اما آگاهی انسان با زمان کاملاً متفاوتی مشخص می شود که برگسون آن را به عنوان زمان مشخص می کند مدت زمان.

دنیای چیزهای فیزیکی و دنیای آگاهی به طور اساسی متفاوت هستند. در زندگی واقعی، درک شده توسط آگاهی، هر لحظه بعدی در زمان چیز جدیدی به ارمغان می آورد. به لحظه قبل تقلیل ناپذیر است. در تکامل هم همینطور است. زمان آن برگشت ناپذیر است، زیرا اشکال جدید ظاهر می شود و از آنها بازگشت به اشکال قدیمی غیرممکن است.

از این رو، به موقع(مدت) یک جریان زندگی، پیوستگی (تداوم)، توسعه خلاق مداوم است. گردنبند ساخته شده از مهره تصویری از زمان فیزیکی (مکانیکی) است. توپ تصویر مدت زمان است.

برگسون تقسیم دکارتی جهان را به دو جوهر نمی پذیرد: روح و ماده. آنها تنها قطب های یک واقعیت واحد هستند ( زندگی) توسعه و تفکر را نشان می دهد. برگسون همچنین با دو ایده سنتی تکامل‌گرایی مخالف است: مکانیکی (تکامل کاملاً از گذشته، یعنی علل انجام‌شده ناشی می‌شود) و نهایی (تکامل از آینده گرفته می‌شود، یعنی از هدفی که توسعه به سوی آن هدایت می‌شود). از نظر او محدودیت‌های این دیدگاه‌ها با مفهوم تکامل خلاق که «زندگی» تابع آن است برطرف می‌شود. موضوعدر این مفهوم، محصول توقف و زوال انگیزه حیاتی است. از طریق تکامل، زندگی تلاش می کند تا خود را از قید ماده بی اثر رها کند.

خط سیر تکاملیک ریزش توپ نیست، بلکه انفجار یک نارنجک است که قطعات و تکه های آن به طور مداوم منفجر می شود. انرژی یک انفجار انگیزه خلاق زندگی است. فلز نارنجک که با انرژی انفجار تداخل دارد، ماده فیزیکی است.

انسان به کمک هوش که از طریق اندام های مصنوعی عمل می کند، خود را با دنیای مادی وفق داده است. او جهان را به عناصر جداگانه تقسیم می کند و از آنها یک ادراک مصنوعی از واقعیت می سازد. غریزه از طریق اندام های طبیعی عمل می کند. به واقعیت نزدیک تر است. اما هنوز، نه یکی و نه دیگری درک کامل خود را ارائه نمی دهند. فقط شهود قادر به این کار است. بینش -دلیل تلاش برای تبدیل شدن به غریزه ایثارگر است. این نفوذ به زندگی و اشیاء مختلف در حال تغییر آن است. این "دید روح از سمت خود روح" است. تصادفی نیست که آموزش برگسون نیز نامیده می شود شهودگرایی

جنبه های اجتماعی و مذهبی فلسفه هانری برگسون نیز بدیع بود. او دو نوع جامعه و بر این اساس دو نوع اخلاق را متمایز می کند: بستهو جامعه بازاولی با تبعیت کامل فرد از کل اجتماعی و غرایز آن مشخص می شود (اصلی ترین آنها زایش است). آدم اینجا مثل مورچه ای است که در لانه مورچه است. دومی، تمرکز بر آزادی و فردیت را پیش‌فرض می‌گیرد، شخصیتی خلاق که مخالف جمع نیست. آرمان های چنین جامعه ای انسانیت و جهان شمول است ارزشهای اخلاقی. انبیا و حکیمان دوران باستان حامل چنین آرمان هایی بودند. دین واقعی یک دین پویا (باز) است، در آن عرفان تراوش می کند، که انسان را از تهدید عقل مرده محافظت می کند و با انگیزه خلاق زندگی ادغام شهودی انجام می دهد، یعنی. فوق آگاهی، موجود برتر یا خدا.

ایده های شهود اندیش برجسته فرانسوی هانری برگسون بر توسعه جنبش های فلسفی جدید (پراگماتیسم، شخصی گرایی، اگزیستانسیالیسم) و کار دانشمندان مشهور تکاملی: ادوارد لروی، پیر تیلارد د شاردن، ولادیمیر ورنادسکی تأثیر گذاشت.

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

کار خوببه سایت">

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

معرفی

1. A. شوپنهاور (صلح به عنوان یک مفهوم، آموزش در مورد "اراده به زندگی"، آموزش در مورد زندگی)

2. "فلسفه زندگی" اثر F. Nietzsche (فلسفه به عنوان یک روش، آموزش در مورد زندگی، اخلاق، آموزش در مورد فرهنگ و هنر)

نتیجه

فهرست منابع استفاده شده

معرفی

آرتور شوپنهاور و فردریش نیچه فیلسوفان آلمانی، نمایندگان برجسته ی خردگرایی هستند.

اولین رساله فلسفی"در ریشه چهارگانه قانون دلیل کافی" آرتور شوپنهاور، که در سال 1813 ظاهر شد، تقریباً مورد توجه معاصرانش قرار نگرفت و شناخت فیلسوف و علاقه به کار او تنها در دهه 50 و 60 بیدار شد، زمانی که فیلسوف او فعالیت داشت. قبلا متوقف شده است. به فردریش نیچه فرصتی داده نشد تا به طور کامل شناخت را تجربه کند، اگرچه متعاقباً تأثیر افکار او به حدی رسید که فیلسوف حتی نمی توانست در خواب ببیند.

هر دو فیلسوف زمانی توجه شدید جامعه را به خود جلب کردند که جامعه به نقطه‌ای نزدیک شد که از آنجا توانست بیان مشکلات اجتماعی-فرهنگی خود را در مجموعه ایده‌هایی که مطرح می‌کردند ببیند. در عین حال، جهش علاقه به این متفکران، تلفیق دیدگاه‌هایشان با سایر اندیشه‌های فلسفی، «شوخی شیطانی» با آنها بازی کرد و آنها را در پرتو نادرست تفاسیر و گرایش‌های دیگران نشان داد.

آنها نمایندگان اصلی جنبشی فلسفی به نام نئوایدئالیسم شدند.

نئوایدئالیسم (ایدئالیسم جدید) واکنشی فلسفی به فلسفه کلاسیک آلمانی از یک سو و پوزیتیویسم از سوی دیگر است. از دهه 40 تشکیل شده است. قرن نوزدهم درست است، اثر آرتور شوپنهاور "جهان به عنوان اراده و ایده" که نمونه ای کلاسیک از نئوایدئالیسم است، در سال 1818 ظاهر شد.

ویژگی بارز نئوایدئالیسم، غیرعقلان گرایی است، یعنی این آموزه که اساس جهان بینی ذهن نیست، بلکه اشکال آگاهی انسانی مانند ایده، تخیل، اراده، تجربیات، و نیز عناصر ناخودآگاه آگاهی (غرایز، " بینش» و غیره).

برای نئوایدئالیسم، موضوع تحقیق فلسفی زندگی درونی یک فرد می شود که از منشور آن پدیده های مختلف اجتماعی تفسیر می شود: فرهنگ، انسان، قدرت، مذهب، اخلاق و غیره.

این متفکران را خیلی چیزها خوانده اند - دیوانه و عارف، ویران کننده کل سنت فلسفی پیشین، پیشگامان و پیامبران مدرنیسم و ​​پست مدرنیسم مدرن. مهم نیست که چگونه دیدگاه های آنها را ارزیابی کنیم، نمی توان اصالت بی قید و شرط آنها را انکار کرد، همچنین این واقعیت را که با همه تفاوت هایی که بین آنها وجود دارد، آثار نیچه تا حد زیادی به عنوان تجدید نظر در ایده های سلف فلسفی او ساخته شده است.

1. الف. شوپنهاور (جهان به عنوان یک نمایندگی،آموزش در مورد "اراده"به زندگی"، آموزش در مورد زندگی)

در چارچوب نئوایدئالیسم، روش‌های شناختی ظاهر می‌شوند که با روش‌هایی که پوزیتیویسم ارائه می‌کند متفاوت است. بنابراین، آ. شوپنهاور معتقد است که دانش، شاید تنها بر اساس ایده های انسانی پیش می رود. اس. کی یرکگور روش «درک مساوی از جهان» توسط انسان را مطرح می کند و برای ف. نیچه مهم ترین روش آشکار ساختن ماهیت یک پدیده اجتماعی، گذار انسان به امر طبیعی و غیره است. آ. شوپنهاور. نوشته است که جهان خارج از ساختارهای عاطفی-ارادی وجود انسان قابل درک نیست. جهان دنیای انسان است - این نقطه شروع فلسفه شوپنهاور است. جهان دنیای من است، مال من به این معنا که من آن را به گونه ای می بینم که ایده هایم به من اجازه می دهد آن را ببینم شوپنهاور A. جهان به عنوان اراده و ایده. م.، 1992. ص 54. . اما جهان به هیچ وجه فقط دنیای من نیست، بلکه مستقل از من است، مستقل، عینی. فیلسوف معتقد است تصویر جهان به عنوان یک بازنمایی، دوگانه و متضاد است: همه چیز در آن نظم یافته است، اما در عین حال مشروط و توهمی است. واقعیت جهان عینی است، غیرقابل انکار، تاریخ خاص خود را دارد که ما در آن نبودیم و به وقتش نخواهیم بود. «... و با این حال خود جهان چیزی نمی داند که جهان است. این کار توسط یک موجود شناخت انجام می شود...»

شوپنهاور معتقد است که اراده در هر نیروی فعال طبیعت ظاهر می شود. این اشکال خاص خود را دارد - مکان، زمان، علیت. نیروهای پایین تر شیء سازی اراده - سنگینی، نفوذ ناپذیری، سختی، کشش، الکتریسیته، مغناطیس، خواص شیمیاییو غیره تمام سطوح طبیعت بی جان و زنده توسط نیروهای اراده قطبی و متناقض نفوذ می کند. در دنیای حیوانات، نژاد بشر، "اراده زندگی" در همه جا از طریق مبارزه برای زندگی آشکار می شود. جهان به مثابه اراده، تبدیلی ابدی است، جریانی بی پایان. شوپنهاور علیه سلطه قوانین و هنجارها بر افراد شورش می کند. او دستور قاطع آی. کانت را که با «حقوق» عقل همراه است، نمی پذیرد، زیرا برتری اراده را بر عقل، امر غیرعقلانی بر عقلانی را تأیید می کند. عقل، به نظر او، تنها دانش بیرونی درباره جهان ارائه می دهد. اما اراده به شخص اجازه می دهد تا از طریق آن جهان را درک کند، شخص با اصل اساسی کیهانی جهان مرتبط است. این اراده نیست که تابع ذهن است، بلکه ذهن تابع اراده است. به گفته شوپنهاور، فضیلت و عقلانیت مفاهیمی ناهمگون هستند. او معتقد است که در ندای قلب حقیقت بیشتر از قیاس های فلسفی وجود دارد. از 220. .

فیلسوف معتقد است که سه چشمه اصلی اعمال انسان وجود دارد و تنها از طریق هیجان آنها تمام انگیزه های ممکن عمل می کنند. این "چشمه ها":

خودپرستی که خیر خود را می خواهد (بی حد و مرز است).

کینه توزی که غم دیگری را می خواهد (به شدیدترین ظلم می رسد).

دلسوزی که خیر دیگران را می خواهد (به حد نجابت و سخاوت می رسد).

جای شهروند مطیع قانون در آثار آ. شوپنهاور توسط فردی زنده و رنجور که برای خوشبختی تلاش می کرد گرفته شد. رنج انسان یک چیز بسیار جدی است که معیار معرفت را تعیین می کند. در مورد انگیزه هایی که مردم را راهنمایی می کند، به گفته شوپنهاور، سه مورد از آنها وجود دارد: 1) خیر خودشان. 2) شر دیگران؛ 3) خوب بودن شخص دیگری

شوپنهاور و مسئله آزادی را بررسی می کند. او خاطرنشان می کند که مفهوم "آزادی" پس از بررسی دقیق تر، منفی است: به عنوان عدم وجود موانع و موانع. از این رو او سه «فرعی» آزادی را نام می برد: فیزیکی، فکری، اخلاقی.

آ. شوپنهاور بر مشکلات انسان، آزادی و اخلاق او، محتوای بی واسطه و با اهمیت فردی آنها تمرکز کرد. در همین راستا بود که تأثیر اصلی او بر توسعه بعدی اندیشه فلسفی بود.

مطالعه جهان از جنبه فیزیکی همیشه برای یک فرد تاریک است. از درس خواندن رضایت می گیرد جنبه اخلاقیجهان، اعماق خود انسان محصول اراده اوست. بنابراین، خود با مطالعه زندگی روزمره به بهترین وجه درک می شود. یک فیلسوف واقعی از مرگ نمی ترسد، زیرا می داند که در زندگی روزمره خود «هیچ» است. شوپنهاور تأکید می کند که فضیلت را نمی توان آموخت، اما «وظیفه بی قید و شرط» را می توان آموخت. در میان تمام مشکلات «وظیفه بدون قید و شرط»، مشکل اصلی، مشکل مرگ است. اراده یک انگیزه کور و غیرقابل کنترل به سمت زندگی است. با این حال، طبیعت فقط برای نژاد ارزش قائل است، نه برای فرد. و بنابراین مهم است که بفهمیم زندگی برای یک فرد چه معنایی دارد. در گذشته رویا، خیال و زمان میلیون ها نفر منسوخ شده بود. حال بسیار رنج و ملال است، اگرچه انسان برای رفاه تلاش می کند.

آ. شوپنهاور در کار خود "بر اساس اخلاق" بر چیز اصلی در شخص تأکید می کند - این خودخواهی است ، یعنی "جذب بودن و رفاه" و همچنین خشم که هدف آن است. غم و اندوه و رنج دیگران منشأ اعمال ارزشمند اخلاقی در شفقت است. آنها به خاطر دیگری، خیر او متعهد هستند. فقدان کامل شفقت، لکه‌ای از عدم صداقت باقی می‌گذارد. کسی که با حیوانات ظلم می کند، نمی تواند انسان مهربانی باشد. شوپنهاور «درباره بنیاد اخلاق». م.، 1992.

آ. شوپنهاور به لطف کار خود "آفوریسم های حکمت دنیوی" (1851) شهرت خاصی به دست آورد، که در آن دستورالعمل هایی در مورد وجود خوشبختی ارائه می دهد. 260، 277، 284. فیلسوف در این اثر، نظام اخلاقی خود را با تکیه بر مواضع روش شناختی اولیه ای که در اثر «جهان به مثابه اراده و بازنمایی» تدوین کرده است، تکمیل می کند. یعنی: جهانی که هر یک از ما در آن زندگی می کنیم در درجه اول به نحوه تصور ما بستگی دارد: مطابق با ویژگی های فردی روان، شکل متفاوتی به خود می گیرد. برای برخی افراد ثروتمند، پر معنا و علاقه است، در حالی که برای برخی دیگر فقیر، پوچ و مبتذل است. بنابراین، یک فرد مالیخولیایی تراژدی را در جایی می بیند که یک فرد سالم فقط یک درگیری جالب را می بیند، و یک فرد بلغمی چیزی ناچیز را می بیند. همه مشکلات روزمرهبا توجه به اینکه "هر موجود پر شده از دو نیمه تشکیل شده است، یک موضوع و یک مفعول" عاقلانه تصمیم می گیرند. «آنها به اندازه اکسیژن و هیدروژن در آب با یکدیگر در ارتباط هستند. م.، 1994. ص 263. .

همانطور که می بینیم، شوپنهاور به مسائلی مانند نقش سوژه در شناخت، جنبه ذهنی فعالیت انسان و خود واقعیت توجه می کند. او این مشکلات را از موضع عقل گرایی حل می کند: "هر چیزی که برای یک فرد وجود دارد و می افتد مستقیماً فقط در آگاهی او وجود دارد." شخص عمدتاً به «اخلاق خود» وابسته است، نه به شرایط بیرونی، همانطور که زندگی یک فرد همان چیزی است که «در خود دارد». از اینجا آ. شوپنهاور به این نتیجه می رسد که پدیده های اجتماعی منفی، و همچنین بد یا خوب، توسط یک شخص "از درون" تعیین می شود. این در مورد خوشبختی انسان نیز صدق می کند. همه چیز به فردیت انسان بستگی دارد: "اگر فردیت بی کیفیت است، پس همه لذت ها مانند شراب های عالی هستند که در دهان صفرا افتاده اند." حتی اگر فردی دچار مشکل باشد شرایط خارجیشوپنهاور خاطرنشان می کند، سپس طبیعت انسان آنها را با «استحکام»، «سر توانا»، «بدن سالم»، «خوشحالی» و غیره اصلاح می کند. بنابراین شادترین راه برای رسیدن به خوشبختی، «حال خوش» است.

استدلال آ. شوپنهاور در مورد انسان به عنوان یک موجود زیست روانی بسیار جالب است. او هم به سلامت جسم و هم به سلامت روح علاقه دارد. بی دلیل نیست که مردم همیشه از یکدیگر در مورد سلامتی می پرسند و متقابلاً آرزوهای سلامتی خود را ابراز می کنند.

بنابراین، بزرگترین حماقت این است که سلامتی خود را فدای هر چیزی کنید: سود، رتبه، دانش، شهرت، چه رسد به هوسبازی و لذت های زودگذر.

سلامتی با حالت روحی شاد، متعادل و زیبایی، «مثل یک توصیه نامه سرگشاده که مردم را پیشاپیش به نفع ما متمایل می کند» و ثروت درونی و احتیاط مرتبط است. "قصه های حکمت دنیوی" مربوط به تجربه زندگی فیلسوف هنوز جالب است.

2 . "فلسفهزندگی" F. Nietzsche (فلسفهبه عنوان یک روش، آموزش در مورد زندگی، اخلاق، آموزش در مورد فرهنگ وهنر)

فردریش نیچه نه تنها نماینده فلسفه نئوایدئالیسم بود، بلکه یکی از بنیانگذاران "فلسفه زندگی" بود که توسعه آن به قرن بیستم بازمی گردد.

معمولاً سه دوره در آثار او متمایز می شود: 1) 1871-1876. ("زایش تراژدی ها از روح موسیقی"، "بازتاب های نابهنگام")؛ 2) 1876--1877 ("انسان، بیش از حد انسانی"، "عقاید و گفته های رنگارنگ"، "سرگردان و سایه او"، "علم همجنسگرا") - دوره ناامیدی و انتقاد، "نگاهی هوشیارانه به واقعیت" زندگی انسان"؛ 3) 1887--1889 («چنین گفت زرتشت»، «آن سوی خیر و شر»، «گرگ و میش بت ها»، «دجال»، «نیچه علیه واگنر»).

شکل ارائه اندیشه های فلسفی در نیچه عبارت است از قصیده ها، اسطوره ها، موعظه ها، جدل ها، اعلامیه ها. او موضع خود را بدون نگرانی از استدلال یا شواهد بیان کرد. دیدگاه های فلسفی او وجود خودش است. همان طور که نیچه اغلب در مورد آن می نویسد، «ارزش مجدد ارزش ها» حالت طبیعی او بود. بنابراین، آشنایی با آثار اف.نیچه، شناخت شخصیت اوست.

به گفته نیچه، جهان زندگی است که با فرآیندهای ارگانیک یکسان نیست: نشانه آن تبدیل شدن است. تصادفی نیست که هراکلیتوس با تصویری که از جهان به عنوان آتش داشت، مورد احترام ترین فیلسوف او بود.

جهان نشانه دیگری دارد - اراده به قدرت. یک «سلسله مراتب پادشاهی» در جهان وجود دارد: غیر ارگانیک، ارگانیک، جامعه ای که در آن اراده خود را نشان می دهد.

از نظر نیچه، دانش تفسیرهایی است که به طور ارگانیک با زندگی درونی یک فرد مرتبط است، او به درستی خاطرنشان می کند که همان متن امکان تفسیرهای متعدد را می دهد، زیرا اندیشه نشانه ای با معانی بسیار است. برای فهم یک چیز، باید انسان را به طبیعی تبدیل کرد، بنابراین مهم ترین وسیله شناخت، تبدیل انسان به امر طبیعی است. اما تفسیر در مقایسه با عمل، سطح دانش پایین تری است. او تفسیر سنتی حقیقت را به معنای کفایت تصویر به شی رد می کند، معتقد است که باید از دیدگاه سوژه به حقیقت نزدیک شد و او متفاوت است: جمعیت، قهرمان، "گله انسان"، "ابر انسان" و غیره، یعنی هر یک از آنها جهان درک خود، حقیقت خود را دارند.

او معتقد است که انسان "بیماری زمین" است، بعید است که "در کیهان چیزی نفرت انگیزتر از چهره انسان یافت شود"، انسان زودگذر است، او "اساساً چیزی اشتباه است". اما باید یک فرد اصیل و "جدید" ایجاد کرد - یک "ابر مرد" که هدف می دهد، او برنده "هستی و نیستی" است و باید صادق باشد، اما این صداقت باید "حفظ شود، اول از همه، قبل از خود." نیچه می گوید: «دروغ همراه و شرط ضروری زندگی است. «راستگو باش به شرطی که فهمیده شوی»; عدالت نسبی است: آنچه برای یکی عادلانه است نمی تواند برای دیگری عادلانه باشد. اما به دلیل «نادرستی زندگی»، «عدالت» نه تنها نسبی است، بلکه به طور کلی مشکوک است. او «برابر کردن عدالت» را «عدالت وحشتناک» اثر نیچه اف می‌نامد. . در عین حال، طرز تفکر او متناقض است: «غیرمنطقی لازم است»، «بی عدالتی لازم است»، «تصور نادرست از زندگی برای زندگی لازم است» و غیره.

مشکل انسان، ذات و ماهیت او، مشکل روح اوست. نیچه در اثر خود «چنین گفت زرتشت» می‌نویسد: «من به شما سه تغییر روح را می‌گویم: چگونه روح شتر می‌شود، شتر شیر می‌شود، و در نهایت، شیر بچه می‌شود». روح چیست؟ - از نیچه می پرسد. این استقامت (شتر) و شجاعت با آزادی (شیر) و ابراز اراده (فرزند) است - فیلسوف ف. نیچه چنین می گوید // نیچه. آثار: در 2 ج 2. ص 18--19. . انسان به مثابه من، منی خلاق، مشتاق و ارزیاب است که معیار و ارزش چیزهاست. هدف نهایی آرزوهای یک فرد نه منفعت است، نه لذت، نه حقیقت، نه خدای مسیحی، بلکه زندگی است. زندگی کیهانی و بیولوژیکی است: اراده به قدرت به عنوان اصل وجود جهان و «بازگشت ابدی» است. "تولد دوباره ابدی" به رسمیت شناختن زندگی است، هر چه که باشد - "نه برای خندیدن، نه برای گریه کردن و نه متنفر بودن، بلکه برای درک." اراده برای زندگی باید خود را نه در مبارزه فلاکت بار برای هستی، بلکه در نبرد برای قدرت و برتری، برای شکل گیری انسان جدید نیچه اف. اراده به قدرت نشان دهد. M., 1994. S. 29--31. 43--44. .

اراده به قدرت تنها یکی از انواع انگیزه های ارادی رفتار انسان است. با این حال، نیچه آن را نه تنها محرک تعیین کننده فعالیت و توانایی اصلی یک فرد می دانست، بلکه آن را به "اعماق تمام زندگی" وارد کرد. به نظر او، برای اینکه بفهمیم «زندگی» چیست و چه نوع آرزو و تنشی را نشان می‌دهد، باید فرمول اراده به قدرت را «هم برای درخت و گیاه و هم برای حیوان» به کار برد. علاوه بر این، اراده به قدرت در نوعی بسته بندی فیزیکالیستی به او ارائه می شود، که گویی ویژگی یک فرضیه علمی طبیعی را به دست می آورد. نیچه می نویسد: «مفهوم پیروزمندانه «قدرت» که فیزیکدانان ما به کمک آن خدا و جهان را خلق کردند، نیاز به افزودنی دارد: اراده درونی خاصی باید در آن وارد شود، که من آن را «اراده به» می نامم. قدرت، یعنی میل سیری ناپذیر برای تجلی قدرت یا استفاده از قدرت، استفاده از قدرت به عنوان غریزه خلاق و غیره ص 45.

نیچه با استفاده از ایده های ریاضیدان کروات قرن 18، R. Bošković، مفهوم "اتم قدرت" یا "کوانتوم قدرت" را فرموله کرد که با دو ویژگی اصلی مشخص می شود: جاذبه و دافعه. "در اصل، فقط اراده برای خشونت و اراده برای محافظت از خود در برابر خشونت وجود دارد، نه حفظ خود: هر اتمی تأثیر خود را بر همه موجودات ایجاد می کند - اگر این تابش اراده به قدرت را لغو کنیم، اتم را از بین خواهیم برد. بنابراین من آن را مقدار معینی از "اراده" به قدرت می نامم." نیچه با تفسیر مبهم و استعاری زندگی به عنوان "اراده ای خاص برای انباشت نیرو" استدلال می کند که زندگی به عنوان چنین "در تلاش برای حداکثر احساس قدرت است." از نظر مکانیکی، انرژی جهان ثابت می ماند. از نظر اقتصادی، تا یک نقطه از ارتفاع بالا می رود و دوباره در یک چرخه ابدی سقوط می کند. این "اراده به قدرت" در جهت، به معنای، در نحوه صرف نیرو بیان می شود: از این منظر، تبدیل انرژی به زندگی و به "زندگی در بالاترین قدرت" هدف است." اسطوره‌سازی اراده، هستی‌شناسی (یعنی «معرفی» در خود هستی) این توانایی غیرعقلانی انسانی نمی‌تواند با کل روح و سبک فلسفه‌پردازی نیچه که در قالب قصارهای جذاب، اندیشه‌های متناقض، جزوه‌ها ارائه می‌شود سازگارتر باشد. و مثل ها

با این حال، «معرفی» اراده به قدرت در همان «روده‌های» کیهان، توسل به انگیزه‌های پرانرژی «ارادی» زندگی، چیزی فراتر از استعاره‌ای اسراف‌آمیز از زبان فلسفی است. در پس این تکنیک تفکر نیز آرزوهای خاصی نهفته است. از این رو نیچه از یک سو به شدت و موجه از جامعه زمان خود، کمبود معنویت، بی اخلاقی زندگی، ریاکاری دین انتقاد می کند و از سوی دیگر سعی در توجیه کیش «ابرمرد» دارد. با اراده هیپرتروفی خود برای قدرت.

اگر اراده ای که زیربنای جهان شوپنهاوری است در نیچه به اراده به قدرت تبدیل شود، در آن صورت جهان شوپنهاوری به عنوان یک بازنمایی در او به شکل «چشم انداز گرایی» یا «اپتیک چشم انداز زندگی» ظاهر می شود. نیچه در ارزیابی تلاش فیزیکدانان برای ترسیم «تصویر علمی» از جهان می نویسد: «و سرانجام، بدون آنکه خودشان بدانند، چیزی را در سیستم خود حذف کردند: یعنی دیدگاه گرایی لازم، که هر مرکز قدرت به کمک آن - نه تنها انسان - از بقیه دنیا خودش را می سنجد، یعنی آن را با قدرتش می سنجد، لمسش می کند، شکل می دهد... فراموش کردند این قدرتی را که چشم اندازهایی می کند، در وجود واقعی بگنجانند، یا در مدرسه; زبان: بودن به عنوان یک موضوع.

از منظر چنین «دیدگاه گرایی» است که نیچه روش شناسی پوزیتیویسم و ​​علوم اثباتی را انکار می کند. «دید گرایی» زیربنای انتقاد نیچه از مفاهیم مقوله ای اساسی تقریباً تمام فلسفه های پیشین و معاصر است: جوهر، موضوع، ابژه، علیت و غیره. - به عنوان نوعی "دوبرابر کردن" "کوانتوم" واقعی در حال کار اراده به قدرت.

به گفته نیچه، خود عقل گرایی، مبتنی بر تفکر عقلانی، «تفسیر بر اساس طرحی است که ما نمی توانیم خود را از آن رها کنیم». اندیشیدن فقط داستان‌هایی را خلق می‌کند که برای استفاده راحت هستند. پارمنیدس می‌گوید: «ممکن است آنچه را که وجود ندارد فکر کنیم و بگوییم: «آنچه می‌توان تصور کرد، لزوماً باید تخیلی باشد.»

با این حال، مفهوم "انسان جدید" یا "ابر مرد" مبنایی برای جعل کل فلسفه نیچه در آلمان نازی شد. مبارزه برای آرشیو فلسفی او در دهه 90 شعله ور شد. قرن گذشته، زمانی که سؤال تهیه مجموعه کاملی از آثار او مطرح شد، که در آن الیزابت فورستر-نیچه، خواهر فیلسوف، تصمیم گرفت تعداد زیادی از نسخه های خطی منتشر نشده او را درج کند. او ایده‌های نیچه را «تجدید شکل داد» و آن‌ها را واقعی جلوه داد. اثر "اراده به قدرت" به ویژه از آنجایی که با روح نیچه گرایی نازی شده تهیه شده بود، آسیب دید.

در سال 1934، آ. هیتلر توجه خود را به فیلسوف معطوف کرد و او را به عنوان ایدئولوگ جنبشی که رهبری می کرد، شناخت. اثر اف. نیچه «چنین گفت زرتشت» نیز در فهرست «پیشگامان» ناسیونال سوسیالیسم قرار گرفت. امروز، تئوری جعلی و تهمت زده نیچه به پایان رسیده است: جوهر واقعی آن احیا شده است.

استدلال فلسفی فردریش نیچه، که مسئله ارزش گذاری مجدد همه ارزش های بنیادی را مطرح کرد، به همین سمت رفت. در واقع، در مفهوم نیچه تجدید نظر در مفاهیم و ایده هایی مانند عقل، اخلاق، دین، پیشرفت در فرهنگ، خیر، شر و غیره وجود دارد. نیچه خود را «دینامیتی» می‌دانست که همه چیز را رد می‌کند و در لحظات بحران برای بشریت لازم است.

در آغاز هزاره سوم می توان گفت که نیچه پیغمبر شد. بسیاری از پیش بینی های او به حقیقت پیوست. اولاً، تفکر فلسفی مدرن اصولاً مفهوم پیشرفت را زیر سؤال می برد. ثانیاً، تز نیچه «خدا مرده است» به جهانی نزدیک می شود که نمی تواند در هماهنگی با خود و با طبیعت زندگی کند. نیچه، مانند شوپنهاور پیش از این، ایده عقلانیت همه چیز را خطرناک می دانست. او معتقد بود که زندگی غیرمنطقی، کور و بی رحمانه است. فلسفه مدرن نیز این واقعیت را انکار نمی کند که همه چیز در جهان عقلانی نیست و حوزه هایی از وجود وجود دارد که نمی توان آنها را به صورت عقلانی درک کرد.

به طور کلی، نیچه تمام دستاوردهای سنت خردگرایی را به دلیل تمایل آنها به بی زمانی مورد انتقاد قرار می دهد. حقایق ابدی. در این زمینه، او به ویژه در مورد مسیحیت به عنوان یک پدیده انحطاط‌آمیز که «اخلاق بردگی» را القا می‌کند، تندخو است. مسیحیت در هسته خود شورش افراد «ناتمام و فرودست» است که برای شفقت و ترحم فریاد می زنند. برعکس، نیچه استدلال می کند، شاید ما باید بدی را ستایش کنیم و خوبی را محکوم کنیم. همه چیز بستگی به این دارد که چه چیزی خوب و چه چیزی بد تلقی شود. در پس زمینه چنین انتقادی از اخلاق سنتی و دین مسیحیتمفهوم او از "ابر مرد" بر اساس "اراده قدرت" غیرمنطقی که بر هر چیز دیگری مسلط است، روشن می شود. فرد جدیدباید تعصبات قدیمی را کنار بگذارد و استاد زندگی، نمک زمین شود. اگر "همه خدایان مرده اند، پس بیایید ابرمرد را تجلیل کنیم"، عاری از ضعف، خم نشدن در برابر مشکلات، عاری از توهم و خلق جهان به اختیار خود.

نگرش نیچه نسبت به فلسفه شوپنهاور به طور واضح مثبت نیست، بلکه یک بازاندیشی است، تلاشی برای استخراج ارزیابی های دیگر، و تفسیرهای دیگر. و بالاتر از همه، این میل به تبدیل بدبینی و انسان دوستی شوپنهاور به جهان بینی متفاوت و خوش بینانه-تراژیک است. برای اولین بار، مکالمه به فلسفه زندگی معطوف شد که در اصطلاح شوپنهاور از «اراده» به عنوان «اراده برای زندگی» تلقی شد و منفی‌گرایی شدید نتیجه‌گیری‌های معلم «غم جهانی» و داستان‌های او را رد کرد.

در نتیجه نقد مخرب علم و فلسفه، نیچه مفهومی را ایجاد کرد که تا حدی اندیشه پست مدرن پایان قرن بیستم را پیش بینی می کرد: تاریخ، افق زمانی، دلیل، اصول کلی جبر، مرکز وجود ندارد. و پیرامون، سلسله مراتب، نظم، استراتژی دانش علمی. لخته‌های اتم‌ها، کوانتوم‌های اراده به قدرت بر یکدیگر تأثیر می‌گذارند در روند شکل‌گیری ابدی، «بازگشت همان»، ترکیب‌های بی‌شماری، مجموعه‌ها، لخته‌های جدید اراده به قدرت را ایجاد می‌کنند تا دوباره متلاشی شوند و این بازی را انجام دهند. بی پایان - این ماهیت «دیدگاهی» هستی است که از تصویر پویایی جهان که توسط نیچه پیشنهاد شده است.

نیچه نوعی انقلابی محافظه کار است که می کوشد به وجود طراوت طبیعی و بکر خود و به انسان - خلوص ضد متافیزیکی یک بینش «دیدگاهی» از جهان بازگردد. هر فردی، مانند آدم افسانه‌ای، اشیا را تغییر نام می‌دهد، تصویر خود را از جهان خلق می‌کند، اگرچه در این میان بر اساس متافیزیک «اراده به قدرت» و «بازگشت ابدی همان» عمل می‌کند. و این سرنوشت او است، سرنوشت او، عشق سرنوشت (عشق به سرنوشت) - این آکورد پایانی است که فلسفه را کامل می کند. نیچه در مجموع برداشتی اسطوره ای و دیونیزی از جهان است، نوعی متافیزیک اسطوره ای زندگی. این یک فلسفه زندگی است که در مقوله‌های شبه فیزیکال اسطوره‌ای گرفته شده است.

گسترش فلسفه به اساطیر باعث می شود که فلسفه نیچه در میان روشنفکران خلاق اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم محبوبیت زیادی پیدا کند.

نتیجه

در خاتمه می توان به نتایج زیر دست یافت:

به گفته شوپنهاور، جهان پوچ است و کل تاریخ جهان تاریخ نوسان بی معنی جرقه های ارادی است، زمانی که اراده مجبور به بلعیدن خود می شود، زیرا در کنار آن چیزی وجود ندارد و همچنین گرسنه و بی رحم است. ، پیوسته تار رنج می بافد .

به گفته شوپنهاور، اراده، یعنی. خواسته ها، خواسته ها، انگیزه های ترغیب شخص به عمل و فرآیندهای اجرای آن مشخص است: آنها تا حد زیادی جهت و ماهیت اجرای عمل و نتیجه آن را تعیین می کنند. با این حال، شوپنهاور اراده را به اراده کاملاً آزاد تبدیل کرد، یعنی. او اراده را مطلق کرد و آن را از یک جزء روح به یک اصل خودبسنده تبدیل کرد.

علاوه بر این، شوپنهاور اراده را چیزی شبیه به «نیروهای اسرارآمیز» جهان می‌دانست و معتقد بود که «تکانه‌های ارادی» ویژگی هر چیزی است که وجود دارد. اراده برای شوپنهاور آغاز مطلق است، ریشه هر چیزی که وجود دارد. او جهان را اراده و ایده می دانست. بنابراین، اراده گرایی اصل اساسی و جهانی کل فلسفه متفکر است.

در مقابل کانت، شوپنهاور بر شناخت پذیری «چیز فی نفسه» تاکید کرد. او اولین واقعیت آگاهی را در بازنمایی دید. شناخت یا به صورت شهودی، یا به صورت انتزاعی یا تأملی انجام می شود. شهود اولین و مهمترین نوع دانش است. تمام جهان تأمل در نهایت بر شهود استوار است.

فردریش نیچه یکی از پایه گذاران به اصطلاح فلسفه زندگی شد. او معتقد بود که اساس زندگی اراده جهانی نیست، بلکه اراده به قدرت است. تمام خواسته ها، افکار، احساسات و اعمال شخصی که او را حیوانی بلاتکلیف می دانست، تابع آن است. نیچه معتقد بود مردم برابر نیستند. یک نژاد برده و یک نژاد ارباب وجود دارد. مردم یک گله هستند و تاریخ توسط شخصیت های بزرگ، نمایندگان کاست انتخاب شده ساخته می شود. اما این کاست نیاز به تشکیل و آموزش دارد. برای انجام این کار، باید دین مسیحیت، اخلاق برابری همه در برابر خدا را کنار گذاشت، جامعه را نظامی کرد و مردم را مجبور به کار به زور کرد. ایده آل شخصیت بزرگنیچه در «ابر مرد»، در «جانور بور»، که همه چیز برای او مجاز است، که «فراتر از خیر و شر» ایستاده است، دید. تابع هیچ معیار اخلاقی نیست

لیست استفاده شدهادبیات

1. مقدمه ای بر فلسفه: کتاب درسی برای دانشگاه ها. م.، 2002.

2. ویندلبند V. فلسفه در زندگی معنوی آلمان در قرن 19. م.، 1993.

3. Gaidenko P.P. تاریخ فلسفه مدرن اروپا. م.، 2000.

4. هگل جی. دایره المعارف علوم فلسفی: در 3 مجلد، 1974-1977.

5. Grinenko G.V. تاریخ فلسفه. کتاب درسی. م.، 2004.

6. Gulyga A.V. فلسفه کلاسیک آلمانی م.، 1986.

7. کوزنتسوف V.N. فلسفه کلاسیک آلمانی نیمه دوم قرن هجدهم - اوایل XIXقرن. م.، 1989.

8. Kuznetsov V.N., Meerovsky B.V. فلسفه اروپای غربی قرن هجدهم. م.، 1986.

9. نیچه اف. اراده به قدرت. M., 1994. S. 29--31. 43--44.

10. نیچه اف. چنین گفت زرتشت // نیچه. آثار: در 2 جلد ت 2.

11. Spirkin A.G. Philosophy: کتاب درسی / A.G. Spirkin. - ویرایش دوم م.: گرداریکی، 1387.

12. فلسفه: کتاب درسی / ویرایش. پروفسور V. N. Lavrinenko. - چاپ دوم، تصحیح شد. و اضافی - م.: یوریست، 2006.

13. فلسفی فرهنگ لغت دایره المعارفی. - م.، 2007.

14. شوپنهاور «بر اساس اخلاق». م.، 1992.

15. شوپنهاور A. قصارهای خرد دنیوی // آزادی اراده و اخلاق M., 1992.

16. شوپنهاور الف. جهان به عنوان اراده و نمایندگی. م.، 1992.

17. شوپنهاور الف. اراده آزاد و اخلاق. م.، 1994.

اسناد مشابه

تفسیر معنایی مفهوم «غیر عقلانی».

چکیده، اضافه شده در 1394/03/13


اراده گرایی آرتور شوپنهاور به عنوان بنیانگذار خردگرایی مدرن اروپایی، چرخش به موضوع فلسفه سورن کیرکگور. آغاز کار نیچه به عنوان یک فرهنگ شناس. آموزه های غیر عقلانی اف. نیچه و شهودگرایی آ. برگسون.

تست، اضافه شده در 10/19/2012


نیچه گرایی به عنوان یک جهت بیولوژیکی در فلسفه زندگی. ایده های غیر منطقی نیچه فلسفه تاریخ اثر O. Spengler. ماده و هوش از نظر برگسون اگزیستانسیالیسم الحادی و دینی. دکترین آزادی به مثابه ماهیت فلسفه سارتر.

چکیده، اضافه شده در 01/11/2010


ویژگی های اصلی و نمایندگان خردگرایی اروپایی. مختصر رزومهاز زندگی آ. شوپنهاور. ایده های اصلی کار "جهان به عنوان اراده و نمایندگی". بدبینی در فلسفه شوپنهاور. دلایل عدم محبوبیت آثار فیلسوف.

کار دوره، اضافه شده در 10/17/2012


نظریه ابر انسان و فرهنگ در چارچوب فلسفه زندگی. ایده های نیچه در کلاسیک های خردگرای اروپای غربی. آغاز توسعه فلسفه زندگی. توسعه ایده بازگشت ابدی. توسعه فرهنگ در نتیجه سازگاری انسان با شرایط.

چکیده، اضافه شده در 2013/01/26


توسعه فلسفه اروپایی، کلاسیک و پست کلاسیک. خردگرایی و فلسفه زندگی کی یرکگور، شوپنهاور، نیچه، اندیشه های آنها در نظریه های مدرن: سنت پوزیتیویستی، روانکاوی، اگزیستانسیالیسم، فلسفه دینی غرب، هرمنوتیک.

چکیده، اضافه شده در 2011/02/25


اگزیستانسیالیسم (فلسفه هستی) به عنوان یکی از محبوب ترین و تأثیرگذارترین جنبش های مدرن اندیشه اجتماعی. مشخصاتفلسفه های شوپنهاور، نیچه و برگسون. مفهوم "نوئما" و دکترین کاهش پدیدارشناختی توسط هوسرل.

چکیده، اضافه شده در 2012/03/08


جوهر فلسفه و ویژگی آن به عنوان یک علم. ویژگی های کلی فلسفه باستان و قرون وسطی، رنسانس و دوران مدرن. اندیشه های فلسفی آی. کانت و جی. هگل. اراده گرایی و بدبینی آ. شوپنهاور. "تجدید ارزیابی ارزش ها" اثر اف.نیچه.

برگه تقلب، اضافه شده در 11/07/2012


مختصر طرح بیوگرافی مسیر زندگیو فعالیت خلاقانه آرتور شوپنهاور - یکی از برجسته ترین چهره های خردگرایی. چهار مرحله اصلی تجلی «اراده جهانی». آرای فلسفی آ. شوپنهاور و تأثیر آنها بر هنر.

انشا، اضافه شده در 2011/03/27


آموزش نیچه در مورد تخریب به عنوان یکی از ویژگی های اصلی فلسفه. فلسفه نیچه تلاشی برای غلبه بر یک سویه بودن ایده آلیسم و ​​ماتریالیسم است. مفهوم نیچه از ابرمرد و ارزش گذاری مجدد ارزش ها. جهان بینی نیچه به عنوان آنارشیسم اشرافی.

 

شاید خواندن آن مفید باشد:

• سازگاری مار و میمون;
• تورگنف، تجزیه و تحلیل کار مومو، طرح;
• اشغال قلمرو اتحاد جماهیر شوروی توسط نیروهای رایش سوم در عکس های سربازان ورماخت;
• جعبه کیک با گل داودی زرد;
• بادمجان کره ای - خوشمزه ترین دستور غذا;
• مانترای بسیار قوی از لطافت و عشق انواع مانترا برای جذب عشق.;
• در مورد برنامه های گفتگوی سیاسی در تلویزیون روسیه چه می گذرد؟;
• طرز پخت آبگوشت بوقلمون;