فصل 7. جوهر روح. لوپاتین درباره فیلسوفان روسی همیشه می توانید دریابید که آنها به کدام مکتب فکری غربی تعلق دارند. حتی کتاب‌های درسی تاریخ فلسفه نیز به این شکل نوشته می‌شد و فیلسوفان را بر اساس وابستگی‌شان به این یا آن‌ها توزیع می‌کرد. مکتب فلسفی، که

شارژ انرژی تعدادی تکنیک (تمرین) وجود دارد که می تواند باعث افزایش محسوس انرژی شود. پس از تکمیل آنها، پدیده هایی مانند خستگی، خواب آلودگی و ... ناپدید می شوند. این تمرینات جریان را بهبود می بخشد انرژی های داخلیانسان در بدن خود، و لحن

آب به عنوان یک ماده تانتریک آموزه های بودایی از هند آمده است، جایی که رسم پاکسازی با آب برای هزاران سال وجود داشته است. این رسم را می توان به راحتی به دنیای مدرن منتقل کرد، جایی که آب به عنوان یک وسیله سنتی خارجی و داخلی نیز عمل می کند

آنها می گویند که جوزف استالین یک بار از دانشمند جراح، اسقف اعظم سیمفروپل و کریمه والنتین ووینو یاسنتسکی (لوکا) پرسید: "آیا دکتر معروف واقعاً به وجود روح اعتقاد دارد؟"

جراح پاسخ داد: "من معتقدم." "آیا در طول عملیات آن را در بدن انسان پیدا کردید؟" - "نه". - پس چگونه می توانید باور کنید که روح وجود دارد؟ - آیا شما معتقدید که یک شخص وجدان دارد؟ - دانشمند یک سوال متقابل پرسید. استالین مدتی سکوت کرد و سپس پاسخ داد: "من معتقدم." و سپس Voino-Yasenetsky گفت: "من در بدن بیماران عمل شده نیز وجدان پیدا نکردم."

با این حال، در سال 1972، در یک کنفرانس علمی در کانادا، دکتر ویلفرد بیگلو، جراح قلب مشهور جهان، همکاران علمی خود را با طرح موضوعی «غیر علمی» شوکه کرد. به گفته وی، کسانی که وجود روح را انکار می کنند، او را به یاد فضانورد شوروی می اندازند که پس از بازگشت از مدار، گزارش داد که خدایی وجود ندارد زیرا او را در آنجا ندیده است.

اما بیگلو، پس از سی و دو سال عمل جراحی، در مورد وجود روح تردیدی نداشت: «گاهی اوقات مجبور بودم در آن حضور داشته باشم. وقتی مردم از حالت زندگی به سمت مرگ می روند. در این زمان تغییرات مرموزی مشاهده می شود. یکی از قابل توجه ترین آنها ناپدید شدن ناگهانی زندگی یا برق زدن در چشم است. آنها کسل کننده و به معنای واقعی کلمه بی روح می شوند.» دکتر بیگلو سخنان خود را با این جمله به پایان رساند: من به عنوان فردی که به وجود روح اعتقاد دارم، معتقدم زمان آن فرا رسیده است که به رمز و راز این پدیده رسوخ کرده و بفهمم که چیست.

در دنیای علمی، اظهارات جراح قلب کانادایی با تردید مواجه شد. بحث اصلی: هیچ مفهومی از روح که در تجربه به ما داده شده است، به دست نمی آید. در هر تجربه ای، نتیجه فقط جلوه هایی از دنیای درونی ما خواهد بود. شناخت روح به عنوان پدیده ای جدایی ناپذیر از دایره تجربه فراتر می رود و بنابراین نمی تواند موضوع معرفت علمی باشد که همواره باید مبتنی بر تجربه باشد.

اما استدلال های شکاکان رد شد. آزمایش‌های متعددی که در دهه‌های گذشته انجام شده است، وجود این "ارگان غیر تشریحی" را در انسان تایید کرده است.

در اوایل دهه 90، کارمندان آزمایشگاه مخفی قبلی پروفسور ویتالی کروموف در موسسه تحقیقاتی سراسری دریافت صدا و سیما و آکوستیک به نام. A. S. Popova (VNIIRP) آزمایش هایی را برای به تصویر کشیدن تجلی فیزیکی "ماده ذهنی" انجام داد. معلوم شد که در ماهیت تابش انرژی است و میدانی پایدار ایجاد می کند که می توان آن را بر روی صفحه نمایش یک کامپیوتر ویژه مشاهده کرد.

به گفته خبرنگاری که از آزمایشگاه بازدید کرده است، «این مزرعه شبیه موجودی بود که به طور مبهم یادآور یک کودک تازه متولد شده بود، با سر نامتناسب بزرگ، بدن کوچک، اندام های پیچ خورده، بیشتر شبیه بال ها، دمی به شکل بادبزن، کاملاً واضح. در پایه قابل مشاهده است، اما پس از آن، به عنوان دور شدن از بدن، تار و تار تر می شود و به معنای واقعی کلمه در فضا حل می شود.

تحقیقات کروموف مورد توجه قرار نگرفت. اما در پایان سال 1990، یک پیام هیجان انگیز در سراسر جهان پخش شد: روح مادی است و می توان آن را سنجید. در یکی از آزمایشگاه های ایالات متحده مشخص شد که روح یک دوتایی بیوپلاسمی یک فرد است که شکل تخم مرغی دارد. در لحظه مرگ از بدن هومو ساپینس خارج می شود.

محقق لیل واتسون، با وزن کردن مردها بر روی ترازوهای طراحی شده ویژه، که تمام نوسانات وزن بدن را در نظر می گرفت که در حال فراموشی است، به یک واقعیت شگفت انگیز اشاره کرد: آنها 2.5-6.5 گرم سبک تر شدند! علاوه بر این، در هر مورد، کاهش وزن به آرامی اتفاق نمی‌افتد، بلکه به صورت اسپاسمیک و در قالب چندین مرحله متوالی اتفاق می‌افتد. یعنی روح فوراً بدن را ترک نمی کند، بلکه در حال حرکت است؟

به قدری خارق العاده به نظر می رسید که دنیای علمی از باور آن امتناع می کرد تا اینکه در مؤسسه نیمه هادی ها آکادمی علوم لیتوانی، دکتر علوم طبیعی یوجنیوس کوگیس یک سری مطالعات منحصر به فرد را در بخش های بیماران بدحال انجام داد. اندازه گیری های دقیق این دانشمند نشان داد که فرد در زمان مرگ از 3 تا 7 گرم وزن کم می کند. به گفته کوگیس، این "وزن خروج روح از بدن است." بنابراین داده‌ها در هر دو مورد منطبق بودند، یعنی تکرارپذیری پدیده وجود داشت که علم آن را معیار صدق آن می‌داند.

به هر حال، چنین تغییراتی در وزن بدن انسان نه تنها در لحظه مرگ مشاهده می شود. چیزی مشابه در هنگام خواب ثبت می شود. اخیراً در یک مرکز پزشکی در سوئیس، محققان آزمایش جالبی انجام دادند. 23 داوطلب روی تخت های مقیاس بسیار حساس دراز کشیدند و به خواب رفتند. و در لحظه ای که شخصی از مرز بین واقعیت و خواب عبور کرد، از 4 تا 6 گرم وزن کم کرد. انگار روح در خواب از بدن خارج شد و به جایی رفت تا سرگردان شود. پس از بیدار شدن، همه افراد دقیقاً به همان میزان وزن اضافه کردند.

آزمایشات بیشتر باعث شد تا جزئیات جالبی از روند "جدایی" روح از بدن روشن شود.

به عنوان مثال، پزشک فرانسوی هیپولیت بارادوک تصمیم گرفت سعی کند روح در حال رفتن را ببیند. او برای عکاسی از تجهیزات ویژه عکاسی استفاده کرد تغییرات خارجی، در مجاورت شخصی که به دنیای دیگری می رود رخ می دهد. و او موفق شد - در هنگام مرگ همسرش.

عکس های گرفته شده 15 دقیقه پس از مرگ او، یک ساعت بعد و 9 ساعت بعد سه مرحله از جدایی جسم و روح را ثبت کردند. اولین تصویر یک سحابی نیمه شفاف در بالای بدن ثبت کرد که شبیه یک ابر کوچک است. در تصویری که یک ساعت بعد گرفته شده است، ابر تقریبا تمام سطح تصویر را اشغال کرده است. پس از 9 ساعت، اینها قبلاً تکه های سحابی پراکنده شده اند. و پزشکان سن پترزبورگ با استفاده از تجهیزات دید مادون قرمز ثبت کردند که در لحظه مرگ یک جسم انرژی نیمه شفاف خاص به شکل بیضوی از یک فرد جدا می شود. متعاقباً در فضا حل می شود.

زنده پس از مرگ

یکی از ادله وجود روح را مواردی می‌دانند که انسان دچار جراحات جمجمه‌ای ناسازگار با زندگی شود و یا حتی سر خود را از دست بدهد، اما با وجود این، اعمال معقول انجام دهد.
یک نمونه قابل اعتماد از چنین بقای خارق العاده ای در گزارش سرجوخه رابرت کریکشاو، کشف شده در آرشیو وزارت جنگ بریتانیا ذکر شده است.

شرایط مرگ فرمانده گروهان هنگ خط یورکشایر، کاپیتان ترنس مولوانی، در جریان فتح هند توسط بریتانیا در اوایل XIXقرن. این در طول نبرد تن به تن در حمله به قلعه آمارا اتفاق افتاد. سروان با سابر سر سرباز دشمن را برید. اما جسد بی سر روی زمین سقوط نکرد، بلکه تفنگ خود را بلند کرد، افسر انگلیسی را مستقیماً به قلب شلیک کرد و تنها پس از آن افتاد.

یک کهنه سرباز جنگ بزرگ میهنی، افسر سابق اطلاعات هنگ، بوریس لوچکین، شاهد یک حادثه به همان اندازه باورنکردنی از نقطه نظر عقل سلیم بود. در حین جستجو در پشت خطوط آلمانی، ستوان فرمانده گروه شناسایی آنها بر روی یک مین قورباغه در حال پرش قدم گذاشت.

چنین مین هایی دارای شارژ اخراج ویژه ای بودند که آن را یک متر و نیم به بالا پرتاب کرد و پس از آن انفجار رخ داد. و همینطور هم شد. تکه ها به هر طرف پرواز کردند. یکی از آنها به طور کامل سر ستوانی را که جلوتر می رفت، در یک متری لوچکین منفجر کرد. اما فرمانده سر بریده، به گفته سرکارگر، با اینکه فقط چانه و فک پایینش باقی مانده بود، روی زمین سقوط نکرد. چیزی بالاتر از این وجود نداشت.

و این بدن وحشتناک با دست راستش دکمه‌های ژاکت پرشده‌اش را باز کرد، نقشه‌ای را که مسیر حرکت را نشان می‌داد از سینه‌اش بیرون آورد و آن را که از قبل غرق در خون بود به لوچکین داد. فقط پس از این ستوان کشته شده سقوط کرد. جستجو مختل شد. گروه شناسایی باید به محل خود باز می گشت. آنها جسد فرمانده را که حتی پس از مرگش به سربازانش "فکر" می کرد، بردند و آنها را در نزدیکی مقر هنگ دفن کردند.

یک قسمت حتی باورنکردنی تر. بلافاصله پس از جنگ، در جنگلی در نزدیکی پیترهوف، یک جمع کننده قارچ نوعی ماده منفجره پیدا کرد، او خواست به آن نگاه کند و آن را به صورتش آورد. یک انفجار رخ داد. سر جمع کننده قارچ کاملاً منفجر شد، اما او دویست متر بدون آن، سه متر در امتداد یک تخته باریک در عرض یک رودخانه راه رفت و تنها پس از آن مرد. آنها اطمینان می دهند که این یک داستان نیست: مواد در بایگانی بخش تحقیقات جنایی باقی مانده است.

در آوریل 2002، در نیویورک، مردی ناشناس از کلیسای جامع سنت پاتریک به کشیش هری وارن آمد و شروع به شکایت از افسردگی و بی معنی بودن وجود خود کرد و سپس ناگهان یک هفت تیر کالیبر 35 روگر را از کمربند خود بیرون آورد. و به معبد خود اشاره کرد.

برادر مایک که در حال پذیرایی از ملاقات کننده بود با عجله از اتاق پذیرایی خارج شد تا به قول خود به همه افراد خانه در مورد خطر هشدار دهد، اما سپس صدای تیراندازی شنیده شد. کشیش با دویدن به داخل اتاق، جسد یکی از بازدیدکنندگان را روی زمین دید که نیمی از سرش بر اثر شلیک گلوله منفجر شده بود. وقتی برادر مایک به او خم شد، ناگهان دست خودکشی بلند شد و یادداشتی به او داد... در آن، یک فرد ناشناس خواست تا او را در قبرستان ارامنه دفن کند.

و در اینجا شهادت دراماتیک زلیمخان یونسوف ساکن گروزنی است. که در بازار شهر بود که یک بمب قوی که توسط شبه نظامیان کار گذاشته شده بود در آنجا منفجر شد:

«حوالی ساعت 2:30 بعدازظهر بود که چندین انفجار بسیار قوی شنیده شد... زنان در اطراف فریاد می‌کشیدند و گریه می‌کردند، همه جا زخمی بودند، دست‌ها و پاهایشان پاره شده بود، خون. کمی در کنارم جسد مردی را دیدم که سرش را از بدنش جدا کرده بودند. بدن به طور جداگانه دراز کشید، سر جداگانه. افرادی در اطراف ایستاده بودند که نمی فهمیدند چه بلایی سرشان آمده است. ناگهان دست مرده کیسه ای را که کنارش بود گرفت و با تشنج به سینه اش فشار داد. بدیهی است که حاوی چیزهای بسیار مهمی برای متوفی بود، شاید آخرین پول او.»

معلوم می شود که حتی از دست دادن ناگهانی و کامل مغز منجر به مرگ فوری نمی شود. اما پس چه کسی یا چه چیزی بدن را کنترل می کند و آن را مجبور به انجام اقدامات کاملاً منطقی می کند؟

روح جایگزین مغز می شود

برای مدت طولانی، دانشمندان عموماً از بحث در مورد مسئله روح امتناع می‌کردند و آن را «اختراع کشیش» می‌نامیدند. اما تجربه عمومی هرگز وجود روح در انسان را زیر سوال نبرده است. و علاوه بر این، او مهمترین نقش را در زندگی خود به او اختصاص داد. این حداقل در این واقعیت منعکس می شود که بسیاری از عبارات مرتبط با این مفهوم به طور مداوم در زبان وجود دارد. مثلاً «نفس درد می کند»، «روح شاد می شود»، «نفس دیگری در تاریکی است»، «سنگ از جان افتاده است»، «نفس تا پاشنه پا فرو رفته است»، «تحمل گناه. روح» و غیره و غیره.

فراروانشناسان این "جرقه الهی" را موجودی پرانرژی می نامند. اما موضوع اصطلاحی نیست. نکته اصلی این است که به مردم فرصتی داده نمی شود که مشیت خدا، یعنی برنامه ها و اعمال او را به طور علمی درک کنند. بنابراین، می توانید حدس بزنید که چرا خالق به انسان روح بخشیده و چه کارکردهایی را در ما انجام می دهد. بدن فانی. اما حقایق فوق می گوید که در شرایط شدید، این جوهر انرژی برای مدتی کنترل بدن را به دست می گیرد و جایگزین مغز می شود و تنها پس از آن بدن را ترک می کند. این خیلی به ندرت اتفاق می افتد، و شاید فقط زمانی شخص خاصباید کاری را انجام دهد که در طول زندگی برای او بسیار مهم بود. هنوز پاسخ دیگری وجود ندارد.

هیچ یک از افرادی که در حالت مرگ بالینی قرار داشتند، کاهش قابل توجهی در محتوای گاز حیات بخش در بافت های مرکزی نداشتند. سیستم عصبیزمانی که تمام فرآیندهای مغز از قبل متوقف شده باشند. معلوم می شود وقتی قلب از تپش ایستاد، روح هم به ریه ها فرمان می داد و هم به دستگاه گردش خون؟!

سه دانشمند هلندی بزرگترین مطالعه تا به امروز را بر روی افرادی که "در دنیای بعدی بوده اند" انجام دادند و به نتایج مشابهی رسیدند. روح قادر است از عملکردهای حیاتی بدن انسان پشتیبانی کند.

یکی از کسانی که همکارانش را باور نکرد، متخصص قلب و عروق برجسته آمریکایی مایکل ساب بود. برای رد ایده «هذیانی» خروج روح از بدن، او کامل ترین تحقیقات را انجام داد و داستان 116 بیمار را که مرگ بالینی را تجربه کردند با آنچه که در «آن طرف» بودند و آنچه در دسترس بود مقایسه کرد. به راستی آزمایی عینی

پروفسور ساب به یک نتیجه ناامیدکننده رسید: روح پس از مرگ موقت بدن فیزیکیبه وجود خود ادامه می دهد و توانایی دیدن، شنیدن و احساس کردن را حفظ می کند. این به طور انکارناپذیر با این واقعیت ثابت می شود که طبق شهادت پزشکان احیا، بیمارانی که از "دنیای دیگر" بازگشته اند اغلب با جزئیات توصیف می کنند که پزشکان با بدن بی جان خود چه اقداماتی انجام داده اند و حتی آنچه در آن زمان در بخش های همسایه رخ داده است. .

مسافر روح

اخیراً دانشمندان به کشف شگفت انگیزی در رابطه با روح دست یافته اند. معلوم شد که او می تواند برای مدتی یک فرد زنده را ترک کند و نه تنها در خواب! ما در مورد یک پدیده مرموز به نام "خارج از بدن" صحبت می کنیم که در آن افراد می توانند به نحوی نامفهوم در فضا سفر کنند در حالی که از نظر فیزیکی در همان مکان باقی می مانند.

در شرق، این هدیه منحصر به فرد از دیرباز به راهبان بودایی و یوگی های هندی نسبت داده شده است. با این حال، دانشمندان غربی چنین داستان‌هایی را تخیلی می‌دانستند و وقتی محققان جدی شروع به مطالعه «ترک بدن» کردند، شک و تردید به تدریج از بین رفت.

در طی آزمایشات، افراد کاملاً سالم در حالت خلسه هیپنوتیزمی قرار گرفتند که به روح اجازه می داد "آزاد شود". در همان زمان، یک بررسی مضاعف انجام شد: از یک طرف، روحی که بدن فیزیکی را ترک می‌کرد، می‌توانست از یک منطقه معین بازدید کند و پس از بازگشت، آنچه را که در آنجا مشاهده کرده از طریق موضوع بگوید. از سوی دیگر، دانشمندان با قرار دادن تجهیزات ویژه در این منطقه، توانستند حضور روح را ثبت کنند.

این دقیقاً همان تحقیقی است که توسط دکتر سی تارت از دانشگاه کالیفرنیا، دکتر آر. موریس، گروه تحقیقاتی انرژی در مؤسسه تجزیه و تحلیل انرژی زیستی و بسیاری دیگر انجام شده است. آزمایش‌هایی برای اندازه‌گیری تغییرات در وضعیت بدن فیزیکی و ثبت روح نیز در روسیه در کلینیک جراحی مغز و اعصاب آکادمی پزشکی نظامی S. M. Kirov و همچنین در مؤسسه روان‌شناسی و مؤسسه زیست‌شناسی آکادمی روسیه انجام شد. علوم.

یکی از آزمایش‌ها شامل گروهی از داوطلبان ۱۸ نفری بود که روش مدیتیشن برای غوطه‌ور شدن در خلسه را می‌دانستند. برای ثبت این وضعیت، بیوریتم مغز همه آنها ثبت شد. در نتیجه، سفر خارج از بدن به مناطق مختلف مسکو، چندین کیلومتر دورتر از محل آزمایش، و حتی به شهرهای دیگر به طور قابل اعتماد شناسایی شد.

یک متخصص برجسته فیزیولوژی مغز که در مؤسسه رادیو الکترونیک آکادمی علوم روسیه کار می کند، دکترای علوم پزشکی I. V. Rodshtat می نویسد: "افراد در حالت ترک بدن ظاهراً سفرهای طولانی انجام می دهند، اما نمی توان آنها را طبقه بندی کرد. تجارب آنها توهم‌آمیز بود، زیرا اطلاعاتی که در سفرهای او جمع‌آوری کردند، دارای قابلیت اطمینان بالایی است.

به هر حال، یک کشف جالب مربوط به روح "غیر مادی" در دانشگاه پرینستون در ایالات متحده انجام شد. روانشناسانی که به وجود روح در انسان اطمینان داشتند در این آزمایشات شرکت کردند. آنها در زیر یک تاسیسات طراحی شده خاص قرار داشتند که از آن توپ های نوری بیرون می ریختند. هنگامی که روانی در مورد چیزی انتزاعی فکر می کرد، توپ ها در حال سقوط، طبق قوانین فیزیک، یک اسلاید به شکل صحیح را تشکیل می دادند. اما به محض تمرکز بر روح و مظاهر مادی آن، شکل سرسره تغییر کرد.

خود "مسافران خارج از بدن" می گویند که احساس "ترک" بدن خود و مشاهده خود از بیرون بلافاصله بدون هیچ ارتباطی با آنچه در اطراف اتفاق می افتد ظاهر می شود. این معمولاً به طور غیر منتظره برای آنها اتفاق می افتد و در اولین لحظه باعث "تعجب خیرخواهانه" در رابطه با آنچه از بیرون می بینند می شود.

آنها هیچ ترس یا درد یا تمایلی برای روی آوردن به دیگران یا تماس با آنها نداشتند. و آنها نمی دانستند چه مدت بیرون از بدن خود هستند.

به طور خلاصه، به حق می توان گفت که روح یک ماده منحصر به فرد است که برای همیشه در آن زندگی می کند زمان های مختلف، محیط ها و فضاها.

> > > > کوالنوک الکسی آناتولیویچ. فلسفه دکارت و واقعیت های قرن بیست و یکم: تجربه ارائه مدرن به دانشجویان آموزش عالی

کوالنوک الکسی آناتولیویچ

مدرسه هنر GBOU SPO نیژنی نووگورود

کاندیدای فلسفه

مدرس علوم اجتماعی و انسانی

الکسی A. Kovalenok

مدرسه هنر نیژنی نووگورود

کاندیدای علوم فلسفی

مدرس علوم اجتماعی و آزاد

فلسفه و واقعیت کارتزیXXI قرن ها: تجربه ارائه مدرن به دانش آموزان دبیرستانی

حاشیه نویسی:این مقاله به مفاد اصلی فلسفه دکارتی در جنبه ارائه مدرن آنها به دانشجویان آموزش عالی می پردازد. نویسنده متقاعد شده است که بدون دانش کافی از مبانی دکارتیسم، درک فلسفه مدرن اروپایی یا فرهنگ مدرن اروپایی غیرممکن است. نکات کلیدی هستی شناسی، معرفت شناسی و فلسفه طبیعی دکارتی، از جمله موارد مشکل ساز و بحث برانگیز، تشریح شده است. توجه به ماهیت متناقض ثنویت دکارت، ناقص بودن آن و نیز ماهیت محدود عقل گرایی دکارتی جلب می شود که به طور کلی محدودیت های پارادایم مکانیکی دوران را منعکس می کند. اما در عین حال نویسنده بر این باور است که علیرغم تمامی تضادهای دکارتی، اصلی ترین چیزی که دکارت در آن با عصر ما همسو و همخوانی دارد این است که او قاطعانه بر نقش تفکر و عقل به عنوان پایه اصلی زندگی تأکید کرده است. فرد، که همه راهبردهای زندگی و پارادایم های کنش اجتماعی از آن سرچشمه می گیرد. بدون این مبنا، شخص ناقص و غیر اصیل است. این یکی از نتایج اصلی مطالعه فلسفه دکارت در عصر فرار کامل از تفکر جدی، در عصر غیر متافیزیکی ما است.

کلید واژه ها:دکارتی، جوهر، دوگانگی، مکانیسم، روش علمیعقل گرایی، اندیشه های فطری، هستی شناسی، معرفت شناسی

فلسفه دکارت و واقعیت قرن بیست و یکم: تجربه روشی مدرن برای آموزش به دانش آموزان دبیرستانی

خلاصه: این مقاله به مفاد اساسی فلسفه دکارتی در بعد شیوه نوین آموزش به دانشجویان مقطع عالی می پردازد. نویسنده متقاعد شده است که درک نه فلسفه مدرن اروپایی و نه فرهنگ مدرن اروپایی بدون دانش کافی از مبانی دکارتی غیر ممکن است. نقاط کانونی هستی شناسی دکارتی، عرفان شناسی، فیزیوفیلسوفی، از جمله مسائل و اختلافات نافرمانی در مقاله بیان شده است. توجه به ماهیت متناقض ثنویت دکارت، ناقص بودن آن و نیز محدود بودن عقل گرایی دکارتی که عموماً بیانگر محدودیت یک پارادایم مکانیکی عصر ماست، در این اثر پرداخته شده است. در عین حال نویسنده بر این باور است که علیرغم تمام تناقضات دکارتی، نکته اصلی در آنچه که دکارت مطابق با عصر ماست، این است که او قاطعانه بر نقش تفکر و ذهن به عنوان مبنای اصلی در زندگی یک انسان تأکید کرده است. شخصیتی که همه راهبردها و پارادایم های حیاتی کنش اجتماعی از آن پیروی می کنند. بدون این مبنا، هر شخصیتی معیوب و جعلی است و این تصور از نقش تفکر و ذهن، یکی از نتایج اصلی مطالعه فلسفه دکارت در قرن فرار کامل ما از اندیشه جدی، در قرن نه متافیزیکی ماست.

واژه‌های کلیدی: دکارت‌گرایی، جوهر، دوگانگی، رویکرد مکانیکی، روش علمی، عقل‌گرایی، اندیشه‌های مادرزادی، هستی‌شناسی، عرفان‌شناسی.

فلسفه و واقعیت های دکارتیXXI قرن: تجربه ارائه مدرن به دانشجویان آموزش عالی

در این مقاله، می‌خواهم به تعدادی از جنبه‌های میراث فلسفی بزرگ‌ترین متفکر فرانسوی رنه دکارت (1596 - 1650) اشاره کنم که چگونه می‌تواند برای جوانان مدرن، دانشجویان مدرن که پذیرای آن‌ها هستند، قابل توجه و دلپذیر باشد. آموزش عالیو بنابراین کسانی که دروس فلسفه را می خوانند. نویسنده این سطور مایل است در اینجا، در این یادداشت ها، نسخه خود را از ارائه احتمالی فلسفه دکارت به دانشجویان آموزش عالی مطابق با رویکردهای مدرن- نسخه ای، به اصطلاح، با چهره نویسنده، دیدگاه نویسنده نسبت به مسئله بیان شده. از این گذشته، این که امروزه در بین دانشجویان فلسفه به عنوان نوعی اجباری (افسوس که چه کار می توانی کرد!) به دروس و دروس اصلی آنها اضافه می شود، دور از ذهن است، درسی که برای دریافت باید پاس شود. یک دیپلم در واقع، تمام این استدلال‌های مکتبی و خسته‌کننده فیلسوفانی که 300 تا 400 سال پیش در آنجا زندگی می‌کردند، هیچ چیزی به ذهن و قلب نمی‌دهد. بیایید صادق باشیم - چنین ارزیابی هایی وجود دارد. واضح است که به همه فرصت فیلسوف شدن داده نمی شود، همه رویکردی فلسفی به جهان پیدا نکرده اند (و در واقع داشته اند)، اما با این حال، به نظر می رسد که یک معلم هنگام ارائه هر متفکری و ایده هایش در هر مخاطبی، همیشه باید سعی کرد آن لحظات، آن جنبه ها، آن افکار و تزهایی را که با مدرنیته ما طنین انداز می شود، با آن هماهنگ کرد (و هر متفکر بزرگی همیشه چنین لحظاتی دارد!)، و ما باید سعی کنیم آنها را منزوی کنیم، روی آنها تمرکز کنیم. شاید از کلیشه‌ها و کلیشه‌های موجود، رویکردهای منسوخ در ارزیابی میراث فلسفی یک متفکر معین جدا شود، تا تفاسیر، خوانش‌ها، تجدید نظر در اندیشه‌های او با طراوت و تازه‌ای بیابد، به طوری که دانشجو (حتی معمولی‌ترین آنها از نظر فلسفی) استعداد) حداقل کسری را از سخنرانی می گیرد، ذره ای از اعتقاد این است که امروز، در زمان ما، در عصر ما، تأملات او می تواند ما را در درک مشکلات مبرم حالمان یاری کند. زندگی مدرنوجود دشوار امروز ما، می تواند بردار فعالیت های ما - معنوی، فرهنگی و اجتماعی را به ما بگوید. نویسنده این یادداشت ها دقیقاً از همین مقاصد، از همین موضع گیری ها، می خواهد دید و ارائه خود را که در بین مخاطبان مختلف محک زده است، ارائه کند. ایده های فلسفیرنه دکارت که بدون درک و درک آن نه دانش فلسفه اروپایی و نه دانش فرهنگ اروپایی را نمی توان کافی و رضایت بخش دانست.

بنابراین، رنه دکارت. انگیزه اصلی خلاقیت دکارت نارضایتی از عقیم بودن دانش است. او چنین تصویری از درخت معرفت به دست می دهد که در آن ریشه ها مابعدالطبیعه، تنه فیزیک، شاخه ها علوم خاص (مکانیک، پزشکی، اخلاق و...) است. در اینجا لازم به توضیح است که دکارت متافیزیک را هم به عنوان آموزه ای درباره مبانی جهان و هم به عنوان خود فلسفه می دانست. او اعلام کرد که تصمیم گرفته است از شر همه نظراتی که زمانی در مورد ایمان پذیرفته بود خلاص شود و از همان ابتدا شروع کند. در واقع، دکارت بنیادگرایی را موعظه کرد - نامی تعمیم یافته برای برخی مفاهیم معرفت شناختی عصر جدید، که ایجاب می کرد فقط دانش کاملاً قابل اعتماد در سیستم علم گنجانده شود. (در داخل پرانتز، توجه می کنیم که امروزه مشخص شده است که انجام این الزام غیرممکن است، اگر فقط به این دلیل ساده که منابع و معیارهای این پایایی ممکن است برای نویسندگان مختلف متفاوت باشد. آنچه برای یک نفر قابل اعتماد است، برای دیگری اصلاً اینطور به نظر نمی رسد). دکارت موارد زیر را به عنوان منابع دانش غیر قابل اعتماد رد کرد: 1) کتاب مقدس. 2) قرائت از حواس; 3) دانش از نسلی به نسل دیگر توسط سنت منتقل می شود. 4) دانش روزمره دکارت خواستار رهایی از تعصبات شناختی است که توسط عواملی مانند: الف) نیروی عادت تقویت می شود. ب) دشواری و خسته کننده بودن فعالیت ذهنی؛ ج) تأثیر گمراه کننده زبان؛ د) آداب، سنن، عقاید و غیره. ه) فشار ایدئولوژی و قدرت بر دانشمندان، عدم آزادی آکادمیک.

یک واقعیت جالب از زندگی نامه او: در سال 1634 او نوشتن "جهان یا رساله ای در مورد نور" را متوقف کرد، و نمی خواست روابط با کلیسا را ​​تشدید کند، زیرا هلیومرکزی در آنجا حمایت می شد.

برای آر. دکارت، شک راهی برای روشن کردن راه حقیقت است. دانش باید با حقایق غیرقابل انکار آغاز شود. اما این شواهد و شواهد جست‌وجو و غیرقابل انکار از کجا می‌آید؟ پاسخ متفکر این است: مدرک نتیجه شهود عقلی است، یعنی چنین درکی از ذهن روشن و متمایز است، در صورتی که در این اندیشه تردیدی وجود ندارد. در سال 1637 او "گفتمان در مورد روش" را نوشت، جایی که قوانین زیر را برای هدایت ذهن مطرح کرد:

- هیچ چیزی را درست نپذیرید مگر اینکه با شواهد کامل آن را درست تشخیص دهید، از عجله و علاقه بپرهیزید، چیزی را که واضح و آشکار به نظر نمی رسد در قضاوت خود وارد نکنید.

——- هر سؤالی را به هر تعداد که لازم است تقسیم کنید تا بهتر مطالعه شود.

——— ایده ها را به ترتیب دقیق از ساده به پیچیده مرتب کنید، در حل مسائل به آرامی و تدریجی حرکت کنید.

——— چنین کن بررسی کامل، مطمئن شوید که چیزی را دور نزنید.

فقط به این نکته توجه کنیم که تز اول شکاکیت دکارت را منعکس می کند، تز دوم - ماهیت تحلیلی فلسفه او، سوم - روش شناسی او، چهارم - رویکرد سیستماتیک دکارت. دکارت تأکید می کند که این روش و دیدگاه اوست، او آن را به هیچ کس تحمیل نمی کند. اما در عین حال معتقد است که ذهن هر عادی و فرد سالمرها از ناخالصی‌های غیرضروری و آلاینده، ساختاری جهانی پیدا می‌کند و اصول جهانی را با بدیهی مشترک همه درک می‌کند! یعنی امکان وجود موضوع ماورایی معرفت فرض می شود. به طور کلی، برای دکارت، علم با تعداد محدودی از مجهولات عمل می کند، که به این دلیل شناخته می شوند که ما قواعد تفکر علمی را در مورد آنها اعمال می کنیم.

دکارت قاطعانه اعلام می‌کند که بی‌تردیدترین واقعیت، خودآگاهی من است، تفکر من. اما هیچ چیز نمی تواند فکر کند، به این معنی که موجود جداگانه فکر می کند، یک مرد واقعی . از این رو معروف است: cogito ergo sum - فکر می کنم، بنابراین وجود دارم. این گونه است که زنجیره ای از حقیقت شک به حقیقت اندیشیدن و از اندیشیدن به هستی کشیده می شود. من خودم به عنوان یک شک، خودم را در این روند شک حفظ می کنم. در هر عمل واقعی تفکرم، من جوهری هستم که به عنوان تنها تکیه گاه قابل اعتماد، جایگاهی تزلزل ناپذیر، دژی متحرک که در تحقق و وجودش قابل درک است، حفظ می شود. نویسندگان یک مطالعه در توضیح این نکته اساسی تأکید می‌کنند که در دکارت، «فکر I (Ego cogito) مستقل می‌شود. از طریق تعلیق باورها و دانش های موروثی، از طریق شک روشمند و خود انضباطی، Ego cogito به معیار شناخت حقیقت تبدیل می شود. استقلال ذهن از هر چیز مادی، اولاً با شهود وجود مستقل یک جوهر متفکر، res cogitans تضمین می‌شود. ثانیاً، با شهود تفاوت مطلق بین ذهن و بدن; ثالثاً، با درک جسمانیّت، در درجه اول از طریق بسط، res extensa. ذهن قادر است ماهیت همه چیزهای مادی را درک کند، زیرا می تواند عاری از هر گونه تأثیرات جسمانی، یعنی عواطف، احساسات و احساسات باشد. به موجب این قوه عقل، معلوم می‌شود که جوهر همه چیزهای جسمانی در بسط آنها آشکار می‌شود، که همیشه حفظ می‌شود، برخلاف کیفیات و ویژگی‌های متغیر که در تجربه ادراک حسی آشکار می‌شود. به همین دلیل است که جسمانیت به این شکل، بیشتر به زبان سخت‌گیرانه محاسبات ریاضی توصیف می‌شود تا به زبان تجربه معمولی، که در آن ادراک حسی محض غالب است. دکارت در تلاش برای یافتن مبانی اولیه لازم برای کسب معرفت واقعی، تجربه معمولی را که تداومی متمایز نشده از عناصر عقلانی و صرفا حسی است رد می کند. خود متفکر موضوع هر چیزی که واقعاً قابل شناخت است اعلام می شود، زیرا بدون شک فقط آن وجود دارد و در نتیجه اصالتاً و اصالتاً وجود دارد. با شروع از دکارت، درک وجود - به عنوان - آگاهی برای تمام متافیزیک های بعدی، تا هگل تعیین کننده می شود. و علاوه بر این، نویسندگان این مطالعه تأکید می‌کنند که «انقلاب» فلسفی دکارت پیامدهای گسترده‌ای داشته است. «تمایز هستی‌شناختی بین شخص انسان و شیء به‌عنوان آن، بین جهان پدیده‌ها در ادراک حسی آنها و ذهنی که قادر به درک جهان موجودات معقول است، برقرار می‌شود. در فضای این نوع دوگانگی، توسعه تفکر متافیزیکی جدید اروپایی صورت می گیرد. در این فضا است که مضمون آزادی و ضرورت مطرح می شود که در فلسفه کلاسیک حرف اول را می زند. آزادی قبل از هر چیز در حوزه اندیشه تحقق می یابد، زیرا انسان می تواند خود را در سطح تفکر خودآگاه بیابد. و این سطح تأمل است، سطح خودآگاهی. فقط در این مسیر است که انسان می تواند بر طبیعت تسلط پیدا کند که در جسمیت آن به عنوان بسط محض درک می شود. که در فرم جدیدفلسفی که توسط دکارت تعریف می شود، خود متفکر را به عنوان واقعیت اولیه به عنوان واقعیت اصلی و آخرالزمان می گیرد. برخورداری ممتاز آگاهی به عنوان نوع اصلی دانش مستقیم و بدون شک عمل می کند. به همین دلیل است که تمام فلسفه مدرن اروپایی، درست تا هگل، اساساً متافیزیک آگاهی است، یعنی متافیزیکی که یقین آگاهی را به عنوان یک واقعیت اولیه می پذیرد. عمل اندیشیدن در درک هستی به مثابه واقعیت اصلی آگاهی، عمل اولیه است. درک وجود - به عنوان - آگاهی که در آن دوگانگی بین طبیعت و ذهن، بین شخصیت و طبیعت برقرار می شود، مشکل هویت سوژه و ابژه، هستی و تفکر را به وجود می آورد. بنابراین، از اندیشه های دکارتی، پلی به سوی شهود هگل پرتاب می شود که با اظهار نظر درباره دکارت، اعلام کرد که هویت بودن و اندیشیدن از همه بیشتر است. ایده جالبمدرنیته و شلینگ و بسیاری دیگر. مشکل و سرنوشت تمام متافیزیک مدرن اروپایی در بسط پذیرش کامل یا محدود ایده هویت هستی و تفکر و یا رد کامل این ایده آشکار می شود. علاوه بر این، در نهایت، نباید فراموش کنیم که غلبه بر هویت هگلی بودن و تفکر، متافیزیک اراده را به وجود می آورد که در فلسفه شوپنهاور، مارکس و نیچه بیان می شود. و در خاستگاه همه این مقاصد فلسفی و فکری دکارت است، نه کم‌کم. او تا حد زیادی تمام این جستجوها را تحریک می کند، بردار و لحن آنها را تنظیم می کند. اما علاوه بر این، با در نظر گرفتن دقیق همه موارد فوق، اجازه دهید این سوال را از خود بپرسیم: در واقع من چه هستم؟ و اینجا همه چیز چندان ساده نیست، عاری از تضاد نیست. این یک چیز تفکر است، ذهن من خارج از جسم است، نه یک جسم، بلکه یک روح. اما دکارت گاهی از این تز دور می شود. و در اینجا همچنین باید در نظر داشت که فکر هر چیزی است که ما را معقول می کند - اراده، عقل، تخیل و احساسات. عقل نه تنها در قالب عقل، بلکه به صورت های دیگر ارائه می شود که کل دنیای معنوی ما را در بر می گیرد. دکارت گاهی اوقات این شرایط بسیار مهم را از دست می داد. در موضع دکارت تناقضاتی وجود دارد: برای همه آشکار نیست که بتوانم خود را با یک جوهر روحانی شناسایی کنم. نتیجه گیری از محمول به موضوع فعل، از فعل تا حامل فعل، مشروع است، اما اینکه دکارت جوهری عقل را از مجموع ergo استنتاج می کند، منطقی نیست. توماس هابزبه همین نکته اشاره کرد و تاکید کرد که از این که فکر می کنم، می جوم، می نوشم، راه می روم و ... به هیچ وجه نتیجه نمی گیرد که من یک ماده متفکر، جونده، شرب، راه رفتن هستم! یعنی دکارت روح و بدن را عینیت می بخشد و صفات جوهر را به آنها منتقل می کند که طبیعتاً سؤالاتی را در مورد مشروعیت چنین رویه ای ایجاد می کند.

دکارت همچنین خاطرنشان کرد که ذهن مملو از ایده‌هایی است، چه واضح و چه مبهم. ایده های متمایز درست هستند، ایده های مبهم نادرست هستند. این نیز کاملاً روشن نیست. در میان ایده های متمایز، اولین ایده، ایده خداست. فطری است، توسط خود خدا در ما گذاشته شده است. تصور خدا در ما نشان خالق بر ماست، هم حضور خلقت و حضور خالق را تصدیق می کند و هم وجود ارتباط بین آنها را! خداوند ضامن حقیقت علم ماست، زیرا خداوند نمی تواند فریب دهد.

بنابراین، می‌توانیم چند تناقض را در فلسفه دکارت برجسته کنیم:

• او قول داد که فلسفه خود را از صفر شروع کند، اما در واقع از مقدمات هستی شناختی نیز سرچشمه می گیرد (بنابراین، در اثبات خدا او از قبل یک دایره منطقی وجود دارد: اثبات خدا در حال انجام است، اما در عین حال از قبل نیز وجود دارد. پیشاپیش، پیش از این، که خدایی در جهان وجود دارد).
• روش شناخت او در همه جا و همه جا یکسان است، فارغ از اینکه در حال مطالعه چه چیزی هستیم. اما امروزه به طور کلی پذیرفته شده است که سطوح مختلف ماده را می توان و باید با استفاده از روش های مختلف مطالعه کرد. دکارت یکنواختی همه ابژه های معرفت را موعظه کرد که یک روش واحد برای آنها به کار می رود.
• از نظر دکارت، تمام واقعیت تابع اصل روابط ریاضی بین کل و اجزا است، اما این نیز اصلاً آشکار نیست.
• تقلیل گرایی روش شناختی = تقلیل به مکانیک همه ابزارها، هنجارها و ابزارهای شناخت. مکانیک و قوانین آن تنها و تنها نمونه علم است. جهان یک ماده مکانیکی است که به یکپارچگی خاصی به هم پیوسته است. طبق قوانین مکانیک عمل می کند.

دکارت دوگانه گرا است. از نظر او دو جوهر به موازات یکدیگر و به طور مساوی و مستقل از یکدیگر وجود دارند: 1) معنوی = یک چیز متفکر و 2) مادی = یک چیز گسترده. در یک فرد آنها به صورت روح و جسم محلی می شوند. به طور کلی جوهر چیزی است که به غیر از خودش نیازی ندارد و این خداست. سپس خداوند دو جوهر ثانویه می آفریند - ماده گسترده و روح متفکر. این دو ماده به نوبه خود به غیر از خدا نیازی ندارند. آنها هم به یکدیگر نیاز ندارند. این دوگانگی یا موازی سازی روانی فیزیکی است. هشیاری یک پدیدار از ماده است؛ با آن همراه است، اما به آن وابسته نیست. در مورد فکر کردن دنیای فیزیکی، سپس دکارت تاکید می کند که شامل گسترش، فضا، نظم، حرکت و به هم پیوستگی قطعات است. حلالیت را خداوند در زمان خلقت به جهان داده = دستور هرج و مرج است. به طور کلی، دکارت یک دئیست است. خداوند جهان را می آفریند، اما سپس از آن کناره گیری می کند و به این جهان این فرصت را می دهد تا طبق قوانین درونی و درونی خود توسعه یابد. او در خاستگاه فرضیه کیهانی ایستاده بود که بر اساس آن جهان در حال توسعه، تغییر، تکامل دائمی است. او معتقد بود که کیهان شناسی باید با ژئوگونی، بیوگونی و انسان شناسی تکمیل شود.

دکارت در انسان شناسی خود معتقد است که روح در بدن موضعی است = خیلی مشخص نیست چگونه؟! دکارت می نویسد - در غده صنوبری. اما این سؤال پیش می‌آید: به هر حال، روح فرامکانی است و بنابراین چگونه می‌توان آن را حتی در چیزی محلی کرد؟ البته چیزهای زیادی در استدلال های او دور از ذهن است. او می کوشد ثابت کند که ناهمگونی روح و بدن به معنای متضاد بودن آنها نیست. اما او همیشه در این امر به طور مداوم موفق نمی شود. انسان ماشین فکری است. او تا حد زیادی توسط جسمانی اش تعیین می شود، اما نه تنها. کارتزیوس شش اشتیاق اصلی را در شخص مشخص می کند: تعجب، عشق، نفرت، میل، شادی، غم. از بین بردن این هوس ها، حذف آنها از خود انسان کاملاً غیرممکن است! بله، واجب و ممکن است که آنها را تابع اندیشیدن، انضباطشان، با شعاع عقل روشن کرد، اما همچنان در ساختار خود متفکر باقی می مانند و اثر خود را در فرآیندهای تفکر بر جای می گذارند. فرد در هر شرایطی قادر به انجام اقدامات مناسب است. دکارت بر نقش و اهمیت گفتار تأکید می کرد. نتایج تفکر ما تثبیت می شود، با دیگران ارتباط برقرار می کند و تنها از طریق گفتار و زبان بین الاذهانی می شود. به طور کلی، محققانی وجود دارند که معتقدند انسان شناسی فلسفی به معنای دقیق کلمه با دکارت آغاز شده است. دکارت انسان‌شناسی رنسانس را به انسان‌شناسی فلسفی تبدیل می‌کند که مبتنی بر رشته‌های علمی خاص است که انسان را با استفاده از روش‌ها و رویه‌های کاملاً تعریف‌شده مطالعه می‌کند. اما افسوس که با دکارت روند دیگری آغاز شد - مکانیزاسیون، ماشینی شدن انسان، عینیت بخشیدن به او، تقلیل او، تقلیل او به سطح اشیاء و مکانیسم ها، که مانند همه اشیاء و مکانیسم ها، مطابق با اصول و قوانین مکانیک مرتب شدند. چنین "مرد مکانیکی" مانند یک چرخ دنده، سوار شده است، در یک "جامعه مکانیکی" = در مکانیزم عظیمی ساخته شده است، جایی که تمام قطعات، چرخ دنده ها، جزئیات تابع یک هدف هستند: اطمینان از عملکرد روان و بدون وقفه. از کل. این انگیزه بعداً توسط روشنگری انتخاب شد ( نمونه درخشان- لا متری). در این رابطه V.V. به عنوان مثال، بی بیخین می نویسد که در دوران مدرن، در ارتباط با شکل گیری پارادایم سوژه-ابژه (و دکارت محکم بر روی ریل های آن ایستاده بود)، «موجودی از چیزهای موجود صورت گرفت و آن را با مسئولیت کامل به سوژه واگذار کرد. . یک شخص و همه چیز در یک شخص به عنوان یک شی مشخص می شود: بینی موضوع راینولوژی است، اندام تناسلی زنان، اورولوژی، تخصص تا بی نهایت تقسیم می شود. هیچ چیز در دنیا اجازه ندارد مسیر طبیعی خود را طی کند، همه چیز در نظر گرفته شده و تحت کنترل است. و در ادامه (!!!) - حتی خدا (!) هم شیء مشمول موجودی و حسابداری شد! و خود چنین خدایی انسان مدرن را بیدار کرده و از او می خواهد که جهان را تحت کنترل و حسابرسی کامل قرار دهد. چنگال او در حال قوی‌تر شدن است و بی‌بیخین ادامه می‌دهد: «دیکتاتوری جدید دستور می‌دهد بدون توقف مرتب‌سازی چیزها در زمین، آن را در فضا ادامه دهند. دامنه فناوری علم نمی خواهد توسط منابع مادی و انسانی کره زمین محدود شود. خدای پایدار شکل سوژه، آگاهی، خود را به خود می گیرد. یک ظالم که به توانایی های خود مطمئن است، ممکن است فرود آید، اما او را رها نمی کند. فریاد قضاوت و حسابداری او بر امور انسانی حاکم است. خدای مسیحیان امروزی از دیرباز بر اساس همان قوانین عینیت علمی مورد تحلیل، ارزیابی و قضاوت قرار گرفته است.» (خط و برجسته شده توسط من - A.K.). و این الزامات، از جمله، در چارچوب دکارتی به وجود آمد.

بنابراین، به طور خلاصه، می توانیم چندین نتیجه در مورد دکارتیسم بگیریم:

• او = دکارت سعی کرد اصل شکاکیت معقول را پیاده کند.
• او در مورد برخی مکانیسم های روان حدس می زند.
• او ایده توسعه را مطرح کرد - یک دیدگاه تاریخی از واقعیت.
• آزمایشگاه او خود طبیعت است. سرچشمه فلسفه او طبیعت است نه نویسندگان باستان.
• دکارت عقل گرا است. ملاک حقیقت در تفکر است. اما برای شناخت اشیا ابتدا ذهن باید خود را بشناسد = خودشناسی.
• او اصل شک رادیکال را اثبات کرد: شک منجر به یقین اولیه می شود، یعنی به موضعی از فلسفه که به دلیل وضوح و شواهد مورد قبول همگان است. چنین یقینی = خود متفکر در همه چیز می توان شک کرد، اما فقط خود واقعیت شک است. شک یک خاصیت اندیشه است، به این معنی که - فکر می کنم، پس وجود دارم. اما باز هم تکرار می کنیم، این ماده مورد انتقاد بسیاری قرار گرفت. بسیاری از اعمال انسان وجود دارد که نمی توان آنها را زیر سوال برد (من احساس می کنم، من عمل می کنم، و غیره، یعنی وجود دارم). تفکر در اینجا هیچ برتری نسبت به انواع دیگر فعالیت ها ندارد. حداقل، چنین برتری به هیچ وجه آشکار نیست. و سپس، شک فقط یک عمل تفکر نیست. شک وجودی مبتنی بر تجربه نیز وجود دارد. و در ادامه: اگر «من» واحدی در من نباشد، چه؟ اما اگر فقط جریان خاصی از آگاهی وجود داشته باشد، وقتی یکی از من در من جایگزین دیگری شود و در طول زندگی، رشته‌ای از چنین آگاهی‌هایی را بتوانم در خود تغییر دهم، چه؟

7). وی با اشاره به نقاط ضعف دانش حسی خاطرنشان کرد: تجربه حسی محدود است، احساسات به انسان اجازه نفوذ به گذشته و آینده را نمی دهد. او به قدرت مطلق عقل و تفکر اعتقاد داشت. درست است، او همیشه این را در نظر نمی گرفت که ذهن نیز دارای نقاط ضعفی است: انتزاعات عقیم، طرح های بی روح و سرد. (به طور کلی در داخل پرانتز متذکر می شویم که ممکن است خطرات خاصی نیز در مطلق شدن عقل نهفته باشد. میل به لوگومرکزی می تواند منجر به این شود که لوگوس = عقل، که علاوه بر این، خود را با خودآزمایی انتقادی آزار نمی دهد، می تواند با افتخار خود را به عنوان موضوع اصلی و تنها فلسفه تصور کنید و کار اصلی فلسفه خودشناسی خود اوست و سایر جنبه های واقعیت را از معادله خارج می کند. دست کم گرفتن وجود خاص انسان، فرآیندهای اجتماعی-تاریخی خاص.این گرایش قبلاً توسط هگلیسم نشان داده شده است.در نتیجه در نظام های فلسفی غیرکلاسیک و پسا غیر کلاسیک (به ویژه در قرن بیستم) یک خود وجود دارد. انکار لوگوس = دلیلی که عموماً ادعاهایش نامشروع و بی‌اساس اعلام می‌شود. تأکید از شناخت ابژه همانطور که فی نفسه است به سوژه شناخت‌دهنده، به رابطه او با ابژه، به ساختارهای زبانی، به متن با که فیلسوف به کمک آن توصیفی از جهان می سازد. قبلاً فیلسوفان جهان را کاوش می کردند، اما اکنون نگرش خود را نسبت به جهان توضیح می دهند. غرور بیش از حد عقل باعث کاهش اعتبار فلسفه شد. فلسفه در پست مدرنیسم تنها یکی از راه های توصیف واقعیت است، زبان فلسفه تنها یکی از زبان های ممکن است. ادعاهای لوگومرکزی جهانی او مضحک است. اینها پیامدهای عزت نفس متورم لوگوس است که خود را با خودآزمایی انتقادی مواضع خود و بررسی چگونگی ارتباط آنها با فرآیندهای واقعی، تجربی و زندگی آزار نداد. و بازگرداندن اعتماد به عقل و ساختارهای آن با توجه به عمق بحران در فلسفه مدرن، کار بسیار دشواری است. اما بدون چنین بازپروری ذهن، قادر به ایجاد مفاهیم هستی شناختی جدی و معنادار است پروژه های اجتماعیو از طریق این تأثیرگذاری بر زندگی کل جامعه و زندگی تک تک افراد، فلسفه صرفاً چشم‌انداز تاریخی ندارد، وگرنه یک سرگرمی فکری بی‌ثمر، یک «علم سرگرم‌کننده»، یک بازی غیر الزام‌آور باقی می‌ماند. کدام گرایش پیروز خواهد شد یک سوال باز است. همه اینها را باید در نظر داشت - و نه تنها در ارتباط با دکارت یا هگل، بلکه به طور کلی. این یک مقاله معنادار و البته قابل بحث در این مورد است - Kocherov S.N. آیا فلسفه آینده ای دارد؟ / Credo New. شماره 4 (84). 2015. بله، در ادامه موضوع، بارها و بارها متذکر می شویم که قرن بیستم این ضعف های نهفته و نهایی ذهن را با آشکاری بی رحمانه برجسته کرد: نه تنها خواب ذهن، بلکه بیداری ذهن نیز می تواند هیولاها را به وجود آورد. و هیولاها حتی وحشتناک تر. این همان چیزی است که پست مدرنیست ها بر آن تمرکز کردند و اشاره کردند که ذهنی که مغرور شده و انتقاد خود را نسبت به خود از دست داده و به مطلق بودن آن اعتقاد دارد، می تواند به آشویتس و هولوکاست منجر شود. رمان فوق‌العاده‌ای از رابرت مرل به نام «مرگ هنر من است» وجود دارد که درباره جنایات فرمانده آشویتس رودلف لانگ می‌گوید. در آنجا نشان داده شده است که «تکنیک کاهش جمعیت» (هیتلر) در این ظاهر جهنم روی زمین بر مبنای منطقی، به اصطلاح، علمی قرار گرفته است. نابودی هم نوع خود به صورت روشمند انجام شد و با محاسبات همین دلیل توجیه شد. اما همه اینها به این معنا نیست که ما باید عقل را به کلی کنار بگذاریم، آن را در معرض ساختارشکنی، تمرکز زدایی و غیره قرار دهیم. در دنیایی که غرایز به جای عقل، احساسات، خلسه، کنایه و غیره حکمفرما هستند، آشویتس و بوخنوالد به همان اندازه (و حتی بیشتر!) ممکن است. اما ما باید در مورد این واقعیت صحبت کنیم که فرهنگ استفاده از عقل مورد نیاز است، که باید متناسب با هستی انسان گرایانه و انسانی باشد و با انگیزه های این هستی نفوذ کند، و قبل از هر چیز باید به عنوان "توجیه خیر" عمل کند. "، زیرا، "اگر شخصی علم اصلی - علوم خیر را درک نکرده باشد، همه علوم دیگر برای او فایده ای ندارند" (مونتن). خوب، البته، او باید خودانتقادگر باشد، همیشه آماده خودآزمایی دائمی مبانی بنیادی خود، برای بازنگری ضروری آنها باشد. هیتلر 15 هزار کتاب (!) در کتابخانه اش داشت. او همه آنها را خواند و بود باهوش ترین فردزمان او - بدون شک این است، اما، با همه اینها، او هیتلر بود و باقی ماند).

اما این امر از توجه دکارت دور است. نکته اصلی برای او عقل، ایده ها، شهود فکری است. او سه نوع ایده را شناسایی کرد: الف) فطری. ب) به دست آمده از خارج از دیگران. ج) تولید شده توسط ما در مورد ایده های فطری = شهود، آنها واضح، متمایز و ساده هستند. اینها می توانند 1) ایده های صرفاً فکری، سپس 2) ایده های صرفاً مادی و 3) ایده های معنوی و مادی و همچنین 4) ایده خدا باشند. اما شما همچنین باید این ایده ها را در خود پرورش دهید.

8). به طور کلی، در ثنویت دکارت، ناهماهنگی و ناقصی خاصی احساس می شود. او بیان می‌کند که دو جوهر مستقل و متوازی وجود دارد - مادی و معنوی، اما در ادامه، معلوم می‌شود که اینها شبه جوهر هستند، ناقص هستند و از طرف خداوند ساخته شده‌اند - جوهری کامل که در آن ماده و روح بر هم منطبق هستند. او آنها را خلق می کند، آنها را با عمل خلاق خود به دنیا می آورد. اما بعد معلوم می شود که از آنجایی که دو ماده وجود ندارد، بلکه سه ماده وجود دارد، پس این اصلاً دوگانگی نیست. این کثرت گرایی است. یا می‌توانید طور دیگری به وضعیت نگاه کنید: اگر فقط یک جوهر واقعی و اصیل وجود داشته باشد = خدا، و دو تای دیگر غیراصیل و وابسته باشند، باز این دوگانگی نیست = این قبلاً مونیسم است. یا - تکدوگرایی. یک جوهر کامل وجود دارد - خدا، اما دو ماده ناقص را مسخر می کند. در اینجا یک نابرابری هستی‌شناختی جوهر وجود دارد؛ یک جوهر منفرد و واقعاً مطلق = خداوند بر همه چیره می‌شود و هر چیز دیگری را می‌آفریند. این مثال از دکارتیسم به ما می گوید که ما باید در برخورد با اصطلاحات به ظاهر آشنا و کلیشه ای مانند دوآلیسم، پانتئیسم، مونیسم، پلورالیسم، ایده آلیسم و ​​غیره دقت و صحت بیشتری داشته باشیم.

9). نکته مهمدر دکارتیسم، این البته تأکیدی است بر مسئله روش، به طور گسترده تر، روش شناسی. وی درباره اهمیت نقش روش در تفکر و دانش علمی و فلسفی، فرهنگ روش شناختی یک متفکر، محقق، تأثیر آن بر نظام علمی یا فلسفی یا پارادایمی که می آفریند، این پرسش را مطرح کرد. تفاوت در فلسفه ها و هستی شناسی ها نیز تفاوت در برنامه های روش شناختی است که توسط این یا آن محقق اجرا می شود. درک این واقعیت عمدتاً به لطف افکار دکارت حاصل شد ، اگرچه ایده های خود او در مورد روش های مطالعه جهان از جهاتی ، همانطور که قبلاً ذکر شد ، ناسازگار ، متافیزیکی و محدود بود. با این حال، این فقط محدودیت های دکارت نبود، بلکه بازتابی از محدودیت های دورانی بود که او در آن زندگی و کار کرد. اما افکار او برق آسا بود که افق را روشن کرد و مسیر فیلسوفان، روش شناسان، معرفت شناسان و نظریه پردازان علم بعدی را ترسیم کرد.

10). دکارت، و این را نیز باید در نظر داشت، بر ذهنیت نخبگان فرهنگی فرانسوی، روشنگری فرانسه با کیش عقل تأثیر زیادی گذاشت. دکارتیسم با این گرایشات عقل گرایانه روشنگری سازگار بود. تأثیر دکارت بر هگل و لایب نیتس نیز غیرقابل انکار است. اتفاقاً هگل در مورد قهرمانی دکارت صحبت کرد. (در اینجا این قطعه از سخنرانی های هگل در مورد تاریخ فلسفه است: "رنه دکارت قهرمانی است که یک بار دیگر کار فلسفه ورزی را بر عهده گرفت و از همان ابتدا کاملاً از نو شروع کرد و دوباره خاکی را ایجاد کرد که اکنون برای اولین بار به آن بازگشته است. پس از هزاره انصراف، تأثیر این مرد در دوران خود و به طور کلی در روند پیشرفت فلسفه به قدری زیاد است که ارائه هر چقدر هم مفصل باشد، چندان طولانی نخواهد بود.»

قهرمانی چیست؟ و واقعیت این است که او = دکارت فلسفه را به مبانی اولیه اش - خلاقیت و آزادی اندیشه - بازگرداند. نه مقامات، نه خدا، بلکه من و فقط من فکر می کنم! در واقع، دکارت ماهیت اساسی تفکر انسان را نشان داد. عدم امکان شک در تفکر به دلیل اجرای این تفکر در فرآیند شک، بازتاب دومی، علامت مساوی بین وجود و تفکر قرار داد و به تفکر خصلتی اساسی و هستی شناختی بخشید. انسان به عنوان حامل تفکر، جایگاه کیهانی مرکزی بسیار ویژه ای یافته است. او اکنون خود را در مرکز کیهان یافت نه به این دلیل که ذاتاً آنطور که قرون وسطی و حتی تا حدی رنسانس معتقد بودند به خالق جهان نزدیک بود، بلکه به این دلیل که تفکر، حامل آن بود یا به آن. یک جوهر بین الاذهانی - او درگیر بود، دقیقاً به عنوان یک جوهر فهمیده می شد، یعنی موجودی که خود را علت وجود خود می داند. اکنون معلوم شد که اصالت جهان در رابطه با قضاوت تفکر مشتق شده است. من فکر می کنم = من وجود دارم = من به عنوان یک متفکر جهان را در اعمال تفکر خود می آفرینم. دکارت وابستگی همه هستی و دانش درباره آن را به تجربه عقلانی فرد اثبات کرد. اقتدار سنت اجتماعی سرانجام با اقتدار خلاقیت شخصی، فعالیت ذهنی و شناختی شخصی سوژه جایگزین شده است. در واقع، هرگز پیش از این هرگز فکر به این ارتفاع بالا نرفت! تفکر در دکارتی سرانجام همه پشتوانه‌های بیرونی را دور ریخت، مقامات، مبانی، مبانی، کلیشه‌های آموزه‌ها و نظریه‌های پیشین را سرنگون کرد، که مانند چیزی بیرونی، معبد تفکر ما بر آن بنا و استوار شد. اکنون خود تفکر ما اساس واقعی خود، مرکز واقعی خود، مرکز اساسی خود را منحصراً در خود یافته است. به طور کلی، نام دکارت با یک تغییر پارادایم در فلسفه همراه است: پارادایم هستی = پارادایم هستی شناختی جای خود را به پارادایم آگاهی = پارادایم معرفتی می دهد. از نظر کارتزیوس، فلسفه دیگر هستی شناسی هستی ناب نیست، بلکه به نظام بخشیدن به اصول دانش بشری روی می آورد. برای هگل پانلوژیست، که تمام جهان برای او تئوفانی تفکر الهی است، و برای او تمام خلاقیت عذرخواهی از چنین تفکر الهی است، چنین فلسفه دکارتی واقعاً یک شاهکار و یک عمل قهرمانانه بود! حالا بعد از این توضیحات امیدوارم معنای این کلمات هگلی روشن شود.

و در پایان، اجازه دهید این سؤال را که نویسنده این سطور همیشه مطرح می‌کند، مهم نیست که در چه مخاطبی درباره دکارتیسم فکر می‌کند: اهمیت تأملات کارتزیوس امروز برای دنیای ریزومیک و هرج‌ومرج ما چیست؟ درس اصلی مرد بزرگ فرانسوی امروز برای ما چیست؟ و به نظر من پاسخ شاید این باشد: دکارت قاطعانه و قاطعانه اعلام می کند که امتیاز و مسئولیت اصلی انسان تفکر است. فکر کنید، فکر کنید و دوباره فکر کنید - این مهمترین چیز است. به طور مستقل در مورد تمام درگیری های زندگی خود، زندگی اطراف، شهر، کشور، جهان فکر کنید. مسئولیت را به کسی واگذار نکنید، خودتان فکر کنید و فکر کنید و بر اساس این تأملات مستقل، الگوی عمل خود، استراتژی زندگی بسازید. این ندای تقریباً چهار قرن پیش به صدا درآمد، و امروز، در عصر فرار کامل از تفکر جدی، در عصر هجمه‌های ما (اعم از پست مدرن و بنیادگرا) به عقل، در عصر فراخوان‌های ما برای ساختارشکنی، نمی‌توانست بیشتر از این موضوعیت داشته باشد. و مدرن بنابراین «قهرمانی دکارت» فلسفی و فکری امروز به هیچ وجه محو نشده است. فقط فکر، عقل می تواند مرکز، اساس خود ما باشد، شخصیتی مقتدر و تمام عیار؛ فقط در اعمال تفکر کاملاً آشکار می شود و خود را به این صورت آشکار می کند. بله، فکر کردن، تجزیه و تحلیل مداوم دشوار است، اما این تنها راهی است که می توانید خود را به عنوان یک مرکز مستقل و اساسی وجود شخصی حفظ کنید، این تنها راهی است که می توانید از کشیده شدن خود به یک چرخه خطرناک جلوگیری کنید. از اتحاد، مسخ شخصیت و بی‌معنای، این تنها راهی است که می‌توانید از تبدیل شدن به موضوع دست‌اندازی نیروهای مختلف اجتماعی و سیاسی، شیئی که در صف همان موجودات بی‌شخصی و بی‌معنا رژه می‌رود، جلوگیری کنید و نتیجه، پایان این راهپیمایی می تواند خود انحلال کامل، خود تخریبی فرد در آن باشد حس معنوی- و در آنجا دیری نمی‌گذرد که نابودی فیزیکی، یعنی غیرانسانی‌سازی کامل پیروز خواهد شد. دنیای مدرناین روند را به طرق مختلف به ما نشان می دهد. این درس اصلی دکارتی است "من فکر می کنم، پس وجود دارم." این درس هنوز به طور کامل آموخته نشده است، به این معنی که این تأملات هنوز هم به موقع و مربوط به امروز هستند. البته بدون فکر هم میتونی وجود داشته باشی. اما وجودی جزئی و غیر معتبر خواهد بود. همانطور که پارمنیدس خاطرنشان کرد: وجود اصیل وجود دارد، و چیزی وجود دارد که چنین تظاهر می کند، فقط شکل وجود را به خود می گیرد. پس انسان بدون فکر و البته اندیشه نقادانه که دائماً مبانی بنیادی خود را خودآزمایی می کند و در صورت لزوم بدون نیاز به آن تجدید نظر می کند، موجودی غیراصیل است، موجودی است که فقط وانمود می کند شخص این نتیجه اصلی امروز ما از تأملات دکارتی است. و دقیقاً در یادآوری این، درک، احساس و جذب این نتیجه اساسی است که به نظر نویسنده این سطور، باید نتیجه اصلی مطالعه فلسفه دکارت امروز، در عصر غیر متافیزیکی ما باشد.

ادبیات

1. Bibikhin V.V. رنسانس جدید. آثار جمع آوری شده. T. 3. // V. V. Bibikhin. - M.: بنیاد روسیه برای ترویج آموزش و علم، 2013. - 424 ص.
2. هگل جی. سخنرانی در تاریخ فلسفه. کتاب 3. // جی. هگل. – سن پترزبورگ: ناوکا، 2001. – 582 ص.
3. Kocherov S.N. آیا آینده ای برای فلسفه وجود دارد // S.N. Kocherov. – Credo New. شماره 4 (84). 2015. 51-63 ص.
4. متافیزیک / ویرایش. بی.آی.لیپسکی، بی.وی. مارکوا، یو. ن. سولونینا. – سنت پترزبورگ: انتشارات S. – Petersburg. Univ., 2008. – 561 p.
5. سرگیف K. A. پایه های رنسانس انسان محوری // K. A. Sergeev. – سن پترزبورگ: ناوکا، 2007. – 594 ص.

شاید پیدا کردن مفهومی که به نظر بدیهی و در عین حال آنقدر مبهم باشد، دشوار باشد روح.

خود مفهوم "روح" (یونانی. ψυχή ، لات آنیما) در نتیجه ایده هایی در مورد مجموعه ای از پدیده های ذهنی که ارتباط نزدیکی با بدن دارند، به ویژه احساسات و آرزوها بوجود آمد. حتی یونانیان باستان انسان را به سه سطح تقسیم می کردند: بدن، روح و روح. در همان زمان، زیر "روح"درک اصل فردی، و توسط "روح"- آغاز زندگی از دیدگاه افلاطون، روح و بدن جدا از یکدیگر وجود دارند، در حالی که برای ارسطو به طور جدایی ناپذیری به هم مرتبط هستند.

ایده جادویی روح با ایده های مصر باستان در مورد شروع می شود "به"، که به نوبه خود توسط کابالا به مفهوم تبدیل شد "نشامه". "به"- توسط مصریان به عنوان ظرفی از خصوصیات اخلاقی یک فرد درک می شد؛ آنها معتقد بودند که ba یک آگاهی فکری و معنوی از جهان است که در یک فرد در فرآیند تعمیم تجربه و یادگیری و جذب ایده ها و مفاهیم انتزاعی ساخته می شود. می توان گفت که baبه یک معنا ذهن انسان را شکل می دهد و تغذیه می کند.

با این حال، مفهوم "با" هر دو ایده "روح" و مفهوم "" را ترکیب کرد، که بین بینندگان باستانی مشترک نبودند.

کابالا این مفهوم را توسعه می دهد نشامه، شمارش او "روح متوسط"(بین "یهدا"- در روح» و "نفش"- نیروی حیاتی") در یک فرد متولد شده بین نور نشامهو کشتی نفشیک ظرف تشکیل می شود رواچ، مستقل، داشتن آزادی انتخاب، مبنایی برای فرد آزاد. به عبارت دیگر، شخصیت «رواچ» بیانی از روح، «نشامه» است. در یک انسان نشامهمنطبق بر سفیرا بینه است که از یک سو بر آن تأکید دارد منفعلموقعیت نسبت به روح و از سوی دیگر به صورت ظرف نشان می دهد "درك كردن". اعتقاد بر این است که اگر چه یک فرد نمی تواند خراب شودنشامو - او می تواند از دست دادن ارتباط با او. نشامه انرژی معنوی می بخشد و انسان را با یک ریشه معنوی مشترک پیوند می دهد.

سنت جادویی مدرن چندین نکته را برای توصیف مفهوم روح بیان می کند.

1) روح به این صورت فهمیده می شود محصول تأثیر روح بر بدن است"ماده معنوی" که در همان ابتدای خلقت به صورت بالقوه به وجود می آید و با تحقق پتانسیل ها در حال رشد. آن روح است کاملا قابل توجه، این فقط یک "نامگذاری متعارف" نیست. همانطور که تجسم ها ادامه می یابد، حامل های فردی روح ("روآهوت"، "شخصیت ها") در یک ظرف مشترک روح ادغام می شوند - neshama le neshama ("")، که متعلق به موناد است. به عبارت دیگر، باید بین «نفس خصوصی» که به تجسم خاصی تعلق دارد و خود «نفس» به عنوان ویژگی تجلی موناد تمایز قائل شد.

2) از این رو می توان گفت که روح یک تعین است عمق و شدت آگاهی، خریداری شده به در این لحظهوجود داشتن. در عین حال، روح "خصوصی" حامل شخصیت یک شخص است که در تجسم خاصی پدید آمده و رشد کرده است و "روح روح" حامل فردیت موناد است.

3) چون روح چنین است ویژگی های کمی دارد، می توان آن را "افزایش"، "کاهش" یا "از دست داد." این به معنای دو چیز است: از یک سو، «کاهش» یا «از دست دادن» روح به معنای تنگ شدن عمق و شدت آگاهی، تبدیل برخی عناصر بالفعل شده به حالت بالقوه است، و از سوی دیگر، چنین چیزی. یک انتقال همراه با آزاد شدن انرژیبه میزانی که صرف آن گسترش آگاهی از دست رفته است.

این انرژی است که هدف "دزدیدن" روح یا "فروش" روح است. نکته آخر در ادبیات تقریباً جادویی کاملاً شناخته شده است، اگرچه در واقعیت مطابقت تحت اللفظی دارد. در واقع، در رابطه با سفیرا بینه، نفس هادی نیروهای سفیروتیک عالی است که از ذات تهی و بر این اساس برای آنها بسیار مطلوب است.

همچنین مشخص است که وقتی صحبت از آن می شود "از دست دادن روح"، پس دقیقاً منظورمان است "خصوصی"روح، محصول تجسم فعلی، و آن است "ضرر - زیان"به معنای از دست دادن این تجسم برای زندگی مشترکموناد، یعنی از دست دادن شخصیتی خاص به عنوان عنصری در جریان فردیت موناد. از این نظر می توان در مورد آن صحبت کرد "مرگ"روح ها، باز هم به معنای از دست دادن یک تجسم معین از کل رواچوت های موناد است. این منجر به این واقعیت می شود که این شخص "بدون اثری می گذرد"برای موناد، تقریبا هیچ اثری در آن باقی نگذاشته است.

شاید خواندن آن مفید باشد:

• چگونه یک مربی سیاسی روسی یهودیان را از جهنم بیرون آورد;
• این روند آغاز شده است: نظربایف تصمیم می گیرد که چگونه قدرت را در مدل های آذربایجان و قزاق به اشتراک بگذارد;
• رومن ویکتیوک: "به ازای هر دقیقه عشق، پنج دقیقه رنج می پردازیم";
• آنا ویروبووا، نزدیکترین دوست ملکه;
• نقاب مرگ ناپلئون بناپارت آیا شکسپیر است؟;
• احضار شیاطین و هندسه جادویی;
• Rake - موجودی کشف شده در مجاورت Birobidzhan;
• چگونه اسلندرمن را در زندگی واقعی احضار کنیم؟;