واجرایانا: دستورالعمل‌های تمرینی فوق‌العاده مسیر متعارف توصیف شده توسط هینایانا و ماهایانا دیدگاه‌ها و روش‌هایی را مشخص می‌کند که از طریق آنها می‌توان به روشنگری کامل دست یافت. در عین حال، سفری که به روش معمول توصیف می شود، سفری طولانی است و تعداد بی شماری از زندگی را به طول می انجامد.

83. بودیسم تانتریک 83. بودیسم تانتریک. جهت بودیسم که شکل گیری آن به قرن سوم نسبت داده می شود. نام های دیگر: Vajrayana (راه الماس، ارابه الماس)، Mantrayana (وسایل نقلیه کلمات مخفی، ارابه مانترا)، Guhya Mantrayana (راه مخفی مانتراها)،

16. بودیسم وجریانا

واجرا و تانترا

سلام شنوندگان عزیز. بحث امروز درباره بودیسم وجریانا است. ما قبلاً می دانیم که بودیسم باعث ایجاد تنوع قابل توجهی در زمان و مکان شده است. از اولین اشکال آن، و آنچه در دوره اولیه متولد شد، می توانیم از قانون پالی ببینیم. در مورد آن رشته هایی که معنای آن را تشکیل می دهند، که به هر طریقی منجر به تشکیل مکاتب و فرقه های بودایی شد. ما قبلاً با این نامگذاری ملاقات کرده ایم، بنابراین از آن نترسید. به هر حال، می بینیم که بودیسم هم از نظر نظری مفهومی و هم در اجرای عملی برای ما تنوع دارد. جمع کردن این تنوع دشوار است. وقتی به طور سیستماتیک بودیسم، تاریخ و فلسفه آن را مطالعه می کنید، می توانید به آن عادت کنید، اما برای یک ناظر بیرونی این بسیار غیرعادی به نظر می رسد، زیرا اشکال مختلف بودیسم بیشتر شبیه ادیان مختلف هستند تا یک چیز متحد.

بودیسم وجریانا یا بودیسم تانتریک، این پدیده را باید در متن بودیسم توضیح داد که کجا و چه زمانی پدید می آید. باید گفت که این پدیده در رابطه با بودیسم اولیه، به قانون پالی، جدیدتر است. دانشمندان بودایی قدمت آن را به قرن اول تا پنجم می دهند. این آغاز شکل گیری بودیسم تانتری است. در قرن پنجم این سنت خود را اعلام می کند و سپس شکل می گیرد و شکل نهایی خود را در قرون 8-9 در زمان سلطنت آخرین حامیان بودیسم - سلسله پالا به دست می آورد.

این سنت در شمال غربی، شمال شرق هند و همچنین در جنوب شبه قاره هند رایج است. برای توضیح اینکه چه نوع بودایی است، چه ایده هایی دارد، از نام واقعی وجرا (یا واجرایانا) به عنوان بزرگ ترین نماد استفاده می کنم.

واژرا یک ساز اسطوره ای است. این ابزار خدای ایندرا است که توسط فرهنگ بودایی از میراث وداهای پیش از آن به عاریت گرفته شده است. این ابزاری است که با آن ایندرا تغییرات همزمان بزرگی را در جهان ایجاد می کند. با رعد و برق مقایسه شد. در این ایده دگرگونی آنی جهان، در اساس مفهوم وجرا، نماد وجرا، گنجانده شده است.

نام های دیگر این نوع بودیسم تانترایانا، یعنی وسیله نقلیه تانترا است. Vajra ابزاری است که فوراً جهان را تغییر می دهد و تانترا متنی است که در سنت بودایی ظاهر می شود. بنابراین، وجه ابزار دگرگونی فوری و آنی جهان است. این ابزار خود مانند آگاهی است که شامل پتانسیل همه چیز است، پتانسیل بودا. آگاهی، اسیر شده توسط سامسارا، به بردگی در وابستگی، در اشتیاق، می تواند فورا آزاد شود و هر قید و بندهایی را بشکند. شما باید از روش صحیح استفاده کنید.

پتانسیل آگاهی

اینکه هوشیاری چنین پتانسیلی دارد... لازم نیست به دنبال مثال ها باشید. کافی است به تجربه زمانه خود رجوع کنیم و وجود یک پتانسیل هسته ای را در کره زمین یادآوری کنیم که در صورت به روز رسانی می تواند در کوتاه ترین زمان ممکن تمام حیات را نابود کند. همان ایده آگاهی که ابداع شد سلاح اتمی، گویی با استفاده از قوانین طبیعت ، که می تواند هر آفرینشی را که برای انسان قابل دسترس است را نابود کند و ایجاد کند - این نمونه ای از عمل آگاهی است. یعنی می تواند مطلقاً در هر جهتی آشکار شود و با فعلیت یافتن، ماهیت اشیا را دگرگون کند. آیا می تواند ماهیت خود را دگرگون کند - طبیعتاً پاسخ به این سؤال در بودیسم وجریانا بی چون و چرا است - "بله". و گویی روش ابزاری - این دگرگونی آنی - نشان دهنده این نوع بودیسم و ​​این وسیله نقلیه است، زیرا "واجرایانا"، "یانا" به معنای "ارابه" است.

این شاخه از بودیسم نام های بسیار دیگری نیز دارد که به آن "tantrayanaoy" می گویند. در این مورد، تانتراها به عنوان متون خاصی ظاهر می شوند که به فرد کمک می کنند تا آگاهی خود را تغییر دهد. همچنین به این نوع بودیسم «وسایل نقلیه مانترای مخفی» می گویند. در این مورد، مفهوم مانترا به عنوان یک ابزار کلامی و کلامی استفاده می شود که به شما امکان می دهد کاری را با واقعیت انجام دهید، آن را تغییر دهید. این مانتراها که در سنت معنوی هند به خوبی شناخته شده اند، متون کوچکی هستند که می توانند بسیار کوتاه و طولانی باشند. در هر صورت، معنای مستقیم عقلی ندارند. این ویژگی آنهاست. آنها تلفظ می شوند، اما انرژی فعال در آنها جدا از مراکز و روش های درک عقلانی واقعیت عمل می کند. مانترا نقش مهمی در بودیسم وجریانا داشته است که به تعبیری می توان آن را مانترایانا، یعنی وسیله نقلیه مانترا نامید.

نام‌های دیگر Vajrayana اقتباس شده «ارابه الماس» است، زیرا مانند الماس غیرقابل تخریب است. هشیاری را به گونه ای دگرگون می کند که هیچ چیز دگرگون نشده باقی نمی ماند، آگاهی کاملاً روشن می شود، دیگر گوشه ها، دالان های مخفی یا غارهایی وجود ندارند که پرتوهای آگاهی به آن نفوذ کنند. و بسیاری از نام های دیگر - "ارابه میوه" که قبلاً در نتیجه تئوری و عمل رسیده است. مخرج حاصل از تمرین دارما. این شاخه از بودیسم نام های زیادی دارد. این یک پدیده نسبتاً پیچیده است که مطالعه آن دشوار است. طبیعتا ارائه آن در یک سخنرانی چندان آسان نیست، اما بیایید سعی کنیم آن را انجام دهیم.

شعار Vajrayana

سرنخ دیگری که به ما در درک این پدیده کمک می کند، شعار Vajrayana است، یعنی انگیزه اصلی استفاده از Vajrayana، و نه مسیر سنتی بودایی برای خودسازی طولانی مدت، یا مسیر paramita، مسیر بودیساتوا، همانطور که در ماهایانا ارائه شد. یا - مسیر انباشت فضایل، مشترک در هر دو سنت - هم تراوادا و هم ماهایانا. این امر در تراوادا نیز به رسمیت شناخته شده است، جایی که گفته می شود که در آن شخص باید بالغ شود و پیشرفت کند تا زمانی که موقعیت ویژه ای دریافت کند، نزدیکی به قداست، نزدیکی به آرهاتشیپ. و سپس او قبلاً وارد جریان می شود و در این لحظه نوعی تضمین وجود دارد که او به روشنایی نزدیک است. این در ماهایانا نیز به رسمیت شناخته شده است، جایی که مسیر بودیساتوا به عنوان یک مسافت طولانی از سه کالپا بیشمار برای صدها هزار، میلیون ها زندگی تخمین زده می شود. یک انسان، و همچنین هر موجود زنده دیگری، هر چه بیشتر کیفیت های جدید را بهبود می بخشد و دریافت می کند، توانایی ها، نیروها، انرژی ها را به دست می آورد و در نتیجه به روشنگری - هدف مسیر بودایی - دست می یابد.

این طولانی شدن زمان، اینرسی نگرش به زندگی منجر به اعتراضی در جامعه بودایی در دوره ای که توضیح می دهیم شد. اعتراضی در محیط رهبانی علیه چنین ارزیابی از پتانسیل و زندگی انسان به عنوان چیزی که در زمان گسترش یافته بود، برخاست. که با شمردن سه کالپا مبارک نمی توان به روشنگری دست یافت. و شعار Vajrayana "در این زندگی در این بدن" است. این یک اضافه بسیار مهم است. برای اینکه ما سفر را از طریق بودیسم تانتریک آغاز کنیم و همچنین برای اینکه بفهمیم این بیانیه در فرهنگ بودایی چیست، وسیله نقلیه بودیسم چیست، اکنون سعی خواهیم کرد آن را توضیح دهیم.

بنابراین، دگرگونی آنی در این زندگی در این بدن، بالای هرم است که به آن بودیسم وجریانا یا بودیسم تانترایانا می گویند.

تانترا چیست

چند کلمه دیگر در مورد چیستی تانترا. تانترا متنی است که یک عمل خاص را توصیف می کند. تانتراها می توانند بسیار متفاوت باشند، از جمله از نظر روش شناختی متفاوت: تانتراهای تطهیر، تانتراهای عمل، تانتراهای یوگا، تانتراهای بالاترین یوگا. آنها بر اساس کلاس ها و روش ها تقسیم می شوند. آنها بر اساس آنچه که بر اساس آن است تقسیم می شوند - یا این تانترا ممکن است متعلق به خدایی باشد، نگهبان دارما. یا مراسمی که باید انجام شود را شرح دهید. یا چیز دیگری. تانترا در هر صورت یک متن است.

خود این کلمه سانسکریت است. از دو بخش ("tan" و "tra") به معنای پایه پارچه تشکیل شده است. یک بوم بافته شده از پارچه را تصور کنید. و در اینجا، همانطور که بودیم، این پایه را به بیرون گسترش می دهیم. قبل از ما پارچه تا شده است. در مفهوم تانترا امکان گسترش بی نهایت آن وجود دارد. یعنی با داشتن یک قلاب کوچک، یک شی کوچک تمرکز، به نوعی آن را دراز می کنیم و کل جهان آگاهی را می گیریم، تا مرزهای شناخت، تا مرزهای جهان ماورایی و فراتر از آن گسترش می یابد.

بنابراین، این متن در خدمت عمل از نوع متنی است که در بودیسم ظاهر می شود، علاوه بر سوترا-شسترها، تفسیرها و غیره از قبل موجود. بودیسم از نظر متون چند لایه است و تانترا یکی از انواع متون است. همانطور که قبلاً گفتیم سوتراها نیز به دو دسته تقسیم می شوند انواع مختلف. Prajnaparamita Sutras در ماهایانا ظاهر می شود. و غیره. در آیین بودایی تعداد کافی متون وجود دارد و دارای تنوع هستند.

ظهور تانترا

حالا در مورد اینکه چگونه تانترا می توانست به وجود بیاید. قبلاً کمی در مورد چیستی آن گفتیم جنبش اعتراضیداخل صومعه های بودایی زمان در حال توصیف اوایل قرون وسطیدر هند، ویهاراها، یعنی مراکز آموزشی بودایی، آموزش رهبانی فراوان است. این ویهاراها نه تنها برای بودایی ها جذاب هستند. به یاد بیاوریم که در این زمان بودیسم به واسطه قدرت فکری و نیروی درونی خود به نوعی راهنمای فکری و معنوی تبدیل می شود. در یک محیط اشرافی، در میان افراد تحصیلکرده، دریافت آموزش بودایی مفید تلقی می شود و بسیاری آن را در ویهاراهای بزرگ، در صومعه های بزرگ، که در آن علوم و هنرهای مختلف مطالعه می شود، دریافت می کنند.

طبیعتاً در صومعه شیوه زندگی رهبانی هدایت می شود و تمام رهبانیت به سمت محیط بحث و مناظره و اختلاف فکری سوق داده می شود. بنابراین، کل سیستم آموزش رهبانی شبیه یک رژیم مدرسه است که در آن فعالیت فکری مهم ترین جایگاه را دارد. و در داخل این اتاق صومعه، جایی که راهبان با علم به ابهیدهاما در عملیات منطقی تمرین می کنند، جایی که طرح های منطقی را اختراع، ابداع و بهبود می بخشند، به تحلیل می پردازند، اعتراضی ظاهر می شود: ما به عنوان کسانی که راه را انتخاب کرده اند چه می کنیم. ، مسیر بودایی تحقق آگاهی، مسیر رسیدن به طبیعت بودا، ماهیت بیداری. و این افراد، همانطور که بود، از محیط صومعه متمایز می شوند و اغلب آن را ترک می کنند.

سیدی ها - ابرقدرت ها

به عنوان شاهدی بر این که این «پروتستان‌های» بودیسم ابزاری دارند که به آنها اجازه می‌دهد از ترک صومعه پشیمان نشوند، سنت وجریانا متأخر آنها را به عنوان افرادی که به قدرت‌های ماوراء طبیعی خاصی دست یافته‌اند توصیف می‌کند. این توانایی ها در بودیسم «سیدیس» نامیده می شود که در قانون پالی به عنوان توانایی انسان برای دستیابی به معجزه ذکر شده است. به عنوان مثال ، در Samana Phala Sutta قبلاً توصیفی از چنین توانایی هایی وجود دارد ، مانند این که یک فرد می تواند نامرئی شود ، از دیوارها عبور کند ، اندازه کاهش یا افزایش یابد ، به چیز دیگری تبدیل شود. یعنی انسان توانایی هایی دارد که دیگران آن را ندارند.

سیدی ها پدیده بسیار جالبی هستند. اما سنت اولیه بودایی این ابرقدرت‌ها را به‌عنوان چیزی ضروری - بلکه به‌عنوان یک عارضه جانبی از تمرین، قرار نمی‌دهد. چنین معانی را می توان در قانون پالی در رابطه با ابرقدرت ها یافت. خود بودا گفت که او این نوع معجزات یا توانایی های انسانی را می دانست، اما، به اندازه کافی عجیب، آنها را تحقیر می کند. در یکی از سوتراها، بودا می گوید که سه نوع معجزه را می شناسد، و از میان آنها، بودا از معجزه تله پاتی - معجزه خواندن افکار دیگران - یاد می کند. و می گوید این گونه معجزات را حقیر و دوری می جوید، زیرا معجزه تربیت را تعالی می بخشد.

جنبه دیگری در آیین رهبانی بودایی وجود دارد، جایی که گفته می شود راهبان نباید در مورد توانایی های مختلفی که در آنها ظاهر شده است، لاف بزنند. با تمرین می‌توانند به قدرت‌های ابرقدرت دست یابند، اما نباید آن‌ها را بیش از حد ارزشمند ساخت تا برادران دیگر و کسانی که توانایی‌هایشان را تمجید می‌کنند، شوکه نشوند. کد رهبانی بودایی به طور کلی می تواند شما را از سانگها بیرون کند. این یک سقوط اساسی است، یعنی. این نوع لاف زدن به قدرت های برتر با قتل یا آمیزش جنسی با زن برابر است. این واقعاً سقوطی جدی برای یک راهب است و به دنبال آن اخراج از صومعه.

این به طور خلاصه در مورد نگرش نسبت به سیدی ها، به ابرقدرت ها در بودیسم اولیه است. در اینجا، ابرقدرت ها به عنوان نوعی نشانگر عمل می کنند که به راهبانی اجازه می دهد که ناراضی هستند و به روحیه مکتبی حاکم در ویهاراها، صومعه های بودایی ... اعتراض می کنند و بنابراین آنها صومعه ها را ترک می کنند و سیدی ها دلیلی بر این است که آنها به نتایج قابل توجهی در این زمینه دست یافته اند. تمرین کنند، و این به آنها اجازه می دهد در تمرین خود بر هیچ کس و هیچ چیز تمرکز نکنند، یعنی راهبان سرگردان می شوند، اگرچه اگر سنگا آنها را اخراج کند، دیگر به طور رسمی راهب نیستند.

هژیوگرافی مهاسیدها

اما، به هر طریقی، چنین پدیده ای در بودیسم ظاهر شد و به نوعی هیجوگرافی منجر شد. مقاله ای مربوط به قرن 10-12 ظاهر شد: "زندگی نامه 84 Mahasiddhas". یعنی مفهوم "سیدیس" در حال حاضر برای یک چرخه کامل از ادبیات هاژیوگرافی قابل توجه است، یعنی اینها 84 زندگینامه راهبان مختلف است که بدین ترتیب جهان اطراف خود را با این واقعیت که آنها توانایی های ماوراء طبیعی را با کمک به دست آوردند شوکه کردند. معمولی، نه آموزش مکتبی، بلکه با کمک روش های ویژه کار با آگاهی - روش هایی که در دسترس عموم صومعه ها نبود.

اثر جذب نسبتاً سریع رخ می دهد. یعنی بودیسم رهبانی به این پدیده پی برد - پدیده امکان اعتراض، گوشه نشینی و حذف برخی از افراد از زندگی صومعه ها، و آنها را احیا کرد. یعنی خود بودیسم این سیدها را احیا کرد. و بر اساس این شیوه ها، روش شناسی کاملی در مورد چگونگی دستیابی به روشنگری به سرعت و راه موثردر این زندگی، در این بدن این گونه است که Vajrayana به عنوان نوعی کتابخانه روش شناختی در بودیسم به عنوان روش دیگری ظاهر می شود که به قدری مهم بود که جایگاه بسیار زیادی در توسعه بیشتر بودیسم گرفت.

گسترش Vajrayana

در آغاز هزاره های اول تا دوم، بودیسم در هند رو به افول بود. اما واجرایانا به عنوان روشی برای تفکر یک بودایی و به عنوان روشی برای سازماندهی فرهنگ و تولید فرقه و مبانی اعتقادی واجرایانا از هند تا تبت و به کشورهای جنوب شرقی آسیا به میزان بسیار کمتری پخش شد. و حتی به میزان کمتری در خاور دور. یعنی بودیسم به شکل وجریانا در همه جا ظاهر می شود. حتی مطالعاتی وجود دارد که نشان می دهد تأثیرات واجرایانا در بودیسم تراوادا ظاهر شده است. آثار کاملاً مشخصی وجود دارد که به چنین تداوم و ترکیبی اشاره دارد.

اما، شاید، بودیسم وجریانا پایدارترین توسعه خود را در بودیسم تبتی دریافت کرد، اگرچه این یک داستان جداگانه است و ما اکنون به ویژگی های منطقه ای بودیسم نمی پردازیم. این امر مستلزم یک سری سخنرانی جداگانه در مورد بودیسم در تبت، بودیسم در آسیای جنوب شرقی، بودیسم در شرق دور در روسیه و در کشورهای غربی است. پیشروی بودیسم از هند به تبت و پذیرش وجریانا به عنوان روش غالب تمدن بودایی در آغاز هزاره 1-2 پس از میلاد صورت گرفت.

عناصر غیر منطقی آگاهی

چه چیز دیگری با ویژگی های کلی Vajrayana مرتبط است، چه چیزی در کل Vajrayana مشترک است؟ خیلی نکته مهمکه وجریانا اساساً غیرعقلانی است، یعنی متون تانتریک ماهیت غیرعقلانی دارند. آنها حاوی هیچ ساختار فلسفی و تحلیلی روشن و شفافی نیستند - آنها بر اساس چیز دیگری هستند. آنها مبتنی بر اعماق و اسرار آگاهی هستند - بر عناصر آگاهی، که چیزی هستند که توسط انسان حل نشده است. و از این قبیل تجلیات آگاهی در درون زندگی یک موجود زنده، در درون یک شخص، فراوان است. آنها را نمی توان به هیچ وجه خلاصه کرد و گفت: "در اینجا ما این لیست از تظاهرات آگاهی را تکمیل کردیم" - زیرا آگاهی یک قلمرو کاملاً ناشناخته است، یک استخر تاریک. ناخودآگاهی وجود دارد که درک آن به طور کلی غیرممکن است، با ساختار اشارات، تصاویر، نمادهایش، که به نوعی خود را از طریق انتظارات، امیدها، رویاها، رویاها و دیگر زرادخانه های زندگی ذهنی درونی ما در زندگی خودآگاه ما احساس می کنند.

هر یک از این تظاهرات آگاهی (و مهم نیست، منفی یا مثبت) تانترا می تواند یک شی برای کار با آگاهی بسازد. این تخصص اوست تانترا یک عمل ملموس است. این متنی است که نشان دهنده تمرین خاصی از کار با عناصر غیر منطقی آگاهی است. مطالعات مختلفی در مورد چگونگی توضیح تانتراها وجود دارد. من مقاله کوتاهی از بودولوژیست آمریکایی الکساندر برزین را با عنوان "توضیح معنای تانترا" توصیه می کنم.

دومین. از آنجایی که تانترا غیر منطقی است، با مفهوم خطر نیز همراه است. یعنی این یک مسیر تیره و تار است، یک مسیر غیرقابل درک - مسیری که نیاز به ورود دارد، غیرمنطقی. شما به سادگی نمی توانید آن را اینگونه توضیح دهید، با انتظارات قابل درک ما به آن نزدیک نخواهید شد. مقداری فداکاری لازم است. بنابراین، با بودیسم تانتریک، با بودیسم وجریانا، پدیده آغاز و انتقال همراه است، بنابراین، در بودیسم تانتریک، خطوط انتقال از معلم به شاگرد بسیار مهم است، نه غیر از آن. از نظر تئوری، درک، شناخت و تمرین تانترا غیرممکن است و اگر کسی سعی کند این مسیر را دنبال کند، با خطرات بزرگی مواجه است. تانترا کاملاً به نقش معلمی گره خورده است که آن را به دانش آموز خاصی منتقل می کند.

داستان های ماهاسیدا ویروپا

برای تشریح آنچه در بالا گفته شد، دو متن دلخواه را از «زندگینامه 84 محاسدها» می گیریم و سعی می کنیم آنها را به تصویر بکشیم و به تحلیل هرمنوتیکی بپردازیم. در آن لحظاتی که نیاز به توضیح است خواندن متن را متوقف می کنم و توضیح می دهم. پیش از شما سومین داستان از زندگی 84 مهاسیدها - ویروپا است. این متن طولانی است، اما به اندازه کافی فاش کننده است که بتوانیم امروز آن را بخوانیم و سعی کنیم بفهمیم بودیسم وجریانا چیست، از چه چیزی استفاده می کند و نماینده آن کیست.

ویروپا یک معلم بودایی است. داستان او این است: "ویروپا در شرق، در تریپورا، در پایتخت پادشاهی دواپالا به دنیا آمد. در جنوب هند یک ویهارا (مرکز بودایی) سوماپوری، "شهر ماه" وجود داشت: یک دایره دارما از چندین هزار نفر، یک اقیانوس واقعی روشنگری. توجه داشته باشید که ویروپا یک راهب در یک صومعه اجتماعی بزرگ در جایی در جنوب هند بود.

آنجا Virupa درخواست شروع کرد. در دوازده سال، او مانترای وجروارهی را دو میلیون بار تکرار کرد، اما هرگز اثری از سیدی در خواب یا روح خود ندید. او با ناامیدی تسبیح خود را پاره کرد و به داخل مستراح انداخت. غروب بدون تسبیح خود را در نماز واجب دید. ناگهان داکینا ظاهر شد. او تسبیح را با کلمات تشویق کننده به او برگرداند: «شاگرد عزیز، امیدت را به برکت من از دست نده. تمرینی را انجام دهید که همه نشانه ها و مفاهیم را از بین ببرد."

بیایید در اینجا توقف کنیم و به موارد زیر توجه کنیم. Virupa مانترا را تکرار می کند. خود روش تکرار مانترا قبلاً شناخته شده است ، قبلاً در این صومعه وجود دارد ، یعنی تمرینات تانتریک قبلاً در آنجا وجود دارد. آنها بی اثر هستند، به دلایلی او میوه های آنها را نمی بیند. و چه نتایجی را انتظار دارد؟ میوه ها سیده هستند. توجه داشته باشید که او انتظار دارد که توانایی های ماوراء طبیعی در او به عنوان نوعی نشانگر ظاهر شود که اثربخشی روش خاصی از کار با آگاهی را تعیین می کند.

در اینجا او با برخی از چهره های غیر منطقی از دنیای نامرئی وارد ارتباط می شود. داکینا ظاهر می شود. اینها تصاویر عجیب و غریب زنانه در بودیسم هستند که موفقیت تمرین‌کننده را مشاهده می‌کنند و در موقعیت‌های سخت به آنها کمک می‌کنند. توجه داشته باشیم که در ماهایانا ارتباطی با جهان نامرئی وجود دارد که تمرین کننده در آن بافته شده است و او با این ارتباط موافق است. من موافقم که جهان توسط یاوران، محافظان دارما، به قول آنها، ساکن است. و این در حال حاضر ارتباط با جهان نامرئی است.

در ادامه می خوانم: «پس از این واقعه، ویروپا دوازده سال تمرین کرد و به سیدها رسید. روزی خادم مقداری شراب و گوشت خرید و برای او آورد. پس از آن، Virupa شروع به گرفتن کبوتر و خوردن کرد. وقتی کبوترها رفتند، راهبان علاقه مند شدند: «چه کسی از ما کبوتر می خورد؟ یک راهب نمی تواند این کار را انجام دهد." راهبان از سلول ها، از جمله سلول ویروپا، بازدید کردند. وقتی از پنجره به بیرون نگاه کردند، او را در حال نوشیدن شراب و گوشت کبوتر یافتند. در جلسه بعدی تصمیم گرفته شد که ویروپا از ویهارا اخراج شود. در روز تبعید، ردای خانقاهی و کاسه التماس خود را به تصویر بودا تقدیم کرد و ادای احترام کرد و رفت. یکی از آخرین راهبان در جاده از او پرسید: "اکنون کجا می روی؟" ویروپا پاسخ داد، "شما مرا اخراج کردید، چرا این کنجکاوی است؟"

بیایید این قطعه را به اختصار تحلیل کنیم. به طور طبیعی، یک راهب نباید بکشد - این نقض عهد ahimsa است. اما بعد معلوم می شود که ویروپا این نوع توانایی ماوراء طبیعی را دارد، وقتی می کشد، نمی کشد. به چنین پیچ و تاب جالبی در دید واقعیت توجه کنید. در روز تبعید، او ردای رهبانی و کاسه التماس خود را به تصویر بودا تقدیم می کند و بدین ترتیب نشان می دهد که راه صومعه یک مسیر اختیاری است - حداقل نه تنها راه. برای بعضی ها مناسب است، اما برای من مناسب نیست. هنگامی که راهبی به طور افراطی به زمین می افتد، او را از سنگه اخراج می کنند، او به طور طبیعی ردای خود و کاسه التماس خود را (پاترو) می دهد. این یک ژست آیینی است که او دیگر راهب نیست. او دیگر حق ندارد راهب بودایی خوانده شود. این یک عنصر مهم و شاخص در بودیسم است - زندگی رهبانی دیگر ممکن نیست. اگر راهبی از صنغه اخراج شود، دیگر نمی تواند به آن برگردد.

به علاوه. دریاچه بزرگی نه چندان دور از ویهارا وجود داشت. ویروپا گل نیلوفر آبی را برداشت و به بودا تقدیم کرد. سپس در لبه دریاچه، روی برگ نیلوفر آبی ایستاد و از میان آب به طرف دیگر سرگردان شد. کسانی که در سوماپوری بودند پشیمان و پشیمان شدند. آنها به ویروپا تعظیم کردند و زانوهای او را گرفتند و رو به او کردند: "چرا پرندگان را کشتی؟" ویروپا پاسخ داد: "من کسی را نکشتم." وقتی استاد انگشتانش را به هم زد، پرها تبدیل به کبوتر شدند، حتی صاف تر و پرپشت تر، و همه اطرافیان شاهد این موضوع بودند.

از آن زمان، ویروپا جامعه را ترک کرد و زندگی یک یوگی سرگردان را آغاز کرد. وقتی ویروپا به سواحل گنگ آمد، از الهه محلی درخواست غذا و نوشیدنی کرد، اما او چیزی به او نداد. سپس استاد عصبانی آب ها را جدا کرد و به طرف دیگر رفت. در کاناساتی، ویروپا از یک میخانه شراب خرید. دختر برای او شراب و کیک برنجی سرو کرد که او بسیار دوست داشت. دو روز سر سفره ماند و خورشید تکان نخورد و پادشاه آنجا متحیر خواست بداند چه کسی این معجزه را انجام داده است. الهه خورشید در خواب به پادشاه ظاهر شد و گفت: یوگی سرگردان مرا به عنوان گرو برای دختر میخانه گذاشت. پس از مدتی، زمانی که پادشاه و همراهانش هزینه شرابی را که مصرف آن قبلاً به حد عظیمی رسیده بود پرداخت کردند، ویروپا ناپدید شد.

اینجا، نگاه کن در مقابل ما تصویر آشکار یک یوگی گوشه نشین تکان دهنده است که از عناصر اطاعت می کند و خورشید را متوقف می کند. او با نوعی لذت بدنی غریبه نیست - مثلاً به مقدار مناسب شراب می نوشد. یعنی با تمام رفتارش نشان می دهد که اصولاً اخلاق سنتی برایش نقشی ندارد.

این که این چه نوع پدیده ای است بیش از این واضح است. نوعی ظلم وجود دارد. شاید عناصر گروتسک یا کمدی پنهان در فرهنگ وجود داشته باشد فرهنگ عامیانه، که علاوه بر بودیسم به اندازه کافی است. بیایید «گارگانتوآ و پانتاگروئل» یا تصویر دن کیشوت اثر سروانتس در فرهنگ غربی و بسیاری از تصاویر گروتسک دیگر را به یاد بیاوریم. درک این نکته برای ما مهم است که در اینجا در داخل این تصاویر، به عنوان مثال، اعتراضی به این اعتقاد که واقعیت ماهیت منحصراً عقلانی و معقول دارد، دوخته شده است. یک منطقه قابل پیش بینی و مورد انتظار را نشان می دهد که نحوه کار با آن روشن است. در همه اینها، انگیزه ای وجود دارد که واقعیت هنوز می تواند خود را به روش های کاملاً متفاوت نشان دهد. و برای یک تمرین کننده از روش های تانتریک، واقعیت تبدیل به پلاستیک و قابل کنترل می شود.

به علاوه. پس از آن، او (ویروپا) به سرزمین ایندرا رفت، جایی که مشرکان در آن زندگی می کردند. مثلاً تصویری چهل متری از شیوا در قالب «خداوند بزرگ» ماهه‌وارا وجود داشت. از ویروپا خواسته شد که در برابر او تعظیم کند، اما او پاسخ داد: برادر بزرگتر موظف به تعظیم در برابر کوچکتر نیست. پادشاه و خدمتکارانش فریاد زدند که اگر ویروپا فوراً سجده نکند، آنها را خواهند کشت. Virupa گفت: "من نمی توانم - این یک گناه بزرگ است." "بگذار گناهت بر من بیفتد!" شاه خندید وقتی استاد دستهایش را جمع کرد و سجده کرد، مجسمه عظیم از وسط دو نیم شد و صدایی شنیده شد: «اطاعت می کنم!». پس از سوگند، غول پیکر دوباره کامل شد، همانطور که بود. مردم محلی تمام هدایایی که برای مجسمه شیوا آورده شده بود را به ویروپا تقدیم کردند و به بودیسم گرویدند. می گویند برخی از این هدایا حفظ شده است.»

در این قسمت همچنین می بینیم که یوگی که دارای این روش های کار با آگاهی است، کاملاً آرام از حوزه فیزیکی به حوزه متافیزیکی می گذرد، با موجودات مختلف ارتباط برقرار می کند و قبلاً در این بدن با برخی از دوشیزگان، خدایان، برابر می شود. asuras و دیگران نمایندگان جهان نامرئی.

"پس از آن ، استاد به شرق هند به Devikota رفت ، جایی که تقریباً کل جمعیت در آن زمان جادوگر شده بودند. آنها هر کسی را که جرات می کرد با آنها بماند را مسحور می کردند. با رسیدن به آنجا ، استاد بلافاصله جایی برای غذا خوردن پیدا کرد ، اما با گشتن در کل شهر ، نتوانست یک شب اقامت پیدا کند. تنها بودایی که او ملاقات کرد، یک برهمن جوان، به او گفت که دیگر مردمی در کشور باقی نمانده اند، زیرا همه جادوگر شده اند و این صدمات غیرقابل محاسبه را به همراه داشت. آنها به معبد متروکه ای رفتند که استاد می توانست در آنجا بماند. در اینجا او به مرد جوان شروع کرد و مانتراها را به او آموخت. در اینجا اشاره ای به انتقال مستقیم تمرین از معلم به دانش آموز را ببینید.

در همین حین جادوگران جمع شدند و به یکدیگر گفتند: باید قربانی کرد و از قبل همه نوع گوشت وجود دارد به جز انسان. سپس یک نفر فریاد زد: "فکر می کنم می دانم کجا می توانم دو نفر را پیدا کنم!". همه هیجان زده بودند و فریاد زدند: «آنها را بیاورید». اما زمانی که جادوگر سعی کرد این کار را انجام دهد، توسط جوانان برهمن متوقف شد. او بارها و بارها تلاش کرد، اما موفق نشد. بعداً متوجه Virupa روی تنه یک درخت افتادند. استاد را با درخت گرفتند و خواستند او را در شراب بجوشانند، اما او هر چه داشتند نوشید. سپس، در تلاش برای کشتن او، فریاد خش خش خشنی بلند کردند، اما ویروپا در پاسخ با دوازده انفجار خنده وحشتناک خندید و همه جادوگران از ترس به زمین افتادند.

ویروپا جادوگران را موظف کرد که نذر کنند که از این پس به بودا پناه ببرند و به دیگر بوداییان آسیب نرسانند. به هیچ موجود زنده ای آسیبی نرسانند، مگر گاهی اوقات از کسانی که بدون پناهگاه زندگی می کنند یا راه روشنگری را دنبال نمی کنند، خون بنوشند. اگر نذر را بشکنند با قرص مدور سرشان را می برند و یاکشای شمالی خونشان را می نوشند. حتی در حال حاضر، خطوط کلی دیسک و Yaksha گاهی اوقات در آن مکان ها قابل مشاهده است. بعدها، استاد جادوگران نذر شده را در میان محافظان دارما قرار داد.

در اینجا نیز یک انگیزه شگفت انگیز و جالب. برخی از نیروها، برخی ناروشن، خدمتکاران تاریک جادو، جادوگران ناگهان محافظان دارما می شوند، زیرا توسط استاد ویروپا آموزش داده شده بودند. و از این نظر، به اندازه کافی جالب است که بودیسم وجریانا با میل خود خدایان و الهه های مورد احترام محلی را جذب می کند. در Vajrayana، اکنون یک مکان نسبتاً جدی توسط تصاویر زنانه اشغال شده است، که قبلاً در بودیسم تاریخی وجود نداشت، همچنین چیز جدیدی بود. این با ایده های Vajrayana هماهنگ است، و بنابراین Vajrayana شکل می گیرد که گویی در ترکیب، در همزیستی، در گفتگو با چشم انداز اطراف، با فرهنگ های ساکن در سرزمین های مختلف که در آن Vajrayana ظاهر می شود، جایی که بودیسم شکل می گیرد، متمرکز بر آن است. این نوع کار با آگاهی

و این داستان اینگونه به پایان می رسد: «و دوباره ویروپا به دویکوتا بازگشت. شیوا و الهه اوما در جاده شهری ارواح با جمعیت 450000 نفر برای او ایجاد کردند و خدایان سی و سه آسمان و تمام عوالم الهی برای او هدیه آوردند.

این آیات را برایشان تلاوت کرد:

در سوماپوری، که هنوز یک راهب بی ریش بودم، فروتنانه از قوانین وینایا پیروی کردم و کارما مرا به آغاز کامل در تعلیم سوق داد. دوازده سال با مفاهیم مدیتیشن کردم و هیچ اتفاقی نیفتاد، حتی در خواب. خسته و فحش دادن به همه چیز، تسبیحم را دور انداختم. و سپس داکینا به کمک من آمد. به لطف او، قدرتم را بازیافتم و به درستی فهمیدم سامسارا چیست. من بدون ایجاد مفاهیم شروع به تمرین کردم، اگرچه راهبان معتقد بودند که غیرممکن است که به شیوه من رفتار کنم. و برای رفع اوهام روی آب رفتم و غرق نشدم. گنگ را چرخاندم و برای لذت بیشتر، خورشید را به عنوان گرو به صاحب مسافرخانه گذاشتم. من بت را در مقابل کسانی که به آن اعتقاد داشتند شکافتم و در Devikot کنترل افرادی را به دست گرفتم که بقایای ذهن خود را از دست داده بودند. وقتی شیوا انرژی من را دید، به افتخار من شهری ساخت. به هر حال، حتی اگر من همه اینها را انجام نمی‌دادم، چرا مردم حتی دارما بیرونی را دنبال می‌کردند؟

و موتیف پایانی همه این داستان ها: "ویروپا با این کلمات به نور روشن رفت."

این یک داستان بسیار گویای شکل گیری سنت های وجریانا است و ما را به برخی از عناصر معناساز آن اشاره می کند، مانند:

کناره گیری از اقامت جمعی در صومعه، سیده ها (یعنی پدیده معجزه).

شوکه کردن همه کسانی که می توانند با استفاده از این قدرت های ماوراء طبیعی شوکه شوند.

مدیریت واقعیت به دلخواه؛

همه اینها در هر کاری که این قدیس بودایی انجام می دهد عناصر غیرعقلانی دارد.

جذب خدایان محلی و تصاویر تاریک برای اهداف بودیسم که اتفاق افتاد. وقتی بودیسم در فرهنگی ناآشنا ظاهر شد، ارواح محلی، خدایان، نگهبانان و غیره را جذب کرد و با آرامش به خود نسبت داد. او به هر طریقی اعلام کرد که بودی‌ساتوا، محافظ دارما است، و بدین‌ترتیب فرقه‌های محلی را در آموزه عمومی خود قرار داد.

6 یوگای ماهاسیدا ناروپا

و یک نکته بسیار مهم دیگر - در انتهای مسیر به رنگ شفاف تبدیل می شود. واجرایانا راه های زیادی برای کار با آگاهی ارائه کرد، به هر طریقی که بر یکی از مظاهر متعدد مرتبط با تحقق مسیر بودایی متمرکز بود. و ما می توانیم چنین سیستمی را در یکی از مهاسیدها به نام ناروپا که به اختراع به اصطلاح 6 یوگا نسبت داده می شود، بیابیم. یوگا چیست؟ اینها اعمال خاصی هستند که با تمرکز تمرین بر روی یک پدیده خاص همراه هستند.

اینها یوگای گرمای درون، یوگای بدن وهمی، یوگای رویاها، یوگای نور شفاف، یوگای حالت میانی و یوگای انتقال آگاهی هستند. 6 یوگا ناروپا که هر کدام با چیز خاصی سروکار دارند، به این صورت است. ساده ترین راه برای نشان دادن گرمای درونی یوگا در تبت تومو یا چوندا یوگا نامیده می شود. فرض بر این است که تمرین‌کننده می‌تواند بدن خود را در هر یک از شدیدترین یخبندان‌ها و نامطلوب‌ترین دمای هوا گرم کند. یوگای گرمای درون - در آن تمرین‌کننده روی آن تمرکز می‌کند مراکز نازکهوشیاری، روی انرژی‌ها، روی کانال‌هایی که در بدن انرژی انسان وجود دارد، و تلاش می‌کنند تا این انرژی را به گونه‌ای توزیع کنند که بتواند خود را در سخت‌ترین شرایط گرم کند، که در کوه‌ها، جایی که زاهدان دوست داشتند، بسیار مهم است. برای تمرین یوگا، و برای بودیسم بیش از موضوع واقعی، زیرا یک راهب بودایی نمی تواند خود را با بیش از سه جامه بپوشاند.

"کتاب مردگان تبتی"

چه چیز دیگری را می توان در اینجا نشان داد؟ به عنوان مثال، یوگای حالت متوسط ​​از این جهت جالب است که به اصطلاح "کتاب مردگان" تبتی با تمرین آن مرتبط است. این متن مربوط به قرن یازدهم است. این شامل توصیفی از اتفاقاتی است که برای یک فرد پس از مرگ جسمی او در یک حالت میانی رخ می دهد، در تبتی مانند "باردو" به نظر می رسد و حالتی را توصیف می کند که پس از مرگ اتفاق می افتد، اما قبل از تولد بعدی. چه اتفاقی برای آگاهی، برای روان می افتد، چه عناصری برای از دست دادن کنترل یک فرد، از بین بردن یک فرد با بدن او و در آینده - سفر از طریق برداشت های مختلف، از طریق تصاویری که با این یا آن آمادگی این شخص مطابقت دارد، چیست. آگاهی و تولد آینده

در ابتدا، تصاویر صلح آمیز برای او ظاهر می شود، که حکایت از تولدهای فرخنده آینده دارد. اگر فردی نداند چگونه آنها را تشخیص دهد یا با این پایه انرژی هماهنگ نباشد، یعنی آگاهی او چیزی ساده و ابتدایی است، پس تصاویر خشمگین بیشتری برای او ظاهر می شود، و بسته به میزان آمادگی او، او نیز در دنیای بدن مربوطه متولد شده است. ممکن است لزوماً بدن یک شخص، بدن یک حیوان یا نماینده عوالم الهی، هیچ کس نباشد.

یعنی در حالت میانی، چنین کار مکاتباتی انجام می شود - این کالیبراسیون مطابقت بین حالت آگاهی و تولد آینده است. و بر این اساس، مکانیسم کارمایی کار می کند که تداوم بین این زندگی و زندگی بعدی را تضمین می کند. این توصیفی است از "کتاب مردگان" تبتی که برای یک اروپایی بسیار جالب است. متن اسرارآمیزی که درباره آن بسیار اظهار نظر شده است، از جمله در روانکاوی - تفسیر یونگ بر تبتی «کتاب مردگان» شناخته شده است. و بسیاری نظرات دیگر.

چه چیز جالبی آنجاست؟ در حالت باردو، تصویر نور شفاف پس از مرگ نسبتاً سریع برای شخص ظاهر می شود. این امر مهمی است که هر فرد مرده مدت کوتاهی پس از مرگ فیزیکی، پس از پایان تمام فرآیندهای زندگی، آن را تجربه می کند. یک موجود زنده می تواند این نور شفاف، نور بدن دارما بودا را، همانطور که در ماهایانا توضیح داده شده است، ببیند. و اگر او به اندازه کافی برای پذیرش این نور و همذات پنداری با آن آمادگی داشته باشد، در لحظه مرگ رهایی کامل موجود زنده، دستاورد آنی روشنگری و نیروانا وجود دارد. یعنی چنین شانسی نصیب هر فرد در حال مرگی می شود.

خواندن «کتاب مردگان» تبتی به نوعی تشریفات بر مردگان تبدیل شده است. این کتاب نحوه انجام این خواندن را در گوش یک فرد در حال مرگ و مرده تجویز می کند. یک دالامای مناسب به خانه دعوت می شود که بتواند این متن را بخواند، می داند چگونه آن را روشمند انجام دهد. او این متن را با صدای بلند می گوید. و در آنجا در این متن آمده است که «اوه! مبارک! حالا می بینید در این لحظه- بدن تابشی از نور شفاف. آن را وارد کنید. او را بشناسید." اینها تماس هایی است که کتاب مردگان به هر فرد در حال مرگ می دهد.

اما، همانطور که متافیزیک بودایی توصیف می کند، همانطور که در متون Vajrayana توضیح داده شده است (معلمان Vajrayana اغلب در این مورد صحبت می کنند)، برای یک آگاهی ناآماده تقریبا غیرممکن است که به این بینش نور دست یابد و در لحظه مرگ به روشنایی دست یابد. بنابراین، اکثریت قریب به اتفاق مردم نمی توانند درخشندگی این نور را تحمل کنند، در یک غش عمیق فرو می روند و هوشیاری آنها در لحظه ای که دنیاهای مختلفی در برابر این شخص باز می شود، بیدار می شود، که در آن سفری بیشتر در این منطقه از Antarabhava انجام می شود. .

لطفاً توجه داشته باشید که در اینجا نوعی نقض اصول خاص بودایی وجود دارد که ما در مورد آن صحبت کردیم. دیگر نمی توان با این وضوح در مورد آناتما صحبت کرد، در مورد عدم وجود جسم و روح پس از مرگ. بودیسم می داند که چگونه این لحظات پرتنش را تطبیق دهد، بنابراین توضیحی برای این وجود دارد. اما به هر حال «کتاب مردگان تبتی» یادگار جالب بودیسم تبتی و در عین حال تمرین یا راهنمای تمرین مردن و یوگای حالت میانی است. تجربه این حالت با شروع های متناظر معلمان مربوطه در طول زندگی آنها امکان پذیر است. در عمل تدبر، کاملاً ممکن است وارد حالت بین مرگ و تولد شد و سعی کرد این نور روشن را در حین زندگی تجسم کرد تا برای دریافت آن در هنگام مرگ آماده شود.

Vice Inversion: The Story of Thaganapa

نوع دیگر تمرین، یوگای رویاها است که در آن پیشنهاد می شود با مواد تصویری که در لحظه خواب جلوی چشمان فرد باز می شود، کار کنید. و اینها نیز اعمال خاصی هستند. و غیره. شما می توانید در مورد هر نوع تمرین کار با ناخودآگاه تاریک یا ناشناخته صحبت کنید، اما همیشه باید به یاد داشته باشید که دو چیز مهم وجود دارد.

1) برای یک فرد ناآماده خطرناک است.

2) این اقدامات باید فقط در یک خط انتقال مشخص از معلم به دانش آموز انجام شود و نباید به تنهایی انجام شود.

چه چیزی مهم است؟ این واقعیت که تیره‌ترین، غیرجذاب‌ترین و حتی مشمئزکننده‌ترین تصاویر و جریان‌های زندگی ذهنی برای عقلانیت انسانی عادی را می‌توان برای کار با آگاهی انتخاب کرد - ترس‌ها، اضطراب‌ها، تمایلات آگاهی، تمایل به رفتار عاطفی، خشم، به شور غیرقابل کنترل. یعنی هر پدیده ای از محتوای زندگی روانی-ذهنی می تواند به موضوع کار با آگاهی تبدیل شود.

در اینجا داستان دیگری است که می تواند نشان دهد که چه چیزی در بودیسم وجریانا می تواند به یک شی تبدیل شود. این نوزدهمین داستان (Thaganapa) از زندگی 84 Mahasiddhas است. کوتاه تر است و می خوانم.

Thaganapa به معنای "دروغگوی ابدی" است. او در شرق هند زندگی می کرد، جایی که به دلیل کارما بد، به یکی از کاست های پایین سقوط کرد. یک روز او روی یک کنده نشسته بود و فکر می کرد که چه چیز دیگری بیاید. راهب باتجربه ای از آنجا گذشت و پرسید: اینجا چه کار می کنی؟ "اوه، جناب شما، من نمی خواهم صحبت کنم!" تاگاناپا پاسخ داد. "خب، دروغ نگو! - گفت راهب. - اگر دروغ بگویید، کارمای بدی انجام می دهید و در جهنم متولد می شوید. مانند مواد مخدر به دروغ معتاد شوید و هیچ احمقی وجود ندارد که شما را باور کند. بعد از دهانت بوی گند می دهی و چرند می گویی. اما نتیجه اصلی در زندگی بعدی حاصل می شود، زمانی که زبان شما مانند یک گاوآهن در زمین سنگلاخی باشد و میوه های رشد کند.

البته تاگاناپا تصور نمی کرد که این همه از دروغ های او بیرون بیاید. پس از شنیدن سخنان راهب، ترسید و گفت: «ای بزرگوار، نام من تاگاناپا است و همیشه دروغ می گویم. من هنوز حقیقت و یک صدم مو را نگفته ام. با این که دروغ می گویم و دروغ می گویم چه کنم؟ "آیا مراقبه خواهی کرد؟" راهب پرسید. اوه، اگر جناب شما قبول کند که به من آموزش دهد! اما از آنجایی که در تمام عمرم کمی دروغ گفته‌ام، احتمالاً نتوانم یک‌باره حقیقت زیادی را بگویم.» "آرام باش. راهب با آشتی گفت: روش هایی وجود دارد که پرتاب آن ضروری نیست. و تاگاناپای درخشان برای گوش دادن به دارما مستقر شد.

استاد ابتکاراتی را به تاگاناپا داد که متناسب با ساختار بدنی، ذهن و منش او بود. گفت همان طور که می توانی با آب از گوشت آب را بشوی، می توانی دروغ بگوییم تا دروغ نگویی. سپس او پیشنهاد داد که در مورد این واقعیت که از همان ابتدا هیچ چیز درست نیست، مراقبه کنید. این مراقبه پیوستار ذهنی تاگاناپا را به بلوغ کامل رساند. ماهیت دستورات این بود: "هر چه می دانیم نادرست است. هر چیزی که به عنوان شش میدان ادراک حسی و شش نوع شیء - مرئی، شنیدنی و غیره - تجربه می شود، مطلقاً غیر قابل اعتماد است. پس در مورد همه اینها به عنوان یک کلاهبرداری کامل مراقبه کنید.

در این دنیایی که اشیا ظاهر می شوند، هر چه هست، باطل و باطل است. به راستی که علم و اشیاء علم ما را فریب می دهد، حواس شش گانه و اشیاء آنها به ما می خندند، حقیقت را از کجا می توان یافت؟ بنابراین شما در میان بلایای سامسارا باقی می مانید. فرزند، اگر ندانی که فریب فریب است، گمان می کنی که درست است و تو مانند چرخی در آب، بارها و بارها در سامسارا ناپدید می شوی. بنابراین، به طور واضح در نادرستی همه چیز، در نادرستی کلام و نادرستی اشکال جسمانی تعمق کنید. پس از درک آنچه گفته شد، روی دروغ تمرکز کنید.»

تاگاناپا پس از دریافت چنین دستورالعمل هایی، در مورد نادرستی تمام داده های آگاهی مراقبه کرد. پس از هفت سال مطالعه، او واقعاً شروع به دیدن جنبه کاذب در هر چیزی که ظاهر می شود، کرد. او متوجه شد که هر آنچه در جهان وجود دارد دروغ است. بنابراین او از برخورد با چیزها به گونه ای که گویی واقعی هستند دست کشید. معلم دوباره ظاهر شد و به او گفت: همه چیز باطل است، حتی به معنای باطل. طبیعتاً آنها کاملاً خالی هستند، نه ایجاد شده اند و نه از بین رفته اند. روی آن تعمق کنید." بنابراین Thaganapa متوجه شد. او با جهان بینی شروع کرد و به سیدی رسید. او در همه جهات به گورو تاگاناپ معروف شد. بسیاری خوش شانس بودند که از او بیاموزند تا اینکه او به نور شفاف بدنش رفت.»

در اینجا کل داستان است که به خوبی به ما نشان می دهد که هر اشتیاق، رذیله، تجلی غیرجذاب طبیعت انسان را می توان موضوع کار روی خود قرار داد. علاوه بر این، توجه داشته باشید که این کار پیشرو است. معلم Thaganapa می داند چه زمانی شاگردش با آموزش بعدی به بلوغ رسیده است، و تنها پس از آن می گوید که بعداً چه کاری انجام دهد، یعنی نقش معلم در اینجا کاملاً غیرممکن است که بیش از حد برآورد شود - در Vajrayana استثنایی است. و این توانایی وجریانا برای استفاده از کل زرادخانه ناخودآگاه انسان، مشاهده و یافتن چیزی غیرجذاب در آن، چیزی که آگاهی نمی‌خواهد با آن آشتی کند و از هر جهت با آن مخالفت می‌کند - این دقیقاً همان چیزی است که وجریانا می‌سازد. قدرتمندترین ابزار برای کار بر روی آگاهی خود. سپس معلوم می شود که این صفات و مظاهر یک فرد - در این مورد، گرایش به دروغگویی یا خشم غیرقابل کنترل، به برخی از پدیده های غیرجذاب دیگر - به راحتی با تمرین صحیح در مقابل خود وارونه می شوند.

این وارونگی در اینجا به معنای واقعی کلمه بیانگر این واقعیت است که این کیفیت ها و متضادهای آنها یک پدیده هستند. مثلاً می توان فرض کرد که پدیده ای مانند ترس با وارونگی آن به عشق و غیره تبدیل می شود. سایر مظاهر احتمالی ماهیت انسان وارونگی های خود را دارند. وجرایانا راهها و روشهایی را برای کار با چنین داده های آگاهی ارائه می دهد، صرف نظر از اینکه چگونه دور می زند، یعنی فقط بر مفاهیم و تصاویر روشن و منطقی تمرکز نمی کند. گویی عقلانیت را پشت سر گذاشته است، بودیسم وجریانا به ابزاری کاملاً متفاوت و شیوه های کاملاً متفاوتی با آنچه در قانون پالی می خوانیم رسیده است.

تصاویر ترسناک از خدایان و نگهبانان

این شیوه‌ها متنوع هستند و به انواع مختلفی تقسیم می‌شوند. اینها می توانند اعمال آیینی، عبادت های اصلی منسوب به این یا آن تانترا باشند. اینها می تواند تمرین خواندن مانتراها، تکرار همان هجاها و جملاتی باشد که معنای روشنی ندارند، زیرا هدف آنها این نیست. این مانتراها دقیقاً به همان روشی که در آن انجام می شود از معلم به دانش آموز منتقل می شود سنت های هندی. این یک جهت نسبتاً قدرتمند است که با انتقال مانتراها مرتبط است.

همچنین در چارچوب بودیسم تانتریک، بودیسم وجریانا، روش هایی برای تجسم بوداها و موجودات مختلف ایجاد شده است و این موجودات متنوع هستند. اکنون می توانید آنها را در تصاویر مشاهده کنید. قبل از شما، تصاویر غیرجذابی هستند، به ویژه برای یک ناظر اروپایی که به چنین نمادهای رک و راست ترسناک عادت ندارد. اما، با این وجود، این تصاویر خشم آلود خدایان مختلف با ویژگی‌های غیرجذاب ذاتی است، گلدسته‌ای از جمجمه‌هایی که بر گردن آویزان است، با انواع لباس‌های خونی، زبان، ابزار، شکنجه، سلاح‌های قتل در دستانشان. یعنی همه این نمادها متنوع و بسیار پیچیده است. او بر معنای غیر مستقیم همه اینها تأکید می کند. معنای نهفته در متون و اعمال تنتریک که چیز دیگری است.

البته این غوطه ور شدن در مناطق تاریک متافیزیک یا ناخودآگاه است که به طور کلی یکی است. و چنین خدایان، نگهبانان دارما - یدام ها راهنمای شخصی برای روشنگری می شوند. بنابراین، مطابق با این یا آن تانترا، Guhyasamaja tantra، یا Hevajra tantra، یا تانتراهای دیگر وجود خواهد داشت. در میان آنها مدارس بزرگی وجود دارد که بر اساس آنها حتی کل مدارس در چارچوب بودیسم وجریانا شکل گرفت.

روش تجسم خدایان خاص و نگهبانان دارما در وجرایانا نیز اتفاق می افتد - درست مانند روش تجسم بوداها و صحبت با آنها. برای مثال، اگر داستان واسانگا را به خاطر دارید که در مورد بودیساتوا مایتریا مراقبه کرد و سعی کرد او را تجسم کند، سپس با او صحبت کرد. مایتریا در قالب یک سگ ظاهر شد، سپس تصویر واقعی خود را برای او فاش کرد. این نوع گفتگو، ارتباط، تجسم برای یادگیری ضروری است. یعنی با حضور در اینجا روی زمین، با چشم اندازهای نامشخص، با زندگی در این بدن در یک فرد کاملاً روشن نشده است، یک بودایی تمرین کننده این فرصت را دارد که با دنیای دارما ارتباط مستقیم برقرار کند.

تفکر ماندالا

و یکی دیگر از شیوه های نسبتاً جالبی که ممکن است یک ناظر اروپایی به طور غیرمستقیم با آن آشنا باشد، تأمل در ماندالا است. ماندالا یک عمل تانتریک است که به طور گسترده در ماهایانا پذیرفته شده است. ماندالا ورود به آگاهی یک یا آن خدا یا بودا است، گویی از طریق نوعی کیهان نگاری.

ماندالا، همانطور که قبلاً در گفتگوی ما درباره کیهان شناسی بودایی توضیح داده شد، نگاهی است از درون نوعی آگاهی روشنفکر، موجودی روشن بین - بودا یا بودیساتوا - به جهان. یعنی ماندالا جهان در برش است. جهان در درون آگاهی، از درون آگاهی بیدار مشاهده شده است. و لازم است که تمرین‌کننده وارد این تصویر، به تصویر چنین جهانی شود. این نیز بر اساس الگوریتم تجویز شده توسط تانترا انجام می شود و یکی از روش های بودیسم وجریانا است که در بودیسم تبتی کاملاً توسعه یافته و گسترده است.

نتیجه

به طور خلاصه اینجاست. احتمالا متوجه شده اید که این موضوع چقدر متنوع و دشوار است، روش های Vajrayana چقدر چند جانبه است. آنها چنین تنوع مفصلی از روش ها و شیوه های مختلف را نشان می دهند. جالب است که در بودیسم وجریانا، اساساً مهم است که این روش‌ها و شیوه‌ها شخصاً با ذهن و استعدادهای یک فرد خاص سازگار باشد. و بنابراین، هیچ شیوه عینی سازی شده ای وجود ندارد که برای همه مناسب باشد. هر یک از موجودات زنده شرایط خاص خود را برای انواع خاصی از اعمال دارد.

این محیط فردی در بودیسم وجریانا تاکید شده است، بنابراین معلمی که تمرین‌کننده برای خود انتخاب می‌کند، اگر او را بپذیرد، با این شاگرد خاص خود کار می‌کند - نه با یک دانش‌آموز انتزاعی، بلکه با یک موجود زنده بسیار خاص که یک نام دارد. مسیر زندگی، یک ذهنیت غالب خاص، ویژگی های خلق و خو، ذهنیت و سایر ویژگی های یک موجود زنده - معلم با همه اینها کار می کند، که تمرینی را انتخاب می کند که متناسب با بدن، ذهن و استعدادهای فرد باشد. این مزیت Vajrayana است - این که برای تنظیم فردی تنظیم شده است.

طرح مختصری از بودیسم وادرایانا انجام شده است. البته همه چیز گفته نشده است. اما با این کار، این سخنرانی و همچنین کل چرخه نظری در بودیسم را که در مورد آن بسیار گفته شده است، به پایان می رسانیم. چیزهای زیادی از توجه ما خارج شده است. بودیسم داستان بزرگ جالبی است که در آن خود را به عنوان شاهدان این فرهنگ بزرگ با 2.5 هزار سال تجربه درگیر می دانیم، بنابراین روی آوردن به آن مطمئناً زندگی ما را تا حدی غنی می کند که یک فرد آرزوی این غنی شدن را دارد. به هیچ وجه نمی آید و ما را در انتخاب های زندگی تعیین می کند - برعکس، بر بلوغ و تصمیم گیری آزادانه پافشاری می کند. اگر شخصی راه بودایی را برای خود انتخاب کند، در هیچ موردی آن را با نیت تبلیغی برجسته انجام نمی دهد. بنابراین، در چارچوب انتخاب شخصی، چنین مسیری آشکارا وجود دارد. در چارچوب نگرش علمی به بودیسم به عنوان چیزی که می توان مشاهده کرد، مطمئناً جهانی بزرگ و بسیار غنی از نظر فلسفی را نشان می دهد که لمس کردن، کاوش و تأمل در آن جالب است.

ادبیات

1. ابهایادتا. جادوگران بودایی استاد. افسانه های مهاسیدها / پر. از انگلیسی. یو.وروتنیکوا. - M.: Orientaliya، 2011.
2. کتاب تبتی مردگان. با نظر. فرانچسکا فرمنتل و چوگیام ترونگپا. کیف: صوفیه، 2003.
3. برزین، ع. توضیح معنای تانترا / برگزیده آثار بودیسم و ​​متن تبت شناسی. / ع برزین; [مطابق. از انگلیسی. M. Kozhevnikova [من دکتر]. م : جهان باز، 2005. - قسمت اول، صص 88-106.
4. Tsendina A.D. ...و کشور تبت نام دارد. ام. اد. شرکت "ادبیات شرقی"، 2002.
5. بودیسم تبتی: متن نظریه و عمل. : شنبه هنر / اد. آبائف N.V. نووسیبیرسک: علم. سیب اد. فیرما، 1995.
6. ایوانز ونتز، دبلیو.ای. یوگا تبتی و آموزه های مخفی. متن / W. Y. Evans-Wentz. M.: Fair، 2001.
7. آندروسوف، V.P. Marpa و تاریخچه کارما کاگیو. متن / V. P. Androsov، E. V. Leontieva. م.: جهان باز, 2009.
8. ترنتیف A.A. طبقه بندی تانتراها در سنت های بودایی تبت / / Smaranam: به یاد Oktyabrina Feodorovna Volkova. شنبه م: شرق. lit., 2006 S.315-331.
9. بودیسم وجریانا در روسیه: تاریخ و مدرنیته: متن. / [نشست. گزارش بین المللی، علمی-عملی. Conf.، سنت پترزبورگ، 20-21 اکتبر. 2008]. Comp. V.M. درونوا. SPb. : فضای نامحدود، 2009.
10. Snellgrove D. بودیسم هند و تبتی. جلد I. بوستون، 1987.
11. Balagushkin E. G. Vajrayana // مطالعات دینی: فرهنگ لغت دایره المعارفی/ اد. A. P. Zabiyako، A. N. Krasikova، E. S. Elbakyan. م.: پروژه آکادمیک، 2006.
12. مقالات: Vajrayana، Siddhis، Tantras // فلسفه بودیسم. دایره المعارف. اد. M. Stepanyants، M.، ادبیات شرقی، 2011.

سانسکریت - "ارابه الماس") - یکی از ch. جهت گیری های ماهایانا و بودیسم به طور کلی، که در چارچوب آن انواع شگفت انگیزی از سیستم های یوگا منتشر شده است. شیوه ها، آثار ادبی و هنری. باطل کردن 1 هزار پس از میلاد ه. V. شکل غالب ind شده است. بودیسم، در مختلف تاریخی در دوره های زمانی، در سریلانکا، در اندونزی، چین توزیع شد. V. از زمان کوکای، بنیانگذار مکتب شینگون شو، در ژاپن حفظ شده است، اما در تبت تسلط کامل یافته است، جایی که آن را تاج دستاورد آموزه های بودا می دانند. به گزارش Ind.-Tib. در سنت، دو نوع ماهایانا وجود دارد - وسیله نقلیه پارامیتا "علت" و وسیله نقلیه "نتیجه" مانترا مخفی، یعنی V. Dr. نام وی تانترا، پیتاکا ویدیادارا است. هدف هر دو نوع یکسان است، اما روش ها متفاوت است. حامیان V. استدلال می کنند که مسیر مانترای مخفی بسیار قدرتمندتر است و می تواند منجر به دستیابی به بودا نه در بسیاری از کالپاها، مانند ماهایانای معمولی، بلکه در یک عمر شود. جوهر روش خاص V. در به اصطلاح. یوگا اشکال الهی، که به دست آوردن دومی از "دو بدن بودا"، یعنی "بدن زمینی" را تسریع می بخشد (نگاه کنید به Trikaya). Lit-ra V. واقعاً بی حد و مرز است. هزاران متن V. وارد Tib شد. بودا کانون، ده ها هزار اثر برای توضیح و توسعه ایده های کانون خلق شده و در حال ایجاد است. نفوذ V. در منطقه توزیع طب. بودیسم، از جمله روسیه، به معنای. حداقل شخصیت بوداها را تعیین کرد. فرهنگ.

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

واجرایانا (بودیسم تانتریک)

در آغاز نیمه دوم هزاره اول پس از میلاد. ه. در بودیسم ماهایانا، یک جهت جدید یا یانا (ارابه) به تدریج در حال ظهور و شکل گیری است که به نام وجرایانا یا بودیسم تانتریک نامیده می شود. این جهت را می توان آخرین مرحله در توسعه بودیسم در سرزمین مادری خود - در هند - در نظر گرفت. کلمه "تانترا" به خودی خود ویژگی های این نوع جدید بودیسم را مشخص نمی کند. تانترا (مانند سوترا) فقط نوعی متن است که ممکن است حاوی چیزی تانتریک باشد یا نباشد. اگر سوترا به معنای نخی باشد که روی آن نخ می زنند، کلمه تانترا که از ریشه تان (کشیدن، کشش) و پسوند ترا تشکیل شده است به معنای پایه پارچه است. یعنی همانطور که در مورد سوتراها، ما در مورد برخی از متون اساسی صحبت می کنیم که به عنوان پایه، هسته عمل می کنند. بنابراین، اگرچه خود پیروان تانتریسم از «مسیر سوتراها» (هینایانا و ماهایانا) و «مسیر مانتراها» صحبت می‌کنند، اما ترجیح می‌دهند آموزه‌های خود را وجرایانا بنامند، نه با ماهایانا (تانتراها همیشه تأکید می‌کنند) که وجرایانا «مسیر» است، یانا، در داخل ماهایانا)، اما مسیر کلاسیک ماهایانای بهبود تدریجی، به اصطلاح پارامیتایانا - مسیر پارامیت ها، یا کمالاتی که به آن ساحل منتهی می شود. یعنی وجرایانا دقیقاً با پارامیتایانا مخالف است و نه با ماهایانا، که هم شامل پارامیتایانا (دستیابی به بودا در سه کالپا بی‌شمار) و هم واجرایانا (دستیابی به بودا در یک عمر، «در این بدن») است. با توجه به جنبه حکمت (پراجنا)، وجریانا در مقایسه با ماهایانای کلاسیک عملاً متضمن چیز جدیدی نیست و مبتنی بر آموزه‌های فلسفی آن - مدیاماکا، یوگاکارا و نظریه تاتاگاتاگاربا است. تمام اصالت ارابه الماس با روش‌های آن (upaya) مرتبط است، اگرچه هدف از به کارگیری این روش‌ها همچنان یکسان است - کسب مقام بودا به نفع همه موجودات زنده. Vajrayana ادعا می کند که مزیت اصلی روش او کارایی بسیار زیاد آن است، "آنی"، که به فرد اجازه می دهد در یک عمر بودا شود، و نه سه چرخه جهانی بی اندازه - کالپا. در عین حال، مربیان Vajrayana همیشه تأکید کرده اند که این مسیر نیز خطرناک ترین است، شبیه به صعود مستقیم به بالای کوه در امتداد طنابی که بر روی تمام دره ها و پرتگاه های کوه کشیده شده است. کوچکترین اشتباهی در این مسیر، یوگی بدشانس را به جنون یا تولد دوباره در «جهنم واجرا» خاص می کشاند. ضمانت موفقیت در این مسیر خطرناک، پایبندی به آرمان بودیساتوا و میل به رسیدن هر چه سریعتر بودا به منظور به دست آوردن سریع توانایی نجات موجودات ذی شعور از رنج سامسارا است. اگر یوگی به خاطر موفقیت خود سوار بر ارابه تندر شود، به دنبال قدرت و قدرت جادویی، شکست نهایی و انحطاط روحی او اجتناب ناپذیر است.

بنابراین، متون تانتریک مقدس تلقی می شد و شروع تمرین در سیستم وجریانا شامل دریافت ابتکارات ویژه و دستورالعمل ها و توضیحات شفاهی مربوطه از معلمی بود که به تحقق مسیر دست یافته بود. به طور کلی، نقش یک معلم، گورو، در تمرین تانتریک بسیار عالی است، و گاهی اوقات متخصصان جوان زمان زیادی را صرف کردند و تلاش زیادی برای یافتن یک مربی شایسته انجام دادند. به دلیل این پنهان کاری واجرایانا، آن را وسیله نقلیه تانترا مخفی یا به سادگی آموزش مخفی (باطنی) (چینی mi jiao) نیز می نامیدند. همه تانتراها، یعنی متون اعتقادی واجرایانا، که مانند سوتراها دستوراتی هستند که توسط نویسندگان تانتراها در دهان خود بودا-باگاوان گذاشته شده است، به چهار طبقه تقسیم می شدند: کریا تانتراها (تانترای تطهیر)، چاریا تانترا (تانترای عمل)، تانتراهای یوگا (تانتراهای یوگا) و آنوتارا یوگا تانترا (تانتراهای بالاترین یوگا) و آخرین یا بالاترین طبقه نیز به تانتراهای مادری (اگر بر خرد تأکید می کردند (پرجنا) تقسیم می شد. ) و مؤنث)، تانتراهای پدری (اگر آنها باشند معنی خاص روش (upae) و مردانگی) و تانتراهای غیر دوگانه (اگر این دو اصل نقش یکسانی داشتند). هر یک از انواع تانتراها روش‌های خاص خود را داشتند: تانتراهای کریا تحت سلطه شکل‌های بیرونی تمرین، عمدتاً آیین‌های مختلف عرفانی هستند. عناصر عمل درونی و متفکرانه در چاریاتانتراها ظاهر می شود. در تانتراهای یوگا غالب است، و آنوتارای تانترا یوگا در حال حاضر منحصراً به تمرینات روانی درونی مربوط می شود. با این حال، تانتراهای یوگا آنوتارا دارای تعدادی ویژگی بسیار خاص نیز هستند که به وضوح این نوع متون تانتریک را از متون طبقات دیگر متمایز می کند. روش‌های اصلی ارائه‌شده توسط سه کلاس اول تانتراها را می‌توان به اجرای مناسک ویژه آیینی با معنای نمادین پیچیده و به تمرین مانتراها، تکنیک تجسم (تولید ذهنی تصاویر) خدایان و تأمل در ماندالاها تقلیل داد. تمرین تلاوت مانترا در Vajrayana آنقدر مهم است که اغلب به آن Mantrayana می گویند - وسیله نقلیه مانتراها (گاهی اوقات این نام برای تمرین سه دسته اول تانتراها به کار می رود). تکنیک تجسم خدایان نیز در Vajrayana بسیار توسعه یافته است. یک یوگی تمرین کننده باید یاد بگیرد که این یا آن بودا یا بودیساتوا را نه فقط به عنوان نوعی تصویر، بلکه به عنوان یک فرد زنده تصور کند که حتی می توان با او صحبت کرد. معمولاً تجسم خدایان با تلاوت مانتراهای اختصاص داده شده به او همراه است. این شکل از تفکر به ویژه مشخصه روش های آنوتارا یوگا تانترا مرحله اول تمرین (به اصطلاح مرحله نسل - utpatti krama) است. آنوتارا یوگا تانترا (یعنی تکرار می کنیم، تانترا بالاترین یوگا) از تمام روش ها و تکنیک هایی که در بالا توضیح داده شد استفاده می کند، اما محتوای آنها تا حد زیادی تغییر کرده است. علاوه بر این، تعدادی ویژگی خاص در این دسته از تانتراها ذاتی است که معمولاً در ادبیات عامه با کلمه "تانترا" همراه است و خیلی اوقات وقتی در مورد تانترا صحبت می شود دقیقاً به معنای تانتراهای بالاترین یوگا است. Guhyasamaja tantra، Hevajra tantra، Chandamaharosana Tantra، Chakrasamvara Tantra، Kalachakra Tantra و غیره). هنگام خواندن متون تانتریک عالی ترین یوگا چه چیزی توجه شما را جلب می کند؟ اول از همه، انگیزه های گناهکار، جنایتکار و وحشتناک، مضامین زنا، محارم، قتل، دزدی و حتی آدم خواری، تکرار شده در زمینه های مثبت - همه اینها برای یک یوگی واقعی توصیه می شود، همه چیزهایی که به نظر می رسد کاملاً مخالف با همان روح بودیسم که همیشه پاکی اخلاقی، شفقت برای همه موجودات زنده و پرهیز را موعظه کرده است. وجریانا بلافاصله شروع به کار با ضمیر ناخودآگاه و ناخودآگاه کرد و با استفاده از تصاویر و کهن الگوها به سرعت ریشه های عاطفه ها را ریشه کن کرد: اشتیاق، تمایلات (گاهی بیمارگونه)، دلبستگی هایی که ممکن است توسط خود تمرین کننده درک نشود، اما بر آگاهی او تأثیر می گذارد. از درون". سپس فقط نوبت آگاهی فرا رسید که پس از پاکسازی اعماق تاریک ناخودآگاه دگرگون شد. نقش مهمی در تعیین یک تمرین خاص توسط استاد (معلم) برای هر دانش آموز با یافتن تأثیر اساسی بر روان او ایفا می شود: خشم، اشتیاق، جهل، غرور یا حسادت. بنابراین، متون ارابه الماس بی وقفه تکرار می کنند که تأثیرات نباید ریشه کن یا نابود شوند، بلکه باید تحقق یابند و تبدیل شوند، به آگاهی بیدار تبدیل شوند، همانطور که کیمیاگر در فرآیند دگرگونی کیمیاگری، آهن و سرب را به طلا و نقره تبدیل می کند. .

بنابراین، خود یوگی تانتریک معلوم می شود که کیمیاگری است که با تبدیل کثیفی و احساسات به خرد ناب بودا، روان را شفا می دهد. و اگر اساس دگرگونی فلزات یک ماده اولیه خاص باشد که ماهیت آهن و طلا را تشکیل می دهد، پس مبنای تبدیل امیال و تمایلات به خرد بودا بوداتوا است - طبیعت بودا، که طبیعت روان و همه حالات آن است و در هر، حتی پست ترین عمل ذهنی وجود دارد، همانطور که آب هم در موج دریا و هم در هر گودال آلوده مرطوب می ماند: بالاخره این کثیفی ربطی به آن ندارد. طبیعت آب که همیشه مرطوب، تمیز و شفاف است. همه متون تانتریک بسیار نمادین، نشانه‌شناسانه هستند و اصلاً برای درک واقعی طراحی نشده‌اند. تا حد زیادی در تفسیر آنها بستگی به سطحی دارد که متن در آن تفسیر می شود. بنابراین، در یک سطح، الزام به کشتن والدین می تواند به معنای از بین بردن عواطف و بینش دوگانه از واقعیت باشد، که به عنوان والدین یک موجود سامساری عمل می کند، و از سوی دیگر، سرکوب حرکت انرژی (پرانا) در جریان است. ستون فقرات با حبس نفس در طول تمرین یوگا تانترا. به ویژه باید در مورد نمادگرایی جنسی تانتراها صحبت کرد، که آنقدر آشکار است که حتی با کلمه "تانتریسم" با افراد غیر روحانی غربی همراه شده است. تعجب آور نیست که یوگی های تانتریک که با ناخودآگاه کار می کردند توجه ویژه ای به تمایلات جنسی (لیبیدو) به عنوان اساس انرژی بدن داشتند که به عنوان یک عالم کوچک در نظر گرفته می شد - یک کپی دقیق هممورفیک از جهان.

علاوه بر این، وجریانا سعادت، لذت (سوخا، بوگا) را به عنوان مهمترین ویژگی طبیعت بودا می دانستند و حتی تز هویت پوچی و سعادت را اعلام می کردند. در برخی از تانتراها، مفهوم بدن سعادت بزرگ (mahasukha kaya) معرفی شده است که به عنوان یک جوهر از هر سه بدن بودا در نظر گرفته می شود. و لذت ارگاسم توسط تانتریک ها به عنوان کافی ترین بیان سامساری این سعادت متعالی تعبیر شد. در یوگای جنسی تانتراها، ارگاسم باید تا حد امکان شدیدتر تجربه شود، برای اهداف روانی عملی برای توقف تفکر مفهومی، ساخت ذهنی (ویکالپا)، رهایی از دوگانگی سوژه-ابژه و حرکت به سطح تجربه سعادت مطلق استفاده شود. نیروانا علاوه بر این، طرفداران ارابه الماس، تصاویر جنسی ناخودآگاه را با مفاد اصلی دکترین ماهایانا مرتبط کرده اند. بر اساس آموزه های ماهایانا، آگاهی بیدار (بدون اینکه در عین حال، متولد شود) از ترکیب روش ماهرانه بودیساتوا و شفقت بزرگ او (کارونا، نماد آن عصای واجر است) و خرد به عنوان شهود مستقیم زاده می شود. پوچی به عنوان ماهیت درونی همه پدیده ها (پرجنا، نماد آن زنگ است). این ادغام روش شفقت و خرد و پوچی (یوگانادها) در حال بیداری (بودی) است. بنابراین، هیچ چیز مانع سنت تانتریک از همبستگی شفقت و روش با اصل مردانه، فعال و خرد با امر زنانه، منفعل و استعاری بیداری و رسیدن به حالت بودا در قالب شخصیت های مذکر و مؤنث از نمادهای خدایی نشد. در مقاربت بنابراین، تصاویر تانتریک سیزیگی (جفت) از ترکیب خدایان چیزی نیست جز تصاویر استعاری از وحدت شفقت-روش و پوچی-خرد/سعادت، ایجاد وحدت عشق و لذت در خلسه (در تانتراها حتی یک بوگای جناس وجود دارد. یوگا، لذت یوگا است، تمرین روانی) بیداری به عنوان بالاترین یکپارچگی، ادغام تمام جنبه های روان تنی شخصیت - جهان خرد (مطابق با اصل تانتریک هویت، هم جوهری بدن و آگاهی-ذهن). اکنون کاملاً واضح است که در روزهای اولیه توسعه وجریانا، یوگی‌های غیر رهبانی آیین‌های جنسی را انجام می‌دادند که شناسایی شرکای خود با خدایان را شرط لازم برای اثربخشی آنها فرض می‌کرد. گاهی اوقات یک مراسم جنسی بخشی از یک شروع تنتریک بود. علاوه بر این، استدلال شده است که برخی از اشکال یوگای تانتریک، به‌ویژه در مرحله تکمیل تمرین (utpanna krama، satpatti krama)، به جای بازپخش مراقبه‌ای آن در ذهن، نیاز به آمیزش واقعی با شریک زندگی (کارما مودرا) دارند. این آیین‌ها بعدها، از جمله در تبت، ادامه یافت، اما فقط توسط یوگی‌هایی که نذر رهبانی نمی‌کردند. انجام چنین آیین‌ها و روش‌های یوگا برای راهبان به شدت ممنوع بود، زیرا با وینایا ناسازگار بود، چیزی که به وضوح توسط مقامات سنت بودایی تبتی مانند آتیشا (قرن XI) و سونگ‌کاپا (قرن XIV-XV) بیان شده بود. با این حال به معنای محکوم نکردن خود روش‌ها در صورتی که توسط یوگی‌های غیر روحانی انجام می‌شدند.

بنابراین، در صومعه‌ها (تمرین روش‌های آنوتارا یوگا تانترا در محیط رهبانی سرانجام در قرن 11-12 ثابت شد)، یوگای جنسی به طور کامل کنار گذاشته شد و به سرگرمی مراقبه‌ای آنها از طریق تمرین تجسم و شناسایی خود قانع شد. با شخصیت تجسم شده اما در هر صورت، یوگای تانتریک به هیچ وجه یک تکنیک جنسی نیست که توسط شارلاتان های متعدد تانترا موعظه می شود، و نه راهی برای کسب لذت نفسانی از طریق اروتیسم عرفانی، بلکه یک سیستم پیچیده کار با روان، با ناخودآگاه برای تحقق بخشیدن به امور مذهبی است. ایده آل بودیسم ماهایانا - روان تکنیکی که شامل و نوعی روانکاوی و روان درمانی است. در اینجا مناسب است که به یک تفاوت مهم بین تانتتریسم بودایی و تانتتریسم هندو (شیویستی) اشاره کنیم که به موازات آن توسعه یافته است. در بودیسم، اصل زنانه پرجنا است، یعنی خرد، شهود واقعیت آنچنان که هست و درک ماهیت سامسارا به عنوان حالت‌های اساساً تهی آگاهی. پرجنا منفعل است. در شیویسم، اصل زنانه شاکتی است، یعنی قدرت، انرژی، وحدتی که انسان را با قدرت جهان آفرین خدا آشنا می کند. شاکتی طبق تعریف فعال است. با این حال، تعامل بودایی و هندو در سطح یوگا تا آنجا پیش رفته است که در جدیدترین تانتراها (مثلاً در تانترا کالاچاکرا، آغاز قرن یازدهم)، مفهوم «شاکتی» ظاهر می‌شود. قبلاً در تانتراهای بودایی استفاده می شد. ریشه‌های باستانی تانتریسم را می‌توان با عناصر ایده‌های جادویی و اشکال عمل در چارچوب بودیسم وجریانا، اما از دیدگاه اخلاق بودایی بازاندیشی کرد. تانتراها مملو از توصیف آیین‌هایی هستند که می‌توان آنها را به طور رسمی به جادو نسبت داد، و به نظر می‌رسد حتی به جادوی مضر - جادوی آیین‌های مماشات، غنی‌سازی، انقیاد و تخریب. با این حال، ملاحظات مهمی در متون ذکر شده است: مراسم مخفیانه تخریب باید فقط به نفع موجودات زنده انجام شود (مثلاً برای از بین بردن دشمنی که قادر به نابودی بودیسم یا یک جامعه رهبانی در یک کشور خاص است). با این وجود، می‌توان نمونه‌های زیادی را در تاریخ یافت که آیین‌های مربوطه به دلایل کمتر جهانی انجام می‌شد. مثال ژاپن به ویژه در اینجا معمول است. بنابراین، در قرن چهاردهم. امپراتور گودایگو، که علیه دولت شوگونال نظامی در کاماکورا جنگید، به آنها متوسل شد. در سال 1854، راهبان مدرسه تانتری شینگون، هنگامی که اسکادران دریاسالار آمریکایی پری به سواحل ژاپن نزدیک شد، آیین های مشابهی را انجام داد و خواستار "گشایش" کشور بر اساس یک معاهده نابرابر و در نهایت، آیین های تسلیم شد. و تخریب مرتباً توسط راهبان شینگون و تندای ژاپنی در طول جنگ جهانی دوم انجام شد. مخصوصاً برای این اهداف، اجرای آیین «پیدای آتش» (هما یا گوما) است که ظاهراً به دوران اولیه ودایی (نوبت به هزاره دوم و اول پیش از میلاد) باز می‌گردد.

بودیسم تانتریک در واقع به سمت اصلی ماهایانای هندی متاخر در دوره سلطنت پادشاهان سلسله پال، آخرین پادشاهان بودایی هند (قرن هشتم - اوایل سیزدهم) تبدیل شد و در همان وضعیت توسط همزمان به عاریت گرفته شد. سنت تبتی را تشکیل داد. یوگای تانتریک نیز توسط متفکر مشهوری مانند دارماکیرتی انجام می شد. در اصل، شاخه منطقی - معرفتی یوگاچارا در فلسفه و تانترا در تمرین بوداییو خصوصیات بودیسم را در آخرین دوره وجودش در سرزمین خود تعیین کرد (اگرچه یوگی های تانتریک بودایی در قرن پانزدهم و حتی در قرن شانزدهم زندگی می کردند، اما پس از فتح بنگال و بیهار توسط مسلمانان در قرن سیزدهم، بودیسم به عنوان یک دین سازمان یافته در هند ناپدید می شود). هر دوی این جهت ها - فلسفه و منطق مرحوم یوگاچارا و وجریانا - تا حد زیادی ویژگی های بودیسم تبتی (و سپس مغولی را که توسط مردم روسیه - بوریات ها، کالمیک ها و تووان ها وام گرفته شده است) تعیین کرد. برعکس، در خاور دور، تانترا توزیع نسبتاً کمی دریافت کرده است (اگرچه تأثیر نسبتاً قوی بر شمایل نگاری بودیسم چینی داشته است). حتی در ژاپن، که به لطف شخصیت برجسته کوکای (کوبو دایشی؛ 774-835) مکتب تانترای شینگون یوگا تانترا بسیار قوی است، تأثیر تانترا به طرز محسوسی کمتر از مکاتبی مانند سرزمین پاک، نیچیرن- بود. شو، ذن یا حتی تندای. این تا حد زیادی به دلیل این واقعیت است که بودیسم چینی قبلاً در دوران اوج واجرایانا شکل گرفته بود (موج جدیدی از علاقه به تانتراها در قرن یازدهم منجر به ترجمه تعدادی تانترا یوگای آنوتارا شد، اما اینها ترجمه ها با کاهش قابل توجه و سانسور ویراستاری متون همراه بود). علاوه بر این، طاقچه فرهنگی و اکولوژیکی وجریانا در چین توسط تائوئیسم اشغال شد. با این وجود، وجرایانا همچنان برای بودیسم آسیای مرکزی و پدیده ای از زندگی معنوی مردم شرق که برای مطالعات دینی بسیار جالب است، بسیار مرتبط باقی مانده است.

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

شاید خواندن آن مفید باشد:

• درمان در خارج از کشور نترس درمان در خارج از کشور - جهت های اصلی گردشگری پزشکی درمان در خارج از کشور که در آن بهتر است;
• من یک سوال دارم: چگونه از استرس خلاص شویم؟;
• تراژدی های اصلی در زندگی رومینا پاور آلبانو کاریسی کودکان چه می کنند;
• اگر کودک نمی خواهد در مهد کودک دوست باشد چه باید کرد؟;
• گشنیز - خواص مفید و کاربرد اسانس گشنیز در زیبایی;
• وینیگرت کلاسیک با کلم ترش - دستور العمل مرحله به مرحله با عکس;
• در یک بدن سالم ذهن سالم؟;
• روش اخراج یک مستمری بگیر: زمینه ها و محدودیت های موجود، و چگونه می توانید از حقوق خود محافظت کنید؟;