به طور جداگانه ایستاده کاج جوان به عنوان آن نامیده می شود. حفظ زیر درختان جنگلی

این کلمه "Puppeteer" است که کاملاً ساده توضیح داده شده است. هر چیزی که با کلمه "عروسک" مرتبط است با چیزی کوچک مرتبط است که با نسل جوان مرتبط است، بنابراین این کلمه برای "کودکان" انتخاب شد.

اطلاعات کمی در مورد "زیاد رشد":

به خودی خود کلمه «زیر رشد» به معنای نسل استدرختان جوانی که یا در خود جنگل زیر سایه بان درختان مسن تر یا در یک مکان خالی رشد کرده اند - اینها می توانند بریده شوند یا مناطق سوخته شوند.

با توجه به سن، درختان زیر رویش درختان جوان هستند.

اهمیت عملی "زیرزش" کاملاً قابل توجه است: مناطقی با درختان جوان هستند که می توانند اساس یک منطقه جنگلی جدید شوند.

مردم مدتهاست اهمیت چنین "زیرزش" را برای حفاظت از جنگل ها درک کرده اند. بنابراین، علاوه بر مناطق طبیعی با درختان جوان، می توان موارد مصنوعی نیز پیدا کرد، یعنی گیاهان مخصوص کاشته شده، اغلب ترکیبی. کارشناسان شاخص‌های کیفی، گونه‌ها، تراکم زیرشاخه‌های طبیعی موجود را بر حسب تعداد درخت در واحد سطح ارزیابی می‌کنند و نمونه‌های جدید کاشت می‌کنند و تراکم کاشت را به هنجار بهینه تعیین‌شده می‌رسانند و در نتیجه پایه‌ای برای لایه‌های جنگلی جدید می‌سازند.

علاوه بر کنترل زیر درختان، متخصصان جنگلداری تعدادی از اقدامات عملی را اعمال می کنند که به شکل گیری صحیح منطقه جنگل کمک می کند، به عنوان مثال، انواع مختلف قطع، که هدف و ویژگی های خاص خود را دارند.

متن بوریس کولسوف:

(1) صبح یخبندان زمستانی صاف. (2) در امتداد یک مسیر باریک روستا با یک سطل به چشمه راه می روم. (ز) من هنوز آنقدر پیر نشده ام که بتوانم هر بار دو سطل آب بیاورم. (4) این بعداً دو کشتی گالوانیزه حجیم و حتی یک راکر خواهد بود. (5) به پیروی از مادربزرگم، با یک وسیله کمکی روستایی مسلح به سرچشمه می روم، اما نمی توانم با سطل تعادل برقرار کنم - به راه رفتن ادامه می دهم.
(6) پس در اینجا، به عنوان یک دهقان کوچک به دره ای عمیق و برفی می روم، جایی که نهر زلال و هرگز یخ نمی زند. (7) در بالا، پشت یک شکست سفید، پشت برف های آبی آسمانی، درختان کریسمس سبز را می بینم. (8) و به دلایلی در روح شادی می کند و می خواهم به دره بپرم تا بعداً در خروجی از آن بچرخم و دوباره متوجه درختان سبز زنده شوم. (9) من هم با آنها از شفافیت آسمان و سفیدی برف ها و یخبندان شاد و نه چندان قوی خرسندم.
(10) سپس، در تابستان، بیش از یک بار از کنار آن درختان کریسمس به مدت سه کیلومتر تا یک روستای همسایه قدم زدم.
(11) و من همیشه در جاده - کنار راه - با چنان شادی مشتاقانه ای با آنها ملاقات می کردم که گویی زیباتر از این روی زمین ندیده بودم! (12) یا شاید او واقعاً چیزی را ندیده است که با جذابیت زمرد ضخیم آنها برابری کند: در روستای ما که در فوریه در برف گم شده بود و در ماه ژوئیه در وحشی دره پرنده-گیلاس، هیچ گالری هنری وجود نداشت. ، نه حتی یک باشگاه.
(13) اکنون من زیر هفتاد سال سن دارم، اما همیشه آن درختان کریسمس را با نفس بند آمده به یاد می آورم.
(14) من نمی توانم آنچه را که برای من اتفاق می افتد توضیح دهم - گاهی اوقات حتی یک اشک می شکند: شما عزیز من هستید ، محبوب!
(15) روزهای متوالی سالها ادامه یافت. بسیاری از رویدادها، جلسات عادی شد، خاطرات به آرامی پاک شدند. (16) اما آن روزها به جایی نرسیده است که پای یک تماشاگر بیکار در امتداد زمین های بکر حفاظت شده جنگل های صنوبر Prioksko-Terrasny، در امتداد ذخیره گاه شگفت انگیز محلی هدایت می شد. (17) غذاهایی که در اینجا خوردند خاص بودند. (18) خود این ذخیره گاه با همه گیاهان و جانورانش فوق العاده جالب است. (19) برخی از گاومیش کوهان دار امریکایی ارزش چیزی دارند! (20) در کجای دیگر می توانید غول های قدرتمندی را که در زمان باستان وجود داشتند مشاهده کنید مردم اسلاو? (21) اما در مورد صنوبر ذخیره شده ... (22) در اینجا شما چشمان خود را باز نگه دارید!
(23) در طرف دیگر Oka، در جنگل-استپ یا استپ جنوبی، ملاقات با درخت کریسمس که کاملاً طبیعی رشد می کند دشوار است. (24) در روسیه مرکزی، طبیعت برای چنین درختانی حدی تعیین کرده است، یک خط نامرئی ترسیم شده است که با ویژگی های آب و هوای روسیه توضیح داده شده است. (25) حداقل رطوبتی که با اشتیاق به آن می خوردند، در استپ ها کافی نیست * مگر نه؟ (26) در آب و هوای خشک‌تر و گرم‌تر، تحمل یک درخت کریسمس کوچک، رشد سریع‌تر برای ریشه‌کردن عمیق‌تر در زمین و به دست آوردن قدرت چندان آسان نیست. (27) حتي مزارع جنگلي مصنوعي كه در آنها مراقبت دقيق از زير درختان انجام مي‌شود، به زبان جنگل‌بانان، بي‌سود هستند و كاج‌ها در ميان درختان سوزني برگ ارجح هستند. (28) حتی در استپ دان با خطوط سبز منظمی از کاج های جوان برخورد کردم. (29) اما من کاشت صنوبر را ندیدم.
(30) صنوبر در نجاری، در تولید کاغذ، در ساخت آلات موسیقی خوش آهنگ ... (31) اما چگونه می توان از زیبایی تزئینات سبز شگفت انگیز آن در میان برف های روسیه قدردانی کرد؟
(32) طبیعت ما آنقدر شگفت انگیز است که میل به یکی شدن با آن در میل به زندگی، غلبه بر مشکلات و مفید بودن برای مردم وجود دارد. (ZZ) من خوشحال بودم، روزهای خوش. (34) همچنین کسانی بودند که خلق و خوی تجاری باعث می شد بفهمید چه چیزی در زندگی روزمره مردم پر از انواع مشکلات مهم است. (35) به کی کتاب بده، به کی ویولن، به کی هیزم برای اجاق، به او چند کلبه برای ساختن خانه.. (زب) کسی، اما جنگلبانان می دانند که چرا کاشت مصنوعی پرورش داده می شود.
(37) اما دل برای جنگل صنوبر می سوزد و درد می کند ... (38) 3 و آن درختان صنوبر که در قدیم می گفتند مکان های جنگلی مرطوب با غلبه این نژاد از درختان مخروطی، برای آن دسته از کاشت ها در مناطقی که جوان هستند. درختان کریسمس در معرض یک حمله بی رحمانه قرار می گیرند. (39) چه کسی در روزگار ما بر آنان فقیر پا می گذارد؟ (40) 3 غالباً دروگرهای وحشی به دنبال قطع درخت بزرگ و قوی هستند تا از آن درختی با شکوه بگیرند. (41) بعلاوه در کشتزارهای بزرگ که نمی توان نگهبان توانا گذاشت، آماده سازی هیزم در حال انجام است. (42) شاید کسانی باشند که به من اعتراض کنند، اما پس چرا این همه کنده های زشت در جنگل های جوان وجود دارد، ها؟
(43) مواظب اعجاز طبیعت، مواظب زیبایی ها، مخصوصاً در شب سال نو باشید.
(44) درختان کریسمس جوان - پس از همه، آنها برای همه چیز و برای همه هستند. (45) جوانان برای کشور یک صندوق طلایی است. (46) 3 زیبایی سبز ذخایر برای جنگل روسیه موهبت است. (47) این درختان کریسمس لطیف جوانی کاملاً شایسته هستند.
(به گفته B. Kolesov)
بوریس کولسوف نویسنده، روزنامه نگار و فیلمنامه نویس روسی است.

متن انشا:

زیبایی واقعی طبیعت چیست؟ نویسنده و روزنامه نگار روسی بوریس کولسوف در متن به این موضوع می پردازد.

نویسنده دوران کودکی خود را به یاد می آورد، که چگونه در راه رفتن به منبع آب، در راه خود با درختان کریسمس سبز روبرو شد. به نظر می رسد صنوبرهای معمولی، که در همه جا تعداد زیادی از آنها وجود دارد، اما B. Kolesov آنها را برای تمام زندگی خود به یاد آورد. سال ها بعد، نویسنده نمی تواند احساساتی را که «زیبایی های سبز» برای او به ارمغان آوردند، فراموش کند.

موضع نویسنده روشن است: طبیعت زیباست. ما باید بتوانیم این زیبایی را ببینیم و آن را گرامی بداریم.
من با نظر بوریس کولسوف موافقم. در واقع، انسان باید بتواند زیبایی هایی را که ما را احاطه کرده است، ببیند و بداند. پس از همه، طبیعت آن را از ما پنهان نمی کند.

بیایید به شعر الکساندر سرگیویچ پوشکین "صبح زمستان" بپردازیم. قهرمان غنایی از زیبایی صبح زمستان خوشحال است. نویسنده از هر جهت به تصویر جان می بخشد و خواننده را وادار می کند تا به چشم انداز یک صبح زیبای زمستانی نفوذ کند و همه چیز را برای خود احساس کند. نویسنده برای نشان دادن این همه زیبایی، به ابزاری برای بیان هنری به عنوان شخصیت پردازی اشاره می کند: "کولاک عصبانی بود"، "مه عجله داشت".

در داستان «پیرمرد، خورشید و دختر» واسیلی شوکشین، یک پیرمرد هشتاد ساله که نابینا بود، هر روز در همان مکان طبیعت را تحسین می کرد. داستان باعث می شود به این موضوع فکر کنید که انسان نه تنها زیبایی طبیعت را می بیند، بلکه آن را احساس می کند.

بوریس کولسوف مطمئن است که زندگی در وحدت با طبیعت بسیار بهتر از جدایی است. چنین احساساتی که طبیعت و زیبایی آن به انسان می دهد در هیچ کجا یافت نمی شود.

از زمان های قدیم، مردم از خواص شگفت انگیز گیاهان - برای دادن غذا و گرما استفاده می کردند. اما علاوه بر این خواص، مردم متوجه شدند که گیاهان می توانند بر سرنوشت فرد تأثیر بگذارند و همچنین او را از بیماری ها، چه جسمی و چه روحی، شفا دهند. از زمان های قدیم مردم به درختان و نخلستان های مقدس احترام می گذاشتند. آنها آمدند تا تحت درمان قرار گیرند، دعا کنند، درخواست محافظت یا عشق کنند. از زمان های بسیار قدیم، قدرت های جادویی به درختان نسبت داده شده است. اعتقاد بر این بود که ارواح نگهبان انسان در آنها زندگی می کنند. بسیاری از نشانه ها، باورها و آیین ها با درختان مرتبط است.

یک درخت در فرهنگ عامیانه اسلاوها یک موضوع پرستش است. در آثار باستانی روسیه قرن 11-17. در مورد پرستش مشرکان "روش ها" و "درختان"، درباره دعاهای زیر آنها ("رشد ... ژپیاخی") گزارش شده است. طبق قضاوت همه، اینها معمولاً مناطق جنگلی حصارکشی شده بودند. نخلستان ها محفوظ شمرده می شدند، درختان را قطع نمی کردند، هیزم جمع آوری نمی کردند. در میان اسلاوها، بسیاری از نخلستان ها و جنگل های سفارشی دارای نام های "مقدس" هستند: "خدا"، "گی-باگ"، "خدا"، "جنگل مقدس"، "svyatibor".

طبقه بندی درختان محترم و مقدس نیز شامل درختان منفرد به ویژه درختان قدیمی می شد که به تنهایی در مزرعه یا نزدیک چشمه های شفابخش رشد می کردند. مردم برای رهایی از بیماری ها، چشم بد، ناباروری و سایر بدبختی ها به این درختان می آمدند. آنها هدایا و قربانی می آوردند (حوله آویزان می کردند، لباس، کهنه بر درختان می آویختند)، دعا می کردند، درختان را لمس می کردند. از میان گودها و شکاف های این گونه درختان، بیماران بالا می رفتند، گویی بیماری های خود را بیرون از این سوراخ رها می کردند. هنگامی که مسیحیت در روسیه ظاهر شد، برای جذب مردم به معابد، کلیساها درست در بیشه های مقدس ساخته شدند. روایات، افسانه‌ها و داستان‌های متعددی بر این امر گواهی می‌دهند، در مورد ساختن کلیساها در کنار درختان محترم، آیین‌های مختلفی در کنار درختان مقدس انجام می‌شد.

در اسلاوهای جنوبیاین رسم برای "ازدواج" جوان در اطراف درخت (یا پیش از مراسم عروسی با این عمل) انجام می شد. در میان صرب‌ها، بلغارها و مقدونی‌ها، مراسم و جشن‌های بسیاری بر روی "رکورد" برگزار می‌شد - یک درخت مقدس (معمولا یک بلوط یا یک درخت میوه). غذاهای جشن نیز در اینجا ترتیب داده شد، حیوانات قربانی ذبح شدند، آتش در شرووتاید روشن شد. در نزدیکی «زاپیشه» سوگند یاد می‌شد، دادگاه‌ها برپا می‌شد و غیره. ورود مسیحیت، درختان پیوندی بین خدا و مردم (دنیای مردم و جهان خدایان) بودند. بلوط، نارون و سایر درختان بزرگ محفوظ بود. کشتن آنها و ایجاد هر گونه آسیبی ممنوع بود. نقض این ممنوعیت ها منجر به مرگ یک نفر، مرگ دام و عدم برداشت محصول شد. چنین درختانی حامیان اطراف در نظر گرفته می شدند - روستاها، خانه ها، چاه ها، دریاچه ها، محافظت شده از تگرگ، آتش سوزی، بلایای طبیعی.

درختی به عنوان استعاره از یک جاده، به عنوان مسیری که از طریق آن می توان به زندگی پس از مرگ رسید - یک موتیف رایج از اعتقادات و آیین های اسلاوی مرتبط با مرگ.

ایده های مشخصه در مورد انتقال پس از مرگ روح انسان به درخت. بنابراین ، بلاروسی ها معتقد بودند که در هر درخت ترنج ، روح متوفی از بین می رود ، که از رهگذران می خواهد برای او دعا کنند. اگر بعد از چنین نمازی زیر درختی بخوابد، روحی را در خواب ببیند که به شما بگوید چه مدت بوده و چرا در این درخت حبس شده است. صرب‌ها معتقد بودند که روح انسان در درختی که روی قبر او رشد می‌کند، آرامش می‌یابد. بنابراین، نباید میوه های درختان قبرستان را چید و شاخه ها را شکست. تصنیف های اسلاوی در مورد افرادی که به درختان سوگند خورده اند با دایره این اعتقادات مرتبط است. این گونه داستان‌های فولکلور معمولاً به افرادی اشاره می‌کنند که قبل از زمان تعیین شده به مرگ نابهنگام مرده‌اند. زندگی منقطع آنها، همانطور که بود، تمایل دارد به اشکال دیگر ادامه یابد. یک درخت، مانند یک گیاه، به طور کلی با علائم بیرونی با شخص مرتبط است: تنه - بدن، ریشه ها - پاها، شاخه ها - بازوها، آب میوه ها - خون و غیره. درختان "نر" و "مونث" (توس - توس، بلوط - بلوط) وجود دارد که از نظر شکل متفاوت هستند: y شاخه های توس به طرفین پخش می شوند، y توس - بالا. زمانی که کودکی به دنیا می آید، با این باور که کودک به همان شکلی که این درخت رشد می کند، برای او درخت کاشته می شود. در عین حال در برخی از باورها، رویش چنین درختی باعث فرسودگی انسان می شود و او را به سمت مرگ می کشاند. از این رو سعی کردند درختان تنومند نزدیک خانه کاشته نشوند.

درخت ارتباط تنگاتنگی با حوزه شیطان شناسی دارد. اینجا زیستگاه موجودات اساطیری مختلف است. پری دریایی ها روی توس ها زندگی می کنند، جادوگران در شب کوپالا به بلوط های غول پیکر هجوم می آورند، شیطان در ریشه های سنجد، در بید توخالی، چنگال ها و سمودیوها بر روی درختان بزرگ پراکنده، که با شاخه های آنها بازی می کنند، می نشیند، اغلب شیاطین در بوته های خاردار زندگی می کنند. زالزالک درخت چنگال است).

S. Yesenin گفت: "روسها همه چیز از درخت دارند - این دین اندیشه مردم ما است." و توضیح داد که چرا و چرا درخت را معمولا فقط روی حوله دوزی می کنند. این معنای عمیقی دارد. شاعر می نویسد: درخت زندگی است. هر روز صبح که از خواب بیدار می شویم، صورت خود را با آب می شوییم. آب نماد پاکی است... مردم ما با پاک کردن صورت خود بر بومی که درختی را نشان می دهد می گویند راز پدران باستانی را فراموش نکرده اند که خود را با برگ پاک می کنند که از خود به عنوان بذر درختی از جهان یاد می کنند. و در حالی که زیر پوششش می دوند و صورتشان را در حوله ای فرو می کنند، انگار می خواهند لااقل شاخه کوچکی از آن را روی گونه هایش نقش بزنند تا مانند درختی از خود مخروط هایی از کلمات و افکار را ببارد و جاری شود. سایه-فضیلتی از شاخه ها-دست ها.

درخت زندگی.

درخت به طور کلی جایگاه ویژه ای در زندگی اسلاوهای بت پرست داشت. افسانه ای برجای مانده است که خیلی وقت پیش، زمانی که هنوز نه آسمان بود و نه زمین، بلکه فقط دریای آبی همه جا می پاشید، وسط آن دو بلوط بود که روی شاخه های آن دو کبوتر نشسته بودند. یک بار کبوترها بال می زدند، سپس به ته دریا شیرجه زدند و از آنجا شن و سنگریزه آوردند. از این ماده آسمان با زمین و تمام اجرام آسمانی ساخته شد.

از آن دوران باستان، اسطوره و درخت زندگی آمد. اسلاوها بر این باور بودند که به عنوان محور، مرکز کل جهان عمل می کند و، همانطور که بود، کل جهان را مجسم می کرد. ریشه‌های این درخت شگفت‌انگیز که درخت جهان نامیده می‌شد، تمام زمین را در بر گرفت و به اعماق جهان زیرین رسید. تاج آن بر طاق بهشت ​​قرار داشت. در آن برای مرد باستانیایده هایی در مورد مکان و زمان تجسم یافتند. تصادفی نبود که یک معما به وجود آمد: "یک درخت بلوط وجود دارد، روی درخت بلوط 12 شاخه وجود دارد، هر شاخه چهار لانه دارد، هر لانه هفت جوجه دارد." این تصویر اسطوره‌ای سال بود: دوازده ماه که هر کدام چهار هفته دارد و یک هفته هفت روز دارد. (سپس حساب در ماه های قمری نگهداری می شد).

در فرهنگ عامه مردم اسلاو - افسانه ها، معماها، توطئه ها - اغلب تصویر درخت زندگی ظاهر می شود. اغلب این یک بلوط قدرتمند است که چندین قرن روی زمین زندگی می کند. در یکی از داستان های معروف، پیرمردی از چنین درخت بلوط بالا رفت و به آسمان رسید. او در آنجا سنگ های آسیاب شگفت انگیزی را دید - نمادی از رعد و برق بهاری که به مردم باران و باروری می دهد. بله، و توطئه های ناشی از بیماری ها اغلب با یک شوخی شروع می شود که در دریای اوکیان، در جزیره بویان، جایی که سنگ آلاتیر در آن قرار دارد، یک "بلوط داماسک" وجود دارد.

تصاویری از دنیای بیرونی و درونی یک فرد باستانی بر روی یک محور درختی تابیده شده بود. این جهان را سیستماتیک کرد، به آن هماهنگی داد، جایی که هر شی یا پدیده، هر موجود زنده جایگاه خود را داشت.

در بالای تاج خدایی نشسته بود - مهیب، غیرقابل دسترس. پرندگان در شاخه ها پناه گرفتند. زنبورها در اطراف تنه، گوزن‌ها، گوزن‌ها، اسب‌ها، گاوها و گاهی مردم ازدحام می‌کردند. ریشه ها مارها، قورباغه ها و حتی ماهی ها را در اطراف خود جمع می کردند. شیاطین زنجیر شده و سایر نیروهای ناپاک نیز وجود داشتند. از این درخت عطر می آید و از ریشه آن دوازده چشمه «مثل شیر و عسل» جاری است. گاهی اوقات خدای بالا وارد نبرد با "لایه پایین" می شود و تجاوزات مارها و اژدهاها را به "خونگرم" واقع در نزدیکی تنه متوقف می کند. بر اساس باورها، درخت مسیری است که مارها در پاییز از طریق آن به کشور اسطوره‌ای وایری می‌روند.

درختی که جهان های زمینی و زیرزمینی را به هم متصل می کند در داستان های اساطیری اسلاوی غربی در مورد کودکانی که با شیاطین جایگزین شده اند نیز حضور دارد. زن برای اینکه پسرش را پس بگیرد، چلوار را زیر درختی می برد و بعد بچه اش را از آنجا می برد. چیزهایی که باید دور ریخته می شد - به دنیای دیگر فرستاده می شد (اقلامی که با متوفی در تماس بودند، لوازم عروسی قدیمی و غیره) روی درخت انداخته می شدند (یا به آن نسبت داده می شدند) چیزهایی که باید دور ریخته می شدند - ارسال می شدند. به دنیای بعدی بروید این اقلام را آب کنید.

درختان فرقه که نماد درخت جهان هستند، قرن هاست که با بسیاری از رویدادهای مهم زندگی بشر همراه بوده اند.

یکی از شرکت کنندگان ضروری در عروسی سنتی اسلاو، درخت جهانی، تصویر آن بود. ساقدوش ها درباره او آواز می خوانند و به جوانان نوید خوشبختی و ثروت می دهند. و هنگامی که خانه جدیدی ساخته می شد، رسم بر این بود که یک درخت آیینی در مرکز ساختمان می گذاشتند. خوب ، در تعطیلات عامیانه ، مانند تثلیث ، نمی توانید بدون توس کار کنید ، همه حیاط ها ، خانه ها و معابد با شاخه های سبز تزئین شده اند.

"یک درخت کریسمس در جنگل متولد شد" ... همه این آهنگ را از جوان تا پیر می شناسند. با رهبری یک رقص گرد در اطراف زیبایی جنگلی تخلیه شده، بچه ها حتی گمان نمی کنند که در حال انجام اقدامات آیینی هستند، بخشی از اسطوره سازی اجداد دور ما. همچنین قرن‌ها پیش مردم در کنار درختی جمع می‌شدند، برای ریشه‌های آن قربانی می‌کردند، آواز می‌خواندند، رقص‌های آیینی انجام می‌دادند که در آن هر حرکت معنایی نمادین داشت.

تا به حال در بعضی جاها رسم زیر حفظ شده است. اگر پسری درختی را که در جنگل کنده شده بیاورد و آن را زیر پنجره دختر بکارد ، این به وضوح به عنوان یک اعلامیه عشق ، یک پیشنهاد ازدواج تلقی می شود.

درخت زندگی معمولاً با هشت شاخه، چهار شاخه در هر طرف تصویر می شد. هنگام به تصویر کشیدن آن، بیشتر از چهار رنگ استفاده می شد: سیاه، قرمز، آبی و سفید. شاخه ها، تنه و ریشه های درخت جهان به ترتیب بالا، وسط و دنیاهای زیر، و شاخه ها جهت اصلی هستند.

بلوط

از زمان های قدیم در میان اسلاوها یک درخت مقدس - پادشاه جنگل ها بود. بلوط به درستی مقام اول را در درختکاری اسلاو به خود اختصاص می دهد. روس ها آن را بلوط تزار می نامیدند و طبق باورهای رایج، پادشاه پرندگان، عقاب، روی آن زندگی می کرد. خدای پدر تحت نام یا به شکل درخت بلوط عمل می کرد. در باورهای عامیانه، بلوط به عنوان نمادی از مردانگی، برتری، قدرت، قدرت، استحکام عمل می کند. تصادفی نیست که در توطئه ها لقب های ثابت او "آهن" یا "دماسک" است و ضرب المثل در مورد او می گوید: "نمی توانی بلوط را یکباره بکوبی." در مورد مردان قوی قوی می گویند: قوی چون بلوط (بلوط).

اسلاوها، در میان درختان دیگر، به ویژه بلوط را متمایز می کردند و به آن احترام می گذاشتند. شاید در ابتدا به طور کلی همه درختان را با کلمه بلوط صدا می کردند. تصادفی نیست که کلمات "باشگاه"، "باشگاه" که از او سرچشمه گرفته اند نه تنها به باشگاه بلوط اشاره دارند.

بلوط به عنوان یک خدا مورد احترام بود. در پای آن قربانی می شد. بت ها از چوب بلوط تراشیده می شدند. و آتش معبد فقط با هیزم بلوط "تغذیه" می شود. در میان مردم، بلوط را با رشته های نامرئی با خدای برتر پروون مرتبط می دانستند. از این گذشته، به نظر می رسید که این درخت صاعقه را به سمت خود جذب می کند. و امروز، در یک طوفان، نباید زیر درخت بلوط پنهان شوید - خطرناک است. اینها پژواک اسطوره اصلی اسلاوهای شرقی در مورد دوئل پرون با دشمن است که زیر درخت بلوط پنهان شده است. اسلاوها ممنوعیت رشد بلوط را در نزدیکی خانه داشتند، زیرا طبق افسانه، رعد و برق ابتدا به بلوط برخورد می کند.

بیشتر اجداد ما به بلوط و افسانه درخت جهان نسبت داده اند. این دقیقاً همان چیزی است که بلوط در توطئه روسیه به نظر می رسد: «... یک دریای مقدس آکیان است، یک جزیره در آن دریا، در آن جزیره یک درخت بلوط است، از زمین تا آسمان، از شرق تا غرب، از جوان ماه تا فرسوده...»

ایمان و پرستش بلوط به قدری ادامه یافت که حتی پس از پذیرش مسیحیت توسط روسیه، تحت درد دادگاه کلیسا، "به نماز پتیا در مقابل بلوط" ممنوع شد. از این گذشته، همانطور که خدایان در زیر درخت جهان نشسته بودند، سرنوشت کل جهان و به ویژه مردم را رقم زدند، آنها نیز در زیر بلوط های قدرتمند قضاوت کردند و معتقد بودند که جملاتی که در اینجا بیان می شود توسط خدایی تقدیس شده است. کل باغ‌های بلوط مقدس وجود داشت. رفتن به چنین پیاده روی، و حتی بیشتر از آن، چیدن شاخه ای از درخت، کفر محسوب می شد. برای این، جادوگران - کاهنان می توانند "کفرگو" را حتی به مرگ محکوم کنند.

بریدن بلوط های مقدس در همه جا ممنوع بود. اعتقاد بر این بود که هر گونه تلاش برای آسیب رساندن به آنها (بریدن، شکستن شاخه، کندن پوست و حتی استفاده از چوب خشک آن برای هیزم) برای شخص یا هر کسی که در آن نزدیکی زندگی می کند منجر به بدبختی می شود. بلاروس ها معتقد بودند که اگر شروع به بریدن یک بلوط پیر کنید ، خون از زیر تبر ظاهر می شود - درخت با اشک های خونین گریه می کند.

یافته‌های باستان‌شناسی به نقش مذهبی بلوط نیز اشاره می‌کند: در سال 1975، یک بلوط باستانی از پایین رود دنیپر بلند شد که در تنه آن 9 آرواره گراز قرار داده شد. در سال 1910، بلوط مشابهی از پایین دسنا برداشته شد. ظاهراً از این درختان برای قربانی کردن استفاده می شده است.

درختان بلوط پناهگاه هایی در فضای باز بودند.

در مسیحیت، تکریم بلوط، مانند بسیاری دیگر از باورهای بت پرستان، به عنوان نمادی از احترام به مسیح و مریم مقدس وارد شد. بلوط، همراه با آسپن، یکی از چندین نوع درختی بود که اعتقاد بر این بود که می توان صلیب خداوند را از آن ساخت. بلوط به دلیل سختی و استقامت خود به نمادی از قدرت ایمان و فضیلت و همچنین مقاومت مسیحیان در برابر ناملایمات تبدیل شده است.

آپوکریفای روسی می گفت که چگونه یهودا می خواست خود را به درخت بلوط آویزان کند، اما "به فرمان خدا، بلوط تعظیم کرد و حفظ شد."

افسانه بلغاری می گوید که چگونه یک بیشه بلوط خدا را که از طاعون فرار می کرد پنهان کرد. برای سپاسگزاری از این امر، خدا مطمئن شد که برگهای بلوط فقط در اواخر پاییز می ریزند.

در باورها، جادوی عملیو فولکلور بلوط پیوسته به عنوان یک نماد مردانه ظاهر می شود. در نشانه ها و ممنوعیت ها، بلوط را با صاحب خانه، رئیس خانواده مقایسه می کنند. بنابراین، به عنوان مثال، عبارت نیژنی نووگورود "از بلوط - پوست!" - یعنی دستور شوهر که زن لباس او را در آورد، چکمه هایش را در آورد. آب پس از حمام کردن یک پسر تازه متولد شده در زیر درخت بلوط ریخته می شود. وقتی عروس را به خانه شوهر می آورند، ابتدا وارد آنجا می شود و با خود می گوید: «در نزدیکی حیاط، درختان بلوط و در خانه پسران هستند، اگر بخواهد برای او پسر به دنیا بیاورند». در منطقه ویتبسک، یک ماما بند ناف پسر را بر روی بلوط برید تا قوی شود.

در استان توور تا اوایل قرن بیستم چنین رسم وجود داشت: به محض تولد پسری، پدرش به جنگل رفت و چندین بلوط را قطع کرد که کنده های آن را به رودخانه بردند. و در آب غوطه ور می شود. آنجا ماندند تا پسر بزرگ شد. زمانی که او قصد ازدواج داشت، کنده‌های بلوط را که قبلاً به چوب لکه‌دار تبدیل شده بود، چنان محکم که بریدن آن با تبر غیرممکن بود، از آب بیرون آوردند و به عنوان پایه‌ی خانه‌ای برای یک خانواده جدید استفاده کردند.

ساکنان پولیسیا رشد یک درخت بلوط در نزدیکی خانه را غیرقابل قبول می دانستند: آنها در اینجا معتقد بودند که اگر این درخت در کنار خانه وجود داشته باشد، پس هیچ صاحبی در کلبه وجود نخواهد داشت. پولشچوک ها متقاعد شده بودند که اگر این اتفاق بیفتد ، به محض اینکه بلوط به اندازه ای برسد که امکان ایجاد صلیب قبر از آن را فراهم کند ، صاحب خانه بلافاصله می میرد. طبق باورهای محلی، بلوط که در نزدیکی خانه قرار دارد، عموماً مردان را از آن "زنده می‌ماند".

بلوط (به طور کلی مانند درخت) تولد و رشد کودک را الگوبرداری می کرد (رسم کاشت درخت در هنگام تولد نوزاد است) گاهی اوقات خود کودک بلوط را کاشت، سپس سلامت کودک از روی رشد او قضاوت می شد. و توسعه: بلوط پسر - پسر سالم خواهد بود، بلوط رشد نمی کند - پسر بیمار می شود.

اسلاوهای شرقی ممنوعیت رشد بلوط را از بلوط می دانند: اعتقاد بر این بود که فردی که بلوط را کاشت به محض اینکه درخت با ارتفاع آن برابر شد می میرد. نقش بلوط در مجالس عروسی نیز شناخته شده است. در استان ورونژ، یک رسم باستانی مورد احترام بود. جوانان بعد از عروسی از کلیسا خارج شدند و به سمت درخت بلوط رفتند و سه بار دور آن حلقه زدند.

استحکام بلوط منجر به استفاده گسترده از آن در مراسم تشییع جنازه شد: از زمان های قدیم تابوت هایی از آن ساخته می شد که در زمان های گذشته یک بلوک توخالی و صلیب های قبر بود. این را می توان در کلمات رایج در زبان مدرن و ترکیبات پایدار کلمات نشان دهنده گذار به دنیای دیگر مشاهده کرد: "به بلوط نگاه کن" - بمیر، "بلوط بده"، "ابر" - بمیر. در معماهای روسی، مرگ است. اغلب از طریق تصویر یک بلوط حدس زده می شود:

در نوبت تاتار

درخت بلوط هست،

هیچ کس دور نمی زند، هیچ کس دور نمی زند:

نه شاه، نه ملکه، نه دوشیزه سرخ.

خواص بلوط در طب سنتی مورد توجه قرار گرفت. در توطئه های وحشتناک ترین بیماری ها، تصویر بلوط یکی از رایج ترین ها است. او نه تنها در توطئه ها مورد خطاب قرار می گرفت، بلکه از درختان بلوط نیز در خود درمان استفاده می شد.

اگر فردی کمردرد دارد، خوب است در اولین رعد و برق بهاری به تنه بلوط تکیه دهد. یک رسم معروف در اسلاوهای شرقی وجود دارد که شاخه بلوط را به کمربند پشت وصل می کنند تا کمر در هنگام برداشت محصول آسیب نبیند و غیره. لهستانی ها تاج گل بلوط را به شاخ گاو آویزان می کردند تا گاوها قوی باشند و به طوری که شاخ ها هنگام ضربه زدن نشکنند.

در طب عامیانه اسلاوهای جنوبی، یک روش رایج برای درمان بیماری های دوران کودکی و همچنین راهی برای جلوگیری از مرگ و میر کودکان در خانواده، این بود که مو و ناخن های بریده شده کودک بیمار یا نخی را در آن قرار می دادند. تنه درخت بلوط که قبلاً کودک را با آن اندازه می گرفتند و سپس این سوراخ را با میخ بکوبید: وقتی کودک از سوراخ آن بزرگتر شود بیماری او را ترک می کند.

بلوط به عنوان شیئی عمل می کرد که بیماری ها به طور نمادین به آن منتقل می شد. بلاروس ها آب را زیر بلوط جوان ریختند و در آن یک بیمار مصرف کننده را شستشو دادند. لهستانی‌ها با جوش در دهان، به چاله‌ای که زیر درخت بلوط حفر شده بود تف کردند. اوکراینی‌ها، لهستانی‌ها، چک‌ها، موراوان‌ها لباس‌های بیمار را روی بلوط گذاشتند. بلغارها، صرب‌ها و مقدونی‌ها از بلوط‌های محترم بازدید کردند و روبان‌ها و نخ‌هایی را از لباس‌ها به شاخه‌هایشان بستند. اوکراینی ها حوله ها و نخ های نخ را به عنوان نذر به درختان بلوط آویزان کردند.

برای تسکین دندان درد، باید تراشه بلوط را با دندان بیمار گاز بگیرید.

بهتر است یک درخت بلوط کهنسال را در جنگل پیدا کنید که در کنار آن چشمه هایی از زمین بیرون می آیند و پوست شاخه را جدا می کنند و در آب چشمه خیس می کنند. اگر چنین جذابیتی را در تعویذ بپوشید، هرگز دندان های شما به هم نمی خورد.

اگر تنه یک درخت بلوط جوان را در جنگل بشکنید و نوزاد را سه بار بین شکاف ها بکشید، کودک بیمار شفا می یابد. و سپس تنه را با طناب یا ارسی ببندید.

می توانید 9 بار دیگر با کودک دور درخت بچرخید و سپس یک تکه لباس کودک را به شاخه های آن آویزان کنید. همانطور که بافت چپ پوسیده می شود، بیماری نیز از بین می رود. از این آیین، متعاقباً این سنت به وجود آمد که درختان را با پارچه و روبان تزئین کنند که به عنوان قربانی برای ارواح جنگلی تلقی شد.

بلوط ها زیستگاه شخصیت های اساطیری محسوب می شدند. به عنوان مثال، طبق اعتقادات اسلاوهای شرقی، جادوگران در شب کوپالا به بلوط های غول پیکر هجوم آوردند. در میان اسلاوهای جنوبی، بلوط های بزرگ، نارون ها و راش ها را "ساموویل" یا "سامودیو" می نامیدند (آنها سامودیوها، چنگال ها، شیاطین را جمع می کردند).

بلوط سبز در نزدیکی لوکوموریه

زنجیر طلایی روی درخت بلوط

و روز و شب گربه دانشمند است

همه چیز دور و بر می شود

به سمت راست می رود - آهنگ شروع می شود.

سمت چپ - یک افسانه می گوید.

معجزات وجود دارد، اجنه در آنجا پرسه می زند،

پری دریایی روی شاخه ها می نشیند.

به A.S می گوید. پوشکین.

وجود میوه ها در بلوط خواص جادویی آن را به خواص جادویی درختان میوه نزدیک می کند. بنابراین، آیین‌های ضد ناباروری معمولاً در زیر درختان میوه انجام می‌شود، اما گاهی در زیر بلوط.

شاخه های بلوط به عنوان طلسم استفاده می شد و قبل از شب کوپالا آنها را به پنجره ها و درهای خانه ها می چسباند.

اسلاوها از پوست درخت بلوط تعویذ می ساختند.

حکیمان باستان با گوش دادن به خش خش شاخه های بلوط سرنوشت را پیش بینی می کردند.

در جادوی عشقی، برای اینکه پسر و دختر را به هم نزدیک کنند، از جوشانده دم کرده بلوط و چیپس توس استفاده کردند که در محلی که این درختان با هم رشد می کردند، خرد شده بود.

طلسم عشق روی بلوط نیز استفاده شد. بلوط و توس به هم گره خورده است. با بستن ریسمان گفتند: همانطور که شما را به هم گره زدم، برای همیشه با بنده خدا گره خوردم. آمین". سپس بدون نگاه کردن به عقب رفتند و دیگر به این مکان نیامدند.

توس.

از زمان های قدیم، یک توس با تنه سفید باریک به نماد روسیه تبدیل شده است. و اگرچه توس ها در سراسر جهان رشد می کنند ، اما در هیچ کجا دوست ندارند و همانطور که در میهن ما هستند مورد احترام قرار می گیرند.

در همه اعصار چنین بوده است. پس از همه، توس اساطیر اسلاودرخت مقدس نیز محسوب می شود. گاهی اوقات نه تنها بلوط، بلکه توس توسط اجداد ما به عنوان یک درخت جهانی مورد احترام قرار می گرفت. این ایده در توطئه باستانی باقی ماند: "در دریا-اقیانوس، در جزیره بویان، یک توس سفید وجود دارد که شاخه هایش پایین، ریشه هایش بالاست."

زبان شناسان نام روسی توس را با فعل ذخیره کردن مرتبط می دانند. این به این دلیل است که اسلاوها توس را هدیه ای از خدایان می دانستند و از شخص محافظت می کردند.

رون اسلاوی با توس - Bereginya - توس، سرنوشت، مادر، زمین مرتبط است.

Bereginya در سنت اسلاو یک تصویر زن است که با حفاظت و اصول حفاظتی مادری مرتبط است. در دوران باستان، تحت نام برگینی، ماکوش، الهه مادر، مسئول باروری زمین و سرنوشت همه موجودات زنده بود. این رون، رون سرنوشت است.

منشاء و خواص طبیعی توس توسط افسانه ها و باورهایی که اغلب با آن همراه است روایت می شود شخصیت های کتاب مقدس. در افسانه های عامیانه، توس به عنوان یک درخت مبارک عمل می کند، زیرا از صفت سنت سنت محافظت می کند. روز جمعه، و او همچنین مادر خدا و عیسی را از آب و هوا پناه داد: بنابراین، او از حمایت هر سه برخوردار است. یا برعکس، توس را درخت ملعون خدا می دانستند که شاخه های آن را مسیح تازیانه زد. در شرق پولیس افسانه ای در مورد منشاء انسانی این درخت وجود دارد: توس ها دختران اولین انسان - آدم - هستند که با قیطان های خود در زمین رشد کرده اند و شیره غان اشک آنهاست. رنگ سفید تنه درخت در افسانه ها با این واقعیت توضیح داده شده است که توس، زمانی که یهودا می خواست خود را به آن آویزان کند، از ترس سفید شد، اما خائن را نپذیرفت.

در تصنیف های اسلاوی، افسانه ها، افسانه ها، گفته می شود که دختر ویران شده به توس تبدیل می شود. آواز بلاروسی درباره توس که روی قبر عروس رشد کرده و توسط مادر داماد مسموم شده است می خواند.

در فرهنگ سنتی، توس نماد زنانه است. در بسیاری از باورها، آیین ها و آهنگ های آیینی، در متون فولکلور، او با بلوط به عنوان نماد مردانه مخالف است.

توس مناقصه به عنوان یک نماد زن مورد احترام قرار می گرفت و حامی دختران جوان به حساب می آمد. عروس ها هم در روزهای شادی و هم در ساعات ناامیدی به سراغش می آمدند. چسبیده به تنه نازک سفید، اشک هایشان را خشک کردند، انگار ایمان، امید، عشق را جذب می کردند.

هر تعطیلات بهاری در روسیه به افتخار طبیعت بیدار کننده نمی تواند بدون توس انجام شود. در روز تثلیث، کلیساها و خانه ها با شاخه های جوان توس تزئین می شدند. اعتقاد بر این بود که اگر به نام چنین تعطیلات بزرگی با عشق قطع شود، درخت "آزار" نخواهد گرفت.

در بسیاری از استان های روسیه ، آنها به جنگل سمنیک رفتند ، یک توس جوان را انتخاب کردند ، آن را تزئین کردند ، تاج های گل را روی شاخه های آن حلقه کردند ، جشن مشترکی را در زیر آن ترتیب دادند ، رقص های دور را رهبری کردند ، حدس زدند. سپس با یک توس بریده شده (که گاهی به آن «سمیک» می گفتند) در روستا قدم زدند و در پایان مراسم توس ها را به آب، داخل آتش، در دره انداختند (یعنی « توس را اسکورت کرد، "دفن" کرد). دختران با توس "دود" می کردند، از او سهم می خواستند، برای زیبایی و سلامتی خود را با شیره غان می شستند. این آیین تا اوایل قرن بیستم باقی ماند. و شاید جایی امروز احیا می شود.

صبح تثلیث، قانون صبح،

در بیشه در امتداد درختان توس زنگ سفیدی وجود دارد.

نوشته شده توسط سرگئی یسنین.

چنین نشانه ای وجود داشت: دختری که اولین کسی بود که در سایه توس گرامی روی تثلیث نشست و اولین نفر در بین دوستانش بود و ازدواج کرد. همچنین اعتقاد بر این بود که اگر زیر سایه توس ترینیتی بنشینید و آرزو کنید، مطمئناً محقق خواهد شد.

در اندیشه‌های اساطیری اسلاوها، دوره تثلیث و سمیک به آن فواصل تقویمی اطلاق می‌شود که اجداد موقتاً «دنیای دیگر» را ترک کرده و در دنیای زندگان ظاهر می‌شوند. محل اقامت آنها روی زمین سبزی تازه توس بود. بنابراین، درختان توس برای روح "والدین" از جنگل آورده شد و در نزدیکی خانه ها نصب شد. این روزها به قبرستان رفتند، شاخه های توس، تاج گل، جارو را به اینجا آوردند. عمل اصلی آیینی «شخم زدن» قبرها بود. آنها را با شاخه های توس جارو کردند و پس از آن شاخه ها در زمین قبر گیر کردند.

هفته تثلیث "پری دریایی" نیز نامیده می شد: طبق افسانه، فقط در این هفته پری های دریایی روی زمین ظاهر شدند. توس زیستگاه مورد علاقه پری دریایی در نظر گرفته می شد. در آوازهای پری دریایی، به نظر می رسد که آنها روی یک توس سبز یا کج نشسته اند. بنابراین ، در منطقه اسمولنسک آواز خواندند:

در دروازه توس

زیلینا سرد شد

وتیکی دست تکان داد.

روی آن پوست درخت غان

پری دریایی نشست...

آنها تصور می کردند که پری دریایی روی توس های گریان زندگی می کنند، روی شاخه های آنها تاب می خورد یا زیر درخت می نشینند. مخصوصاً برای تاب خوردن پری دریایی، شاخه هایی روی درختان توس بافته می شد.

بنابراین، استفاده از توس در آیین های تثلیث با ایده تصویر این درخت به عنوان تجسم باروری، به عنوان یک شی که جهان زنده ها و جهان مردگان و موجودات اسطوره ای را به هم متصل می کند، تعیین شد.

در هفته تثلیث، دختران فالگیری کردند که بیشتر آنها با توس همراه بود. بنابراین، به عنوان مثال، شب ها شاخه های توس را با علف بافته می کردند و صبح نگاه می کردند: اگر قیطان پیچ خورده است، امسال ازدواج کنید، اگر نه، در دختران بمانید. آنها تاج گلهای بافته شده را نیز روی توس می انداختند: بسته به اینکه تاج گل به درخت گیر می کرد یا به زمین می افتاد، قضاوت می کردند که آیا دختر در فصل عروسی بعدی ازدواج می کند یا نه. تاج گلهای شاخه های توس را که تمام هفته بر سر می بستند به رودخانه می انداختند: اگر تاج گلی غرق شود - به مرگ ، اگر به ساحل خود فرو رود - در انتظار ادامه دخترانه است ، اگر به ساحل بیگانه شناور شود - حتما ازدواج خواهد کرد

توس در باورهای عامیانه دارای خواص محافظتی بود. شاخه های توس، به ویژه در مراسم تثلیث و سایر آیین های تقویم مورد استفاده قرار می گرفت، توسط اسلاوها یک طلسم قابل اعتماد در نظر گرفته می شد. در زیر سقف خانه ببندید، آنها با اطمینان از رعد و برق، رعد و برق و تگرگ محافظت می کنند. گیر کرده در وسط محصولات در مزرعه از جوندگان و پرندگان محافظت می کند. رها شده روی تخت های باغ - از شنل ها در برابر کرم ها محافظت کنید. آنها با کمک شاخه های توس سعی کردند از خود در برابر ارواح شیطانی به ویژه "مردگان متحرک" محافظت کنند. در آستانه ایوان کیپالی، شاخه های توس که در دیوارهای انبار گیر کرده بودند، از دوشیدن شیر گاوهای دیگران توسط جادوگران و به طور کلی آسیب رساندن به آنها جلوگیری می کرد. در آستانه ایوان کوپالا، تاج های شاخه های توس را روی شاخ گاوها گذاشتند تا گاوها سالم باشند و فرزندان سالم به ارمغان بیاورند.

در میان اسلاوهای غربی، جارو توس که به تخت یک زن در حال زایمان یا گهواره یک نوزاد تکیه داده بود، یک حرز قابل اعتماد در نظر گرفته می شد.

در عین حال، توس اغلب به عنوان صفت ارواح شیطانی در اعتقادات و حماسه های شیطانی ذکر شده است. جادوگر می‌توانست از شاخه‌های توس شیر بخورد، او همچنین می‌توانست نه تنها روی یک جارو یا بیل نان، بلکه روی چوب غان نیز پرواز کند. اسب‌های سفید که به عنوان هدیه به شیطان داده می‌شوند به درختان توس کج تبدیل می‌شوند و نانی که به شیطان داده می‌شود به پوست درخت غان. زنی که دیو در هنگام حمله در او "حرکت می کرد" روی توس "پرتاب" شد. اخیراً در حفاری های نزدیک نووگورود، باستان شناسان نامه هایی را پیدا کردند که تقریباً ده قرن پیش توسط اجداد ما روی پوست درخت غان نوشته شده بود. اما پوست درخت غان پوست درخت غان است. اسلاوهای باستان پیام‌های مشابهی، «طلب‌نامه‌ها» به اجنه، آب، را روی پوست درخت غان نوشته و به درخت می‌چسبانند. آنها دعا می کردند که شکار را از شکار محروم نکنند، گاوهای گمشده را برگردانند، در جنگل یا رودخانه نگهبانی کنند.

نگرش متناقض نسبت به توس در باورهای عمومی نیز منعکس شده است.

در بعضی جاها اعتقاد بر این بود که توس که در کنار خانه کاشته می شد، شر را می ترساند و از صاعقه محافظت می کند و مخصوصاً با تولد کودک کاشته می شد.

در برخی دیگر، برعکس، آنها از کاشت توس در کنار خانه می ترسیدند، به این دلیل که توس زیاد "گریه می کند" و دوباره صاعقه به آن برخورد می کند. در Polissya اعتقاد بر این بود که توس کاشته شده در نزدیکی خانه باعث بیماری های زنانه در ساکنان آن می شود. که روی توس از "نفرین زنان" رشد می کند.

در شمال روسیه، محلی که زمانی درختان توس رشد می کردند، بدشانسی تلقی می شد؛ خانه جدیدی روی آن ساخته نشد. در عین حال گاهی و در بسیاری از جاها درختان غان را به صورت مخصوص در نزدیکی خانه برای رفاه خانواده می کاشتند. شاخه توس نصب شده با زاویه جلو در هنگام ساخت خانه نمادی از سلامت صاحب و خانواده بود. شاخه های توس در مزرعه گیر کرده بودند تا برداشت خوبی از کتان و غلات داشته باشند. یک درخت توس زیر آستانه یک اصطبل جدید دفن شد، "به طوری که اسب ها هدایت شدند." در زمان های قدیم گهواره ها را از شاخه ها بافته می کردند تا کودک را از بیماری محافظت کند. اگر یک روبان قرمز روی تنه توس بسته شود، از چشم بد محافظت می کند.

و با این حال اغلب توس به عنوان طلسم در برابر نیروهای شیطانی استفاده می شد.

آنها برای کمک در صورت بیماری به توس روی آوردند. بیمار را با میله توس کتک بزنید - یک شفا دهنده بهتر کمک خواهد کرد. و اگر بعد از حمام کردن کودک بیمار آب را زیر درخت بریزید و توطئه درست را بگویید، بیماری به توس می رسد. فقط باید به یاد داشته باشید که یک توطئه علیه بیماری مانند این از آنژین صدری بگویید: "من یک وزغ را زیر بوته توس می اندازم تا درد نکند، تا درد نکند"

آنها با درخواست شفا به توس روی آوردند، آنها همچنین شاخه های درخت را روی بیمار پیچاندند و تهدید کردند که تا زمانی که بیماری از فرد خارج نشود رها نخواهند کرد.

در مازوویا، یک مبتلا به مالاریا مجبور شد توس را با این جمله تکان دهد: «در حالی که من تو را تکان می دهم، مرا تکان بده، و سپس متوقف شو».

از شاخه های توس برای باروری نه تنها به زمین و دام، بلکه به تازه عروسان نیز استفاده می شد. اسلاوها کودکان را از طریق تنه توس شکافته حمل می کردند تا کودک را از بیماری نجات دهند (توس آن را به عهده می گیرد).

توس درختی "شاد" است که از شر محافظت می کند. درباره او گفتند: درختی است: فریاد آرام می‌گیرد، نور دستور می‌دهد، بیمار شفا می‌دهد.

توس که در نزدیکی خانه رشد می کند کابوس ها را از بین می برد.

جوانه ها، شاخه ها، برگ ها، پوست درخت، شیره غان، رشد روی تنه به ویژه شفابخش محسوب می شدند. شاخه هایی که در کلیسا در تعطیلات تقویمی تقدیس می شدند به بیمار شلاق زده می شدند تا او را از قدرت گیاه آگاه کنند. جوشانده های بیماری های مختلف از جوانه ها، برگ ها و نموها تهیه می شد. شیره توس از دیرباز به عنوان یک عامل جوان کننده و پاک کننده در نظر گرفته شده است. در فصل بهار، مخصوصاً در روزهای تعطیل، دختران و زنان برای زیبایی و سلامتی، آب میوه می نوشیدند و خود را با آن می شستند.

توس در جادوی عامیانه به عنوان معجون عشق استفاده می شد. آنها یک شاخه توس را که به سمت شرق رشد می کرد قطع کردند، برگ های آن را جدا کردند. شاخه‌ای روی آستانه گذاشته می‌شد که شخصی که فکر می‌کردند باید از آن عبور کند و برگ‌های خشک شده و پودر شده را نزدیک قلب قرار می‌دادند. وقتی شخصی که فکر می کردند آمد، پودر را با نوعی نوشیدنی مخلوط کردند و به آن نوشیدنی دادند. آنها این کار را به شکلی نامحسوس انجام دادند.

در پولیسیا، دختری برای جادو کردن یک پسر، شاخه ای از توس را که با بلوط ترکیب شده بود، می گرفت، بی سر و صدا از کنار پسر می گذرد، یا جوشانده ای از پوست این توس را به او می داد تا بنوشد.

توس نقش مهمی در آیین های چرخه زندگی ایفا کرد. در مراسم ازدواج از او به عنوان یک ویژگی عروسی استفاده می شد - درختی تزئین شده که نماد هر عروس خاص و دایره دختر به طور کلی بود. در شمال روسیه، توس یک ویژگی اجباری در تهیه حمام عروس بود: شاخه های درخت به سقف و دیوارهای حمام چسبیده بودند، جاده به آن با شاخه ها "دریده" بود، یک جارو تزئین شده توس روی آن نصب شده بود. بالای حمام برای اجرای وضو قبل از عروسی، عروس سعی می کرد هیزم غان را انتخاب کند.

شاخه های او را به نان عروسی چسبانده بودند تا همه در خانه سالم باشند.

در سنت تشییع جنازه اسلاوی شرقی، از توس مستقیماً در تهیه "مکان" برای متوفی استفاده می شد: تابوت اغلب با برگ های توس یا جاروها پوشانده می شد، آنها همچنین بالشی را که زیر سر متوفی قرار می گرفت، پر می کردند. توس هم روی قبر کاشته شد.

نقش واسطه توس در تصویر اسطوره‌ای فضای جهان، ایده‌های متناقض درباره آن در باورهای رایج را توضیح می‌دهد. در هر صورت، توصیفات متعدد از آداب و اعمال با توس گواه احترام عمیق به این درخت است.

روون.

در روسیه باستان، خاکستر کوهی به عنوان شخصیت زنانه در نظر گرفته می شد. او همچنین نماد فروتنی و ظرافت بود. آهنگ ها و آیین های آیینی بسیاری به این درخت اختصاص داشت.

روون - درخت تازه ازدواج کرده. در قدیم، خاکستر کوهستانی زیبا را برای محافظت از تازه دامادها خطاب می کردند: برگ های آن را پهن می کردند و در کفش ها و جیب هایشان پنهان می کردند. اعتقاد بر این بود که آنها از اعمال شیطانی جادوگران و جادوگران جلوگیری می کنند. و به طور کلی برای رفاه در خانه سعی می کردند در نزدیکی آن خاکستر کوهی بکارند. اسلاوهای باستان معتقد بودند: در خانه ای که زیر پنجره های آن خاکستر کوهی کاشته می شود. مردی وارد خواهد شدبا نیت بد

در تقویم عامیانه روسیه یک روز "پیتر پل فیلدفر" وجود دارد. در پایان سپتامبر می افتد - زمان رسیدن توت های روون. در این روز، شاخه‌های رووان را به صورت دسته‌ای برش می‌دادند، زیر سقف خانه‌ها، آلونک‌ها و ساختمان‌های مختلف بیرونی آویزان می‌کردند. در لبه هر مزرعه نیز شاخه هایی گیر کرده بودند. این رسم با مفهوم خاکستر کوهی به عنوان درختی مرتبط است که می تواند در برابر انواع مشکلات محافظت کند.

روآن در جادو و شفای عامیانه یک طلسم در نظر گرفته می شد. اسلاوها گفتند: "زیر خاکستر کوه بمانید - بیماری را می ترسانید."

با بیماری های مختلف، یک فرد سه بار از میان بوته های روون خزید. زندگی آدریان پوشخونسکی می گوید که پس از شهادت قدیس (1550)، جسد او در زمینی بایر که در آن خاکستر کوه رشد می کرد، دفن شد. سالی یک بار، در روز جمعه ایلینسکی، مردم از شهرهای مختلف به این مکان می آمدند و نمایشگاهی ترتیب می دادند. افراد بیمار به اینجا آمدند - بزرگسالان و کودکان که از میان شاخه های خاکستر کوه بالا می رفتند و به دنبال شفا بودند. بر اساس باورهای روسی و بلاروسی، کسی که به خاکستر کوه آسیب می رساند، دندان درد می کند. با دندان درد مخفیانه سحرگاهان در برابر آش کوه زانو زدند و آن را در آغوش گرفتند و بوسیدند و توطئه کردند: «روان، خاکستر کوه، بیماری مرا بگیر، از این به بعد و تا سن، تو را نخواهم خورد. "، و سپس به خانه بازگشت، بدون اینکه به گذشته نگاه کند و سعی کند کسی را ملاقات نکند.

اگر هسته را از خاکستر کوهی که روی یک مورچه می روید بیرون بیاورید و بگویید: "آیا خاکستر کوه، ریشه یا بدن شما درد می کند؟ پس بنده خدا (اسم) تا ابد دندان درد نخواهد داشت.

در مجموعه توطئه های ربع دوم قرن هفدهم. از منطقه اولونتس، چندین متون خطاب به خاکستر کوه حفظ شده است. "توطئه ای از حمل و نقل، تبعید، هیاهو" در بهار در نزدیکی خاکستر کوهی که روی یک تپه مورچه ایستاده بود، تلفظ شد. همچنین می شد از خاکستر کوهی عصایی درست کرد، آن را جوید و برشی در دهان پشت گونه گذاشت تا در طول سفر از هیچ «کودس» (جادوگری) نترسید. توطئه ای علیه تب در ریشه خاکستر کوهی بیان شد و سپس با بیرون کشیدن آن از زمین ، آن را روی تختی در نزدیکی یک فرد بیمار گذاشتند. در ابتدای طرح "از فتق تا یک نوزاد"، "دو خاکستر کوه، دو فرفری" توضیح داده شده است، آنها روی یک سنگ سفید در وسط اقیانوس رشد می کنند و یک گهواره طلایی با یک نوزاد بین آنها آویزان است. آنها

در میان تمام اسلاوها، خرد کردن و شکستن خاکستر کوهی، استفاده از آن برای هیزم، چیدن گل و حتی توت ممنوع بود. اجداد ما خاکستر کوه را درختی انتقام جو می دانستند و معتقد بودند: هر که آن را بشکند یا قطع کند به زودی خودش می میرد یا یکی از اهل خانه اش می میرد. قرار نبود خاکستر کوهی خرد شود، همچنین به این دلیل که شفا دهندگان بیماری را از یک فرد به خاکستر کوهی منتقل کردند. و اگر این درخت را بر روی خود قطع کردید و بیماری منتقل شد ... این یک نگرش محترمانه است.

در جادو از روون برای محافظت از خانه در برابر حملات جادویی و ارواح شیطانی استفاده می شد. برای این کار، خاکستر کوه را در نزدیکی ایوان یا در دروازه کاشتند. و شاخه ای از خاکستر کوهی با میوه ها از مدت ها قبل بالای درب ورودی نصب شده است، جایی که خانه و خانواده اش را از ارواح شیطانی محافظت می کند. روآن طلسمی است "از آدم های بدجنس و خبرهای بد. اگر به قسمت زیرین توت روون دقت کنید متوجه می شوید که از نظر شکل یک ستاره پنج پر متساوی الاضلاع است و این یکی از قدیمی ترین و مهم ترین بت پرستان است. نمادها - نماد حفاظت.

در استان نووگورود، هنگام بازگشت از یک قبرستان، میله های روون را روی در آویزان کردند تا متوفی به خانه باز نگردد. در استان ورونژ، کبریت‌ساز ریشه‌های روون را در بالای چکمه داماد می‌ریخت تا در عروسی خراب نشود.

علائم مرتبط با خاکستر کوه وجود دارد: "برداشت زیادی از خاکستر کوه - برای یک زمستان طولانی و یخبندان." "روان در جنگل پربار است - در یک پاییز بارانی، اگر نه - تا یک پاییز خشک."

بیددر میان اسلاوها درخت مقدس ، نماد تداوم و پایداری زندگی در نظر گرفته شد. این بید است که نماد خدای بت پرست اسلاو باستان یاریلا است. تا به امروز، این رسم سالی یک بار در شب ایوان کوپالا به افتخار خدای خورشید حفظ شده است، بید را با گل تزئین می کنند و در نزدیکی آن آتش سوزی می کنند. در پایان تعطیلات، شاخه های بید در حیاط ها کاشته شد.

در باورهای عامیانه، او متعلق به درختان نفرین شده خداوند است. طبق افسانه ها، شکنجه گران مسیح از آن سنجاق هایی برای بستن صلیب ساختند. طبق افسانه ای دیگر، میخ هایی که عیسی را با آن مصلوب کردند از آهن نبودند، بلکه از بید ساخته شده بودند. برای این، بید، بر اساس تصورات رایج، با چرخش توسط کرم ها شکست می خورد و شیاطین در بید خشک می نشینند. به گفته بلاروسی ها، روی بید، مخصوصاً قدیمی - خشک و توخالی، از روز قیامت تا یکشنبه نخل، شیطان می نشیند. در بهار، شیاطین خود را بر روی بید گرم می کنند و پس از اینکه در تعطیلات به آنها برکت داده می شود، در آب می افتند و بنابراین از یکشنبه نخل تا عید پاک نمی توانید آب زیر بید را بنوشید.

بید در روسیه همان نقش درخت خرما را ایفا می کرد، شاخه های خرما، که مردم با ورود مسیح به اورشلیم سلام می کردند. بید در معبد با آب مقدس تقدیس شد و هست.

بید به قدرت جادویی برای تأثیرگذاری بر آبیاری مزارع و علفزارها نسبت داده شد (بید در مکان های مرطوب و نزدیک آب رشد می کند) به این معنی که، اجداد معتقد بودند، به باروری و برداشت در آینده کمک می کند. ارتباط آشکاری با آیین ها و باورهای پیش از مسیحیت، با آیین ارواح گیاهی و باروری وجود دارد.

همچنین اعتقاد بر این بود که بید این توانایی را دارد که به دام ها و مردم انرژی و سلامت جنسی بدهد، از بیماری ها محافظت کند و از ارواح شیطانی پاک کند. در زمان های قدیم یک رسم وجود داشت: والدینی که از کلیسا برمی گشتند بچه ها را با بید مقدس شلاق می زدند و می گفتند: "بید - شلاق! تا اشک می زند. بید سرخ است، بیهوده نمی زند. این کار به منظور اعطای سلامت به کودکان انجام شد.

با بید مقدس، زنان و دختران جوان و همچنین تازه ازدواج کرده‌ها را شلاق می‌زدند و از این طریق می‌خواستند آنها را بارور کنند.

در روسیه، مرسوم بود که بید مقدس را در تمام طول سال در گوشه جلویی پشت نمادها در خانه نگه می داشتند. و در همان تعطیلات ، آنها گاوها را با شاخه های بید شلاق می زنند و می گویند: "همانطور که بید رشد می کند ، شما نیز رشد می کنید" - علاوه بر آرزوی سلامتی برای حیوانات خانگی ، قرار بود این امر از آنها در برابر ارواح شیطانی محافظت کند. شاخه های بید مقدس در آلونک ها، انبارها تقویت شدند. قبل از اولین مرتع گاو در مزرعه، این شاخه ها برای حیوانات تغذیه می شد.

ویلو همچنین به قدرت محافظت از خانه ها در برابر آتش سوزی، مزارع در برابر تگرگ، توقف طوفان، شناسایی جادوگران و جادوگران، کشف گنج ها و غیره نسبت داده شد.

به دنبال این باور که بید دارای یک قدرت شفابخش جهانی است، اجداد ما نه مخروط (گوشواره) از بید تقدیس شده خوردند و معتقد بودند که این کار آنها را از تب محافظت می کند. در هنگام رعد و برق ، بید مقدس را از پشت الهه بیرون آوردند و روی طاقچه قرار دادند - آنها معتقد بودند که این کار آنها را از رعد و برق نجات می دهد.

تهیه شاخه های بید در شهرها آیین خاصی بود. در آستانه یکشنبه نخل، در قدیم، روس ها، بدون تمایز از املاک و درجات (از پادشاه تا معمولی)، برای شکستن بید در سواحل رودخانه های مجاور می رفتند. به عنوان مثال، در مسکو، در کیتای گورود و در سواحل نگلینکا، پر از بید و بید. خارجیانی که در قرون 16 - 17 از مسکو دیدن کردند، خاطرات جالبی از خود به جا گذاشتند که چگونه در روز شنبه، در آستانه یکشنبه نخل، قبل از مراسم عشای ربانی، یک درخت بزرگ (بید) تزئین شده با انواع میوه های مصنوعی از کلیسای جامع کرملین با یک درخت بزرگ بیرون آورده شد. جمع آوری مردم، در یک سورتمه بزرگ نصب شده و حمل می شود، مانند در صفوف.

اسلاوها معتقد بودند که طلسم های بید به دور گردن آویزان می شوند که از رؤیاهای جهنمی محافظت می شود. شاخه‌های بید بر درهای ساختمان‌های مسکونی آویزان شده بودند، زیرا نوید خیر و خوشی را می‌دادند. زنان شاخه های بید را به موهای خود تزریق می کردند که آنها را از ارواح شیطانی محافظت می کرد، بینایی آنها را تیز می کرد و آنها را از نابینایی محافظت می کرد.

همه اسلاوهای شرقی به طور گسترده بر این باور بودند که یک شاخه مقدس می تواند در برابر رعد و برق، طوفان، و سایر بلایای طبیعی، از ارواح شیطانی و بیماری ها محافظت کند. در استان تامبوف اعتقاد بر این بود که بیدی که در برابر باد پرتاب می شود می تواند طوفان را از بین ببرد و پرتاب شده در آتش می تواند آن را آرام کند.

در روسیه، گونه های گریان بید سفید نماد مالیخولیا و اندوه بودند. در قدیم بید را درخت غم و اندوه می نامیدند که نه تنها با درد و بیماری انسان همدردی می کند، بلکه همه آن را از بیمار می گیرد. این باور وجود دارد که بید دارای خواص جادویی است: از افراد در برابر ارواح شیطانی، مشکلات و حوادث محافظت می کند. اگر شاخه های این درخت را با خود حمل کنید، می توانید از ترس مرگ خلاص شوید.

در طب عامیانه کشورهای اسلاو، بید به عنوان یک داروی ضد التهابی و ضد تب برای مالاریا استفاده می شد. در کوبان از بید برای درمان بیماری های دوران کودکی استفاده می شد. برای این کار، صبح زود، قبل از طلوع آفتاب، به کنار رودخانه رفتند و بید را سه بار هر کدام نه شاخه بریدند. در همان زمان از نه تا یک سه بار می شمردند. وقتی به خانه رسیدند، یک دسته نه شاخه را در آب داغ فرو کردند و کودک را نزدیک پنجره، که طلوع خورشید از آن نمایان بود، غسل دادند. ظهر، دسته دوم بید را در آب گرم گذاشتند و کودک را نزدیک پنجره غسل ​​دادند که در آن لحظه خورشید در مقابل آن ایستاده بود. غروب که خورشید در حال غروب بود، با آخرین دسته از شاخه های جلوی پنجره که به غروب آفتاب نگاه می کرد، همین کارها انجام می شد. در پایان همه شاخه های بید با آب متعلق به رودخانه بود و با دعا ریخته شد تا روی آب شناور شود. اعتقاد بر این بود که بیماری فروکش می کند.

بید را گاوهای بیمار بخور می دادند و پودر می کردند و زخم هایشان را می پوشاندند و از آن جوشانده می کردند و از بیماری های مختلف می نوشیدند و از آن به عنوان لوسیون تومورها و کبودی ها استفاده می کردند. بید مقدس را به گاو و گوسفند می دادند، در حالی که می گفتند: «من نمی دهم، اما بید. همان طور که بید خشک نمی شود، شما ای گاو خدادادی من نیز خشک نمی شوید.

آسپن- این گیاه مملو از وقار و زیبایی در باورهای عامیانه درخت نفرین شده شمرده می شود. در همان زمان به طور گسترده ای به عنوان طلسم استفاده می شود.

یک باور عمومی وجود دارد که شیاطین در برگهای آسپن زندگی می کنند. در مسیحیت، اعتقاد بر این است که آسپن گناهکار است که به شکنجه گران عیسی مسیح اجازه می دهد از چوب او که بر روی آن مصلوب شده بود، صلیب بسازند، میخ های سوزن بافندگی که با آن به صلیب میخ شده بود. خود مادر خدا یا مسیح، آسپن را نفرین کرد و آن را با ترس ابدی مجازات کرد، که از آن تا به امروز می لرزد. طبق افسانه ای دیگر، آسپن احترامی از خود نشان نداد: در زمان تولد مسیح و در هنگام مرگ او آرام نشد و تعظیم نکرد، بلکه همچنان برگ هایش را خش خش می کرد و می لرزید. بنابراین بی دلیل می لرزد، ثمر نمی دهد و نمی تواند انسان را زیر سایه خود بپوشاند. بر اساس داستان های دیگر، آسپن به دلیل خیانت به مادر خدا، پنهان شدن در زیر آن با مسیح، با لرزش شاخه های آن، در هنگام پرواز به مصر مجازات شد. سرانجام ، آنها می گویند که یهودا ، که از ترس و پشیمانی عذاب می کشید ، برای مدت طولانی نتوانست درختی را بیابد که با "پذیرش" او موافقت کند و فقط آسپن ترحم کرد و به او اجازه داد تا خود را به آن آویزان کند ، که بلافاصله به خاطرش آمد. لعنت خدا

برای جلوگیری از بدبختی، از جمله بیماری، کاشت آسپن در نزدیکی خانه ها ممنوع بود. از آن در ساخت و ساز استفاده نمی کردند، اجاق گاز را با آن گرم نمی کردند، از نشستن در سایه درخت اجتناب می کردند، شاخه های آسیاب را به داخل خانه نمی آوردند و غیره.

در بعضی جاها در میان اسلاوهای شرقی، آسپن را درختی "لعنتی" می دانستند. نام مشخصه Hutsul برای ویژگی "Osinavets" است. در مکان هایی که آسپن رشد می کند، طبق باور عمومی، شیاطین "فرش" می کنند. ماندن ابلیس بر صخره را ممنوعیت پنهان شدن در زیر صخره در هنگام رعد و برق نشان می دهد، زیرا «رعد در جستجوی صاعقه است». تندر در اعتقادات اسلاوها شیطان را "می زند".

بر اساس اعتقادات بلاروسی ها، جادوگران از شاخه های آسپن در آتش معجون مضر تهیه کردند. برای تبدیل شدن به گرگ یا نامرئی شدن، جادوگر مجبور بود از طریق پنج میخ صخره ای که به زمین رانده شده بود، یا از یک کنده صخره غلت بزند. ساحر با پرتاب شاخه ای به جلوی مسافر، او را از سر راه انداخت. مرد که می خواست با اجنه دوست شود، او را صدا کرد و در جنگل روی صخره های افتاده ایستاده بود.

آسپن برای اهداف جادویی و پیشگویی استفاده می شد. برای شناسایی دزد، لهستانی‌ها چیزی را در صخره‌ای که دزد لمس کرده بود قرار دادند. اعتقاد بر این بود که از این پس او شروع به تکان دادن تب می کند و شرور برای بازگرداندن دزدیده شده عجله می کند. از آسپن برای تشخیص جادوگر استفاده می شد: می توان دید که در شب قبل از ایوان کوپالا در انباری زیر یک هارو مخصوص ساخته شده از آسپن پنهان شود. بلاروسی ها برای اینکه بفهمند کدام یک از زنان روستا جادوگر است، چوب صخره ای را به زمین می کوبیدند، تراشه های آن را جدا می کردند، آنها را آتش می زدند و صافی (پاره ای که شیر از آن صاف می شود) را روی آتش می جوشاندند: اعتقاد بر این بود که جادوگر قطعاً می آید تا بخواهد آن را با آتش نسوزد.

در فولکلور، باورها و آیین ها، آسفن اعمال می شود وسیله موثردر مبارزه با روح شیطانی، جادوگران، جادوگران و موجودات chthonic. پس از مرگ ساحران، ساحران را از چوب آسپن می سوزاندند تا به مردم آسیب نرسانند. در یک افسانه روسی، قهرمانان بابا یاگا را با له کردن او با ریشه های آسپن شکست می دهند. Dobrynya Nikitich مار Gorynych را که از او شکست خورده است، بر روی "آسپن دندانه دار" آویزان می کند (حماسه "Dobrynya and the Serpent"). بر اساس اعتقادات روسی و بلاروسی، مار کشته شده را باید به صخره آویزان کرد، در غیر این صورت زنده می شود و فرد را نیش می زند. معمولاً توطئه های ناشی از نیش مارها را روی پوست درخت آسیاب می خوانند و سپس محل گزش را با آن می مالند. آتش ساخته شده از چوب آسپن به عنوان مؤثرترین وسیله برای مبارزه با ارواح شیطانی در نظر گرفته می شود، از این رو ضرب المثل: بگذارید روی درخت آسپن بسوزد!

در میان اسلاوهای شرقی، و همچنین در لهستان، یک چوب آسپن در قبر یک مرده یا خون آشام "راهپیمایی" گیر کرده بود. اغلب این کار حتی در مراسم تشییع جنازه انجام می شد تا متوفی به مرده "راهپیمایی" تبدیل نشود. چوب آسپن نوک تیز در نظر مردم معنای باشگاه پرون را دریافت کرد. برای محافظت از گاوها و گوساله‌ها از حملات جادوگران، آسفن‌ها را روی دروازه‌ها و گوشه‌های حیاط می‌گذارند، بریده می‌شوند یا ریشه کن می‌کنند. در زمان طاعون گاوها، مرگ گاو را راندند، او را با کنده های صخره ای کتک زدند (یعنی در هوا موج می زنند).

در آیین های اسلاوهای شرقی از آسپن به عنوان طلسم استفاده می شد. در شب های سنت جورج و کوپالا، با کمک شاخه های آسیاب که به دیوارهای انبار، دروازه ها، آلونک ها چسبیده بودند، از گاوها در برابر جادوگرانی که از گاو شیر می گرفتند محافظت می کردند. به همین منظور، در هتل گاوها، تکه ای از آسپن روی شاخ او محکم شد. اولین آغوز از طریق یک لوله صخره ای فیلتر شد و به گاو داده شد. اگر شیر گاو ترش بود، او را از میان شاخه‌های صخره‌ای که در امتداد آستانه گذاشته بودند رانده می‌شد. اسبی که به تازگی خریداری شده بود مجبور شد از روی چوب صخره ای که در دروازه حیاط گذاشته شده بود قدم بگذارد و غیره.

برای محافظت از مزارع در برابر جادوگران، شاخه های آسیاب به محصولات گیر کرده بودند. به همین ترتیب باغ‌ها از خال‌ها، کرم‌ها و غیره محافظت می‌شدند. شفادهنده، تالار مزرعه را ویران می‌کرد، آن را با چوب‌های میز از زمین بیرون می‌کشید و روی آتش می‌سوخت.

در حین ساخت خانه، گیره های آسپن در گوشه فونداسیون گیر کرده بودند و خانه را از هر گونه مشکل محافظت می کردند. مردی که در مقابل اجنه از خود دفاع می کرد، شبانه در جنگل گرفتار شد و در دایره ای که روی زمین با چوب صخره ای مشخص شده بود به رختخواب رفت.

به عنوان یک ابزار نجات در برابر وسواس شیطانی، آسپن می تواند به عنوان یک ابزار شفابخش برای بیرون راندن ارواح شیطانی و بیماری ها نیز عمل کند. آنها نقشه ای را روی میله های آسپن می خوانند که سپس روی بیمار قرار می گیرد. وقتی دندان‌هایشان درد می‌کند، شاخه‌ای می‌گیرند و سه بار روی آن توطئه می‌خوانند: «در دریا در اوکیانا، در جزیره‌ای در بویان، سه درخت بلند وجود دارد، زیر آن درختان خرگوش خرگوش است. تو را، دندان درد، به سوی آن خرگوش منتقل کن! پس از آن، گره آسپن روی دندان های بیمار اعمال می شود.

در طب عامیانه، بیماری‌های مختلفی به آسپن «انتقال» داده می‌شد: در هنگام تب، مو و ناخن‌های بریده شده بیمار را در سوراخی که در درخت میخ حفر شده بود می‌گذاشتند و سوراخ را با میخ میخ بسته می‌کردند و معتقد بودند که تب می‌شود. نمی تواند از این وضعیت خارج شود. گاهی اوقات وسایل بیمار را در گودالی زیر درخت صخره دفن می کردند یا بیمار را روی کنده درخت میز تازه می گذاشتند به این باور که بیماری فرد را در او رها می کند. با «انتقال بیماری» به درخت، پرسیدند: «آسپن، آسپن، باتلاق مرا بگیر، سبکی به من بده!»

در برخی موارد، در ازای سلامتی، شخصی قول می‌داد که به درخت صمغ آسیبی نرساند - شاخه‌های آن را نشکند، خرد نکنند، نسوزند. گیره آسپن در اوج رشد کودک: اعتقاد بر این بود که وقتی کودک از این مکان رشد کند، بهبود می یابد. با بی خوابی بچه ها از آسپن برای بچه فونت درست می کردند یا در گهواره اش می گذاشتند. با کمک آسپن، دندان درد، فتق، ترس کودکان و سایر بیماری ها نیز درمان شد. هنگامی که اپیدمی وبا نزدیک شد، درختان قطع شده آسیاب در چهار انتهای روستا به زمین چسبیده بودند و بدین وسیله روستا را از نفوذ بیماری محافظت می کردند.

فلج شکسته، شفا دهندگان توصیه کردند دراز بکشند تا پاهای خود را روی یک کنده درخت آسپن قرار دهند. اگر طرح را روی میله‌های آسپن بخوانید و روی سینه‌اش بگذارید، بیمار بهبود می‌یابد.

همه می‌دانند که بهترین راه برای مبارزه با گرگینه‌ها و خون‌آشام‌ها استفاده از چوب آسپن است. آسپن جذب می کند، کنار می گذارد انرژی منفیدنیای ماورایی این خاصیت بود که در زمان های گذشته جادویی محسوب می شد. در نخلستان آسپن، روانی ها و جادوگران توانایی های خود را از دست می دهند. در اینجا همچنین می توانید از آزار و شکنجه جادویی پناه بگیرید، از خود در برابر یک خون آشام انرژی محافظت کنید و تا حدی اثرات آسیب های ناشی از یا چشم بد را خنثی کنید.

زالزالک.در میان اسلاوها، زالزالک یک زن نجیب، زالزالک و نماد پاکدامنی است.

کارکردهای آیینی زالزالک به دلیل خار بودن آن است که این درختچه را به شاه توت، رز وحشی، خار سیاه نزدیک می کند. در برخی ملیت ها به زالزالک سیاه می گویند. زالزالک یکی از چندین گیاهی بود که برای ساختن تاج گل برای مسیح استفاده می شد.

ارتباط بین شکوفه بهاری و باکرگی آن منجر به باور عمومیکه از عفت دفاع می کند. از گل های زالزالک برای تاج گل عروسی استفاده می شد. با این حال، بوی گل های زالزالک می تواند مرگ را به تصویر بکشد.

با کمک زالزالک می توانید از تبدیل شدن مرده به خون آشام جلوگیری کنید. برای این کار شکم یا پاشنه میت را با خار زالزالک سوراخ می کردند و برای امانت داری روی قبر نیز بوته زالزالک می کاشتند و برای امانت داری روی قبر نیز بوته زالزالک می کاشتند. اگر مشکوک می شد که خون آشام از طریق آن وارد خانه می شود، شاخه های گیاه را در دودکش قرار می دادند. اعتقاد بر این است که یک چوب از این گیاه خاردار می تواند شیطان را دور کند و با چاقویی که دسته آن از زالزالک است بکشد. زالزالک در آستانه قلم گاو قرار داده شد تا از ورود جادوگران به آنجا جلوگیری شود.

اعتقادی وجود دارد که شیاطین در بوته های خاردار زندگی می کنند و زالزالک یک درخت چنگال است.

در میان اسلاوهای جنوبی، زلزله با لرزش یا آسیب به درختی که زمین روی شاخه های آن قرار دارد یا ستونی که روی آن قرار گرفته است نیز توضیح داده می شود. این سگ دائماً زالزالک را می جود و وقتی خیلی کم باقی می ماند، برای شکستن آن با تمام توان شروع به دریدن می کند. از این رو، زمین می لرزد، اما فرو نمی ریزد، زیرا ارزش ترکیدن تنه را دارد، مانند سنت سنت. پیتر درخت را با میله غسل ​​تعمید می دهد و زالزالک دوباره کامل می شود.

از چشم بد و آسیب، شاخه های آن زیر بالش قرار می گیرد و در عین حال از بیماری ها محافظت می شود.

بزرگتر.

در باورهای عامیانه، پیر متعلق به گیاهان به اصطلاح نفرین شده و خطرناک است، زیرا شیطان در آن زندگی می کند. به عنوان مثال، در اوکراین، آنها معتقدند که پیر توسط شیطان "کاشته" شده است و اکنون دائماً زیر آن می نشیند. در سنت های آخرالزمانی مسیحیت، بزرگتر افتخار مشکوک بودن همان درختی است که یهودا اسخریوطی خود را از آن حلق آویز کرد.

طبق افسانه ای دیگر، شیطان خود را به درختی کهنسال آویزان کرد، به همین دلیل از برگ ها و توت های آن بوی گندیده ای متصاعد می شود. افسانه لهستانی این را می گوید. که دیو اول در گودال بزرگی مستقر شد و اقاقی در بالای آن کاشت تا از او محافظت کند. صرب ها بوته سنجد را زیستگاه چنگال می دانستند.

شاید به همین دلیل است که از سنجد در آیین های خانوادگی و تقویمی استفاده نمی شد، اما در جادو، تعویذ و شفا بسیار استفاده می شد.

در همان زمان، اعتقاد بر این بود که سنجد محل زندگی ارواح خانگی است که برای صاحبان، نگهبانان اقتصاد و غیره خیر می آورد. در افسون های لهستانی و اوکراینی، سنجد با آدام یکی می شود. آنها او را با کلمات "Byzynovy Adame"، "مرد خدا، آدم مقدس" خطاب می کنند و به او توضیح می دهند که هم سنجد و هم آدم از زمان پیدایش جهان وجود داشته اند.

برای جلوگیری از دندان درد سوزاندن سنجد ممنوع بود. اسباب‌بازی‌های کودکانه هرگز از آن ساخته نشد تا کودکان دچار سردرد نشوند. در میان لهستانی ها، هوتسول ها، صرب های لوزات، خوابیدن زیر سنجد، ادرار کردن زیر آن، بالا رفتن از سنجد ممنوع بود. از سنجد به عنوان سوخت استفاده نمی شد تا ساس و کک وارد خانه نشود.

ریشه کن کردن سنجد ممنوع بود (اگر لازم بود از ریشه کنده شود، معلولان یا بیماران روانی مخصوصاً برای این کار استخدام می شدند).

طبق افسانه، نقض این ممنوعیت می تواند منجر به بدبختی، بیماری، به عنوان مثال، روماتیسم شود ("اگر سنجد را خرد کنید، پاها و بازوهای شما را می پیچد"). اعتقاد بر این بود که در جایی که یک بوته بزرگ کنده می شود، هیچ چیز رشد نمی کند.

این تابوها در صورت خرد کردن یا شکستن سنجد برای هدف خاصی از بین می رفت: به عنوان دارو، برای تزئین کلیسا یا ساخت پرچین، برای سوخت. شکستن سنجد در یک روز معین (پنجشنبه خوب، قبل از ظهر) امکان پذیر بود.

سنجد برای درمان جادویی بیماری ها استفاده می شد. آب در زیر سنجد ریختند که کودک بیمار را در آن غسل دادند، به این امید که روحی که در زیر بوته زندگی می کند بیماری را از بین ببرد. سنجد را با نخ هایی از لباس یک بیمار تب دار بستند. توطئه ها به سنجد کشیده شد که در زیر گیاه در معالجه دندان درد خوانده می شد: «آقای مقدس من تو را از سوختن آتش و تو مرا از دندان درد نگه می دارم». اسلوونیایی ها برای محافظت از کودک در برابر سردرد، موهای کوتاه شده او را زیر سنجد فرو می کردند و اسلواکی ها برای اطمینان از سلامت کودکان کوچک را در جوشانده گل سنجد غسل می دادند.

و بیماران مبتلا به رادیکولیت در برابر سنجد زانو زدند و از او خواستند که بیماری آنها را به عهده بگیرد: "اغراق! داژبوگ مرا نزد تو فرستاد تا مریضی مرا به دوش بکشی!»

در میان اسلاوهای جنوبی، سنجد به طور گسترده ای برای نیش مار، عقرب و زنبور استفاده می شد و همچنین در دامپزشکی عامیانه استفاده می شد.

در میان چک ها و اسلوونیایی ها، دختران در هنگام فال گیری در مورد ازدواج به گیاه سنجد روی آوردند. در ایام کریسمس، دختر نزد بوته سنجد رفت، آن را تکان داد و گفت: می لرزم، بزرگتر را می لرزانم، جواب بده سگ، از آن طرفی که عزیزم زندگی می کند، و به جایی که سگ ها پارس می کنند گوش می دهد. . اعتقاد بر این بود که در هنگام فالگیری می توانید نامزد را در بوته ی الدربری ببینید.

در اوکراین، توطئه های خطاب به بزرگتر به طور گسترده ای شناخته شده است: "از بدبختی"، "به طوری که دادگاه شکایت نکند"، "برای به دست آوردن قدرت و شجاعت"، "برای خلاص شدن از هر بدبختی".

شاخه های بزرگتر به عنوان یک حرز جهانی استفاده می شد. آنها خانه ها، ساختمان های بیرونی، نرده ها را برای محافظت در برابر جادوگران در شب های سنت جورج و کوپالا تزئین می کردند، آنها را به سادگی با خود حمل می کردند. در بالکان از شاخه های سنجد (همراه با سایر گیاهان) در آیین های باران زایی استفاده می شد. سر تا پا دودول، پپرودا، عروسک هرمان را تزیین کردند و در پایان مراسم شاخه ها را در آب انداختند.

در روسیه این اعتقاد وجود داشت که اگر با یک کارمند بزرگتر به سفر بروید، نه افراد شرور و نه حیوانات وحشی نمی ترسند. روش ساخت تعویذ عصایی را می توان در گیاهپزشکان روسی باستان یافت. با دیدن چنین عصایی، ارواح خبیث با تمام توان فرار می کنند.

صنوبر. طبق افسانه، صنوبر هنگام پرواز با مسیح به مصر، مادر خدا را پنهان کرد. طبق افسانه ای دیگر، او مسیح را که از طاعون پنهان شده بود، پنهان کرد که به خاطر آن برکت دریافت کرد و پاداش گرفت و برای همیشه سبز ماند.

خار بودن صنوبر و همچنین بوی قوی صمغی، استفاده از آن را به عنوان طلسم تعیین می کند. در اوکراین شاخه های صنوبر(همراه با شاخه های گل رز و گزنه) در آستانه شب کوپالا در مقابل دروازه، انبار، لبه بام و مکان های دیگر برای محافظت از گاو در برابر جادوگران، خوک ها از بیماری ها گیر کرده بودند. در اولین شیردوشی، لهستانی ها شیر را از طریق شاخه های صنوبر که به صورت ضربدری قرار داده بودند، فیلتر کردند تا فاسد نشود. شاخه های صنوبر به طور گسترده ای برای محافظت از ساختمان ها و فضای فرهنگی از آب و هوای بد استفاده می شد. در موراویا با آنها صلیب هایی تزئین کردند که در عید پاک در محصولات حاصل از تگرگ گیر کرده بودند. با این حال، شاخه های صنوبر تقدیس شده در کریسمس، عیسی، شمع، عید پاک یا در روز تولد یحیی باپتیست، ابزار مؤثرتری در نظر گرفته می شدند. در بلاروس، شاخه‌های صنوبر مقدس همراه با بخور، در چهار گوشه هنگام قرار دادن خانه قرار می‌گرفتند تا از رعد و برق محافظت کنند. شاخه هایی که در دو طرف سوراخ برای Epiphany در یخ گیر کرده بودند به خانه آورده شدند، پشت نمادها قرار گرفتند و به پشت بام چسبیدند - از باد و رعد و برق. برای محافظت از درختان در برابر طوفان به درختان سیب در باغ بسته شده است. به دیوار گیر کرده، زیر خانه، در زیر زمین قرار دهید - "به طوری که طوفان لمس نشود."

صنوبر درختی ماده است. احتمالاً با نماد «مونث» صنوبر است که ممنوعیت کاشت و به طور کلی داشتن صنوبر در نزدیکی خانه، که ظاهراً از خانه مردان «بقا» می‌کند، مرتبط است. بر اساس اعتقاد صرب ها، اگر صنوبر در نزدیکی خانه رشد کند، پسر در آن متولد نمی شود. در شمال روسیه، صنوبر را در نزدیکی خانه نمی کاشتند، از ترس اینکه در غیر این صورت "مردها زندگی نمی کنند، می میرند، فقط بیوه ها وجود دارند."

ممنوعیت کاشت صنوبر در نزدیکی خانه را می توان با این واقعیت توضیح داد که صنوبر متعلق به درختان بی ثمر است (طبق افسانه بلغاری، صنوبر "نازا" است، زیرا توسط مادر خدا نفرین شده است). در بلاروس، صنوبر از ترس اینکه "هیچ کاری در خانه انجام نمی شود"، "هیچ چیزی نه در انبار و نه در خانه متولد نمی شود" کاشته نشد. مخصوصاً از نگهداری صنوبر در مجاورت خانه های تازه دامادها پرهیز می کردند تا بی فرزند نمانند «تا خانواده از ریشه کنده نشود».

در باورهای اسلاوهای شرقی، صنوبر به حوزه شیطان شناسی عامیانه نیز مرتبط است. به گفته ولادیمیر بیلیچکا، براونی در یک شاخه بزرگ کاج یا صنوبر که در جایی در حیاط آویزان است زندگی می کند. فرزندان ارواح جنگلی در گهواره های آویزان به درختان صنوبر و کاج دراز می کشند و فرزندان پری دریایی زیر صنوبر. شیاطین از میان درختان صنوبر، بچه های نفرین شده را که توسط آنها می کشانند به جنگل هدایت می کنند، اجنه در زیر درخت صنوبر کودکانی را که راه خود را گم کرده اند به خواب می برد.

طبق افسانه، از طرف جادوگران، کودکان نفرین شده رها شده به آنها و همچنین شیاطینی که از جادوگران کار می خواهند، سوزن ها را می شمارند. توطئه ای از بی خوابی دوران کودکی وجود دارد: "بیا، سپیده دم، به جنگل، روی درخت کریسمس بنشین، سوزن هایت را بشمار. آنجا کار داری، آنجا کار داری. به قلب من دست نزن بچه."

بر اساس اعتقادات اسلاوها، هنگام رعد و برق، شیطان در زیر صنوبر پنهان می شود و رعد و برق و رعد و برق را برای خود می آورد. این امر ممنوعیت قرار گرفتن در زیر صنوبر در هنگام رعد و برق را توضیح می دهد.

صنوبر کاربرد گسترده ای در مراسم تشییع جنازه و یادبود پیدا کرده است. با رضایت پیر مؤمن دوندگان، مرسوم بود که ریشه های صنوبر بزرگ را درست در جنگل کنده، کمی آن را از زمین بچرخانند و جسد متوفی را بدون تابوت در سوراخ حاصل قرار دهند و سپس صنوبر را در محل اصلی خود بکارید، "انگار یک قرن است که اینجا هیچ اتفاقی نیفتاده است." این با شواهد اولونتس در مورد دفن چوبه دار بین دو درخت صنوبر و همچنین نقش مایه دفن زیر درخت صنوبر در آهنگ های حماسی صربستان مطابقت دارد.

یک تابوت اغلب از صنوبر (و همچنین از کاج و توس) ساخته می شد، به این امید که اجازه نمی دهد متوفی پس از مرگ "راه برود". این حتی در لعن‌های سرود روسی خطاب به صاحب آن منعکس شد، و او یک هدیه بد به سرودها داد: "اگر آن را ندهید، برای سال نو یک تابوت صنوبر، یک پوشش آسپن خواهید داشت."

همه جا رسم بر انداختن شاخه های صنوبر در جاده قبرستان بود، چه قبل از تشییع جنازه و چه بعد از آن. بنابراین، آنها راه را برای متوفی "پوشانیدند" یا "جاروب" کردند، به طوری که او "نیامد، مزاحمتی ایجاد نکرد".

در میان اسلاوهای غربی، آنها شاخه هایی مانند یک گیاه همیشه سبز می خوردند، حلقه های گل از آن و تاج گل های صنوبر یکی از رایج ترین تزئینات قبر است. صنوبر قطع شده (و همچنین سرو، کاج ارس)، که اغلب با گل یا روبان تزئین شده است، می تواند نصب شود یا کمتر بر روی قبر پسر یا دختری که قبل از ازدواج مرده است کاشته شود.

صنوبر همچنین به عنوان یک درخت آیینی، عمدتاً در جشن های کریسمس و سال نو، ماسلنیتسا، ترینیتی و کوپالا و همچنین در عروسی خدمت می کرد.

صنوبر به عنوان نمادی از زندگی ابدی در نظر گرفته شد که محو نمی شود. اینجاست که رسم کریسمس (بعدا - برای سال نو) شروع به تزئین خانه با این درخت می کند.

یک علامت وجود دارد: "شما نمی توانید یک صنوبر صد ساله را برش دهید - به دردسر." - مردم بر این باورند که صنوبر قدیمی و چند صد ساله محل سکونت اجنه است. اگر قطع شود، اجنه شروع به انتقام گرفتن با تمام ابزارهایی که در اختیار دارد، تا آتش‌سوزی و از جمله آتش‌سوزی، خواهد کرد. و او مطمئناً شروع به کوبیدن او از جاده در جنگل، جایی که او مالک است، خواهد کرد.

ویبرونومدر میان مردم اسلاو از زمان های قدیم این نماد جوانی، دخترانه، سرگرمی و عیاشی بوده است. در افسانه های عامیانه، این یک زن است، سرنوشت او، سهم او. با رنگ سفید ظریف شکوفا می شود و با خلوص معصومیت می درخشد. اما بعد ازدواج می آید. شادی با اندوه نصف می شود. یک گل به سرعت محو می شود - احساسات به سرعت محو می شوند. یک توت متولد می شود - نه آنقدر تلخ، نه آنقدر شیرین. شاخه های شکننده ویبرنوم زیر باران و باد می شکند.

Kalinovye gai از دیرباز مقدس خوانده می شد. در نزدیکی آنها چرای گاوها، بریدن بوته ها ممنوع بود. طبق افسانه، اگر کودکی را در گهواره ویبرنوم تکان دهید، او خوش آهنگ بزرگ می شود. رنگ قرمز ویبرونوم دارد نیروی عظیمیک طلسم و بنابراین لباس عروس همیشه قرمز بود.

در قدیم، ویبرونوم همیشه در مراسم عروسی حضور داشت. تزیین اصلی تاج گل عروس، درخت عروسی، نان عروسی و سایر ویژگی های عروسی است. تاج های تاج عروس از ویبرونوم، مارپیچ و سایر گیاهان معطر بافته می شد - این امر عشق جوانان را برای سالیان متمادی تضمین می کرد.

کالینا همچنین نمادی از تولید مثل است، حتی یک عبارت وجود دارد: "کالینا خانواده را به دنیا آورد."

در اوکراین وقتی دختری در خانواده به دنیا می‌آمد، توت‌ها و برگ‌های ویبرونوم را در اولین فونت قرار می‌دادند تا زیبا، سرخ‌رنگ، شاد و سالم باشد. کالینا را در کنار زن در حال زایمان آویزان کردند تا او و فرزندش سالم و شاد باشند.

در همان زمان، ویبرنوم یک درخت و مراسم تشییع جنازه، به یاد ماندنی است - "شما، خواهران من، ویبرونوم را در سر من بکارید."

در آهنگ ها، مردم کشته شده، نفرین شده، عاشقانی که از عشق مرده اند، تبدیل به ویبرونوم می شوند.

کالینا با شاخه های آویزان نماد غم و اندوه دختر است. شکستن شاخه های ویبرنوم - نمادی برای ازدواج با یک دختر. ویبرنوم را جمع کنید، روی ویبرنوم راه بروید - به دنبال عشق یا عشق باشید. در اوکراین، ویبورنوم قدرت خاصی دارد: گل ویبرنوم، کنده شده و تازه به قلب عاشق اعمال می شود، بی حالی را تسکین می دهد.

از کل زنجیره تصاویر مرتبط با ویبورنوم، تنها "پل ویبرنوم" با مهارت و جوانی مرتبط است. قدم زدن در امتداد پل ویبرنوم به معنای افراط در سرگرمی و عیاشی است. در یک آهنگ، دختری مشتاق از هموطنان می‌خواهد «برایش پل ویبرنوم بسازند»، یعنی او را شاد کنند، و زنی که تلاش می‌کند جوانی خود را بازیابد، روی پل ویبرنوم با این جمله به آنها می‌رسد: «اوه، تابستان هایم را روی پل ویبرنوم گرفتم. اوه، برگرد، حداقل یک ساعت برای بازدید برگرد!

کالینا روی قبر پسر، برادر، قزاق جوان و به طور کلی مجرد کاشته شده است.

افرا .

در افسانه های اسلاوهای غربی و شرقی، افرا درختی است که شخص به آن تبدیل می شود ("سوگند"). به همین دلیل است که چوب افرا را نمی توان برای هیزم استفاده کرد ("افرا از انسان رفت"). ساختن تابوت از تنه آن غیرممکن بود («پوسیدن یک انسان زنده در زمین گناه است»). گذاشتن برگ های افرا زیر نان در تنور ممنوع بود (در برگ افرا کف دست با پنج انگشت دیده می شد).

تبدیل یک مرد به درخت افرا یکی از نقوش محبوب افسانه های اسلاو است: مادر پسر نافرمان (دختر) را "لعنت" کرد و نوازندگانی که در بیشه ای که این درخت رشد کرده قدم می زدند از آن ویولون درست کردند که از شراب مادر با صدای پسر (دختر) می گوید.

در آهنگ های مربوط به مادر یا همسر زهرگیر، چنار (افرا سفید) روی قبر پسر مقتول (شوهر) می روید.

و در سنت اسلاوی جنوبی، جایی که چنین آهنگ‌هایی ناشناخته هستند، افرا نیز در سرنوشت انسان نقش دارد. بر اساس باورهای صربستان، اگر فردی که به ناحق محکوم شده، افرای خشک را در آغوش بگیرد، افرا سبز می شود، اما اگر فردی ناراضی یا رنجیده در بهار سبزه افرا را لمس کند، درخت خشک می شود.

توسط سنت باستانیوقتی خانه ای ساختند، در ضلع جنوبی آن چند افرا کاشته بودند. از آنجایی که خانه معمولاً هنگام ایجاد خانواده جدید ساخته می شد، به این درختان «داماد» و «عروس» می گفتند. اما احتمالاً در قدیم به این دو افرا که خانه در تمام طول سال تحت حفاظت آنها بود، درختان خدا و الهه می گفتند.

افرا نماد توانایی محافظت جادویی، عشق و رفاه مادی است.

از افرا در ساختن پل ها بر روی آب جاری استفاده می شد. آب روان مانعی برای نیروهای تاریک، و افرا به این نیروها اجازه استفاده از پل را نداد.

شاخه های افرا که انبار را می پوشانند یا به دیوارها چسبیده اند، دام ها را از چشم بد و فساد محافظت می کنند.

افرا را درخت خوب می نامیدند و معتقد بودند که جایگاه خدایان یا شیاطین است.

اعتقاد بر این بود که افرا شادی را به ارمغان می آورد، از رعد و برق محافظت می کند، بنابراین در نزدیکی خانه کاشته شد.

در روسیه برای جلوگیری از ورود جادوگر به حیاط و خانه، شاخه های افرا را به در وصل می کردند. برای ترساندن نیروهای شیطانی ، میوه های افرا در زیر آستانه خانه دفن شدند ، یک شاخه سبز روی تخت آویزان شد.

برگ های افرا اغلب روی تخم مرغ های عید پاک نشان داده می شد.

اعتقاد بر این است که تیر افرا مردگان را می کشد.

در جادوهای کشاورزی از شاخه های افرا برای پرورش کتان استفاده می شد. در زمین زراعی گیر کرده بودند و می گفتند: «پروردگارا، کتان را مانند درخت افرا به ما بده.

این باور وجود دارد که ارتباط بسیار قوی بین یک فرد و افرا که در نزدیکی خانه او رشد می کند وجود دارد. و تا زمانی که انسان زنده و سالم است، افرا رشد می کند و سبز می شود.

افرا درختی خوش آهنگ است. "یک ریسمان زنگ بر روی شاخه خشک درخت گوه بکش، آواز جسورانه خود را برای من بخوان..." یکی از موتیف های مکرر افسانه های باستانی است. از افرا بود که چنگ سادکو ساخته شد.

شاخه های افرا در آیین های تثلیث، زمان کریسمس سبز، روز ایوان استفاده می شد. در پولیسیا، شنبه قبل از تثلیث "افرا"، "شنبه افرا" نامیده می شد. در روز تعطیل، یک یا سه درخت در کنار درها و پنجره ها قرار می دادند و خانه را با شاخه ها تزئین می کردند. اعتقاد بر این بود که در این زمان روح بستگان متوفی به خانه می آیند و در شاخه های افرا پنهان می شوند.

پس از تعطیلات، درختان و شاخه ها دور ریخته نمی شدند، آنها را می سوزاندند یا برای هیزم خرد می کردند.

علائم مرتبط با افرا وجود دارد: "اگر برگ های افرا جمع شوند و سطح زیرین خود را در معرض باد قرار دهند، باران می بارد." "شیره افرا از بین رفته است - یخبندان بهاری تمام شده است."

برای زنان نماد است مرد جوان، باریک و قوی، مهربان و محبوب.

در اوکراین، افرا و نمدار به عنوان یک زوج متاهل معرفی شدند و سقوط برگ های افرا نوید جدایی از خانواده را داد.

لیندننام این درخت در تمام زبان های اسلاوی از کلمه "چوب" (به دلیل آب چسبناک) گرفته شده است. نرمی به نمدار نسبت داده شد، که آن را به نمادی از زنانگی، لطافت، مخالف درخت "نر" - بلوط تبدیل کرد. در میان اسلاوها، آهک نه تنها به عنوان نماد یک زن، بلکه به عنوان یک "مادر درختان"، یک زندگی بخش خوانده می شد (چنین نگرش با نقش آهک در رفاه مادی یک فرد همراه است) . همانطور که بلوط به پرون تقدیم شد، نمدار نیز درخت الهه لادا بود.

در هنر عامیانه روسیه، یک لیندن زیبا با بلوط و افرا با عشق همراه است.

لیپا ارتباط نزدیکی با فرقه ارتدکس و افسانه های مسیحی داشت. این او بود که درخت باکره به حساب می آمد. گفتند که مادر خدا بر آن آرام گرفته و از آسمان به زمین فرود می آید. آیکون ها و شمایل ها به نمدار آویزان شد. بر اساس افسانه، نمادهای معجزه آسا بیشتر از درختان دیگر روی نمدار ظاهر می شوند ("ظاهر می شوند"). طبق افسانه ها، آهک هنگام پرواز به مصر، مادر خدا را با مسیح کوچک با شاخه های خود پوشانده است. لیندن - در کل یک درخت سنت های اسلاوبه عنوان مقدس مورد احترام در میان اسلاوهای جنوبی، نمدارهای بزرگ قدیمی به طور سنتی در نزدیکی کلیساها و معابد، به ویژه کلیساهای باستانی رشد می کردند. دادگاه ها در زیر این نمدار برگزار می شد، تعطیلات و جلسات ساکنان برگزار می شد. موکب های صلیب در طول راهپیمایی های مذهبی در مزارع در زیر نمداران متوقف می شد، غذا در اینجا ترتیب داده می شد و غیره.

لیندن همچنین درختی شاد به حساب می آمد که از نگهداری آن در نزدیکی خانه ها و کاشت روی قبرها نمی ترسید. همچنین می گفتند خوب است زیر درخت آهک بخوابی. طبیعت مقدس درخت منجر به استفاده از چوب نمدار برای حکاکی آتش "زنده" شد که با کمک آن آتش سالانه در اجاق ها تجدید می شد.

در این راستا، طبیعی بود که دست زدن به نمدارهای محترم، آسیب رساندن به آنها، خرد کردن، شکستن شاخه ها، برآوردن نیازهای طبیعی زیر آنها و ... ممنوع شود. می‌دانستند اسبی که شاخه‌ی نمدار را کند حتماً می‌افتد، اما اگر کسی شاخه را به جایش برگرداند، اسب خوب می‌شود. لهستانی ها نیز در مورد قطع درخت نمدار محتاط بودند و معتقد بودند که در غیر این صورت یا کسی که درخت را قطع می کند یا فردی از خانواده او خواهد مرد.

اوکراینی ها در مورد آهک می گویند که خداوند به او قدرت ویژه ای داده است - برای نجات شوهران از نفرین هایی که همسرانشان به آنها "پاداش" می دهند. لیندن همه چیز را به دست می گیرد، به همین دلیل تنه او با رشد پوشیده شده است. و یک چیز دیگر: گاو را نمی توان با آهک زد - آنها می میرند.

لیندن به عنوان یک طلسم جهانی استفاده می شود. باور عمومی بر این بود که صاعقه به نمدار برخورد نمی کند، بنابراین آنها آن را در نزدیکی خانه ها کاشتند و از پنهان شدن زیر آن در هنگام رعد و برق ترسی نداشتند. روس ها صلیب های نمدار را به گردن فردی که از وسواس رنج می برد آویزان می کردند. آنها همچنین در هنگام چرا یک شاخه نمدار را در وسط مرتع می چسباندند تا گاوها دورتر سرگردان نشوند و حیوانات جنگل با آنها تماس نگیرند. در همه جای روسیه اعتقاد بر این بود که اگر یک جادوگر با یک چوب آهک برهنه به او ضربه وارد شود، می‌توان از تبدیل شدن به گرگینه منصرف شد. به همین ترتیب، افراد شجاع شیطانی را که به آنها وابسته شده بود راندند. در طول عروسی، ساکنان هرزگوین یک شاخه نمدار را به عنوان طلسم بر سر تازه ازدواج کرده بودند. او در روز سنت جورج و در ترینیتی خانه ها و آغل ها را با گاو تزئین کرد.

مانند بسیاری از درختان دیگر، نمدار نقش مهمی در طب عامیانه ایفا می کرد: بیماری های مختلفی در همه جا به آن منتقل می شد، با کوبیدن تکه هایی از لباس های بیمار، ناخن ها و موهای او به تنه درخت. افراد بیمار و گاو را با دود ناشی از سوخته چوب نمدار و غیره بخور می دهند.

توسکا- درختی که در افسانه های اسلاوهای غربی و شرقی ذکر شده است. آنها می گویند که چگونه شیطان در رقابت با خدا در خلقت جهان، سعی کرد یک گرگ بیافریند، اما نتوانست او را زنده کند. به خواست خدا گرگ زنده شد و به سوی شیطان شتافت که روی درخت توسکا از او پنهان شد. سپس خون پاشنه ابلیس که توسط گرگ گزیده شده بود بر روی توسکا افتاد که پوست آن قرمز شد. بر اساس افسانه ای دیگر، خداوند گوسفندی را آفرید که در پاسخ به آن، شیطان بزی را آفرید و برای اینکه به درگاه خدا فخر کند، او را دم به سوی خدا کشید. در راه، بز از دست شیطان فرار کرد و روی توسکا پنهان شد. از آن زمان بزها دم ندارند و پوست توسکا از خون بز قرمز شده است.

همچنین در افسانه ها در مورد مصلوب شدن مسیح آمده است: شاخه های توسکا در هنگام تازیانه زدن مسیح شکسته شد که مسیح این درخت را برکت داد.

در میان اسلاوهای جنوبی توسکا در طب عامیانه استفاده می شود، "آتش زنده" از آن حک شده است.

در شمال روسیه مرسوم بود که قربانی را به مزرعه یا ارواح جنگلی روی توسکا می گذاشتند - معمولاً به شکل نان و نمک.

توسکا به دلیل رنگ قرمزش به یک طلسم جادویی تبدیل شده است. مانند هر چیز روشن، پوست قرمز چشم را جذب می کند و بر این اساس از چشم بد محافظت می کند.

حتی اگر پوست در یک جیب پنهان شود، شخص به طور قابل اعتماد محافظت می شود. از این رو علامت محبوب قرار دادن تکه های توسکا در جیب تازه عروس ها به منظور محافظت از تازه عروس در برابر فساد است. شاخه های آن در امتداد لبه های مزرعه گیر کرده اند تا از تگرگ و آب و هوای بد محافظت کنند. در آبی که ریشه توسکا را غسل می دهد غسل می کنند تا از بیماری ها در امان بمانند.

وقتی تب دارید باید به جنگل بروید و روی کنده توسکا تازه بریده شده بنشینید و سپس تب به درخت منتقل می شود. لهستانی ها معتقد بودند که آبی که ریشه های توسکا را می شویید سیاه می شود. اگر در چنین آبی استحمام کنید، بدن سیاه می شود، اما در عین حال شخص از همه بیماری ها نجات می یابد.

در لهستان، در ترینیتی، از شاخه های توسکا برای تزئین خانه ها برای جلوگیری از رعد و برق و تگرگ استفاده می شد. لهستانی ها شاخه های توسکا را به محصولات جو می چسباندند تا خال ها خاک را پاره نکنند و همچنین شاخه های توسکا را زیر آلو قرار می دادند تا از موش محافظت کنند. بلاروس ها معتقد بودند که توسکا می تواند خانواده ها را از دیدار "مردگان متحرک" محافظت کند، زیرا دارای "خون سرخ شیطان" است. به همین دلایل در پولیسیا مردم توسکا را در نزدیکی خانه هایشان کاشتند تا «شیطان به شخصی وابسته نشود». اسلواکی ها تکه ای از برگ توسکا را در کفش های تازه ازدواج کرده ای که به سمت تاج می روند قرار می دهند.

فندقاسلاوهای غربی و جنوبی درخت مقدسی دارند. هازل متعلق به درختان "مبارک" بود که در آنها "رعد و برق نمی خورد": در هنگام رعد و برق آنها شاخه ها را زیر آن پنهان کردند. صلیب های ساخته شده از فندق برای تزئین خانه ها، چسباندن آنها به مزارع و ساختمان های بیرونی، به ویژه در روز سنت جورج، در ایوان کیپالی استفاده می شد. اعتقاد بر این بود که رعد و برق از مکان های محافظت شده توسط فندق دور می زند. در همان زمان، اعتقاد بر این بود که رعد و برق، عدم قدرت بر خود درخت، تأثیر مخربی بر میوه های آن دارد. آجیل خراب می شود، سیاه می شود، گویی از داخل می سوزد. فندق به دلیل موقعیتی که داشت به عنوان طلسم در برابر ارواح شیطانی بسیار مورد استفاده قرار می گرفت. شیاطین بلغارها کسانی را که برای کودکان بی خوابی می فرستادند و گهواره کودکی با شاخه گردوی روشن را دور می زدند. شاخه های فندق از pysalok محافظت شدند. فندق حرز مؤثری در برابر مار و موش بود. بلغارها معتقد بودند که مارها نه تنها از فندق می ترسند، بلکه از آن می میرند. چک ها و اسلواکی ها شاخه های فندق را در انبارها کاشتند، آنها را به دیوار خانه ها و انبارها زدند و بدین ترتیب موش ها را از آنجا بیرون کردند.

اسلاوهای جنوبی فندق نمی کاشتند و معتقد بودند که وقتی تنه آن با گردن کسی که آن را کاشته است، می میرد.

اسلوونیایی ها در طول فال کریسمس، ارواح شیطانی را به چهارراه فرا می خواندند، با کمک یک شاخه فندق، یک دایره جادویی در اطراف خود ترسیم کردند. بنابراین، در آستانه تثلیث، مردم از چیدن شاخه های فندق اجتناب می کردند، زیرا می ترسیدند روح مردگان را به هم بزنند. در روز معراج یا روز روحانی، خانه‌ها را با شاخه‌های فندق تزئین می‌کردند، آن‌ها را در خانه و کلیسا روی زمین می‌گذاشتند، روی آن‌ها زانو می‌زدند، دعا می‌کردند و با فشار دادن گوش به شاخه‌های فندق، به آنها گوش می‌دادند. اعتقاد بر این بود که از این طریق می توانید مردگان را بشنوید و حتی با آنها صحبت کنید. در پایان روز، این شاخه های گردو را به قبرستان بردند، با آنها قبرها را جارو کردند تا روح متوفی در "جهان دیگر" در سایه آنها پنهان شود.

فال کریسمس در مورد ارتباط بین فندق و آیین اجداد صحبت می کند. اعتقاد بر این بود که یک آجیل خالی مرگ و یک سال گرسنه و لاغر و یک سال کامل را به تصویر می کشد - رفاه و سلامتی.

Rosehip از تازه ازدواج کرده ها در برابر اعمال نیروهای مضر محافظت می کرد. در کرواسی، سه خار گل رز به کلاه داماد چسبانده شده بود که او را از چشم بد محافظت می کرد. پس از عروسی، نقاب عروس را بر روی گل رز وحشی انداختند که نه بار به آن تعظیم کرد.

در صربستان، برای محافظت از کودک در برابر یک جادوگر، گل رز را به لباس او دوخته و در کنار او قرار دادند. در بلغارستان، خشک کردن پوشک یک نوزاد تازه متولد شده بر روی گل رز وحشی ممنوع بود تا سامودیواهای ساکن زیر آن به او آسیب نرسانند.

در کرواسی گل رز را در خانه نگه می داشتند تا طاعون وارد آن نشود. برای اینکه جادوگر شیر گاوها را نگیرد در روز سنت جورج درهای خانه را با شاخه های گل رز تزئین کردند و جلوی در ورودی خانه و داخل انباری چسباندند. گل رز هم از مردم و هم از دام ها در برابر مارگزیدگی محافظت می کرد، برای مثال، لهستانی ها گاوها و چوپان ها را با دود گل رز قبل از مرتع شدن به مرتع بخور می دادند.

اعتقاد بر این بود که گل رز قدرت باروری می دهد، بنابراین گل رز اغلب در مراسمی همراه با درختان میوه اجرا می شود. در لهستان و اسلواکی، به اندازه تعداد سر گاوهای صاحب، گل رز در نان کریسمس پخته می شد: اعتقاد بر این بود که حیوانات بیمار نمی شوند و گاوها شیر بیشتری می دهند. در جمهوری چک در عید پاک به گاوها با گل رز تغذیه می کردند.

قزاق‌های کوبان افسانه‌ای دارند مبنی بر اینکه باسن گل رز از خون دختری رشد کرده است که نمی‌خواست با مردی که دوستش ندارد ازدواج کند، با خنجر به خود خنجر زد. در پاییز، این بوته در لباس توت قرمز، اما فقط یک فرد مهربان. اگر شخص بدی به او نزدیک می شد، بوته پر از خار می شد و به او اجازه نمی داد حتی یک توت بچیند.

در طب عامیانه: بیماری ها را به او ارجاع می دادند، پس از درمان، آب را زیر بوته گل رز وحشی می ریختند. در عین حال، گل رز می تواند سلامتی بدهد، که برای آن بین بیمار و بوته گل رز مبادله ای انجام شد: بیمار نخ قرمزی را که در طول شب روی گل رز آویزان بود، برداشت و بوته را با نخ زرد رنگی گرفت. یک روز به گردنش آویزان شد و گفت: من به تو یک نخ زرد می دهم و تو به من یک نخ قرمز. بیماری به گل رز وحشی منتقل شد و قدرت حیات بخش گل رز وحشی - به بیمار. در بلغارستان، یک بیمار مبتلا به صرع را با میله گل رز اندازه گیری کردند که در محلی که تشنج رخ داد، دفن شد. جادوگر به نشانه قدردانی، نخ قرمزی را که روی آن سکه‌هایی بسته شده بود، روی گل رز وحشی آویزان کرد و یک کیک، شراب، جو دوسر و سه نعل اسب را زیر یک بوته گذاشت. در صربستان، یک فرد بیمار برای رهایی از این بیماری، از میله گل رز شکافته می خزد که سپس با نخ قرمز بسته می شد.

سیب های جوان کننده، طبق افسانه روسی، داشت قدرت زیاد: آنها نه تنها می توانستند سلامتی و جوانی ببخشند، بلکه زندگی را به مردگان بازگردانند. آنها در سرزمینی دور بزرگ شدند و توسط غول های شیطانی یا اژدها محافظت می شدند. در اساطیر اسلاو، گریفین ها و باسیلیک ها از تمام مسیرهای باغ ایری، کوه آلاتیر و درخت سیب با سیب های طلایی محافظت می کنند. هر کس این سیب های طلایی را امتحان کند، جوانی ابدی و قدرت بر جهان هستی دریافت خواهد کرد. و خود درخت سیب با سیب های طلایی توسط گریفین ها و خود لادون اژدها محافظت می شود.

از زمان های قدیم شناخته شده است که درخت سیب درختی با قدرت زنانه است. میوه های درخت سیب از دیرباز به عنوان طلسم عشق استفاده می شده است.

سیب و شاخه های درخت سیب نقش مهمی در مراسم عروسی اسلاوها دارد. سیب به عنوان یک علامت عشق عمل کرد: یک پسر و یک دختر، میوه ها را با هم عوض می کردند همدردی متقابلعلناً عشق خود را اعلام کردند. سیبی که دختر هنگام خواستگاری قبول می کند، نشانه رضایت از ازدواج است. اسلاوهای جنوبی به عروسی دعوت می شوند و سیب را به خانه می آورند

از شاخه سیب در ساخت بنر عروسی، درخت استفاده می شود. سیب در تاج گل عروس تقویت می شود. بلاروس‌ها، لهستانی‌ها و اوکراینی‌ها شاخه‌های یک درخت سیب را به یک نان می‌چسبانند و روس‌ها را به مرغ عروسی پخته شده می‌چسبانند. در میان اسلاوهای جنوبی، عروس برای رفتن به عروسی یک سیب با خود برد. در کلیسا بعد از عروسی، برای بچه دار شدن، سیبی را پشت محراب انداخت.

سیب به تازه عروس ها داده می شد تا بچه های زیادی داشته باشند. در شب عروسی، یک سیب را زیر تخت پر گذاشتند و دومی را از وسط شکستند و هر یک از تازه دامادها نصفش را خوردند. سیب نماد پاکدامنی عروس است: آن را روی پیراهن عروسی یا به جای آن در غربال می گذاشتند. در زیر درخت سیب، اسلاوهای جنوبی قبل از عروسی تراشیدن داماد را انجام دادند. هنگام تغییر روسری عروس به روسری زن شوهردار، چادر را با شاخه سیب از سر او برمی داشتند و روی درخت سیب می انداختند.

در میان اسلاوهای جنوبی، در کریسمس و سال نو، جوانترین عضو خانواده یک شاخه درخت سیب را به خانه آورد، آن را به رول کریسمس چسبانده بود. همه خانوارها و گاوها را با یک شاخه سیب کوبیدند و سپس آنها را روی درخت سیب انداختند.

سیب مظهر باروری است: آن را در دانه دانه قرار می دادند تا گندم مانند سیب بزرگ به دنیا بیاید و محصول را از کنده شدن محافظت کند.

آخرین سیب از درخت کنده نشد: آن را روی شاخه رها کردند تا سال آینده برداشت شود.

در اسلواکی، یک زن خانه دار جوان که به خانه جدیدی آمده بود، سبدی پر از سیب را برگرداند تا در خانه فراوان باشد.

از ناباروری، سیبی که پس از گلدهی ثانویه درخت سیب یا اولین گل روی درخت جوان به دنیا آمد و مدت طولانی نیز روی درخت سیب آویزان بود کمک کرد.

سیب با دنیای مردگان مرتبط است و نقش مهمی در مراسم تشییع جنازه دارد: آن را در یک تابوت، در یک قبر قرار می دادند تا متوفی آن را به "دنیای دیگر" نزد اجداد خود ببرد. در باورهای بلغاری ها، فرشته میکائیل، فرشته بزرگ تنها با یک سیب روح را به بهشت ​​برد. سیب روی میز در شب کریسمس برای مردگان در نظر گرفته شده بود، بنابراین در لهستان، از ترس انتقام اجداد، برداشتن سیب از درخت کریسمس ممنوع شد.

درخت سیب به عنوان واسطه ای بین دو جهان عمل می کند و به عنوان پیوندی در آوردن روح به دنیای اجداد عمل می کند. در صربستان و بلغارستان درخت سیب کوچکی را جلوی تابوت می بردند و روی قبر (به جای صلیب) می کاشتند تا مرده از طریق آن با زنده ها ارتباط برقرار کند. اعتقاد بر این بود که درخت تا زمان انتقال او به "دنیای دیگر" با آن مرحوم در راه بود. وقتی درخت سیب خشک شد، یعنی روح به بهشت ​​رسیده است.

اعتقاد بر این بود که قبل از ناجی اپل، i.e. قبل از تقدیس سیب، پری دریایی روی درخت سیب زندگی می کنند، لعنتی. سیب ها در کلیسا در تغییر شکل (ناجی سیب) تقدیس شدند و تنها پس از آن به آنها اجازه خوردن داده شد.

علاوه بر این، از سیب برای از بین بردن زگیل استفاده می شود، نه با روش های جادویی تا پزشکی. یک ستاره پنج پر در سیبی که به صورت افقی از وسط نصف شده قابل مشاهده است و از چوب و گل های درخت سیب در جادوگری عشق استفاده می شود.

در همان زمان، گلابی به عنوان زیستگاه ارواح شیطانی رفتار می شد: در مقدونیه، گلابی وحشی در تعدادی از درختان به نام "Samovils" گنجانده شده است، خوابیدن، نشستن، بستن گهواره به آن و غیره ممنوع بود. در زیر آن. در پولیسیا می ترسیدند در هنگام رعد و برق زیر درخت گلابی بایستند. بر اساس اعتقادات صرب ها، روی گلابی (در حال رشد در مزرعه، با تاج متراکم، کج)، وستیتسی ها و چاله ها زندگی می کردند، جادوگران شب ها جمع می شدند، بند رقصان می رقصیدند. در هنگام اخراج آیینی از روستای چومی، قربانی بر روی درخت گلابی کهنسال برای او رها شد. زیر درخت گلابی مار علفی زندگی می کرد که هر غروب شیر گاو را می مکید. گنج را زیر گلابی دفن می کردند یا گلابی را در جای گنج دفن می کاشتند. در بسیاری از مناطق اسلاو، گلابی خشک، مانند بید، زیستگاه شیطان در نظر گرفته می شد، بنابراین درختان قدیمی به دلیل ترس از ضرر در مزرعه قطع نشدند.

در سنت طلسم اکراینی، گلابی با درخت جهان (بلوط) همراه است و درخت ضد جهان، درخت شر و بی ثمری است و با درخت سیب مخالف است.

شاخه ها، میوه ها، چوب، خاکستر گلابی به عنوان طلسم خدمت می کردند و در تولید جادو استفاده می شدند. ساقه بنر عروسی از شاخه گلابی ساخته شده بود، اوکراینی ها شاخه گلابی را به نان عروسی چسبانده بودند. وقتی عروس به سمت تاج می‌رفت، گلابی‌های خشک شده در همه چهارراه‌ها پخش می‌شد. در پولیسیا، مادر داماد را با گلابی دوش داد تا او ثروتمند شود. در پلوودیو اعتقاد بر این بود که یک زن جوان نازا باید گلابی را می خورد که طولانی ترین مدت به درخت آویزان شده بود. برای اینکه نوزاد سالم باشد، شاخه های گلابی را در فونت اول قرار می دادند، پس از استحمام زیر درخت گلابی آب می ریختند. اولین میوه ها تقدیس شد و برای ذکر روح بین همسایگان توزیع شد.

در آیین های تقویم بیشتر از شاخه ها و درخت گلابی استفاده می شد. در جنوب غربی بلغارستان، در مقدونیه، گلابی را برای بادنیاک، گاهی اوقات وحشی، به دلیل میوه‌دهی فراوان، بریدند، به طوری که خانه پربار و غنی بود. با شاخه گلابی، پلیازنیک آتش را در اجاق به هم زد و آرزوهای خوب را بیان کرد. مهماندار او را به مرغداری برد تا مرغ ها خوب عجله کنند.

در صربستان زگیل ها و آبسه ها را با مالیدن میوه گلابی به آن ها معالجه می کردند و پس از آن با این جمله به جاده پرتاب می شدند: «هر که مرا ببرد، که مرا گاز بگیرد، بر آن بیماری، بر سلامتی من». این بیماری در سوراخی که در تنه آن ایجاد شده بود به گلابی کوبیده شد. در شمال بلغارستان، زیر درخت گلابی که سایه آن روی درختان دیگر نمی افتد، افراد بدون فرزند تحت درمان قرار گرفتند. برای اطمینان از سلامتی خود در تمام سال، در روز نیمه تابستان از میان تاج گلی که روی شاخه گلابی پیچانده شده بود، خزیدند.

اسلاوها با ترس خاصی با درختان میوه رفتار می کردند، زیرا در سنت عامیانهآنها مرکز قدرت ثمربخش بودند.

درخت میوه اغلب به عنوان دوگانه اسطوره ای یک فرد عمل می کند. در سنت های اسلاو باستان، این رسم شناخته شده است که در هنگام تولد کودک، درخت میوه کاشته می شود تا مانند درخت رشد کند و رشد کند، و درخت نیز به نوبه خود، برداشت غنی از میوه ها را به ارمغان می آورد. در صورت بیماری یک کودک، از این درخت برای حدس زدن در مورد سرنوشت او استفاده می شد: اگر درخت شروع به خشک شدن کند، کودک می تواند بمیرد و بالعکس.

درخت سیبی که در باغ ریشه کن شده بود مرگ صاحب یا معشوقه را پیش بینی می کرد. در پولیسیا، پس از مرگ صاحب، بریدن گلابی یا سیب مرسوم بود.

تقریباً در همه جا، درخت میوه با امر زنانه همراه بود. این حتی با این واقعیت مشهود است که در زبان های اسلاوی همه درختان میوه از نظر جنسیت دستوری نام آنها مؤنث هستند.

طبق باورها، زن برای رهایی از ناباروری باید اولین جوانه ها، گل ها یا میوه های درخت میوه را بخورد و همچنین زیر شاخه های خمیده به زمین بخزد و در همان حال بگوید: «همانطور که هستی. در نوع تو نازا نیست، بنابراین من در او بی ثمر نخواهم بود

یک زن باردار از بالا رفتن از درختان، چیدن میوه ها یا حتی دست زدن به درخت میوه منع شد، در غیر این صورت، طبق افسانه، درخت ممکن است خشک شود.

آب زیر درخت میوه ریخته شد و زن در حال زایمان خود را در آن شست. این او بود که سعی شد با اولین میوه های برداشت جدید درمان شود.

همه اسلاوها ممنوعیت قطع درختان میوه را می دانند. قطع آنها گناه محسوب می شد. نقض این قانون می تواند منجر به مرگ، آسیب، خشکسالی شود.

از درختان میوه عملاً در شفابخشی جادو استفاده نمی شد ، به ویژه ، بیماری ها و "درس ها" به آنها "انتقال" نمی شد.

چوب درختان میوه به طور گسترده ای برای ساخت طلسم استفاده می شد.

به طور کلی می توان گفت که همه درختان میوه تاثیر مثبتی روی فرد دارند.

اطلاعات در مورد خواص جادویی درختان در ذهن اسلاوها فقط در پژواک حفظ شد. آنها را می توان در افسانه ها، حماسه ها، هشدارها یافت. گاهی اوقات می توانید بشنوید: "در طوفان رعد و برق زیر درخت پنهان نشوید!"، "لباس های شسته شده را روی شاخه های درخت خشک نکنید!"، "درخت را نشکنید!". هشدارها هنوز در حافظه ما زنده هستند، اما هیچ کس یا تقریباً هیچ کس نمی داند که چرا نباید این کار یا آن را انجام داد. تحت تأثیر مسیحیت، برخی از افکار در مورد خواص جادویی گیاهان و علل این خواص تغییر کرده است، برخی از بین رفته است. بنابراین، در این فصل، من هدف جمع آوری اطلاعات در مورد خواص جادویی درختان در زندگی اسلاوهای باستان، و ردیابی نقشی که آنها در زندگی اجداد ما ایفا کردند، را دنبال کردم.

480 روبل. | 150 UAH | 7.5 دلار "، MOUSEOFF، FGCOLOR، "#FFFFCC"،BGCOLOR، "#393939");" onMouseOut="return nd();"> پایان نامه - 480 روبل، حمل و نقل 10 دقیقه 24 ساعت شبانه روز، هفت روز هفته و تعطیلات

گوتال مارکو میلیوویچ. زنده ماندن و ساختار زیر درختان صنوبر در زیر سایه بان توده های جنگلی و در پاکسازی ها: پایان نامه ... داوطلب علوم کشاورزی: ​​06.03.02 / گوتال مارکو میلیوویچ؛ [محل حفاظت: دانشگاه جنگلداری دولتی سن پترزبورگ به نام S.M. کیروف http://spbftu.ru/science/sovet/D21222002/dis02/].- سن پترزبورگ، 2015.- 180 ص.

معرفی

1 وضعیت مشکل 9

1.1 اطلاعات کلیدر مورد فیتوسنوزهای صنوبر 9

1.2 صنوبر 11

1.2.1 ویژگی های ساختار سنی صنوبر 12

1.2.2 ویژگی های رژیم نور در زیر سایه بان جنگل های صنوبر 16

1.2.3 زنده ماندن درخت صنوبر 22

1.2.4 تعداد زیر درختان صنوبر 25

1.2.5 تأثیر نوع جنگلی بر رویش صنوبر 27

1.2.6 ویژگی های توسعه زیر درختان صنوبر در زیر سایه بان جنگل 30

1.2.7 تأثیر پوشش گیاهی لایه زیرین بر رویش درخت صنوبر 33

1.2.8 تأثیر فعالیت های اقتصادی بر صنوبر زیر نباتی 35

2 برنامه و روش تحقیق 39

2.1 برنامه تحقیقاتی 39

2.2 بررسی فیتوسنوز جنگل توسط عناصر ساختاری 40

2.2.1 تعیین مشخصات اصلی پایه 40

2.2.2 حسابداری زیر درختان 41

2.2.3 حسابداری زیر درختان و پوشش زمین زنده 46

2.2.4 تعیین بیومتریک سوزنی 49

2.3 اشیاء تحقیق 51

2.4 محدوده کار انجام شده 51

3 دینامیک وضعیت زیر درختان صنوبر در زیر سایه بان یک توده جنگلی .

3.1 دینامیک وضعیت حیاتی درختان صنوبر بر اساس نتایج مطالعات طولانی مدت 53

3.2 الگوهای تغییرات در زنده ماندن درختان صنوبر در ارتباط با نوع جنگل 69

3.3 تأثیر تاج پوشش مادر بر پویایی وضعیت و ساختار درختان صنوبر

3.4 همبستگی بین زنده ماندن زیر رویش صنوبر و میانگین رشد در دوره 3، 5 و 10 ساله.

3.5 ساختار سنی به عنوان شاخص وضعیت زیر رشد 86

3.6 ساختار ارتفاع زیر درختان به عنوان شاخص وضعیت 89

3.7 تجزیه و تحلیل مقایسه ای وضعیت و ساختار زیر درختان صنوبر در جنگل های صنوبر جنگل های لیسینسکی و کارتاشفسکی 93

4 تأثیر اقدامات اقتصادی بر تعداد و زنده ماندن درختان صنوبر

4.1 تأثیر نازک شدن ها بر پویایی زنده ماندن درختان صنوبر 105

4.2 نازک شدن زیر درختان - به عنوان اقدامی برای ترویج بازسازی طبیعی صنوبر 122

5 دینامیک وضعیت درختان صنوبر در پاکسازی 127

5.1 ویژگی های ساختار و وضعیت زیر درختان صنوبر 127

5.2 وابستگی پویایی وضعیت زیر رویش صنوبر به سن قطع 134 سالگی

6 ویژگی های بیومتریک سوزن ها به عنوان شاخص زنده ماندن درختان صنوبر

6.1 نشانگرهای بیومتریک سوزن های زیر سایبان و در پاکسازی 140

6.2 نشانگرهای بیومتریک سوزن های زیر رویش زنده و غیرقابل دوام صنوبر.

کتابشناسی - فهرست کتب

ویژگی های رژیم نور در زیر سایه بان جنگل های صنوبر

صنوبر یکی از گونه های اصلی تشکیل دهنده جنگل در قلمرو فدراسیون روسیه است که رتبه چهارم را از نظر منطقه اشغالی اشغال می کند و بعد از کاج اروپایی، کاج و توس در رتبه دوم قرار دارد. صنوبر از تندرا تا استپ جنگلی رشد می کند، اما در منطقه تایگا است که نقش جنگل ساز و سازنده آن برجسته تر است. جنس صنوبر (Picea Dietr.) متعلق به خانواده کاج (Pinacea Lindl.) است. قدمت نمایندگان منفرد جنس صنوبر به دوره کرتاسه یعنی 100-120 میلیون سال پیش برمی گردد، زمانی که آنها یک منطقه مشترک در قاره اوراسیا داشتند (پراودین، 1975).

صنوبر اروپایی یا صنوبر معمولی - (Picea abies (L.) Karst.) در شمال شرقی اروپا گسترده است، جایی که جنگل های پیوسته را تشکیل می دهد. در اروپای غربی، جنگل‌های مخروطی یک نوع پوشش گیاهی منطقه‌ای نیستند و تمایز عمودی در آنجا صورت می‌گیرد. مرز شمالی رشته در روسیه با مرز جنگل ها منطبق است و مرز جنوبی به منطقه سیاه زمین می رسد.

صنوبر نروژی درختی با قدر اول با تنه مستقیم، تاجی مخروطی شکل و انشعاب کاملاً چرخدار نیست. حداکثر ارتفاع در شرایط مسطح به 35-40 متر می رسد و در کوهستان نمونه هایی تا ارتفاع 50 متر وجود دارد که قدیمی ترین درخت شناخته شده 468 ساله بود. با این حال، سن بیش از 300 سال بسیار نادر است و در منطقه جنگل های مخروطی - برگریز به 120-150 (180) سال کاهش می یابد (کازیمیروف، 1983).

صنوبر نروژ با خاصیت انعطاف پذیری نسبتاً بالایی از سیستم ریشه، قادر به سازگاری با شرایط مختلف خاک است. سیستم ریشه اغلب سطحی است، اما شاخه های عمودی نسبتا عمیق اغلب در خاک هایی با زهکشی خوب ایجاد می شوند (شوبین، 1973). تنه صنوبر معمولی کاملا چوبی است که با پوست نسبتاً نازک سبز-قهوه ای، قهوه ای یا خاکستری پوشیده شده است. پوست صنوبر معمولی صاف است اما با افزایش سن پوسته پوسته و شیاردار می شود.

جوانه های رشد کوچک هستند - از 4 تا 6 میلی متر، تخم مرغی مخروطی، قرمز با فلس های خشک. جوانه های زایشی بزرگتر هستند و به 7-10 میلی متر می رسند.

سوزن های صنوبر چهار وجهی، تیز، سبز تیره، سخت، براق، به طول 10-30 میلی متر و ضخامت 1-2 میلی متر هستند. به مدت 5-10 سال روی شاخه ها باقی می ماند و در طول سال می ریزد، اما شدیدتر از اکتبر تا می.

صنوبر نروژ در ماه مه - ژوئن شکوفا می شود. مخروط ها در پاییز سال بعد پس از گلدهی می رسند، دانه ها در اواخر زمستان و اوایل بهار می ریزند. سال آینده. سنبلچه های نر به شکل استوانه ای دراز روی شاخه های سال قبل قرار دارند. مخروط ها به شکل استوانه دوکی شکل به طول 6 تا 16 و قطر 2.5 تا 4 سانتی متر هستند که در انتهای شاخه ها قرار دارند. مخروط های جوان سبز روشن، بنفش تیره یا صورتی هستند، در حالی که مخروط های بالغ سایه متفاوتی از قهوه ای روشن یا قهوه ای مایل به قرمز به خود می گیرند. مخروط های بالغ شامل 100 تا 200 فلس بذر روی ساقه هستند. تکه های بذر - لغزنده، بیضی شکل، کامل، ریز دندانه دار در امتداد لبه بالایی، بریدگی. هر مقیاس بذر شامل 2 فرورفتگی برای بذر است (کازیمیروف، 1983). دانه های صنوبر معمولی قهوه ای، نسبتاً کوچک، به طول 3 تا 5 میلی متر. جرم 1000 دانه از 3 تا 9 گرم است. جوانه زنی بذر بسته به شرایط رشد از 30 تا 85 درصد متغیر است. شرایط رشد همچنین وجود تکرار سالهای برداشت را تعیین می کند که به طور متوسط ​​هر 4-8 سال یکبار اتفاق می افتد.

صنوبر نروژی گونه ای است که در مساحتی نسبتاً وسیع، در خاک های مختلف و شرایط آب و هوایی. در نتیجه، صنوبر معمولی با یک چندشکلی بزرگ درون گونه ای (بر اساس نوع شاخه، رنگ مخروط، ساختار تاج، فنولوژی و غیره) و در نتیجه، با حضور تعداد زیادی اکوتیپ متمایز می شود. صنوبر معمولی نسبت به دمای هوا گرما دوست است اما در عین حال نژادی مقاوم به سرما است که در منطقه معتدل و خنک آب و هوایی با میانگین دمای سالانه 2.9- تا 7.4+ درجه و دما رشد می کند. از ماه گرمدر یک سال از +10 تا +20 درجه (Chertovskoy، 1978). مساحت صنوبر نروژ در محدوده 370 تا 1600 میلی متر بارندگی در سال پخش می شود.

مسئله رطوبت خاک ارتباط تنگاتنگی با هوادهی آن دارد. صنوبر نروژی، اگرچه قادر به رشد در شرایط رطوبت بیش از حد است، اما بهره وری خوب را فقط در مواردی که آب جاری است، باید انتظار داشت. در خاک های مرطوب، صنوبر در حال حاضر با سرعت 6-7 متر در ثانیه سقوط می کند، و در خاک های تازه و خشک، باد با سرعت 15 متر در ثانیه می تواند مقاومت کند. سرعت باد بیش از 20 متر در ثانیه باعث ریزش عظیم می شود.

شدیدترین رشد صنوبر معمولی در خاکهای شنی و لومی متفاوت است که در عمق 1-1.5 متری توسط خاک رس یا لوم قرار دارند. لازم به ذکر است که قوانین سختگیرانه ای برای دقت به خاک، ترکیب و ترکیب مکانیکی آن وجود ندارد، زیرا دقت صنوبر به خاک دارای ویژگی منطقه ای است. صنوبر نروژ آستانه تحمل بالایی به اسیدیته خاک دارد و قادر است در نوسانات pH از 3.5 تا 7.0 رشد کند. صنوبر نروژ از نظر تغذیه معدنی نسبتاً نیازمند است (کازیمیروف، 1983).

حسابداری زیر درختان و پوشش زمین زنده

ناهمگونی ویژگی‌های کمی و کیفی زیر درختان ابتدا از طریق مفهوم زنده بودن زیر درخت بیان می‌شود. بر اساس دایره‌المعارف جنگل‌داری (2006)، زیست‌پذیری زیر رشد، توانایی نسل جوان زیر گیاه مادری برای وجود و عملکرد در شرایط متغیر محیطی است.

بسیاری از محققین مانند I.I. گوسف (1998)، M.V. نیکونوف (2001)، V.V. گوروشکف (2003)، V.A. آلکسیف (2004)، V.A. الکسیف (1997) و دیگران خاطرنشان کردند که مطالعه پارامترهای کیفی جنگل‌های صنوبر، به طور کلی، به مطالعه وضعیت توده‌های جنگلی ختم می‌شود.

وضعیت توده نتیجه فرآیندها و مراحل پیچیده ای است که گیاه از ابتدای تشکیل و تشکیل بذر تا انتقال به لایه غالب می گذرد. این فرآیند طولانی دگردیسی گیاه مستلزم تقسیم به مراحل مختلف است که هر یک باید به ترتیب جداگانه مورد مطالعه قرار گیرند.

بنابراین، می توان اظهار داشت که توجه نسبتاً کمی به مفهوم زنده بودن و وضعیت رشد زیر کشت می شود (پیسارنکو، 1977؛ آلکسیف، 1978؛ کالینین، 1985؛ پوگاچفسکی، 1992؛ گریازکین، 2000، 2001؛ گریگوریف، 20).

اکثر محققان استدلال می کنند که در زیر تاج توده های جنگلی بالغ مقدار کافی از درختان صنوبر زنده وجود دارد، با این حال، در این مورد، وابستگی متقابل وضعیت زیر درختان و توزیع فضایی آن از ویژگی های توده مادری اغلب وجود ندارد. آشکار کرد.

همچنین محققانی وجود دارند که ادعا نمی‌کنند در زیر سایبان پایه مادر باید یک زیر درخت زنده وجود داشته باشد که بتواند در آینده به طور کامل جایگزین پایه مادر شود (پیسارنکو، 1977؛ آلکسیف، 1978؛ پوگاچفسکی، 1992).

نوسانات ارتفاعی و توزیع گروهی درختان صنوبر باعث شده است که برخی از نویسندگان استدلال کنند که زیر رویش صنوبر به عنوان یک کل قادر به تولید مجدد اولیه در شرایط عملیات قطع درختان فشرده نیست (Moilanen, 2000).

مطالعه دیگری توسط Vargas de Bedemar (1846) نشان داد که تعداد تنه ها با افزایش سن به شدت کاهش می یابد و تنها حدود 5 درصد از نهال های جوانه زده در فرآیند انتخاب طبیعی و تمایز تا سن رسیدن باقی می مانند.

روند تمایز در «جوانان» مزرعه بارزتر است، جایی که طبقات ستمدیده از نظر شرایط به بیشترین میزان خودنمایی می کنند و به تدریج «پیری» را تسخیر می کنند. به گفته G.F. موروزوف که به آثار قبلی یا.س. مدودف (1910) در این راستا، ویژگی مشترکرشد زیر درختان در مزرعه ظلم است. گواه این واقعیت این است که در سن 60-80 سالگی، زیر رویش صنوبر در زیر سایبان اغلب از 1-1.5 متر تجاوز نمی کند، در حالی که رشد زیر درختان صنوبر در طبیعت در همان سن به ارتفاع 10 می رسد. -15 متر

با این حال، G.F. موروزوف (1904) خاطرنشان می کند که تا زمانی که شرایط محیطی تغییر کند، عملکرد و بهره وری تک تک نمونه های زیر رشد می تواند برای بهتر شدن تغییر کند. همه نمونه‌های زیر رویشی، با درجات مختلف سرکوب، از نظر ویژگی‌های مورفولوژیکی اندام‌های رویشی، از جمله، با زیر درختان در طبیعت متفاوت هستند. جوانه های کمتر، شکل تاج متفاوت، سیستم ریشه ضعیف و غیره. چنین تغییرات مورفولوژیکی در صنوبر، مانند تشکیل یک تاج چتری شکل، که در جهت افقی توسعه می یابد، سازگاری گیاه با موثرترین استفاده از نور "کم" نفوذ کننده به زیر درختان است. مطالعه مقاطع عرضی ساقه درختان صنوبر در حال رشد در شرایط منطقه لنینگراد (Okhtinskaya dacha)، G.F. موروزوف خاطرنشان کرد که در برخی از نمونه ها، حلقه های سالانه در مرحله اولیه زندگی به طور متراکم بسته شده بودند (که نشان دهنده درجه ستم گیاه است) و سپس در نتیجه برخی اقدامات جنگلداری (به ویژه نازک شدن) که شرایط محیطی را تغییر داد به شدت گسترش یافت. .

زیر درختان صنوبر که به طور ناگهانی خود را در فضای باز پیدا می کند، همچنین از تبخیر فیزیولوژیکی بیش از حد می میرند، زیرا در مناطق باز این فرآیند با فعالیت بیشتری ادامه می یابد، که رشد زیر سایه با آن سازگار نیست. بیشتر اوقات ، این زیر درخت در نتیجه تغییر شدید وضعیت می میرد ، اما ، همانطور که G. F. Morozov اشاره کرد ، در برخی موارد ، پس از یک مبارزه طولانی ، شروع به بهبودی می کند و زنده می ماند. توانایی گیاه زیر کشت در چنین شرایطی توسط عوامل متعددی از جمله میزان سرکوب آن، میزان تغییرات شدید شرایط محیطی و البته عوامل زیستی و غیرزیستی که بر رشد و نمو آن تأثیر می‌گذارند، تعیین می‌شود. گیاه.

نمونه های منفرد زیر درخت اغلب در داخل یک توده بسیار متفاوت هستند، به گونه ای که یک نمونه از زیر درختان، که قبل از قطع شدن به عنوان غیرقابل زنده بودن مشخص شده بود، بازیابی شد و دیگری در دسته غیرقابل زنده ماندن باقی ماند. زیر رویش صنوبر، که در خاک های حاصلخیز زیر سایه بان توس یا کاج تشکیل شده است، اغلب به حذف لایه بالایی پاسخ نمی دهد، زیرا. کسری نور را حتی در حضور آن تجربه نکرد (Cajander, 1934, Vaartaja, 1952). پس از یک دوره حائل سازگاری، رشد زیر رشد در ارتفاع چندین برابر افزایش می‌یابد، اما زیر رشد کوچک به زمان بیشتری برای بازسازی عملکردی اندام‌های رویشی نیاز دارد (کویستینن و والکونن، 1993).

تایید غیرمستقیم این واقعیت که توانایی آشکار درخت صنوبر برای تغییر دسته وضعیت به سمت بهتر شدن است توسط P. Mikola (1966) ارائه شد، با اشاره به اینکه بخش قابل توجهی از جنگل های صنوبر رد شده (بر اساس وضعیت زیر رشد)، در فرآیند موجودی جنگل در فنلاند، بعداً به عنوان مناسب برای رشد جنگل شناخته شد.

ساختار سنی به عنوان شاخصی از وضعیت زیر رشد

بسته به ساختار کاشت، از 3 تا 17 درصد تابش فعال فتوسنتزی می تواند به زیر سایبان های توده های صنوبر نفوذ کند. همچنین باید توجه داشت که با بدتر شدن شرایط ادافیک، میزان جذب این تابش نیز کاهش می یابد (Alekseev, 1975).

متوسط ​​روشنایی در طبقات پایین جنگل های صنوبر در انواع جنگل های زغال اخته اغلب از 10٪ تجاوز نمی کند و این به نوبه خود به طور متوسط ​​حداقل انرژی رشد سالانه را فراهم می کند که از 4 تا 8 سانتی متر متغیر است (Chertovskoy, 1978).

تحقیقات در منطقه لنینگراد، تحت هدایت A.V. گریازکینا (2001) نشان می دهد که روشنایی نسبی سطح خاک در زیر تاج توده های جنگلی 0.3-2.1 درصد کل است و این برای رشد و توسعه موفق نسل جوان صنوبر کافی نیست. این مطالعات تجربی نشان داده است که رشد سالانه نسل جوان صنوبر از 5 تا 25 سانتی متر با افزایش نور نفوذی زیر سایبان از 10 به 40 درصد افزایش می یابد.

زیر رویان صنوبر زنده در اکثر موارد فقط در پنجره های سایبان یک غرفه صنوبر رشد می کند، زیرا درختان صنوبر کمبود نور را در پنجره ها تجربه نمی کنند و علاوه بر این، شدت رقابت ریشه در آنجا بسیار کمتر از نزدیک است. - قسمت ساقه پایه (ملخوف، 1972).

V.N. سوکاچف (1953) استدلال کرد که مرگ درختان زیر درختان تا حد زیادی توسط رقابت ریشه درختان مادر و تنها پس از آن به دلیل کمبود نور تعیین می شود. او این گفته را با این واقعیت تأیید کرد که در مراحل اولیه زندگی زیر درختان (2 سال اول) "بدون توجه به روشنایی صنوبر، پوسیدگی شدیدی وجود دارد." نویسندگانی مانند E.V. ماکسیموف (1971)، V.G. چرتوفسکی (1978)، A.V. گریازکین (2001)، K.S. Bobkova (2009) و دیگران چنین فرضیاتی را زیر سوال می برند.

به گفته E.V. ماکسیموا (1971)، زمانی که روشنایی از 4 تا 8 درصد کل باشد، زیرشاخه غیرقابل دوام می شود. زیر رویان زنده در شکاف های بین تاج درختان بالغ تشکیل می شود، جایی که روشنایی به طور متوسط ​​8-20٪ است و با سوزن های سبک و سیستم ریشه ای به خوبی توسعه یافته مشخص می شود. به عبارت دیگر، زیرشاخه زنده به شکاف‌های تاج پوشش محدود می‌شود و زیرشاخه به شدت تحت فشار در ناحیه تراکم متراکم لایه‌های بالایی قرار دارد (Bobkova، 2009).

V.G. Chertovskoy (1978) همچنین استدلال می کند که نور تأثیر تعیین کننده ای بر زنده ماندن صنوبر دارد. طبق استدلال او، زیر رویش صنوبر زنده در توده‌های با تراکم متوسط ​​معمولاً بیش از 50 تا 60 درصد کل را تشکیل می‌دهد. در جنگل های صنوبر به شدت بسته، زیر درختان غیرقابل دوام غالب است.

مطالعات در منطقه لنینگراد نشان داده است که رژیم روشنایی، یعنی. بسته شدن سایبان، نسبت زیرشاخه های زنده را تعیین می کند. با نزدیکی تاج پوشش 0.5-0.6، زیر رویش با ارتفاع بیش از 1 متر غالب است و در عین حال، سهم زیر رویش زنده بیش از 80٪ است. با تراکم 0.9 یا بیشتر (روشنایی نسبی کمتر از 10٪)، زیر رشد زنده اغلب وجود ندارد (گریازکین، 2001).

با این حال، سایر عوامل محیطی مانند ساختار خاک، رطوبت خاک و رژیم دما(ریسین، 1970؛ پوگاچفسکی، 1983؛ هانر، 2002).

اگرچه صنوبر متعلق به گونه‌های مقاوم در برابر سایه است، اما رشد زیر درختان صنوبر در توده‌های با تراکم بالا همچنان در شرایط نور کم مشکلات زیادی را تجربه می‌کند. در نتیجه، ویژگی‌های کیفی زیرشاخه در توده‌های متراکم در مقایسه با رشد زیر درختان در توده‌های با تراکم متوسط ​​و کم به‌طور محسوسی بدتر است (ویالیخ، 1988).

با رشد و نمو درختان صنوبر، آستانه تحمل برای نور کم کاهش می یابد. در سن نه سالگی، نیاز به روشنایی درختان صنوبر به شدت افزایش می یابد (افاناسیف، 1962).

اندازه، سن و شرایط زیر رویش به تراکم توده های جنگلی بستگی دارد. اکثر توده های سوزنی برگ بالغ و بیش از حد بالغ با سن ناهموار مشخص می شوند (پوگاچفسکی، 1992). بیشترین تعداد افراد زیر رشد در پری 0.6-0.7 رخ می دهد (آتروخین، 1985، کاسیموف، 1967). این داده ها نیز توسط مطالعات A.V. گریازکینا (2001) نشان داد که "شرایط بهینه برای تشکیل زیر رویش زنده 3-5 هزار هندی در هکتار در زیر تاج توده های جنگلی با تراکم 0.6-0.7 تشکیل می شود".

نه. دکاتوف (1931) استدلال کرد که پیش نیاز اصلی برای ظهور زیر رویش صنوبر زنده در جنگل های نوع اگزالیس این است که پری تاج والد در محدوده 0.3-0.6 باشد.

بنابراین، زنده ماندن و رشد ارتفاع تا حد زیادی توسط تراکم کاشت تعیین می شود، همانطور که مطالعات A.V نشان می دهد. گریازکینا (2001). بر اساس این بررسی ها، رشد زیر رویش غیر زنده در جنگل های صنوبر oxalis با تراکم توده نسبی 0.6 برابر با رشد زیر رویش زنده با تراکم 0.7-0.8 جنگل های صنوبر است.

در جنگل های صنوبر از نوع جنگل زغال اخته، با افزایش تراکم توده جنگلی، میانگین ارتفاع زیر درختان کاهش می یابد و این وابستگی نزدیک به یک رابطه خطی است (گریازکین، 2001).

تحقیق N.I. کازیمیروا (1983) نشان داد که زیر رویش صنوبر در جنگل های صنوبر گلسنگ با تراکم 0.3-0.5 کمیاب و از نظر کیفی رضایت بخش نیست. وضعیت در مورد جنگل های ترشک و به خصوص انواع جنگل های زغال اخته و زغال اخته که با وجود تراکم زیاد، مقدار کافی زیرشاخه وجود دارد که از نظر سرزندگی رضایت بخش است، کاملاً متفاوت است.

وابستگی پویایی وضعیت درختان صنوبر به سن قطع

با افزایش تراکم نسبی توده جنگلی، نسبت رشد متوسط ​​و بزرگ صنوبر زنده نیز افزایش می یابد، زیرا رقابت برای نور در چنین تاج پوشش نزدیک بیشتر از همه در زیر درختان کوچک منعکس می شود. با تراکم بالای توده جنگلی، نسبت درختان کوچک غیرقابل دوام صنوبر نیز بسیار زیاد است. با این حال، این نسبت با پری نسبی کم بسیار بیشتر است، زیرا در چنین شرایط نوری رقابت افزایش می‌یابد، که اول از همه زیر درختان کوچک از آن رنج می‌برند.

با افزایش تراکم نسبی توده جنگلی، نسبت زیرشاخه های کوچک غیرقابل زنده به شرح زیر تغییر می کند: در تراکم کم، نسبت زیر درختان کوچک غیرقابل زنده بیشترین است، سپس سقوط می کند و در یک تراکم به حداقل می رسد. 0.7، و سپس با افزایش چگالی دوباره افزایش می یابد (شکل 3.40).

توزیع زیر رویان صنوبر با توجه به دسته بندی شرایط و اندازه تأیید می کند که پتانسیل زندگی زیر رویش رشد یافته در شرایط جنگلداری لیسینسکی بیشتر از زیر رویش صنوبر در جنگل کاری کارتاشفسکی است. این امر به‌ویژه در ساختار ارتفاعی زیر درختان به وضوح دیده می‌شود، زیرا نسبت رشد متوسط ​​و بزرگ صنوبر، به عنوان یک قاعده، در سایت‌های Lisisin در شرایط جنگلی مشابه بیشتر است (شکل‌های 3.39-3.40).

بهترین پتانسیل زندگی زیر رویش صنوبر در سایت های لیزینو نیز با نرخ رشد زیر درختان نشان داده شده است که در شکل های 3.41-42 نشان داده شده است. برای هر گروه سنی، صرف نظر از وضعیت زندگی، متوسط ​​ارتفاع صنوبر در سایت های Lisinsky بیشتر از ارتفاع متوسط ​​رشد زیر درختان در شرایط جنگل کاری Kartashevsky است. این یک بار دیگر این نظریه را تأیید می کند که در شرایط محیطی نسبتاً کمتر مساعد (از نظر رطوبت خاک و حاصلخیزی آن، نزدیکتر به نوع جنگلی بلوبری)، زیر رویش صنوبر قادر است توانایی های رقابتی خود را بیشتر نشان دهد. از این نتیجه می شود که تغییراتی که در سایبان در نتیجه تأثیرات انسانی یا سایر تأثیرات رخ می دهد نتیجه مثبت تری در زمینه بهبود وضعیت رشد زیر درختان صنوبر در شرایط Lisinsky به جای جنگل کاری Kartashevsky می دهد.

1. در هر مرحله از رشد، تعداد زیر درختان، و همچنین ساختار در ارتفاع، در سن در کرت های آزمایشی در جهات مختلف تغییر می کند. با این حال، نظم خاصی نشان داده شد: هر چه تعداد زیر درختان بیشتر تغییر کند (پس از سالهای پربار بذر، به شدت افزایش می یابد)، ساختار زیر درختان در ارتفاع و سن بیشتر تغییر می کند. اگر با افزایش تعداد زیر درختان به دلیل خودکشی، میانگین قد و میانگین سن کاهش قابل توجهی داشته باشد، با کاهش تعداد در نتیجه مرگ و میر، میانگین قد و میانگین سن می تواند افزایش یابد. - اگر زیر درختان عمدتاً کوچک به ضایعات تبدیل می شوند یا کاهش می یابند - اگر عمدتاً زیر درختان بزرگ به زباله تبدیل می شوند.

2. به مدت 30 سال، تعداد زیرپوشش های جنگل صنوبر ترشک و جنگل صنوبر زغال اخته تغییر کرده است، در این جزء از فیتوسنوز تغییر نسل ها مداوم است - بخش اصلی نسل قدیمی به زباله ها منتقل می شود. و زیر رویش نسل های جدید به طور مرتب ظاهر می شود و اول از همه پس از برداشت فراوان بذر.

3. در طی سه دهه، ترکیب زیر درختان در سایت های مشاهده به طور قابل توجهی تغییر کرده است، نسبت چوب های سخت به طور قابل توجهی افزایش یافته و به 31-43٪ (پس از برش) رسیده است. در ابتدای آزمایش، از 10٪ تجاوز نکرد.

4. در بخش A ایستگاه اکولوژیک، تعداد زیر رویش صنوبر طی 30 سال 2353 نمونه افزایش یافت و با احتساب نمونه های مدل باقیمانده، تعداد کل زیر رویش صنوبر تا سال 2013 به 2921 عدد در هکتار رسید. در سال 1983 3049 نفر در هکتار بود.

5. در طی سه دهه، در زیر سایه‌بان جنگل صنوبر بلوبری و جنگل صنوبر اگزالیس، نسبت زیرشاخه‌هایی که از دسته «غیرقابل دوام» به دسته «قابل حیات» منتقل شدند، 9 درصد در بخش A، 11 درصد در بخش B بود. و 8 درصد در بخش C، یعنی. به طور متوسط ​​حدود 10 درصد بر اساس تعداد کل زیر رویش در قطعه آزمایشی 3-4 هزار در هکتار، این نسبت قابل توجه است و در هنگام انجام کار حسابداری هنگام ارزیابی موفقیت باززایی صنوبر طبیعی در این نوع جنگل ها قابل توجه است. 103 6. از رده «قابل دوام» به رده «غیرقابل اجرا» در بازه زمانی مشخص، از 19 تا 24 درصد از دسته «قابل دوام» به دسته «خشک» (با دور زدن دسته «غیرقابل دوام» منتقل شدند. ”) - از 7 تا 11٪. 7. از تعداد کل زیرشاخه های در حال رشد در بخش A (1613 نمونه)، 1150 نمونه زیر رویش با ارتفاع های مختلف به زباله تبدیل شد. سنین مختلف، یعنی حدود 72 درصد در بخش B - 60٪ و در بخش C - 61٪. 8. در طول مشاهدات، نسبت زیر درختان خشک با ارتفاع و سن نمونه های مدل افزایش یافت. اگر در سال 1983-1989. 6.3-8.0٪ از کل بود، سپس تا سال 2013، زیر درختان خشک شامل 15٪ (جنگل صنوبر زغال اخته) تا 18-19٪ (جنگل صنوبر ترشک) بود. 9. از تعداد کل زیر رویش های تایید شده در بخش A، 127 نمونه به درختانی با اندازه های قابل شمارش تبدیل شدند. 7.3 درصد از این میان، بیشتر (4.1٪) نمونه هایی هستند که به داخل منتقل شده اند سال های مختلفاز دسته «غیرقابل اجرا» به دسته «قابل اجرا». 10. شمارش مکرر همان نمونه های زیر نباتی صنوبر در مدت زمان طولانی این امکان را فراهم می کند که دلایل اصلی انتقال از دسته "غیر قابل دوام" به دسته "قابل زندگی" مشخص شود. 11. تغییرات در ساختار زیر درختان از نظر قد و سن، نوسانات در تعداد - یک فرآیند پویا که در آن دو فرآیند متضاد متقابل به طور همزمان با هم ترکیب می شوند: ناپدید شدن و ورود نسل های جدید زیر رشد. 12. انتقال رشد زیر درختان از یک دسته از شرایط به دسته دیگر، به عنوان یک قاعده، اغلب در میان رشد کوچک رخ می دهد. هر چه سن رشد کمتر باشد، احتمال انتقال مثبت بیشتر است. اگر در طول 6 سال اول مشاهدات، حدود 3٪ از نمونه ها از دسته "NZh" به دسته "Zh" منتقل شده اند. (با متوسط ​​سن رشد زیر 19 سال)، سپس بعد از 20 سال - کمتر از 1٪ و بعد از 30 سال - فقط 0.2٪. 13. پویایی حالت زیر رویش نیز با انواع جنگل بیان می شود. انتقال زیر درختان غیرقابل دوام به دسته "قابل زنده ماندن" در جنگل صنوبر بلوبری بیشتر از جنگل صنوبر oxalis است.

طبق OST 56-108-98، اصطلاحات زیر متمایز می شوند:

نهال ها گیاهانی از گونه های درختی تا یک سال هستند که از دانه ها به وجود می آیند.

خود بذر گیاهان جوان چوبی با منشاء بذر طبیعی در سن دو تا پنج سالگی و در شرایط شمال تا ده سالگی می باشند.

زیر رویش نسل جوان جنگل است که می تواند در آینده وارد لایه بالایی شود و جای توده جنگلی قدیمی را بگیرد که زیر سایه بان آن رشد کرده است. زیر رویش شامل یک نسل از گیاهان چوبی بزرگتر از دو تا پنج سال، و در شرایط شمال - بزرگتر از ده سال، قبل از تشکیل یک رشد جوان یا لایه ای از توده جنگلی است.

رشد جوان شامل درختان زنده و ریشه دار از گونه های اصلی با ارتفاع بیش از 2.5 متر و قطر در ارتفاع سینه کمتر از قطر رهاسازی تعیین شده در قوانین قطع منطقه است که می توانند در تشکیل مزرعه شرکت کنند و بنابراین. قطع این گونه درختان ممنوع است.

زیر رویش منشا بذری و رویشی دارد.

جنگل‌کاری بذر کامل‌ترین روش در نظر گرفته می‌شود و به نسل‌های جدید درختان اجازه می‌دهد که در نتیجه تقسیم صفات، با موفقیت به دنبال یک محیط در حال تغییر بهبود یابند.

تجدید رویشی، در اصل، یک کپی مطلق از خواص ارگانیسم مادر است بدون هیچ تفاوت ژنتیکی. این امر ظرفیت تطبیقی ​​نسل جدید این گونه گیاهان را کاهش می دهد. در میان گونه‌های درختی، تقریباً همه درختان برگ‌ریز برخلاف درختان مخروطی از نظر رویشی تجدید می‌شوند. در همان زمان، افراد جدیدی از اندام های رویشی گیاه مادر ظاهر می شوند: جوانه های خفته و جانبی روی تنه، شاخه ها، ریشه ها. این توانایی در جنگل‌داری برای پرورش کلون‌های با ارزش یا نمونه‌های فردی مورد استفاده قرار می‌گیرد. ایجاد ریشه های ناخواسته روی شاخه های مخروطیان در یک محیط طبیعی یک اتفاق نادر است. بنابراین از واکسیناسیون برای تکثیر رویشی آنها استفاده می شود.

فرآیند انباشتگی زیرپوشش در زیر تاج توده جنگلی را تجدید اولیه می نامند. تجدید که قبل از قطع جنگل (قبل از مرگ آن) رخ می دهد. زیر درختان زیر سایبان را زیر درختان پیش نسل می گویند.

بازسازی که پس از قطع جنگل اتفاق می افتد، بعدی نامیده می شود. بر این اساس، زیر درختانی که پس از قطع به وجود آمده اند، زیر درختان نسل بعدی نامیده می شوند.

زیر رویش همه گونه های درختی به زیر تقسیم می شود:

در ارتفاع - به سه دسته ظرافت: کوچک تا 0.5 متر، متوسط ​​- 0.6-1.5 متر و بزرگ - بیش از 1.5 متر. رشد جوانی که باید حفظ شود همراه با رشد زیر کشت بزرگ در نظر گرفته می شود.

تراکم - به سه دسته: کمیاب - تا 2 هزار، تراکم متوسط ​​- 2-8 هزار، متراکم - بیش از 8 هزار گیاه در هر هکتار.

با توزیع بر اساس منطقه - بسته به وقوع به سه دسته تقسیم می شود ( وقوع زیر رویش عبارت است از نسبت تعداد مکان های ثبت نام با گیاهان به تعداد کل مکان های ثبتی که در یک قطعه آزمایشی یا منطقه قلمه ایجاد شده است که به صورت درصد بیان می شود): یکنواخت - رخ دادن بیش از 65٪، ناهموار - وقوع 40-65٪، گروه (حداقل 10 قطعه کوچک یا 5 قطعه از نمونه های متوسط ​​و بزرگ زیر درختان زنده و بسته).

زیر رویش زنده و رشد جوان مزارع جنگلی گونه های مخروطی با ویژگی های زیر مشخص می شود: سوزن های متراکم، رنگ سوزنی سبز یا سبز تیره، چرخش برجسته، تاج متقارن نوک تیز یا مخروطی شکل متراکم یا با تراکم متوسط ​​با طول حداقل 1/3. از ارتفاع تنه به صورت گروهی و 1/2 ارتفاع ساقه - وقتی به تنهایی قرار می گیرد، رشد ارتفاع در 3-5 سال گذشته از بین نمی رود، رشد شاخه آپیکال کمتر از رشد شاخه های جانبی نیست. نیمه بالایی تاج، ساقه های دست نخورده مستقیم، پوست صاف یا ریز پوسته پوسته بدون گلسنگ.

رشد زیر رویش روی چوب مرده و رشد جوان مزارع جنگلی گونه‌های مخروطی را می‌توان با توجه به علائم نشان‌داده شده به عنوان زنده طبقه‌بندی کرد، در صورتی که چوب مرده تجزیه شده و ریشه‌های زیر رویش به قسمت معدنی خاک نفوذ کرده باشد.

زیر رویش زنده مزارع جنگلی گونه های چوب سخت با شاخ و برگ معمولی تاج مشخص می شود، ساقه هایی که به طور متناسب در ارتفاع و قطر توسعه یافته اند.

در بند 51 قوانین برداشت الوار آمده است: «هنگام قطع مزارع جنگلی بالغ و بیش از حد بالغ، زیر رویش مزارع جنگلی گونه‌های باارزش اقتصادی در مناطقی که نقاط بارگیری، مسیرهای بندر اصلی و زنبور عسل، جاده‌ها، مکان‌های صنعتی و رفاهی اشغال نمی‌شوند، حفظ می‌شود. به میزان حداقل 70 درصد برای قلمه های صاف، 80 درصد برای قطع انتخابی (برای جنگل های کوهستانی به ترتیب 60 و 70 درصد)».

در ارتباط با این نیاز، در صورت وجود مقدار کافی زیرشاخه زنده، نقشه تکنولوژیکی برای توسعه یک منطقه برش نشان دهنده نیاز به حفظ آن در سراسر منطقه برش یا در قسمت های آن با آرایش توده ای است. زیر درختان قطع درختان زیر درخت مجاز است:

هنگام برش از مناظر؛

هنگام تمیز کردن درختان آویزان و مرده؛

· در قلمرو انبارهای بالا و نقاط بارگیری؛

در جاده های قطع درخت؛

در مسیرهای لغزنده؛

در مکان های نصب مکانیسم ها؛

· هنگام قطع مکانیزه درختان در شعاع تا 1 متر از درخت قطع شده.

· در مسیرهایی به طول 3 متر برای دور شدن قطعه کننده از درخت.

در بندهای 13 و 14 قوانین احیای جنگل ها آمده است:

همزمان با قطع مزارع جنگلی، اقدامات برای حفظ زیرشاخه های جنگلی گونه های درختی ارزشمند جنگلی انجام می شود. برش در چنین مواردی به طور عمده در انجام می شود زمان زمستانبر روی پوشش برف با استفاده از فن آوری هایی که تضمین می کند میزان رشد زیر درختان و رشد جوان گونه های ارزشمند درختان جنگلی را از تخریب و آسیب کمتر از آنچه در هنگام تخصیص مناطق برش پیش بینی شده است، حفظ کند.

زیر کشت زنده و رشد جوان کاج، سرو، کاج اروپایی، صنوبر، صنوبر، بلوط، راش، زبان گنجشک و سایر مزارع جنگلی گونه های ارزشمند در شرایط طبیعی و اقلیمی مربوطه در معرض حفاظت در طول قطع مزارع جنگلی هستند.

زیر رویش درخت سرو و در جنگل های کوهستانی نیز زیر رویش بلوط و راش صرف نظر از تعداد و ماهیت پراکنش در سطح قلمه و ترکیب کشت جنگلی به عنوان گونه اصلی برای کلیه روش های قطع در معرض حسابداری و حفاظت هستند. قبل از قطع کردن

برای محافظت از زیر رویش گونه های اصلی درختان جنگلی در برابر عوامل محیطی نامطلوب در پاکسازی ها، رشد موفق تر و تشکیل مزارع جنگلی با ترکیب مطلوب، زیر رویش گونه های درختی جنگلی همراه (افرا، نمدار و غیره) و گونه های بوته ای می باشد. به طور کامل یا جزئی حفظ شده است.

در جنگل های کاج در حال رشد خاک های شنیزیر رویش مزارع جنگلی صنوبر به شرطی حفظ می شود که صنوبر باعث کاهش کیفیت و بهره وری توده جنگلی نشود. هنگام احیای مزارع جنگلی کاج و صنوبر، در صورت لزوم، زیرشاخه ها در پاکسازی نگهداری می شوند تا از خاک محافظت شود و مزارع جنگلی کاج و صنوبر پایدار و بسیار پربار تشکیل شود.

زیر رویش های متاثر از موجودات مضر، توسعه نیافته و آسیب دیده در حین قطع درختان، باید پس از اتمام عملیات قطع شود.

هنگام انجام قلمه های انتخابی، تمام زیرشاخه ها و رشد جوان در زیر تاج پوشش جنگل، صرف نظر از تعداد، درجه زنده بودن و ماهیت توزیع آنها در منطقه، مشمول حسابداری و حفاظت هستند.

برای تعیین میزان زیرشاخه از ضرایب تبدیل زیر نباتی کوچک و متوسط ​​به بزرگ استفاده می شود. برای زیر درختان کوچک، ضریب 0.5 اعمال می شود، برای متوسط ​​- 0.8، برای بزرگ - 1.0. اگر زیرشاخه از نظر ترکیب مخلوط باشد، ارزیابی تجدید بر اساس گونه های اصلی درختان جنگلی مطابق با شرایط طبیعی و آب و هوایی انجام می شود.

حسابداری زیر رشد و رشد جوان با روش هایی انجام می شود که تعیین تعداد و زنده بودن آنها را با خطا در دقت تعیین بیش از 10 درصد تضمین می کند.

در همه موارد، رعایت فواصل از پیش تعیین شده بین مکان های دیدنی و نوارهای شمارش ضروری است. در قطعات تا 5 هکتار، 30 قطعه حسابداری گذاشته شده است، در قطعات 5 تا 10 هکتار - 50 و بیش از 10 هکتار - 100 سایت.

در حال حاضر، اعتقاد بر این است که از بین تمام اقدامات برای ترویج احیای جنگل های طبیعی، موثرترین آنها حفظ زیر درختان است، یعنی تاکید بر حفظ نتایج احیای اولیه جنگل است. برای حفظ زیر درختان، روش‌های خاصی برای برداشت چوب ایجاد شده است ("روش کوستروما" با قطع مکانیزه، روش شاتل با VTM و غیره) که به شما امکان می دهد تا 65٪ از زیر درختان موجود در زنبورستان را ذخیره کنید، اما به میزان قابل توجهی. کاهش بهره وری کار اصلی

حفظ زیر رویش و رشد جوان در طول قطع درختان، احیای جنگل‌ها را در پاک‌سازی‌ها با گونه‌های با ارزش اقتصادی تضمین می‌کند و از تغییر نامطلوب گونه‌ها جلوگیری می‌کند، دوره احیای جنگل و زمان رشد چوب از نظر فنی بالغ را کاهش می‌دهد، هزینه احیای جنگل را کاهش می‌دهد و کمک می‌کند. برای حفظ حفاظت از آب و عملکردهای حفاظتی جنگل ها. در ادبیات علمی، به عنوان مثال، در آثار پروفسور. V.N. منشیکوف، شواهدی وجود دارد که نشان می دهد این روش ترویج احیای جنگل می تواند گردش مالی قطع گونه های اصلی را 10 تا 50 سال کاهش دهد.

با این حال، همانطور که تمرین نشان می دهد، تمرکز اولیه بر حفاظت از زیر درخت همیشه به دلایل زیر قابل توجیه نیست:

· در بیشتر زمین های مسطح جنگلی صندوق جنگلی فدراسیون روسیه، گونه های اصلی مخروطیان هستند.

· در جنگل هایی که مخروطیان نور دوست (کاج، کاج اروپایی) به عنوان گونه اصلی انتخاب می شوند، زیر رویش این گونه ها به دلیل عدم توانایی آنها در رشد طبیعی در زیر سایه بان مادر تقریباً وجود ندارد.

در جنگل های تشکیل شده توسط مخروطیان مقاوم به سایه (صنوبر، صنوبر)، وجود دارد تعداد زیادی ازبا این حال، طبق مشاهدات ما و سایر محققان، مقدار زیادی از زیر درختان حفظ شده در طول قطع درختان در 5 تا 10 سال اول پس از قطع درختان به دلیل تغییر شدید در ریزاقلیم و رژیم نوری پس از حذف چوب می‌میرند. سایبان مادر (سوختگی سوزن و گردن ریشه، فشردن ریشه ها و غیره). علاوه بر این، درصد رشد زیر درختان به طور مستقیم به نوع قطع، و در نتیجه، به نوع جنگلی که قبل از آن است بستگی دارد.

· رشد زیر درختان در رده های سنی 1 تا 2، منطقه قلمه را به هم ریخته، خطر آتش سوزی آن را افزایش می دهد و خطر آسیب به جنگل توسط آفات و بیماری ها را افزایش می دهد.

در رابطه با موارد فوق، می توان ادعا کرد که در انواع خاصی از جنگل ها، با تمرکز بر احیای جنگل های طبیعی، امتناع از حفظ زیر درختان، با ترک اجباری منابع بذر، به دلایل زیر می تواند نتایج مثبت بیشتری نسبت به منفی داشته باشد:

· فن آوری های چوب بری بدون حفاظت از زیر درختان مولدتر از فن آوری های با حفظ آن است.

· امتناع از یک شبکه کاملاً تعریف شده از اسکایدر زنبورستان به این معنی است که کار بارگذاری مسیرهای لغزنده (یک مسیر) را می توان به میزان قابل توجهی کاهش داد (بسته به فاصله از انبار بالایی، موجودی جنگل در هکتار و ظرفیت بار اسکیدر) که باعث بهبود خاک جنگل به دلیل کانی شدن آن و همچنین رساندن تراکم خاک به حد مطلوب برای رشد بذرها، یعنی بهبود شرایط برای احیای جنگل های طبیعی بعدی می شود.

· هنگام تمیز کردن مناطق برش از بقایای چوب، امکان استفاده از پیک آپ های با عملکرد بالا وجود دارد.

امتناع از حفظ درختان زیر درختان، استفاده گسترده‌تر از فناوری لغزش درختان را ممکن می‌سازد، و بهره‌وری عملیات جداسازی درختان را به‌طور چشمگیری افزایش می‌دهد (هنگام استفاده از ماشین‌های جداسازی سیار)، به تمرکز بیشتر بقایای درختان در انبار فوقانی امکان‌پذیر می‌شود و تا حد زیادی آنها را تسهیل می‌کند. استفاده بیشتر و کاهش زحمت پاکسازی مناطق برش.

در تعدادی از نشریات علمی که به موفقیت احیای جنگل های طبیعی اختصاص داده شده است، اشاره شده است که 15 تا 95٪ و گاهی اوقات 100٪ از زیر رویش های زنده گونه های مخروطی، در پاکسازی های سیبری غربی و مرکزی می میرند. همین داده ها در مورد برخی از انواع قلمه ها برای شرایط منطقه شمال غربی فدراسیون روسیه V.I. اوبیدنیکوف، L. N. Rozhin. آنها خاطرنشان می کنند که «مرگ و میر درختان صنوبر (20 سالگی در زمان قطع) برای یک دوره پنج ساله پس از قطع کردن (در شرایط Krestetskoye LPH) در نوع نوظهور نی فورج 18.5 درصد بود. قطع، و 57٪ در نوع علف نی، 3٪، در sitnikov - 100٪ .

علاوه بر این، در نتیجه مطالعات گسترده ای که در دهه 80 قرن بیستم انجام شد، مشخص شد که به طور کلی در منطقه شمال غرب، سطح مزارع جنگلی با مقدار زیر رویش کافی گونه های اصلی برای احیای جنگل های پایدار از 49.2٪ تجاوز نمی کند، علاوه بر این، در برخی مناطق از 10٪ تجاوز نمی کند (نووگورود - 9.0٪، Pskov - 5.9٪).

حقایق فوق به ما این امکان را می دهد که بگوییم که حفظ زیرشاخه در مناطق وسیع جنگلی به دلیل چشم انداز ضعیف توسعه آن یا کمیت ناکافی آن بی سود است. در این مورد، جنگل‌کاری طبیعی بعدی بر اساس حفظ اجباری منابع بذر و با حمایت از اقدامات کمکی مانند آماده‌سازی خاک، پاک‌سازی مناطق برش و غیره به چشم می‌خورد.

از نقطه نظر احیای جنگل های طبیعی بعدی (جوانه زدن بذرهایی که در خاک افتاده اند)، وضعیت خاک یکی از عوامل اصلی مؤثر در موفقیت این فرآیند خواهد بود. همچنین بدیهی است که استفاده از ماشین آلات و مکانیسم‌ها برای انجام عملیات تکنولوژیکی ویژه برای آماده‌سازی خاک برای احیای جنگل‌های طبیعی، هزینه‌ها را افزایش داده و فرآیند چوب‌برداری را پیچیده می‌کند. بنابراین، هنگام انجام عملیات قطع درختان، لازم است برای چنین تأثیری بر محیط جنگل، به ویژه در خاک محل قطع درخت تلاش کرد که شرایط بهینه را برای احیای جنگل های بعدی فراهم کند.

این رویکرد در قوانین برداشت چوب منعکس شده است، در بند 56 این قوانین آمده است: «در جنگل‌های دشت، در هنگام قطع پاک بدون حفظ زیر درختان در شرایط گونه‌های جنگلی، جایی که کانی‌سازی سطح خاک ارزش مثبتی برای احیای جنگل دارد، مساحت . مسیرها محدود نیست انواع (گروه هایی از انواع) جنگل که در آن قطع کردن مجاز است، در مقررات جنگلداری جنگلداری، پارک جنگلی مشخص شده است.

در عین حال در اسناد نظارتی نشانه های مشخص تری وجود ندارد که در آن موارد بتوان در نظر گرفت کانی سازی سطح خاک ارزش مثبتی برای احیای جنگل دارد.

مراقبت از زیر درختان

پس از اتمام عملیات قطع درختان در طول برداشت تابستانی و پس از ذوب برف و ذوب خاک در طول قطع زمستانه، زیر درختان حفظ شده کوتاه شده و مراقبت می شوند. زیر رویش و رشد جوان از بقایای چوب رها می شوند، سیستم ریشه گیاهانی که تماس خود را با خاک قطع کرده اند به زمین فشرده می شوند. نمونه های شکسته، منقبض شده و به شدت آسیب دیده در طول فرآیند چوب بریده شده و از زنبورستان خارج می شوند یا همراه با بقایای چوب بر روی زمین فرود می آیند.

پس از مرگ و میر اصلی، پس از 2-3 سال، افراد منقبض شده و به شدت آسیب دیده از گونه اصلی حذف می شوند، به عنوان مثال، افرادی که پوسته پوسته آنها پهن تر از 2 سانتی متر است، زیر رویش گونه های ناخواسته یا درختان آنها که بعداً تجدید می شوند و بوته هایی در رشد گونه های اصلی اختلال ایجاد می کند. در سال اول پس از قطع، چنین کارهایی نباید انجام شود، زیرا پوشش گیاهی درختی و درختچه ای ناخواسته به عنوان محافظتی برای رشد زیر درختان در برابر آفتاب، یخبندان و باد عمل می کند که تبخیر کل را افزایش می دهد. مراقبت از زیر درختان، به عنوان اقدامی برای ترویج احیای جنگل های طبیعی، به ویژه برای گونه های نور دوست: کاج، بلوط، کاج اروپایی ضروری است.

در شرایط تامین رطوبت معمولی، زیر رشد قابل اعتماد (سبک) نه تنها تعرق، بلکه فتوسنتز را نیز افزایش می دهد، متابولیسم افزایش می یابد، تنفس ریشه فعال می شود که به توسعه سیستم ریشه و دستگاه جذب کمک می کند. مهم است که از جوانه هایی که در زیر سایبان جنگل گذاشته شده اند، سوزن هایی در پاکسازی ها تشکیل شود که از نظر آناتومی و مورفولوژی به نور نزدیک است. سوزن های جدید نیز از جوانه های خفته به وجود می آیند.

 

شاید خواندن آن مفید باشد:

• روز مقدس زنان مرّدار;
• عاشق یوگنی بوتکین شهید یوگنی بوتکین;
• رپ مقدس: "اوخلوبیستین" چوواشی با تلاوت به نوجوانان عشق و فروتنی می آموزد.;
• دوره های تبلیغی اسقفی: سخنرانی در مورد کار تبلیغی Protodeacon A;
• چگونه بفهمیم عقرب چه چیزی را دوست دارد;
• آخرالزمان زامبی آنلاین با دوستان;
• بازی آنلاین آخرالزمان زامبی بازی;
• مشکل در راه اندازی بازی فیفا;