اسطوره ها و افسانه های مردم اسلاو. افسانه ها و حماسه های اسلاوهای باستان

گاهشماری از آفرینش جهان در نسخه اسلاوی شامل هفتمین هزار است، یعنی در زمان سال 2017 از تولد مسیح (طبق تقویم اسلاوی باستان، در حال حاضر 7526 است) - این، بدون احتساب چهاردهم دوره های قبل، زمانی است با طول کل بیش از ششصد هزار سال! هر دوره اعتقادات و عبادات مذهبی خاص خود را داشت، و قبل از اینکه مسیحیت در روسیه توسط ولادیمیر در قرن دهم معرفی شود، بت پرستی اسلاو یا غواصی حاکم بود.

بت پرستی قدیمی روسی: اجداد ما به چه چیزی اعتقاد داشتند؟

قبل از مسیحیت، بت پرستی بر قلمرو اسلاوهای باستان، بر اساس اعتقاد به قدرت ارواح طبیعت، موجودات ماوراء طبیعی (شیاطین، حیوانات توتم همراه آنها) و خدایان: Svarog، Veles، Kolyada و Yarilo، Dazhbog و Lada بر قلمرو اسلاوهای باستان تسلط داشت. مردم به زندگی اجنه و کیکیمور در جنگل و محافظت از آن در برابر اثرات مضر، قهوه ای ها - صاحبان واقعی خانه، آب و پری دریایی اعتقاد داشتند که روح افرادی که با مرگ خشونت آمیز جان خود را از دست داده اند تبدیل به آن می شوند.

در ادامه، خدایان اسلاو و معنای آنها و همچنین تأثیر بر زندگی قبایل ساکن در نظر گرفته می شود. قسمت شرقیاروپا (سرزمین روسیه امروزی، کشورهای بالتیک، بلاروس و اوکراین). تنها پس از تشکیل شورایی با آنها کاشت یا برداشت آغاز شد، ارواح برای تسهیل زایمان و از بین بردن بیماری ها فراخوانده شدند، برای خدایان قربانی هایی برای برداشت غنی یا شکار آسان موفقیت آمیز انجام دادند، همچنین از آنها در طول دوره حفاظت از آنها درخواست شد. روزهای خصومت و بلایای طبیعی

شایان ذکر است که در آیین نیاکان ما هیچ کشیش، روحانی یا قشر مخصوصاً آموزش دیده ای که مسئول عبادت و قربانی باشند وجود نداشت: این مأموریت معمولاً توسط قدیمی ترین ساکن قبیله یا بزرگتر انجام می شد. از آنجایی که اکثر قبایل اسلاو شیوه زندگی کشاورزی را رهبری می کردند، کاملاً طبیعی بود که کیش زمین و آیین اجداد در دین آنها مهمترین تلقی می شد که در آن اسطوره های اسلاو در مورد خلقت جهان حرف اول را می زد. نقش.

ذات یکی است

در افسانه ها، افسانه های باستانی و اساطیر کشورهای مختلف حقایق مشابه بسیاری در مورد دین فعلی - مسیحیت و آن وجود دارد. چهره های کلیدیو اعتقادات بت پرستانه قبلی. بنابراین، به عنوان مثال، افسانه های اسلاو در مورد خلقت جهان تا حد زیادی با داستان های سایر کشورها و ادیان در مورد همین روند در هم تنیده شده است:

بت پرستی اسلاو و دین هندوها بیهوده به یکدیگر شباهت ندارند: مورخان استدلال می کنند که هندوئیسم از ترکیبی از باورهای اسلاو-آریایی و آداب و رسوم محلی هند برخاسته است و در طول زمان تفاسیر و تمثیل های عامیانه را به دست آورده و اساس دین را حفظ کرده است. ، تصاویر خدایان و معنای آنها.

"کتاب کولیادا": نویسنده الکساندر آسوف

این کتاب مجموعه ای از بت پرستی باستانی و سنت های فرهنگ اسلاو است که توسط نویسنده طی سال ها کار جمع آوری شده است. اغلب به آن وداهای اسلاوی یا وداهای مقدس روسیه می گویند که بخشی از اثر مهم تر آسوف - کتاب ولز است. این مجموعه در مورد اسطوره های اسلاو در مورد خلقت جهان، تولد و اهمیت خدایان اسلاو در زندگی مردم می گوید: Svarog، Perun. موضوع تحت پوشش زندگی خانگیمردم باستان، فرهنگ و آداب و رسوم آنها.

همچنین در کتاب داستان های سرگرم کننده زیادی در مورد ارواح طبیعت اسلاوها وجود دارد، خدای Semargl و Kupala، خدایان ناشناخته قبلی کریشن (در هندوئیسم - کریشنا) و ویشن (ویشنو) معرفی شده اند. همه مورخان و دانشمندان این اثر الکساندر ایگورویچ را دوست ندارند: بسیاری آن را صراحتاً جعلی و توهین آمیز به تاریخ و دین واقعی اسلاو می دانند. هر یک از موقعیت ها طرفداران و مخالفان سرسخت دارند. برای شکل دادن به نظر خود و برای توسعه کلی، کتاب همچنان ارزش خواندن دارد، مانند آثار مخالفان آسوف.

اسطوره آفرینش جهان از وقایع نگاری آسوف

طبق داستانی که در ابتدای کتاب گفته شد، جهان برای مدتی طولانی در تاریکی نیستی بود. اما خداوند متعال (خدا، ذهن کیهانی) از دانه یک تخم طلایی را به وجود آورد که در آن مولد همه چیز - چشمه (میله) قرار داشت. او به تدریج پر از عشق شد و در نهایت تخم مقدس را با این نیروی اولیه و قدرتمند شکست، که به یک زن تبدیل شد - الهه لادا، که این احساس بزرگ را در سراسر جهان گسترش داد.

علاوه بر این، بهار دو جهان آفرید: آسمانی (روحانی) و آسمانی، یعنی مادی، جسمانی، بنابراین نور (ذهن) و تاریکی (جهل) را تقسیم کرد. از اینجا آشکار می شود که همه چیز در اطراف راد طبیعت است، جوهر واقعی همه چیز. سخنان خدا - زمزمه کردن، صدا کردن صداهای مختلف، بارما، خدای کلمه، شعر، صدا را به دنیا آورد که به نوبه خود آموزه های خدایان و دستورالعمل های آنها را در مورد قوانین زندگی در سراسر جهان حمل کرد. همچنین، از نفس اجداد، سواروگ برخاست - خدای اسلاوها، پدر جهان مادی، که اسلاوها با احترام او را پدر آسمانی می نامیدند. راد به او چهار سر داد - یک سر برای هر طرف دنیا، به طوری که او کاملاً آنچه را که اتفاق می‌افتد کنترل کرد.

سپس راد به چشمه تبدیل شد و به صورت اقیانوس جهانی به جهان ظاهر شد که از کف آن مانند آفرودیت در اساطیر یونانی اردک جهانی متولد شد. او مادر بسیاری از خدایان، نیمه خدایان و موجودات برتر شد. این چنین بود که اولین افسانه در مورد خلقت زمین بوجود آمد. در کار آسوف با جزئیات بیشتری توضیح داده شده است.

خدایان اسلاو و معنای آنها. مشابه در ادیان دیگر

در بازگویی فوق، می توان دریافت کهن الگوهای یکسانی از موجودات در دین هندوها و نه تنها وجود دارد. در اساطیر یونان نیز چند مورد همزمانی با افسانه های اسلاو وجود دارد:

• جنس اصل اساسی همه چیز است، اجداد، که از یک تخم مرغ طلایی ظاهر شد و با قدرت عشقش آن را شکافت. اغلب به عنوان یک پدربزرگ مو خاکستری که چرخ (سامسارا) را در دست دارد و روی ماهی ایستاده است به تصویر کشیده می شود. در هندوئیسم خدای برهما یکسان است که از بسیاری جهات بسیار شبیه راد بود: او چهار چهره داشت (در هندوئیسم دستها).
• Svarog خدای اسلاوها است که حامی معنویت و سالن های بهشتی در نظر گرفته می شد، شبیه بهشت ​​در مسیحیت بعدی. نام Svarog یک کلمه سانسکریت به معنای "راه رفتن در آسمان" است، یعنی پدر بهشت ​​- خدا در مسیحیت و ایشوارا در هندو. این خدایی بود که به ساکنان زمینی هنر ساختن پنیر و پنیر را آموخت و آنها را از شیر "گرم" کرد و همچنین آتش بهشتی را برای پخت و پز و محافظت از سرما به مردم داد ، بنابراین اسلاوها مطمئناً می دانستند که ممنوع است. در نزدیکی آتش سخنان ناسزا بگویید - مقدس بود. اعتقاد بر این بود که سواروگ چهار سر دارد که تمام جهات جهان را در برابر نفوذ نیروهای شیطانی تماشا و محافظت می کند.
• Barma - نام میانی Svyatovit، خدای دعا در نظر گرفته می شد که از کلمات راد (نرم کردن دعا، خواندن وداها و مانتراها) متولد شد. او را مردی خوش اخلاق می دانستند، اما اگر عصبانی می شد، هر چه را که سر راهش بود با خود می برد. برخی از زبان شناسان به دلیل همخوانی نام ها و عوامل مشابه با برهما در هندوئیسم تشابهاتی را انجام می دهند، اما در این مورد نظر واحدی وجود ندارد.

• لادا - عاشقان حامی، کانون خانواده و زوج های متاهل را حفظ می کرد، همچنین الهه باروری و بهار در نظر گرفته می شد. او همسر سواروگ بود و همچنین یک قو در اطرافیان خود داشت.
• مادر پنیر زمین - طبق برخی منابع ، همسر راد بود ، به لطف انرژی او ، عشق متولد شد که با آن اجداد تخم مقدس را شکست و جهان را ایجاد کرد. در هندوئیسم، این پراکریتی است - انرژی زن و مادر همه چیز.
• اردک جهانی (تابش به زبان باستانی ها) - نوسان جهانی، ارتعاش اولیه باستانی. پرنده بود طبق اساطیر اسلاو در مورد خلقت جهان ، او سنگ آلاتیر را از ته اقیانوس ها بیرون آورد. مادر همه شیاطین (آسورا) از جمله شیطان. اغلب اردک جهانی با ماکوش، الهه سرنوشت شناخته می شود.
• Dyy - مخالف مطلق Svarog معنوی در نظر گرفته می شد و حامی دنیای مادی، زمینی، خدای طلا و چیزهای ارزشمند و همچنین حاکم آسمان شب بود. اسلاوهای باستان معتقد بودند که او به راحتی می تواند بچرخد و او را در پوشش واقعی خود ببیند تقریبا غیرممکن است.

واقعیت، قانون و ناو: اساس دنیای سه بعدی

سیستم فعلی شامل سه جهان است:

• جسمانی: سطح مادی، سطحی که می توان دید و احساس کرد. دنیای انسان ها، حیوانات، پرندگان و همه موجودات فیزیکی دیگر که اسلاوها یاوو نامیده اند. خام ترین مظهر وجود الهی و در عین حال قوی ترین تجلی قدرت عشق او به شمار می رود، زیرا دنیای مردم عاطفی ترین و احساسی ترین در بین بقیه است.
• سطح اختری (یا اثیری) سکونت موجودات در یک صفحه ظریف، نامرئی با چشم ساده: دنیای شیاطین، شیاطین، ارواح طبیعت و دیگران، به نام نایو، یعنی واقعیت آشکار، غیرواقعی.
• حکم سطح ذهنی (الهی) (از کلمه «حکومت») به دو بخش تقسیم می شد: بهشت ​​- جایی که خدایی در آن نیست و بهشت ​​- جایی که دیو وجود ندارد (جهنم، دیو). یعنی بهشت ​​بالاتر از همه چیز است ، در زیر آنها بهشت ​​است ، سپس ناو و در انتهای Yav - دنیای متجلی زمینی ما.

همچنین عقیده ای وجود دارد که دنیای دیگری وجود دارد - اسلاو که دنیای اجداد است و بین بهشت ​​و ناو قرار دارد. یعنی یک عالم ذهنی میانی، نوعی برزخ ارواح است. بدون قید و شرط، کلید جهان حکومت بود، یعنی ارتدکس مسیر درستی برای رشد معنوی در نظر گرفته شد و جلال خدایان جهت اصلی بود. از اینجا می‌توان یک تشابه ساده با هندوئیسم، به‌ویژه سنت وایشناوا در آواز خواندن «ماها-مانترا» (هاره کریشنا) ترسیم کرد، که ساده‌ترین راه برای رسیدن به وحدت با خدا در نظر گرفته می‌شود.

ساختارهای مشابه آفرینش اسلاوی جهان نیز به طور فعال در اسطوره های سایر کشورها، قاره ها و مذاهب استفاده می شود: نام موجودات، نام خدایان و مکان ها تغییر می کند، اما جوهر اولیه یکسان می ماند - تبدیل شدن به یک روح بسیار معنوی شخص شما باید خدا را دوست داشته باشید

آلاتیر چیست؟

از افسانه های اسلاو باستان می توان فهمید که سنگ سفید قابل اشتعال آلاتیر "ناف زمین" است که از آن زمین پنیر مادر بوجود آمده است، یعنی زمین خشک، به این معنی که این سنگ یک شی مقدس مهم است. طبق افسانه ها چنین است: سواروگ با چکش به او ضربه می زند و جرقه های پراکنده از این ضربه به خدایان و موجودات مختلف الهی تبدیل می شود. علاوه بر این، آلاتیر سنگ محرابی است که خداوند متعال خود را برای دنیا فدا می کند. از اینجا رفت: "محراب" - مکانی برای عبادت خدا.

آنها می گویند که کوه البروس در قفقاز قسمت قابل مشاهده آن سنگ بسیار قابل اشتعال بل است، مکانی مقدس برای ارتباط با خدا. از این گذشته، بی جهت نیست که کوه به عنوان آخرین پناهگاه کشتی نوح نشان داده شده است، که توسط کبوتری که توسط نوادگان مستقیم آدم رها شده است، به آن اشاره کرده است. بخش دیگری از این سنگ شگفت‌انگیز به چشم شخصی در آلتای ظاهر می‌شود: کوه بلوخا و جزیره کوچکی از خورشید در دریای سفید در شمال. همه این مکان ها توسط اسلاوها به عنوان مکان های قدرت و ظهور خدایان به مردم مورد احترام قرار می گیرند.

سنگ آلاتیر از کجا آمده است؟

به گفته اسلاو، سنگ سفید قابل اشتعال توسط اردک، پرنده جادویی (معادل: کبوتر در مسیحیت، منادی زمین در طول سیل) از ته اقیانوس گرفته شد. وقتی سواروگ به دنیایی که خلق کرده بود نگاه کرد، ناراضی بود: آسمان و سحرها، اقیانوس - همه چیز فوق العاده است، اما زمین وجود ندارد، یعنی زمینی وجود ندارد. او برای مدت طولانی به دوردست نگاه کرد، اما چیزی جز آب ندید، فقط یک پرنده کوچک - اردکی تکان می خورد و روی کف امواج فرو می رفت.

سواروگ شروع به کنجکاوی او کرد که زمین کجاست، که اردک به او اشاره کرد که زمینی در اعماق آب وجود دارد. سپس سواروگ با قدرتی که بر همه چیز داشت، به اردک جهانی دستور داد تا یک قطعه زمین را بدست آورد. شیرجه زد و ناپدید شد کل سالو وقتی برگشت گفت که از عهده این کار برنمی‌آید. بار دوم او نیز شیرجه زد و پس از دو سال خسته ظاهر شد و توضیح داد که چنین مأموریتی از توان او خارج است.

سپس سواروگ شروع به عصبانیت کرد و با جمع آوری نیروی خانواده، آن را در بدن کوچک پرنده دمید و به او دستور داد دوباره تلاش کند. سه سال طولانی گذشت و اردک برگشت، در حالی که مشتی خاک مرطوب در منقار خود حمل می کرد، آن را به سواروگ داد، اما سنگریزه کوچکی را پنهان کرد که آلاتیر بود - سنگی از حکمت جهانی که دانش مقدس روی آن حک شده بود.

اما Svarog جد همه چیز است. او احساس کرد چیزی اشتباه است و شروع به ورز دادن زمین مرطوب کرد و با گرمای دستانش و خورشید او را گرم کرد و با نفس و بادهای جهانی او می وزد. مادر پنیر زمین شروع به افزایش اندازه کرد و به زمین و با آن آلاتیر تبدیل شد. اردک متوجه شد که دیگر قادر به نگه داشتن سنگ خرد نیست و آن را رها کرد و در جایی که سقوط کرد کوه آلاتیرسکایا البروس رشد کرد. برای مدت طولانی به آن آلاتیرکا یا کوه طلایی می گفتند.

سمارگل

خدای مهم دیگری از اسلاوها وجود داشت - Semargl (یا Simargl). این نام خدای آتش بود که از جرقه ای که از ضربه چکش سواروگ بر روی سنگی سفید و داغ بیرون زد، زاده شد. اسلاوهای باستان او را خدای قربانی می دانستند، واسطه ای بین دنیای مردم و خدایان، که می توانست به سگ بزرگبا بال در "داستان سال های گذشته" - یکی از سالنامه های اصلی روس ها، ورودی 980 وجود دارد. سیمرگل در اسطوره تولد جهان آمده است. همچنین خدایان دیگری از مذهب آن زمان وجود داشتند. اینها شامل مار سیاه یا چرنوبگ است که پسر اردک جهانی (نمونه اولیه شیطان در مسیحیت و شیوا در هندوئیسم) بود.

چرنوبوگ می خواست مانند سواروگ شود و همچنین شروع به ضربه زدن به سنگ آلاتیر کرد و جرقه هایی از آن زد. این فقط خدایان زاده نشدند، بلکه شیاطین به دنیا آمدند. خدای اسلاوها سمارگل او را به مبارزه دعوت کرد ، اما نتوانست برنده شود - او قدرت کافی نداشت ، مجبور شد به نزد پدرش در فورج بهشتی برود. آنها می گویند که پس از جنگ، نور بر روی زمین محو شد و تاریکی غیر قابل نفوذ حاکم شد. سپس خود سواروگ به نبرد رفت و مار سیاه را که قبلاً توسط سمارگل ضعیف شده بود شکست داد و او را به دنیای شبح گونه ناوی سوق داد. این اولین نبرد جهانی خیر و شر بود که متعاقباً در مسیحیت به عنوان پیروزی جورج پیروز بر مار معرفی شد و به عنوان یک واقعیت ازلی ارتدکس ارائه شد.

آیا کار الکساندر آزوف ارزش تاریخی و اعتبار واقعیات دارد؟

تقریباً تمام آثار این نویسنده از نظر محققان علمی، مورخان و زبان شناسان جعل، جعل و منفعت از دوران باستان نه چندان جدی است که با اعتبار افسانه ها چندان مطابقت ندارد. در میان شایع ترین اتهامات، سرزنش ناآگاهی از دستور زبان اسلاوی قدیمی، املایی و نقص های مشابه است. همچنین استدلال می شود که آزوف خود تصاویری از خدایان را اختراع کرد که قبلاً وجود نداشته اند و علاوه بر این ، در قلمرو روسیه باستان مورد احترام نبوده اند. بنابراین، ارزش کتاب کولیادا، همراه با کتاب ولز و داستان های دیگر در مورد زندگی اسلاوهای باستان، ناچیز است و ارزش هنری دارد تا تاریخی.

علاوه بر این، کتاب های آزوف به طور فعال به عنوان توهین به مسیحیت تبلیغ می شود، حتی در برخی موارد آنها را افراطی و توهین به کرامت انسانی می نامند. اما اگر مسلمان بودن یا یهودی بودن در سرزمین روسیه مجاز باشد، اما نه یک معتقد قدیمی یا یک رودنوور، آزادی انتخاب دین کجاست، تا این حد توسط همه محافظت شود؟ البته هرکسی نظر خودش را در این مورد دارد، پس بحث در مورد اینکه حق با کیست و مقصر کیست، فایده ای ندارد.

با توجه به اینکه این آثار شرح نسبتاً مفصلی از جنبه های مختلف زندگی در دوران باستان دارند، همزمان با حقایق واقعی، هنوز هم ارزش دارد که کار چندین ساله الکساندر ایگورویچ را از بین نبریم و شاید اسطوره های اسلاو در مورد خلقت جهان را به عنوان داستان های تاریخی با کیفیت بالا یا رمان های فانتزی با عناصری از جنبه های واقعی زندگی باستانی در نظر بگیریم. اسلاوها، که برای یادگیری بسیار آموزنده خواهد بود.

اساطیر اسلاو در دوره ای شکل گرفت که نوشتن هنوز برای این قوم ناشناخته بود. متأسفانه، بر خلاف اساطیر یونانی، اسلاوی اسناد تاریخی ندارد که وجود آن را تأیید کند و جوهر ادیان مردم باستان را آشکار کند.

اسطوره ها به صورت شفاهی، از نسلی به نسل دیگر منتقل می شدند و برای قرن ها بیشتر اطلاعات مربوط به زندگی و دین مردم باستان از بین می رفت. اساطیر اسلاو تحول عظیمی را دریافت کرد و از دست دادن اطلاعات از دین مسیحی، که ساکنان باستان در سال 988 پذیرفتند.

مسئله این است که هنجارهای اخلاقی دین جدید، به بیان ملایم، با ایده های بت پرستانه مردم در مورد زندگی مطابقت نداشت، بنابراین دین باستانی به هر طریق ممکن توسط پیروان مسیحیت سرکوب شد.

توطئه های اسطوره های اسلاوهای باستان تا به امروز در حماسه ها، افسانه ها، معماها، هنر عامیانه، یعنی گلدوزی، سفال، منبت کاری و سایر صنایع دستی باقی مانده است.

خدایان اسلاو بت پرست باستان

دین اسلاوهای باستان مبتنی بر پرستش نیروهای طبیعت و عمیق ترین احترام به اجداد مرده بود. خدای اصلی به عنوان خدای برتر در نظر گرفته شد - Perun یا Svarog (قدرت و قدرت او با خدای یونانی زئوس مطابقت داشت).

پروردگار بهشت، پروردگار صاعقه و رعد و برق. بقیه خدایان از نوادگان خدای برتر - svarozhichs بودند. برای هر قبیله، خدایان تفاوت هایی در نام ها و کارکردهای آنها داشتند که با توجه به داده های تاریخی در مورد ایده های نیاکان ما در مورد جهان و خدایان، به عنوان یک عامل منفی عمل می کرد.

خدای خورشید Dazhdbog یا Horus یکی از خدایان اصلی بود. او تمام زمین را با گرمای خورشیدی گرم کرد، محصولات تحت حمایت، عروسی ها، جلسات جوانانی که بعداً وارد ازدواج شدند. دژدبوگ زمستان را به پایان رساند و به مردم تابستان و گرما بخشید. حیوان مقدس این خدا شیر بود. او به صورت مردی با سر شیر یا سوار بر ارابه ای که توسط شیرها کشیده شده بود به تصویر کشیده شد.

همچنین در اساطیر اسلاوی شرقی خدای بادها Stribog ، خدای ثروت و گاو Veles وجود داشت ، Yarylo مسئول برداشت سخاوتمندانه غلات بود ، Kupalo برداشت های زیادی از میوه ها داد.

دربار همه چیز را از سرنوشت مردم می دانست، سمرقل خدای دانه ها بود، چور از مرزهای روستاها، زمین ها و غیره محافظت می کرد. برخی از خدایان ناشناخته ماندند، برای مثال، به طور قطع مشخص نیست که خدای تروجان مسئول چه بوده است.

موجود در اساطیر اسلاوها و الهه های باستان. ماکوش الهه فال و محصولات برداشت شده است، للیا الهه بیداری بهاری طبیعت است، لادا از آتشگاه محافظت می کند، دنیتسا شخصیت ستاره صبح است. مورنا الهه نیروهای تاریک، سرما و زمستان.

موجودات افسانه ای

اعتقاد بر این بود که علاوه بر خدایان برتر، موجودات خارق العاده در سراسر جهان زندگی می کنند: پری دریایی، اجنه، عروس دریایی، براونی، انبار و غیره.

پری دریایی نه تنها در آب، بلکه در جنگل، مراتع و دره ها نیز زندگی می کردند. در برخی از قبایل اسلاو اعتقاد بر این بود که این یک روح جنگل یا آب به شکل یک دختر زیبا است. همچنین این باور وجود داشت که اینها روح آرام دختران جوان غرق شده نیستند که به موجودات افسانه ای تبدیل شده اند.

پری دریایی ها همیشه برهنه بودند و موهای بلند داشتند. طبق عقاید مردم باستان، فقط پری دریایی هایی که در آب زندگی می کردند دم داشتند، اما چنین اعتقاداتی متعلق به دور از همه قبایل بود.

این دوشیزگان افسانه‌ای بسیار خطرناک بودند، ظاهری زیبا داشتند، صدایی شگفت‌انگیز که می‌توانست شخص را در خلسه فرو برد و او را به دنبال یک پری دریایی در ناشناخته‌ها وادار کند. طبق افسانه های اساطیری، افرادی که با پری دریایی ملاقات می کردند زنده نمی ماندند.

اجنه، یعنی روح جنگلی در هر جنگلی زندگی می کرد. او ظاهری انسانی داشت، اما ویژگی متمایز او چشم‌های درخشان سبز روشن و کفش‌های بست بود که روی پای اشتباه می‌پوشید. از چپ به راست و راست به چپ.

ابروها و مژه هایش دیده نمی شود و گوش راستش نیز از بین رفته است. شما می توانید آن را با نگاه کردن از طریق گوش راست اسب محاسبه کنید، سپس اجنه خواهد بود از رنگ آبیچون خون آبی داره این قهرمان اسطوره‌ای می‌تواند به شکل هر حیوان، پرنده و حتی یک شاخه یا انقباض باشد. او صاحب حق هر چیزی است که در جنگل اوست، حیوانات و گیاهان از او اطاعت می کنند.

مردمانی درباره جهان که در باورهای مذهبی، آیین ها و آیین ها بیان می شوند. ارتباط نزدیکی با بت پرستی دارد و نمی توان آن را جدا از آن در نظر گرفت.

اسطوره های اسلاوی (خلاصه و شخصیت های اصلی) محور این مقاله است. زمان وقوع آنها، شباهت با افسانه ها و داستان های باستانی مردمان دیگر، منابع مطالعه و پانتئون خدایان را در نظر بگیرید.

شکل گیری اساطیر اسلاو و ارتباط آن با اعتقادات مذهبی سایر اقوام

اسطوره های مردم جهان (اسطوره های اسلاو، یونان باستان و هند باستان) اشتراکات زیادی دارند. این نشان می دهد که آنها شروع مشترکی دارند. آنها را مقید می کند منشاء مشترکاز مذهب هند و اروپایی

اساطیر اسلاو به عنوان لایه ای جداگانه از دین هند و اروپایی در یک دوره طولانی - از هزاره دوم قبل از میلاد - شکل گرفت. ه.

ویژگی های اصلی بت پرستی اسلاو که در اساطیر منعکس شده است، آیین اجداد، اعتقاد به نیروهای ماوراء طبیعی و ارواح پایین تر و معنوی شدن طبیعت است.

اسطوره های اسلاو باستان به طرز شگفت انگیزی شبیه افسانه های مردمان بالتیک، اساطیر هندی، یونانی و اسکاندیناوی است. در تمام اسطوره های این قبایل باستانی، خدای رعد وجود داشت: پرون اسلاو، پیروا هیتی و پرکوناس بالتیک.

همه این مردم اسطوره اصلی را دارند - این رویارویی خدای برتر با حریف اصلی او، مار است. شباهت را می توان در اعتقاد به زندگی پس از مرگ نیز جست وجو کرد که با نوعی مانع از دنیای زندگان جدا شده است: پرتگاه یا رودخانه.

اسطوره ها و افسانه های اسلاو، مانند افسانه های سایر اقوام هند و اروپایی، در مورد قهرمانانی که با مار مبارزه می کنند، صحبت می کنند.

منابع اطلاعاتی در مورد افسانه ها و اسطوره های مردم اسلاو

بر خلاف اساطیر یونانی یا اسکاندیناوی، اسلاوها هومر خود را نداشتند که پردازش ادبی افسانه های باستانی درباره خدایان را به عهده بگیرد. بنابراین، اکنون ما در مورد روند شکل گیری اسطوره های قبایل اسلاو اطلاعات بسیار کمی داریم.

منابع دانش مکتوب متون نویسندگان بیزانسی، عربی و اروپای غربی در دوره قرون 6 تا 13، حماسه های اسکاندیناوی است. تواریخ باستان روسیه، آپوکریفا، آموزه ها. در یک مکان خاص "کلمه مبارزات ایگور" قرار دارد که حاوی اطلاعات زیادی در مورد اساطیر اسلاو است. متأسفانه همه این منابع تنها بازگویی نویسندگان است و افسانه ها را به طور کامل ذکر نکرده اند.

اسطوره ها و افسانه های اسلاو نیز در منابع فولکلور حفظ شده است: حماسه ها، افسانه ها، افسانه ها، افسون ها، ضرب المثل ها.

معتبرترین منابع در مورد اساطیر اسلاوهای باستان یافته های باستان شناسی هستند. اینها شامل بت های خدایان، مکان های مذهبی و آیینی، کتیبه ها، علائم و تزئینات است.

طبقه بندی اساطیر اسلاو

خدایان را باید متمایز کرد:

1) اسلاوهای شرقی.

2) قبایل اسلاوی غربی.

خدایان رایج اسلاو نیز وجود دارد.

ایده جهان و جهان اسلاوهای باستان

به دلیل کمبود منابع مکتوب، تقریباً چیزی در مورد اعتقادات و عقاید درباره جهان قبایل اسلاو در دست نیست. اطلاعات شکننده را می توان از منابع باستان شناسی به دست آورد. بارزترین آنها بت زبروچ است که در اواسط قرن نوزدهم در منطقه ترنوپیل اوکراین یافت شد. این یک ستون آهکی چهار طرفه است که به سه طبقه تقسیم شده است. قسمت پایینی حاوی تصاویری از عالم اموات و خدایان ساکن در آن است. وسطی به دنیای مردم اختصاص دارد و لایه بالایی خدایان برتر را به تصویر می کشد.

اطلاعاتی در مورد نحوه نمایش قبایل اسلاو باستان از جهان اطراف خود را می توان در ادبیات باستانی روسیه، به ویژه در داستان مبارزات ایگور یافت. در اینجا، در برخی از بخش‌ها، ارتباط با درخت جهان به وضوح دیده می‌شود، افسانه‌هایی درباره آن در میان بسیاری از مردمان هند و اروپایی وجود دارد.

بر اساس منابع ذکر شده، تصویر زیر به دست می آید: اسلاوهای باستان معتقد بودند که جزیره ای (احتمالاً بویان) در مرکز اقیانوس ها وجود دارد. در اینجا، در مرکز جهان، یا سنگ مقدس آلاتیر نهفته است که دارای خواص درمانی است، یا درخت جهانی رشد می کند (تقریباً همیشه در افسانه ها و افسانه ها بلوط است). پرنده گاگانا روی شاخه هایش می نشیند و زیر آن مار گارافن است.

اسطوره های مردم جهان: اسطوره های اسلاوی (آفرینش زمین، ظهور انسان)

ایجاد جهان در میان اسلاوهای باستان با خدایی مانند راد همراه بود. او خالق همه چیز در جهان است. او دنیای آشکاری را که مردم در آن زندگی می کنند (Yav) از دنیای نامرئی (Nav) جدا کرد. راد به عنوان خدای برتر اسلاوها، حامی باروری، خالق زندگی در نظر گرفته می شود.

اسطوره های اسلاو (آفرینش زمین و ظهور انسان) در مورد خلقت همه چیز می گوید: خدای خالق راد به همراه پسرانش بلبوگ و چرنوبوگ تصمیم گرفتند این جهان را ایجاد کنند. اول، راد از اقیانوس هرج و مرج سه هیپوستاز جهان را ایجاد کرد: Yav، Nav و Rule. سپس خورشید از چهره ی خدای متعال ظاهر شد و ماه از سینه ظاهر شد و چشم ها ستاره شدند. پس از ایجاد جهان، راد در پراو - محل سکونت خدایان، جایی که فرزندان خود را رهبری می کند و مسئولیت ها را بین آنها تقسیم می کند، باقی ماند.

پانتئون خدایان

خدایان اسلاو (افسانه ها و افسانه هایی که در مورد آنها به تعداد بسیار کمی حفظ شده است) بسیار گسترده هستند. متأسفانه، به دلیل اطلاعات بسیار کمیاب، بازیابی عملکرد بسیاری از خدایان اسلاو دشوار است. اساطیر اسلاوهای باستان تا زمانی که به مرزهای امپراتوری بیزانس نرسیدند شناخته شده نبود. به لطف سوابق مورخ پروکوپیوس قیصریه، می توان به جزئیاتی از اعتقادات مذهبی مردم اسلاو پی برد. تواریخ لورنتین از خدایان پانتئون ولادیمیر یاد می کند. شاهزاده ولادیمیر پس از صعود به تاج و تخت ، دستور داد بت های شش خدای مهم را در نزدیکی محل اقامت خود قرار دهند.

پرون

خدای تندر یکی از خدایان اصلی قبایل اسلاو در نظر گرفته می شود. او حامی شاهزاده و گروهش بود. در میان ملل دیگر به زئوس، ثور، پرکوناس معروف است. اولین بار در داستان سالهای گذشته ذکر شده است. حتی در آن زمان، پرون رئیس پانتئون خدایان اسلاو بود. برای او قربانی کردند و یک گاو نر ذبح کردند و به نام خدا سوگند و پیمان بسته شد.

خدای رعد با ارتفاعات همراه بود، بنابراین بت های او بر روی تپه ها قرار گرفتند. درخت مقدس پروون بلوط بود.

پس از پذیرش مسیحیت در روسیه، برخی از وظایف پروون به گریگوری پیروز و الیاس پیامبر واگذار شد.

خدایان خورشیدی

خدای خورشید در اسطوره های اسلاو از نظر اهمیت بعد از پروون در جایگاه دوم قرار داشت. اسب، به او می گفتند. ریشه شناسی نام هنوز مشخص نیست. بر اساس رایج ترین نظریه، از زبان های ایرانی آمده است. اما این نسخه بسیار آسیب پذیر است، زیرا توضیح اینکه چگونه این کلمه به نام یکی از خدایان اصلی اسلاو تبدیل شد دشوار است. داستان سال های گذشته از خورس به عنوان یکی از خدایان پانتئون ولادیمیر یاد می کند. اطلاعاتی درباره او در سایر متون باستانی روسی وجود دارد.

خورس، خدای خورشید در اساطیر اسلاو، اغلب همراه با دیگر خدایان مربوط به بدن آسمانی ذکر شده است. این داژبوگ است - یکی از خدایان اصلی اسلاو، مظهر نور خورشید و یاریلو.

داژبوگ نیز خدای باروری بود. ریشه شناسی نام مشکلی ایجاد نمی کند - "خدای که رفاه می دهد"، ترجمه تقریبی او چنین است. او در اساطیر اسلاوهای باستان کارکردی دوگانه داشت. او به عنوان مظهر نور خورشید و گرما، به خاک باروری بخشید و در عین حال منبع قدرت سلطنتی بود. داژبوگ را پسر سواروگ، خدای آهنگر می دانند.

Yarilo - بسیاری از ابهامات با این شخصیت از اساطیر اسلاو مرتبط است. تا به حال، به طور دقیق مشخص نشده است که آیا باید آن را یک خدا در نظر گرفت یا اینکه آیا این تجسم یکی از تعطیلات اسلاوهای باستان است. برخی از محققان یاریلو را خدای نور بهار، گرما و باروری می دانند، برخی دیگر - یک شخصیت آیینی. او را مردی جوان سوار بر اسب سفید و جامه‌ای سفید نشان دادند. بر موهایش تاج گل بهاری است. در دست ایزد نور بهار خوشه های غلات است. جایی که او ظاهر می شود، مطمئناً محصول خوبی خواهد بود. یاریلو در دل کسی که به او می نگریست نیز عشق ایجاد کرد.

محققان در یک چیز توافق دارند - این شخصیت از اساطیر اسلاو را نمی توان خدای خورشید نامید. نمایشنامه استروفسکی "دختر برفی" اساساً تصویر یاریلو را به عنوان یک خدای خورشیدی به اشتباه تفسیر می کند. در این مورد ادبیات کلاسیک روسیه نقش تبلیغات مضر را ایفا می کند.

موکوش (Makosh)

خدایان زن در اساطیر اسلاو بسیار اندک هستند. از اصلی ترین آنها فقط می توان از مادر - زمین پنیر و موکوش نام برد. مورد دوم در میان سایر بت های نصب شده به دستور شاهزاده ولادیمیر در کیف ذکر شده است که نشان دهنده اهمیت این خدای زن است.

موکوش الهه بافندگی و ریسندگی بود. او همچنین به عنوان حامی صنایع دستی مورد احترام بود. نام او با دو کلمه "تر" و "چرخش" همراه است. روز هفته موکوش جمعه بود. در این روز پرداختن به بافندگی و ریسندگی اکیدا ممنوع بود. به عنوان قربانی، موکوش را با نخ تقدیم کردند و آن را در چاه انداختند. الهه به عنوان زنی با دست دراز نشان داده شد که شب ها در خانه ها می چرخد.

برخی از محققان پیشنهاد می کنند که موکوش همسر پروون بود، بنابراین او در میان خدایان اصلی اسلاو جایگاه افتخاری به خود اختصاص داد. نام این خدای زن در بسیاری از متون باستانی ذکر شده است.

پس از پذیرش مسیحیت در روسیه، بخشی از ویژگی ها و کارکردهای موکوش به سنت پاراسکوا-پیاتنیتسا منتقل شد.

استریبوگ

در پانتئون ولادیمیر به عنوان یکی از خدایان اصلی ذکر شده است، اما عملکرد آن کاملاً مشخص نیست. شاید او خدای بادها بود. در متون باستانی نام او اغلب همراه با داژبوگ ذکر شده است. مشخص نیست که آیا تعطیلات اختصاص داده شده به Stribog وجود داشته است یا خیر، زیرا اطلاعات بسیار کمی در مورد این خدا وجود دارد.

ولوس (ولز)

محققان تمایل دارند بر این باورند که اینها هنوز دو شخصیت متفاوت از اسطوره ها هستند. ولوس قدیس حامی حیوانات اهلی و خدای سعادت است. علاوه بر این، او خدای خرد، حامی شاعران و داستان نویسان است. بی جهت نیست که بویان از داستان مبارزات ایگور در شعر نوه ولز نامیده می شود. چند ساقه غلات فشرده نشده در مزرعه به عنوان هدیه به او رها شد. پس از پذیرش مسیحیت توسط مردم اسلاو، وظایف ولووس توسط دو قدیس انجام شد: نیکلاس شگفت‌ساز و بلاسیوس.

در مورد Veles، این یکی از شیاطین، روح شیطانی است که پروون با آن مبارزه کرد.

موجودات افسانه ای اسلاو - ساکنان جنگل

چندین شخصیت در میان اسلاوهای باستان با جنگل مرتبط بودند. اصلی ترین آنها آب و اجنه بود. با ظهور مسیحیت در روسیه، آنها شروع به نسبت دادن ویژگی های منحصراً منفی کردند و آنها را به موجوداتی شیطانی تبدیل کردند.

لشی صاحب جنگل است. به او جنگلبان و روح جنگلی هم می گفتند. او با دقت از جنگل و ساکنان آن محافظت می کند. روابط با یک فرد خوب خنثی است - اجنه او را لمس نمی کند و حتی می تواند به کمک بیاید - اگر گم شد او را از جنگل خارج کنید. نگرش منفی نسبت به افراد بد. استاد جنگل آنها مجازات می کند: آنها را سرگردان می کند و می توانند تا حد مرگ قلقلک دهند.

قبل از مردم، اجنه در ظاهرهای مختلف ظاهر می شود: انسان، گیاه، حیوان. اسلاوهای باستان نگرش دوگانه ای نسبت به او داشتند - اجنه در همان زمان مورد احترام و ترس بود. اعتقاد بر این بود که چوپانان و شکارچیان باید با او معامله کنند، در غیر این صورت اجنه می تواند گاو یا حتی یک شخص را بدزدد.

آب - روحی است که در مخازن زندگی می کند. او را پیرمردی با دم ماهی، ریش و سبیل نشان دادند. می تواند به شکل ماهی، پرنده، تظاهر به کنده یا مرد غرق شده باشد. به خصوص در تعطیلات بزرگ خطرناک است. Vodyanoy دوست دارد در گرداب ها، زیر آسیاب ها و دریچه ها، در polynyas مستقر شود. او گله ماهی دارد. با انسان دشمنی می کند، همیشه سعی می کند کسی را که در زمان نامناسب برای شنا آمده است (ظهر، نیمه شب و بعد از غروب آفتاب) به زیر آب بکشاند. ماهی مورد علاقه پری دریایی گربه ماهی است که مانند اسب بر روی آن سوار می شود.

موجودات پایین تر دیگری مانند روح جنگل بودند. در اسطوره های اسلاو او را آئوکا می نامیدند. او هرگز نمی خوابد. او در کلبه ای در انبوه جنگل زندگی می کند، جایی که همیشه منبع آب ذوب شده وجود دارد. فضای ویژه ای برای Auka در زمستان می آید، زمانی که گابلین چوبی به خواب می رود. روح جنگل با انسان دشمنی می کند - سعی می کند یک مسافر تصادفی را به سمت بادگیر هدایت کند یا او را تا زمانی که خسته شود به دور خود بچرخاند.

Bereginya - این شخصیت زن افسانه ای عملکرد نامشخصی دارد. طبق رایج ترین نسخه، این یک خدای جنگلی است که از درختان و گیاهان محافظت می کند. اما اسلاوهای باستان نیز سواحل را پری دریایی می دانستند. درخت مقدس آنها توس است که بسیار مورد احترام مردم بود.

بوروویک یکی دیگر از روح های جنگلی در اساطیر اسلاو است. از نظر ظاهری شبیه یک خرس بزرگ است. با عدم وجود دم می توان آن را از یک حیوان واقعی تشخیص داد. در زیر او قارچ های بولتوس وجود دارد - صاحبان قارچ، شبیه به پیرمردهای کوچک.

مرداب کیکیمورا یکی دیگر از شخصیت های رنگارنگ در اساطیر اسلاو است. او مردم را دوست ندارد، اما تا زمانی که مسافران در جنگل ساکت باشند به آنها دست نمی‌زند. اگر آنها پر سر و صدا هستند و به گیاهان یا حیوانات آسیب می رسانند، کیکیمورا می تواند آنها را در باتلاق سرگردان کند. بسیار مخفیانه، بسیار کم دیده می شود.

Bolotnik - اشتباه این است که آن را با آب اشتباه بگیرید. باتلاق در میان اسلاوهای باستان همیشه مکانی برای زندگی ارواح شیطانی در نظر گرفته شده است. مرداب به عنوان یک موجود وحشتناک نشان داده شد. این یا یک مرد چاق بی‌حرکت است که با لایه‌ای از جلبک، گل و لای، حلزون پوشیده شده است، یا مردی قد بلند با دست‌های دراز، با موهای خاکستری کثیف. او نمی تواند ظاهر خود را تغییر دهد. نشان دهنده یک خطر بزرگ برای شخص یا حیوانی است که در باتلاق گرفتار شده است. پاهای قربانی را که در باتلاق گیر کرده است می گیرد و به پایین می کشاند. تنها یک راه برای از بین بردن باتلاق وجود دارد - با تخلیه باتلاق آن.

اسطوره های اسلاوی برای کودکان - به طور خلاصه در مورد جالب ترین

آشنایی با نمونه هایی از ادبیات کهن روسیه، افسانه های شفاهی و اسطوره ها برای رشد همه جانبه کودکان از اهمیت بالایی برخوردار است. هم بزرگسالان و هم کوچکترها باید از گذشته خود بدانند. اسطوره های اسلاوی (درجه 5) دانش آموزان مدرسه را با پانتئون خدایان اصلی و معروف ترین افسانه ها آشنا می کند. کتاب خواندن در ادبیات شامل بازگویی جالب A.N. تولستوی در مورد کیکیمور است، اطلاعاتی در مورد شخصیت های اصلی در اساطیر اسلاوهای باستان وجود دارد و ایده ای از مفهومی به عنوان "معبد" ارائه شده است.

در صورت تمایل، والدین می توانند کودک را در سنین پایین تر با پانتئون خدایان اسلاو و دیگر موجودات اساطیری آشنا کنند. توصیه می شود شخصیت های مثبت را انتخاب کنید و به کودکان خردسال در مورد موجودات ترسناک مانند نیروی دریایی، شیطانی، گرگینه ها نگویید.

برای آشنایی با شخصیت های اساطیر اسلاو می توانید کتاب الکساندر آسوف "افسانه های اسلاوها برای کودکان و والدین آنها" را توصیه کنید. هم برای نسل جوان و هم برای بزرگترها جالب خواهد بود. سوتلانا لاوروا یکی دیگر از نویسنده های خوب است که کتاب داستان های اسلاوی را نوشته است.

کتب مقدس دین ودایی

که دردین ودایی، در قالب شاخه های مختلف هندوئیسم و ​​زرتشتی، باورهای عامیانه، اکنون توسط یک چهارم بشریت انجام می شود. این در مورد استنه تنها در مورد هند در کشورهای اروپا و آمریکای شمالی، جوامع مذهبی مختلف شرقی بر اساس جهان بینی ودایی در حال حاضر بیش از یک دهم تمام ایمانداران را پوشش می دهند. زرتشتیان (هبرا و پارسیان) در مجلس جمهوری اسلامی ایران و در مجلس هند نماینده دارند.

انواع توسعه یافته دین ودایی مبنای معنوی ادبیات ودایی هندی و زرتشتی ایرانی (اوستایی) را دارد که شامل هزاران جلد نوشته کهن و تفاسیر امروزی آنهاست. مشهورترین کتابهای دین ودایی هند وداها هستند. چهار عدد از آن وجود دارد. "ریگودا" - "ودای سرودها"، قدیمی ترین، معتبرترین کتاب که به ترتیب شامل 10 کتاب و 1017 بیت است. سماوده، «ودای نغمه ها» شامل 1549 بیت. و همچنین دو ودا اضافی ایجاد شده برای نیازهای کشیش ها و شفا دهندگان - Yajurveda، "Veda از فرمول های قربانی" (سفید و سیاه وجود دارد) و Atharvaveda ("ودای طلسم ها"). بعدها، وداها نظراتی در مورد آنها گردآوری کردند - صدها رساله فلسفی: برهماناها و سپس 108 اوپانیشاد. ادبیات ودایی اضافی هند مهابهاراتا، رامایانا و پوراناس است. شعر قهرمانانه مهابهاراتا توسط هندی ها به عنوان پنجمین ودا مورد احترام است، این شعر بزرگترین شعر جهان است که شامل صد هزار رباعی است. در اصل، مهابهاراتا یک ادبیات جداگانه است (بهاگاواد گیتا معروف بخشی از مهابهاراتا است). رامایانا شعری در مورد قهرمان باستانی و پادشاه هند، راما، تجسم خداوند متعال است. پوراناها مجموعه ای از داستان ها در مورد تجسم حضرت عالی، درباره زندگی نیمه خدایان است.

ادبیات زرتشتی ایران باستان عمدتاً با اوستا بازنمایی می شود. اوستا دارای چهار بخش یسنا، ویسپرد، ویدودات و یشتی است. یسنا («عبادت») محترم‌ترین بخش اوستا است که شامل گاتها («آواز») با تعداد کل 17 (900 سطر) است که نشان دهنده آیین زرتشتی است. علاوه بر گاتاها، بقیه یسنا که 72 بخش دارد، شامل دعاهای مختلفی است که در مراسم مذهبی خوانده می شود. Vispered ("همه فصل های اصلی") اضافه شده به یسنا - 24 بخش. ویدودات («قانون بر علیه دواو-شیاطین») یک آیین کاهنی است که به تفسیر قواعد تطهیر آیینی و اسطوره‌های مربوط به آفرینش جهان، آفرینش ایران می‌پردازد. یشت ها شامل سرودهایی برای خدایان مورد احترام ایرانیان باستان است.

در اینجا فقط به کتب مقدس اعترافات فعلی اشاره شد، ادبیات کمتر گسترده ای توسط تحقیقات باستان شناسی و قوم نگاری در کشورهای مختلف شرق ارائه شده است. همچنین آثار بعدی بر اساس کتب کاهانی که به دست ما نرسیده است (مثلاً شاهنامه شاعر فردوسی).

آگاهی از سنت ودایی در قالب آیین هندو و زرتشتی برای هر فرد فرهنگی لازم است. حداقل باید در بازگویی طرح‌های اصلی اسطوره‌های هند باستان و ایران را بشناسید و با شاهکارهای هنر مذهبی - معابد، تصاویر خدایان و قهرمانان آشنا شوید. من متقاعد شده‌ام که این بخش از دانش نباید کمتر در آن حضور داشته باشد آموزش مدرناز بت پرستی باستانی اروپا، اگر فقط به این دلیل باشد که ایمان بت پرستی و ودایی روسیه باستان بسیار به آیین هندو و زرتشتی نزدیکتر است تا دین یونانیان و رومیان باستان.

باید به آن مکان ها توجه ویژه ای شود کتاب های مقدسهندوئیسم و ​​زرتشتی که از سرزمین های نهفته در شمال هند و ایران می گوید. اینها مهمترین و بسیار کهن ترین توصیفات از سرزمین های روس است که هم توسط هندوها و هم زرتشتیان به عنوان خانه اجدادی آریایی ها و سرچشمه ایمان ودایی مورد احترام و احترام بوده است.

باید به اشتراک بسیاری از متون، توطئه های اساطیری روسی و دیگر سنت های ودایی توجه کرد. در کنار متون ترانه های فولکلور روسی، ابیات معنوی و متون ادبیات ودایی هند و ایران را تکرار کنید. در یک رویا، مقایسه مطمئناً به این نتیجه می‌رسد که ترانه‌هایی در روسیه کمتر و اغلب باستانی‌تر از هند و ایران حفظ شده‌اند. این با این واقعیت توجیه می شود که این روسیه است که منبع ایمان ودایی است.

قدیمی ترین آهنگ ها و حماسه ها در سنت شفاهی روسیه بهتر از هر جای دیگری حفظ شده است. آنها شاعرانه تر، قابل دسترس تر هستند. جایی که، برای مثال، پورانای هند به بازگویی کوتاهی از طرح می پردازند اسطوره باستانی- سنت روسی آهنگ بسیار باستانی را ارائه می دهد ، بسیار مورد علاقه مردم است و تقریباً توسط زمان تحریف نشده است.

بسیاری از سرودهای باستانی ودایی، ترانه های مقدس و تا حدی اسطوره ها توسط سنت شفاهی و مکتوب فرقه های عرفانی ارتدوکس روسی حفظ شده است. شما می توانید کسانی را که مومنان قدیمی به آنها احترام می گذارند، دوخوبورها بنامید. قوم خدا"(تازیانه ها، خواجه ها)، بوگومیل ها و دیگران "کتاب کبوتر"، "کتاب حیوانات"، "کتاب مخفی"، "کتاب طلایی" و بسیاری از کتاب های عامیانه دیگر.

مجموعه کامل ترانه های عامیانه اسلاو، حماسه ها، افسانه ها و افسانه ها، اشعار معنوی از هزاران جلد تشکیل شده است. و دربرگیرنده مشکلات اولیه از دست رفته توسط آریایی هایی است که از شمال به هند و ایران آمده اند. سایر مجموعه‌های ترانه‌ها و حماسه‌های عامیانه روسی حاوی افسانه‌هایی هستند که قدیمی‌تر و بهتر از پوراناها حفظ شده‌اند.

اکنون مجموعه کاملی از وداهای اولیه را منتشر کرده ام که با نام باستانی این مجموعه اسطوره ها و افسانه های اسلاوها: "کتاب ستاره کولیادا" نامیده می شود. هر متن این کتاب دارای نمونه اولیه در سنت شفاهی و در کتاب های عامیانهاسلاوها (همچنین در سنت های نزدیک). من روی جمع آوری متون، ترجمه به روسی مدرن، سفارش، مقایسه، برجسته کردن پایه های باستانی کار کرده ام. "کتاب کولیادا" را باید منبعی در مورد ایمان باستانی اسلاوها در نظر گرفت، زیرا هر متن، بیان مجازی، اندیشه این کتاب را می توان با یک آهنگ عامیانه، یک حماسه، یک داستان تایید کرد.

یکی از مهمترین منابع در مورد اساطیر اسلاو و ایمان باستانی ودایی اسلاوها را نیز باید کتاب "ودای اسلاوها"، مجموعه ای از ترانه های مردم اسلاوی جنوبی بلغاری-پوماکاو در نظر گرفت. این کتاب (در دو جلد) در اواخر قرن گذشته در بلگراد و سن پترزبورگ توسط استفان ایلیچ ورکویچ منتشر شد. "ولای اسلاوها" حاوی آهنگ ها و نیایش های آیینی برای خدایان اسلاو است؛ برای اسلاوها کمتر از "ریگودا" برای هندوها اهمیت دارد. هنوز به روسی ترجمه نشده است، اما بسیاری از اسطوره های اسلاوی باستانی از این کتاب در کتاب کولیادا گنجانده شده است.

علاوه بر هزاران جلد از فولکلور اسلاو، ادبیات ودایی روسی نیز با آثار نوشته های باستانی نشان داده شده است. اول از همه، این کتاب ولز است، سپس سرود بویانوف و داستان مبارزات ایگور. در حال حاضر این بناها برای صحبت در مورد ادبیات بزرگ ودایی و فرهنگ مکتوب روسیه کافی است.

بیش از همه، "داستان مبارزات ایگور" اکنون شناخته شده است، به عنوان آکادمیک B.A. ریباکوف، بویار پیتر بوریسلاویچ در قرن XII. برادرزاده او، اسقف تئودور، از وحدت سنت‌های ودایی و مسیحی روسی دفاع می‌کرد و به همین دلیل او اعدام شد و کتاب‌های نوشته شده توسط او سوزانده شد. این خانواده ایمان ارتدوکس-ودایی (عادلانه) روسی را حفظ کردند، آنها جانشین سنت بودند که قدمت آن به بویان و زلاتوگور، خوانندگان بازمی‌گردد. روسیه باستان.

"سرود بویانوف" قدیمی ترین بنای نوشته اسلاوی است که در قرن چهارم ساخته شده است. این کتاب، مانند داستان کمپین ایگور، در نسخه‌ای از آغاز قرن نوزدهم به دست ما رسیده است، اما ممکن است نسخه اصلی هنوز وجود داشته باشد. در مورد پیروزی اسلاوها در جنگ گوت های ژرماناره می گوید. حاوی اخبار مربوط به شاهزادگان بوسا و اسلوونی، آوازخوانان بویان و زلاتوگور است.

اسطوره های اسلاو همچنین حاوی ترجمه اسلاوی (قرن دهم) از کرونیکل جان ملاله (قرن ششم) است که بت پرستی یونانی و اسلاوی را با هم مقایسه می کند. همچنین، اطلاعات مربوط به خدایان باستانی اسلاوها شامل تواریخ، آموزه های بت پرستی، الفبا، پالی و غیره است.

"کتاب ولز" - کتاب مقدس اسلاوها. در قرن 5-9 توسط کاهنان Ruskolani و Ancient Novgorod بر روی تخته های چوبی (43 تخته) نوشته شده است. حاوی اساطیر اسلاوها، متون دعا، افسانه ها و داستان هایی درباره تاریخ باستان اسلاو از هزاره 20 قبل از میلاد تا قرن 9 پس از میلاد است. "کتاب ولز" از ابتدای قرن نوزدهم شناخته شده است، اما در نسخه ای از آغاز قرن بیستم به ما رسیده است.

تا همین اواخر، دیگر متون مقدساسلاوهای باستان، حدود دوجین منبع. گسترده ترین و مهم ترین آنها به شرح زیر است: "Perunica" (پرون و ولز در معابد کیف برای کشیشان مووسلاو، درووسلاو و دیگران پخش می شود)، با قضاوت بر اساس توضیحات، شامل 12 کتاب بود. بیشتر: «درباره کیتوراس. افسانه ها و توهین کنندگان» (نام مشروط است، این اسطوره ودایی اسلاو است)، 143 تخته قرن 5. کتاب سفید که شامل افسانه هایی در مورد کولیادای وندسکی، جشن های خاکسپاری زلاتوگور، اتوبوس بلویار، افسانه های نووگورود از زمان بوریوی و ولادیمیر باستان است. آثار جغرافیایی، کتب فال و غیره و غیره بود.

خاطره بسیاری از کتابها نیز توسط جوامع بلغاری پوماکاو حفظ شد ("کتاب طلایی"، "کتاب پرنده"، "کتاب سرگردانی" و غیره). این کتاب ها نیز در سال های نه چندان دور از بین رفتند.

اکنون این کتاب ها در دسترس ما نیست. برخی از آنها ظاهراً در انبارهای دولتی بسته در روسیه هستند. بخشی از آن در آغاز قرن نوزدهم از طریق کانال های ماسونی از امپراتوری روسیه خارج شد، عمدتاً به اتریش. اکنون این نسخه‌های خطی در سراسر کتابخانه‌های اروپا و آمریکا پراکنده شده‌اند و به عنوان رمزنگاری مورد احترام قرار می‌گیرند. بسیاری از موارد فوق هنوز قابل ذخیره است، برخی از مخازن احتمالی این دست نوشته ها برای ما شناخته شده است. اما در علم داخلی هیچ علاقه ای به این موضوع وجود ندارد، به این معنی که هیچ حمایت دولتی برای تحقیق وجود ندارد. ما به تغییر نگرش نسبت به فرهنگ ودایی روسی در میان کسانی که در ایالت ما، یعنی در قدرت سیاسی و مالی تصمیم می گیرند، نیاز داریم، زیرا برای یافتن، انتشار و مطالعه این کتاب ها به بودجه قابل توجهی نیاز است.

اهمیت سنت ودایی روسیه، ادبیات ودایی روسی، نه تنها برای روسیه، بلکه برای کل جامعه جهانی بسیار زیاد است، زیرا ودیسم روسی به منبع ایمان ودایی و فرهنگ ودایی نزدیک است و تا حد زیادی زندگی مدرن را تعیین می کند. تمدن

کهن ترین تاریخ اسلاوهای شرقی، جزئیات زندگی و اعتقادات آنها هنوز توسط مورخان مشخص نشده است، جنبه های مختلف زندگی و بسیاری از حقایق ثابت نشده است. تمام اطلاعات در مورد اسلاوهای باستان از خطوط ناچیز نوشته های تاریخی و جغرافیایی متعلق به نویسندگان روم باستان و بیزانس و همچنین وقایع نگاری دوره مسیحیت متاخر استخراج شده است که البته با هدف توصیف اسطوره های بت پرستی ایجاد نشده است. .

یافته های باستان شناسی برخی از وقایع را روشن کرده است، اما تفسیر آنها گاهی باعث ایجاد نظرات و دیدگاه های بسیاری می شود. برای یک قطره کوچک از دانش جامد، اقیانوس کاملی از فرضیات و حدس ها وجود دارد. بنابراین، تاریخ و فرهنگ اولیه اسلاوهای شرقی کمتر از تاریخ آتلانتیس مبهم و مرموز نیست. به همین دلیل جذب موضوع شدم

من می خواستم این سمت از تاریخ چندوجهی خود را مطالعه کنم، در موضوع تحقیق کنم و به ریشه های گذشته دورمان بپردازم.

با مطالعه مطالب مربوط به این مشکل، متقاعد شدم که اسلاوهای شرقی بزرگترین میراث معنوی را برای ما به جا گذاشتند، و شاید در عبادت و اتحاد با طبیعت، آنها حتی بالاتر و معقول تر از ما - "پادشاهان" همه بودند. موجودات زنده. آیین باستانی نیاکان که برخی آن را فراموش شده می دانند، تا به امروز در آداب و رسوم ما به حیات خود ادامه می دهد. اما دقیقاً در همین آداب و رسوم است که جهان بینی ما ریشه دارد. بنابراین برای درک بهتر هر آنچه اکنون در حال رخ دادن است، لازم است گذشته خود را مطالعه و تحلیل کنیم...

1. ایده انفاق زمینی

اخبار وقایع نگاری، یافته های باستان شناسان، سوابق اعتقادات و آداب و رسوم باستانی به معنای واقعی کلمه به ذره ذره اجازه می دهد تا سیستم مذهبی پیچیده و اصیل اسلاوهای شرقی را بازسازی کند.

عقاید اسلاوهای بت پرست در مورد غیبت زمینی بسیار پیچیده و گیج کننده بود.

دانشمندان اسلاو می نویسند که به نظر آنها یک تخم بزرگ به نظر می رسید؛ در اساطیر برخی از مردمان همسایه و مرتبط، این تخم توسط یک "پرنده فضایی" گذاشته شده است. از سوی دیگر، اسلاوها پژواک افسانه‌های مربوط به مادر بزرگ زمین و آسمان، پدر خدایان و مردم را حفظ کردند. نام او ژیوا یا ژیوانا بود. اما چیز زیادی در مورد او شناخته شده نیست، زیرا، با قضاوت بر اساس افسانه، او پس از تولد زمین و آسمان بازنشسته شد.

در وسط جهان اسلاو، مانند یک زرده، خودش است
زمین. قسمت بالای زرده، دنیای زنده ماست، دنیای آدم ها. سمت پایین "زیر" جهان پایین، جهان مردگان، کشور شب است. وقتی روز هست، شب داریم. برای رسیدن به آنجا، باید از اقیانوس-دریایی که زمین را احاطه کرده بود عبور کرد.
یا چاهی را از آن وسط حفر کنید تا دوازده شبانه روز سنگ در این چاه بیفتد. شگفت آور است، اما، تصادفی یا نه، اسلاوهای باستان ایده ای در مورد شکل زمین و تغییر روز و شب داشتند.

در اطراف زمین، مانند زرده و پوسته تخم مرغ، نه بهشت ​​است (نه - سه برابر سه - یک عدد مقدس در میان بیشترین. مردمان مختلف). به همین دلیل است که ما هنوز نه تنها «بهشت» بلکه «بهشت» می گوییم. هر یک از نه آسمان اساطیر اسلاوی هدف خاص خود را دارد: یکی برای خورشید و ستارگان، دیگری برای ماه، یکی دیگر برای ابرها و بادها. اجداد ما هفتمین مورد متوالی را "افلاک" می دانستند، کف شفاف اقیانوس بهشتی. ذخایر ذخیره شده آب زنده وجود دارد، منبع پایان ناپذیرباران. به یاد بیاوریم که چگونه در مورد باران شدید می گویند: "پرتگاه بهشت ​​باز شد." پس از همه، "پرتگاه" است عمق دریا، منطقه آبی. ما هنوز خیلی چیزها را به یاد داریم، اما نمی دانیم این خاطره از کجا می آید و به چه چیزی اشاره دارد.

اسلاوها معتقد بودند که با بالا رفتن می توان به هر آسمانی رسید
درخت جهان، که جهان پایین، زمین و هر نه آسمان را به هم متصل می کند. به گفته اسلاوهای باستان، درخت جهانی شبیه یک درخت بلوط بزرگ است. با این حال، دانه های همه درختان و علف ها روی این بلوط می رسند. این درخت عنصر بسیار مهمی از اساطیر اسلاو باستان بود - هر سه سطح جهان را به هم متصل می کرد، با شاخه های خود به چهار نقطه اصلی کشیده می شد و با حالت "دولت" خود نماد خلق و خوی مردم و خدایان در مراسم مختلف بود. : درخت سبز به معنای رفاه و سهم نیکو بود و درخت خشک شده نماد ناامیدی بود و در مراسمی که خدایان شیطانی شرکت می کردند استفاده می شد.

و جایی که بالای درخت جهان بر فراز آسمان هفتم بالا می رود، در
«پرتگاه بهشت» یک جزیره است. این جزیره «ایری» یا «ویری» نام داشت.
برخی از محققان بر این باورند که کلمه فعلی "بهشت" که در زندگی ما با مسیحیت پیوند محکمی دارد، از او می آید. ایری را جزیره بویان نیز می نامیدند. این جزیره برای ما از داستان های پریان متعدد شناخته شده است. و در آن جزیره اجداد همه پرندگان و حیوانات زندگی می کنند: «گرگ بزرگ»، «آهو بزرگ» و غیره.

اسلاوها معتقد بودند که پرندگان مهاجر در پاییز به جزیره بهشتی پرواز می کنند. روح حیوانات شکار شده توسط شکارچیان نیز در آنجا بالا می رود و آنها به "بزرگان" پاسخ می دهند - آنها می گویند مردم چگونه با آنها رفتار کردند.
بر این اساس، شکارچی باید از جانور تشکر می کرد که به او اجازه داد پوست و گوشت او را بگیرد و به هیچ وجه او را مسخره نکند. سپس "بزرگان" به زودی جانور را به زمین رها می کنند، اجازه می دهند دوباره متولد شود تا ماهی و شکار منتقل نشود. اگر انسان مقصر باشد، مشکلی پیش نمی آید... (همانطور که می بینیم، مشرکان به هیچ وجه خود را «پادشاه» طبیعت نمی دانستند، که اجازه داشتند هر طور که می خواهند آن را غارت کنند. آنها در طبیعت و با هم زندگی می کردند. با طبیعت و درک کرد که هر موجود زنده ای کمتر از یک شخص حق زندگی ندارد.)

2. سطوح اساطیر اسلاو

اساطیر اسلاو سه سطح داشت: بالاترین، متوسط ​​و پایین ترین.

بر بالاترین سطحخدایان بودند که "عملکرد" ​​آنها برای اسلاوها مهم بود و در رایج ترین افسانه ها و اسطوره ها شرکت داشتند. اینها Svarog (Stribog، Sky)، زمین، Svarozhichi (فرزندان Svarog و Earth - Perun، Dazhdbog و Fire) هستند.

سطح میانی می‌تواند شامل خدایان مرتبط با چرخه‌های اقتصادی و آیین‌های فصلی، و همچنین خدایانی باشد که یکپارچگی گروه‌های کوچک بسته را تجسم می‌دهند: راد، چور در میان اسلاوهای شرقی و غیره. ممکن است بیشتر خدایان زن که پیوندهای نزدیک با جمع نشان می دهند، متعلق به این سطح بوده اند که گاه کمتر از خدایان بالاترین سطح به یک شخص تشبیه شده اند.

در پایین ترین سطح، موجودات مختلف بسیار تخصصی قرار داشتند که کمتر از خدایان بالاترین سطح شبیه انسان بودند. اینها شامل براونی ها، گابلین ها، پری های دریایی، غول ها، بانیک ها (بنیک ها) و غیره بودند.

کلمه اسلاوی رایج "خدا" احتمالاً با تعیین سهم ، شانس ، خوشبختی همراه است: می توان کلمات "ثروتمند" (داشتن یک خدا ، سهم) و "بدبخت" (معنای مخالف) را در زبان اوکراینی مقایسه کرد. - negod، neboga - بدبخت، گدا. کلمه "خدا" در نام خدایان مختلف گنجانده شده است -
Dazhdbog، Chernobog و دیگران. داده های اسلاو و شواهد دیگر اساطیر باستانی هند و اروپایی به ما امکان می دهد در این نام ها بازتابی از لایه باستانی ایده های اساطیری پروتو اسلاوها را ببینیم.

برای وضوح، می توانید نموداری از سطوح خدایان اسلاوها را ترسیم کنید:

3. خدایان عالی اسلاوها
3.1. زمین مادر و آسمان پدر

اسلاوهای باستان زمین و آسمان را دو موجود زنده می دانستند، علاوه بر این - زوج متاهلکه عشق او همه موجودات زنده را به دنیا آورد. خداوند
بهشت، پدر همه چیز، Svarog نامیده می شود. این نام به کلمه ای باستانی به معنای "آسمان" و همچنین "چیزی درخشان، درخشان" برمی گردد. دانشمندان خاطرنشان می کنند که نام دیگر بهشت ​​Stribog است - ترجمه شده به زبان مدرن
"پدر-خدا". افسانه می گوید که زمانی سواروگ به مردم انبر آهنگر می داد، به آنها یاد می داد که چگونه مس و آهن را ذوب کنند، و قبلا، طبق عقاید اسلاوها، این بسیار شبیه به ایده های مدرن- عصر حجر بر روی زمین حکومت می کرد، مردم از چماق و سنگ استفاده می کردند. علاوه بر این ، سواروگ اولین قوانین را ایجاد کرد ، به ویژه ، او به هر مرد دستور داد فقط یک زن و یک زن - یک شوهر داشته باشد. در "داستان مبارزات ایگور"
- یک بنای مشهور ادبیات که در پایان قرن دوازدهم ایجاد شد - در میان غنی ترین نمادهای بت پرستی می توان نام تمثیلی بادها را یافت:
"نوه های استریباگ". این بدان معناست که بادها نوه های بهشت ​​محسوب می شدند.

ما هنوز زمین را مادر می نامیم، و این بحث دشوار است. تنها به دور از همیشه مردم با او همانطور که باید برای کودکان محترم رفتار می کنند.
مشرکان با او رفتار کردند بزرگترین عشق، و همه افسانه ها می گویند که زمین به آنها یکسان پرداخت می کند. در یکی از حماسه ها به قهرمان اخطار داده می شود که با فلان قهرمان مبارزه نکند ، زیرا او شکست ناپذیر است - "مادر زمین او را دوست دارد" ...

در دهم ماه مه، "روز نام زمین" جشن گرفته شد: در این روز مزاحم آن غیرممکن بود - شخم زدن، حفاری. زمین شاهد سوگندهای بزرگ بود. در همان حال با کف دست آن را لمس می کردند، گاهی یک تکه چمن را بیرون می آوردند و روی سر می گذاشتند و به طور عرفانی دروغ را محال می کردند.
اعتقاد بر این بود که زمین دروغگو را حمل نخواهد کرد.
برخی از دانشمندان بر این باورند که الهه زمین ماکوش نامیده می شد (اما دیگران، نه کمتر معتبر، به شدت با آنها بحث می کنند.) می توانید سعی کنید کلمه را با ترکیب بردارید. «ما-» به معنای مادر، مادر است. "گربه" به چه معناست؟
بیایید کلمات "کیف پول" را به یاد بیاوریم، جایی که ثروت در آن ذخیره می شود، "KoShara"، جایی که آنها ثروت زنده - گوسفند را هدایت می کنند. "KOSH" رهبر قزاق ها است، "KOSH" نیز به نام قرعه، سرنوشت، خوشبختی نامیده می شد. و همچنین یک جعبه ، یک سبد بزرگ که در آن محصول - میوه های زمینی را قرار می دهند و این او بود که ثروت ، سرنوشت و خوشبختی را تشکیل داد. مرد باستانی. پس معلوم می شود: زمین-
ماکوش مادر جهانی، معشوقه زندگی، بخش دهنده محصول است.

3.2. داژدبوگ سواروژیچ

اسلاوهای باستان خورشید، صاعقه و آتش - دو شعله آسمانی و یکی زمینی - را خواهر و برادر و فرزندان آسمان و زمین می دانستند.

خدای خورشید را داژبوگ (یا به تلفظی دیگر داژبوگ) می نامند. نام او همانطور که گاهی به اشتباه تصور می شود از کلمه "باران" نیامده است. "دژدبوگ" به معنای - "دادن خدا"، "بخشنده همه نعمت ها". اسلاوها بر این باور بودند که داژدبوگ بر روی ارابه ای شگفت انگیز سوار بر ارابه ای شگفت انگیز که توسط چهار اسب سفید و یال طلایی با بال های طلایی مهار شده است. و نور خورشید از سپر آتشی می آید که دژدبوگ با خود حمل می کند. دژدبوگ در شب از غرب به شرق از آسمان پایین عبور می کند و بر جهان پایین می درخشد.
او دو بار در روز (صبح و عصر) با قایق پرندگان آبی - غازها، اردک ها، قوها از اقیانوس عبور می کند. از این رو نیاکان ما به حرزها (این کلمه از فعل «حفظ»، «محافظ» و به معنای حرز، طلسم آمده است) قدرت خاصی به شکل اردک با سر اسب قائل بودند. آنها معتقد بودند که خدای خورشید به آنها کمک خواهد کرد، هر کجا که باشد - در روز یا در شب، و حتی در راه از یکی به دیگری. در داستان کمپین ایگور، مردم روسیه "نوه های داژبوژ" نامیده می شوند - نوه های خورشید. اگرچه در مورد حوادثی می گوید که تقریباً دویست سال پس از پذیرش رسمی مسیحیت رخ داده است. این نشان می دهد که نفوذ بت پرستی برای مدت بسیار طولانی حتی در شرایط مسیحیت ادامه داشت و برخی از عناصر بت پرستی عمیقاً در ارتدکس روسیه جا افتاده بود.

سحرهای صبح و عصر را خواهر و برادر می دانستند و سحر صبحهمسر سان بود. هر سال، در جشن بزرگ انقلاب تابستانی (که امروزه به عنوان روز نیمه تابستان شناخته می شود)، ازدواج آنها به طور رسمی جشن گرفته می شد.

اسلاوها خورشید را چشم بینایی می دانستند که برای رعایت عادلانه قوانین به شدت مراقب اخلاق مردم است. بیخود نیست که جنایتکاران همیشه منتظر آمدن شب بوده اند و از عدالت پنهان شده اند - نه تنها زمینی، بلکه آسمانی، و کسوف در همان "کلمه و هنگ"
ایگور" به عنوان یک علامت وحشتناک در نظر گرفته می شود.

و علامت مقدس خورشید از قدیم الایام... صلیب بوده است! به راحتی می توان فهمید که آیا به خورشید چشمک می زنید یا خیر. آیا به این دلیل نیست که صلیب مسیحی، بسیار شبیه به نماد باستانی بت پرست، به خوبی در روسیه ریشه دوانده است؟ گاه صلیب خورشیدی را دایره می‌کشیدند و گاهی مانند چرخ ارابه خورشیدی می‌غلتیدند. چنین صلیب غلتشی، سواستیکا نامیده می شود. بسته به اینکه چه نوع خورشیدی را می خواستند به تصویر بکشند - "روز" یا "شب" او را به یک جهت یا جهت دیگر چرخانده بودند. به هر حال، نه تنها در افسانه های اسلاو، جادوگران، هنگام انداختن جادوهای خود، بسته به اینکه جادوی آنها خوب یا بد باشد، به "نمکی" (یعنی در امتداد خورشید) یا "ضد نمک" می روند. متأسفانه، سواستیکا در نمادگرایی فاشیستی مورد استفاده قرار گرفت و اکنون توسط اکثر مردم به عنوان یک علامت فاشیستی منزجر شده است. با این حال، در دوران باستان بسیار مورد احترام بود و از هند به ایرلند توزیع می شد. همچنین اغلب بر روی جواهرات باستانی روسیه که توسط باستان شناسان پیدا شده است، یافت می شود. حتی می توان آن را در زیورآلات و نقش های روی لباس ها در موزه فرهنگ های محلی ریازان مشاهده کرد. در مورد "علامت فاشیست"، اطمینان از اینکه دقیقاً به تصویر می کشد دشوار نیست
خورشید "شب" که در سمت داخلی آسمان پایین می چرخد. بنابراین، هدف واقعی "پرستش" عرفای فاشیست خورشید نیست، بلکه غیبت آن است - تاریکی شب.

تفسیر سواستیکا در سنت بودایی جالب است. نامیده می شود
«مانجی» و نماد کمال محسوب می شود. خط عمودی نشان دهنده رابطه بهشت ​​و زمین است، خط افقی نشان دهنده مبارزه اضداد ابدی یین و یانگ است که ماهیت آن را در اینجا بررسی نمی کنیم. در مورد ضربات عرضی، اگر آنها به سمت چپ هدایت شوند، از دیدگاه بودایی، این حرکت، نرمی، شفقت، خوبی را نشان می دهد. به سمت راست - استحکام، ثبات، هوش و قدرت. بنابراین، دو نوع مانجی مکمل یکدیگر هستند: عشق و شفقت بدون قدرت و استحکام درمانده هستند و هوش بی روح و قدرت بدون رحم تنها به افزایش شر منجر می شود. به طور کلی، "خوب باید با مشت باشد" اما - یعنی خوب.

3.3. پرون سواروژیچ

پرون - خدای اسلاویرعد و برق، خدای رعد و برق و رعد و برق. اسلاوها او را شوهری خشمگین میانسال با ریشی چرخان متمایل به طلایی تصور می کردند. بلافاصله توجه می کنیم که ریش قرمز یک ویژگی ضروری است
خدای تندر در میان مردمان مختلف. به ویژه، آنها ریش قرمز خود را در نظر گرفتند
تندرر (تورات) اسکاندیناوی ها، همسایگان و خویشاوندان اسلاوها در خانواده اقوام هند و اروپایی.

موی خدای تندر به ابر تندر تشبیه شد. افسانه های اسکاندیناوی اشاره می کنند که ثور عصبانی "موهای خود را تکان داد". رنگ موهای ثور به طور قطع گفته نشده است، اما پرون اسلاوی آن را واقعاً شبیه ابر رعد و برق - سیاه و نقره ای است. جای تعجب نیست که مجسمه
پروون، که زمانی در کیف ایستاده بود، در سالنامه ها به شرح زیر است: "سر نقره ای است، سبیل طلایی است." اسلاوها خدای خود را دیدند که سوار بر اسب یا ارابه ای که توسط اسب نرهای بالدار سفید و سیاه کشیده شده بود در میان ابرها هجوم می آورد. به هر حال، زاغی یکی از پرندگانی بود که به پروون تقدیم شده بود، دقیقاً به دلیل رنگ سیاه و سفیدش.

نام پرون بسیار باستانی است. به زبان مدرن ترجمه شده است، یعنی
«کسی که سخت می زند»، «ضربه زدن». برخی از دانشمندان ارتباط این نام را می بینند
خدای طوفان با کلماتی مانند «اول» و «راست». مربوط به
"اول"، سپس پرون واقعا خدای اصلی در پانتئون بت پرستان بود
کیوان روس و احتمالاً پسر ارشد سواروگ. همگرایی نام او با "راست" بی معنی نیست: اجداد ما پرون را بنیانگذار قانون اخلاقی و اولین مدافع حقیقت می دانستند.

ارابه عجله پرون به شدت بر روی ابرهای ناهموار رعد و برق می زند - این همان جایی است که رعد و برق از آنجا می آید، به همین دلیل است که در آسمان "غلت می کند". با این حال، نظرات مختلفی در این مورد وجود داشت. آنها همچنین گفتند که رعد و برق و رعد و برق پژواک و بازتاب ضرباتی است که با آن پرون به مار ولز پاداش می دهد که به دنبال غارت خدایان و مردم است - برای سرقت خورشید، گاو، آب های زمینی و آسمانی. و در دوران باستان دور اعتقاد بر این بود که رعد و برق در واقع یک "فریاد عشق" در جشن عروسی بهشت ​​و زمین است: به خوبی شناخته شده است که چگونه همه چیز پس از یک طوفان رعد و برق رشد می کند ... طبق برخی منابع ، رعد و برق پرون دو نوع بود: آبی یاسی، "مرده"، درهم شکستن، و طلایی، "زنده"، آفریننده، بیدار کننده باروری زمینی و زندگی جدید.

مدت هاست متوجه شده بود که هوا پس از رعد و برق چقدر تمیز و تازه است. اسلاوهای بت پرست برای این نیز توضیحی یافتند. آنها گفتند که روح شیطانی از ترس در برابر خشم پرون پراکنده می شود، در سوراخ ها پنهان می شود و برای مدت طولانی جرات ظاهر شدن در بیرون را ندارد.

پرون، در تا اندازه زیادی"مسئول" باروری، رابطه خاصی با نان دارد. افسانه ای وجود دارد که چگونه یک زن خاص برای کار در تعطیلات پرون (20 ژوئیه) به مزرعه رفت که طبق عرف غیرممکن بود. پرون عصبانی در ابتدا خشم خود را مهار کرد. اما هنگامی که کودک که در مرز رها شده بود، پوشک را کثیف کرد و مادر آن را با یک خوشه نان پاک کرد (بر اساس روایت دیگری، یک تکه نان پخته شده آلوده شده بود)، گردبادی برخاست و کل محصول را به داخل باغچه برد. ابر برخی از آن هنوز هم توانستند دوباره آسیاب شوند، اما نان "صد گوش" (صد گوش در هر ساقه) دیگر هرگز ...

افسانه منشا مروارید نیز با رعد و برق بهشت ​​مرتبط است. اسلاوها معتقد بودند که از انعکاس رعد و برق که در چشمان یک نرم تن مروارید گرفته شده است، در لحظه ای که با مشاهده رعد و برق با وحشت درهای پوسته را به هم می زند، متولد شده است ...

در ابتدا، سلاح های پرون سنگ بود، بعداً - تبرهای سنگی، و در نهایت - یک تبر طلایی: خدایان همراه با مردم "پیشرفت" کردند.
تبر - سلاح تندرر - از زمان های قدیم به قدرت معجزه آسایی نسبت داده شده است. تبر بر روی نیمکتی زده شد که یک نفر روی آن مرده بود: اعتقاد بر این بود که با این کار مرگ "بریده" و اخراج می شود. تبر را به صورت ضربدری روی دام می انداختند تا بیمار نشود و خوب تکثیر نشود.
آنها با یک تبر یک صلیب خورشیدی بر روی فرد بیمار کشیدند و بلافاصله از دو برادر - خدا کمک خواستند. و بر روی تیغه های تبر، تصاویر نمادین خورشید و تندر اغلب از بین می رفت. چنین تبر، که در دروازه در کاشته شد، مانعی غیرقابل عبور برای ارواح شیطانی بود که به دنبال نفوذ به محل سکونت انسان بودند. آداب و رسوم و باورهای مرتبط با تبر را به حساب نیاورید.
حتی معروف خدای مرغسنگریزه ای با سوراخی در وسط، که صاحبان دلسوز اکنون سعی می کنند آن را در مرغداری آویزان کنند، چیزی نیست جز خاطره ای از یک تبر سنگی باستانی، یکی از نمادهای خدای بت پرست تندر...

یکی دیگر از نمادهای پرون علامت به اصطلاح تندر است که شبیه چرخی با شش پره است. دانشمندان معتقدند که مردم باستان در اینجا از شکل دانه برف استفاده می کردند، زیرا پناهگاه های پرون تا حد امکان به ابرها و آسمان - در مرتفع ترین مکان هایی که اول از همه برف ظاهر می شود - چیده شده بودند. این علامت هنوز در کلبه های ساختمان قدیمی دیده می شود. هم به دلیل زیبایی و هم به دلایل صرفاً "عملی" - به عنوان میله صاعقه بریده شد ...

هنگامی که اسلاوها شاهزادگان و جوخه های جنگی داشتند، پروون به عنوان قدیس حامی جنگجویان در نظر گرفته شد. بنابراین، اکنون برخی از محققین می نویسند که پروون یک خدای منحصراً "شاهزاده" است که در بین مردم عادی اصلاً محبوب نیست. به سختی درست بود! از این گذشته، رعد و برق نه تنها یک نبرد آسمانی است، بلکه برای شخم زن که منتظر برداشت محصول است نیز لازم است. و شاهکار اصلی پرون دقیقاً این بود که باروری را به زمین بازگرداند ، خورشید و باران را برگرداند.

حیوانی به پرون تقدیم شد - یک تور وحشی، یک گاو نر جنگلی عظیم و قدرتمند. متاسفانه در طبیعت وحشیآخرین تور در سال 1627 کشته شد و تنها فرزندان رام شده تورها تا به امروز زنده مانده اند - گاو نر و گاو اهلی. این تور بسیار تهاجمی تر از شریرترین گاو نر خانگی بود. حیوانات درنده در برابر او ناتوان بودند و در میان مردم شکار برای یک تور یک شاهکار در نظر گرفته می شد.
مردم بر این باور بودند که پرون، با قدم زدن در سراسر جهان، با کمال میل شکل یک گاو نر جنگلی را به خود می گیرد. و در 20 ژوئیه (در تعطیلات پرون)، تورها ظاهراً خودشان از جنگل خارج شدند و به خود اجازه دادند برای یک جشن مقدس خنجر شوند. بعداً وقتی مردم با چیزی خدایان را خشمگین کردند، تورها دیگر ظاهر نشدند و گاوهای نر قربانی مخصوصاً در روستاها پروار شدند. این سنت در قرن گذشته در بسیاری از نقاط به شدت رعایت می شد. فقط اکنون یک جشن بت پرستی در نزدیکی کلیسا ترتیب داده شد و کشیش مسیحی آن را تقدیس کرد.

پرون همچنین درخت خود را داشت - یک بلوط، همچنین یک گل مورد علاقه وجود داشت که در آن وجود داشت
بلغارستان هنوز "پرونیکا" نامیده می شود. دارای شش گلبرگ آبی یاسی (علامت رعد) است که با موهای طلایی (رعد و برق) رشد کرده است. در بهار، زمانی که اولین طوفان های تندری غرش می کنند، شکوفا می شود. این گل زنبق به معنای "رنگین کمان" یونانی است.

پناهگاه های پرون در زیر مرتب شده بودند آسمان باز. آنها به شکل گل بودند. در آن پناهگاه هایی که باستان شناسان کاوش کرده اند، معمولاً هشت "گلبرگ" وجود دارد، اما در زمان های قدیمبه گفته دانشمندان، شش نفر از آنها وجود داشت.
«گلبرگ ها» گودال هایی بودند که در آن آتش های مقدس خاموش نشدنی می سوختند. در وسط تصویر مجسمه ای از خدا بود. گاهی اوقات گفته می شود که اسلاوهای باستان به بت ها اعتقاد داشتند. اما این مانند این است که بگوییم مسیحیان به آیکون ها اعتقاد دارند. محرابی در مقابل تصویر خدا قرار می دادند که معمولاً به شکل حلقه سنگی بود. هدایا در آنجا انباشته می شد ، خون قربانی ریخته می شد: اغلب - حیوان و اگر مردم با بدبختی جدی تهدید می شدند - انسان. زندگی در همه زمان ها هدیه مقدس خدایان تلقی می شد: قربانی کردن انسان یک عمل خارق العاده و استثنایی بود. و این را هم باید در نظر بگیریم که طبق طرح‌های برخی فیلم‌ها و آثار هنری، فردی که به عنوان قربانی منصوب می‌شود، لزوماً اشک‌های تلخ نریخته و قصد فرار داشته است. قربانیان نیز داوطلبانه بودند: شخصی نزد خدایان رفت تا در مورد نیازهای مردم خود به آنها بگوید، از آنها کمک بخواهد، از بدبختی جلوگیری کند - همانطور که اکنون می گوییم، "سرور را پوشاند"، یعنی یک شاهکار محترمانه انجام داد ...

پس از پذیرش مسیحیت، پروون فراموش نشد. در اینجا تنها به چند آداب و رسوم که تا به امروز باقی مانده است اشاره شده است. در واقع تعداد زیادی از آنها وجود دارد. زمانی که کلیسای ارتدکس دعا کردن به خدایان سابق را ممنوع کرد و مقدسات با همان ظلم غیرضروری که کلیساها تقریباً هزار سال بعد توسط آتئیست های مبارز ویران شدند، ویران شدند. با این حال، دانشمندان می گویند که مسیحیت نه تنها بت پرستی را "در هم شکست"، بلکه سعی کرد با آن به طور مسالمت آمیز کنار بیاید و سلسله مراتب ارزش های آن را تابع کند. تصادفی نیست که درگیری های به خصوص حاد هنوز به ندرت رخ می دهد، زیرا با گذشت زمان نوعی همزیستی به وجود آمد. به ویژه، با غسل تعمید، مشرکان دیروز به احترام خدایان قدیمی، فقط با نام های جدید ادامه دادند. بنابراین پرون بسیاری از خصوصیات خود را به ایلیا پیامبر، یکی از مقدس ترین مقدسین مسیحی، «انتقال» داد. یکی دیگر از "وارثان" خدای تندر، سنت جورج، جنگنده مار است که حتی امروزه نیز او را بر روی نشان مسکو می بینیم.

3.4. آتش سواروژیچ

سومین برادر خورشید و صاعقه، سومین پسر آسمان و زمین آتش بود.
تا به حال صحبت از "آتش اجاق گاز" است - اگرچه اکثر خانه ها کوره ندارند، اما اجاق گاز یا برقی. در زمان های قدیم، آتش واقعاً مرکز آن دنیایی بود که در آن تمام زندگی یک شخص می گذشت و حتی پس از مرگ نیز اغلب آتش سوزی در انتظار بدن او بود. در عمیق ترین دوران باستان، آتش تاریکی، سرما و حیوانات درنده را راند. بعداً او چندین نسل از خانواده را دور خود جمع کرد - یک خانواده بزرگ که نماد جامعه جدایی ناپذیر آن است.

در طول غذا، آتش با اولین و بهترین قطعه پذیرایی شد. هر سرگردانی، کاملاً غریبه، به محض اینکه خود را در کنار اجاق گرم می کرد، «از خود» می شد. او مانند خودش محافظت می شد. نیروی ناپاک جرأت نزدیک شدن به آتش را نداشت، اما آتش قادر بود هر چیزی را که آلوده شده بود پاک کند. آتش گواه سوگندها بود و رسم جفت پریدن از روی آتش ها از اینجا سرچشمه گرفت: اعتقاد بر این بود که اگر دختر و پسری بتوانند بدون باز کردن قلاب بر فراز شعله پرواز کنند، آنگاه عشق آنها رقم می خورد. برای یک زندگی طولانی

نام خدای آتش چه بود؟ برخی از محققان معتقدند که اسلاوهای غربی که در امتداد سواحل جنوبی زندگی می کردند دریای بالتیک، او را رادوگوست (رادیگوست) نامید. این محققان شواهد جدی دارند و رقبای نه چندان معتبر آنها ردیه هایی دارند، بنابراین حرف نهایی هنوز گفته نشده است. به احتمال زیاد ، نام خدای آتش آنقدر مقدس بود (بالاخره ، این خدا در جایی در آسمان هفتم زندگی نمی کرد ، بلکه مستقیماً در بین مردم زندگی می کرد) که سعی می کردند کمتر آن را با صدای بلند بگویند ، آن را با تمثیل جایگزین کردند. و با گذشت زمان ، به سادگی فراموش شد ... این اتفاق افتاد به همان روشی که نام واقعی خرس فراموش شد: مردم سعی کردند حیوانات قوی و خطرناک را به صورت تمثیلی صدا بزنند (در رابطه با خرس - "کلاب پا" ، "قهوه ای" ). بنابراین کلمه "خرس" به معنای "مسئول عسل" است - "عسل دوست داشتنی". ظاهراً نام واقعی آن برای همیشه گم شده است.

از سوی دیگر، بسیاری از نشانه ها و باورهای مرتبط با آتش فراموش نشده است. در حضور آتش، غیرقابل تصور تلقی می شد که قسم بخوریم: "به شما می گویم ... اما نمی توانید: در یک کلبه بپزید!"

خواستگار روسی که برای جلب نظر عروس آمده بود، بدون توجه به اینکه در چه زمانی از سال اتفاق می افتاد، مطمئناً دستان خود را به سمت اجاق دراز می کرد و کف دست های او را گرم می کرد: به این ترتیب او آتش را به متحدان خود دعوت کرد و از او حمایت کرد. شوهر جوان تازه ازدواج کرده سه بار دور اجاق گاز چرخید. و اگر در زمان تولد یک کودک، آتش ناگهان خاموش شد، آنها این را نشانه مطمئنی از تولد یک شرور آینده می دانستند. و در آخر، چرا یک بشقاب جلوی تازه دامادها شکسته می شود ("برای خوش شانسی") و قبل از آن گلدانی را که تازه در آتش بود شکستند: "چقدر تکه، چقدر پسر!". در حال حاضر اغلب معنای این عمل را به یاد نمی آورید.

قدرت مقدس ویژه ای به آتش نسبت داده شد که به ابتدایی ترین راه به دست آمد - اصطکاک. پس چرا همه چیز باستانی از چنین افتخاری برخوردار بود و حتی امروز هم از آن استفاده می کند؟ واقعیت این است که تمام قدیمی ترین آداب و رسوم، ترفندها و ترفندها، همانطور که اعتقاد بر این بود، اجداد و اجداد انسان های زنده مستقیماً از خدایان آموخته اند. یاد انبر آهنگر و گاوآهن که «از بهشت ​​افتاد»، یا قانون «اول»! بر این اساس، تمام پیشرفت‌های فنی و اجتماعی بعدی تا حدودی تحریف حکمت «الهی» پدربزرگ بود که به گفته مردم باستان، هیچ چیز نمی‌توانست بالاتر از آن باشد.

بنابراین، آتش به دست آمده از اصطکاک "پاک" تلقی می شد، نه در تماس با هیچ کثیفی. آغاز سال نو را هر بار با افروختن چنین آتشی جشن می گرفتند. در همان زمان، اعتقاد بر این بود که تمام گناهان گذشته در سال گذشته همراه با آتش خاموش قدیمی باقی می مانند: بنابراین، هر سال به جهان فرصتی داده می شود که دوباره متولد شود، مهربان تر و بهتر شود. به طور گذراً متذکر می شویم که آغاز سال جدید در روسیه بارها به تعویق افتاده است ، در ماه مارس یا در سپتامبر جشن گرفته می شد ، اما دانشمندان هنوز سال نو را که در روزهای انقلاب زمستانی در 22-23 دسامبر جشن گرفته می شود ، می شناسند. ، به عنوان یکی از قدیمی ترین.

اسلاوهای بت پرست ظهور مردم را با آتش مرتبط می کردند. بر اساس برخی از افسانه ها، خدایان یک مرد و یک زن را از دو چوب خلق کردند که بین آنها آتش شعله ور شد - همان اولین شعله عشق ... طبق افسانه ای دیگر، پرون و آتش در دقت رقابت کردند و در لحظه ای که شعله و رعد و برق به یک نقطه برخورد کرد. به طور غیر منتظره ای برای خود خدایان، اولین مردم ظاهر شدند.

و این تمام چیزی نیست که در مورد آتش می توان گفت. نمونه های زندهبسیاری از سنت های مدرن وجود دارد که از قدمت عمیق آنها به ما رسیده است. مثلاً «چیزکیک» ما از کجا آمده است؟ این از کلمه باستانی «واترا» یعنی «اجاق» است.

4. دیگر خدایان اسلاوهای باستان

4.1. راد و روژانیتسی

قبلاً گفته شد که ایری سبک توسط اسلاوهای باستان به عنوان منبع همه زندگی ، خانه اجدادی گیاهان ، پرندگان و حیوانات در نظر گرفته می شد. خدایان هم بودند
"مسئول" شکوفایی و زاد و ولد همه موجودات زنده در طبیعت، و همچنین برای تکثیر نسل بشر، برای ازدواج و عشق بین مردم است. این راد و
زنان در حال زایمان در ادبیات باستانی روسیه ذکر شده است.

دانشمندان مدتهاست در مورد اهمیت نقش اسلاوها بحث کرده اند
خدا راد نامید. برخی استدلال می کنند که این یک خدای "خانوادگی" کوچک مانند براونی است. برعکس، دیگران راد را یکی از مهمترین و عالی ترین خدایان می دانند که در خلقت جهان شرکت کرد: طبق اعتقادات اسلاوهای باستان، این اوست که در کودکی روح مردم را از بهشت ​​به زمین می فرستد. متولد می شوند. علاوه بر این، محققان پیشنهاد می کنند که به چند کلمه مهم از ریشه "جنس" توجه شود. نام همخواناین خدا: مهربان، برداشت، وطن، طبیعت.

الهه های روژانیتسا معمولاً به صورت جمع صحبت می شوند. در نسخه های خطی باستانی به اختصار در مورد آنها صحبت شده است ، فقط از نان ، عسل و "پنیر" (که قبلاً این کلمه به پنیر لپه اشاره می کرد) که برای آنها قربانی می شد ذکر شده است. با این حال، دست نوشته ها توسط شخصیت های ارتدکس گردآوری شده اند، بنابراین یافتن توضیحات دقیق و دقیق در آنها دشوار است. با این حال، دانشمندان مدرن، با پردازش مواد باستان شناسی، قوم نگاری، زبانی بزرگ، با اشاره به اطلاعات مربوط به مردم همسایه، به این نتیجه رسیدند که دو روژانیتسا وجود دارد: مادر و دختر.

اسلاوها مادر را در زایمان با دوره باروری تابستان مرتبط می‌دانستند، زمانی که می‌رسد، سنگین‌تر می‌شود و محصول برداشت می‌شود. اسلاوهای باستان به او نامی دادند
لادا، و شاید کلمات و مفاهیم کمتری نسبت به راد با آن مرتبط نیست. همه آنها به برقراری نظم مربوط می شوند: "خوب شدن"، "درست گرفتن" و غیره.
در همان زمان ، این دستور عمدتاً به عنوان یک خانواده تصور می شد: "LADA" ، "LADO" - درخواستی محبت آمیز برای همسر ، زن یا شوهر عزیز. "LADINS" - یک توطئه عروسی. بلغاری "LADuvane" - فال در مورد خواستگاران. اما دامنه
لادا به هیچ وجه محدود به خانه نیست. برخی از محققان تشخیص می دهند
ولیکی لادا مادر دوازده ماه است که سال به آن تقسیم می شود.

اسلاوهای باستان الهه ای به نام للیا داشتند - دختر لادا، کوچکترین
زایمان. بیایید در مورد آن فکر کنیم: بیهوده نیست که گهواره کودک اغلب "گهواره" نامیده می شود، یک نگرش ملایم و مراقب نسبت به کودک با کلمه "گرم کردن" منتقل می شود. لک لک که گفته می شود بچه می آورد، در اوکراینی "leleka" است. اسلاوها معتقد بودند که این للیا است که از شاخه های به سختی بیرون آمده مراقبت می کند - برداشت آینده. للیا-وسنا به طور رسمی "صدا کرد" - آنها او را به دیدار دعوت کردند ، با هدایا و نوشیدنی به دیدار او رفتند.

تعطیلات Rozhanitsa در بهار - 22-23 آوریل جشن گرفته شد. در این روز از سبزیجات و لبنیات قربانی می گرفتند که به طور رسمی در یک جشن مقدس خورده می شد و سپس در شب آتش افروخته می شد: آتش بزرگ به افتخار
لادا، و در اطراف او دوازده کوچکتر دیگر - با توجه به تعداد ماه های سال.
طبق روایات، جشن زنان و دختران بود و مردان از دور به آن می نگریستند.

4.2. یاریلا

اغلب، متأسفانه، یاریلا به اشتباه خدای خورشید در نظر گرفته می شود. اسلاوهای باستان نقش متفاوتی برای یاریلا داشتند.

منظور ما از کلمه "خشم" چیست؟ در لغت نامه های زبان روسی می توان موارد زیر را یافت: "خشم؛ نیروی کور، خود به خود و اغلب بی معنی." و کلمات مرتبط بسیار بیشتری وجود دارد، و همه آنها در مورد احساسات قوی صحبت می کنند که خارج از کنترل عقل است. این طرف عشق که شاعران آن را "شور جوشان" می نامند، "تحت کنترل" خدای اسلاو بود.
یاریلا. حتی در قرن گذشته، در برخی از نقاط روسیه، تعطیلات "یاریلکی"، همزمان با 27 آوریل، تا اوج شورش طبیعت بهاری جشن گرفته شد.
اعتقاد بر این بود که این عشق باعث افزایش برداشت می شود که برای کشاورز باستانی معنی زیادی داشت. از این گذشته ، همانطور که به یاد داریم ، مشرکان خود را با طبیعت مخالفت نکردند و قوانین آن را رد نکردند.

یاریلا به عنوان یک مرد جوان، یک داماد پرشور و دوست داشتنی تصور می شد.
در بعضی جاها دختری را که می خواستند جوانی و زیبایی او را برجسته کنند لباس «یارلا» می پوشیدند.
آنها او را سوار بر اسبی سفید کردند، تاج گلی از گل های وحشی به سر گذاشتند، خوشه های ذرت را در دست چپش دادند و در سمت راستش... نماد مرگ تصویری از سر انسان است.
اسب را با "یاریلا" در میان مزارع می بردند و می گفتند: "آنجا که با پا، یونجه زندگی است و به هر کجا که می نگرد، آنجا گوش گل می دهد!"

بر اساس روایتی دیگر، یاریلا در بهار به صورت پسری سوار بر اسب نر جوان، در تابستان به عنوان مردی بالغ بر اسبی قوی و در پاییز به عنوان پیرمردی سوار بر اسبی پیر در برابر مردم ظاهر شد.

گوش ها نماد زندگی و تصویر سر، شاید به این دلیل است که او مانند اوزیریس مصری، هر سال می میرد و دوباره متولد می شود. یک تعطیلات نیز به خداحافظی ، "تدفین" طاس یاریلای مسن اختصاص داده شد. مردم می دانستند: زمستان می گذرد - و یاریلا برمی گردد، بلند می شود.
درست مانند دانه ای که در زمین دفن شده است به صورت ساقه و خوشه و در نتیجه دانه ای جدید زنده می شود. تصادفی نیست که به محصولات غلاتی که در فصل بهار کاشته می شوند (برخلاف کشت های زمستانی) «بهاره» می گویند...

4.3. مار ولز

دانشمندان می نویسند که یک افسانه افسانه ای است که برای کسانی که آن را می گویند و گوش می دهند دیگر مقدس نیست. این افسانه ای است که دیگر باور عمومی ندارد. (به هر حال، در روسیه باستان کلمه "افسانه" نشان دهنده یک داستان قابل اعتماد است، علاوه بر این، بیشتر نوشته شده است. و آنچه ما اکنون افسانه می نامیم، سپس با کلمه "افسانه" مشخص می شود. از آن "مدرن" آمده است. افسانه" و عبارت "افسانه" - آراسته، خارق العاده، افسانه ای.

بنابراین، افسانه های بسیاری در مورد مار گورینیچ وجود دارد که دختران زیبا را می رباید (یا به عنوان ادای احترام به آنها) و قهرمانان و قهرمانان با آنها می جنگند - از حماسه دوبرینیا نیکیتیچ تا ایوانوشکا احمق. اما این نیز پژواک یک افسانه بت پرستی باستانی است که تا به امروز باقی مانده است.
اسطوره مبارزه تندرر پرون با دشمن ابدی خود - هیولا
مار. افسانه های مشابه در میان بسیاری از مردم وجود دارد.

در اساطیر بت پرستی اسلاو، "خدای گاو" ولوس (یا
Veles)، به وضوح با پروون مخالف است. ارتباط او با قلمرو "گاو" (یعنی حیوانی) از نام او پیش می آید: ولوس - مودار - مودار - مودار. ممکن است کلمه "جادوگر" از نام این خدا و از رسم کاهنان او در پوشیدن لباس های خز آمده باشد.
کت های خز "مودار" برای تقلید از خدای خود. در همین حال، نام "ولوس" به همان اندازه قطعا ما را به دنیای مارها و کرم ها می آورد. هرکسی که تا به حال در تابستان به روستا رفته باشد، حتماً داستان‌های دلخراشی درباره «موی زنده‌ای» شنیده است که در رودخانه نزدیک ساحل یافت می‌شود و پس از گاز گرفتن، می‌توان آن را زیر پوست مکید. و همچنین این عقیده وجود دارد که موی - حیوان یا انسان، مخصوصاً از یک شخص بد - که در آب افتاده یا در یک تخم مرغ گیر کرده، زنده می شود و شروع به انجام اعمال بد می کند. به طور کلی، مو به عنوان یک منبع مهم نشاط در نظر گرفته می شد. و اگر ساحر نامهربانی موهای بریده و پرتاب شده را بردارد به دردسر نخواهید افتاد... این افسانه می توانست از افسانه کیه جعل کننده باشد که توانسته به کمک مو سرنوشت شخصی را رقم بزند. .

در یک کلام، دلایل خوب بسیاری باعث می شود که برخی از محققان وولوس را با مار افسانه ای - دشمن خدای تندر - شناسایی کنند.
بیایید به داستان آنها گوش دهیم.

طبق افسانه، مار مو در ظاهر خود به نوعی پشمالو و فلس را با هم ترکیب می کند، روی بال های غشایی پرواز می کند، می داند چگونه آتش را بازدم کند (اگرچه خودش تا حد مرگ از آتش می ترسد، در درجه اول رعد و برق) و به تخم مرغ و شیر بسیار علاقه دارد. . بنابراین نام دیگر ولوس اسموک یا تسموک به معنای سوسون است. در اینجا مناسب است اسماگ، اژدهای شیطانی از افسانه جی آر آر تالکین "هابیت" را به یاد بیاوریم. این نام توسط نویسنده انتخاب شده نه تصادفی!

اما اگر افسانه ها و افسانه های عامیانه را با دقت بازخوانی کنید، معلوم می شود که مار موجود در آنها آنقدر بد نیست که غیرمنطقی و حریص باشد. به راحتی می توان فهمید که ظاهر مار توسط تخیل انسان از قطعات گرفته شده از حیوانات مختلف "ترکیب" شده است. شاید تجسم قدرت های اولیه باشد
هرج و مرج، نیروهای خشن از طبیعت نامنظم، وحشی، خالی از سکنه، اغلب دشمن انسان باستان، اما در اصل اصلاً شیطانی نیست؟ ..

اسلاوهای بت پرست هر دو دشمن الهی را می پرستیدند - و
پروون و مار همانطور که قبلاً ذکر شد فقط پناهگاه های پرون در مکان های مرتفع و پناهگاه های ولوس - در مناطق پست ترتیب داده شدند. دلایلی وجود دارد که فکر کنیم ولو رام شده که به سیاه چال رانده شده بود، "مسئول" باروری و ثروت زمینی شد. او تا حدودی ظاهر هیولایی خود را از دست داد، بیشتر شبیه یک مرد شد. جای تعجب نیست که آخرین دسته از گوش ها در زمینه "موی روی ریش" باقی مانده است. علاوه بر این، یک ارتباط وجود دارد
Volos-Veles با موسیقی و شعر، نه بی دلیل در "داستان مبارزات ایگور" خواننده
بویان را "نوه ولز" می نامند...

در سال 1848، یک بت سنگی در رودخانه زبروچ پیدا شد که به وضوح منعکس کننده تقسیم جهان بت پرست به دنیای خدایان، جهان مردم و جهان پایین است. پس اینجاست
دنیای انسان ها از پایین توسط یک موجود انسان نما سبیلی زانو زده حمایت می شود. او ناراضی به نظر می رسد. البته روی بت باستانی هیچ کتیبه توضیحی وجود ندارد ، اما دانشمندان معتقدند که این ولز است که در اعماق زمین مستقر شده است ...

4.4. خدایان تاریک

زندگی یک مرد باستانی همیشه آسان نبود. مشکلاتی که مجبور شدند به دنبال مقصران بگردند، آنها در قالب خدایان شیطانی ظاهر شدند. در میان اسلاوهای غربی، چرنوبوگ چنین تجسمی از شر بود: این نام واقعاً برای خود صحبت می کند. مشخص است که مجسمه های او سیاه و با سبیل نقره ای بود. اینکه اسلاوهای شرقی (اجداد بلاروس ها، اوکراینی ها و روس ها) به او اعتقاد داشتند یا نه، نمی توان با اطمینان گفت. شاید آنها معتقد بودند، بعید است که آنها برای این کار داشته باشند دلیل کمترنسبت به همتایان غربی خود.

اما الهه شیطانی به نام مورانا (مورنا، مارانا) قطعاً هم در غرب و هم در شرق اسلاوی شناخته شده بود. او با تاریکی، یخبندان و مرگ همراه است. در واقع، نام او با کلماتی مانند "آفت"، "تاریکی"، "مه، مه"، "احمق"، "مرگ" و بسیاری دیگر به همان اندازه نامهربان است. از هند تا ایسلند، شخصیت‌های افسانه‌ای شناخته شده‌اند که باعث انواع شرارت‌ها می‌شوند: مارا بودایی، که گوشه‌نشینان صالح را وسوسه می‌کرد، «مارا» اسکاندیناویایی - روح شیطانی که می‌تواند خفته‌ها را شکنجه کند.
موریگان، الهه ایرلندی‌های باستانی که با ویرانی و جنگ مرتبط است، او را زیر پا بگذارند. در نهایت، کلمه فرانسوی برای "کابوس". مورگانا، مورگاوز و موردرد را نیز می‌توانید از حماسه شاه آرتور و شوالیه‌هایش به یاد آورید.

پژواک افسانه های موران را می توان در حماسه های مربوط به دوبرینیا و "مارینکا" ردیابی کرد که به هر طریق ممکن سعی می کند قهرمان را از بین ببرد ، به ویژه او را به یک تور تبدیل می کند - شاخ های طلایی با جادوگری او. در همین حماسه ها پیوند نامقدس «مارینکا» با مار بیان می شود. دلایلی برای دیدن مورانای باستانی در افسانه بلغاری در مورد "زن شیطانی" وجود دارد که "مردم زیادی را ویران کرد" و حجابی کثیف بر روی ماه نقره ای انداخت: از آن زمان تا به حال با لکه های تاریک پوشیده شده و ترسیده شروع به راه رفتن کرد. بالاتر از زمین بسیار بالاتر از قبل (به هر حال، ستاره شناسان در مورد تغییرات سکولار در مدار ماه می نویسند...). افسانه های دیگر می گویند که چگونه مورانا، با سرسپردگان شیطانی، هر روز صبح سعی می کند خورشید را تماشا و نابود کند، اما هر بار با وحشت در مقابل قدرت و زیبایی درخشان او عقب نشینی می کند. در نهایت، مجسمه کاهی که در روزگار ما هنوز در برخی نقاط در عید مشرکان باستانی Maslenitsa، در زمان اعتدال بهاری سوزانده می شود، بدون شک متعلق به
مورانا، الهه مرگ و سرما. هر زمستان، او برای مدت کوتاهی قدرت را به دست می گیرد، اما به او داده نمی شود تا برای همیشه خود را تثبیت کند: خورشید، زندگی و بهار بارها و بارها پیروز می شوند ...

5. خدایان و ارواح پایین تر

در میان بسیاری از خدایان کوچک، باید به دورووی (استاد دربار) اشاره کرد که قبلاً کمی کمتر از براونی خیرخواه بود. اوینیک (صاحب انبار) حتی کمتر چنین است، و بانیک، روح حمام، که در لبه حیاط یا حتی فراتر از آن ایستاده بود، به سادگی خطرناک است. به همین دلیل، مؤمنان حمام را - به نظر می رسد نماد پاکی - نجس می دانستند. گاهی اوقات او را به عنوان یک پیرمرد کوچک با ریش بلند و کپک زده نشان می دهند. غش و حوادث در غسل را به اراده شیطانی او نسبت می دهند. برای آرام کردن بانیک، اسلاوها آب تمیز، جارو و غذا را در حمام گذاشتند، در غیر این صورت Bannik می تواند عصبانی شود و به شخص آسیب زیادی برساند، حتی از قتل. سرگرمی مورد علاقه Bannik سوزاندن کسانی است که خود را با آب جوش می شویند، سنگ ها را در اجاق گاز می شکافند و آنها را به سمت مردم شلیک می کنند.

در پشت حصار حیاط یک اسلاو باستان، جنگلی آغاز شد. جنگل به اسلاوهای باستانی مصالح ساختمانی، شکار، قارچ، انواع توت ها و غیره داد. اما علاوه بر فوایدی که به انسان اعطا شده است، جنگل وحشی همیشه خطرات مرگبار زیادی را به همراه داشته است.
لشی صاحب جنگل بود. گوبلین در لغت به معنای "جنگل" است. ظاهرش قابل تغییر است. او یا به عنوان یک غول ظاهر شد یا به عنوان یک کوتوله. که در جاهای مختلف O
لش به طرق مختلف گفته می شود. با این حال، اغلب او شبیه یک مرد به نظر می رسد، اما لباس های روی او "برعکس" پیچیده می شود (اما گاهی اوقات به جای لباس فقط خز خود را می پوشد). موهای لشی بلند، خاکستری مایل به سبز است، اما روی صورتش مژه و ابرو نیست و چشمانش مانند دو زمرد در تاریکی جنگل با آتش سبز می سوزد. او می‌توانست یک نفر را به داخل انبوه بکشاند، بترساند، کتک بزند، اما می‌دانست که چگونه با مهربانی جبران کند.

وقتی مردم شروع به پاکسازی جنگل ها و شخم زدن "سوختگی" برای نان کردند ، البته خدایان جدیدی ظاهر شدند - Poleviki. به طور کلی، اعتقادات و نشانه ها کمتر از یک مسکن با مزرعه غلات مرتبط است. گاهی اوقات مردم در مزرعه با پیرمرد بلون ملاقات می کردند - از نظر ظاهری غیرقابل توصیف و کاملاً پوزه. از رهگذری خواست که بینی اش را پاک کند. و اگر كسی تحقیر نمی كرد، ناگهان كیسه ای از نقره در دست داشت. شاید به این ترتیب اجداد ما می خواستند این ایده ساده را بیان کنند که زمین سخاوتمندانه فقط به کسانی وقف می کند که نمی ترسند دست خود را کثیف کنند؟

روز کاری در روستا همیشه زود شروع می شد. اما گرمای ظهر بهتر است صبر کنید. اسلاوهای باستان نیز موجودی افسانه ای داشتند که به شدت مراقب بود که هیچ کس در ظهر کار نکند. این ظهر است. او را دختری با پیراهن بلند سفید و یا برعکس، پیرزنی ترسناک پشمالو تصور می کردند. پولودنیکا (یا رژانیتسا) می ترسید: برای عدم رعایت عرف، او می تواند به شدت مجازات کند - اکنون ما آن را آفتاب زدگی می نامیم. او در ظهر مردی را در زمین‌های زراعی گرفتار می‌کرد، او گاهی برای حل معماهایش مجبور به خستگی می‌شد. اما نون فقط مهیب نبود.
او به مردی که با او دوست شده بود یاد داد که به حسادت همه برقصد.

اسلاوهای باستان که در سرزمینی غنی از رودخانه ها و دریاچه ها زندگی می کردند، به طور طبیعی مجموعه کاملی از عبادت مذهبی آب را ایجاد کردند. به عنوان مثال ، اسلاوها مطمئن بودند که غیر قابل تخریب ترین سوگندها در نزدیکی آب داده می شود ، آنها همچنین آن را در دادگاه با آب آزمایش کردند ، آنها در مورد آینده با کمک آب تعجب کردند. به آب تبدیل شد
"شما". از این گذشته ، او می تواند غرق شود ، بیهوده نابود شود. او می توانست قربانی بخواهد، روستا را با سیل بهاری بشوید. به همین دلیل است که واترمن، ساکن اسطوره ای رودخانه ها، دریاچه ها و نهرها، اغلب در افسانه ها به عنوان موجودی دشمن انسان ظاهر می شود.

6. اسطوره مرکزی اسلاوهای باستان

اکنون که همه خدایان اصلی اسلاوها را ملاقات کرده ایم، می توانیم محتوای افسانه بنیادی اساطیر اسلاو باستان را منتقل کنیم. این اسطوره از ظهور خدایان بد و مخالفت خدایان خوب با آنها می گوید.

یک بار سان-داژدبوگ و برادرش پرون با هم در عالم اموات سفر کردند. و اینجا از پشت لبه کیهان یک ستاره تاریک بدون پرتو با دم خونین بلند ظاهر شد. او می خواست زمین را که به شدت خوابیده بود بکشد - شوهرش - بهشت ​​به کمک آمد: او زمین را مسدود کرد ، ضربه ظالمانه ای خورد. اما او نتوانست به طور کامل از این مشکل جلوگیری کند. یک هیولای دمی تمام زمین را در نوردید و جنگل ها را با آتشی وحشتناک و تا به حال دیده نشده سوزاند و سرانجام در جایی در لبه دور افتاد.

برادران خدا تقریباً سگ های تازی را که در حال پرواز به لبه شرقی اقیانوس بودند راندند. وقتی قایق از آن عبور کرد که توسط قوهای سفید کشیده شد و نریان های بالدار دوباره اوج گرفتند، دژدبوگ مانند قبل جرات نکرد تا روزهای زیادی روشن و واضح به پایین نگاه کند. برای اینکه رگه‌ای از هم ریخته و مرده سراسر زمین را فرا گرفته بود، و آنجا، در میان دود سیاه، آتشی ترسناک و نامفهوم هجوم آورد. و از زخم های بهشت، آب به صورت جویبار بر زمین می کوبید، زمین های پست را جاری می کرد، هر چه را که از آتش جان سالم به در برده بود، ویران می کرد و می شست...

خدایان جوان مدت زیادی درنگ نکردند: آنها برای نجات مادر و پدر خود شتافتند. دنیای خود را قبل از اینکه به توده بی شکلی که قبل از تولدش بود برگردد نجات دهید. زخم های بهشت ​​را با نوارهای سفید ابر و کفن های مرطوب مه پانسمان کردند. آتش را آرام کنید. آنها رنگین کمانی را بر سر تعداد معدودی از انسان های زنده روشن کردند و راه نجات را نشان دادند...

در آن زمان بود که آنها کوه هایی را در لبه های دور زمین دیدند که قبلاً آنجا نبودند، کوه هایی که از دور مانند ابرهای هیولایی به نظر می رسیدند. آنها به طور محکم در بدنه زمین ذوب شده اند. خدایان با احتیاط به سمت آن کوه ها حرکت کردند... معلوم شد که کوه ها از آهن ساخته شده اند. داغ، آنها وقت داشتند تا خنک شوند، و قله های تیز یخبندان سیاه را نفس می کشیدند، جایی در داخل ذخیره شده بودند، در مقابل چشمان ما از برف و یخ غرق شده بودند. خدایان جوان تا به حال چنین چیزی را ندیده بودند... خب، بیشتر این کوهها از یک قرن گذشته بی جان، فراتر از لبه دنیای زیرین فرو ریختند و تنها یک خط الراس زشت چهره زمین سبز را آلوده کرد. خدایان دیدند: همه موجودات زنده از کوه های آهن عقب نشینی کردند، همه چیز از سرمای مرگبار فرار کرد - جنگل ها، رودخانه ها، علف ها، گل ها ...

آنها با دقت دور کوه های آهن چرخیدند و در یک پرتگاه عمیق راهی از میان زمین پیدا کردند تا به دنیای زیرین. یک سنگ پرتاب شده به مدت دوازده شبانه روز آنجا پرواز می کرد، اما ارابه های درخشان، البته، سریعتر بودند. به زودی برادران در دنیای زیرین قرار گرفتند. و هنگامی که دژدبوگ سپر آتشین خود را بلند کرد، دو موجود را دیدند که ناامیدانه خود را از نور محافظت می کردند، یک مرد و یک زن که بیشتر شبیه رویاهای وحشتناک بودند تا مردم یا خدایان...

در آن زمان بود که پرون برای اولین بار با یک تبر می خواست زندگی را شعله ور نکند، بلکه آن را نابود کند. اما زن و مرد به زانو افتادند و طلب رحمت کردند. و پرون دستش را با تبر برافراشته پایین آورد. او هنوز یاد نگرفته که بی رحم باشد و وقتی زانو می زنند ضربه بزند. پرون و
دژدبوگ به آنها غذا داد و از ساختار زمینی و آسمانی به آنها گفت.

اما یک سال بعد، یخبندان از سمت کوه های آهن شروع به باریدن کرد که ویرانگر بود
زمین و برادران - Svarozhichs به دنبال این بودند که هر چه زودتر از این مکان ها عبور کنند.

اما پس از آن زمان زیادی گذشت، زمین از ضربه بهبود یافت، زخم ها بهبود یافت
بهشت ، اگرچه یک زخم وجود داشت - کهکشان راه شیری ، جایی که طبق اعتقادات اسلاوها ، ارواح مردگان پرواز کردند.

دژدبوگ به ماه هشدار داد که وقتی در آسمان راه می‌رود به کوه‌های سرد نزدیک نشود، زیرا اگرچه خدایان کوه‌های آهن برادران را با محبت پذیرفتند، اما همچنان بی‌اعتمادی را برانگیختند. ماه جوان قول خود را به دژدبوگ داد و برای مدت طولانی آن را نگه داشت، اما یک بار نتوانست کنجکاوی خود را کنترل کند.
او گاوهای سفیدی را که ارابه‌اش را می‌راندند به کوه‌های آهن فرستاد. حجاب کثیفی از آنجا برخاست و ماه را به داخل غار کشاند. هنگامی که برادران خدا وارد این غار شدند، جشن پایان یافته را دیدند و متوجه شدند که مورانا ماه را اغوا کرده است و بلافاصله جشن عروسی را برگزار کردند.

این بار صدای غلت تندر پرون با عصبانیت به صدا درآمد و تبر او ماه را از وسط نصف کرد. برادران ماه مرده را به خانه بردند، جایی که ستاره صبحگاهی دنیتسا، خواهرشان، او را زنده زنده معالجه کرد و آب مرده. از آن زمان، ماه به ندرت در آسمان کامل ظاهر می شود، و گاهی اوقات کاملاً ناپدید می شود، و پس از اینکه مورانا او را در یک حجاب پیچید، او هنوز می توانست لکه ها را بشوید. مردم معتقد بودند که ماه رو به زوال است و امیدوار است دوباره پاک متولد شود، اما سرنوشت بی رحم است.

مورانای شیطانی و چرنوبوگ بی قانون برای مدت طولانی در تاریکی غارهای مرطوب مدفون بودند و جرات نداشتند به سمت نور خم شوند.

و پرون که تبر طلایی خود را با خون آلوده کرد، یک سال در کارگاه جعل کیا - کفاره گناه - کار کرد. قتل عموماً در روسیه مورد توجه قرار می گرفت. گناه وحشتناک. حتی رزمندگانی که از لشکر کشی برگشته بودند، مدتها با اقوام خود سر یک سفره ننشستند و در مزرعه و در مزرعه کار کردند و تاوان گناه خود را جبران کردند. از آن زمان، همه ارواح شیطانی از آهن می ترسند، با احساس قدرت پرون، و اگر در را با آهن بپوشانید یا یک نعل اسب آهنی روی آن آویزان کنید، ارواح شیطانی جرات ورود به خانه را نخواهند داشت.

در همین حین، چرنوبوگ و مورانا تخم مار را دزدیدند. قبل از آن مارها سمی نبودند و با مردم در آرامش زندگی می کردند. این تخم مرغ را با موهای زنی که کودک را با گوش های نان پاک کرد و تمام زندگی را از آن مکید، پیچیدند.
یک مار از تخم بیرون آمد که آن را Volos یا Veles نامیدند. او به سرعت بزرگ شد و بسیار قوی شد. اما او شیطان نبود - فقط حریص و احمق بود. او به دور زمین پرواز کرد، به هر کس که می خواست تبدیل شد و مرتکب گناهان مختلف شد. اما یک بار مورانا با کمک او یک سوزن یخ بیرون آورد و برای او دندان یخی ساخت که می تواند سواروژیچ ها را بخواباند.

یک بار آنها عروس پرو را دزدیدند، للیا و داژدبوگ به کوه های آهن رفتند تا ببینند با چرنوبوگ و مورانا چه خبر است. اما در آنجا ولز با یک دندان یخی به پشت او زد و خورشید در ساعت مقرر از زمین بلند نشد. پرون به دنبال داژدبوگ رفت و آتش را گذاشت تا بر مردم بدرخشد و آنها را گرم کند. اما هر چقدر هم که پروون با ولز جنگید ، نتوانست او را شکست دهد - چرنوبوگ و مورانا پشت سر او ایستادند و به او کمک کردند. چشم و قلب پرون کنده شد و در زنجیرهای یخی قرار گرفت.

سی و سه سال هیچ خورشیدی بر روی زمین نبود، رعد و برق غوغایی نکرد و رعد و برق پرون چشمک نزد. اما یک روز، فرزندان بزرگ آهنگر کی - برادر و خواهر Svetozor و Zorya - به پناهگاه پرون آمدند، آتشی افروختند و
سپیده دم خون خود را فدا کرد. سپس زمین باز شد و یک پرون خسته از شکاف بالا رفت. کی به او کمک کرد تا از زخم هایش بهبود یابد، اسب های جدید پیدا کند و تبر پیدا کند که پس از یک نبرد مرگبار به ولز داده نشد، بلکه به دنیای زمین پرواز کرد.

پرون با قدرت گرفتن، همراه با کی و کیویچ ها به کوه های آهن آمدند و در یک دوئل شدید ولز را شکست دادند، یک دندان یخی شکستند و چرنوبوگ و مورانا را در تاریکی زیرزمینی زندانی کردند. با وجود تمام اطمینان های مورانا مبنی بر غیرممکن بودن ذوب قبر یخی دژدبوگ و للیا، پروون و کی موفق به انجام این کار شدند و خدایان را زنده کردند.

7. اعیاد مذهبی

اگر اسلاوها پدیده های طبیعت را می پرستیدند، پس به راحتی می توان حدس زد که در چه مناسبت ها، در چه زمانی از سال تعطیلات مذهبی خود را جشن می گیرند، که ارتباط نزدیکی با طبیعت و تغییرات در آن دارند. تعطیلات Kolyada، Ivan Kupala، Shrovetide عمیقا مورد احترام مردم بود. در این جشن ها، اسلاوها بت های سنگی و چوبی - پیکره های خدایان را می پرستیدند.

این بت ها در مرکز یک سکوی گرد با وسط برجسته یا برعکس با فرورفتگی قیفی شکل در مرکز قرار می گرفتند. اطراف محل را یکی دو خندق و باروهای کم ارتفاع احاطه کرده بود. گاهی اوقات داخل شفت را با کاخ حصار می کردند. قربانگاهی در کنار بت گذاشته شد. مکان هایی که بت ها را پرستش می کردند "معابد" نامیده می شدند (از "کلاه" اسلاوی قدیمی - یک تصویر ، یک بت.) و مکان هایی که قربانی می شدند ("مجازات") - "تربس". در زمان ما، بسیاری از بت های بت پرستی قبلاً پیدا شده اند، اما برجسته ترین بنای بت پرستی اسلاو، بت چهار سر زبروچ است که در قرن نوزدهم در رودخانه زبروچ، شاخه ای از دنیستر، یافت شد. به طور معمول، این بت Svyatovit نامیده می شود. این یک ستون بلند چهار وجهی به ارتفاع سه متر است که در هر طرف آن یک سری تصاویر وجود دارد. سه طبقه افقی از تصاویر نمادی از تقسیم جهان به بهشت، زمین و عالم اموات است.
در بالا، در هر طرف ستون، که در بالای آن یک کلاه معمولی قرار دارد، پیکرهای تمام قد از چهار خدا حک شده است - الهه باروری، پروون، خدای زن با حلقه ای در دست راستو چهره مردانهبا سابر در کمر در ردیف میانی، چهره های مردان و زنان به طور متناوب - این زمین و یک رقص گرد از افرادی است که دست در دست دارند. در طبقه پایین سه چهره از مردان سبیل دیده می شود. اینها خدایان زیرزمینی هستند که از زمین بالای سرشان حمایت می کنند. اسلاوها مجسمه های چوبی نیز داشتند. در حدود سال 980، شاهزاده ولادیمیر سویاتوسلاویچ کیف، بت های عظیم خدایان بت پرست را در پایتخت خود برپا کرد. در میان آنها، بت چوبی پروون به ویژه تزئین شده بود: او سر نقره ای و سبیل طلایی داشت. بت های چوبی اسلاوهای شرقی - ستون هایی که در قسمت بالایی آنها سر انسان حک شده بود.

برای این بت ها قربانی می گرفتند: حیوانات، غلات، هدایای مختلف و گاهی قربانی های انسانی. نزدیک تصویر خدایان بت پرستپیشگویی ها، مراسم آیینی وجود داشت که توسط "جادوگران" مرموز انجام می شد.

مغ ها، فالگیرها، جادوگران، بادیه نشینان، جادوگران... اطلاعات بسیار کمی در مورد مغ های اسلاو وجود دارد، اما سرگئی میخائیلوویچ سولوویف در کار خود در مورد تاریخ روسیه باستان ارتباط نزدیکی از مغان اسلاو به مغان فنلاندی نشان می دهد و توضیح می دهد. این به دلیل نزدیکی دو قوم; و اشاره می کند که پس از پذیرش مسیحیت، حکیمان بیشتر در شمال فنلاند ظاهر می شوند و از آنجا مردم اسلاو را تحریک می کنند.

نتیجه

اکنون لایه عظیمی از فرهنگ ارتدکس به زندگی ما بازگشته است.
و گاهی اوقات باید بشنویم که دینی که شایسته آن است که دین نامیده شود تنها پس از پذیرش مسیحیت - هزار سال پیش - در کشور ما ظاهر شد. و قبل از آن، آنها می گویند، فقط فرقه های وحشیانه و بدوی وجود داشت، علاوه بر این، گاهی اوقات با قربانی های انسانی همراه بود. در یک کلام «تاریکی بت پرستی».
تقدم معنوی با این حال، این درست نیست. گاهی اوقات می گویند که هیچ چیز در مورد بت پرستی اسلاو شناخته شده نیست. در واقع، فقط کسانی که برای خواندن کتاب های باستان شناسان، قوم شناسان، مورخان ادیان، متخصصان اعتقادات اسلاوهای باستان و مردمان مرتبط تنبل هستند چنین فکر می کنند. اما این دانشمندان بیش از یک قرن است که دست نوشته های باستانی را رمزگشایی می کنند، آیین ها را تفسیر می کنند و یافته های باستان شناسی را توضیح می دهند. در کتابخانه‌های علمی می‌توانید کتاب‌های زیادی پیدا کنید که در آنها این دانشمندان در مورد آنچه موفق به کشف کردنشان شده‌اند صحبت می‌کنند.

یک مشکل وجود دارد، دانشمندان اغلب کتاب های خود را برای متخصصانی مانند خودشان می نویسند: درک آنها برای اکثر مردم عادی دشوار است. متأسفانه، هنگامی که شروع به جمع آوری مطالب برای مقاله خود کردم، متوجه شدم که هیچ کتابی در مورد بت پرستی اسلاو وجود ندارد که به سادگی و در دسترس باشد، مشابه کتاب های اختصاص داده شده به روم باستان، یونان باستان و سایر نظام های اساطیری.

با این حال، دین باستانی نیاکان ما که برخی آن را فراموش شده می دانند، تا به امروز در آداب و رسوم روزمره ما به حیات خود ادامه می دهد.
شواهد برای این امر فراوان است. به عنوان مثال، چرا نمی توان از طریق آستانه با دست سلام کرد؟ چرا در عروسی بشقاب می شکنند؟ و چرا، حرکت به خانه جدید، اول اجازه دهید گربه وارد شود؟ بسیاری پاسخ خواهند داد: برای خوشبختی. اما آیا این یک توضیح است؟ اما تمام آداب و رسوم ذکر شده فقط از آنجاست، از دوران بت پرستی ما. آنجا، در این دنیای مرموز و جالب، جهان بینی ما ریشه دارد. آیا واقعاً منصفانه است که خدایان مصری، یونانی، رومی را با تمام جزئیات مطالعه کنیم، اما حتی نام خود را هم نمی دانیم؟ آنها به سادگی می اندیشیدند و دانش خود را به زبان دیگری بیان می کردند - زبان اسطوره ها.

کار من تظاهر به جامع بودن ندارد. با لمس این یا آن لایه از مواد، هر بار متقاعد شدم که در مورد هر یک از این موضوعات می توانید یک چکیده جداگانه، حجیم و جالب بنویسید. به معنای واقعی کلمه، هر شی، با بررسی دقیق تر، شگفت انگیز و منحصر به فرد است، مانند کل تاریخ روسیه، متنوع و غنی از حوادث، حقایق و اسرار. با کار بر روی انشا ، من واقعاً لذت بردم ، با آموختن چیزهای جدید و گشت و گذار جالب در گذشته سرزمین مادری ، فهمیدم که اجداد دور ما چگونه زندگی می کردند: به چه کسی تعظیم کردند ، چه کسی را دوست داشتند و از آنها متنفر بودند ، چگونه آنها می دانستند چگونه برای خود و هم نوعانشان بایستند. من واقعاً می‌خواستم مقاله‌ام روایتی زنده از شخصی باشد که غنی‌ترین و شگفت‌انگیزترین دنیای روسیه باستان را با باورها، آداب و رسوم، آیین‌ها و تعطیلاتش کشف کرده است.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. Klyuchevsky V. O. "دوره تاریخ روسیه" جلد اول. مسکو، 1987
2. Kostomarov I. "اساطیر اسلاوی". مسکو، 1995
3. Semenova M. "ما اسلاو هستیم". سن پترزبورگ، 1998
4. Solovyov S. M. "در تاریخ روسیه باستان". مسکو، 1993

5. Tokarev S. A. "اشکال اولیه دین". مسکو، 1992
6. Semenova M. "دوئل با یک مار"، مسکو، 1996

 

شاید خواندن آن مفید باشد:

• درمان در خارج از کشور نترس درمان در خارج از کشور - جهت های اصلی گردشگری پزشکی درمان در خارج از کشور که در آن بهتر است;
• من یک سوال دارم: چگونه از استرس خلاص شویم؟;
• تراژدی های اصلی در زندگی رومینا پاور آلبانو کاریسی کودکان چه می کنند;
• اگر کودک نمی خواهد در مهد کودک دوست باشد چه باید کرد؟;
• گشنیز - خواص مفید و کاربرد اسانس گشنیز در زیبایی;
• وینیگرت کلاسیک با کلم ترش - دستور العمل مرحله به مرحله با عکس;
• در یک بدن سالم ذهن سالم؟;
• روش اخراج یک مستمری بگیر: زمینه ها و محدودیت های موجود، و چگونه می توانید از حقوق خود محافظت کنید؟;