تاریخ تووا تاریخچه تووا باستان سکونت در قلمرو تووا توسط مردم باستانی کشور ما
اجداد اویغورها یکی از قدیمی ترین مردمان ترک زبان آسیای مرکزی بودند.
در دوره خاقانات ترک شرقی، اویغورها که در حوضه رودخانه زندگی می کردند، قوی بودند. سلنگا از سال 606، اتحادیه قبایل اویغور، به رهبری قبیله یاگلکار، 44 بارها سعی کردند خود را از وابستگی ترک ها - توگو رها کنند و دولت خود را ایجاد کنند، اما این تلاش ها ناموفق بود. تنها در آغاز قرن هشتم، زمانی که دومین خاقانات ترک شرقی، که به دلیل تضادهای داخلی از هم پاشیده شده بود، بحرانی عمیق را پشت سر می گذاشت، اویغورها قدرت یافتند. آنها اتحاد قبایل آسیای مرکزی را که با ترکها دشمن بودند - توگو رهبری کردند. قوی ترین متحدان آنها کارلوک های ترک زبان بودند که در آن زمان بین آلتای و دریاچه زندگی می کردند. بلخاش.
پس از سقوط خاقانات دوم ترک، آنها ارباب کامل آسیای مرکزی شدند.
رئیس دولت، همانطور که قبلاً در بین ژوان-ژوان و ترک-توکیو بود، اویغورها کاگان نامیدند. اولین کاگان که مبارزه برای ایجاد دولت اویغور را رهبری کرد، پیلو بود که از خانواده پیشرو اویغور یاگلاکار بود. قبلاً تحت او ، قلمرو کاگانات از کوه های آلتای به منچوری گسترش یافت. 45
پس از مرگ پیلو در سال 746، پسرش مویونچور (746-759) که فرماندهی شجاع و ماهر بود، کاگان شد.
اندکی قبل از قیام 756-759. سغدی آن لوشان 46
43 همان، ص 193.
44 Yu. A. Zuev. کتیبه قرقیزی از Sudzha. «شرق شناسی شوروی»، 1958، شماره 3.
45 G. E. Grum-Grzhimalo. مغولستان غربی و قلمرو اوریانخای، ج 2. ال.، 1926، ص 331-400.
46 E. G. RulleybIank. 1) مستعمره سغدی در مغولستان داخلی. Toung Pao vol. 41. 1952; 2) پس زمینه شورش آن لوشان. لندن، 1955.
مویون چور دوراندیش و قله خاقانات اویغور به ویژه در مورد تقویت عقب شمالی خود نگران بودند. برای انجام این کار، اویغورها نیاز داشتند که تهدید قدرتمندترین همسایگان شمالی - خاکاس باستانی را که در حوضه خاکاس-مینوسینسک در شمال کوه های سایان زندگی می کردند و متحدان آنها - چیک های ترک زبان که دوباره در آن زمان زندگی می کردند، از بین ببرند. زمان قبایل ساکن در قلمرو تووا مدرن را هدایت کرد.
روند مبارزه اویغورها با همسایگان شمالی خود را از کتیبه ای بر روی یک استیل سنگی که در سلنگا به افتخار خاقان مویون چور در سال 758 توسط اویغورها برپا کرده بود، مشخص می شود.
با توجه به این بنای تاریخی، قلمرو تووا در سال های 750 و 751 توسط اویغورها فتح شد و برای این کار آنها مجبور بودند با مقاماتی که در آنجا زندگی می کردند مبارزه کنند. پس از سقوط ترکان شرقی - توگو در سال 745، قدرت در تووا دوباره به قبایل محلی به رهبری چیکی ها منتقل شد. چیک ها با همسایگان شمالی خود - خاکاس باستان - در روابط متحدانه بودند. اتحاد آنها بر اساس تمایل دیرینه مردمان حوضه ینیسی برای جلوگیری از تصرف زمین های سنگ معدن با آمدن دوره ای انبوهی از عشایر متوالی از آسیای مرکزی بود. چنین فاتحانی این بار سپاهیان اویغور به رهبری خاقان مویون چور بودند که بنای یادبودی که به او اختصاص داده شده است از طرف آنها می گوید: «... در سال ببر (750) به لشکرکشی بر ضد چیک ها رفتم. در روز چهاردهم ماه دوم در نزدیکی رودخانه کِم جنگیدم. 47 در همان سال، چیکی ها اطاعت کردند. . . سپس در کلید. . . در آنجا دستور دادم اردوگاه و قصر سفید رنگ خود را (با تخت) ترتیب دهم، در آنجا دیوارهای دژ (حصارها) ساختم، تابستان را در آنجا گذراندم و در آنجا به برترین خدایان دعا کردم (؟). دستور دادم نشانه ها و حروفم را در آنجا انشاء کنند (و سنگ بزنند). پس از آن در پاییز همان سال به سمت شرق حرکت کردم. من تاتارها را به حساب آوردم.» 48
از این کتیبه مشخص می شود که مبارزه اویغورها با چیک ها سرسختانه و خونین بوده است. برای پنج سال کوتاه، چیکی ها به شدت با مهاجمان جدید جنگیدند. در سواحل اولوگ خم، صحنه های پر از درام از مقاومت ناامیدانه رزمندگان شبه نظامی چیک در برابر نیروی مهیب انبوه سواره نظام خاقان مویون چور پخش شد.
بی جهت نیست که خطوط ناچیز بنای یادبود گزارش می دهند که خود کاگان که در زمستان به تووا حمله کرده بود مجبور شد تمام تابستان را در اینجا بگذراند. او اردوگاه ها و سنگرهای نظامی خود را در یک محیط خصمانه ساخت، "دعا به بالاترین خدایان" ترتیب داد، و خواستار پیروزی بر سرزمین جدید شد. و به نشانه تثبیت قدرت خود، ستون های سنگی با کتیبه هایی بر روی آنها ساخت که قدرت دستورات آن توسط تامگا های شخصی کاگان حک شده بر آنها تأیید می شد.
تنها در اواخر پاییز 750، مویون چور، پادگان های نگهبانی در تووا را ترک کرد، در رودخانه "به سمت شرق" پیشروی کرد. اورخون، تا فوراً به لشکرکشی علیه تاتارهای مغول زبان برود. با این حال ، در پاییز 751 ، کاگان اویغور مجبور شد دوباره اقدامات فوری انجام دهد تا قلمرو تووا را در قدرت خود نگه دارد. واقعیت این است که در طول سال یک ائتلاف ضد اویغور از قبایل ارتفاعات سایانو-آلتای تشکیل شد که متشکل از کارلوک های ساکن در ایرتیش، ترک های باقی مانده - تیوکیو و خاکاس باستانی بودند. ترکها با دعوت به مخالفت با اویغورها و برانگیختن متحدان خود که تحت حاکمیت اویغورها بودند، فرستادگان ویژه ای را به خانواده قرقیزها که در راس دولت باستانی خاکاس بودند فرستادند. موافقت با پیشنهادات ترکان و
47 رود کِم ینیسی علیا (اولوگ خم در تووان) و یکی از شاخه‌های اصلی آن، ینیسی کوچک است.
48 S. E. Malov. یادگارهای نوشته ترکی قدیم، ص ۴۰.
کارلوکس، خاکاس خان به تووا فرستاد تا قیام متحدان خود - چیک ها، افسران اطلاعاتی ویژه و "جوخه های پرواز" سواره نظام را برپا کند. اما این کار به دلیل خیانت چندین نژاد ترک شکست خورد که توانستند همه چیز را به خاقان اویغور گزارش دهند.
اویغورها موفق شدند پیشاهنگان خاکاس را رهگیری کرده و به "جنگان پرنده" آنها حمله کنند. در پاییز 751 ، مویون چور با ارتشی بزرگ دوباره در تووا ظاهر شد ، از اولوگ خم عبور کرد ، به سمت غرب رفت و در نبرد نزدیک رودخانه رفت. بولچو، در ساحل چپ ایرتیش، ارتش کارلوک را شکست داد. در این زمان، زمانی که هنوز نتیجه لشکرکشی اویغورها علیه کارلوک ها مشخص نشده بود، با تاخیر، چیک های تووان به تنهایی شورش کردند که توسط یک "گروه هزارم" ویژه که توسط کاگان به تووا فرستاده شده بود، ظالمانه آرام شدند. بدین ترتیب تلاش های جمعیت تووا برای بازیابی آزادی مطلوب خود پایان یافت و دوره اویغور در تاریخ تووا آغاز شد.
تووا و بخش مجاور شمال غربی مغولستان مدرن تبدیل به سنگرهای غربی و شمال غربی ایالت اویغور شدند، مناطقی که اهمیت استراتژیک عمده ای برای اویغورها داشتند، زیرا مالکیت آنها به اویغورها اجازه می داد از حملات قدرتمندترین همسایگان خود محافظت کنند. - خاکاس باستانی (متولد قرقیزستان در راس)، ترک های آلتای و کارلوک ها که در آن زمان در قلمرو قزاقستان شرقی مدرن زندگی می کردند. نه کوه های آلتای و نه حوضه خاکاس-مینوسینسک در ایالت اویغور گنجانده نشدند. برای اداره تووا از طرف کاگان، یک فرماندار نظامی با عنوان "توتوک" ("به مردم توتوک، شبار و ترخانی که پس از آن تایید کردم") منصوب شد. 49 توتوک تابع فرمانروایان مناطق خاصی بود که عناوین "یشبار" و "ترخان" را داشتند - جمع آوری خراج از جمعیت تسخیر شده. کل این سلسله مراتب نظامی-اداری به نیروهای گارد اویغور مستقر در تووا در شهرک‌های نظامی ویژه متکی بود و در صورت لزوم، از مناطق مرکزی اویگوری باستانی تقویت می‌شد.
تسلط اویغورها در تووا، که از سال 750 آغاز شد، تا سال 840 ادامه یافت، یعنی تا سقوط خاقانات آنها در آسیای مرکزی.
در زمان اویغور، سازه های معماری به یاد ماندنی، شهرک های دیواری، قلعه ها و قلعه ها برای اولین بار در تووا ظاهر شدند. کاخ و قلعه مویون چورا که در کتیبه او ذکر شده است ظاهراً در سرچشمه ینیسی کوچک در دره ای صعب العبور کوهستانی در جزیره ای در وسط دریاچه ساخته شده است. تره خول. این قلعه پور-بازین نام دارد.50 ارتفاع دیوارهای آن به 10 متر می رسید. در وسط دیوار شرقی دروازه‌هایی با برج‌های دروازه‌ای مستحکم وجود داشت که ورودی‌ها - رمپ‌هایی روی آنها به موازات دیوارها از اضلاع داخلی بالا می‌آیند.
کاخ مویون چور در داخل قلعه قرار داشت. می توان تصور کرد که پورباژین چه تأثیری بر کسی گذاشت که پس از عبور از نگهبان، وارد دروازه بین دو برج بلند شد. به حیاط وسیعی افتاد که تمام قسمت شرقی قلعه را اشغال کرده بود. سپس مجموعه‌ای از حیاط‌ها وجود داشت که با معابر به هم متصل می‌شدند، ساختمان‌های کمکی و مسکونی به صورت متقارن با محور مجموعه کاخ قرار داشتند. وقتی غریبه از حیاط گذشت و از گذرگاه‌های باریک دیوارهای داخلی به میدان مرکزی قلعه گذشت، کاخی باشکوه جلوی چشمش ظاهر شد که خطوط واضحی از آستر استیلوبات و دیوارهای سفید برفی داشت. پله های جلویی عریض در مرکز بر این تاثیر افزوده است.
49 همان، ص 41.
50 S. I. Vainshtein. پوربازین باستانی. «مردم نگاری شوروی»، شماره 6، صص 103-104. 1964.
در دره خمچیک، 14 آبادی و یک پایگاه دیده بانی که توسط اویغورها ساخته شده است، شناخته شده است. 51 همه سکونتگاه‌ها چهارگوش‌هایی هستند که از دیوارهایی ساخته شده‌اند که در یک زمان از خشت یا خشت ساخته شده‌اند. برخی از آنها دارای بقایای برج های دفاعی هستند که در گوشه و کنار دروازه ها قرار گرفته اند. معمولاً دو دروازه وجود داشت. در خارج، تمام قلعه ها توسط خندق های عمیق احاطه شده بودند که قبلاً پر از آب بودند و فقط ورودی های خشک به دروازه ها منتهی می شد. اندازه منطقه داخلی شهرک ها متفاوت است - از 0.6 تا 5 هکتار.
جالب ترین محل در خمچیک سومین سکونتگاه شاگونار است. این قلعه در اصل یک قلعه مستحکم به ابعاد 126 در 119 متر، یعنی مساحتی در حدود 1.5 هکتار بود. تفاوت آن با دیگر سکونتگاه ها وجود یک ارگ مربع شکل داخلی (47×45 متر) است.
این سکونتگاه ها کاملاً فکر شده قرار دارند، گویی در امتداد یک خط قوسی، رو به برآمدگی به سمت شمال، به سمت رشته کوه سایان، و مناطق مرکزی، حاصلخیزترین تووا را از تهاجم احتمالی همسایگان شمالی - خاکاس باستانی پوشش می دهند.
دقیقاً در امتداد همین خط، بخش هایی از یک دیوار دفاعی طولانی وجود دارد که سکونتگاه ها را به یک خط دفاعی واحد متصل می کرد. علاوه بر این، اویغورها در تقاطع مسیرهای تابستانی، دو قلعه "برآمده" به سمت شمال ساختند که راه خروج به دره خمچیک را مسدود کردند. این قلعه ای است بر روی رودخانه. آک سوگ و در تراکت آک اورو در سوگ خول.
این سکونتگاه ها مراکز اسکان، کشاورزی، صنایع دستی و احتمالاً تجارت بوده و در صورت خطر نظامی به عنوان پناهگاه برای جمعیت عشایری اطراف ساکن در یورت ها عمل می کردند.
حفاری ها در سکونتگاه ها بقایای ساختمان ها و محوطه های طویل از نوع سربازخانه را نشان داد. سرباره های آهن پیدا شد - شواهدی از تولید متالورژی. به خصوص تعداد زیادی آسیاب غلات شکسته و سنگ آسیاب آسیاب های دستی سنگی یافت شد که نشان می دهد مردم به کشاورزی مشغول بوده اند. یافته‌های حلقه‌های دوکی از بافت‌های خانگی حکایت دارد و تکه‌های ظروف سفالی که بسیاری از آنها روی چرخ سفالگری ساخته شده‌اند، به ما این امکان را می‌دهد که به این نتیجه برسیم که سفالگران صنعتگر نیز در این شهرها زندگی می‌کرده‌اند.
در نزدیکی قلعه ها گورستان هایی وجود دارد. سازه ها و آیین های تشییع جنازه به شدت با قبرستان ها و مراسم تشییع جنازه قبایل محلی متفاوت است. به این ترتیب افرادی که آشکارا از کشور دیگری به تووا آمده بودند دفن شدند. اسکلت‌های اینجا گاهی در تابوت‌های چوبی در پایین دخمه‌های عمیق با چاله‌های ورودی قرار داشتند. تپه خاکی گردی بالای قبر انباشته شده بود. در چنین گورهایی مردان و زنان و کودکان دفن می شدند. نوشیدنی ها را با آنها در ظروف گلدانی شکلی که به طرز ماهرانه ای روی چرخ سفال ساخته می شد و غذاهای غلیظی مانند فرنی را در دیگ های کوزه ای شکل که با دوده پوشانده شده بود قرار می دادند. دیگ های ته گرد مسی و آهنی هم نصب کردند. گوشت پخته شده گوسفند، گاو و اسب را گاهی بر روی آغوش چوبی می گذاشتند. آنها حتی کل گوسفند را گذاشتند. در کنار زنان، علاوه بر ظروف، حلقه‌های سنگی، جا سوزنی، مهره‌ها و چاقوها گذاشته می‌شد.
مردان را با اسلحه دفن کردند. با کمان های پیچیده با روکش های استخوانی، پیکان هایی با نوک های آهنی و استخوانی و چاقوها همراه با آن ها مبارزه کنید. از لباس‌ها فقط تکه‌هایی از پارچه‌های ابریشمی و پشمی، سگک‌های کمربند برنزی و آهنی باقی مانده است. تجهیزات اسب وجود ندارد. آثاری از کشته شدن این افراد در جنگ وجود دارد. بسیاری از جمجمه ها با شمشیر بریده می شوند یا با تیر سوراخ می شوند. برخی از مدفون‌شدگان دست‌ها یا پاهای خود را بریده بودند و برخی حتی سرشان را بریده بودند.
در فهرست یادبودهای فرهنگ اویگور که در تووا کشف شده است، می توان ویژگی هایی را که قدمت آنها به زمان هون ها برمی گردد، ردیابی کرد. قابل مشاهده هستند
51 L. R. Kyzlasov. شهرهای قرون وسطایی تووا «باستان شناسی شوروی»، 1959، شماره 3.
هم در سرامیک (صیقل دادن عمودی سطح، برآمدگی های برش خورده قالبی، خم شده به "آنتن")، و هم به صورت روکش هایی برای کمان، که خطوط کلی پوشش های کمان هونیک را تکرار می کند و به شدت با روکش های ترکی متفاوت است. تعظیم می کند. همه اینها نشان دهنده ریشه آسیای مرکزی این فرهنگ است.
در عین حال، تعدادی ویژگی وجود دارد که گواه تأثیر آسیای مرکزی بر اویغورها است. این امر عمدتاً در معماری و ساخت و ساز خود را نشان می دهد، به عنوان مثال، در استفاده از خشت های گلی به اندازه (42×23×10 سانتی متر) که برای معماری سمیره چیه، چاچ و سغد در سده های 7 تا 9 میلادی معمول است.
حضور نفوذ آسیای مرکزی و بالاتر از همه، نفوذ فرهنگ سغدی نمی تواند تعجب آور باشد. حتی در قرن VI-VIII. سغدی ها در خاقانات ترک های شرقی زندگی می کردند. 52 تعداد مستعمرات آنها در آسیای مرکزی تحت حکومت اویغورها به طور قابل توجهی افزایش یافت.
کاگانها در ابتدا معماران و سازندگان سغدی را مستقیماً به ساختن شهرها و دژها جذب کردند که طبیعتاً از فنون آسیای مرکزی و مصالح ساختمانی مشخصه آنها استفاده می کردند. به احتمال بسیار زیاد سغدی ها نیز در ساختن شهرها و قلعه ها در تووا که تحت حکومت خاقان مویون چور آغاز شد، شرکت داشتند.
این کار که مستلزم تلاش فراوان بود، نه تنها مستعمره‌نشینان سغدی را درگیر کرد، بلکه گاهی اوقات نیز در جریان لشکرکشی‌های مکرر سپاهیان اویغور در سمیره‌چیه و فرغانه به اسارت گرفته می‌شدند.
علیرغم این واقعیت که تمام قدرت در تووا در دست اویغورها بود، جمعیت غالب تووا از نظر عددی قبایل محلی بودند. اینها قبل از هر چیز ترکهای آلتای بودند که پس از شکست خاقانات ترک در تووا ماندند و در اواسط قرن ششم به اینجا نقل مکان کردند، اما حتی تحت فرمان اویغورها روابط نزدیکی با ترکهای آلتای و مغولستان داشتند.
این گروه قوم نگاری در قرون VIII-IX. به زندگی ایزوله از گروه های دیگر ادامه داد، او به شدت ویژگی های مراسم تشییع جنازه ذاتی خود را حفظ کرد. ترک ها بر خلاف اویغورها زیر تپه های سنگی گرد در گودال های مستطیل شکل بزرگی دفن می کردند که همراه با شخص متوفی همیشه اسب سواری مرده را با تجهیزات کامل، زین شده و در لگام می گذاشتند.
با اسب‌ها بقایای زین‌هایی با رکاب و سگک‌های کمربندی (از استخوان و آهن) و همچنین بست‌های شاخ از بند وجود دارد. بر سر آنها افسارهایی با لقمه های آهنی است. کمربندهای افسار اغلب با پلاک های برنزی یا حتی طلایی (در گورهای غنی) تزئین می شوند. با افراد مرده فقط گوشت گوسفند به عنوان غذا قرار می گرفت. در این گورها سفال وجود ندارد.
با اسکلت های نر، یک کمان پیچیده با آستر استخوانی و یک تکه پوست درخت غان با پایه چوبی معمولاً در امتداد سمت راست گذاشته می شود. در کتک ها، فلش هایی با نوک سه تیغه با سوت های استخوانی روی دمبرگ ها یافت می شود.
از وسایل خانه، چاقو و ادویه رایج است. تکه‌هایی از نمد نازک از روپوش‌ها، بقایای پارچه‌های ابریشمی و پشمی از لباس‌ها باقی مانده است. کمربندهای کامپوزیتی با سگک‌ها، پلاک‌ها و نوک‌های برنزی یافت می‌شوند. سگک های کمربند آهنی نیز وجود دارد. در تدفین های غنی مردانه، گوشواره های طلا با حلقه های آویز ساخته شده از توپ، اشیاء چوبی پوشیده شده با لاک سیاه، آینه های برنزی و شانه های چوبی یافت می شود.
52 E. G. Pullyank. مستعمره سغدی در مغولستان داخلی.
گروه بعدی از جمعیت محلی تووا، چیکی ها و سایر قبایل محلی بودند. آنها در ویژگی‌های ذاتی این آیین با اویغورها و ترکهای آلتای تفاوت داشتند. آنها احتمالاً گورهای معمولی را از خود به جای گذاشته اند که در حین کاوش آنها بسیاری از ویژگی های باستانی آشکار می شود که در زمان شورمک و اویوک در جمعیت محلی ذاتی بوده است. 53 اینها تدفین های منفرد در گودال هایی با کفپوش چوبی هستند که بر بالای آنها تپه های سنگی مدور ساخته شده است. هیچ اسبی وجود ندارد. اسکلت های مردم به پشت دراز کشیده اند به سمت شمال یا غرب، اما کسانی هم هستند که به صورت خمیده به پهلو خوابیده اند. یکی از اسکلت های زن در تابوت چوبی، شبیه به اسکلت های موجود در گورهای اویغورها، به پایان رسید. وسایل اسب سه بار پیدا شد. در یک مورد، این یک جفت رکاب است که در بالای کفپوش قرار داده شده است، در مورد دیگر، یک زین با رکاب و سگک های استخوانی و یک لگام با یک بیت خوابیده در پاها، در مورد سوم، یک رکاب. گاهی اوقات بقایای جشن ها در بالای کفپوش ها وجود دارد: جمجمه های گوسفند و اسب.
معمولاً اسلحه‌ها را با دفن نمی‌کردند، اما در موارد متعددی، کمان‌هایی با روکش‌های استخوانی از نوع اویغوری و ترکی و همچنین پوسته‌های معمولی پوست درخت غان که با صفحات استخوانی تزئین شده بود و پر از تیرهایی با نوک سه تیغه‌ای دمبرگ بود، روی آن گذاشته می‌شد. سربازان آینه های برنزی، شانه ها، حلقه های ساخته شده از دیوار ظروف، از جمله گلدان هایی از نوع اویغوری، گوشواره های حلقه ای برنزی، مهره های کارنلیین وجهی، توری های ابریشمی و زمانی یک کوزه خام قالب گیری شده در گورهای زنانه یافت شد.
در نزدیکی یکی از تپه‌های دارای دفینه‌ای از این نوع، در ضلع شرقی خاکریز، ستونی سنگی با کتیبه ترکی وجود داشت که در علم به بنای اوکژ ارژان معروف است. 54 این کتیبه یک کتیبه معمولی است که نشان می دهد مردی به نام یاش اکباش در اینجا دفن شده است. و در واقع، در زیر تپه، دفن مردی با موجودی نسبتاً غنی کشف شد.
از این جا مشخص می شود که جمعیت بومی بخش مرکزی تووا و در درجه اول چیک ها ترک زبان بودند و در دوره اویغور قبلاً زبان نوشتاری به الفبای ینیسه ای داشتند که در همان زمان الفبای الفبای دوره بود. نوشته خاکاسی های باستانی، متحدان چیک ها در طول حمله اویغورها به تووا.
یکی دیگر از آثار باستانی قرن 8-9 را باید نام برد. - مجسمه های سنگی مردانه 55 اینها مجسمه های واقع گرایانه و با دقت ساخته شده از مردان، یادبودهایی برای قهرمانان برجسته هستند. آنها برخلاف سازه های ترکی بر روی قبرها نصب شده بودند، اما همچنان به سمت شرق بودند. مجسمه های سنگی از این نوع فقط در منطقه اویوور، در دره خمچیک و در اولوگ خم (تا رود چاآخول در شرق) یافت شده است.
نقشه قومی تووا در آن دوره بدون نشان دادن یک گروه قوم نگاری دیگر کامل نخواهد بود. اینها قبایل پرورش دهندگان و شکارچیان گوزن شمالی تایگا هستند که در نواحی سایانهای غربی و شرقی در قلمرو توجای مدرن زندگی می کردند که با قضاوت بر اساس نام و نام خانوادگی پیش از ترکی، از نظر زبان و منشاء ساموید بودند.
مهمترین صنایع فعالیت اقتصادیجمعیت تووا در دوره اویغور همچنان دامداری و کشاورزی عشایری گسترده بود. ابزار اصلی تولید - زمین های زراعی، مراتع و احشام - قبلاً بر اساس قوانین فئودالی در اختیار بود.
از محل سکونتگاه ها و سکونتگاه ها مشخص است که اربابان فئودال اویغور حاصلخیزترین و بهترین زمین های آبیاری شده در تووا را از قبایل محلی در امتداد دره های خمچیک و اولوگ خم (مثلاً منطقه چاآخول) گرفتند. و شاگونار). کشاورزی با استفاده از پیش نویس شخم بود
53 L. R. Kyzlasov. مراحل تاریخ باستان تووا. «بولتن دانشگاه دولتی مسکو»، مجموعه تاریخی و فلسفی، 1958، شماره 4.
54 S. E. Malov. نوشته ینیسه ای ترکان، ص 13-14.
55 L. A. Evtyukhova. مجسمه های سنگی جنوب سیبری و مغولستان، صص 72-100.
قدرت زوزه جانوران و آبیاری مصنوعی مناطق خشک استپی مجاور دره رودخانه ها. بیشتر مردم به دامداری مشغول بودند. خود اویغورها نیز عمدتاً دامدار بودند. البته بسیاری از آنها با گاو در تووا سرگردان بودند و در یورت های نمدی زندگی می کردند که به اصطلاح شکل زنگوله ای (با بالای لوله ای) داشتند.
صنایع دستی قبلاً از کشاورزی و دامداری جدا شده است. با توجه به یافته‌های موجود در سکونتگاه‌ها و دفن‌های اویغورها، می‌توان نتیجه گرفت که در میان آنها متالوژی‌ها و ریخته‌گران، سفالگران (که گلدان‌های باشکوهی روی چرخ سفال می‌سازند)، آهنگرها و جواهرسازان بودند. سنگ‌های معدنی مختلف، عمدتاً آهن و مس، سنگ قلع، طلا و نقره استخراج می‌شدند. تراشکاران استخوان و هنرمندان، سازندگان و معماران نیز حضور داشتند. همچنین بافندگان
تجارت با شرق در خاقانات اویغور اهمیت زیادی داشت. اویغورها تامین کننده اسب و سایر محصولات دامی و همچنین خز سمور و حتی پارچه های پشمی سفید ظریفی بودند که می ساختند. این عمدتاً کالاهای لوکس و بالاتر از همه ابریشم بود که به استپ ها فرستاده می شد.
اویغورها در دوره قرن هشتم تا نهم. خطی مشابه ترکان در قرون 7-8 داشت - خطی که بر اساس الفبای اورخون نامیده می شد. در قرون VIII-IX، همانطور که قبلا ذکر شد، قبایل محلی تووا از نسخه Yenisei از این خط استفاده می کردند که با سبک های دیگر تعدادی از علائم متمایز می شد. علاوه بر بنای یادبود اویوک-ارژان، کتیبه دیگری بر روی تخته سنگی از تووا متعلق به دوره اویغور است که تاریخ آن بر اساس همزمانی تامگاهای شخصی در هر دو تخته نوشته شده است که دیگر در آثار دوره های دیگر یافت نمی شود.
اقامت قبایل تووا به عنوان بخشی از خاقانات اویغور به تقویت پیوندهای فرهنگی قبلی این منطقه با بسیاری از کشورها کمک کرد. روابط با آسیای مرکزی، به ویژه از طریق سغدی ها (که در سغد، سمیرچی، ترکستان شرقی و خاقانات اویغور زندگی می کردند)، نه تنها در نتیجه لشکرکشی های اویغورها در سمیریچی و فرغانه، بلکه از طریق تجارت نیز تقویت شد. آنها به گسترش مذهب آسیای مرکزی، یعنی مانوی، در تووا منجر شدند.
اویغورهای آسیای مرکزی، بیشتر در اواسط قرن هشتم. بودایی بودند اما بودیسم هنوز نتوانست شمنیسم را در میان آنها جانشین کند. از سال 763 آیین مانوی که از طریق سغدی ها به عاریت گرفته شد، به دین دولتی اویغورها تبدیل شد. مانوی ها خدای خود را در حالی که بودا پاهایش را می شست، با افتخار روی تختی نشسته بود.
اویغورها با مبارزه با بودیسم، مانوی را در سرزمین های تابع خاقانات کاشتند. این را کتیبه یادبود قبایل محلی - اویوک-ارژان - تأیید می کند. در ابتدای کتیبه آمده است: «رفقای من، مربیان ما، شاد من. . . قوم من ناراحت شدم و از همه شما جدا شدم» (یعنی درگذشت).
در اینجا «مرشدان ما» از طریق «مریمیز» از کلمه «مار» که در سریانی به معنای واقعی کلمه به معنای «معلم» است، آورده شده است. مانویان سغدی معمولاً معلمان خود را (مبلغان، مربیان در امور دین مانوی) این گونه می نامیدند.
شاید تأثیر مانوی غلبه جهت گیری جدید غربی را که در تدفین جمعیت محلی (چیک ها و غیره) در دوره اویغور ظاهر شد، توضیح دهد؟ به عنوان مثال، بقایای آن مانوی یاش آک باش، که کتیبه اوکژ-ارژان به او تقدیم شده است، در گودالی که بر پشت آنها کشیده شده و سرشان به سمت غرب است، آرام گرفته است.
دوره اویغور در تاریخ تووا اثر خود را بر قوم زایی مردم تووان گذاشت که نه تنها شامل چیک ها و ترک ها، بلکه بخشی از اویغورهایی بود که در اینجا باقی مانده بودند.
بر اساس افسانه تووان، که در سال 1889 توسط ترک شناس معروف و قوم شناس خاکاس، N.F. بوم-کمچیک و اولو-کم. قبیله مدرن تووان "Ondar-Uigur" حتی در حال حاضر نیز در دره خمچیک به زندگی خود ادامه می دهد. 56
تووا به عنوان بخشی از ایالت قرقیزهای ینیسی ایالت قرقیزهای باستانی که در حوضه مینوسینسک زندگی می کردند، در قرن ششم به وجود آمد. آنها از اواخر قرن سوم تا اواسط قرن اول قبل از میلاد به سرزمین های شمال سایان نقل مکان کردند. از شمال غربی مغولستان در رأس دولت باستانی قرقیزستان در قرون VI-VII حاکمی با عنوان "آژو" وجود داشت. در سال 840 ، قرقیزهای ینیسی (که در منابع چینی "خیاگاس" نامیده می شود) ، با شکست دادن اویغورها ، وارد قلمرو تووا شدند و از این طریق راه خود را به گستره آسیای مرکزی باز کردند. قلمرو مغولستان مدرن، زونگاریا و ترکستان شرقی. مقر فرمانروای قرقیز ینیسی به شمال غربی مغولستان فعلی در جنوب کوههای تانو-اولا، در منابع چینی Duman منتقل شد - "15 روز سوار بر اسب از اردوگاه سابق خوخوی (Uigur)". در نیمه دوم قرن نهم، استقرار آنها در سرزمین‌های اشغالی، قلمروی از بخش بالایی آمور در شرق تا دامنه‌های شرقی تین شان در غرب را اشغال کرد. در آن زمان، «خیاگاس یک دولت قوی بود... از شرق به گولیگانی (بایکال)، از جنوب به تبت (ترکستان شرقی)، از جنوب غربی به گلولو (کارلوکس در سمیرچیه) امتداد داشت». در منابع عربی-فارسی نیز مرزهای مشابهی برای استقرار قرقیزها در قرن 9-10 ذکر شده است. بر اساس کتاب طرق الاول الاصطخری، خدود العالم و نقشه های جغرافی دان عرب بن خوکل در کتاب طرق و البلدان، قرقیزها از غرب با سرزمین های هجری همسایه بودند. کیماک ها با مرکز سکونت در منطقه ایرتیش (یک انجمن کیماک-کیپچاک که در اواسط - نیمه دوم قرن نهم به وجود آمد) ، در جنوب غربی - با کارلوک ها در Semirechye ، در جنوب شرقی - با Toguz-Oguzes. (ایغورها) در کوه های تین شان شرقی. *** می توان فرض کرد که در نیمه دوم قرن نهم و اوایل قرن دهم، مقر کاگان قرقیزها مکان خود را تغییر نداده است (در هر صورت، اطلاعاتی در این مورد وجود ندارد). در آغاز قرن دهم، احتمالاً به دلیل تقویت خیتان ها، کاگان قرقیز مقر خود را به استپ های تووا منتقل کرد. در ترکیب «خدودالعلم» آمده است که همه قرقیزها «اصلاً روستا و شهر ندارند و همه در یوزها و چادرها ساکن می شوند، به جز محلی که کاگان در آن زندگی می کند. او در شهری به نام Kemdzhikent زندگی می کرد. بقایای این شهر (کمجیکنت) [نکته: نام احتمالاً از هیدرونیم خمچیک (کمچیک) در تووا غربی آمده است] هنوز در تووا کشف نشده است. با این حال، بر اساس مواد باستان شناسی موجود، می توان فرض کرد که در نیمه اول قرن دهم، مقر کاگان در دره رودخانه قرار داشته است. الگست در نزدیکی محل دفن شنچی، چینگه، الگست با مجموعه‌ای از استیل‌های سنگی با کتیبه‌ها و انواع تمگس، چنانکه به نظر می‌رسد نمایندگانی از خانواده‌های اشرافی مختلف، صاحبان انواع تابلوها، باید در مقر می‌بودند. ذکر این نکته ضروری است که قرقیزهای ینیسی مانند ترکان باستان و همچنین اویغورها بازی می کردند. نقش بزرگدر پیدایش و شکل گیری تووان های مدرن. گروه‌هایی از تووانها از جنس قرقیز که در نواحی جنوب شرقی و مرکزی تووا و همچنین در ناحیه خط الراس زندگی می‌کنند. خان-کوگی مغولستان، بدون شک، منشأ خود را از قرقیزهای باستانی قرون 9-12 می‌گیرد. کپی شده: TӨӨGY (تاریخ).
قلمرو تووا در دوره موستریان (حدود 40 هزار سال پیش) زیستگاه یک مرد باستانی شد. در اینجا، عمدتاً در مناطق جنوبی و مرکزی، تعداد زیادی ابزار سنگی تقریباً فرآوری شده یافت شد: خراش ها، نقاط نوک تیز و صفحات چاقو مانند.
در عصر نوسنگی (5-4 هزار قبل از میلاد)، قبایل باستانی تووا یاد گرفتند که ابزارهای سنگی، کمان و تیرهای پیشرفته تری و همچنین سفال بسازند. در عصر برنز، آنها به دامداری و کشاورزی بدوی، تولید ابزار از مس و برنز تسلط داشتند. در این زمان، ظهور نقاشی‌های سنگی که از نظر محتوا و بیان از بهترین نمونه‌های هنر سنگ جهان کمتر نیستند، نیز به قدمت می‌رسد.
با توسعه آهن در جامعه باستان، تغییرات عمیقی رخ داد که با انتقال به دامداری عشایری همراه بود - شغل اصلی جمعیت تووا در 2.5 هزار سال گذشته. معدن و متالورژی توسعه یافت. در آن زمان، مردمی از نوع مختلط قفقازوئید-مغولوئید در اینجا زندگی می کردند که ویژگی های قفقازی غالب بود. فرهنگ به سطح نسبتاً بالایی رسیده است، همانطور که نمونه هایی از هنرهای زیبا و زینتی یافت شده در تدفین ها نشان می دهد. برخی از آنها به عنوان محلی ترکیب می شوند ویژگی های هنری، و عناصر "سبک حیوانات" سکایی-سیبری. مواد غنی برای مطالعه این دوره در نتیجه کاوش های تدفین های باشکوه "سکاهای سلطنتی" - کورگان های Arzhaan و Arzhaan-2 به دست آمد. پلاک برنزی مشهور جهان به شکل پلنگ پیچیده شده در اینجا یافت شد (که در موزه جمهوری به نام 60 بوگاتیر نگهداری می شود).
در پایان قرن سوم. قبل از میلاد مسیح. در آسیای مرکزی، قبایل Xiongnu یک اتحادیه نظامی - قبیله ای به رهبری Chanyu Mode ایجاد کردند. این اتحاد تا قرن اول ادامه داشت. آگهی جمعیت تووا در این دوره با قبایلی که توسط Xiongnu از آسیای مرکزی به اینجا رانده شده بودند مخلوط شد. در حدود 201 ق.م قلمرو Tuva توسط Xiongnu فتح شد. نوع انسان شناسی جمعیت تووا تغییر کرده است: از نوع مخلوط قفقازوئید-مغولوئید با غلبه ویژگی های قفقازی - به نوع آسیای مرکزی نژاد بزرگ مغولوئید. قبایل محلی شیوه زندگی عشایری داشتند. در همان زمان، روابط قبیله ای در حال فروپاشی بود و مقدمات دولت سازی شروع به شکل گیری کرد.
تووا به عنوان بخشی از خاقانات ترک (قرن VI-VIII)
در سال 460، یکی از قبایل Xiongnu - آشینا - تحت حاکمیت خوان قرار گرفت و از ترکستان شرقی به آلتای نقل مکان کرد، جایی که اتحادیه ای از قبایل تشکیل شد که نام "ترک" را برگزیدند. در اواسط قرن ششم. ترکها دولت جوجانها را شکست دادند و دولت خود را ایجاد کردند - خاقانات ترک.
به دلیل اختلافات داخلی در آغاز قرن هفتم. خاقانات ترک به دو ایالت تقسیم شد - خاقانات ترکهای شرقی و ترکهای غربی. به نوبه خود، خاقانات ترک شرقی که شامل تووا نیز می شد، تحت ضربات قبایل جنگجوی اویغورها فروپاشید. ماندن قبایل تووان در ترکیب دولت های ترک باستان پیامدهای مهمی برای آنها به همراه داشت. در این زمان شکل گیری ویژگی های اصلی فعالیت اقتصادی، سبک زندگی و فرهنگ مادی شکل گرفت و هسته اصلی جامعه ترکان شکل گرفت که پس از آن نام تووان به خود گرفت.
تووا به عنوان بخشی از کاگانات اویغور (قرن VIII-IX)
در 745-840. اویغورها (یکی از قدیمی ترین اقوام ترک زبان) دولت ترکان باستان را شکست دادند و خاقانات خود را ایجاد کردند. آنها در تلاش برای تقویت قدرت خود، سیستمی از دژها را در تووا ایجاد کردند که با دیوارهای سنگی و باروهایی به هم مرتبط شده بودند. یکی از این باروها که در شمال غربی تووا در دره سایان قرار دارد به «جاده چنگیزخان» معروف است. این استحکامات ربطی به شخصیت واقعی سردار مغول که دیرتر وارد عرصه تاریخی شد، نداشت. این ده قلعه اویغور را به یک مجموعه دفاعی متصل کرد. در پشت دیوارهای آن، اویغورها از قبایل قرقیزهای باستانی که از حوضه مینوسینسک حمله کرده بودند، پناه گرفتند. متاسفانه، بیشتر"جاده چنگیزخان" اکنون توسط آب های مخزن سایانو-شوشنسکویه پنهان شده است. در حال حاضر، 17 شهرک و یک سنگر مشاهده ای که توسط اویغورها ساخته شده است در تووا شناخته شده است. سکونتگاه ها به صورت زنجیره ای در دره های رودخانه های خمچیک و چادان، در دهانه آک سوگ و الگست، در کرانه چپ اولوگ خم، بین شاخه های آن چاآخول و بارلیک، بر روی دریاچه تره خول کشیده شده اند. . تقریباً تمام سکونتگاه ها در جنوب باروهای دفاعی قرار دارند که از الگست تا خمچیک بالا امتداد دارد. در دوره اویغور، روابط فئودالی در تووا همچنان تقویت شد. اویغورهای باستان مانند ترکها زبان نوشتاری خاص خود را داشتند.
تووا به عنوان بخشی از ایالت ینیسی قرقیز (قرن IX-XII)
دولت قرقیزستان باستان در قرن 11-19. قلمرو حوضه مینوسینسک را اشغال کرد. در سال 840، قرقیزها با حمایت قبایل آلتای و تووا، اویغورها را شکست دادند. در نتیجه، تووا به عنوان بخشی از دولت قرقیزستان باستان درآمد و تا آغاز قرن سیزدهم در آن باقی ماند، یعنی. تا تهاجم نیروهای چنگیزخان. تمام شهرها و سکونتگاه های اویغورها که در قلمرو تووا ساخته شده بودند غارت و سوزانده شدند. در مورد اویغورها، آنها بیشتر به ترکستان شرقی و آسیای مرکزی نقل مکان کردند و برخی از آنها در تووا ماندند (طایفه توین قرقیزها از آنهاست). دین قرقیزهای باستان شمنیسم است. قرقیزها از خط رونیک ترکی باستانی ینیسی استفاده می کردند و اکثریت قریب به اتفاق کتیبه های رونی در تووا به این زمان باز می گردد. در این عصر، روابط نزدیک فرهنگی و قومی بین انجمن‌های قبیله‌ای سایانو-آلتایی - اجداد تووانها، خاکاسی‌ها، آلتای‌ها و غیره مدرن برقرار شد. بالاترین دستاورد فرهنگی این قبایل خویشاوند، نوشته‌های خودشان بود که همان ینیسی بود. نسخه ای از نوشته های ترکی باستانی
شابک 5-02-030625-8 (جلد اول); شابک 5-02-030636-3
فصل هفتم. تووا به عنوان بخشی از ایالت ینیسه ای قرقیز
[G.V. Dluzhnevskaya، اضافه شده توسط S.I. واینستین و ام.خ. مانای اولا. ]
دولت قرقیزهای باستانی که در حوضه مینوسینسک زندگی می کردند در قرن ششم بوجود آمد. آنها از اواخر قرن سوم تا اواسط قرن اول به سرزمین های شمال سایان نقل مکان کردند. قبل از میلاد مسیح ه. از شمال غربی مغولستان در رأس دولت قرقیزستان باستان در قرون VI-VII. فرمانروایی با لقب «آژو» بود.
در سال 840 ، قرقیزهای ینیسی (که در منابع چینی "خیاگاس" نامیده می شود) ، با شکست دادن اویغورها ، وارد قلمرو تووا شدند و از این طریق راه خود را به گستره آسیای مرکزی باز کردند. قلمرو مغولستان مدرن، زونگاریا و ترکستان شرقی. مقر فرمانروای قرقیز ینیسی به شمال غربی مغولستان امروزی در جنوب کوههای تانو-اولا، در منابع چینی Duman منتقل شد - "15 روز سوار بر اسب از اردوگاه خوهویی (ویگور) سابق." در نیمه دوم قرن نهم استقرار قرقیزها در سرزمین‌های اشغالی، قلمرو وسیعی از دامنه‌های بالایی آمور در شرق تا دامنه‌های شرقی تین شان در غرب را اشغال کرد.
در آن زمان «خیاگاس دولتی نیرومند بود... از شرق به گولیگانی (بایکال)، از جنوب به تبت (ترکستان شرقی که در آن زمان در اختیار تبتی ها بود)، از جنوب غربی تا ژلولو (کارلوکس در سمیره چیه)». مرزهای مشابه سکونت قرقیزها در قرون IX-X. منابع عربی-فارسی نیز متذکر می شوند. بر اساس «کتاب طرق الاول» اصطخری، «خدود العالم» و نقشه های جغرافی دان عرب ابن خاوکل در «کتاب طرق و البلدان»، قرقیزها از غرب با سرزمین های کیماک ها با مرکز سکونت در منطقه ایرتیش (یک انجمن ایالتی کیماک-کیپچاک، که در اواسط - نیمه دوم قرن نهم به وجود آمد)، در جنوب غربی - با کارلوک ها در سمیرچیه، در جنوب شرقی - با توغوز. -اغوزها (ایغورها) در کوه های تین شان شرقی.
می توان فرض کرد که در نیمه دوم قرن نهم و آغاز قرن X. مقر کاگان قرقیزستان مکان خود را تغییر نداد (در هر صورت، اطلاعات خاصی در این مورد وجود ندارد). در آغاز قرن دهم، احتمالاً در ارتباط با تقویت خیتان مغول زبان، کاگان قرقیز مقر خود را به استپ های تووا منتقل کرد. در ترکیب «خدودالعلم» آمده است که همه قرقیزها «اصلاً روستا و شهر ندارند و همه در یوزها و یوزها ساکن می شوند.
تووا به عنوان بخشی از ایالت ینیسی قرقیز (قرن IX-XII).
چادرها به جز محلی که کاگان در آن زندگی می کند. او در شهری به نام Kemdzhikent زندگی می کرد. بقایای این شهر (کمجیکنت)* [توجه: * نام احتمالاً از هیدرونیم خمچیک (کمچیک) در تووا غربی آمده است.] هنوز در تووا کشف نشده است. با این حال، بر اساس مواد باستان شناسی، می توان فرض کرد که در نیمه اول قرن X. مقر در دره رودخانه بود. الگست در نزدیکی محل دفن شنچی، چینگه، الگست با مجموعه ای از استیل های سنگی با کتیبه ها و انواع تمگس، چنانکه به نظر می رسد نمایندگانی از خانواده های اشرافی مختلف - صاحبان انواع تابلوها - باید در مقر حضور داشته باشند.
تا اواسط قرن X. مقر کاگان به حوضه مینوسینسک منتقل شد. منابع فارسی می گویند که از کوگمن (کوه های سایان) رسیدن به آن 7 روز طول می کشد. به گفته گردیزی نویسنده فارسی در «تزیین اخبار» (اواسط قرن یازدهم) سه راه منتهی به اردوگاه نظامی کاگان قرقیزستان است که اصلی ترین و بهترین مکان کشور است. می توان فرض کرد که ما در مورد منطقه ای در منطقه بل ایوس صحبت می کنیم، جایی که مقر برای مدت طولانی در آن باقی مانده است. در این زمان، قرقیزها احتمالاً می توانستند ارتشی متشکل از 100000 سوار را جمع آوری کنند. ظاهراً نزدیک به این تعداد سرباز در امتداد حوضه ینیسی علیا به سمت جنوب حرکت کردند. هنوز سفرهایی به اوردابالیک، به دیوار چین، به ترکستان شرقی، غنایم غنی، زندانیان وجود داشت. نه زودتر از ده سال بعد، گروه ها بازگشته و شروع به کاوش در مناطق جدید می کنند. بخشی از جمعیت سابق، از جمله نوادگان جمعیت دوره ترک و اویغور، در قلمرو تووا باقی ماندند.
گوردخمه‌هایی با تدفین بر اساس آیین تدفین با اسب، همراه با فهرستی از ظاهر رایج ترکی و قرقیزی مورد بررسی قرار گرفته‌اند. علاوه بر این، 450 مجموعه متنوع از قرقیزهای Yenisei در Tuva مورد مطالعه قرار گرفت که 410 مورد از آنها متعلق به قرن 9-10 است. و فقط 40 - تا قرن XI-XII. کاهش قابل توجهی در تعداد مجموعه های تشییع جنازه و یادبود شناسایی شده در قرن XI-XII. و موقعیت غالب آنها در امتداد کرانه سمت راست پایین دست خمچیک و شمال رشته کوه اویوک نشان دهنده کاهش تعداد قرقیزها در تووا در شمال حوضه مینوسینسک به دلیل خروج آنها پس از کاگان در طول قرن دهم است.
اطلاعیه های کتبی در مورد رویدادهای سیاسیدر تاریخ قرقیزستان XI-XII. عملا وجود ندارد در آثار گردیزی نویسندگان ترک، عرب و فارسی، محمود کاشغر-
المروازی و ادریسی فقط در مورد حدود سکونتگاه، راه های ارتباطی، زندگی اقتصادی و اعتقادات دینی، اما نه در مورد وقایع خاص این دوره.
داده های بعدی در مورد جمعیت حوضه ینیسی بالا به اواخر قرن 12 و 13 اشاره دارد. و با تاریخ اقوام مغولی در ارتباط است. رشیدالدین می گوید که در آغاز قرن سیزدهم. قرقیزها دو منطقه داشتند: قرقیز و کم-کمجیوت. به گفته محققان، کم-کمجیوت رشید الدین به معنای کیم (ینیسی) و خمچیک بوده است. از متن چنین بر می آید که این مناطق مجاور یکدیگر یک مالکیت را تشکیل می دهند ، اگرچه هر یک از آنها حاکم خاص خود را داشتند - "اینال".
پس از فتح ینیسه علیا، این سرزمین ها به شش کیسه تقسیم شد، یعنی. سرنوشت های بزرگ در کتیبه خیّا باژی آمده است: من در میان اهل شش باغ در کشتیم بزرگ هستم.
بر اساس تجزیه و تحلیل توزیع تمگس بر روی کتیبه های نوشته های ترکی باستانی ینیسی، می توان قلمروهای تقریبی این کیسه ها را تعیین کرد.
از نظر نظامی - اداری ، جمعیت آن زمان تووا تابع صاحبان باگاس - فرمانداران منصوب شده توسط کاگان بودند. می توان فرض کرد که در زمان قرقیزستان، شغل اصلی جمعیت مناطق کوهستانی-استپی، و همچنین بسیار بعد، یک اقتصاد عشایری با چرای سالانه حیوانات بود. مراتع تابستانی عمدتاً در دره‌ها قرار داشتند، در حالی که مراتع زمستانی در دامنه‌های کوهستانی باز در معرض باد قرار داشتند. گله شامل گوسفند، گاو، اسب، شتر بود، اما مزیت توسط گاوهای کوچک و اسب حفظ شد. خانواده های ثروتمند 2-3 هزار رأس دام داشتند. گاو نر علاوه بر این، به عنوان وسیله حمل و نقل استفاده می شد.
زندگی ساکنان حوضه ینیسی علیا بدون اسب غیرممکن بود. آنها هم برای چرای دام و هم در مبارزات نظامی استفاده می شدند. در سفرهای طولانی مدت، ظاهراً جنگجویان اسب های یدکی داشتند تا از تحرک ارتش اطمینان حاصل کنند. الجاهیز نویسنده عرب با بیان توصیفی از ترکان قرن نهم، که بدون شک می توان آن را به قرقیزها نسبت داد، نوشت که آنها زمان بسیار بیشتری را در زین می گذرانند تا روی سطح زمین. «اسب‌ها بسیار قوی و بزرگ بودند: آنهایی که می‌توانستند بجنگند، اسب‌های سر نامیده می‌شدند» و از ارزش خاصی برخوردار بودند. همراه با پوست حیوانات خزدار و شاهین ها، اسب ها در ارتباطات با ایالت میانه (چین) موضوع هدایای سفیر بودند.
پوست حیوانات در کشاورزی امرار معاش در تولیدات خانگی برای ساخت اقلام مختلف خانگی، برای مهار اسب، لباس، کفش استفاده می شد. از پشم برای ساختن نمد و پارچه استفاده می شد. لبنیات و گوشت مصرف شد.
برخی از منابع قرون وسطی به اشکال اقتصاد کشاورزی در میان قرقیزهای ینیسی از جمله در قلمرو تووا آن زمان اشاره می کنند. کشاورزی شخم زده در شرایط اقلیمی این منطقه فقط قابل آبیاری بود. در دامنه‌های کوه و در استپ‌ها، عمدتاً در نواحی مرکزی و غربی تووا (در حوضه اولوگ خم و خمچیک، در دامنه‌های شمالی تانو اول)، تعداد نسبتاً زیادی از سیستم‌های آبیاری با قدمت اوایل قرون وسطی کشف شده است. کانال هایی حفظ شده اند که با توجه به ساختار و اندازه خود می توانند نقش اصلی را ایفا کنند. آب موجود در آنها به ارتفاعات کوه‌ها برده می‌شد و سپس از طریق یال‌های روبه‌رو در امتداد جریان‌های آبی که به طرز ماهرانه‌ای در آنها بریده می‌شد، حمل می‌شد، همانطور که بخش‌های سنگ‌تراشی، دیوارهای حائل روی صخره‌ها و سینی‌های حک شده در صخره‌ها نشان می‌دهد. حتی آثاری از سدهای سنگی بر روی رودخانه توران و اویوک وجود دارد. تاریخ گذاری سیستم های آبیاری در تووا یک وظیفه برای آینده باقی می ماند.
وقایع نگاران چینی در فرهنگ کشاورزی قرقیزستان به عدم وجود "پنج نان" مشخصه کشاورزی چین اشاره می کنند: برنج، ارزن، جو، گندم و لوبیا. با این حال، ارزن تیره، جو و گندم و همچنین کنف دانه کشت شد. نویسندگان مذکور ابودولاف و ادریسی نیز انجیر را ذکر کرده اند. ارزن بی تکلف، که نیازی به مراقبت مداوم ندارد و به خوبی با شرایط آب و هوایی تووا سازگار است، می تواند نوع اصلی غلات در رژیم غذایی جمعیتی باشد که به کشاورزی "عشایری" مشغول هستند. S.I. واینستین خاطرنشان می کند که غلبه محصولات ارزن در بخش مرکزی و جو در حاشیه غربی و جنوبی منطقه کشاورزی تووا می تواند با سنت های کشاورزی گروه های قومی خاص عشایر مرتبط باشد.
مسیرها و تاریخ مهاجرت به مکان بستگی داشت قطعات زمین: قبل از انتقال به مراتع تابستانی کاشته می شود و در هنگام بازگشت به مراتع پاییزه برداشت می شود.
الادریسی نوشت که قرقیزها آسیاب آبی دارند که برنج، گندم و سایر غلات را آسیاب می کنند و به آرد تبدیل می کنند. منابع تانگ تنها سنگ آسیابی را نام می برند که توسط مردم رانده می شوند. این غذا به عنوان نان، و آب پز یا
در جشن ها، دویدن شتر، ورزش اسب، حفظ تعادل روی طناب سرگرمی بود. از آلات موسیقی، طبل، فلوت، پیپ، پیپ و زنگ مسطح شناخته شده است.
تقویم مورد استفاده مردم تووا در زمان قرقیزستان، مانند تقویم ترکان باستان، بر اساس
چرخه 12 ساله "حیوان". جالب است بدانید که تا به امروز در بین تووان ها حفظ شده است. سالها در تقویم به نام دوازده حیوان نامگذاری می شدند که به ترتیبی کاملاً مشخص مرتب شده بودند. در همان زمان، سال تحت علامت "زی" سال موش، تحت علامت "xu" - سال سگ، تحت علامت "یین" - سال ببر نامیده می شد. اهالی با صحبت از آغاز سال، آن را "مشی" نامیدند. ماه را «آی» می گفتند. سه ماه فصل را تشکیل می داد، چهار فصل متمایز می شد: بهار، تابستان، پاییز، زمستان. منابع به طور خاص بر شباهت سیستم گاهشماری با اویغور تأکید دارند. وجود تقویم شمسی با چرخه 12 ساله با محاسبات درون سال تداخلی نداشته است. تقویم قمری: نان در سوم کاشته شد و خرمن در ماه هشتم و نهم یعنی. در آوریل و سپتامبر-اکتبر.
در کشاورزی معیشتی، تولید داخلی لوازم خانگی نقش مهمی داشت. چرم، پوست درخت غان، چوب، پوست، نمد و غیره به عنوان ماده تولید محصولات مختلف بوده و سفالگری و آهنگری قطعاً برجسته بود. همراه با ظروف خانگی گچ بری، احتمالاً خانگی، گلدان های به اصطلاح قرقیزی وجود داشت که بر روی چرخ سفالگری از خاک رس ریز خیس شده با ترکیب احتمالی سیلت آهنی ساخته شده بود که پس از پختن یک قطعه خاکستری تیره با صدای بلند و بادوام ایجاد می کرد. ظاهراً تولید آنها توسط سفالگران حرفه ای انجام شده است.
توسعه قابل توجه در قرون IX-XII. معادن، متالورژی آهنی و غیرآهنی و آهنگری و صنایع جواهرسازی مرتبط به قرقیزستان رسید. همه منابع مطمئناً خاطرنشان می کنند که سرزمین قرقیزستان طلا، آهن و قلع تولید می کند. «آهن باران بهشتی» (شهاب سنگ) با معمولی که «قوی و تیز» هم هست متفاوت است. محصولات آهن متفاوت است کیفیت بالاو مهارت
تا به امروز هیچ مجتمع صنعتی مرتبط با فعالیت های قرقیزها در قلمرو تووا یافت نشده است. احتمالاً منطقه اصلی تمرکز تولید متالورژی آنها ساحل راست ینیسی بود که در آن بسیاری از ذوب آهن، بقایای سکونتگاه های متالورژی ها و آهنگرها یافت شد.
ابزارهای مختلف کار، زندگی روزمره، اسلحه، قطعاتی از تجهیزات اسب از آهن ساخته می شد. پلاک ها و سگک های بالای کمربند و آویز از برنز، نقره، طلا و به ندرت از آهن ساخته شده بودند.
غذاهای قرقیزستان ینیسی (قرن IX-XII). 1-3، 7، 8 - فلز؛ 4-6 - خاک رس.
ظاهر محصولات مجتمع های تشییع جنازه به ما امکان می دهد الگوی زیر را ردیابی کنیم. تا ربع دوم قرن دهم. اقلامی مانند پلاک با و بدون شکاف، انتهای کمربند، سگک - اشکال هندسی ساده، بدون لبه‌های پوسته‌دار، عمدتاً فاقد دکور. اورنا-
جواهرات قرقیزستان ینیسی (قرن IX-XII).
این پوسته که معمولاً گیاهی است، با حکاکی، گاهی روی زمینه دایره ای، با تعقیب و به ندرت با ریخته گری ساخته می شود. اشیاء مشابهی هم در تدفین قرقیزهای باستان با سوزاندن و هم در مجموعه های تدفین بر اساس آیین دفن با اسب، مشخصه فرهنگ ترکان باستان یافت می شود. بر این اساس، ظاهر محصولات هنری پان ترکی نامیده می شود: زمان وقوع آن در قرون 7-8 تعیین می شود. در قرون VIII-IX. پلاک هایی به شکل "پورتال" با لبه های اریب به آنها اضافه می شود.
افسار بیضی شکل با لبه های دلمه دار و ... در طراحی خطوط از نقوش قلب شکل، گوش ماهی فیگوراتیو و گوش ماهی استفاده می شود. این مجموعه پر شده از محصولات هنری ظاهر عمومی ترکی در طول قرون 10-11 ادامه یافت. همراه با آنها از ربع دوم قرن X. محصولاتی از ظاهر "Tyukhtyat" وجود دارد که نام خود را از گنجینه Tyukhtyat کشف شده در آغاز قرن بیستم گرفته است. و از جمله یک سری نمایندگی از محصولات مشخصه. در میان آنها اشیاء طلاکاری شده، کمتر اغلب نقره ای با تزئینات غنی از گل وجود دارد: تصاویر یک گلبرگ با قسمت میانی باریک بدون سایه، یک شبدر، شکل های پیچیده از گلبرگ ها و برگ ها، یک گل به شکل قلم موی آویزان، یک میوه گرد یا یک گلبرگ شعله ای شکل؛ شاخه هایی به شکل چهره های درخت مانند با شاخه های واگرا یا برعکس در بالا همگرا هستند. ترکیب تصاویر حیوانات، پرندگان، چهره های انسان نما. نوع ریخته گری به خصوص با طراحی لبه ها به شکل "انگور در حال اجرا" یا با لبه های اسکالوپ رایج است. تکنیک استفاده از زیور حکاکی شده بر روی پس زمینه دایره بسیار به ندرت استفاده می شود - سنت هنر تانگ.
در اواسط قرن X. همراه با برنز ریخته گری، اشیاء آهنگری آهنی تزئین شده با طلا و نقره، به اصطلاح ظاهر "اسکیزیان"، توزیع می شود: پلاک های کمربند و نوک بدون شکاف، در مفصل لولایی، با بست، سگک کمربند و سپر، اشیاء پیچیده. آنها اغلب دارای نسبت های کشیده و دارای لبه های بسیار موجدار یا مهاربندی شده هستند. طراحی خاص: بیت‌های استاپ با گونه‌های چسباننده لایه‌ای. زیورآلاتی که با تکنیک خاتم کاری یا اپلیکو (نمایشی شماتیک از تاک در حال اجرا، گل رز، قیطان و غیره) به کار می‌رود، در برخی موارد تنوع ساده‌ای از نقوش تیوختیات است.
با توجه به مواد کاوش‌های باستان‌شناسی، گاهی اوقات چیزهای برنزی «تیختیات» در مجموعه‌هایی با محصولات ظاهری «اسکیز» (به عنوان مثال، گورستان ایلیق خم سوم) و همچنین در مجموعه‌هایی با غالب تیوختیات یافت می‌شود. آسکیز (گنج تیوختیات). اقلام جداگانه ای از این ظاهر در مقبره های خیتان به همراه موارد برنز ریخته شده یافت شد. اقلام اسکیز در قرن 11-12 گسترش یافت. این مرحله سوم در فرهنگ قرقیزهای ینیسئی با تضعیف نفوذ خیتان، افزایش گرایش به انزوای فرهنگی قرقیزها مشخص می شود.
از اواسط قرن نهم در تووا، اقلام هنر کاربردی که قدمت آن به زمان قرقیزستان بازمی‌گردد، به‌طور گسترده توزیع می‌شود، و چنین اقلامی نه تنها وارد می‌شد، بلکه توسط جواهرسازان در شهرک‌های محلی نیز ساخته می‌شد. در هنر تزیینی مدرن تووان ها، می توان لایه تاریخی و ژنتیکی قابل توجهی از تصاویر هنری مرتبط با دوران قرقیزستان را در تاریخ تووا ردیابی کرد.
قرقیزها که صاحب سرزمین وسیعی بودند، روابط تجاری با آسیای مرکزی، تبت و ترکستان شرقی، دولت میانه - امپراتوری تانگ و بعدها - لیائو داشتند.
به گفته منابع، پارچه های ابریشمی طرح دار موضوع تجارت با آسیای مرکزی بوده است. هر سه سال یک بار قافله بیست شتر می آمد و «وقتی همه چیز را نمی شد، بیست و چهار شتر». قرقیزها علاوه بر آسیای مرکزی، پارچه های پشمی و ابریشمی گران قیمت را از ترکستان شرقی دریافت کردند. ظروف نقره‌ای نیز از غرب آمده‌اند که می‌توان آنها را از یافته‌های باستان‌شناسی در سواحل ینیسی قضاوت کرد. در عوض، خزهای سمور و مارتین، مشک، چوب غان، شاخ هوتو (عاج ماموت) و صنایع دستی از آن از دولت قرقیزستان ارسال می شد.
ارتباط قرقیزها با دولت میانه در دهه 40 قرن نهم تجدید شد. در مبادله با چین، اسب های معروف، خزهای حیوانات خزدار و "محصولات محلی" از طرف قرقیزستان و به طور سنتی - پارچه های ابریشمی، لاک الکل، ادوات کشاورزی، و همچنین آینه های ایالت تانگ نقش اصلی را ایفا کردند. . احتمالاً سکه های چینی در ایالت قرقیزستان در گردش بوده است، جایی که سکه های آنها ضرب نمی شد. قدمت اکثریت قریب به اتفاق آنها به پس از سال 840 باز می گردد.
پیوندهای نزدیک فرهنگی و اقتصادی بین قرقیزها و خیتان های امپراتوری لیائو توسط منابع مکتوب، اما حتی بیشتر توسط یافته های باستان شناسی اثبات شده است. در کنار آینه‌های لیائو که در ینیسی میانی یافت می‌شود، می‌توان ظروف بطری‌شکل سرامیکی خیتان را که در تووای مرکزی یافت شد، و همچنین یافته‌های تجهیزات اسب‌ها و دیگران در مقبره‌های اشراف خیتان و اقلام ظاهری تیوختیات را نام برد. یادبودهای تدفین و یادبود قرقیزستان ینیسی.
منابع مکتوب و یافته های باستان شناسی قضاوت درباره ماهیت و اهمیت ارتش در زندگی مردم قرقیز را ممکن می سازد.
امور سازمان نظامی قرقیزستان IX-X. برای نیازهای یک جنگ بزرگ اقتباس شده بود. ارتش منظم ایالت یا محافظان مسلح کاگان 30 هزار نفر بودند. در طول جنگ، ارتش به 100 هزار نفر افزایش یافت. با توجه به این واقعیت که "کل مردم و همه نسل های رعیت" صحبت کردند. این نیروها که بر اساس اصل اعشاری تقسیم در واحدهای رزمی سازماندهی شده بودند، توسط بالاترین درجات اداره نظامی از نمایندگان سلسله کاگان و وزیران، فرماندهان و حاکمان فرماندهی می شدند. وزرا فقط می‌توانستند نمایندگان اشراف قبیله‌ای باشند، در حالی که در رده‌های نظامی زیر می‌توانستند نمایندگانی از اشراف خدماتی که از میان رزمندگان حرفه‌ای آمده بودند، داشته باشند. فرمانده عالی کاگان بود.
در این زمان، اساس ارتش سواره نظام به شدت مسلح بود. اسب های آموزش دیده مخصوص با زره محافظ پوشیده شده بودند - "سپرهایی از شکم تا پاها". جنگجویان زره پوش، تقویت شده بر روی سینه و شانه ها با سپرهای چوبی بالای سر، در مهاربندها، غنچه ها و کلاهخودها به نیزه های بلند، تبرهای جنگی، شمشیرهای پهن یا شمشیرها، کمان های مرکب و انواع تیرها مسلح بودند. پیکان ها در پوست درخت غان با پرهای پایین نگهداری می شدند.
سوارکاران سبک مسلح دست و پاهای خود را با سپرهای چوبی پوشانده بودند. سپرهای گرد نیز بر روی شانه ها قرار داده می شد که آنها را از تیرها و شمشیرها محافظت می کرد. آنها تیر و کمان داشتند، احتمالاً شمشیرهای پهن و سپر. بنرها و پرچم های ذکر شده در منابع بر روی میل نیزه ها به اهتزاز در می آمدند که در حین کارزار در حلقه متصل به رکاب قرار می گرفتند. یکی از این رکاب ها در تپه محل دفن Eilig-Khem III در پایان قرن دهم - آغاز قرن یازدهم یافت شد. خاطرنشان می شود که مجموعه تسلیحاتی قرقیزستان بسیار توسعه یافته است، به ویژه، فلش های چند گونه، از جمله آنهایی که هدف آنها نفوذ به زره و بریدن حلقه های زنجیره ای است.
در این نبرد استفاده از تاکتیک‌های تشکیل آزاد سواره نظام با پرتاب نیزه‌ها در یک تاخت و حملات سواره نظام سنگین در ترکیب نزدیک با نیزه‌های آماده ترکیب شد. معمولاً حمله نیزه داران سرنوشت نبرد را تعیین می کرد که در صورت لزوم در نبرد تن به تن ادامه یافت.
در قرن XI-XII. عدم تمرکز قدرت وجود داشت که مستلزم تغییر در ساختار سازمان نظامی بود. اهداف و مقیاس عملیات نظامی در حال تغییر است و اغلب ویژگی حملات غارتگرانه و کوچک را به خود می گیرد جنگ های داخلی. قدرت واقعی در دو منطقه قرقیزستان که ذکر شد
اقلام خانگی و سلاح های قرقیزستان ینیسی (قرن IX-XII).
در بالا، متعلق به اینالها بود که تابع حاکمان واحدهای کوچکتر نظامی-اداری - باگی بودند. ارتش از جوخه های فرمانداران - اینال ها و دست نشاندگان آنها تشکیل شد. شبه نظامیان احتمالاً مانند گذشته از قبایل تسخیر شده تشکیل شده بودند.
نظام اجتماعی و روابط اقتصادی-اجتماعی قرقیزهای دوره مورد بررسی را می‌توان فئودالی اولیه توصیف کرد.
در رأس دولت "حاکمیت" یا کاگان قرار داشت که بالاترین قدرت را در اختیار داشت. دستگاه پیچیده نظامی - اداری شامل شش طبقه از مقامات بود: مقامات دولتی هفت نفر بودند، هفت وزیر بودند (سه فرمانده کل - فرمانده بزرگ و دو نفر پایین تر - به طور مشترک حکومت می کردند)، ده مدیر، پانزده نفر بودند. - مدیران کسب و کار؛ رهبران و ترخان ها تعداد معینی نداشتند. در قدرت کاگان نیروهای نظامی، حل مسائل جنگ و صلح، انتصاب مقامات ارشد بودند. او می توانست اعدام و عفو کند، جوایز و جوایز مختلف بدهد، میزان وظایف را تعیین کند. او مالک عالی و مدیر تمام اراضی کشور بود. اداری نظامی مقاماتآنها قطعاً مالکان و اداره کنندگان خاص زمینی بودند که به آنها اختصاص داده شده بود، که به بالاترین اشراف اجازه می داد تا قدرت را بر توده های عشایر معمولی که همراه با یک قلمرو خاص به مالک آن اختصاص داده بودند، حفظ کنند. سلول های اصلی تولید همچنان مزارع کوچک خانوادگی با مالکیت خصوصی دام بودند. عشایر معمولی شخصاً آزاد بودند، اگرچه سرنوشت آنها به نوعی توسط مالکان کنترل می شد.
منبع اصلی برده داری یورش ها و جنگ ها بود که طی آن مردم به بردگی اسیر می شدند. با توجه به ویژگی های اقتصاد (کشاورزی آبی، دامپروری گسترده)، کار بردگان توسط قرقیزها به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت: اشاره شده است که آنها جمعیت، از جمله مردان، مناطق کوهستانی تایگا را "گرفته و به کار می گیرند" . فعالیت حیاتی جامعه و تا حدی توان رزمی آن به کار بردگان بستگی داشت، اما برده داری شخصی عمدتاً ماهیتی خانگی داشت. در شرایط کشاورزی معیشتی، زمانی که رفاه خانواده نه تنها به تعداد دام، بلکه به سرعت فرآوری محصولات، ساخت تعدادی اقلام خانگی و انجام بسیاری از کارهای خانه بستگی داشت، وجود دارد. نیاز شدیدی به نیروی کار زنان و در نتیجه، کنیزان، همسران یا کنیزهای صاحب خود بود. موقعیت یک زن آزاد بسیار بالا بود که دقیقاً با نقش او در خانه داری و خانواده مشخص می شود.
استیل با کتیبه های ترکی باستانی.
تمایز اموال قطعاً هم از طریق داده‌های منابع مکتوب و هم از مراسم تشییع جنازه و یادبود قابل مشاهده است: در کنار ثروتمندانی که خزهای با ارزش و پارچه‌های گران قیمت می‌پوشیدند، فقرا هم بودند که لباس‌های پوست گوسفند می‌پوشیدند. در کنار چادرها و یوزهای بزرگ، خانه‌های دامداران و شکارچیان فقیر که از چوب و پوست ساخته شده‌اند، ذکر شده است. آنها "کشاورزان ثروتمند" نامیده می شوند که هزاران راس گاو دارند. دفن هایی با موجودی های متعدد همراه و تنها با یک سگک یا چاقو و غیره وجود دارد.
قرقیزهای باستان و همچنین ترکها و اویغورها از خط رونی ترکی باستانی استفاده می کردند.
در حال حاضر، حدود 100 بنای یادبود رونیک نویسی در قلمرو تووا پیدا شده است که عمدتاً مربوط به قرن های 8-11 است. آنها بر روی استیل های سنگی و صخره ها کنده کاری شده اند. ظاهراً نه تنها نخبگان، بلکه بخشی از عشایر عادی صاحب زبان نوشتاری بودند. علاوه بر رونیک نویسی، نمایندگان فردی اشراف محلی نیز حروف چینی داشتند، که به عنوان نشانه ای از تحصیلات عالی بود، ارزش داشت و امکان خدمت در دادگاه را فراهم می کرد.
امپراتور چین. برای یادگیری زبان چینی، فرزندانی از بالاترین اشراف برای تحصیل به چین فرستاده شدند. شواهدی از این موضوع در یکی از بناهای نقاشی سنگی در تووا وجود دارد که می گوید: "در سن پانزده سالگی توسط چینی ها بزرگ شدم ...".
اعتقادات ساکنان تووا در آن زمان مبتنی بر ایده های جاندار، آیین حیوانات مقدس بود که در یک میدان باز به دستور شمن ها قربانی می شدند. تواریخ چینی گواهی می دهد که در میان قرقیزها و همچنین در میان مردم ترک زبان مدرن سیبری، شمن ها "کام / گان" نامیده می شدند. Kamlanias برای اهداف دارویی، پیش بینی انجام شد. به گفته جغرافیدان فارسی گردیزی، فالگیران نیز افراد خاصی بوده اند که به آنها «فاگینون» می گفتند. این مراسم هر ساله در روز معینی و احتمالاً با تجمع گسترده مردم و با شرکت نوازندگان اجرا می شد. هنگام پخش موسیقی، فاگینون از هوش رفت و پس از آن از او در مورد هر آنچه باید در آن سال اتفاق بیفتد سؤال شد: "در مورد نیاز و فراوانی، در مورد باران و خشکسالی، در مورد ترس و امنیت، در مورد تهاجم دشمنان." فقدان یک خدای واحد ظاهراً نویسنده پیام را تحت تأثیر قرار داده است و او تأکید می کند که قرقیزها اشیاء مختلف جهان اطراف انسان را می پرستند: گاو، باد، جوجه تیغی، زاغی، شاهین، درختان قرمز.
سنگ نوشته اختصاص داده شده به بارها، ارکلیگ (tuv. Erlik)، روح مرگ قریب الوقوع بیورت و "برادر کوچکتر" او را ذکر می کند. در یکی از تمثیل‌های «دایره‌المعارف» باورها و خرافات به زبان ترکی - «کتاب فال» (930) - آمده است که جنگجویی که در کوهستان به شکار می‌رفت، ارکلیگ را خدای بهشتی نامید. به عنوان یک عمل گناه تلقی شد. ارکلیگ به عنوان ارباب دنیای مردگان، مردم را جدا می کند، زندگی را قطع می کند و روح را می گیرد. هر سه جهان به طور متراکم توسط ارواح شمن و خدایان پر جمعیت هستند. ارتباطات جهان بالا و میانه، احتمالاً توسط بستگان جوان تنگی خان - یول تنگری انجام شده است. در همان زمان، کاگان ها با پرسش و دعا به بهشت روی آوردند و جهان میانه را به جهان بالا متصل کردند. شاید خود کاگان ها بتوانند بالاترین و بزرگ ترین شمن های قوم خود باشند.
برخی از آشنایی قرقیزها با ادیان بون - شمنیسم سنتی تبتی - را می توان با یافته ای در دره ساگلی قضاوت کرد. در گودال قبر زیر تپه قرن IX-X. سه قطعه از نسخه های خطی تبتی روی پوست درخت غان با سوابق نام ارواح شیطانی وجود داشت - شیاطینی که باعث بیماری می شدند.
صحبت در مورد گسترش گسترده مانوی، بودیسم یا مسیحیت نسطوری در جامعه چند قومیتی خاقانات قرقیز دشوار است، زیرا هر گونه تجلی دیدگاه های پیروان این ادیان باید در منابع، از جمله منابع باستان شناسی، منعکس می شد. تفسیر کتیبه رونیک Sudzha (مغولستان) این امکان را به وجود آورد که اشراف قرقیز و سپس جمعیت گسترده تر به فعالیت تبلیغی واعظان نسطوری واکنش مثبت نشان دادند. نستوریانیسم می تواند از کارلوک ها به قرقیزها نفوذ کند ، روابط دوستانه با آنها در منابع مکتوب ذکر شده است و مبارزه شدید در اواسط قرن نهم به عنوان یک عامل سیاسی در این پدیده عمل کرد. یا تا حدودی قبل از آن با اویغورها که به آیین مانوی اعتقاد داشتند.
بر اساس اطلاعات جغرافیدان عرب قرن دهم می توان از رسوخ مذهب مانوی به قرقیزها صحبت کرد. ابودلفاء می گوید که در دعاهای خود از گفتار سنجیده خاصی استفاده می کنند و «هنگام دعا به سمت جنوب رو می کنند... زحل و زهره را گرامی می دارند و مریخ را فال بد می دانند...
برای نماز خانه دارند... چراغی (روشن) را خاموش نمی کنند تا خود به خود خاموش شود. نمی توان به طور کامل رد کرد که بخشی از اشراف قرقیز در اواسط قرن نهم. برخی از جنبه های آموزه مانوی را از اویغور-مانویان از متحدان خود گرفت. با این حال، مانوی در دولت قرقیزستان باستان گسترش نیافته است. بخش عمده ای از جمعیت هنوز اعتقاد محلی باستانی - شمنیسم را اقرار می کردند.
تأثیر آیین بودا بر فرهنگ قرقیزهای ینیسی آشکارتر است. با این حال، به نظر می رسد بودیسم به عنوان یک نظام دینی، عمیقاً در محیط مردم نفوذ نکرده است. تا قرن دهم، قبل از ظهور خیتان، محصولات فلزی هنر کاربردی قرقیزها نمادهای بودایی را آشکار نمی کردند. ظاهر محصولات ترکی رایج باقی ماند.
از ربع دوم قرن دهم. محصولات فلزی با تزئینات سرسبز پوشیده شده اند. همه تصاویر با نیلوفر آبی (حیوانات و پرندگان ایستاده بر روی گل های نیلوفر، گلبرگ های نیلوفر، گلدسته های عجیب و غریب از گل ها، ققنوس، "مروارید شعله ور" و غیره) مرتبط هستند و مشابه هایی در فلز و سرامیک هنری لیائو و همچنین در نقاشی دیواری صومعه های ترکستان شرقی.
شناخته شده است که بودیسم همراه با شمنیسم در ایالت خیتان به طور گسترده گسترش یافت. در این کشور در سال 942، 50 هزار راهب بودایی وجود داشت، و در سال 1078 - 360 هزار. با این حال، در Dunhuang کشف شد متون بودایی، با حروف تبتی به دستور یک قرقیز، بومی "شاهزاده خانه" این کشور ساخته شده است، اما چنین پیامی هنوز مجرد است. تولید محصولات بر اساس نمونه توسط صنعتگران محلی را می توان با این واقعیت قضاوت کرد که آنها همیشه معنای اصلی نمادهای بودایی را درک نمی کردند و آنها را در هنگام تولید مثل تحریف می کردند. این نیز به نفع نظر بیان شده در مورد تأثیر خاصی از بودیسم گواهی می دهد.
همانطور که می بینید، تبلیغات تبلیغی نظام های دینی جهان - مانوی، مسیحیت نسطوری و بودیسم - موفقیت چشمگیری نداشت و اکثراً جمعیت تووا در قرون 9-12th. شمنیستی باقی ماند.
اعتقادات مذهبی در مراسم تشییع جنازه نیز تجلی می یابد. در سالنامه زمان تانگ ذکر شده است که قرقیزها در هنگام تشییع جنازه متوفی را می پیچند، صورت خود را نمی برند، بلکه فقط سه بار با صدای بلند گریه می کنند، سپس آن را می سوزانند و استخوان ها را جمع می کنند.
اختلاف اندکی در منابع در مورد زمان دفن استخوان‌ها و برپایی تپه قبر وجود دارد: استخوان‌های جمع‌آوری‌شده در یک سال یا یک سال بعد دفن می‌شوند، سازه‌ای بر روی بقایای مدفون قبلی برپا می‌شود. بعد از دفن، «فَوقَ الْعَیْرَهُ الْغَیْرَهُ»، یعنی. مراسم بزرگداشتی را در زمانی که توسط عرف تعیین شده است، انجام دهید. منابع عربی-فارسی قرن نهم تا دوازدهم. همچنین توجه داشته باشید که قرقیزها مردگان خود را سوزاندند، زیرا آتش همه چیز را از خاک و گناه پاک می کند، مرده را پاک می کند. بقایای متوفی که در آتش سوخته بود جمع آوری و ظاهراً بلافاصله پس از سوزاندن به گودال قبر منتقل شد. برای دفن، گودالی کم عمق، به طور متوسط تا نیم متر، زمین، گرد یا بیضی شکل حفر کردند، سپس یک سازه سنگی گرد بر روی قبر برپا کردند. باستان شناسان تپه های سنگی مربوط به زمان قرقیزستان را در استپ های تووا مرکزی و جنوبی حفاری کردند.
اعتقاد بر این بود که متوفی، همانطور که مرگ معمولاً در کتیبه های رونی گزارش می شود، از دنیای روشن "جدا شد" و یک سال بعد پس از "جلسه" به دنیای خاص خود منتقل شد. ممکن است چنین «دیداری» و نقل مکان نهایی به دنیایی دیگر،
آن ها "جدایی" و توسط وقایع نگاران قرون وسطی به عنوان یک عمل دفن مورد توجه قرار گرفت.
در برخی موارد، مجموعه‌ها شامل سنگ‌نبشته‌هایی با کتیبه‌های رونیک و تمگس بودند. اساساً رسم برپایی سنگ‌نماها را باید جلوه‌ای از مراسم تشییع جنازه تلقی کرد، زیرا بیشتر آنها با سازه‌های تدفین ارتباطی ندارند و در مواردی که در مجاورت تپه‌ها قرار دارند، هیچ دفینه‌ای در زیر آن پیدا نمی‌شود. سازه ها
ذکر این نکته حائز اهمیت است که قرقیزهای ینیسی مانند ترکان باستان و همچنین اویغورها نقش زیادی در پیدایش و شکل گیری تووان های امروزی داشتند. گروه‌هایی از تووانها از جنس قرقیز که در نواحی جنوب شرقی و مرکزی تووا و همچنین در ناحیه خط الراس زندگی می‌کنند. خان-کوگی مغولستان، بدون شک، منشأ خود را از قرقیزهای باستانی قرن 9-12 می‌گیرد.
تشابهات در فرهنگ مادی و معنوی نیز گواه پیوندهای قومیتی تووانهای مدرن با قرقیزهای باستان است. بنابراین، شباهت قابل توجهی بین جنبه های فردی زندگی و اقتصاد، و همچنین آداب و رسوم و آیین های تووان های مدرن با عناصر اقتصاد و زندگی وجود دارد که در میان قرقیزهای باستان در منابع مکتوب ذکر شده است. برای مثال، وجود کشاورزی زراعی در میان قرقیزهای باستان گزارش شده است. تووان های تووای مرکزی و غربی تا اواسط قرن بیستم. مشغول به کشاورزی آبی زراعی، ساخت کانال های آبیاری.
آنها کشاورزی را با اشکال اقتصاد عشایری ترکیب کردند. ظاهراً سنت‌های کشاورزی در حوضه ینیسی علیا به دوره‌های بسیار قبل برمی‌گردد و تا زمان قرقیزستان ادامه داشته است.
آگاهی از شرایط آب و هوایی سخت و شرایط آب و هوایی و قرن ها تجربه در کشاورزی آبی، کشاورزان تووان را قادر ساخت تا بازدهی کافی از ارقام محلی ارزن، جو و برخی محصولات دیگر را به دست آورند.
این شباهت همچنین در انجام شکار، هویت برخی اقلام ظروف منزل، خانه ها و همچنین در عناصر فرهنگ معنوی، به ویژه در آیین های شمنیسم، وجود تقویم عامیانه بر اساس 12 تجلی می یابد. -سال چرخه "حیوان" و غیره
بنابراین، دوره ورود تووا به دولت قرقیزستان باستان، اثر عمیقی در تاریخ تووا بر جای گذاشت.
مردم این دوره از آن جهت اهمیت دارد که در آن زمان بود که فرهنگی و ارتباط خانوادگیمردمان مدرن سایانو-آلتایی، اگرچه، البته، روابط خوب همسایگی بیشتر در دوره های بعدی توسعه تاریخی به این امر کمک کرد.
Bichurin N.Ya. مجموعه اطلاعات ... - T. I. - S. 339-348, 354.
خودیاکوف یو.س. شمنیسم و ادیان جهانی در میان قرقیزها... - ص 70-72; Malov S.E. نوشته ینیسه ای ترک ها: متون و ترجمه ها. - م. L., 1952. - S. 14.
شاید خواندن آن مفید باشد:
- درمان در خارج از کشور نترس درمان در خارج از کشور - جهت های اصلی گردشگری پزشکی درمان در خارج از کشور که در آن بهتر است;
- من یک سوال دارم: چگونه از استرس خلاص شویم؟;
- تراژدی های اصلی در زندگی رومینا پاور آلبانو کاریسی کودکان چه می کنند;
- اگر کودک نمی خواهد در مهد کودک دوست باشد چه باید کرد؟;
- گشنیز - خواص مفید و کاربرد اسانس گشنیز در زیبایی;
- وینیگرت کلاسیک با کلم ترش - دستور العمل مرحله به مرحله با عکس;
- در یک بدن سالم ذهن سالم؟;
- روش اخراج یک مستمری بگیر: زمینه ها و محدودیت های موجود، و چگونه می توانید از حقوق خود محافظت کنید؟;