მაქს შელერის ადამიანი და ისტორია. მაქს შელერი

გერმანელი ფილოსოფოსის მაქს შელერის (1874 - 1928) ანთროპოლოგიური ძიებანი იყო პასუხი ევროპული ცივილიზაციის კრიზისზე, რომელიც განსაკუთრებით დამანგრეველი აღმოჩნდა მის სამშობლოში - გერმანიაში. პირველი მსოფლიო ომის შემდეგ ევროპაში ძალიან ძლიერი იყო აპოკალიფსური განწყობები. ომმა აჩვენა არა მხოლოდ ხალხის მასობრივი განადგურების შესაძლებლობა, არამედ ამ ხოცვა-ჟლეტის მსხვერპლთა უაზრობაც. პესიმიზმი, დაკარგული ფასეულობების გრძნობა, მისტიციზმმა მოიცვა ევროპული საზოგადოება და გაიაზრა სხვადასხვა ფილოსოფიური მიმართულებებით. მ.შელერი თავის რიგ ნაშრომებში ასახელებს თანამედროვე დასავლეთ ევროპული კულტურის კრიზისს, ცდილობს მისგან გამოსავლის პოვნას.

მ.შელერი თავის ძირითად იდეებს აყალიბებს შემდეგ ნაშრომებში: „ღირებულებების კრიზისი“ (1919), „ადამიანში მარადიულობის შესახებ“ (1921), „ადამიანის პოზიცია სივრცეში“ (1928), „ცოდნის ფორმები და საზოგადოება" (1926), " სიმპათიის არსი და ფორმები "(1923). მან ფენომენოლოგია გადაიტანა ეთიკის, კულტურის ფილოსოფიის და რელიგიის სფეროში.

საზოგადოების კრიზისი პიროვნების კრიზისის შედეგია, აღნიშნავს მ. შელერი. ის მარადიულად უკმაყოფილო, უნდობლობას და პრაგმატულ ბურჟუას უპირისპირებს ადამიანს, რომელსაც ძალუძს გაექცეს ძალაუფლების წნეხს, ინტერესებს, ბრაზს, ზოოლოგიურ იმპულსებს. შელერი საყვედურობს ევროპულ ფილოსოფიას იმის გამო, რომ დაივიწყა კანტის მიერ დასმული კითხვა „რა არის ადამიანი“. შელერისთვის ეს კითხვა ხდება მთავარი. ის ასევე საყვედურობს ანთროპოლოგიური აზროვნების სხვადასხვა მიმართულებას იმის გამო, რომ თითოეული მათგანი იძლევა პიროვნების საკუთარ ინტერპრეტაციას, ცოდნის სხვადასხვა სფეროში არსებულ სხვა განმარტებებთან დაკავშირების გარეშე.

შელერი არ იღებს კანტის ეთიკას, რადგან ის მოკლებულია ობიექტურ კრიტერიუმებს მორალური კანონის განსაზღვრისას. მისთვის ეთიკის საფუძველი მოვალეობა კი არა, ღირებულებაა. ადამიანი ყველა მხრიდან გარშემორტყმულია ღირებულებებით, მხოლოდ მისი დანახვა და აღიარებაა საჭირო. ღირებულებების იერარქიაში ერთადერთი აუცილებელი რომ ვიპოვოთ, საჭიროა ემოციურ-ინტუიციური აქტივობა. ფასეულობების ამოცნობა შეუძლებელია ინტელექტის დახმარებით, რადგან სულიერი აქტივობა დაფუძნებულია არა გონიერებაში, არამედ გრძნობაში. ისინი ღიაა მხოლოდ გრძნობებისთვის, მიუწვდომელი გონებისთვის. ადამიანს აქვს თანდაყოლილი სენსუალური ინტუიცია, რომელიც აშენებს მათ გარკვეული თანმიმდევრობით. ასე რომ, გენიოსის პიროვნებას ახასიათებს ორიენტაცია კულტურულ, სულიერ ფასეულობებზე, მხიარული თანამემამულესთვის - სენსუალური, გმირის - ცხოვრება და ა.შ. მთავარი თვისებაადამიანი ღმერთისკენ სწრაფვისას, ამიტომ ყველაზე სრულყოფილი ადამიანი წმინდანია.

როგორც სულიერი არსება, ადამიანი არა მხოლოდ მდებარეობს, ცხოვრობს სამყაროში, არამედ ფლობს მას. პიროვნება არის კონკრეტული პიროვნება, რომელიც იყენებს მის ბიოლოგიური მახასიათებლებიღირებულებების რეალიზება. თავდაპირველად ადამიანი საკუთარ თავს ეძლევა, როგორც სხვისი „მე“, ის შედის კონტაქტში მეზობელთან, ამიტომ შელერი განიხილავს თანაგრძნობას ინტერპერსონალური კომუნიკაციის საფუძვლად. სიმპათიის გულში სიყვარულია, რომელიც მიმართულია ბუნების, სხვა ადამიანებისა და ღმერთისკენ.



მ.შელერი ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის საგანს აყალიბებს, როგორც მეცნიერებას ადამიანის არსის არსის და აგებულების შესახებ, ამიტომ შეიცავს ყველა მეცნიერების საწყისს.

ფილოსოფოსი ხელახლა განიხილავს O. Comte-ს სამი ეტაპის კანონს და გამოყოფს ცოდნის 3 ფორმას, რომლებიც თანაარსებობენ ყველა ეპოქაში: რელიგიური, მეტაფიზიკური და ტექნიკური. რელიგიური ცოდნა განისაზღვრება ადამიანის ღმერთთან ურთიერთობით, მეტაფიზიკური ცოდნა ამყარებს ადამიანის ურთიერთობას ღირებულებათა სამყაროსთან, ტექნიკური ცოდნა - აძლევს ადამიანს ბუნებაზე ბატონობას. როგორ უკავშირდება ცოდნის ეს ფორმები სხვადასხვა ისტორიულ ეპოქაში? ჯერ ერთი, მეცნიერება არ ემუქრება რელიგიას. Სამყაროუნდა დაკარგოს თავისი წმინდა ჰალო, რათა მეცნიერებისთვის ხელმისაწვდომი გახდეს.

ადამიანი იკავებს ცენტრალურ ადგილს შელერის ფილოსოფიაში, არის უპირველეს ყოვლისა სულიერი არსება, რომლის მთავარი პრინციპია ბრმა სასიცოცხლო იმპულსი (მიდრეკილებები, ადამიანური აფექტები) და ყოვლისმომცველი სული, გაგებული, როგორც გონებისა და გამოცდილების ერთიანობა. იმპულსი ირაციონალური პრინციპია ადამიანში, ის ძლიერია და დომინირებს სულში, ანაცვლებს მას.

მ.შელერის ფილოსოფია ჰქონდა დიდი გავლენა„ცხოვრების“ და ეგზისტენციალიზმის ფილოსოფიის განვითარებაზე.

შელერი

შელერი

ფილოსოფიური ენციკლოპედიური ლექსიკონი. 2010 .

შელერი

(შელერი), მაქსი (დ. 22 აგვისტო , 1874 — გ. 19 მაისი , 1928 ) — გერმანელი. ფილოსოფოსი, ფენომენოლოგიისა და ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის წარმომადგენელი. 1900–07 წლებში შ. იყო იენის უნივერსიტეტის პრივატდოცენტი, ხოლო 1907–10 წლებში მიუნხენში, სადაც შეუერთდა ფენომენოლოგთა წრეს. 1919-1928 წლებში - პროფ. უნივერსიტეტი კიოლნში. შ-ს შეხედულებები აიკენის გავლენით ჩამოყალიბდა, რომელმაც მიზანს თანამედროვე. ცივილიზაცია ძველი ევროპული ღირებულებების დანერგვით. კულტურა, ისევე როგორც ცხოვრების ფილოსოფიის ნიშნის ქვეშ. თუმცა ეს გავლენები გართულდა მრავალწლიანი დაპირისპირებით იმ წლებში დომინირებულ ნეოკანტიანიზმთან, რომლის ანაბეჭდმა გავლენა მოახდინა შ. სტრუქტურები.

W.-ის ნაშრომები მოიცავს ეთიკის, აქსიოლოგიის, რელიგიის ფილოსოფიის, ეპისტემოლოგიის და ა.შ. საკითხების ფართო სპექტრს. თუმცა, მისი თავდაპირველი ინტუიცია ყოველთვის რჩებოდა ევროპის კრიზისის მკვეთრ გრძნობად. კულტურა და მისი დაძლევის გზების მუდმივი ძიება, რამაც ხშირად მიჰყავდა შ. ამ კრიზისის წყაროს ბურჟუაზიის ტრიუმფში ხედავდა შ. სული თავისი სარგებლიანობის კულტით და შიშველი გაანგარიშებით. არ მიიღო ასევე სოციალიზმი, რომელსაც იგი იმავე ბურჟუაზიის „შეკუმშულ ფორმად“ მიიჩნევდა. შ.-მ იმედები ამყარა „მესამე გზაზე“ - ინდივიდის გონებაში ღირებულების განცდის გაღვიძებაზე (რომელიც მას ეთიკურად უნდა ემსახურებოდა). 1914 წელს უკიდურესი გერმანელის პოზიციას იკავებს შ. შოვინიზმი, მისი განდიდება. „ომები“, როგორც გზა ევროპის ახალი გაერთიანებისაკენ. თუმცა, 1916 წლისთვის შ. მიდის კათოლიციზმზე და გმობს საკუთარს. სამხედრო გამოსვლები. მთავარი op. მისი კათოლიკე პერიოდი - "ადამიანში მარადიულზე" ("Vom Ewigen im Menschen", Lpz., 1921 წ.), რომელმაც აღნიშნა ფენომენოლოგიის დასაწყისი, რელიგიისადმი მიდგომა (უფრო ზუსტად, "რწმენის აქტის" ანალიზისადმი), რომელზედაც იმოქმედა რუდოლფ ოტოს ძლიერმა ზეგავლენამ (იხ. რელიგია). თუმცა მალე ს. კათოლიციზმს წყვეტს და თავის ფილოსოფიას პოულობს. პოზიცია პანთეიზმში და ახალი ფორმაბუნებრივი ფილოსოფია. 20-იან წლებში. ის ცდილობს შეიმუშაოს „ცოდნის სოციოლოგიის“ დოქტრინა („Wissensformen und die Gesellschaft“, Lpz., 1926). შ.-ს აზრით, ცოდნა არ არის სუფთა ჭვრეტის აქტი, არამედ იდეალური ფასეულობების რეალიზების სურვილი შეზღუდული ისტორიით. და სოციალური ჩარჩო. ეს უკანასკნელი მხოლოდ ღირებულებების რეალიზაციის შესაძლებლობაა, მაგრამ არა მათი განმსაზღვრელი (შდრ. ნ. ჰარტმანის სწავლება რეალური და იდეალური დეტერმინაციების შესახებ). სოციალური ნორმებისა და შეფასებების მრავალფეროვნება, შ.-ს აზრით, მოწმობს არა რელატივიზმსა და ღირებულებათა ჰეტერონომიულობაზე, არამედ იმ პირობების მრავალფეროვნებაზე, რომლებშიც ისინი რეალიზდებიან. სამი ძირითადი ცოდნის ფორმები (რელიგიური, ფილოსოფიური და მეცნიერული) არ არის .-ისტორიული ეტაპები. განვითარება (Comte), მაგრამ განსხვავებულები არიან. ურთიერთობები კულტურის ყველა ფორმაში. თუმცა, გადასვლა უპირატესად ეკონომიკურზე კონტროლის ფორმები თანამედროვეში. საზოგადოება იწვევს სამეცნიერო და ტექნიკური დომინირებისკენ. იერარქიულად მაღალი ღირებულებების რეალიზაციისადმი მტრული ცოდნის ფორმები. სიცოცხლის ბოლოს შ.მიმართავს ფილოსოფიის სისტემის განვითარებას. ანთროპოლოგია, მაგრამ მოახერხა მხოლოდ ესკიზის დასრულება („ადამიანის ადგილის შესახებ სივრცეში“ - „Die Stellung des Menschen im Kosmos“, დარმშტადტი, 1928 წ.).

შ-ის ფილოსოფიის ცენტრშია მისი ეთიკური. სისტემა. მასში შ. ამოცანას აყენებს კანტიური ეთიკის (ანუ ფორმალიზმი, რომელიც ეთიკურ სისტემას აპრიორული პრინციპებიდან იღებს) დაძლიოს უტილიტარული ეთიკის რელატივიზმში დაბრუნების გარეშე. . ამ ორმაგი პრობლემის გადაჭრას შ. ეთიკის სფეროში ფენომენოლოგიურის გამოყენებით. მეთოდი (შ. op. „ფორმალიზმი ეთიკასა და მატერიალურ ღირებულებაში“ - „Der Formalismus in der Ethik und die materielle Wertethik“, Tl 1–2, Halle, 1913–16). შ. შემოაქვს განსხვავებას აბს. მნიშვნელობები და "ემპირიული ცვლადები". ნათესავი, შ.-ს აზრით, არ არის ღირებულებები, როგორც ასეთი, არამედ მათი არსებობის ფორმები - მაგალითად. ადამიანის „მიზნები“ (Ziele) და „საქონელი“ (Güter), სოციალურ-ისტორიული გამო. და სხვა ფაქტორები. ღირებულების შეცნობის გზა არის გრძნობის აქტი (Fühlen) და არა მსჯელობა, როგორც კანონისა და იმპერატივის ეთიკას. ავგუსტინესა და პასკალის მითითებით, ს. წამოაყენებს განცდის ლოგიკას, ინტელექტის ლოგიკის საპირისპიროდ. რაციონალიზმის ტრადიციებისგან განსხვავებით, რომელიც გრძნობაში მხოლოდ წმინდა სუბიექტურობის ფორმას ხედავდა, შ-სთვის ეს არის ღირებულების შეცნობისკენ მიმართული განზრახ აქტი (Wertfühlen) და აქვს იგივე ext. სტრუქტურა, როგორც შემეცნების სხვა აქტები. შ. გრძნობის შესახებ თავის დოქტრინას თანაგრძნობის განცდების ვრცელი ანალიზით ავითარებს („Wesen und Formen der Sympathie“, ბონი, 1923 წ.). ნამდვილი სიმპათია არის შეხვედრა და მონაწილეობა სხვის ცხოვრებაში (შდრ. კომუნიკაცია, მაგალითად, იასპერსის მიერ), რომელიც არ არღვევს მის ნამდვილ არსებობას, რაც განასხვავებს მას თანაგრძნობის არაავთენტური ფორმებისგან, როგორიცაა ემოცია. ინფექცია, იდენტიფიკაცია სხვა ობიექტთან. ამრიგად, ფენომენოლოგიური შ.-ს შემცირება არ ნიშნავს ჰუსერლის წმინდა ტრანსცენდენტული ცნობიერებისკენ მიმავალ გზას, არამედ ყოფაში მონაწილეობის აქტს, რომელიც უფრო ახლოსაა იმპულსთან ან სასიცოცხლო იმპულსთან. ფენომენოლოგიური შ.-ს მიდგომა განიხილება არა როგორც ფილოსოფიის „მკაცრ მეცნიერებად“ გადაქცევის გზა, არამედ როგორც „რეალობის გარღვევის“ ეგზისტენციალური შესაძლებლობა (რაც მას ჰაიდეგერის „ფუნდამენტური ონტოლოგიის“ წინამორბედად აქცევს). Dr. ს. განსხვავდება ჰუსერლისა და ფ.ბრენტანოსგან (ისევე როგორც დეკარტისაგან) თვითშემეცნების თვითმტკიცების უარყოფით. ამ უკანასკნელს, როგორც შემეცნების სხვა ფორმებს, შეუძლია ილუზიების წარმოქმნა. „აბს.“-ის უარყოფით ჰუსერლი, ს. აღიარებს ცნობიერებისგან დამოუკიდებელი რეალობის არსებობას. ეს უკანასკნელი ვლინდება სპონტანური სასიცოცხლო აქტივობის „წინააღმდეგობის ფენომენში“, რომელიც კეტავს გზას ჭეშმარიტი რეალობისკენ. (ამ მხრივ საინტერესოა შ.-ს ტრაგედია) სიყვარულის შესახებ შ. სიყვარულის სპეციფიკა იმაში მდგომარეობს, რომ ის შეიძლება იყოს მიმართული მხოლოდ ადამიანზე, როგორც ღირებულების მატარებელზე, მაგრამ არა ფასეულობაზე, როგორც ასეთი. სიყვარული აღმაფრენის აქტია, რომელსაც თან ახლავს უმაღლესი ღირებულების მყისიერი გამჭრიახობა (Aufblitzen). შებრუნებული უმაღლესიდან ყველაზე დაბალ მნიშვნელობამდე არის .

შ.-ს ჰოლისტიკური ონტოლოგიური ნაკლებობა. კონცეფცია მივყავართ იმ ფაქტს, რომ მისი სამყარო იშლება წმინდა აქსიოლოგიურად. ღირებულებითი ერთეულების არსებობა და დღევანდელი ფაქტობრივი არსებობა. ეს დუალიზმი შ.-ს განსაკუთრებულ სიმკვეთრეს აღწევს მის გვიანდელ ანთროპოლოგიაში, თავისი დოქტრინით ძლიერი, მაგრამ ბრმა იმპულსით და ყოვლისმომცველი, მაგრამ უძლური სულის შესახებ, რომელიც ქმნის კოსმიურ საფუძველს. ყოფნა. იდეალისტის შემდგომ განვითარებაზე დიდი გავლენა იქონია შ. ფილოსოფია. ის გახდა ერთგვარი დამაკავშირებელი ცხოვრების ფილოსოფიასა და უახლეს ეგზისტენციალიზმს შორის; შ-ის იდეებმა, კერძოდ, ძლიერი გავლენა მოახდინა ორტეგა ი გასეტის ისტორიის ფილოსოფიაზე, ფილოსოფიის ჩამოყალიბებაზე. ანთროპოლოგია, როგორც დამოუკიდებელი. ფილოსოფია დისციპლინები.

თხზ.: Gesammelte Werke, ჰრსგ. ფონ მარია შელერი, Bd 1–10, Bern, 1954–63.

ნათ.: Bammel G., M. Sh., და შრომითი მოძრაობა, "PZM", 1926, No 8; ფრენკ ს.ლ., ახალი გერმანული ლიტერატურა ფილოსოფიაში. ანთროპოლოგია, „გზა“, 1929, No 15, გვ. 127–34; ვიშესლავცევი ბ., გარდასახული ეროსის ეთიკა, პარიზი, 1931; აღმოსავლეთი ფილოსოფია, ტ. 5, M., 1961, გვ. 499–500; ჰაბშერ ა., მ. შელერი თავის წიგნში: ჩვენი დროის მოაზროვნეები, მთარგმნ. გერმანულიდან., მ., 1962; მოტროშილოვა ნ.ვ., ფენომენოლოგიური და ობიექტური იდეალიზმი, წიგნში: თანამედროვე. იდეალიზმი, მ., 1963, გვ. 153–63; ჩუხინა L. A., ფენომენოლოგიური. axiology M. Sh., წიგნში: The problem of value in philosophy, M.–L., 1966, გვ. 181–94; Horuts L. E., Gnoseology and M. Scheler, "VF", 1967, No 7, გვ. 57–67; კორნეევი პ.ვ., მ.შ., როგორც ეგზისტენციალიზმის უშუალო წინამორბედი და თანამედროვეობის ფუძემდებელი. ანთროპოლოგია, წიგნში: სოვ. ფილოსოფია ანთროპოლოგია, მ., 1967; ბოჭორიშვილი ა. თ., ფსიქოლოგიის პრობლემა მ.შ.-ს იმანენტურ რეალიზმს, მის წიგნში: პრინციპი, ნაწილი 2, თბ., 1959, გვ. 277–324 (ქართულად); Wittmann M., M. Scheler als Ethiker. Ein Beitrag zur Geschichte der modernen Ethik, Düsseldorf, 1923; Kraenzlin G., M. Schelers phänomenologische Systematik, Lpz., 1934; Löwith K., M. Scheler und das Problem einer philosophischen Anthropologie, "Teologische Rundschau", 1935, Bd 7; Bollinger H., Das Vorlogische in der Erkenntnis bei M. Scheler, Freiburg, 1942 (Diss.); ბუბერ მ., მ.შელერის ფილოსოფიური ანთროპოლოგია, „ფილ. და ფენომენოლოგიური კვლევა“, 1945, ვ. 6, No 2; Pikunas J., Das Erkenntnisproblem bei Scheler, Münch., 1949; Blume J., Das Bewusstseinproblem bei M. Scheler, Bonn, 1950 (Diss.); Kutsch F., Die Gefühlslehre M. Schelers, Münster, 1950; Rosch G., Die Geschichtsphilosophie M. Schelers, ბონი, 1951; Schneeweiss W., M. Schelers Philosophie des Krieges, Köln, 1951 (Diss.); Schümmer H., Die Wahrnehmugs- und Erkenntnismetaphysik M. Schelers..., Bonn, 1954 (Diss.); Lorscheid B., M. Schelers Phänomenologie des Psychischen, ბონი, 1957; Dupuy M., La philosophie de la Revolution chez M. Scheler, P., 1959; ფრინგი მ., მ. შელერი. მოკლე შესავალი დიდი მოაზროვნის სამყაროში, პიტსბურგი, 1965 წ.

ბიბლია: Hartmann W. (hrsg.), M. Scheler. Bibliographie, Stuttg.–Bonn, 1963 წ.

დ.ლიალიკოვი. მოსკოვი.

ფილოსოფიური ენციკლოპედია. 5 ტომად - მ .: საბჭოთა ენციკლოპედია. რედაქტორი F.V. კონსტანტინოვი. 1960-1970 .

შელერი

მაქს შელერი (დ. 22 აგვისტო, 1874, მიუნხენი - გ. 19 მაისი, 1928, ფრანკფურტი) - გერმანელი ფილოსოფოსი, ფენომენოლოგიის წარმომადგენელი, თანამედროვე ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის ერთ-ერთი ფუძემდებელი. შელერის განვითარების პირველი პერიოდი მიმდინარეობდა ნეოფიხტეელი რ. აიკენის (მისი ხელმძღვანელობით შელერმა დაიცვა დისერტაცია „ლოგიკურ და ეთიკურ პრინციპებს შორის ურთიერთობის დამყარების მცდელობა“) და ნეოკანტიელი ო. ლიბმანის გავლენით. . 1900-07 წლებში შელერი იყო იენის უნივერსიტეტის პრივატდოზენტი. 1907 წელს იგი შევიდა მიუნხენის ფენომენოლოგთა წრეში, მაგრამ შეინარჩუნა თავისი შეხედულებების დამოუკიდებლობა. 1907-1910 წლებში ასწავლიდა მიუნხენის უნივერსიტეტში. 1913 წლიდან შელერმა ჰუსერლთან ერთად გამოსცა ფილოსოფიის და ფენომენოლოგიური კვლევის წელიწდეული (Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung). 1919 წლიდან - კიოლნის უნივერსიტეტის პროფესორი.

ფენომენოლოგიური მეთოდის გამოყენებით ეთიკის, რელიგიის, კულტურის ფილოსოფიის სფეროში, შელერმა მოახდინა ფენომენოლოგიის „პოპულარიზაცია“, დააკავშირა იგი 1910-20-იანი წლების მთავარ იდეოლოგიურ და ფილოსოფიურ იმპულსებთან. - ფსიქოანალიზი, ცხოვრების ფილოსოფია, დისკუსიები განათლების რეფორმის შესახებ და პოლიტიკური ორიენტაციაომისშემდგომი გერმანია. მისი მოღვაწეობის პირველი პერიოდი ახალი აქსიოლოგიური კონცეფციის შექმნას დაეთმო. „ფორმალიზმი ეთიკაში და მატერიალური ფასეულობები” (Der Formalismus in der Ethik und die materielle Wertethik, publ. 1913-16) შელერი აკრიტიკებს კანტის ეთიკას, თვლის, რომ მის მიერ ჩამოყალიბებული მორალი ხურავს გზას ფილოსოფიას აეშენებინა მორალური ფასეულობების, მათი შინაარსის იერარქიისა და ნორმების კონკრეტული დოქტრინა. ამ იერარქიაზე, ისევე როგორც ჩართვაზე მორალური ღირებულებებიადამიანში. ღირებულებები, შელერის აზრით, არის ობიექტური ფენომენები, რომლებიც უწერენ ადამიანს ვალდებულებისა და შეფასების ნორმებს, ეძლევა მას და იდეალურ შემთხვევაში გრძნობის აქტებში და ასოცირდება პიროვნებასთან, როგორც ყველა აქტის ცენტრთან. შელერი ხედავს ადამიანის არსს არა აზროვნებაში ან ნებაში, არამედ, პასკალის შემდეგ, სიყვარულში: ადამიანი მოსიყვარულე არსებაა (ამანსი). ყველა ცოდნა და ღირებულების მიღება ემყარება ყოფაში „მონაწილეობას“, სიყვარულში დაფუძნებულს. პიროვნება შელერს დილთაის ცხოვრების ფილოსოფიაში ესმის, როგორც სხვადასხვა „აქტებს“ - გრძნობებს, ნებას, აზროვნებას და სიყვარულს. პიროვნება უნიკალურია და მიუწვდომელია ნებისმიერი ობიექტივებისთვის. ის იცნობს საკუთარ თავს მხოლოდ საკუთარი მოქმედებების შესრულებაში, ხოლო სხვა ადამიანებს მხოლოდ მათი მოქმედებების ერთობლივი შესრულებაში ან რეკონსტრუქციაში. შელერი საუბრობს აგრეთვე „კოლექტიურ პიროვნებებზე“ - ერსა და სახელმწიფოზე, რომლებიც, მისი აზრით, განსაკუთრებული ცნობიერებით ხასიათდება. განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს ღმერთის პიროვნებას, რომლის მიმართულებითაც ადამიანი, როგორც პიროვნება მიისწრაფვის.

ფილოსოფიურ ანთროპოლოგიაზე თავის ფუნდამენტურ ნაშრომში "ადამიანის პოზიცია სივრცეში" (Die Stellung des Menschen im Kosmos, 1928), შელერი განსაზღვრავს გონების განვითარების შემდეგ ეტაპებს: სენსუალური სურვილი (თანდაყოლილი ყველა ცოცხალ არსებაში - მცენარეებიდან დაწყებული. ადამიანები);

მაქს შელერი

აქსიოლოგიის ერთ-ერთი ფუძემდებელი

შელერ (Scheler) მაქსი (1874-1928) - გერმანელი ფილოსოფოსი და სოციოლოგი, ერთ-ერთი დამაარსებელი. აქსიოლოგია, კულტურული სოციოლოგია და ცოდნის სოციოლოგია, ფილოსოფიური ანთროპოლოგია. სწავლობდა მიუნხენში, ბერლინსა და იენაში, სწავლობდა ფილოსოფიასა და მედიცინას. რ.აიკენის სტუდენტი, ნეოფიხტეელი, ცხოვრების ფილოსოფიასთან დაახლოებული და ნეოკანტიელი ო.ლიბმანი. თავდაპირველად ნეოკანტიანი. აიკენის ხელმძღვანელობით დაიცვა დისერტაცია – „ლოგიკური და ეთიკური პრინციპების ურთიერთობის დამყარების მცდელობა“ (1899). 1900-1907 წლებში იყო იენის უნივერსიტეტის პრივატდოცენტი. 1901 წელს იგი შეხვდა ჰუსერლს, გახდა "გამოყენებითი ფენომენოლოგიის" ერთ-ერთი ფუძემდებელი. 1907-1910 წლებში ასწავლიდა მიუნხენში. 1907 წელს შეუერთდა მიუნხენის ფენომენოლოგთა წრეს (ძირითადად ტ. ლიპსის სტუდენტები). პირველი მსოფლიო ომის დროს მან განიცადა ღრმა ფსიქიკური კრიზისი. 1919 წლიდან - კიოლნის უნივერსიტეტის პროფესორი, 1928 წელს მან მიიღო კათედრა მაინის ფრანკფურტის უნივერსიტეტში. უეცარმა სიკვდილმა ხელი შეუშალა ფილოსოფიის ანთროპოლოგიურ აზროვნებაზე გადამისამართების პროგრამის განხორციელებასთან დაკავშირებული ძირითადი იდეების განხორციელებას.

ევოლუციაში ფილოსოფიური შეხედულებები შ. განასხვავებს ადრეულ (გამოყენებითი ფენომენოლოგია, ნეოკანტიანიზმის დაძლევა), კლასიკურ (რელიგიური - ნეოკათოლიკური; ცოდნის სოციოლოგია და ფენომენოლოგიური აქსიოლოგია) და გვიან (თეიზმიდან გასვლა და ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის დასაბუთება) პერიოდებს. გარდა ნეოკანტიანიზმის, ცხოვრების ფილოსოფიაზე (ნიცშე) და ჰუსერლზე, ს-ის ფილოსოფიაზე დიდი გავლენა იქონია პასკალის იდეების წრემ, აგრეთვე ავგუსტინე ნეტარის ტრადიციამ. შ.-ს კლასიკური პერიოდის მთავარი ნაშრომი იყო ფორმალიზმი ეთიკაში და ღირებულებების მატერიალისტური ეთიკა (გამოქვეყნდა ორ გამოცემაში 1913-1916 წლებში; 1916 წელს გამოიცა ცალკე გამოცემის სახით). შემდგომი პერიოდის მთავარი ნაშრომია „ადამიანის მდგომარეობა კოსმოსში“ (1928), რომელსაც წინ უძღოდა 1927 წელს გაკეთებული მოხსენება „ადამიანის განსაკუთრებული მდგომარეობა“ და მნიშვნელოვანი გამოხმაურება მოჰყვა; თავად იგი, რომელიც წარმოადგენდა ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის იდეების სპექტრის პროგრამულ პრეზენტაციას, უნდა უძღოდა წინ შ.-ს იმ დროს ჩაფიქრებულ მთავარ ნაშრომს „ადამიანის არსი, ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის ახალი გამოცდილება“ (შ. გამოაქვეყნა იგი 1929 წელს, მაგრამ სიკვდილმა ხელი შეუშალა გეგმის განხორციელებას). შ.-ს შემდგომი შრომები თავმოყრილია კრებულში „ფილოსოფიური მსოფლმხედველობა“ (1929). შ.-ს სხვა ნაშრომები: "ტრანსცენდენტული და ფსიქოლოგიური მეთოდი" (1900), "ფენომენოლოგია და ცოდნის თეორია" (1913-1914, გამოქვეყნებულია 1933 წელს), "ღირებულებათა კრიზისი" (1919), "ადამიანში მარადიულზე" ( 1921), " სიმპათიის ფენომენოლოგიისა და თეორიის შესახებ და სიყვარულისა და სიძულვილის შესახებ (1923), ცოდნისა და საზოგადოების ფორმების შესახებ (1926 წ.) და სხვა, შ. უპირველეს ყოვლისა, შემდგომი ფილოსოფიური განვითარებით, მას არ ჩამოერთვა აღიარება სიცოცხლის განმავლობაშიც კი (მაგალითად, ჰუსერლის შემდეგ მეორე ფენომენოლოგად ითვლებოდა), თანამედროვე ფილოსოფიურ დისკურსებში ის ძირითადად თავისი პროგრამითაა დაინტერესებული, რაც თავად ს. დროა სრულად განხორციელდეს, მაგრამ ამის გარეშე თანამედროვე სოციო-ჰუმანიტარული და ფილოსოფიური ცოდნა წარმოუდგენელია. უდავოდ, მისი გავლენა გერმანული ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის ყველა ვერსიაზე, შემოქმედების ადრეული პერიოდის ჰაიდეგერი, იასპერსი, ბუბერი, ფრანგული პერსონალიზმი, ფილოსოფოსები. ფრანკფურტის სკოლა, სოციოლოგიის მეტათეორია. აკო შ.-ს მთავარი დამსახურებაა ცოდნის ახალი სფეროების დამკვიდრება (გამოყენებითი ფენომენოლოგია, აქსიოლოგია, ცოდნის სოციოლოგია, ფილოსოფიური ანთროპოლოგია). ამავდროულად, ინტერესთა მთელი „გაფანტვით“ (მრავალფეროვნებით), აღწერის ენის განმეორებითი ცვლილებებით, კონცეპტუალური საფუძვლების ცვლილებებით, თუნდაც დისციპლინის (ფილოსოფია, თეოლოგია, სოციოლოგია) ტიპის ცვლილებასთან ერთად. საკუთარი ფილოსოფიის დაუმთავრებელი პროექტი შ. მოახერხა ხედვათა ინტეგრალური სისტემის „აშენება“, რომლის ცალკეული ქვესისტემები (ტერიტორიები) ერთმანეთს ავსებენ, ასწორებენ და ასაბუთებენ ერთმანეთს. ამ პერსპექტივაში შ.-ს მთელი შემოქმედება განიხილება, როგორც გრანდიოზული მცდელობა „ფილოსოფიზაციის“ ევროპული მეთოდების ანთროპოლოგიური „უკუქცევისა“, რომლებიც „ჩიხს“ მიაღწიეს და საკუთარ „მახეში“ ჩავარდნენ. ამის შესახებ თავად შ.-მ ისაუბრა: „კითხვები, თუ რა არის ადამიანი და როგორია მისი პოზიცია ყოფაში ჩემი ფილოსოფიური ცნობიერების გამოღვიძებასთან ერთად, ჩემთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი, ცენტრალური გახდა ყველა სხვა ფილოსოფიურ საკითხს შორის“. სხვა საქმეა, რომ ანთროპოლოგიური პრობლემები, შემოქმედების საწყის ეტაპებზე დიდწილად „მეორე გეგმის“ სახით მოქმედი, სოციოლოგიის „ტესტი“ მხოლოდ შ. მის მიერ პოსტულირებული ცხოვრება, როგორც ფილოსოფიური ცოდნის ერთადერთ შესაძლო სუბიექტად და ერთადერთ შესაძლო ამოსავალ წერტილად.“ფილოსოფიზაციის თანამედროვე გზა“ (ამ მხრივ შ. ფილოსოფიაში ტრადიციული ანთროპოლოგიზმის თანმიმდევრული ოპონენტია).

ს.-ს ანთროპოლოგიური დისკურსის საწყისი წყობა დგინდება ჭეშმარიტად ადამიანური მოქმედების თავდაპირველი ორმაგობის პოსტულაციით. მას შეუძლია ხაზი გაუსვას როგორც იდეალურ, ისე სასიცოცხლო კომპონენტს. ცნობიერების ნებისმიერი აქტი არის მიზანმიმართული, მიმართულია ობიექტებზე, მაგრამ თავად ეს ობიექტები შეიძლება იყოს როგორც "პრაქტიკული", რომელიც წარმოადგენს ადამიანის ფიზიკურობას და "იდეალურს", რომელიც წარმოადგენს ადამიანის არსებობის სემანტიკურ კომპონენტს. ამ უკანასკნელს, როგორც იქნა, აქვს ორი ჰორიზონტი - ემპირიული, სიტუაციური (რომელშიც ადამიანი ჩართულია სამყაროში, მის შესაბამისობაში, რომელშიც ის თავად „ცხოვრობს“) და ზეემპირიული, ობიექტური, რომელიც განსაზღვრავს არსებითს, დამოუკიდებელ. ადგილის (სივრცის) და დროის გარემოებები, რომლებიც ქმნიან ადამიანს (რომელშიც ადამიანი ეწინააღმდეგება სამყაროს, შეუძლია სიცოცხლეზე მაღლა გახდომა, ჩაერთო აბსოლუტურში - ღმერთში). ამ მეორე ჰორიზონტში ადამიანი ეხება ტრანსცენდენტურს - ფასეულობებს, რომლებიც შეიძლება გამოვლინდეს სამყაროში, დაწესდეს ნორმატიულობა და სავალდებულო ადამიანური ქცევა, მასში "მნიშვნელობა" შეფასების ჩამოყალიბებული სისტემების მეშვეობით, მაგრამ ვერასოდეს იქნება მიღებული. საგნებისა და ფენომენების თვისებები.ამ სამყაროს და ყოველთვის რჩებიან თვითიდენტური მათი არსით. ამასთან დაკავშირებით შ. „მკაცრად“ ეწინააღმდეგება მის გაგებას ნეოკანტიანური (ვინდელბანდი, რიკერტი) ღირებულებათა წმინდა მნიშვნელობებამდე დაყვანის შესახებ. ამასთან, აუცილებელია ერთმანეთისგან განასხვავოთ თავად ღირებულებები და მათი მატარებლები, რომლებიც ავლენენ მათ საქონელსა და მდგომარეობებში. ანალოგიურად, ისინი უნდა გამოირჩეოდნენ ადამიანური მოთხოვნილებებისა და ინტერესებიდან მათი „მოთხოვნისაგან“, რაც ღირებულებებს დადებით თუ უარყოფით მნიშვნელობას ანიჭებს. ამ შემთხვევებში, შ.-ს აზრით, უნდა ვისაუბროთ ფასეულობების ფენომენის ეფექტურობაზე საქონელში და საგნებთან მიმართებაში საგნების მდგომარეობაზე. მნიშვნელობებთან მიზეზობრიობა საშუალებას აძლევს ამ უკანასკნელს დაინახოს ობიექტები აპრიორი პირდაპირ, გარეგნულად დაფიქსირებული, როგორც მოცემულობის გარკვეული ბრძანებები. ამგვარად შ. შემოაქვს „მატერიალური აპრიორი“ ცნებას, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს ამაღლდეს არსებამდე ამ ამაღლების მოქმედების ობიექტთან შესაბამისობის გზით (ეიდიკური მოცემული), დაუპირისპირდეს მას („მატერიალური აპრიორი“) კანტის „ ფორმალური აპრიორი“, რომელიც მოითხოვს აუცილებლობისა და უნივერსალურობის პირობებს (არსი შეიძლება იყოს - დასანახი - და ცალკე პიროვნება). „მატერიალური აპრიორი“ საფუძველს უქმნის ფენომენოლოგიურ გამოცდილებას, იმანენტურ და უშუალოდ აღიქვამს „თვით ფაქტებს“, ფენომენებს. ფენომენოლოგიური გამოცდილება, შ.-ს აზრით, უპირისპირდება არაფენომენოლოგიურ გამოცდილებას, რომელიც მოდის შემეცნებითი სუბიექტის ბუნებრივი დამოკიდებულებიდან, ბუნებრივი კონსტიტუციიდან. ეს არ არის იმანენტური გამოცდილება, ის არის ნიშან-სიმბოლურად შუამავალი და „გააზრებული“ და, შესაბამისად, ეხება არა ფენომენებს, არამედ „გააზრებულს“. ამრიგად, შ.-ს ღირებულებები არის გარკვეული (არა ყველა) ადამიანური ქმედებების მიზანმიმართული შინაარსი, რომელიც მოქმედებს გარკვეული მიზანმიმართული ძალისხმევის საფუძვლად (აქ შ. კვლავ ეწინააღმდეგება ნეოკანტიანიზმს, მაგრამ უკვე მის ღირებულებების ვოლტატიურ ინტერპრეტაციას). ღირებულების ან ღირებულებების ღიაობის ხარისხი საგნების მიმართ (ამ უკანასკნელის ტიპოლოგიზაცია) შესაძლებელს ხდის აპრიორული იდენტური მნიშვნელობების გამოვლინებების იერარქიიზაციას, გარკვეული კრიტერიუმების საფუძველზე მათი ტიპოლოგიის (თემა, რომელიც პირველად შემოიღო აქსიოლოგიაში შ.) .

პრინციპში, პოტენციურად (ღმერთში მონაწილეობით) ადამიანს შეუძლია განუსაზღვრელი ვადით „გაარღვიოს“ ღირებულებები, თუმცა, მისი „იდეოლოგიური არასრულფასოვნების“ და თანამედროვე „პრაქტიკული“ ცივილიზაციის მიერ დაწესებული შეზღუდვების გამო, მისი შესაძლებლობები ამ მხრივ. მკვეთრად შემოიფარგლება ფასეულობების განცდის ჩამოყალიბებული სტრუქტურებით (მაგრამ ამ შემთხვევაში, რაც უფრო სრულყოფილია ადამიანი, მით უფრო ღირებულია სამყარო მისთვის და პირიქით). ეს საშუალებას გაძლევთ მოაწყოთ ღირებულებების გამოვლინების იერარქიზაცია. თანამედროვე ცივილიზაციის როგორც „იდეოლოგიური არასრულფასოვნების“ და „პრაქტიკულობის“ ერთ-ერთი ძირითადი მიზეზი, შ. მაგრამ მიზეზი ღირებულებით ბრმაა, ფასეულობები ლოგიკურად გამოუთქმელია, მათი მხოლოდ შეგრძნება შეიძლება (თუმცა ისინი მოცემულია განსხვავებულად გრძნობისგან - გრძნობის გაქრობა გავლენას არ ახდენს ღირებულების არსებობაზე). ამ დროს შ. უბრუნდება კანტის „ფორმალურ აპრიორს“, რომელმაც მკვეთრად შემოიფარგლა გონიერების სამყარო და გრძნობათა სამყარო (გრძნობის შინაარსის იდენტიფიცირება მატერიალურთან). შ., ჯერ ერთი, გონებას არ თვლის ადამიანის საწყისად და მეორეც, ის განსხვავებულად განმარტავს სენსუალურს - „ემოციური აპრიორი“ ცნების მეშვეობით (რომლის წყალობით მხოლოდ პროგრესი „უკანასკნელ არსებამდე“. "ნივთების - ფასეულობები შესაძლებელია და რომლის გარეშეც ფენომენოლოგიური გამოცდილება), რომელიც აქ ძირითადად პასკალს მიჰყვება თავისი თეზისით განსაკუთრებული "გულის წესრიგის" შესახებ ("გულის ლოგიკა"), რომელიც დაკონკრეტებულია "აპრიორული" კანონებით" სიყვარულის რიგი", ამტკიცებს: 1) სიყვარულის უპირატესობას ცოდნაზე, 2) სიყვარულის უპირატესობას სიძულვილზე. პიროვნება, შ.-ს აზრით, უპირველეს ყოვლისა, არანებაყოფლობითი და (ან) მოაზროვნე არსებაა (აზროვნება, თავისი იდენტობის გამო, ყველასთვის დეპერსონალიზებულია, პირიქით), ნება არის მხოლოდ გამოვლინების, ეფექტურობის საზომი, მაგრამ არა. თვითიდენტური არსი, მაგრამ მოსიყვარულე არსება (სიძულვილი ამ კონტექსტში გაგებულია, როგორც რეაქცია ცრუ სიყვარულზე, როგორც „გულის აჯანყება“ „სიყვარულის წესრიგის“ დარღვევის წინააღმდეგ).

სიყვარული-სიძულვილი არ არის მხოლოდ „გრძნობა“, არამედ „გრძნობის მიმართულება“, „რაღაცის განზრახ განცდა“, „განზრახ ფუნქციების კლასი“, რომელიც არ საჭიროებს შუამავლობას წარმოდგენისა და განსჯის „ობიექტური აქტების“ საშუალებით (აქ შ. თითქმის სიტყვასიტყვით მიჰყვება ბრენტანოს, რომელმაც პირველად ინტენციონალიზმის ტრადიციაში განავითარა „სიყვარული-სიძულვილის“ დისკურსი). ამ მხრივ, სიყვარული-სიძულვილის აქტები არის ემოციური ინტუიციის აქტები, პირდაპირი ჭვრეტა იმ ობიექტებზე, რომლებშიც ფასეულობები ვლინდება და რომელიც შეიძლება განიმარტოს, როგორც „შეხვედრა“ და მონაწილეობა „სხვის“ ცხოვრებაში (ნამდვილი სიმპათია, განსხვავებით არაავთენტურისაგან, არღვევს სხვა პირის არსებობას). თუმცა, „რაღაცის განზრახ განცდა“ მხოლოდ მეოთხე უმაღლესი დონეა გრძნობების მრავალშრიანი სტრუქტურაში, ხოლო დანარჩენი დონეები წარმოადგენს მასში „განცდათა მდგომარეობას“: 1) მგრძნობელობის განცდა (გრძნობათა განცდა), 2) გრძნობები. ფიზიკურობა, როგორც მდგომარეობა და ცხოვრების განცდები, როგორც ფუნქცია, 3) წმინდა სულიერი განცდები, 4) სულიერი განცდები (პიროვნების განცდები, რომლებსაც არ გააჩნიათ „მდგომარეობების“ ბუნება). „მდგომარეობები“ არის „ემოციური ფუნქციები“ (არაცნობიერი პასიური აფექტებისა და აქტიურ-აგრესიული ვნებების დონემდე შეუმცირებელ საზღვრებში), მგრძნობელობის სტრუქტურის „ფუძე“ („ქვესტრუქტურა“), რომელიც პასუხისმგებელია პრეფერენციებზე-უარყოფაზე. ღირებულებები; "განზრახვები" არის "გამოცდილება" (სიყვარული-სიძულვილი), ემოციურად ნეიტრალური, საქმე ეხება ერთ ღირებულებას, ბუნებით სპონტანური ("ზენაშენი", "ზედამშენებლობა"). ისინი ადგენენ მკაცრ, ზუსტ, ობიექტურ „გულის წესრიგს“ (გამოცდილების აქტები კოსმიურია და არა ფსიქოლოგიური). მათი ამოცანაა აღმოაჩინონ (მაგრამ არა შექმნან) თვითიდენტური ღირებულებები, ე.ი. მათი გამოვლინების „მასშტაბების“ გაფართოება. და ეს, კიდევ ერთხელ, შესაძლებელია არა სიტუაციური ხასიათის ცოდნით, უფრო მეტიც, განიცადეთ მუდმივი წინააღმდეგობა საგნებისგან, არამედ მხოლოდ პირდაპირი, წმინდა სულიერი ჭვრეტით (დისკრეცია) სიყვარულში, თავისუფალი: 1) ინსტინქტებისა და სურვილებისგან, 2) თავად ნივთების არსებობის ფაქტი. ასეთი „გარღვევის“ „მექანიზმები“ არის იდეური აბსტრაქცია და (აქ და ახლა „აქ ყოფნიდან გაყვანა“, მნიშვნელობის მეტაფიზიკური აღქმა) და ფენომენოლოგიური რედუქცია (როგორც დერეალიზაცია, რეალობის „მოცილება“ და არა. როგორც გააზრების საშუალება სუფთა ცნობიერებაჰუსერლი; როგორც მატერიალურ-ეგზისტენციალური და არა ფორმალური მის საფუძველში, როგორც ყოფაში ეგზისტენციალური მონაწილეობის გააზრება). სიყვარულის მეტაფიზიკის გამოვლენის მთავარი „სფეროები“ არის „ზნეობრივი აპრიორის“ მოქმედების სფეროები, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა – „რელიგიური აპრიორი“. პირველი „პასუხისმგებელია“ ზეემპირიულ მორალურ ფასეულობებზე (ღირებულებათა აქსიოლოგია), რომლებიც ისტორიულად ცვალებადია - შეფასებებში, ნორმებში და უპირველეს ყოვლისა - ეთოსში, როგორც განცდის თანმიმდევრული სტრუქტურები (აქსიოლოგიური დინამიკა). ეთოსის ცვლილება დაკავშირებულია ახალი ფასეულობების აღმოჩენასთან, რომელიც ახდენს განცდის წარსულ სტრუქტურას რელატივიზებას (მაგრამ არ აუქმებს).

შ.-მ შეადგინა თავისი ეთიკური დოქტრინა, როგორც „მატერიალისტური ეთიკა“, რომელიც აცხადებდა არა მოვალეობას, არამედ ღირებულებას, როგორც მის დასაბუთებას, მის „მატერიალურ“ საფუძველს. სიყვარული აღწევს უმაღლეს გამოვლინებებს, როგორც ღმერთის სიყვარულს - აბსოლუტურ ღირებულებას, აუცილებელ „ცენტრს“, რომელიც არ იძლევა ამ „ცენტრის“ შევსებას სხვადასხვა სახის „კერპებით“ და „ფეტიშებით“. ნებისმიერი სიყვარული არის „მიძინებული“ სიყვარული ღმერთისადმი, რომელიც შესაძლებელს ხდის არსებას, დარჩენის დროს, ჩაერთოს სხვა არსებაში. ის, რაც ადამიანს ადამიანად აქცევს, უპირველეს ყოვლისა, არის საკუთარი თავის აღმატების უნარი ლოცვის მოქმედებებში („ადამიანი არ ლოცულობს - ის თავად არის სიცოცხლის ლოცვა, თავის თავზე რეალიზებული, ის არ ეძებს ღმერთს - ის არის ის ცოცხალი "X", რომელსაც ღმერთი ეძებს!"). სიწმინდის ღირებულებები, შ.-ს მიხედვით, უჭირავს უმაღლეს მეოთხე დონეს ღირებულებების სტრუქტურაში, რომელიც აგებულია "ფარდობითობის" პრინციპზე ღმერთის აბსოლუტურ ღირებულებასთან მიმართებაში (პირველი სამი დონე რიგით " ღმერთთან სიახლოვის გაზრდა: 1) ჰედონისტური სასარგებლო ღირებულებები, 2) სასიცოცხლო ღირებულებები, 3) ეთიკისა და კანონის სულიერი ღირებულებები, ესთეტიკა, სუფთა ცოდნა. სიწმინდის ფასეულობები, შ.-ს მიხედვით, არის როგორც საგნების გამოცდილება, რომელიც მოცემულია აპრიორულად, როგორც წმინდანის სიმბოლო, როგორც ღმერთის დაყენება, როგორც „აბსოლუტური პირადი სული“. დომინანტური ფასეულობების გარკვეული ტიპის დაცვა წარმოადგენს პიროვნების ამა თუ იმ ტიპს (იდეალური, „სქემა“, შ.-ს მიხედვით): ვესელჩაკი; ტექნიკა (მუშა) ან გმირი; კანონმდებელი, მხატვარი და ბრძენი (მეტაფიზიკა); წმ. ამგვარად, შ. უკვე თავის აქსიოლოგიაში შემოაქვს შემეცნების ტიპების ფუნდამენტურ განსხვავებას აბსოლუტურ ღირებულებასთან „მიახლოების“ შესაძლებლობის მიხედვით: ემოციურ-აქტიური, მეტაფიზიკურ-ჭვრეტით, „გადარჩენით“ (ღმერთიდან მომდინარე). როგორც უმაღლესი გვარიცოდნა, თავდაპირველად მოცემული და თანაბრად აუცილებელი ადამიანის არსის გასარკვევად, მაგრამ მაინც დაქვემდებარებული, ს.-მ დაასახელა მეცნიერება, მეტაფიზიკა და რელიგია (კონტის „სამი ეტაპის კანონში“ მათი მდებარეობის საპირისპიროდ, უფრო მეტიც, მეცნიერული ცოდნა აქ მცირდება. დონე წმინდა ტექნიკურ-ინსტრუმენტული). თუმცა, მისი შემოქმედების „პოსტთეისტურ“ პერიოდში შ.მ თავისი პრეფერენციები ფილოსოფიის, როგორც ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის სასარგებლოდ გადაიტანა. ამ გადასვლას შუამავლობდა ცოდნის სოციოლოგიის კონსტიტუცია და კულტურული სოციოლოგიის საკუთარი ვერსია. ამგვარად, ფილოსოფიის რეფორმირების პროგრამის, მისი საბოლოო ანთროპოლოგიური „უკუქცევის“ განსახორციელებლად, შ. მისი თანამედროვე ფილოსოფიური დისკურსების სპეციფიკა და კრიტიკულად ასახავს საკუთარ პოზიციას. ასეთ შესაძლებლობას ხედავდა შ. სოციოლოგიაში, მაგრამ მის მიერ გააზრებული იმავდროულად, როგორც ფილოსოფიური სოციოლოგია, ე.ი. როგორც სოციოლოგიის თანმიმდევრული ოპოზიცია პოზიტივისტთან, ასევე მ.ვებერის ნომინალისტურ პროგრამასთან, როგორც არასაკმარისი სოციოლოგიიდან პოზიტივიზმის „განდევნებისათვის“.

შ.-მ პრობლემების აქცენტი დაინახა დასავლეთის მზარდ ნიჰილიზმში პოზიტივიზმის მიერ დაფინანსებულ იდეოლოგიურ ცოდნასთან (მეტაფიზიკა-ფილოსოფია) მიმართებაში, რაც პრაგმატიზმისა და ტექნოკრატიის „ჩიხში“ მიდის. ამიტომ საჭიროა ჭვრეტა-სპეკულაციური ცოდნისკენ მობრუნება, რომლის ათვისების გარეშე განათლება შეუძლებელია და რომლის გარეშეც კულტურა „ბრტყელდება“. ამასთან დაკავშირებით, ცოდნის სოციოლოგიას მოუწოდებენ აღწეროს „მსოფლმხედველობის არასრულფასოვნების“ სოციოკულტურული კონდიცირების მექანიზმები და თანამედროვე ცივილიზაციის მიერ დაწესებული შეზღუდვების ბუნება, გამოავლინოს ის მიზნები (პროგრამები), რომლებიც თითოეულშია. ცოდნის დისკურსები და მთლიანობაში სამივე ტიპის ცოდნის არსებობის საჭიროების დასაბუთება "ნორმალურად" განვითარებად კულტურაში და აჩვენოს გარკვეული ტიპის (მეცნიერული, მეტაფიზიკური, რელიგიური) ცოდნა-დისკურსების დომინირების რეალური მექანიზმები, როგორც თვითმმართველობის. ამ კულტურის აღწერა. (ამგვარად, ცოდნის სოციოლოგია განუყოფელია ს. კულტურული სოციოლოგიისგან.) ამ ანალიზებში მთავარი ყურადღება დაეთმო ს. ეთოსის ცვლილებები ყოველთვის თან ახლავს წარმოების „ქვესტრუქტურებში“ ცვლილებებს. ევროპული კულტურის ისტორიასთან დაკავშირებით, საკულტო ფიგურები, შ.-ს თვალთახედვით, იყო მეტაფიზიკოსი და შემსრულებელი, „შეუთავსებლობის“ სინთეზით, მათ წარმოშვათ „მკვლევარის“ ახალი ეთოსი. პირველად ეს „ექსპერიმენტი“ ძველმა ბერძნებმა ჩაატარეს, მსგავსი სინთეზის ახალი მცდელობა, მაგრამ უკვე ახალ ნიადაგზე დაიწყო ევროპაში რეფორმაციის ეპოქაში). როგორც განვითარებადი მეცნიერება, ასევე რეფორმირებული ქრისტიანული კულტურა წინასწარ განისაზღვრა იმპულსებით „გარედან“ და არა „შიგნით“, და ამით დამკვიდრდა ტენდენცია მეტაფიზიკის „ორმხრივი ჩახშობის“კენ, რომელიც საზიანო იყო ევროპის შემდგომი ბედისთვის. (აქ შ.-ს აქვს სიმელის თავდაპირველი თეზისის ერთგვარი „შებრუნება“, რომელშიც კულტურა აფორმებს ცხოვრებას – პირიქით, ცხოვრება „ახშობს“ კულტურას). ამრიგად, მარადიულ ადამიანურ ორმაგობაში, ადამიანური ქმედებების ორმაგობაში, აქცენტი გადატანილი იყო რეალური, პრაქტიკული ცხოვრების არეალის სასარგებლოდ, ინდივიდების ინსტინქტურ-სასიცოცხლო, სხეულებრივ ორგანიზაციაზე (რაც, თუმცა, ნაკლებად იყო რეალიზებული) და „ბედის ლოგიკას“ დაქვემდებარებული ადამიანის ინტელექტუალური სტრუქტურა, ე.ი. „დაბადებისა და სიკვდილის რიგი“ (რომელიც აფიქსირებდა ადამიანს ტრაგედიაზე, მისი ყოფიერების დროებითობაზე). (ადამიანის არსებობის ამ სფეროს სწავლობს "რეალური სოციოლოგია" ან "ფუძის სოციოლოგია".) იდეალური, "ზემოთ" ცხოვრების სფერო, მნიშვნელობის ფორმირებისა და მნიშვნელობების დაქვემდებარების პრობლემები, ღირებულებების მიზანმიმართულობა. აღმოჩნდა განზე გადადებული. (ადამიანის არსებობის ამ სფეროს სწავლობს „კულტურის სოციოლოგია“ ან „ზედამშენებლობის სოციოლოგია“.) ადამიანური არსებობის ყველა სფერო ყოველთვის თანადადგენილია ერთმანეთთან მიმართებაში (როგორც ყველა ფენომენი. ადამიანის სიცოცხლე), თუმცა, ისინი ასევე ყოველთვის განპირობებულია კონკრეტული სოციალურ-ისტორიული ფორმებით და მათი მოდიფიკაციებით, რაც მათ ერთობაში იწვევს ამა თუ იმ მათგანის დომინირებას. ევროპული კულტურის მიერ გაკეთებულმა დომინანტმა „ჩიხამდე“ მიიყვანა, კულტურის მნიშვნელობების დაკარგვა დაიწყო. მაშასადამე, „ყველაფრის ადამიანის“ ორმაგი ერთიანობის გათვალისწინებით, უნდა გაიგოთ ადამიანის ბუნება, დაიწყოთ საკუთარი თავისგან თავის დაღწევა მის დისკურსებში, იპოვოთ მექანიზმი ამჟამინდელი სოციალურ-კულტურული სიტუაციის „გათანაბრების“ სოლიდარობის პრინციპებზე დაყრდნობით. , ე.ი. აუცილებელია ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის პროგრამის განხორციელება.

მიიღო არისტოტელეს იდეა „არსებათა კიბის“ შესახებ, შ. ამართლებს ადამიანის „შუა“ ადგილს ცხოველსა და ღმერთს შორის, მის მონაწილეობას ორივეში (ადამიანი არის მხოლოდ „შორის“, „საზღვარი“, „გარდამავალი“. ", "ღვთაებრივი ფენომენები" სიცოცხლის დინებაში, სიცოცხლის მარადიული "გასვლა" თავის მიღმა"). ერთის მხრივ, ნიცშეს შემდეგ, ის მიდრეკილია განიხილოს ადამიანი "ავადმყოფი ცხოველი", "სიცოცხლის ცრუ ნაბიჯი", მიჰყავს homo naturalis "ჩიხამდე" (ამ მხრივ, განსხვავებები homo naturalis-სა და homo farber-ს შორის არის წმინდა რაოდენობრივი ედისონი და შიმპანზე, შ.-ს მიხედვით, ტექნიკური თვალსაზრისით განსხვავდებიან მხოლოდ ხარისხის სხვაობით).ერთის მხრივ, ავგუსტინე ნეტარის მიყოლებით, მიჰყვება ადამიანის ღმერთის მსგავსების იდეას, მის აუხსნელს საკუთარი თავისგან. .ერთი მხრივ, ადამიანი ჩართულია ცხოვრებაში თავისი ცხოველური ბუნებით, დომინირების ურთიერთობებში, მეორე მხრივ. თ, - ღმერთისკენ, აბსოლუტისკენ მიისწრაფვის, ადამიანი სიყვარულის მოქმედებებში მუდმივად სცილდება საკუთარ თავს. შ.-ს განსაკუთრებული განხილვის საგნად აქცევს ადამიანის სხეულ-სულის (ცხოველურ) ერთიანობას, მოხსნის ფსიქოფიზიკური პარალელიზმის პრობლემას. ბიოლოგიური და გონებრივი (ინტელექტი, როგორც არჩევანის უნარი ასევე არის ცხოველებში - აქ ს. თავისი თეზისის მხარდასაჭერად გულისხმობს ექსპერიმენტებს შიმპანზეებთან) გაერთიანებულია homo naturalis-ში, მაგრამ ისინი, სიცოცხლის კუთვნილება, განსაზღვრავენ რა არის ადამიანი. ღვთის წყალობის დაღმართის ძალით ადამიანი სცილდება საკუთარ თავს, საკუთარ და ნებისმიერ სხვა ცხოვრებას, სცილდება მათ საზღვრებს. ადამიანის ეს კომპონენტი არის „სული“, რომელიც აყალიბებს მას პიროვნებად. სული არის პიროვნების ექსტრაბუნებრივი პრინციპი და თავად პიროვნება, როგორც საიდუმლო, რომელიც არ არის ფესვგადგმული ობიექტურობაში, არის ჭეშმარიტად ადამიანური მოქმედებების ცენტრი და მდგომარეობა. პიროვნება ყველაფერს ობიექტურად აქცევს, ობიექტად გადაქცევის გარეშე, მისი არსებობის გარანტია არის საკუთარი თავის მუდმივი თვითშემუშავება სულიერ აქტებში, მის მიერ წარმოქმნილი სულიერი აქტების თანაარსებობის გამოვლენით. ადამიანი არ შეიძლება (და არ უნდა იყოს) შეცნობილი, შეიძლება მხოლოდ მასში "მიხვიდე" და "გაიგო" არსების სიყვარულით ჭვრეტისას. ამრიგად, შ. აშენებს ადამიანის მრავალდონიან „ორგანიზაციას“: 1) ყველა ცოცხალი არსების, მათ შორის ადამიანების გულში დევს არაცნობიერად ანიმაციური საფუძველი - „სენსოალური იმპულსი“ (მოგვიანებით, ამ კუთხით გამოიყენა შ. „მთელი ცხოვრების“ კონცეფცია, რომელიც აღნიშნავს შ.-ს „მოქცევას“ თეიზმიდან „დინამიურ პანთეიზმამდე“), რომელიც ახასიათებს მისწრაფებას გარეთ, საკუთარი თავისგან, „განუსაზღვრელამდე“, რაც, საბოლოოდ, გამოდის. სპონტანური მიზიდულობა „უმაღლესთან“ (ღირებულებათა სამყაროში), ე.ი. ეს იმპულსი აღმოჩნდება პიროვნებაში განსახიერების სწრაფვის საფუძვლად; 2) მომდევნო დონეს აყალიბებს „ინსტინქტები“, როგორც მიზანშეწონილი ფოკუსირება სასიცოცხლო მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებაზე, რომელიც მოიცავს „ჩვევებს“ (რაღაცის მიყოლას) და (პრაქტიკულ) „ინტელექტს“ (რაღაცის არჩევას), ეს არის ღირებულებების გამოვლინების დონე. ნიშნებისა და სიმბოლოების მეშვეობით; ერთად აღებული, ეს დონე წარმოადგენს დომინანტური ურთიერთობებით გაჟღენთილ ცხოვრებას; 3) "სიცოცხლეს" ეწინააღმდეგება "სული", რომელიც მისგან ვერ წარმოიქმნება, მაგრამ განსაზღვრავს მას, წარმოადგენს "პიროვნებას", რომელიც დაფუძნებულია სიყვარულის, როგორც ობიექტურობის (მიკერძოება საგნების და სხვათა მიმართ) ურთიერთობაზე, როგორც უნარზე. ჭვრეტს პირველყოფილ მოვლენებს (აბსოლუტური და მარადიული არსი - ღირებულებები).

ადამიანი, როგორც პიროვნება ღიაა სამყაროს მიმართ, განსხვავებით ცხოველისგან, რომელიც ყოველთვის ამბობს "დიახ" სამყაროს, მას შეუძლია თქვას "არა", ის არის "სიცოცხლის ასკეტი", "მარადიული პროტესტანტი", მარადიული ფაუსტი”. იგი ლოკალიზებულია ცოცხალ სხეულში, მაგრამ პროეცირდება "სიცოცხლის გარეშე" სულით, რომელსაც ფლობს ღირებულებების სამყაროში. ანიმაციური სხეული, რომელიც ფინანსდება სასიცოცხლო იმპულსით, განასახიერებს ძალას, შედგება „თავისთავად ყოფნის“ „აქ არსებაში“, რომლის მეორე კომპონენტი ყალიბდება „ტრანსცენდენტობაში ყოფნით“ სულის საფუძველზე, განსახიერებით. ეფექტური სისუსტე, იმპოტენცია (აქედან გამომდინარეობს ადამიანის თავდაპირველი ტრაგედია, რაც უფრო მაღლა იწევს ადამიანი თავის განვითარებაში, მით უფრო სუსტდება იგი სასიცოცხლოდ). სული ქმნის კულტურას, მაგრამ თავად ვერ განასახიერებს მას საზოგადოებაში, მოქმედების სამყაროში (იგი ძლიერია მხოლოდ იდეების სამყაროში, რომლის „სიძლიერე“ მდგომარეობს მათ „სიწმინდეში“, „არ დატყვევებულ“ რეალობაში). მაშასადამე, ვექტორულობა ადამიანს ყოველთვის ენიჭება „ქვემოდან ზემოდან“ და არა პირიქით („იმპულსიდან“ „ღირებულებამდე“), „ქვედა“ ყოველთვის მოქმედებს როგორც პირობა „უმაღლესისთვის“, მაგრამ პროგრესი. სული ყოველთვის სრულდება სიცოცხლის ასკეტური უარყოფის გამო. „სულის ეშმაკობა“ უნდა შედგებოდეს „ქვედას“ მის სამსახურში „დაყენების“ უნარში, მაშინ როცა სული ყოველთვის „დისტანცირდება“ ცხოვრებისგან, იყენებს რეალობის უარყოფის ადამიანის მიდრეკილებას. ამრიგად, ადამიანი თავდაპირველად ორმაგია, ის ყოველთვის არის „სამყაროში“ და „სამყაროს მიღმა“. აქედან გამომდინარეობს თვით „ადამიანის“ ცნების ამბივალენტურობა, რომელშიც მოცემულია „დიდება“ და „საიდუმლო“, მუდმივ გაშიფვრას ექვემდებარება, რაც საშუალებას გვაძლევს მივუდგეთ „ყოვლისმომცველის“ იდეალს - არასოდეს რეალიზებულს, მაგრამ ყოველთვის მიმზიდველს. . შ.-ს აზრით, ადამიანის „საიდუმლოების“ გაშიფვრა რეალურად არის თანამედროვე ფილოსოფიის მიზანი (ბოლოს და ბოლოს, „მხოლოდ ადამიანის არსის სურათზე დაფუძნებული, რომელსაც ფილოსოფიური ანთროპოლოგია იკვლევს - მიდის სულის აქტებისაკენ, რომლებიც წარმოიქმნება ადამიანის ძალიან ბირთვი - შეგვიძლია დავასკვნათ ჭეშმარიტ ატრიბუტებზე საბოლოო საფუძველინივთებზე").

ვ.ლ. აბუშენკო

უახლესი ფილოსოფიური ლექსიკონი. კომპ. გრიცანოვი ა.ა. მინსკი, 1998 წ.

გერმანელი ფილოსოფოსი და სოციოლოგი, აქსიოლოგიის, კულტურული სოციოლოგიისა და ცოდნის სოციოლოგიის, ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის ერთ-ერთი ფუძემდებელი. სწავლობდა მიუნხენში, ბერლინსა და იენაში, სწავლობდა ფილოსოფიასა და მედიცინას. რ.აიკენის სტუდენტი, ნეოფიხტეელი, ცხოვრების ფილოსოფიასთან დაახლოებული და ნეოკანტიელი ო.ლიბმანი. თავდაპირველად ნეოკანტიანი. აიკენის ხელმძღვანელობით დაიცვა დისერტაცია – „ლოგიკური და ეთიკური პრინციპების ურთიერთობის დამყარების მცდელობა“ (1899). 1900-1907 წლებში იყო იენის უნივერსიტეტის პრივატდოცენტი. 1901 წელს იგი შეხვდა ჰუსერლს, გახდა "გამოყენებითი ფენომენოლოგიის" ერთ-ერთი ფუძემდებელი. 1907-1910 წლებში ასწავლიდა მიუნხენში. 1907 წელს შეუერთდა მიუნხენის ფენომენოლოგთა წრეს (ძირითადად ტ. ლიპსის სტუდენტები). პირველი მსოფლიო ომის დროს მან განიცადა ღრმა ფსიქიკური კრიზისი. 1919 წლიდან - კიოლნის უნივერსიტეტის პროფესორი, 1928 წელს მან მიიღო კათედრა მაინის ფრანკფურტის უნივერსიტეტში. Უეცარი სიკვდილიხელი შეუშალა ფილოსოფიის ანთროპოლოგიურ აზროვნებაზე გადამისამართების პროგრამის განხორციელებასთან დაკავშირებული ძირითადი იდეების განხორციელებას. ს-ის ფილოსოფიური შეხედულებების ევოლუციაში ადრეული (გამოყენებითი ფენომენოლოგია, ნეოკანტიანიზმის დაძლევა), კლასიკური (რელიგიური - ნეოკათოლიკური; ცოდნის სოციოლოგია და ფენომენოლოგიური აქსიოლოგია) და გვიანი (თეიზმიდან გასვლა და ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის დასაბუთება) პერიოდები. გამოირჩევიან. გარდა ნეოკანტიანიზმის, ცხოვრების ფილოსოფიაზე (ნიცშე) და ჰუსერლზე, ს-ის ფილოსოფიაზე დიდი გავლენა იქონია პასკალის იდეების წრემ, აგრეთვე ავგუსტინე ნეტარის ტრადიციამ. კლასიკური პერიოდის შ.-ის მთავარი ნაშრომი – „ფორმალიზმი ეთიკაში და ფასეულობათა მატერიალისტური ეთიკა“ (გამოვიდა ორად.

საკითხები 1913-1916 წლებში; 1916 წელს გამოვიდა ცალკე გამოცემის სახით). გვიანი პერიოდის მთავარი ნაშრომი - "ადამიანის პოზიცია სივრცეში" (1928), რომელსაც წინ უძღოდა 1927 წელს გაკეთებული მოხსენება და მნიშვნელოვანი გამოხმაურება მოჰყვა. განსაკუთრებული პოზიციაადამიანის შესახებ "; თავად იგი, რომელიც წარმოადგენდა ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის იდეების სპექტრის პროგრამულ პრეზენტაციას, უნდა უძღოდა წინ შ.-ს იმ დროს ჩაფიქრებულ მთავარ ნაშრომს - "ადამიანის არსი, ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის ახალი გამოცდილება" ( შ-ს მისი გამოცემა 1929 წელს განზრახული ჰქონდა, მაგრამ სიკვდილმა ხელი შეუშალა გეგმის განხორციელებას შ.-ს შემდგომი ნაშრომები თავმოყრილია კრებულში ფილოსოფიური მსოფლმხედველობა (1929). ღირებულებები" (1919), "ადამიანში მარადიულზე" (1921 წ.) , "სიმპათიის ფენომენოლოგიისა და თეორიის შესახებ და სიყვარულისა და სიძულვილის შესახებ" (1923), "ცოდნისა და საზოგადოების ფორმები" (1926) და სხვა. შ. მიეკუთვნება იმ ევროპელ მოაზროვნეებს, რომელთა შემოქმედება მთელი თავისი მნიშვნელობით გამოიკვეთა, პირველ რიგში, შემდგომი ფილოსოფიური განვითარება. და მიუხედავად იმისა, რომ მას სიცოცხლეშიც არ ჩამოერთვა აღიარება (მაგალითად, ჰუსერლის შემდეგ მეორე ფენომენოლოგად ითვლებოდა), თანამედროვე ფილოსოფიურ დისკურსებში ის ძირითადად თავისი პროგრამული პარამეტრებით არის საინტერესო, რაც თავად შ.-ს არ ჰქონდა დრო სრულად განეხორციელებინა. , მაგრამ რომლის გარეშეც თანამედროვე სოციალურ-ჰუმანიტარული და ფილოსოფიური ცოდნა. უდავოა, რომ მისი გავლენა გერმანული ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის ყველა ვერსიაზე, შემოქმედების ადრეული პერიოდის ჰაიდეგერზე, იასპერსზე, ბუბერზე, ფრანგულ პერსონალიზმს, ფრანკფურტის სკოლის ფილოსოფოსებზე, სოციოლოგიის მეტათეორიაზე. თუმცა შ.-ს მთავარი დამსახურება ცოდნის ახალი სფეროების (გამოყენებითი ფენომენოლოგია, აქსიოლოგია, ცოდნის სოციოლოგია და ფილოსოფიური ანთროპოლოგია) კონსტიტუციაა. ამავდროულად, ინტერესთა მთელი „გაფანტვით“ (მრავალფეროვნებით), აღწერის ენის განმეორებითი ცვლილებებით, კონცეპტუალური საფუძვლების ცვლილებებით, თუნდაც დისციპლინის (ფილოსოფია, თეოლოგია, სოციოლოგია) ტიპის ცვლილებასთან ერთად. საკუთარი ფილოსოფიის დაუმთავრებელმა პროექტმა შ.-მ მოახერხა „აეშენებინა ხედვათა ინტეგრალური სისტემა, რომლის ცალკეული ქვესისტემები (ტერიტორიები) ერთმანეთს ავსებენ, ასწორებენ და ასაბუთებენ ერთმანეთს. ამ პერსპექტივაში შ.-ს მთელი შემოქმედება განიხილება, როგორც გრანდიოზული მცდელობა „ფილოსოფიზაციის“ ევროპული მეთოდების ანთროპოლოგიური „უკუქცევისა“, რომლებიც „ჩიხს“ მიაღწიეს და საკუთარ „მახეში“ ჩავარდნენ. ამის შესახებ თავად შ.-მ ისაუბრა: „კითხვები, თუ რა არის ადამიანი და როგორია მისი პოზიცია ყოფაში ჩემი ფილოსოფიური ცნობიერების გამოღვიძებასთან ერთად, ჩემთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი, ცენტრალური გახდა ყველა სხვა ფილოსოფიურ საკითხს შორის“. სხვა საქმეა, რომ ანთროპოლოგიური პრობლემები დიდწილად მოქმედებს როგორც „მეორე გეგმა“. ადრეული ეტაპებიკრეატიულობა, მხოლოდ გამოცდა ჩააბარა" სოციოლოგიის შუაში შემოქმედებითი გზაშ., სიცოცხლის ბოლოს მის მიერ იყო პოსტულირებული, როგორც ფილოსოფიური ცოდნის ერთადერთ შესაძლო სუბიექტად და ერთადერთ შესაძლო ამოსავალ პუნქტად. თანამედროვე გზა „ფილოსოფირება“ (ამ მხრივ შ. ფილოსოფიაში ტრადიციული ანთროპოლოგიზმის თანმიმდევრული მოწინააღმდეგეა). ს.-ს ანთროპოლოგიური დისკურსის საწყისი წყობა დგინდება ჭეშმარიტად ადამიანური მოქმედების თავდაპირველი ორმაგობის პოსტულაციით. მას შეუძლია ხაზი გაუსვას როგორც იდეალურ, ისე სასიცოცხლო კომპონენტს. ცნობიერების ნებისმიერი აქტი არის მიზანმიმართული, მიმართულია ობიექტებზე, მაგრამ თავად ეს ობიექტები შეიძლება იყოს როგორც "პრაქტიკული", რომელიც წარმოადგენს ადამიანის სხეულებრივობას და "იდეალურს", რომელიც წარმოადგენს ადამიანის არსებობის სემანტიკურ კომპონენტს. ამ უკანასკნელს, როგორც იქნა, აქვს ორი ჰორიზონტი - ემპირიული, სიტუაციური (რომელშიც ადამიანი ეზიარება სამყაროს, მის თანაზომიერად, რომელშიც ის თავად „ცხოვრობს“) და ზეემპირიული, ობიექტური, განმსაზღვრელი არსებითი, დამოუკიდებლად ადგილის (სივრცის) და დროის გარემოებებისაგან, რომელიც წარმოადგენს ადამიანი (რომელშიც ადამიანი უპირისპირდება სამყაროს, შეუძლია სიცოცხლეზე მაღლა გახდომა, ხდება აბსოლუტის - ღმერთის მონაწილე). ამ მეორე ჰორიზონტში ადამიანი ეხება ტრანსცენდენტურს - ფასეულობებს, რომლებიც შეიძლება გამოვლინდეს სამყაროში, დაწესდეს ნორმატიულობა და სავალდებულო ადამიანური ქცევა, მასში "მნიშვნელობა" შეფასების ჩამოყალიბებული სისტემების მეშვეობით, მაგრამ ვერასოდეს იქნება მიღებული. საგნებისა და ფენომენების თვისებები.ამ სამყაროს და ყოველთვის რჩებიან თვითიდენტური მათი არსით. ამასთან დაკავშირებით შ. „მკაცრად“ ეწინააღმდეგება მის გაგებას ნეოკანტიანური (ვინდელბანდი, რიკერტი) ღირებულებათა წმინდა მნიშვნელობებამდე დაყვანის შესახებ. ამასთან, აუცილებელია ერთმანეთისგან განასხვავოთ თავად ღირებულებები და მათი მატარებლები, რომლებიც ავლენენ მათ საქონელსა და მდგომარეობებში. ანალოგიურად, ისინი უნდა გამოირჩეოდნენ ადამიანური მოთხოვნილებებისა და ინტერესებიდან მათი „მოთხოვნისაგან“, რაც ღირებულებებს დადებით თუ უარყოფით მნიშვნელობას ანიჭებს. ამ შემთხვევებში, შ.-ს აზრით, უნდა ვისაუბროთ ფასეულობების ფენომენის ეფექტურობაზე საქონელში და საგნებთან მიმართებაში საგნების მდგომარეობაზე. მნიშვნელობებთან მიზეზობრიობა საშუალებას აძლევს ამ უკანასკნელს დაინახოს ობიექტები აპრიორი პირდაპირ, გარეგნულად დაფიქსირებული, როგორც მოცემულობის გარკვეული ბრძანებები. ამგვარად შ. შემოაქვს „მატერიალური აპრიორი“ ცნებას, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს ამაღლდეს არსებამდე ამ ამაღლების მოქმედების ობიექტთან შესაბამისობის გზით (ეიდიკური მოცემული), დაუპირისპირდეს მას („მატერიალური აპრიორი“) კანტის „ ფორმალური აპრიორი“, რომელიც მოითხოვს აუცილებლობისა და უნივერსალურობის პირობებს (არსი შეიძლება იყოს - დასანახი - და ცალკე პიროვნება). „მატერიალური აპრიორი“ საფუძველს უქმნის ფენომენოლოგიურ გამოცდილებას, იმანენტურ და უშუალოდ აღიქვამს „თვით ფაქტებს“, ფენომენებს. ფენომენოლოგიური გამოცდილება, შ.-ს აზრით, უპირისპირდება არაფენომენოლოგიურ გამოცდილებას, რომელიც მოდის შემეცნებითი სუბიექტის ბუნებრივი დამოკიდებულებიდან, ბუნებრივი კონსტიტუციიდან. ეს არ არის იმანენტური გამოცდილება, ის არის ნიშან-სიმბოლურად შუამავალი და „გააზრებული“ და, შესაბამისად, ეხება არა ფენომენებს, არამედ „გააზრებულს“. ამრიგად, შ.-ს ღირებულებები არის გარკვეული (არა ყველა) ადამიანური ქმედებების მიზანმიმართული შინაარსი, რომელიც მოქმედებს გარკვეული მიზანმიმართული ძალისხმევის საფუძვლად (აქ შ. კვლავ ეწინააღმდეგება ნეოკანტიანიზმს, მაგრამ უკვე მის ღირებულებების ვოლტატიურ ინტერპრეტაციას). ღირებულების ან ღირებულებების ღიაობის ხარისხი საგნების მიმართ (ამ უკანასკნელის ტიპოლოგიზაცია) შესაძლებელს ხდის აპრიორი-იდენტური მნიშვნელობების გამოვლინებების იერარქიიზაციას, მათი ტიპოლოგიის (თემა, რომელიც პირველად შემოიღო შ.-ს მიერ აქსიოლოგიაში) გარკვეულ საფუძველზე. კრიტერიუმები. პრინციპში, პოტენციურად (ღმერთში მონაწილეობით) ადამიანს შეუძლია განუსაზღვრელი ვადით „გაარღვიოს“ ღირებულებები, თუმცა, მისი „იდეოლოგიური არასრულფასოვნების“ და თანამედროვე „პრაქტიკული“ ცივილიზაციის მიერ დაწესებული შეზღუდვების გამო, მისი შესაძლებლობები ამ მხრივ. მკვეთრად შემოიფარგლება ფასეულობების განცდის ჩამოყალიბებული სტრუქტურებით (მაგრამ ამ შემთხვევაში, რაც უფრო სრულყოფილია ადამიანი, მით უფრო ღირებულია სამყარო მისთვის და პირიქით). ეს საშუალებას გაძლევთ მოაწყოთ ღირებულებების გამოვლინების იერარქიზაცია. თანამედროვე ცივილიზაციის როგორც „იდეოლოგიური არასრულფასოვნების“ და „პრაქტიკულობის“ ერთ-ერთი ძირითადი მიზეზი, შ.-ს აზრით, კულტურასა და შემეცნებაში გონების როლის ჰიპოსტატიზაციაა. მაგრამ მიზეზი ღირებულებით ბრმაა, ფასეულობები ლოგიკურად გამოუთქმელია, მათი მხოლოდ შეგრძნება შეიძლება (თუმცა ისინი მოცემულია განსხვავებულად გრძნობისგან - გრძნობის გაქრობა გავლენას არ ახდენს ღირებულების არსებობაზე). ამ დროს შ. უბრუნდება კანტის „ფორმალურ აპრიორს“, რომელმაც მკვეთრად შემოიფარგლა გონიერების სამყარო და გრძნობათა სამყარო (გრძნობის შინაარსის იდენტიფიცირება მატერიალურთან). შ., ჯერ ერთი, გონებას არ თვლის ადამიანის საწყისად და მეორეც, ის განსხვავებულად განმარტავს სენსუალურს - „ემოციური აპრიორი“ ცნების მეშვეობით (რომლის წყალობით მხოლოდ პროგრესი „უკანასკნელ არსებამდე“. "ნივთების - ფასეულობები შესაძლებელია და რომლის გარეშეც ფენომენოლოგიური გამოცდილება), რომელიც აქ ძირითადად პასკალს მიჰყვება თავისი თეზისით განსაკუთრებული "გულის წესრიგის" შესახებ ("გულის ლოგიკა"), რომელიც დაკონკრეტებულია "აპრიორული" კანონებით" სიყვარულის რიგი", ამტკიცებს: 1) სიყვარულის უპირატესობას ცოდნაზე, 2) სიყვარულის უპირატესობას სიძულვილზე. პიროვნება, შ.-ს აზრით, უპირველეს ყოვლისა, არანებაყოფლობითი და (ან) მოაზროვნე არსებაა (აზროვნება, თავისი იდენტობის გამო, ყველასთვის დეპერსონალიზებულია, პირიქით), ნება არის მხოლოდ გამოვლინების, ეფექტურობის საზომი, მაგრამ არა. თვითიდენტური არსი, მაგრამ მოსიყვარულე არსება (სიძულვილი ამ კონტექსტში გაგებულია, როგორც რეაქცია ცრუ სიყვარულზე, როგორც „გულის აჯანყება“ „სიყვარულის წესრიგის“ დარღვევის წინააღმდეგ). სიყვარული-სიძულვილი არ არის მხოლოდ „გრძნობა“, არამედ „გრძნობის მიმართულება“, „რაღაცის განზრახ განცდა“, „განზრახ ფუნქციების კლასი“, რომელიც არ საჭიროებს შუამავლობას წარმოდგენისა და განსჯის „ობიექტური აქტების“ საშუალებით (აქ შ. თითქმის სიტყვასიტყვით მიჰყვება ბრენტანოს, რომელმაც პირველად ინტენციონალიზმის ტრადიციაში განავითარა „სიყვარული-სიძულვილის“ დისკურსი). ამ მხრივ, სიყვარული-სიძულვილის აქტები არის ემოციური ინტუიციის აქტები, პირდაპირი ჭვრეტა იმ ობიექტებზე, რომლებშიც ფასეულობები ვლინდება და რომელიც შეიძლება განიმარტოს, როგორც „შეხვედრა“ და მონაწილეობა „სხვის“ ცხოვრებაში (ნამდვილი სიმპათია, განსხვავებით არაავთენტურისაგან, არღვევს სხვა პირის არსებობას). თუმცა, „რაღაცის განზრახ განცდა“ მხოლოდ მეოთხე უმაღლესი დონეა გრძნობების მრავალშრიანი სტრუქტურაში, ხოლო დანარჩენი დონეები წარმოადგენს მასში „განცდათა მდგომარეობას“: 1) მგრძნობელობის განცდა (გრძნობათა განცდა), 2) გრძნობები. ფიზიკურობა, როგორც მდგომარეობა და ცხოვრების განცდები, როგორც ფუნქცია, 3) წმინდა სულიერი განცდები, 4) სულიერი განცდები (პიროვნების განცდები, რომლებსაც არ გააჩნიათ „მდგომარეობების“ ბუნება). „მდგომარეობები“ არის „ემოციური ფუნქციები“ (არაცნობიერი პასიური აფექტებისა და აქტიურ-აგრესიული ვნებების დონემდე შეუმცირებელ საზღვრებში), მგრძნობელობის სტრუქტურის „ფუძე“ („ქვესტრუქტურა“), რომელიც პასუხისმგებელია პრეფერენციებზე-უარყოფაზე. ღირებულებები; "განზრახვები" არის "გამოცდილება" (სიყვარული-სიძულვილი), ემოციურად ნეიტრალური, საქმე ეხება ერთ ღირებულებას, ბუნებით სპონტანური ("ზენაშენი", "ზედამშენებლობა"). ისინი ადგენენ მკაცრ, ზუსტ, ობიექტურ „გულის წესრიგს“ (გამოცდილების აქტები კოსმიურია და არა ფსიქოლოგიური). მათი ამოცანაა აღმოაჩინონ (მაგრამ არა შექმნან) თვითიდენტური ღირებულებები, ე.ი. მათი გამოვლინების „მასშტაბების“ გაფართოება. და ეს, კიდევ ერთხელ, შესაძლებელია არა სიტუაციური ხასიათის ცოდნით, უფრო მეტიც, განიცადეთ მუდმივი წინააღმდეგობა საგნებისგან, არამედ მხოლოდ პირდაპირი, წმინდა სულიერი ჭვრეტით (დისკრეცია) სიყვარულში, თავისუფალი: 1) ინსტინქტებისა და სურვილებისგან, 2) თავად ნივთების არსებობის ფაქტი. ასეთი „გარღვევის“ „მექანიზმები“ არის იდეური აბსტრაქცია და („აქ ყოფნის“ აქა-ახლიდან გაყვანა, მნიშვნელობის მეტაფიზიკური აღქმა) და ფენომენოლოგიური შემცირება (როგორიცაა დერეალიზაცია, რეალობის „მოცილება“ და არა როგორც ჰუსერლის სუფთა ცნობიერების გაგების გზა, როგორც მატერიალურ-ეგზისტენციალური და არა ფორმალური მის საფუძველში, როგორც ეგზისტენციალური მონაწილეობის გაგება ყოფაში). სიყვარულის მეტაფიზიკის გამოვლენის მთავარი „სფეროები“ არის „ზნეობრივი აპრიორის“ მოქმედების სფეროები, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა – „რელიგიური აპრიორი“. პირველი არის "პასუხისმგებელია" ზეემპირიულ მორალურ ფასეულობებზე (აქსიოლოგია

ღირებულებები), რომლებიც ისტორიულად ცვალებადია - შეფასებებში, ნორმებში და უპირველეს ყოვლისა - ეთოსში, როგორც განცდის თანმიმდევრული სტრუქტურები (აქსიოლოგიური დინამიკა). ეთოსის ცვლილება დაკავშირებულია ახალი ფასეულობების აღმოჩენასთან, რომელიც ახდენს განცდის წარსულ სტრუქტურას რელატივიზებას (მაგრამ არ აუქმებს). შ.-მ შეადგინა თავისი ეთიკური დოქტრინა, როგორც „მატერიალისტური ეთიკა“, რომელიც აცხადებდა არა მოვალეობას, არამედ ღირებულებას, როგორც მის დასაბუთებას, მის „მატერიალურ“ საფუძველს. სიყვარული აღწევს უმაღლეს გამოვლინებებს, როგორც ღმერთის სიყვარულს - აბსოლუტურ ღირებულებას, აუცილებელ „ცენტრს“, რომელიც არ იძლევა ამ „ცენტრის“ შევსებას სხვადასხვა სახის „კერპებით“ და „ფეტიშებით“. ნებისმიერი სიყვარული არის „მიძინებული“ სიყვარული ღმერთისადმი, რომელიც შესაძლებელს ხდის არსებას, დარჩენის დროს, ჩაერთოს სხვა არსებაში. ის, რაც ადამიანს ადამიანად აქცევს, უპირველეს ყოვლისა, არის საკუთარი თავის აღმატების უნარი ლოცვის მოქმედებებში („ადამიანი არ ლოცულობს - ის თავად არის სიცოცხლის ლოცვა, თავის თავზე რეალიზებული, ის არ ეძებს ღმერთს - ის არის ის ცოცხალი "X", რომელსაც ღმერთი ეძებს!"). სიწმინდის ღირებულებები, შ.-ს მიხედვით, უჭირავს უმაღლეს მეოთხე დონეს ღირებულებების სტრუქტურაში, რომელიც აგებულია "ფარდობითობის" პრინციპზე ღმერთის აბსოლუტურ ღირებულებასთან მიმართებაში (პირველი სამი დონე რიგით " ღმერთთან სიახლოვის გაზრდა: 1) ჰედონისტური სასარგებლო ღირებულებები, 2) სასიცოცხლო ღირებულებები, 3) ეთიკისა და კანონის სულიერი ღირებულებები, ესთეტიკა, სუფთა ცოდნა. სიწმინდის ფასეულობები, შ.-ს მიხედვით, არის როგორც საგნების გამოცდილება, რომელიც მოცემულია აპრიორულად, როგორც წმინდანის სიმბოლო, როგორც ღმერთის დაყენება, როგორც „აბსოლუტური პირადი სული“. დომინანტური ფასეულობების გარკვეული ტიპის მიყოლებით არის ამა თუ იმ (იდეალური, „სქემის“ მიხედვით, შ.) პიროვნების ტიპი: ვესელჩაკი, ტექნიკოსი (შემსრულებელი) ან გმირი, კანონმდებელი, მხატვარი და ბრძენი (მეტაფიზიკა), წმინდანი. ამგვარად, შ. უკვე თავის აქსიოლოგიაში შემოაქვს შემეცნების ტიპების ფუნდამენტურ განსხვავებას აბსოლუტურ ღირებულებასთან „მიახლოების“ შესაძლებლობის მიხედვით: ემოციურ-აქტიური, მეტაფიზიკურ-ჭვრეტით, „გადარჩენით“ (ღმერთიდან მომდინარე). ცოდნის უმაღლეს სახეებად, თავდაპირველად მოცემული და თანაბრად აუცილებელი ადამიანური არსის გასარკვევად, მაგრამ მაინც დაქვემდებარებული, ს.-მ დაასახელა მეცნიერება, მეტაფიზიკა და რელიგია (კონტის „სამი ეტაპის კანონში“ მათი მდებარეობის საწინააღმდეგო თანმიმდევრობით, უფრო მეტიც, მეცნიერული ცოდნა. აქ დაქვეითებულია წმინდა ტექნიკურ-ინსტრუმენტულ დონეზე). თუმცა, მისი შემოქმედების „პოსტთეისტურ“ პერიოდში შ.მ თავისი პრეფერენციები ფილოსოფიის, როგორც ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის სასარგებლოდ გადაიტანა. ამ გადასვლას შუამავლობდა ცოდნის სოციოლოგიის კონსტიტუცია და კულტურული სოციოლოგიის საკუთარი ვერსია. ამგვარად, ფილოსოფიის რეფორმირების პროგრამის, მისი საბოლოო ანთროპოლოგიური „უკუქცევის“ განსახორციელებლად, შ. მისი თანამედროვე ფილოსოფიური დისკურსების სპეციფიკა და კრიტიკულად ასახავს საკუთარ პოზიციას. ასეთ შესაძლებლობას ხედავდა შ. სოციოლოგიაში, მაგრამ მის მიერ გააზრებული იმავდროულად, როგორც ფილოსოფიური სოციოლოგია, ე.ი. როგორც სოციოლოგიის თანმიმდევრული ოპოზიცია პოზიტივისტთან, ასევე მ.ვებერის ნომინალისტურ პროგრამასთან, როგორც არასაკმარისი სოციოლოგიიდან პოზიტივიზმის „განდევნებისათვის“. შ.-მ პრობლემების აქცენტი დაინახა დასავლეთის მზარდ ნიჰილიზმში პოზიტივიზმის მიერ დაფინანსებულ იდეოლოგიურ ცოდნასთან (მეტაფიზიკა-ფილოსოფია) მიმართებაში, რაც პრაგმატიზმისა და ტექნოკრატიის „ჩიხში“ მიდის. ამიტომ საჭიროა ჭვრეტა-სპეკულაციური ცოდნისკენ მობრუნება, რომლის ათვისების გარეშე განათლება შეუძლებელია და რომლის გარეშეც კულტურა „ბრტყელდება“. ამასთან დაკავშირებით, ცოდნის სოციოლოგიას მოუწოდებენ აღწეროს „მსოფლმხედველობის არასრულფასოვნების“ სოციოკულტურული კონდიცირების მექანიზმები და თანამედროვე ცივილიზაციის მიერ დაწესებული შეზღუდვების ბუნება, გამოავლინოს ის მიზნები (პროგრამები), რომლებიც თითოეულშია. ცოდნის დისკურსები და მთლიანობაში სამივე ტიპის ცოდნის არსებობის საჭიროების დასაბუთება "ნორმალურად" განვითარებად კულტურაში და აჩვენოს გარკვეული ტიპის (მეცნიერული, მეტაფიზიკური, რელიგიური) ცოდნა-დისკურსების დომინირების რეალური მექანიზმები, როგორც თვითმმართველობის. ამ კულტურის აღწერა. (ამგვარად, ცოდნის სოციოლოგია განუყოფელია ს. კულტურული სოციოლოგიისგან.) ამ ანალიზებში მთავარი ყურადღება დაეთმო ს. ეთოსის ცვლილებები ყოველთვის თან ახლავს წარმოების „ქვესტრუქტურებში“ ცვლილებებს. ევროპული კულტურის ისტორიასთან დაკავშირებით, საკულტო ფიგურები, შ.-ს თვალთახედვით, იყო მეტაფიზიკოსი და შემსრულებელი, „შეუთავსებლობის“ სინთეზით, მათ წარმოშვათ „მკვლევარის“ ახალი ეთოსი. პირველად ეს „ექსპერიმენტი“ ძველმა ბერძნებმა ჩაატარეს, მსგავსი სინთეზის ახალი მცდელობა, მაგრამ უკვე ახალ ნიადაგზე დაიწყო ევროპაში რეფორმაციის ეპოქაში). როგორც განვითარებადი მეცნიერება, ასევე რეფორმირებული ქრისტიანული კულტურა წინასწარ განისაზღვრა იმპულსებით „გარედან“ და არა „შიგნით“, და ამით დამკვიდრდა ტენდენცია მეტაფიზიკის „ორმხრივი ჩახშობის“კენ, რომელიც საზიანო იყო ევროპის შემდგომი ბედისთვის. (აქ შ.-ს აქვს სიმელის თავდაპირველი თეზისის ერთგვარი „შებრუნება“, რომელშიც კულტურა აფორმებს ცხოვრებას – პირიქით, ცხოვრება „ახშობს“ კულტურას). ამრიგად, მარადიულ ადამიანურ ორმაგობაში, ადამიანური ქმედებების ორმაგობაში, აქცენტი გადატანილი იყო რეალური, პრაქტიკული ცხოვრების არეალის სასარგებლოდ, ინდივიდების ინსტინქტურ-სასიცოცხლო, სხეულებრივ ორგანიზაციაზე (რაც, თუმცა, ნაკლებად იყო რეალიზებული) და ადამიანის ინტელექტუალური სტრუქტურა, დაქვემდებარებული

„ბედის ლოგიკა“, ე.ი. „დაბადებისა და სიკვდილის რიგი“ (რომელიც აფიქსირებდა ადამიანს ტრაგედიაზე, მისი ყოფიერების დროებითობაზე). (ადამიანის არსებობის ამ სფეროს სწავლობს "რეალური სოციოლოგია" ან "ფუძის სოციოლოგია".) იდეალური, "ზემოთ" ცხოვრების სფერო, მნიშვნელობის ფორმირებისა და მნიშვნელობების დაქვემდებარების პრობლემები, ღირებულებების მიზანმიმართულობა. აღმოჩნდა განზე გადადებული. (ადამიანის არსებობის ამ სფეროს სწავლობს "კულტურის სოციოლოგია" ან "ზედასტრუქტურის სოციოლოგია".) ადამიანური არსებობის ყველა სფერო ყოველთვის ერთმანეთზე თანადანიშნულია (როგორც ადამიანის ცხოვრების ყველა ფენომენი) , მაგრამ ისინი ასევე ყოველთვის განისაზღვრება კონკრეტული სოციალურ-ისტორიული ფორმებით და მათი მოდიფიკაციებით, რაც მათ ერთობაში იწვევს ამა თუ იმ მათგანის დომინირებას. ევროპული კულტურის მიერ გაკეთებულმა დომინანტმა „ჩიხამდე“ მიიყვანა, კულტურის მნიშვნელობების დაკარგვა დაიწყო. მაშასადამე, „ყველაფრის ადამიანის“ ორმაგი ერთიანობის გათვალისწინებით, უნდა გაიგოთ ადამიანის ბუნება, დაიწყოთ საკუთარი თავისგან თავის დაღწევა მის დისკურსებში, იპოვოთ მექანიზმი ამჟამინდელი სოციალურ-კულტურული სიტუაციის „გათანაბრების“ სოლიდარობის პრინციპებზე დაყრდნობით. , ე.ი. აუცილებელია ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის პროგრამის განხორციელება. მიიღო არისტოტელეს იდეა „არსებათა კიბის“ შესახებ, შ. ამართლებს ადამიანის „შუა“ ადგილს ცხოველსა და ღმერთს შორის, მის მონაწილეობას ორივეში (ადამიანი არის მხოლოდ „შორის“, „საზღვარი“, „გარდამავალი“. ", "ღვთაებრივი ფენომენები" სიცოცხლის დინებაში, სიცოცხლის მარადიული "გასვლა" თავის მიღმა"). ერთის მხრივ, ნიცშეს შემდეგ, ის მიდრეკილია განიხილოს ადამიანი "ავადმყოფი ცხოველი", "სიცოცხლის ცრუ ნაბიჯი", მიჰყავს homo naturalis "ჩიხამდე" (ამ მხრივ, განსხვავებები homo naturalis-სა და homo farber-ს შორის არის წმინდა რაოდენობრივი ედისონი და შიმპანზე, შ.-ს მიხედვით, ტექნიკური თვალსაზრისით განსხვავდებიან მხოლოდ ხარისხის სხვაობით).ერთის მხრივ, ავგუსტინე ნეტარის მიყოლებით, მიჰყვება ადამიანის ღმერთის მსგავსების იდეას, მის აუხსნელს საკუთარი თავისგან. .ერთი მხრივ, ადამიანი ჩართულია ცხოვრებაში თავისი ცხოველური ბუნებით, დომინირების ურთიერთობებში, მეორე მხრივ. თ, - ღმერთისკენ, აბსოლუტისკენ მიისწრაფვის, ადამიანი სიყვარულის მოქმედებებში მუდმივად სცილდება საკუთარ თავს. შ.-ს განსაკუთრებული განხილვის საგნად აქცევს ადამიანის სხეულ-სულის (ცხოველურ) ერთიანობას, მოხსნის ფსიქოფიზიკური პარალელიზმის პრობლემას. ბიოლოგიური და გონებრივი (ინტელექტი, როგორც არჩევანის უნარი არის ცხოველებშიც - აქ შ. მისი თეზისის მხარდასაჭერად ეხება ექსპერიმენტებს შიმპანზეებთან) გაერთიანებულია homo naturalis-ში, მაგრამ ეს არ არის ისინი, რომლებიც მიეკუთვნებიან სიცოცხლეს, განსაზღვრავენ რა არის ადამიანი. ღვთის წყალობის დაღმართის ძალით ადამიანი სცილდება საკუთარ თავს, საკუთარ და ნებისმიერ სხვა ცხოვრებას, სცილდება მათ საზღვრებს. ადამიანის ეს კომპონენტი არის „სული“, რომელიც აყალიბებს მას პიროვნებად. სული არის პიროვნების ექსტრაბუნებრივი პრინციპი და თავად პიროვნება, როგორც საიდუმლო, რომელიც არ არის ფესვგადგმული ობიექტურობაში, არის ჭეშმარიტად ადამიანური მოქმედებების ცენტრი და მდგომარეობა. პიროვნება ყველაფერს ობიექტურად აქცევს, ობიექტად გადაქცევის გარეშე, მისი არსებობის გარანტია არის საკუთარი თავის მუდმივი თვითშემუშავება სულიერ აქტებში, მის მიერ წარმოქმნილი სულიერი აქტების თანაარსებობის გამოვლენით. ადამიანი არ შეიძლება (და არ უნდა იყოს) შეცნობილი, შეიძლება მხოლოდ მასში "მიხვიდე" და "გაიგო" არსების სიყვარულით ჭვრეტისას. ამრიგად, შ. აშენებს ადამიანის მრავალდონიან „ორგანიზაციას“: 1) ყველა ცოცხალი არსების, მათ შორის ადამიანების გულში დევს არაცნობიერად ანიმაციური საფუძველი - „სენსუალური იმპულსი“ (მოგვიანებით, ამ ხარისხში გამოიყენა შ. ცნება „მთელი სიცოცხლე“, რაც აღნიშნავს შ. „გადაქცევას“ თეიზმიდან „დინამიურ პანთეიზმამდე“), ახასიათებს მისწრაფებას გარეთ, საკუთარი თავისგან „განუსაზღვრელამდე“, რაც საბოლოოდ გამოდის სპონტანური. მიზიდულობა „უმაღლესთან“ (ღირებულებათა სამყაროში), ე.ი. ეს იმპულსი აღმოჩნდება პიროვნებაში განსახიერების სწრაფვის საფუძვლად; 2) მომდევნო დონეს აყალიბებს „ინსტინქტები“, როგორც მიზანშეწონილი ფოკუსირება სასიცოცხლო მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებაზე, რომელიც მოიცავს „ჩვევებს“ (რაღაცის მიყოლას) და (პრაქტიკულ) „ინტელექტს“ (რაღაცის არჩევას), ეს არის ღირებულებების გამოვლინების დონე. ნიშნებისა და სიმბოლოების მეშვეობით; ერთად აღებული, ეს დონე წარმოადგენს დომინანტური ურთიერთობებით გაჟღენთილ ცხოვრებას; 3) "სიცოცხლეს" ეწინააღმდეგება "სული", რომელიც მისგან ვერ წარმოიქმნება, მაგრამ განსაზღვრავს მას, წარმოადგენს "პიროვნებას", რომელიც დაფუძნებულია სიყვარულის, როგორც ობიექტურობის (მიკერძოება საგნების და სხვათა მიმართ) ურთიერთობაზე, როგორც უნარზე. ჭვრეტს პირველყოფილ მოვლენებს (აბსოლუტური და მარადიული არსი - ღირებულებები). ადამიანი, როგორც პიროვნება ღიაა სამყაროს მიმართ, განსხვავებით ცხოველისგან, რომელიც ყოველთვის ამბობს "დიახ" სამყაროს, მას შეუძლია თქვას "არა", ის არის "სიცოცხლის ასკეტი", "მარადიული პროტესტანტი", მარადიული ფაუსტი”. იგი ლოკალიზებულია ცოცხალ სხეულში, მაგრამ პროეცირდება "სიცოცხლის გარეშე" სულით, რომელსაც ფლობს ღირებულებების სამყაროში. ანიმაციური სხეული, რომელიც ფინანსდება სასიცოცხლო იმპულსით, განასახიერებს ძალას, შედგება „თავისთავად ყოფნის“ „აქ არსებაში“, რომლის მეორე კომპონენტი ყალიბდება „ტრანსცენდენტობაში ყოფნით“ სულის საფუძველზე, განსახიერებით. ეფექტური სისუსტე, იმპოტენცია (აქედან გამომდინარეობს ადამიანის თავდაპირველი ტრაგედია, რაც უფრო მაღლა იწევს ადამიანი თავის განვითარებაში, მით უფრო სუსტდება იგი სასიცოცხლოდ). სული ქმნის კულტურას, მაგრამ თავად ვერ განასახიერებს მას საზოგადოებაში, მოქმედების სამყაროში (იგი ძლიერია მხოლოდ იდეების სამყაროში, რომლის „სიძლიერე“ მდგომარეობს მათ „სიწმინდეში“, „არ დატყვევებულ“ რეალობაში). მაშასადამე, ვექტორულობა ადამიანს ყოველთვის ენიჭება „ქვემოდან ზემოდან“ და არა პირიქით („იმპულსიდან“ „ღირებულებამდე“), „ქვედა“ ყოველთვის მოქმედებს როგორც პირობა „უმაღლესისთვის“, მაგრამ პროგრესი. სული ყოველთვის სრულდება სიცოცხლის ასკეტური უარყოფის გამო. „სულის ეშმაკობა“ უნდა შედგებოდეს „ქვედას“ მის სამსახურში „დაყენების“ უნარში, მაშინ როცა სული ყოველთვის „დისტანცირდება“ ცხოვრებისგან, იყენებს რეალობის უარყოფის ადამიანის მიდრეკილებას. ამრიგად, ადამიანი თავდაპირველად ორმაგია, ის ყოველთვის არის „სამყაროში“ და „სამყაროს მიღმა“. აქედან გამომდინარეობს თვით „ადამიანის“ ცნების ამბივალენტურობა, რომელშიც მოცემულია „დიდება“ და „საიდუმლო“, მუდმივ გაშიფვრას ექვემდებარება, რაც საშუალებას გვაძლევს მივუდგეთ „ყოვლისმომცველის“ იდეალს - არასოდეს რეალიზებულს, მაგრამ ყოველთვის მიმზიდველს. . ადამიანის "საიდუმლოების" გაშიფვრაში, შ.-ს აზრით, რეალურად არის თანამედროვე ფილოსოფიის მიზანი (ბოლოს და ბოლოს, "მხოლოდ ადამიანის არსის სურათზე დაფუძნებული, რომელსაც ფილოსოფიური ანთროპოლოგია იკვლევს - სულის მოქმედებებისკენ მიმავალი. ადამიანის ბირთვი - შეგვიძლია დავასკვნათ ნივთების საბოლოო საფუძვლების ჭეშმარიტ ატრიბუტებზე?”).

დიდი განმარტება

არასრული განმარტება ↓

 

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა: