ძველი რუსეთის წარმართობის ღმერთები. ძველი რუსეთის წარმართული ღმერთები

თქვენი კარგი სამუშაოს გაგზავნა ცოდნის ბაზაში მარტივია. გამოიყენეთ ქვემოთ მოცემული ფორმა

სტუდენტები, კურსდამთავრებულები, ახალგაზრდა მეცნიერები, რომლებიც იყენებენ ცოდნის ბაზას სწავლასა და მუშაობაში, ძალიან მადლობლები იქნებიან თქვენი.

გამოქვეყნდა http://www.allbest.ru/

შესავალი

1. წარმართობა რუსეთში

2. რიტუალები და რიტუალური მოქმედებები

3. ძველი რუსული სიწმინდეები

4. წმინდა ხეები

5. მტრული და ბოროტი ღვთაებები

6. მღვდლები და მათი როლი

დასკვნა

ბიბლიოგრაფიული სია

INდირიჟორობა

სლავური ხალხი ისტორიაში შედარებით ახალგაზრდად ითვლება. საკუთარი სახელით ისინი პირველად წერილობით წყაროებში მხოლოდ VI საუკუნიდან მოიხსენიებიან. პირველად სლავების სახელს oxhabnvos სახით ვხვდებით ფსევდო-კესარიუსში დაახლოებით 525 წელს. ამჟამად კარპატების ჩრდილოეთით გადაჭიმული ტერიტორია აღიარებულია სლავების სამშობლოდ. მაგრამ მისი საზღვრების უფრო მჭიდრო განმარტებით, მეცნიერები ძალიან განსხვავდებიან ერთმანეთისგან. მაგალითად, სლავური კვლევების ერთ-ერთმა ფუძემდებელმა, ჩეხმა მეცნიერმა შოფარიკმა, დახაზა სლავური საგვარეულო სახლის საზღვარი მცენარეზე ვისტულას პირიდან ნემანამდე, ჩრდილოეთით - ნოვგოროდიდან ვოლგის წყაროებამდე და დნეპერი, აღმოსავლეთით - დონამდე. გარდა ამისა, მან, მისი აზრით, გაიარა ქვედა დნეპერისა და დნესტრის გავლით კარპატების გასწვრივ ვისტულამდე და ოდერისა და ვისტულას წყალგამყოფის გასწვრივ ბალტიის ზღვამდე. სლავების წარმოშობისა და დასახლების პრობლემა ჯერ კიდევ სადავოა, მაგრამ ისტორიკოსების, არქეოლოგების, ანთროპოლოგების, ეთნოგრაფებისა და ენათმეცნიერების მრავალრიცხოვანი კვლევები შესაძლებელს ხდის აღმოსავლეთ სლავური ხალხების ადრეული ისტორიის ზოგადი სურათის შედგენას. I ათასწლეულის შუა ხანებში. აღმოსავლეთ ევროპის საერთო ტერიტორიაზე, ილმენის ტბიდან შავი ზღვის სტეპებამდე და აღმოსავლეთ კარპატებიდან ვოლგამდე, განვითარდა აღმოსავლეთ სლავური ტომები. ისტორიკოსები დაახლოებით 15 ასეთ ტომს ითვლიან. თითოეული ტომი წარმოადგენდა კლანების კრებულს და შემდეგ იკავებდა შედარებით მცირე იზოლირებულ ტერიტორიას. The Tale of Bygone Years-ის მიხედვით, აღმოსავლეთ სლავების დასახლების რუკა VIII-IX სს. ასე გამოიყურებოდა: ილმენსკოეს და ვოლხვას ტბის ნაპირებზე ცხოვრობდნენ სლოვენები (ილიინსკის სლავები); კრივიჩი პოლოჩანებთან - დასავლეთ დვინის, ვოლგისა და დნეპრის ზემო წელში; დრეგოვიჩი - პრიპიატსა და ბერეზინას შორის; ვიატიჩი - ოკაზე და მდინარე მოსკოვზე; რადიმიჩი - სოჟსა და დესნეჟზე; ჩრდილოელები - დესნაზე, სეიმზე, სულასა და ჩრდილოეთ დონეცებზე; დრევლიანები - პრიპიატში და შუა დნეპერში; გაწმენდა - დნეპრის შუა კურსის გასწვრივ; ბუჟანები, ვოლინელები, დულები - ვოლინში, ბაგის გასწვრივ; ტივერცი, ქუჩები - სამხრეთით, შავი ზღვისა და დუნაის პირას. აღმოსავლელი სლავების ჯგუფში შედიან: რუსები, უკრაინელები და ბელორუსელები. სლავები ამრავლებდნენ პირუტყვს და ღორებს, ასევე ცხენებს, ნადირობდნენ და თევზაობდნენ. ყოველდღიურ ცხოვრებაში სლავები ფართოდ იყენებდნენ ეგრეთ წოდებულ რიტუალურ კალენდარს, რომელიც დაკავშირებულია სასოფლო-სამეურნეო მაგიასთან. იგი აღნიშნავდა გაზაფხული-ზაფხულის სასოფლო-სამეურნეო სეზონის დღეებს თესლის გაღივებიდან მოსავლის აღებამდე და ხაზს უსვამდა წვიმისთვის წარმართული ლოცვების დღეებს ოთხ სხვადასხვა პერიოდში. წვიმის ეს ოთხი პერიოდი ოპტიმალურად იყო მიჩნეული კიევის რეგიონისთვის და მე-19 საუკუნის ბოლოს აგრონომიულ სახელმძღვანელოებში. , რომელიც მოწმობდა IV ს-ის სლავების არსებობას. სანდო აგროტექნიკური დაკვირვებები.

1. წარმართობა რუსეთში

წარმართები ადამიანის ცხოვრებას წმინდად უყურებდნენ მატერიალური მხარე : ფიზიკური ძალის ბატონობის ქვეშ სუსტი ადამიანი ყველაზე უბედური არსება იყო და ისევ ასეთი ადამიანის სიცოცხლე თანაგრძნობის ღვაწლად ითვლებოდა. აღმოსავლელი სლავების რელიგია საოცრად ჰგავს არიული ტომების თავდაპირველ რელიგიას: ის შედგებოდა ფიზიკური ღვთაებების, ბუნებრივი მოვლენების და გარდაცვლილთა სულების, ტომობრივი საყოფაცხოვრებო გენიოსების თაყვანისცემაში. მაგრამ ჩვენ ვერ ვამჩნევთ გმირული ელემენტის კვალს, რომელიც ასე ძლიერად ანთროპომორფიზმს ავითარებს სლავებს შორის, და ეს შეიძლება ნიშნავს, რომ დამპყრობელი რაზმები ლიდერების მეთაურობით - გმირები მათ შორის არ შექმნილა და რომ მათი განსახლება განხორციელდა ტომში. , და არა გუნდურ ფორმაში. აღმოსავლეთ სლავური წარმართობა კიევან რუსის შექმნის წინა დღეს და ქრისტიანობასთან მის შემდგომ თანაარსებობაში აისახება უამრავ მასალაში, რომლებიც მისი შესწავლის წყაროა. უპირველეს ყოვლისა, ეს არის ავთენტური და ზუსტად დათარიღებული არქეოლოგიური მასალები, რომლებიც ამჟღავნებენ წარმართული კულტის არსს: ღმერთების კერპები, საკურთხევლები, სასაფლაოები გარე ნიშნების გარეშე („სამარხების ველები“, „სამარხების ველები“), როგორც. ასევე უძველესი ბორცვების შემონახული ბორცვებით. გარდა ამისა, ეს არის გამოყენებითი ხელოვნების მრავალფეროვანი პროდუქტები, რომლებიც ნაპოვნია ბორცვებში, საგანძურებში და უბრალოდ ქალაქების კულტურულ ფენებში, გაჯერებულია საარქივო წარმართული სიმბოლოებით. მათგან ყველაზე დიდი მნიშვნელობა აქვს ქალის სამკაულებს, რომლებიც ხშირად არის საქორწილო კომპლექტები სამარხების კომპლექსებში და, ამის გამო, განსაკუთრებით გაჯერებულია ჯადოსნური ინკანტაციური ნაკვთებითა და ამულეტებით - ამულეტებით. წარმართული მხარის თავისებური, მაგრამ ძალიან ცუდად შესწავლილი ნაშთია ტრაქტატების მრავალრიცხოვანი სახელები: "წმინდა მთა", "მელოტი მთა" (ჯადოქრების მდებარეობა), "წმინდა ტბა", "წმინდა კორომი", "პერინი", " ვოლოსოვო" და ა.შ. ძალიან მნიშვნელოვანი წყაროა თანამედროვეთა ჩვენებები, ჩაწერილი ანალებში ან სპეციალურად ჩაწერილ სწავლებებში წარმართობის წინააღმდეგ. დაახლოებით საუკუნენახევრის განმავლობაში კიევის რუსეთი იყო სახელმწიფო წარმართული სისტემით, რომელიც ხშირად ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობის შეღწევას. კიევის რუსეთში IX - X სს. ჩამოყალიბდა ქურუმთა გავლენიანი კლასი („მოგები“), რომლებიც ხელმძღვანელობდნენ წეს-ჩვეულებებს, შეინარჩუნეს უძველესი მითოლოგია და განავითარეს გააზრებული აგრარული შელოცვის სიმბოლიზმი. სვიატოსლავის ეპოქაში, ბიზანტიასთან მეომრებთან დაკავშირებით, ქრისტიანობა იქცა დევნილ რელიგიად, ხოლო წარმართობა რეფორმირებული იყო და ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობის შეღწევას რუსეთში: ე.წ. "ვლადიმირის პანთეონი" იყო, ერთი მხრივ, პასუხი ქრისტიანობაზე და, მეორე მხრივ, მეომარი კლასის - ფეოდალების სამთავრო ძალაუფლებისა და ბატონობის მტკიცება. ტომობრივი რიტუალური მოქმედებების შესრულება („კათედრალები“, „მოვლენები“), რიტუალური მოქმედებების, საკურთხევლისა და გრანდიოზული სამთავროების ორგანიზება, წლიური რიტუალური ციკლის კალენდარული პირობების დაცვა, ფონდის შენახვა, შესრულება და შემოქმედებითი შევსება. მითოლოგიური და ეთიკური ზღაპრები მოითხოვდა სპეციალურ სამღვდელო კლასს („მოგები“, „ჯადოქრები“, „ღრუბლების მჭამელები“, „ჯადოქრები“, „ინდულგენციები“ და ა.შ.). რუსეთის ნათლობიდან ერთი საუკუნის შემდეგ მოგვებს შეეძლოთ, ზოგიერთ შემთხვევაში, მთელი ქალაქი მიეზიდათ თავიანთ მხარეზე, რათა დაპირისპირებოდნენ პრინცს ან ეპისკოპოსს (ნოვგოროდი). 980-იან წლებში ბერძნულმა ქრისტიანობამ რუსეთში აღმოაჩინა არა უბრალო სოფლის ყაჩაღობა, არამედ მნიშვნელოვნად განვითარებული წარმართული კულტურა თავისი მითოლოგიით, მთავარი ღვთაებების, მღვდლების პანთეონი, დიდი ალბათობით, საკუთარი წარმართული ქრონიკით 912-980 წლებში. შუა საუკუნეების რუსეთის ფეოდალურ ქალაქებში წარმართული იდეების სიძლიერე, პირველ რიგში, მრავალი საეკლესიო სწავლებიდან ჩანს. წარმართული რწმენის წინააღმდეგ მიმართული და ქალაქებში განხორციელებული წარმართული რიტუალებიდა დღესასწაულები და მეორეც, გამოყენებითი ხელოვნების წარმართული სიმბოლიზმიდან, რომელიც ზოგადად სურდა არა მხოლოდ ჩვეულებრივი ხალხისაქალაქო დასახლება, არამედ უფრო მაღალი, სამთავრო წრეები (1230-იანი წლების საგანძური). მეთორმეტე საუკუნის მეორე ნახევარში წარმართული ელემენტი ჯერ კიდევ სრულად იყო გამოხატული.

2. რიტუალები და რიტუალური მოქმედებები

ასე რომ, ჩვენ უკვე ვიცით, რომ ძველი სლავები წარმართები არიან, რომლებიც გაღმერთებდნენ ბუნების ძალებს. მათი მთავარი ღმერთები იყვნენ: ღმერთის პირი - ღმერთი ცისა და მიწის; პერუნი - ჭექა-ქუხილის და ელვის, ასევე ომისა და იარაღის ღმერთი; თმა ან

ველესი - სიმდიდრისა და მესაქონლეობის ღმერთი; დაჟ ღმერთი (ან იარილო) - სინათლის, სითბოს და აყვავებული ბუნების მზის ღვთაება. ძალიან მნიშვნელოვანი იყო ღვთაებები, რომლებიც დაკავშირებულია ბუნების იმ ძალებთან, რომლებიც გავლენას ახდენენ სოფლის მეურნეობაზე.

ასევე, ძველი სლავები დიდ პატივს სცემდნენ თავიანთი წინაპრების სულებს, ფიქრობდნენ, რომ ისინი სადღაც შუა ცაში "აერ" - "ირია" არიან და აშკარად წვლილი შეიტანეს ყველა ციურ ოპერაციაში (წვიმა, ნისლი, თოვლი) დარჩენილი შთამომავლების სასარგებლოდ. . როცა წინაპრების ხსენების დღეებში სადღესასწაულო ტრაპეზზე მიიწვიეს, „ბაბუები“ თითქოს ჰაერში დაფრინავდნენ.

მზა პროდუქტები - ფაფა და პური უხსოვარი დროიდან იყო რიტუალური საკვები და ისეთი ნაყოფიერების ღვთაებების შესაწირავი ნაწილი, როგორიცაა მშობიარობის ქალები. არსებობდა სპეციალური სახის ფაფა, რომელსაც მხოლოდ რიტუალური დანიშნულება ჰქონდა: „კუტია“, „კოლივო“ (ხორბლის მარცვლებიდან). კუტიას ქვაბში ამზადებდნენ, ქვაბში ან თასში კი სადღესასწაულო სუფრაზე მიართვეს ან მიცვალებულთა ხსოვნისას „დომოვინაში“ სასაფლაოზე მიჰქონდათ. იყო მიცვალებულთა სახლები, როგორც კეთილგანწყობილ წინაპრებთან ურთიერთობის ადგილი. ბევრ ცერემონიაზე სოფლის მცხოვრებლებმა დატოვეს საოჯახო სასახლეები და მონაწილეობა მიიღეს ზოგად სოფლის რიტუალურ აქციაში. ამ ცერემონიებიდან ზოგიერთი სოფელში იმართებოდა, მაგრამ უმეტესობა, დიდი ალბათობით, გარეუბანში, ბორცვებზე, მრავალი ღირსების „განძებთან“ ან რამდენიმე სოფელს შორის („სოფლებს შორის თამაშები“) იყო მოწყობილი. შეუძლებელია გამოვრიცხოთ უძველესი საერთო ტომობრივი საკურთხევლების ხანგრძლივი არსებობა წმინდა მთებზე, რომლებიც წარმოიშვა ჯერ კიდევ სკვითურ-სკოლოტის დროს.

სოფლის შიგნით ზარუბენეცის საკულტო ადგილის მაგალითი შეიძლება იყოს დასახლება (მკერდი) პოჩეპთან ახლოს შუა დესნას აუზში, სადაც შუა დნეპრის რეგიონიდან სლავური კოლონიზაცია მიემართებოდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I საუკუნეში გათხრილი სივრცის შუაგულში. შორის დიდი რიცხვიაღმოჩნდა მართკუთხა საცხოვრებლები მძლავრი ღუმელის სვეტების კვალით, მრგვალი ნაგებობა გეგმაში. იქ აღმოჩენილია საინტერესო ჭურჭელი მაგიური ნიშნებით „ჭურჭელი განათებული დუღილისთვის“, ნაყოფიერების ნიშნის თასი და ოთხი ნიშნით ქოთანი, რაც მიუთითებს ნაყოფიერების მრავალფეროვან ნიშნებზე, გუთანი ან დათესილი მინდვრის იდეოგრამაზე. ამ წვეთების სარტყლიდან ჭურჭლის ყელზე მიდის წვეთოვანი მრგვალი ანაბეჭდების ორნამენტი, ქვემოთ ჩამოდის სამი წვეთი სამკუთხედი. საერთოდ, ამ ქოთნის ორნამენტი ძალზე მჭევრმეტყველია: „ზეციური ტენი რწყავს მინდვრებს“, ე.ი. შეიცავს აგრარული ჯადოსნური შელოცვების მთავარ იდეას. ამ პატარა სახლში, დიდი ალბათობით, მხოლოდ წმინდა კერძები ინახებოდა და პირველი ხილის მოხარშვის ცერემონია ტარდებოდა, გათხრების მონაცემებით ვიმსჯელებთ, მეზობელ მრგვალ ოთახში, რომლის შუაში იყო დიდი კერა - საკურთხეველი. საკურთხეველთან, შესასვლელთან უფრო ახლოს, შემორჩენილია სვეტების კვალი და დამწვარი ხის მასიური ნაშთები, რომლებიც ბუნებრივად შეიძლება ჩაითვალოს მთავარი კერპის ნაშთებად, რომელიც მთავარ ადგილს იკავებდა მთელ საკურთხეველში. როტონდის სიღრმეში, საკურთხევლის კერისა და ცენტრალური კერპის მარცხნივ და მარჯვნივ მოწყობილი იყო ორი დიდი ნიშა, რომელთა მახლობლად, შენობის გარშემოწერილობაზე, იყო სვეტები, ცხადია, ნაკლები მნიშვნელობის კერპები. ბუნებრივია ვივარაუდოთ, რომ ტაძრის მრგვალი კონსტრუქციით და კერა-საკურთხევლის ცენტრალური პოზიციით, კონუსური სახურავის ცენტრში ფართო კვამლის ხვრელია. ის აძლევდა ცეცხლსა და კვამლს ცას და ამავე დროს მთელ ტაძარს ზემოდან ბუნებრივი დღის შუქით ანათებდა. სლავურ ნაქარგებში ძალზე გავრცელებულია ქალღმერთის მოტივი ტაძარში, მაგრამ ტაძარი წარმოდგენილია სამი სახით: ჯერ ერთი, სახლის სახით, რომელსაც აქვს გადახურული სახურავი (ამ შემთხვევაში, ქალღმერთი მშობიარობისას) და მეორე. ბეღელის სახით შეკიდული შუა ნაწილით და საუცხოოდ მორთული დახურული სახურავით ნაგებობა. ასეთ ნაქარგებზე შუაში, შენობის მთელ სიმაღლეზე, თითქოს მონაკვეთად გამოსახული, მოკოშის უზარმაზარი კერპი იყო გამოსახული ხელებით მიწამდე; კალენდარში, ქალღმერთის ეს პოზა შეიძლება კუპალას რიტუალთან (23 - 29 ივნისი) მიეთითოს, ყურების თავდაპირველი სიმწიფისა და ამ წლის პირველი ხილის (ბარდა, ლობიო) გამოჩენის დროით მაკოში მიუთითებს. მიწა, სადაც უკვე გაიზარდა მცენარე, ხოლო საგაზაფხულო რიტუალებთან ასოცირებულ ნაქარგებში მაკოშმა ხელები ცისკენ ასწია, უზენაესი ღვთაებისკენ ლოცვით მზეზე და წვიმას ახლად დათესილი თესლისთვის.

მოკოშის დიდ ცენტრალურ კერპს ახლავს მშობიარე ქალების ორი კერპი - ლადა და ლელი, რომლებიც დგანან "მოსავლის დედის" - მოკოშის გვერდებზე. პოჩეპის ტაძართან დამთხვევა სრულია - ერთი კერპი შუაში და ორი გვერდებზე. ნაქარგები იძლევა იმას, რისი მიცემაც არქეოლოგიას იშვიათად შეუძლია - სამივე კერპი ქალია. მაგრამ რუსულ ნაქარგებში არის მესამე ტიპის ტაძრის ნაგებობაც, რომლის შიგნითაც მოთავსებულია მაკოშის კერპი, მაგრამ ქალღმერთის თავზე სახურავი არ არის დახურული და ტოვებს მნიშვნელოვან გახსნას. მოკოშის კერპი შუაში მოთავსებულია სახურავის ღიობის ქვეშ. უზარმაზარი მოკოშის გვერდებზე არის არა მშობიარობის ქალების კერპები, არამედ მხედრების (თუ ცხენოსნების?) გამოსახულებები. ნაქარგზე შენობის ზედა ნაწილს, როგორც წესი, უკავია ფრინველების გამოსახულებები და ვარსკვლავისებური ნიშნები (ამ ნაქარგების აღიარება ფირმამენტის გამოსახულებად არ იქნება გადაჭიმული). თუმცა, შესაძლებელია სხვა ვარაუდიც, რომ მოკოშის მოქარგული ტაძარი მოწყვეტილი სახურავით არის, თითქოსდა, პოჩეპის ტიპის საკურთხევლის მონაკვეთი. ზეციური ნიშნები ამას არ ეწინააღმდეგება, რადგან ცა აშკარად ჩანდა კოლიბადან. მთავარი კერპის გვერდებზე მხედრების არსებობა ეწინააღმდეგება ამ ვარაუდს, მაგრამ, სეზონის გათვალისწინებით („ზაფხულის გვირგვინი“), შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ საკურთხეველი არ იყო დახურული სივრცე, არამედ იყო საყრდენი სვეტებით, რომელიც დადიოდა შიგნით. წრე (ცხრა სვეტის კვალი იყო შემორჩენილი), რომლის შიგნით სამი კერპი და საკურთხეველი იყო. ამ შემთხვევაში ტაძრის ყველა შიდა ელემენტი გარედან მთელი სოფლისთვის ჩანდა. შესაძლებელია, რომ ცხენოსნები ძალიან რეალისტურად არ მივიჩნიოთ - გაზაფხულის ქალღმერთები ლადა და ლელია, გაზაფხულის შეხვედრის დღესასწაულზე განკუთვნილ რიტუალურ პირსახოცებზე გამოსახული იყო ცხენზე, უნაგირს უკან გუთანებით, მოკოშის ირგვლივ ცხენოსნების ყოფნა შეიძლება იყოს მხოლოდ ნაცნობი სიმბოლოს გამოსახულება და არა ნამდვილი ცხენოსნების დადასტურება ტაძრის შიგნით. ასეთი დუგუნის პერიმეტრი შეიძლება იყოს წრიული თიხის სკამი, ერთგვარი „სინტრონი“ მთავარი კერპისა და კერის ირგვლივ, რომელზედაც ნაყოფიერების ნიშნების მქონე ქოთანში პირველი ნაყოფის წმინდა ნახარშს ამზადებდნენ. დაახლოებით 30 - 35 ადამიანს შეეძლო ჯდომა "სინტრონზე", რომლის გარშემოწერილობა 15 მ. პ.ბესონოვმა ჩაწერა საინტერესო ციკლიკუპალას რიტუალური სიმღერები. სიმღერები კუპალასთვის (23-24 ივნისის ღამე, მზებუდობა) წარმოადგენს განსაკუთრებულ, აშკარად გამორჩეულ და ძალიან არქაულ ციკლს; მათ ახლავს რეფრენი "ასე და ასე!" ან „ტუ-ტუ-ტუ“ (მხოლოდ კუპალას სიმღერებისთვის დამახასიათებელი) და ამ დროს სავალდებულო დარტყმა და დაკაკუნება. ცხადია, ეს არის რიტუალური ცეკვის ნაშთები. კუპალას ფესტივალი, წერს ბესონოვი, „უძველესი წმინდა წეს-ჩვეულებების, ლეგენდებისა და სიმღერების უმაღლესი საზაფხულო წერტილია... თითქოს კუპალას მხიარულებაში ამოწურულია, აქ სიმღერების ავტორი დიდი ხნის განმავლობაში დუმს...“.

კუპალას „სობოთკა“ ჰქვია ე.ი. „თანაცხოვრება“, ერთობლივი კრებული. კუპალას სიმღერების სიუჟეტები დაკავშირებულია ტრადიციულ ეროტიკასთან თამაშებში (No. 62 ბესონოვის მიხედვით), სავალდებულო ბანაობასთან და მდინარის ღვთაების „დუნაის“ (No. 68, 72) მსხვერპლშეწირული გოგონების გამოძახილებთან. სამკურნალო წამალთა კრებული (No79) და სხვ. ერთ-ერთი სიმღერა (No94) მოგვითხრობს ქვაბში სარიტუალო წამლის (ანჟელიკას) მომზადების შესახებ; გარკვეულწილად ეს დაკავშირებულია ქალის სიკვდილთან („მე ვლაპარაკობ ქვაბზე, ბიძაზე პისზე“). ფესტივალზე რიტუალური საკვები არის ბოსტნეული და რძის პროდუქტები. კუპალას რიტუალში მთავარი იყო, მოგეხსენებათ, ცეცხლი, რომლითაც ისინი წყვილ-წყვილად ხტებოდნენ. რიტუალიზმის ექო არის სანთურების თამაში ("დაწვა, ნათლად დაწვა, რომ არ გაქრეს ..."). ხანძრის აგება ქალს დაევალა („ახალგაზრდა ახალგაზრდაა, დაალაგე საცურაო კოსტიუმი“; No87). მომავალი კოცონის საფუძველი იყო სვეტი ან მიწაში ჩაყრილი ძელი: „ისევე, როგორც კუპალას ლოქო გამოსახული იყო სვეტად, ხოლო მისი თავი ოქროსფერია ან მთელი მწვანეა, ასე რომ, მის გამოსახულებაში ძელი არის გაკეთებული. რიტუალი, მიწაში ჩაყრილი, შემოხვეული ჩალით, ყურებით, კანაფით და ზევით არის ჩალის შეკვრა, რომელსაც კუპალა ჰქვია და რომელსაც კუპალა ღამეს ანთებენ. ხალხი სირბილით მოდის ამ ნიშანთან, იფეთქებს ცნობილი კუპალას კოცონი. სიმღერებში მნიშვნელოვან როლს ასრულებს მუხა; მუხის ტოტები ცეცხლზე მიდიან. კუპალას რიტუალების კავშირი "ზაფხულის გვირგვინის" აგრარულ მაგიასთან უდავოა. რუსული ნაქარგების ანალიზმა აჩვენა, რომ მაკოში-კუპალას გამოსახულებით რიტუალური პირსახოცები სწორედ ამ სეზონს მიეკუთვნება, სადაც ქალღმერთს მზის ნიშნები აკრავს და მუდამ ნაყოფის მომტან მიწაზე დაშვებული ხელებით არის გამოსახული; თავი

კუპალას ხშირად ერწყმის სიმინდის ყურები; სიმინდის ყურები ასევე გამოსახული იყო ქალღმერთის ფეხებთან. თუ საგაზაფხულო ციკლში ქალღმერთის გვერდებზე გამოსახავდნენ ქალებს - ზურგს უკან გუთანი მხედრები, მაშინ კუპალას ციკლის პირსახოცებზე ქარგავდნენ მხედრებს - მამაკაცებს. მაკოში, მიწიერი ნაყოფიერების ქალღმერთი, შუამავალი იყო ცასა და დედამიწას შორის (გაზაფხულის ციკლში მას ყოველთვის ზეცისკენ აწეული ხელებით გამოსახავდნენ). ეს ორმაგობა შეიძლება შევადაროთ ქალის კუპალას ტანსაცმლის ცნობისმოყვარე დეტალს: „ზეიმების გაფორმებაში მთავარი ყურადღება ქალის თავსა და ფეხსაცმელს ეთმობა“. გოგონები გვირგვინებისა და გამწვანების გარდა თავზე აწყობენ ქსოვილისგან შეკერილ „მეომარს“, მუდამ ლურჯი, ზეციური, შეფერილობის; ფეხებზე წინდები და ღვეზელები იყო მორთული. ცის (ცისფერი მეომარი) და დედამიწის სიმბოლიკის (ფეხსაცმელი, წინდები) ყურადღების მიღმა, რიტუალური არქაული სიმღერა უწმინდური კუპალას - მოკოშის შესახებ ძალიან სრულად არის დაკავშირებული გათხრების მონაცემებთან. აქაც და იქაც საკურთხეველი მდებარეობს „სიარედ სალა“; და აქა-იქ საკულტო ადგილი პატარა ნაგებობას ჰგავდა ტილო. საროდ სიალა ვუჩკოვსკი

Ის არის! (გუნდი დაკვრით და ფეხით დაჭერით) ტუ-ტუ მუხის ფარანი იყო (კანოპიანი ტილო, ღია სამლოცველო) ტუ-ტუ-ტუ! და ბავშვები (ბიჭებო, კარგად გააკეთეთ) წავიდნენ ღმერთს სალოცავად: ესე იგი! სტოუბს მოეხვია, ღუმელს აკოცა ტუ-ტუ-ტუ! Pereryad Sopukha (კუპალა) იწვა სახურავით ეს არის ის! იანამ გაიფიქრა - დამალული, ტუ-ტუ-ტუ! სოფუხას (კუპალას) დანა კი სუფთა არ არის! Ის არის! ხალხური მონაცემებით, თაყვანისცემის მთავარი ობიექტი იყო სვეტი, რომელსაც თაყვანისმცემლები ეხუტებოდნენ და ღუმელი, რომელსაც კოცნიდნენ. გათხრების დროს აღმოჩენილია როგორც ღუმელი, ასევე შენობის ცენტრში არსებული სვეტი. ნაქარგები გადმოგვცემს მოკოშის გამოსახულებას, როგორც სამფიგურიანი კომპოზიციის ცენტრის სამი მომავალი ღვთაებით. გათხრები საშუალებას გვაძლევს ვისაუბროთ სამ ფიგურულ კომპოზიციაზეც: ცენტრში არის სვეტი ღუმელთან (მაკოშ - კუპალო), ხოლო გვერდებზე - გვერდითა ნიშებში. ნაყოფიერების ჯადოსნური ნიშნებით მონიშნულ კერძებთან ერთად, რომლებიც ნაპოვნია საკურთხევლის მიმდებარე სახლში, ზარუბინეცის სოფელ "გრუდკას" (პოჩეპსკოეს დასახლება) მთელი რიტუალური კომპლექსი შეიძლება განიმარტოს, როგორც მაკოშის ტაძარი, რომელსაც კუპალა უწოდეს 23 ივნისს - 29, რაც საერთოა დღესასწაულის ფოლკლორულ პერსონიფიკაციაში. ასე რომ, ზამთრის სიმღერებიდან მე-17 საუკუნისთვის კეროლების ღმერთი ჩამოყალიბდა, ხოლო ღვთაება კუპალა კუპალას ზაფხულის ფესტივალიდან მოვიდა.

ასევე ნაპოვნია სოფლის საკურთხეველი, რომელიც განკუთვნილია ზამთრის საახალწლო ბედის შესახებ მომავალი წლის ბედის შესახებ. მასში აღმოჩენილი იყო მსხვერპლშეწირვისა და ზოგადად სოფლის დღესასწაულების ადგილები - ბრაჩინები, ისევ სამი ქვის კერპი. განსაკუთრებით საინტერესოა პირველი ოთხმხრივი კერპი, რომელიც ზედა ნაწილში მრგვალი თავის სახითაა შემკული, თითოეულ სახეზე შესაბამისად ოთხი სახე. ამ მხრივ ის ზბრუხ სვიატოვიტ-როდს წააგავს. სახეები "ოთხი მხრიდან" - აპოტროპეული, ბოროტებისგან დამცავი. წინ და უკან, მარჯვნივ და მარცხნივ. გასაკვირი არ არის, რომ გამოთქმა „ოთხივე მხრიდან“ რუსულ ენაში გაჩნდა. "ყველაფერი" არის ოთხი მითითებული მიმართულება, რომელიც ზოგჯერ შეიძლება მიუთითებდეს გეოგრაფიულ კოორდინატებზე: ჩრდილოეთიდან და სამხრეთიდან, დასავლეთიდან და აღმოსავლეთიდან. მას შემდეგ, რაც "ბოროტი ქარები" ითვლებოდა ბოროტების მატარებლებად, გეოგრაფიული კონცეფცია საკმაოდ შესაფერისია ყველგანმყოფობის იდეაში. ბოროტების შედეგი განიხილებოდა არა მხოლოდ ინდივიდთან მიმართებაში (უკან, მარცხნივ), არამედ მთლიანად ბუნებასთან მიმართებაში, კარდინალური წერტილების ან, თანამედროვე თვალსაზრისით, გეოგრაფიული კოორდინატების მიხედვით. გათხრებში არაერთხელ აღმოჩენილი ასეთი კერპები სოფელს ოთხივე მხრიდან უნდა იცავდნენ. ეთნოგრაფების მიერ ჩაწერილი წარმართული წეს-ჩვეულებების მრავალფეროვანი წლიური ციკლიდან მხოლოდ მცირე ნაწილი იმართებოდა სოფლის შიგნით და სახლებში. ეს არის ზამთრის საშობაო დრო მათი სიმღერებით, ახალი წელი და ველეს დღე. მაგრამ უკვე შროვეტიდი თავისი მოძრავი ცეცხლოვანი ბორბალით. ზარებით გასეირნება, ზამთრის ფიგურის დაწვა, მუმია, გაზაფხულის შელოცვა, მუშტები და ა.შ. გასცდა სოფლის საზღვრებს და გადაიქცა „სოფლის თამაშებად“. მთელი გაზაფხულის ციკლი და ზაფხული, კუპალა, დაკავშირებულია ბუნებასთან, მინდვრებთან, „წითელ ბორცვებთან“, მდინარის ნაპირებთან, არყის კორომებთან.

რიტუალების კალენდარული დრო, რომელიც დაცულია როგორც რუსული სოფლის ხის მოჩუქურთმებული კალენდრებით, ასევე სასოფლო-სამეურნეო ნიშნები, რომლებიც მოგვიანებით დათარიღებულია კალენდრით, წარმოიშვა რუსეთის ნათლობამდე დიდი ხნით ადრე, რაც დასტურდება ჩვენი ეპოქის ყველაზე საინტერესო კალენდრებით.

ძველი სლავური წარმართული ფესტივალებისა და ლოცვების აბსოლუტური უმრავლესობა საჯაროდ იმართებოდა, იყო „მოვლენა“, ბუნების ერთობლივი შელოცვა და იმართებოდა არა სახლში ან სოფელში, არამედ ყოველდღიური საყოფაცხოვრებო წრის გარეთ. უძველეს ფერმერს, უპირველეს ყოვლისა, სჭირდებოდა ბუნებაზე ზემოქმედება, მის ვეგეტატიურ ძალაზე აპელირება, სხვადასხვა „კორომების“, წმინდა ხეებისკენ, წყლის წყაროების - წყაროების, სტუდენტების ჭების, ხვნის პროცესში მინდვრებისკენ მიმართვა. თესვა და ძვირფასი მოსავლის მომწიფების დრო. ბუნების ამ ძალიან სპეციფიკური მონაკვეთების გარდა, სადაც შვიდი მილის ჯადოსნური დანახვა ძალიან ადვილია, ასევე იყო მთებისა და ბორცვების თაყვანისცემა, რაც დაკავშირებულია ბუნების განზოგადებასთან, იმ როჟანიცარისა და როდის მიმართ, რომლებიც აკონტროლებდნენ მთელ ბუნებას. , აკონტროლებდნენ მას ციდან, რომელზეც ისინი იმყოფებოდნენ. უნივერსალური არის მთების თაყვანისცემა და მათზე სპეციალური ლოცვების ჩატარება, რომელიც მიმართულია ამა თუ იმ უზენაესი ღვთაებისადმი. ბუნების ძალებისადმი მსხვერპლშეწირვა და ბუნების ძალებისადმი რელიგიური ლოცვითი დამოკიდებულება ჩაწერილია მრავალი ძველი რუსული წყაროებით, რომლებსაც სასულიერო პირები თავიანთ სწავლებებში ძალიან გმობდნენ, ხსნიდნენ ან რწმენის ჭეშმარიტების არ ცოდნით ან მაქინაციებით. ეშმაკი, რომელიც „მოტყუებული ხარ, რომ გჯეროდეს ქმნილებებში, მზესა და ცეცხლში, და იმავე წყაროებში, ხეში და სხვა რაღაცებში...“ ასე რომ, წლიური ლოცვების უფრო ზუსტად დაფიქსირებული ადგილი იყო მაღალი ბორცვები, მთები, რომლებიც ამაღლებდნენ მლოცველებს ჩვეულებრივი ცხოვრების დონეზე და, როგორც ეს იყო, აახლოებდნენ მათ მსოფლიოს ზეციურ მცველებთან, მშობიარობის ქალებთან ან ოჯახთან.

"წითელი ბორცვები", "წითელი ბორცვები", სადაც იმართებოდა ზამთრის ფიგურების შროვეტიდის დაწვა, გაზაფხულის მოწონების რიტუალი, ლადას და ლელიას შეხვედრა, კვერცხების გორება თომას კვირას (რომელსაც "წითელ ბორცვს" ეძახდნენ) ალბათ იყო. თითოეულ სოფელთან ახლოს. დაბლობებში, სადაც შესამჩნევი ბორცვები არ იყო, გლეხებმა პირველი გაზაფხულის დათბობა აღნიშნეს მდელოებში, სადაც უპირველეს ყოვლისა თოვლმა დაიწყო დნობა და იქ გაზაფხულის დახვედრის ცერემონია გამართეს. წმინდა მთები ხშირად ატარებენ სახელს "მელოტი" ან "ქალი". არსებობს ვარაუდი, რომ პირველი სახელი შეიძლება უკავშირდებოდეს ამა თუ იმ მამრობითი ღვთაების, ქალღმერთს - ქალწულს, რომელიც იყო ქრისტიანი ღვთისმშობლის, ღვთისმშობლის შორეული წინამორბედი. ხშირად შიშველი მამრობითი ღვთაების კერპებს მელოტ მთებზე პოულობდნენ. ხშირად დადიოდა ჭორები ისეთ მთებზე, რომ მათზე ჯადოქრები ცხოვრობდნენ.

ქალწულის მთები ზოგიერთ შემთხვევაში ადასტურებენ მათ სახელს. ერთ-ერთ ქალწულ მთაზე აღმოჩნდა ერთგვარი საკურთხევლის ღუმელი, რომელიც შედგება ცხრა ნახევარსფერული ჩაღრმავებისგან. რიცხვი ცხრა, ამ უზარმაზარი და ძალიან შთამბეჭდავი მთის ქალიშვილობის სახელთან ერთად, ვარაუდობს (როგორც მკითხაობის თასს ცხრა თვის ნიშნით), რომ საკურთხევლის შემქმნელები ცხრა შემადგენელი ნაწილებიპირველ რიგში, ქალწულის მთების ეს ცენტრალური სტრუქტურა იყო დაკავშირებული ორსულობის ცხრა თვესთან. ქალღმერთს - ქალწულს, როგორც ქალის აგრარული ღვთაების სტაბილურ იდეას, ცხადია, ქრისტიანი ღვთისმშობლის მსგავსად, არა მხოლოდ გოგონა, არამედ ის, ვინც უკვე "საშვილოსნოში იტანჯებოდა" მიიჩნეოდა. ცხრა თვით მოამზადოს ახალი ცხოვრების დაბადება. რიცხვი ცხრა შედის საერთო სლავური წმინდა რიცხვების კატეგორიაში ("სამიდან ცხრა მიწისთვის", "სამიდან მეცხრე სამეფომდე, სამიდან მეათე სახელმწიფომდე" და ა.შ.). ასევე პოგანის დასახლებაში ცხრახვრიანი კომპლექსი მდებარეობს წარმართული ტაძრის კედელთან, რომელიც წინ უძღოდა ეკლესიის მშენებლობას. ასევე იყო ბაბინის მთები მიძღვნილი ქალი ღვთაებისთვის, მაგრამ, ცხადია, ქალწული ქალღმერთისგან განსხვავებული ტიპისა; ეს შეიძლება იყოს დედა ქალღმერთი, როგორიცაა მა-კოშა, მოსავლისა და ბედის ქალღმერთი, მთელი მიწიერი ბუნების (დედამიწის) პერსონიფიკაცია. ბაბინის ზოგიერთ მთასთან აღმოაჩინეს სამარხი კრემაციებითა და გვამებით. მათი თავისებურება იყო ჩვილთა თავის ქალა რიტუალური ინვენტარის გარეშე შენარჩუნება. ამ აღმოჩენებზე დაყრდნობით შეიძლება გავიხსენოთ შუა საუკუნეების მწერლების სიტყვები უძველესი წარმართული მსხვერპლშეწირვის შესახებ. კირილ ტუროვსკი ფომინის კვირის ქადაგებისას ("წითელი ბორცვი") წერდა: "სოფლიდან (ამიერიდან) არ მიიღოთ ჯოჯოხეთი, დახოცილი მამები შვილო, არა ღირსების სიკვდილი - შეაჩერეთ კერპთაყვანისმცემლობა და დამღუპველი დემონური ძალადობა". კიდევ ერთი ავტორი, ცოტა ადრე, წერდა: „თავერა აჭრის კერპს პირმშოდან“. ეთნოგრაფიამ იცის მრავალი რწმენა მაქციების - ღოლების (ვოვკოდლაკების) შესახებ, რომლებიც შემოიფარგლება ძირითადად ბელორუსისა და უკრაინის ტერიტორიაზე, ე.ი. იმ ადგილებში, სადაც ცნობილია მილოგრადის კულტურა. ითვლებოდა, რომ წელიწადში ერთხელ ისინი რამდენიმე დღით მგლები ხდებოდნენ და შემდეგ ისევ უბრუნდნენ წინა მდგომარეობას.

ჭაობის დასახლებები და ამ კულტის წარმართული არსი ჩვენთვის ჯერ კიდევ იდუმალი და ამოუხსნელია. რა თქმა უნდა, ეჭვგარეშეა კავშირი წყლის კულტთან და წყალქვეშა-მიწისქვეშა "ქვედა სამყაროსთან", ყველაზე მეტად მტრულად განწყობილი თავად ჭაობისადმი მისი უცნობი და მიუწვდომელი სიღრმეებით, ჭაობის შუქებით, ჭაობის სიმწვანეთა და ჭაობების მოტყუებით. ჭაობის ციებ-ცხელების ავთვისებიანობა. ჭალაში საკურთხეველს მშვენივრად მრგვალი ფორმა მიეცა. შესაძლებელია, რომ აქ, ისევე როგორც ბარის შექმნისას, ჩაფიქრებული იყო ხილული დედამიწის მოდელი, ჰორიზონტ-ჰორიზონტის რეგულარული წრე, როგორც წყლის ნახევრად მტრული ელემენტის ანტითეზა. არსებობს ვარაუდი, რომ ჭაობის დასახლებები (ზოგჯერ დაგროვილი, ადამიანების მიერ ხელოვნურად გაკეთებული) შეიძლება მიეძღვნა ამ ქვედა სამყაროს მფლობელს, რომლის როლშიც ხშირად მოქმედებს ხვლიკი. მთის ან სამოგილის შამანური დაფების კოსმოლოგიურ კომპოზიციაში ქვედა სამყარო ყოველთვის გამოსახული იყო როგორც ხვლიკი მგლის ყურით და ღია პირით - ხვლიკი ყლაპავს საღამოს ჩამავალ მზეს. რიტუალის მონაწილეთა მიერ მსხვერპლთა მოხმარების რეალური კვალის დამკვიდრებაზე არარსებობა შეიძლება მიუთითებდეს მსხვერპლშეწირვის განსაკუთრებულ ფორმაზე, რომელიც განსხვავდება ცეცხლზე მსხვერპლშეწირვის ხორცის ჩვეულებრივი დადებისა და შემდეგ მისი ჭამისგან. წარმართობის წინააღმდეგ ერთ-ერთი მთავარი სწავლება იუწყება მსხვერპლშეწირვის ორ ფორმას:

1. და ისინი (წარმართი ღმერთები) ჭრიან ქათმებს და შემდეგ ბლეფერებიც ჭამენ საკუთარ თავს ...

2. ო საწყალი კვამლი, მაგრამ კერპს მსხვერპლად ვიჭრი და არსს წყალში ვყრით. და ბერები ლოცულობენ ჭებისკენ, რომლებიც მოჰყავთ და წყალში აგდებენ და მსხვერპლს სწირავენ ველერს. ეს შედარებით გვიანდელი სწავლება ეხება ქათმების მსხვერპლშეწირვას. და როგორი ვითარება იყო ამ სწავლებამდე წელიწადნახევარი-ორი ათასი წლით ადრე "ცხოველურად" მცხოვრები მაქცია (ნეურები), რომლებიც შემდეგ "წყალში ჩააგდეს"? ამის რაღაც მინიშნებას ვხედავთ საბავშვო თამაშში „ხვლიკი“: ბავშვები ატარებენ მრგვალ ცეკვას; წრის ცენტრში ზის ბიჭი, რომელიც ბაძავს ხვლიკს, გუნდი მღერის: დაჯექი ხვლიკი ცეცხლის ქვეშ

კაკლის ბუჩქზე, სადაც კაკლის ლუსნა... (მინდა ჟანისტია) - წაიყვანე გოგო, რომელიც გინდა... ზოგიერთ ვერსიაში სიმღერის დასაწყისში არის სიტყვები: მოგცემ, ხვლიკი. , წითელი გოგო. სხვა ვერსიებში არის დაკრძალვის მოტივი: ორმოს გათხრა და ხვლიკის ხსოვნის აღნიშვნა. ხვლიკის თამაში ფართოდ არის ცნობილი უკრაინაში, რუსეთსა და ბელორუსში.

თუ ვიმსჯელებთ იმით, რომ ხვლიკი ბუჩქიდან თხილს ჭრის, რიტუალი ეხება ზაფხულის მეორე ნახევარს, როდესაც თხილი მწიფდება. ბევრი საბავშვო თამაში არის ძველი წარმართული რიტუალების ტრანსფორმაცია და ტრანსფორმაცია, რა თქმა უნდა, შერბილებული. მოდით შევადაროთ ამას რწმენა იმისა, რომ წყალმცენარეები დამხრჩვალ ქალებს ქორწინდებიან. წყლის ან წყალქვეშა მიწისქვეშა ძალების შერბილების რიტუალების იგივე ციკლი უნდა მოიცავდეს მრავალ ფართოდ გავრცელებულ რიტუალს (ასევე გადაქცეულ თამაშებად) "კოსტრომას დაკრძალვის", "მორენას დაკრძალვის", "კუპალას დაკრძალვის" დროს, როდესაც გოგოს ტანსაცმელში გამოწყობილი თოჯინა დაიხრჩო. წყალში. სლავური რიტუალების ყველა ფრაგმენტი და გამოხმაურება გაერთიანებულია ერთ კომპლექსში: ძველ სლავებს, ისევე როგორც ძველ ბერძნებს, ჰქონდათ ქვესკნელის ღვთაებების შემწყნარებლობის რიტუალი, რაც გავლენას ახდენს ნაყოფიერებაზე წყალში ჩაგდებული მსხვერპლის გაკეთებით. წყალქვეშა სამყაროს ღვთაებისთვის მსხვერპლშეწირვის „წყალში ჩაგდებასთან“ დაკავშირებული რიტუალები, რომლებიც უშუალოდ იყო დაკავშირებული ნიადაგის ნაყოფიერებასთან და, შესაბამისად, მოსავალთან, იმართებოდა ზაფხულის შუა რიცხვებში სემიკზე, კუპალაზე. როდესაც მარცვლეულმა ამონაყარი დაიწყო და სეზონის საბოლოო შედეგი ჯერ კიდევ არ იყო ნათელი. ამ რიტუალებში ერთმანეთში იყო გადაჯაჭვული მამაკაცური, განაყოფიერების პრინციპი და ქალური, მშობიარობა და მშობიარობა. ძველ ბერძნებს შორის, შუა ზაფხულში, ჩიპისგან ზღვაში დაიხრჩო ორი მსხვერპლი - კაცი და ქალი. სლავურ რიტუალებში ჩვენ ვიცით როგორც იარილას (ივანე) დაკრძალვა, როგორც მამაკაცური პრინციპის პერსონიფიკაცია, რომელმაც უკვე ახალი სიცოცხლე მისცა და, შესაბამისად, უსარგებლო გახდა, ასევე კოსტრომას, კუპალას დაკრძალვა, რომლის გამოსახულებები ქალის ტანსაცმელშია გამოწყობილი. , დაკრძალვის ტირილით თან ახლდნენ და შემდეგ წყალში დაიხრჩო.

მამაკაცური და ქალური პრინციპების ორმაგობა აისახა იმაში, რომ კოსტრომას თოჯინა-ფიგურა ხანდახან მამაკაცივით იყო ჩაცმული. კოსტრომას წყალში დახრჩობა უცნობია. ეტიმოლოგიურად, სიტყვა "კოსტრომა" ასოცირდება სიტყვებთან, რომლებიც აღნიშნავენ "ბალახის მწვერვალს", "ცოცხს", "ყურის წვერი". აქედან გამომდინარე, ალბათ ნაერთად უნდა მივიჩნიოთ სიტყვა კოსტრო-მა: ყურების დედა? მაშინ კოსტრომას დახრჩობა ტოპოლოგიურად უნდა შეესაბამებოდეს პერსეფონე-პროსერპინას ქვესკნელში წასვლას, ხოლო სლავური ხვლიკი, რომელიც დაიხრჩო გოგონაზე დაქორწინდა, უნდა შეესაბამებოდეს ჰადესს, ქვესკნელის ღმერთს, პერსეფონეს მეუღლეს.

გაზაფხულის მგზნებარე ვეგეტატიური ძალის ღმერთისა და ყურების დედა კოსტრომას მსხვერპლშეწირული გამოსახულების ერთი შეხედვით ალოგიკურობა აღმოფხვრილია კალენდარული პირობებით: ამ ბუნებრივი ძალების პერსონიფიკაცია დაიხრჩო ან დაიწვა მხოლოდ მაშინ, როდესაც ძველის ნაცვლად გაზაფხულის ყლორტები გამოჩნდა. მარცვლეული, როდესაც ყურები უკვე ჩამოყალიბებული იყო. რიტუალის დროებითი გარდაქმნებისას კოსტრომას ან კუპალას თოჯინებმა შეცვალეს არა ღვთაება კოსტრომა ან კუპალა (მკვლევარები, რომლებიც უარყოფენ ასეთი ქალღმერთების იდეის არსებობას, მართლები არიან), არამედ მსხვერპლშეწირვა, ადამიანური მსხვერპლშეწირვა. მადლობა სეზონური მოქმედების ამ ძალებს, მაგრამ ყველა მიწისქვეშა და წყალქვეშა ძალების მუდმივად არსებულ მმართველს, რომლებიც ხელს უწყობენ ნაყოფიერებას, ე.ი. ხვლიკი, ჰადესი, პოსეიდონი. ეს ცერემონია ბერძნებს შორის ტარგელიონის თვეში ტარდებოდა ზაფხულის შუა რიცხვებში, ხოლო სლავებს შორის კუპალაში (23 ივნისი) ან პეტრეს დღეს (29 ივნისი). გვიანდელი თეატრალიზაციისა და თამაშის კონვენციის შერბილებული ფორმის საშუალებით შეიძლება ამოვიცნოთ პრიმიტიული რიტუალის სასტიკი პირველადი ფორმა. ა.ა. პოტებნია, კუპალას ფესტივალის შესწავლაში, მოჰყავს დედის ტრაგიკული ძახილი დამხრჩვალი (ძველ დროში - დამხრჩვალი) გოგონასთვის: ხალხო, ნუ იღებთ წყალს, ნუ თევზაობთ, ნუ თიბავთ ბალახს მწვერვალებზე. მდინარე - ეს არის ჩემი ქალიშვილის სილამაზე, ეს არის მისი სხეული, მისი ჩოლკა... ეს სიმღერა მაშინ იმღერეს, როცა კუპალას დახრჩობის ცერემონია შესრულდა. თოჯინების (ძირითადად ქალი) დახრჩობის რიტუალების ყველაზე ფართო გავრცელება "ზაფხულის გვირგვინის" დღეებში (ივნისის ბოლოს), რომელიც ემთხვევა ზაფხულის მზეზე, საკმაოდ შეესაბამება ტყის ზონაში ჭაობიანი დასახლებების სიმრავლეს, რომელიც წარმოიშვა სკვითების დროით და არსებობდა კიევან რუსამდე. როგორც გაფრთხილება, რომელიც საჭიროებს არქეოლოგიურ და ფოლკლორულ შემოწმებას, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მილოგრადისა და ზარუბინეცის კულტურის ზონის ჭაობიანი დასახლებები (და მოგვიანებით კიდევ უფრო ფართო) ძველი სლავების რიტუალური ადგილების ნაწილია (პატივცემულ მთებთან ერთად. ), ეძღვნება ხვლიკის ღვთაების მიწისქვეშა-წყალქვეშა არქაულ კულტს, რომლის მსხვერპლნი დაიხრჩო საკურთხევლის მიმდებარე ჭაობის წყალში. რუსულ ფოლკლორში, როგორც ზემოთ ვხედავთ, შემორჩენილია თხის მსხვერპლშეწირვის რიტუალის პირქუში2 გამოსახულება.

ეს, როგორც V. Ya. Propp-მა დაადგინა, არის ზღაპრის სიმღერის ვერსია ძმა ივანუშკას და და ალიონუშკას შესახებ, რომლებიც დაიხრჩო ბოროტმა ჯადოქარმა. ივანუშკას სურს დამხრჩვალი დის დაბრუნება. ალიონუშკა, ჩემო და! ნაპირზე გაცურეთ: ხანძარი აალებადი, ქვაბები დუღს, ჩემი მოკვლა უნდათ... დამხრჩვალი გოგონა პასუხობს: (სიამოვნებით) გადმოვხტებოდი - აალებადი ქვა ფსკერამდე მიწევს, ყვითელმა ქვიშებმა ჩამიწოვა გული. გარეთ. ძმის ივანუშკას სახელი შეიძლება მიუთითებდეს ივან კუპალას ღამეს რიტუალზე; შემდეგ და ალიონუშკა - თავად კუპალა, "წყალში ჩაძირვისთვის" განწირული მსხვერპლი. კუპალას ღამეს და „დიდი ცეცხლები იწვის“ და რიტუალები ტარდება წყალთან ახლოს, მსხვერპლის დახრჩობის მიბაძვით: კუპალაში გამოწყობილი გოგონას დაბანა ან კუპალას გამოსახული თოჯინის ჩაძირვა წყალში.

3. ძველი რუსული სიწმინდეები

გარეგნულად, საკურთხეველი ნამდვილ ციხეს ჰგავდა დესნას მაღალ ნაპირზე: ღრმა თხრილი, მაღალი ცხენის ფორმის ლილვი და ხის კედლები (გალავანი?) ადგილის ზედა კიდესთან. მომრგვალებული (ამჟამად სამკუთხა) ფართობის დიამეტრი დაახლოებით 60 მ იყო, ანუ საშუალო ზომის ჭაობიანი დასახლებების დიამეტრის ტოლი. საკურთხეველ-ციხის ეზოს შიდა კონსტრუქცია ასეთი იყო: მთელ გალავანთან, მასთან ახლოს, უბნის დასავლეთ ნაწილში, 6 მ სიგანის გრძელი ნაგებობა იყო აგებული გალავნის ფორმის მრუდი. მისი სიგრძე (ჩაშლილი ნაწილის ჩათვლით) უნდა ყოფილიყო დაახლოებით 60 მ, გრძელი სახლიდან 5 - 6 მეტრში, ვერტიკალური სვეტები მატერიკზე იყო გათხრილი მეტრზე მეტ სიღრმეზე, განლაგებული, როგორც სახლი, ნახევარწრიულად. ეს კერპები არიან. ადგილის აღმოსავლეთ ბოლოში, სახლისა და კერპების მოპირდაპირე მხარეს, იყო გარკვეული ნაგებობა, საიდანაც (ან საიდანაც, თუ ერთი მეორეს ანაცვლებდა) ვერტიკალური სვეტები, ნახშირი, ფერფლი, გამოქვავებული მიწა. უბნის სამხრეთ კედელზე - ნაცარი, ნახშირი, ცხოველების ძვლები და ეგრეთ წოდებული "რქიანი აგური" - დგას შამფურებზე. ნაგებობებისგან თავისუფალი ეზოს შუა ნაწილი დიამეტრის დაახლოებით 20-25 მეტრი იყო. დასახლებაში შესასვლელი პლატოს მხრიდან იყო. გამაგრება შთამბეჭდავი სანახაობაა, მაგრამ წმინდა სიმბოლური იყო, რადგან თხრილი თიხის „ნიჩბოსნობით“ იყო გადაკეტილი, გალავანი კი შუაზე იყო გაჭრილი. ერთადერთი რეალური დაცვა აქ მხოლოდ კარიბჭე შეიძლებოდა ყოფილიყო, საიდანაც მხოლოდ ერთი მასიური სვეტი გადარჩა, რაც სიმეტრიის აღნიშნულ ხაზს გვაძლევს. სადარბაზოს მოპირდაპირე ბოლოში მდებარე ნამოსახლარის აღმოსავლეთ კიდეზე მდებარე ნაგებობა შეიძლება ყოფილიყო ხარაჩო-საკურთხეველი, რომელზედაც ხანძარი ხშირად და დიდი რაოდენობით იწვოდა და ხდებოდა მსხვერპლშეწირვის ლეშის მოჭრა. უამრავ შამფურზე ხორცის შეწვას სამხრეთ კედელთან ხანძრის უხვი კვალი მოწმობს. ეს ყველაფერი ხდებოდა კერპების ნახევარწრის წინ, რომელიც ესაზღვრებოდა საკურთხევლის ეზოს ცარიელ ცენტრს. კერპები, ალბათ, მაღალი იყვნენ, რადგან მათი ძირები ძალიან ღრმად იყო გათხრილი ორმოებში, რომლებიც ფრთხილად იყო გათხრილი მკვრივ მასალაში. ნამოსახლარის შემორჩენილ ნაწილში შემორჩენილია მხოლოდ 5 კერპის ორმო-ბუდე; სულ შეიძლება ყოფილიყო 10 - 12. კერპებთან ახლოს, ძირში აღმოჩნდა თიხის პატარა ჭურჭელი, ხოლო ცენტრში, შესასვლელთან მდებარე კერპებზე, ბრინჯაოს ტორტები ჩამოსხმული, მაგრამ არ გაწმენდილი. სამსხმელო ბურრები. ცოცხალი ქალიფიზიკურად ვერ ატარებდა ასეთ გრივნას. ცხადია, ისინი ან ხის კერპებს ამშვენებდნენ, ან მათ ex voto სთავაზობდნენ. ამ ქალის კერპებთან, შესასვლელთან, ხარების მთის ყველაზე ღირსშესანიშნავი აღმოჩენა გაკეთდა - უზარმაზარი სქელკედლიანი ჭურჭლის კისერი დათვის თავის სახით, ფართოდ გაღებული პირით. ჭურჭლის შუა პოზიცია ნამოსახლარზე შესასვლელის ხაზზე - საკურთხეველი, ქალღმერთის ერთ-ერთ ცენტრალურ კერპთან, კისერზე ბრინჯაოს ტორკით, გვიჩვენებს მთელი საკურთხევლის შინაარსს. დათვთან ერთად ქალღმერთი ჩვენთვის კარგად არის ცნობილი უძველესი მითოლოგიიდან - ეს არის არტემიდა, ანუ დიანა, მზის კურთხევის მიმცემის აპოლონის და, ქალღმერთ ლეტოს ასული, რომელიც ცნობილია კრეტა-მიკენური დროიდან. არტემის ბრაურონიას პატივსაცემად, ქალღმერთის ქურუმებმა დათვის ტყავში გამოწყობილი წმინდა ცეკვები შეასრულეს. არტემიდა ასოცირდება თანავარსკვლავედის ურსას შექმნასთან. არტემიდა ეძღვნებოდა არტემისიონის თვეს - მარტს, დროს, როდესაც დათვებმა გაიღვიძეს ჰიბერნაციიდან. მზის ფაზების მიხედვით, ეს დაემთხვა გაზაფხულის ბუნიობას დაახლოებით 25 მარტს. დათვების დღესასწაულებს ბერძნები კომედიას უწოდებდნენ, რაც შემდგომი კომედიის საფუძველი გახდა. დათვების დღესასწაულები ზუსტად იგივე სახელწოდებით, რომელმაც შემოინახა უძველესი ინდოევროპული ფორმა "კომედიცა" - ცნობილია სლავებში. ბელორუსიაში კომოედიცი გაიმართა 24 მარტს, წინა დღეს მართლმადიდებლური ხარება . დიასახლისები ბარდის ფქვილისგან სპეციალურ „კომას“ აცხობდნენ; დათვის გაზაფხულის გაღვიძების საპატივცემულოდ ცეკვები ეწყობოდა შიგნიდან გარეთ ბეწვით შემობრუნებულ ტანსაცმელში. უძველესი შროვეტიდი კალენდარული პერიოდიდან ქრისტიანულმა დიდმარხვამ გადაინაცვლა, რაც შეუთავსებელია შროვეტიდის მხიარულებასთან. და რადგან პოსტი ექვემდებარებოდა მოძრავ სააღდგომო კალენდარს, წარმართული მასლენიცა, თუმცა ის გადარჩა რუსეთის ნათლობის შემდეგ და დღემდე შემორჩა (მინიმუმ ბლინების სახით), მაგრამ მისი დრო ცვალებადია. დაურღვეველი მასლენიცას საწყისი ტერმინია გაზაფხულის ბუნიობა. მასლენიცას კარნავალზე შეუცვლელი ნიღაბი იყო "დათვი", კაცი გამოწყობილი დათვის ქურთუკში ან ცხვრის ტყავის ქურთუკში გამოწყობილი. შიგნით „სახლის“ ყოველი ნახევრის მთელ სიგრძეზე გრძივი, ბრტყელძირიანი ჩაღრმავება იყო გათხრილი და მის ორივე მხარეს მატერიკზე მყარი სკამ-საწოლები გაკეთდა, ასევე მთელ სიგრძეზე. ბრტყელ იატაკზე სამ ადგილას (გადარჩენილ ნახევარში) სპეციალური კერების გარეშე ააგეს კოცონი. მთლიანობაში, შენობის ორივე ნახევარში ოთხ თიხის სკამზე 200-250 ადამიანი იჯდა. ეს შენობა აშენდა, ცხადია, იმ დღესასწაულებისა და ძმებისთვის, რომლებიც წარმართული რიტუალის განუყოფელი ნაწილი იყო. მსხვერპლშეწირვის შემდეგ, მსხვერპლს დაჭრეს შორეულ პლატფორმაზე, აჩუქეს და შეაქო კერპების ნახევარწრიული, რქოვან აგურებზე მოხარშული მსხვერპლშეწირვის ხორცი, ცერემონიის მონაწილეებმა იგი დაასრულეს "საუბრით", "სუფრით, საპატიო ქეიფი" შენობაში, სხედან. სკამებზე პატარა (ცხადია, ანთებული) კოცონებთან ახლოს. ბლაგოვეშჩენსკის მთის მთელი ტანსაცმლის მასალა მკვეთრად განსხვავდება ჩვეულებრივი იუხნოვის დასახლებების მასალისგან. არ არის ჩვეულებრივი საცხოვრებლები, არ არის კერები, არ არის სათევზაო ნიჟარები, არ არის ღვეზელები. აქ ნაპოვნი ყველაფერი სპეციალურად დღესასწაულებისთვისაა განკუთვნილი: დიდი ჭურჭელი (ლუდისთვის?), პატარა ჭიქები, დანები, ცხოველის ძვლები, შამფურების სადგამები. საკურთხეველში შესასვლელი ისე იყო მოწყობილი, რომ ხიდზე შემოსული ჯერ თხრილში გადიოდა („ნიჩბოსნობა“), შემდეგ კი კარიბჭის ვიწრო სივრცეში შედიოდა, რომელიც გალავნის შუაში იყო. გრძელი სახლის შუა. შესაძლოა, აქ დათვის ჭურჭლის შემცველობით „ღრიალის“ რაიმე სახის ცერემონია მომხდარიყო. ამ შუა ოთახიდან ორი ნაზი დაღმართი მარცხნივ, შენობის ჩრდილოეთ ნახევრისკენ, ხოლო მარჯვნივ, სამხრეთ ნახევრისკენ მიდიოდა. პირდაპირ შესასვლელიდან იყო საკურთხევლის მთელი ეზო. შესაძლებელია, რომ შენობის მკაფიო დაყოფა ორ ნაწილად ასოცირდება ტომის ფრატალურ დაყოფასთან. დახურული სივრცის არსებობა, რომელიც დადებითად ადარებს ღია ცის ქვეშ ტბისჩებს, ადასტურებს ვარაუდს ლადას, როგორც ამ უნიკალური ტაძრის მთავარი ბედიის შესახებ: ლადას პატივსაცემად სიმღერები მღეროდა ახალი წლის ღამეს და შემდეგ გაზაფხულზე, 9 მარტიდან. 29 ივნისამდე, - ლადას სახელთან დაკავშირებული არდადეგების ნახევარი (მათ შორის ხარება) მოდის ცივ ზამთარს და ადრე გაზაფხულის სეზონზე, როდესაც სასურველია აღნიშვნა არა სიცივეში. თუმცა, არ არის გამორიცხული, რომ ყველაზე მასიური მოქმედებები მოხდეს დესნას მაღალ სანაპიროზე მთელ პლატოზე და ფაქტობრივი საკურთხევლის გარეთ. ფიბულები ძველ სლავებს ჰქონდათ ჯადოსნური ფიგურები, ან ამულეტები, განვიხილოთ ერთ-ერთი მათგანი. ა ცა: მმართველი გედებით. აქედან მოდის წვიმა და მზე. ბ. დედამიწა იღებს სხივებს და წვიმის ნაკადებს. დედამიწის ცხოვრების პრინციპი წარმოდგენილია მხოლოდ წყლის ფრინველებითა და გველ-გველებით. მთელი ყურადღება ეთმობა წყლის თემას. ბ.ქვესკნელი. ჩიტები და გველები აკავშირებენ მას ზედა სამყაროებთან. ქვემო სამყაროს მბრძანებელი ხვლიკია (თუ ხვლიკი?). ქვედა სამყარო არ ეწინააღმდეგება შუას, არამედ შერწყმულია მას. ექვსი ფრინველი წარმოადგენს მზის ყოველდღიურ კურსს. კიევის ისტორიულ მუზეუმს აქვს ორი დაწყვილებული კომპლექსურ-კომპოზიციური გულსაბნევი, ბაზის ზოგადი ნიმუშის მიხედვით, ძალიან ახლოს არის ბლაჟკოვის ფიბულასთან, რომელიც დაიშალა ზემოთ, მაგრამ მისი შინაარსით იდენტურია პასტორალური ფიბულას No. ასეთ გულსაბნევებზეც (პასტორალური და კიევის) ხვლიკი არ არის - ქალი შეცვალა, აშკარად მაკოშმა. თუ გავაგრძელებთ ფიქრს ასეთი გულსაბნევების რიტუალურ დანიშნულებაზე, მაშინ კომპოზიცია ცხენებითა და ქალის ფიგურით ცენტრში უნდა შევადაროთ ნაქარგების მსგავს ნაკვეთს და მივაკუთვნოთ დღესასწაულების სხვა კატეგორიას - არა წვიმისთვის ლოცვებს, არამედ, მაგალითად, კუპალას დღესასწაულზე, როდესაც წვიმა არ მოითხოვეს. ქალღმერთმა მაკოშმა ხელები მიწაზე ჩამოუშვა. რთული კომპოზიციური გულსაბნევების ორივე სახეობა გვიჩვენებს მაკროკოსმოსის ჩვენების განსხვავებულ ფორმებს, რომლებიც ამა თუ იმ ფორმით იზიდავს დნეპრის რეგიონის უძველესი გუთნის ჯადოსნურ ნიმუშებს და, დიდი ალბათობით, დაკავშირებულია ერთის სპეციფიკურ რიტუალურ ფუნქციასთან. ან სხვა კატეგორიის ბროშები. თითოეული მათგანი შეიცავდა სამყაროს რთული სურათის ანარეკლს, მაგრამ მაკროკოსმოსის სხვადასხვა ელემენტები იყო წამოყენებული სხვადასხვა წმინდა მიზნებისთვის. წვიმისთვის ლოცვისთვის ისინი ზეციურ დაჟდბოგს მიუბრუნდნენ და სამკაულები წყლის ფრინველების, გველებისა და პანგოლინების ფიგურებით გაჯერდნენ. საგაზაფხულო თესვის ან „ზაფხულის გვირგვინის“ დღესასწაულებისთვის - კუპალა, გამოფენილი იყო ქალი ღვთაება - მაკოში და გარშემორტყმული (როგორც გვიანდელ რუსულ ნაქარგებში) ცხენებით, რომლებიც აუცილებელი იყო როგორც ნამდვილი ძალა ციმციმის დროს და იყო სიმბოლურად. ასოცირდება მზესთან (ფობუსის ეტლი) და წყლის ელემენტთან - ცხენებს სწირავდნენ წყალს; უძველესი პოსეიდონი ასევე მტკიცედ არის დაკავშირებული ცხენებთან.

ტრაქტატების ტოპონიმიკური აღრიცხვა დღევანდელ დონეზე, სამწუხაროდ, უკიდურესად ფრაგმენტულ და არასრულ სურათს იძლევა, ვინაიდან სისტემატური შესწავლა არ ყოფილა და უაღრესად ძნელია ასეთი ლოცვები. თითქო „ვინ ლოცულობს ბეღლის ქვეშ ან ჭვავის ჭალის ქვეშ ან წყლის მახლობლად“, ტოპონიმური კვალიც კი არ დატოვეს.

4. წმინდა ხეები

ერთგვარი კატეგორიის სალოცავი ადგილები იყო წმინდა ხეები და წმინდა კორომები, „ხე“ და „მზარდი“ შუა საუკუნეების მწიგნობართა ტერმინოლოგიაში, საკმარისად არ არის ნახსენები ისტორიულ წყაროებში.

ერთ-ერთი პატივცემული ხე იყო არყი, რომელიც დაკავშირებულია გაზაფხულის რიტუალებთან და მრგვალი ცეკვის სიმღერებთან. შესაძლებელია, რომ არყი მიეძღვნა სანაპირო ზოლს, სიკეთისა და ნაყოფიერების სულებს. ეთნოგრაფებმა უამრავი ინფორმაცია შეაგროვეს ახალგაზრდა არყის „დახვევის“ შესახებ, არყის შეკრული ტოტების ქვეშ საგაზაფხულო რიტუალური მსვლელობების შესახებ. სემიკში მოჭრილი არყის ხე (ძველი თარიღი - 4 ივნისი) მსახურობდა ქალი ღვთაების პერსონიფიკაციად და იყო სემიცკის ყველა რიტუალის ცენტრი. წარმართულ რიტუალში ჩართული ხეები მდიდრულად იყო მორთული ლენტებითა და ნაქარგი პირსახოცებით. ნეკნებზე ნაქარგები შეიცავდა იმ ქალღმერთების გამოსახულებას, რომლებიც ამ პერიოდებში ლოცულობდნენ და სწირავდნენ მსხვერპლს: მოკოშის და ორი მშობიარობის ქალის (დედა და ქალიშვილი) ლადას და ლელიას ფიგურები, ლოცვები "კორომებში", "ხეებში" შეიძლება იყოს ფუნქციურად. შედარებულია გვიანდელი ეკლესიის ღვთაებასთან, სადაც ტაძარი შეესაბამებოდა ტყეში არსებულ კორომს ან გაწმენდას, ღვთაებების ფრესკულ გამოსახულებებს - ცალკეული პატივსაცემი ხეები (ან კერპების ხეები) და ხატები - მოკოშისა და ლადას გამოსახულებები ხეებზე.

წყაროების, წყაროების, წყაროების მახლობლად განლაგებული ხეები განსაკუთრებული პატივისცემით სარგებლობდნენ, რადგან აქ შესაძლებელი იყო ერთდროულად მივმართოთ "ზრდის" ვეგეტატიურ ძალას და მიწიდან ამოფრქვეული გასაღების ცოცხალ წყალს. წყაროს წყალზე მოქცევის მნიშვნელობა და ზღაპრული კონცეფციის "ცოცხალი წყლის" გაჩენა აიხსნება ანტიწარმართულ ლიტერატურაში ხშირად განხორციელებული აზრით: "რეკოსტე: ჩვენ ვქმნით ბოროტებას, რათა სიკეთე მოგვივიდეს - ჩვენ. შთანთქავს სტუდენტებს და მდინარეებს და ამას, რათა გავაუმჯობესოთ ჩვენი პეტიციები“.

„ოვმა მოითხოვა შექმნა სტუდენტზე, ელოდა მისგან სარჩელებს“. არყისა და მოსწავლეებში მზარდი ხეების კულტიდან, მუხის კულტი მნიშვნელოვნად განსხვავდება. მუხა - ზევსისა და პერუნის ხე, ჩვენი განედების ყველაზე ძლიერი და გამძლე ხე - მტკიცედ შევიდა სლავური წარმართული რიტუალების სისტემაში. სლავური საგვარეულო სახლი მდებარეობდა მუხის ზრდის ზონაში და მასთან დაკავშირებული რწმენა უძველესი დროიდან უნდა დაბრუნდეს. XVII - XIX საუკუნეებამდე. მუხისა და მუხის ტყეებმა რიტუალებში წამყვანი ადგილი შეინარჩუნეს. სოფლის საქორწინო მატარებელმა, ქორწილის შემდეგ, სამჯერ შემოუარა მარტოხელა მუხის ხეს; ფეოფან პროკოპოვიჩი თავის "სულიერების დებულებაში" კრძალავს "მუხის წინ ლოცვების სიმღერას". ცოცხალ მამლებს სწირავდნენ მუხის ხეს, ირგვლივ ისრებს აყრიდნენ, სხვებს კი პურის ნაჭრები, ხორცი და რაც ჰქონდათ თითოეულს, როგორც მათი ჩვეულება მოითხოვდა.

5. მტრული და ბოროტი ღვთაებები

ასევე ნაპოვნია რაღაც განსაკუთრებული, განსაკუთრებული შემთხვევისადმი მიძღვნილი სამსხვერპლოები: სტიქიური უბედურება, გვალვა, ეპიდემია.

ეპიდემია, ეპიდემია, სრულად ხსნის სავსე საკურთხევლის კომბინაციას სასაფლაოსთან და მის მახლობლად ქურდობასთან. ასეთ სამსხვერპლოებს ქალის მოხაზულობა ჰქონდა. ქალი ღვთაება, რომელიც შთანთქავს თავის საჩუქრებს, შეიძლება იყოს მაკოში (მოსავლის საფრთხის შემთხვევაში), ხოლო ჭირის და ადამიანების სიცოცხლისთვის საფრთხის შემთხვევაში, ეს შეიძლება იყოს იმ მტრული და ბოროტი ღვთაების პერსონიფიკაცია, როგორიცაა მარა, მორენა. , („ჭირიდან“, „შიმშილიდან“), რომელმაც მოგვიანებით ზღაპრული ბაბა იაგას ცნობილი სახე მიიღო. ზღაპრები ხშირად ხაზს უსვამენ ამ არსების უკიდეგანობას: ბაბა იაგა ქოხში წევს კუთხიდან კუთხეში: "ფეხის ერთ კუთხეში, მეორეში - თავი, ტუჩები ზემოდან, ცხვირი ჭერზე მიწებებული"; ”ბაბა იაგა, ძვლის ფეხი თიხის მჭიდია, ის ღუმელს მკერდით ათავსებს” (ზოგჯერ - ”მკერდი ეკიდა ბაღში”). ბაბა იაგას კოლეგაა ლიხო ცალთვალა: „ლიხო ჩვენს ლეგენდებში პერსონიფიცირებულია, როგორც გიგანტური ქალი, რომელიც ხარბად ჭამს ადამიანებს“. უკრაინული ზღაპრები. რომელშიც გმირის მთავარი მოწინააღმდეგე ლიხოა, ​​ლიხოს აიგივებენ ბაბა იაგასთან: ეს გიგანტი ტყეში ცხოვრობს, ძლივს ჯდება თავის ქოხში, აწვება ღუმელში დაკლულ ხალხს. ლიხის ძალაუფლებაში ჩავარდნილი მჭედელი მხოლოდ ეშმაკობით ათავისუფლებს ურჩხულ გიგანტს. მჭედელი, რომელიც ეწინააღმდეგება ბოროტების პერსონიფიკაციას, არის პერსონაჟი რკინის ხანის დასაწყისის უძველესი ეპოსიდან. ცალთვალა ლიხო „მუხაზე მაღალი იყო“. რაც შეეხება დრევლიანის რიტუალური ფიგურის ცალთვალებას, რომელიც გვაინტერესებს, უნდა ითქვას, რომ მისი თავის მთელ ნახევარწრეში („ჩრდილოეთის რაფაზე“) პირველი თვალის ადგილზე მხოლოდ ერთი წერტილია მონიშნული - ოთხი დიდი ქვა. იქ დააგდო. ასეთი სამსხვერპლოები იყო საზოგადო მსხვერპლშეწირვა სიკვდილისა და ბოროტების ბოროტი ღვთაებისთვის ზოგიერთ განსაკუთრებულ საშიშ ვითარებაში.

ლიხა მოჰქონდათ, გათხრების შედეგად ცხოველები და ადამიანები, უხვი ფოლკლორული მასალით თუ ვიმსჯელებთ, მსხვერპლთა თავები გამოაცალკევეს და ბაბა იაგას ან ლიხას საცხოვრებლის გარშემო გამოფინეს ბოძებზე - „მტვრიანებზე“. ბევრ ზღაპარში ბაბა იაგას ქოხი ასეთი ბოძებით არის მოწყობილი, რომელზეც თავის ქალაა; ლიხას ცალთვალა სტუმარს თავებით მკურნალობენ; ბაბა იაგას სასახლე, კავალერიის ლიდერი. „ტინეთი შემოღობილი, თითოეულ მტვრიანზე არის თავი და მხოლოდ ერთი თავი აკლია“ (იგი განკუთვნილია ზღაპრის გმირის თავისთვის). ზღაპრებში წარმოდგენილია ანალებიდან ცნობილი თავის ქალადან „ჭიქის“ დამზადების მოტივი.

6. მღვდლები და მათი როლი

პრიმიტიული სლავური წარმართობის ზოგადი სურათის აღსადგენად ჩვენთვის საკმარისი არ არის მხოლოდ სოფლის მოგვები. ჩვენ ხომ ვიცით, რომ ჯერ კიდევ ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულში. ე. იყო „მოვლენები“, „კათედრალები“, „ხალხმრავალი“ - ხალხმრავალი ტომობრივი შეკრებები წარმართული რიტუალის რთული სცენარით, რიტუალების განვითარებული ნაკრებით, წინასწარ გამზადებული რეკვიზიტების თანხლებით. ტომობრივი თავადაზნაურობა უნდა მოიცავდეს ადამიანებს, რომლებმაც განავითარეს რიტუალების სისტემა, რომლებმაც იცოდნენ (ან ხელახლა ქმნიდნენ) ლოცვებისა და გალობის ტექსტებს, ჰანგების მელოდიებს და ღმერთებს მიმართვის ფორმულებს. საუკუნოვანი ტრადიცია აუცილებლად უნდა გადახლართულიყო შემოქმედებითობასთან და რეპერტუარის გაფართოებასთან. მღვდლები წარმოადგენდნენ ნებისმიერი პრიმიტიული საზოგადოების განუყოფელ ნაწილს და რაც უფრო რთული იყო მისი სოციალური სტრუქტურა, მით უფრო ახლოს იყო ის წინაკლასობრივი პრიმიტიულობის ზედა ზღვართან, მით უფრო ნათელი და მრავალფეროვანი იყო საერთო ტომის მღვდლების, მღვდლებისა და მთავრების როლი. ასრულებდა ზოგიერთ სამღვდელო ფუნქციას.

ძველი სლავების სამღვდელო კლასის შემადგენლობის რეპროდუცირებისთვის, გარდა უნივერსალური ჯადოქრებისა - "სამოსელი", წარმართული რიტუალებისა და მსხვერპლშეწირვის ლიდერები, ჯადოქრების ზოგად სიაში უნდა შევიტანოთ მჭედლებიც, რომლებიც ამზადებდნენ არა მხოლოდ იარაღებს. და იარაღები (რაც მათ უკვე დიდ წონას ანიჭებდა), არამედ „ქალის სამჭედლო“, „დიდი ღირებულების სამჭედლო“, „ცბიერი“ და „მჭედლობის ხელოვნება“. უძველესი ზმნიდან "გაყალბება", ლითონისგან რაღაცის გაკეთება, სიტყვა "მოტყუება" მოდის, რომელსაც მხოლოდ გადატანითი მნიშვნელობით ვიყენებთ და ერთ დროს ვგულისხმობდით: სიბრძნეს, უნარს, სირთულეს. "სიბრძნის ფესვი, ვისაც ეს გამოეცხადა, და სიცრუე (სიბრძნე), ვისაც ესმით." ამ "მზაკვრულმა" ოქრომჭედლებმა მშვენივრად იცოდნენ წარმართული სიმბოლოები და ფართოდ იყენებდნენ თავიანთ ცოდნას როგორც სოფლის ამულეტებისა და სამკაულების ამულეტებით დასამზადებლად, ასევე ქვეყნის უკეთილშობილესი ქალების "მანე ჭურჭლის"თვის დიდ ჰერცოგინიებამდე. XI - XIV საუკუნეების ცნობებიდან. ჩვენ გვაქვს მონაცემები წარმართულ კულტში ჩართული ადამიანების შემდეგი კატეგორიის შესახებ: მამაკაცები, ქალები

მაგი ჰარანიკი მოგვები (ჯადოქარი) ჯადოქრები მომლოცველები ჯადოქრები ღრუბლების დევნილები ღვთისმგმობლები მოჯადოებულები მღვდლები ბაიანები ჯადოქრები ჯადოქრები ჯადოქრები ჯადოქრები ჯადოქრები ჯადოქრები კობნიკი ნაუზნიცი მოჯადოებულები პატვორები, გზამკვლევები პირდაპირი ინფორმაცია მოგვების შესახებ და მათი როლი რუსთის ახალგაზრდა შტატში -109. საუკუნეებს. ჩვენ ცოტა გვაქვს. ჩანაწერები მოგვების მოქმედებების შესახებ ჩრდილო-აღმოსავლეთის გარეუბანში - სუზდალსა და პოშეხონიეში - თარიღდება მხოლოდ მე -11 საუკუნით. ალბათ ამიტომაა, რომ ისეთი ისტორიულად საინტერესო თემა, როგორიც არის სამღვდელო კლასი, ჩვენს ლიტერატურაში გასათვალისწინებელ პრობლემად არც კი დაისვა. არც ისე იშვიათია მოგვების, მხოლოდ სოფლის ჯადოქრების, მცირე ზომის მკურნალების შეხედვა. ასეთები იყვნენ ძველი მოგვების შორეული შთამომავლები მე-16 - მე-17 საუკუნეებში, რომლებსაც გადმოცემის მიხედვით ჯერ კიდევ მოგვებს ეძახდნენ. მაგრამ ფრაგმენტული ინფორმაციაც კი მე-11 საუკუნის მოგვების შესახებ, რომლებიც მოქმედებდნენ რუსეთის დაქვემდებარებული დედამიწის კიდეზე, მიგვიზიდავს მათ, როგორც ძლევამოსილ ფიგურებს, რომლებმაც ხელი აღმართეს როგორც ადგილობრივ თავადაზნაურობაზე („მოხუცი ბავშვი“) და კეთილშობილი კიევის ბოიარი, რომელიც ჩამოვიდა მთელი თანხლებით. ქრისტიანობის შემოღების დროს მოგვები ხელმძღვანელობდნენ ხალხს და ღიად ებრძოდნენ სამთავრობო ჯარებს.

ერთი საუკუნის შემდეგ, იმავე ნოვგოროდში, ”ვლჰვ იდგა გლების (სვიატოსლავი, იაროსლავ ბრძენის შვილიშვილი) ქვეშ... ხალხის სალაპარაკოდ, ღმერთივით ქცევა და ბევრი მოტყუება - საკმარისი არ არის მთელი ქალაქი . .. და აჯანყება ქალაქში და მიეცი მას რწმენა და სურთ ეპისკოპოსის ცემა... და გაიყვნენ ორად: თავადი გლები და მისი რაზმი დარჩნენ ეპისკოპოსთან, ხალხი კი მთელი ზავლჰვა შემოვიდა...“.

ეს ცნობილი ეპიზოდი მოწმობს წარმართ მღვდელმთავრების გავლენის ძალას არა მხოლოდ უდაბნოში, არამედ ქალაქშიც, სადაც დიდი ხნის წინ დაარსდა საეპისკოპოსო კათედრა და აშენდა დიდებული წმინდა სოფიას ტაძარი. სლავებს შორის, ჰილფერდინგი წერს, „მღვდლებს ჰქონდათ ხალხისგან მკაცრად დაშორებული განსაკუთრებული მამულის მნიშვნელობა... ისინი ასრულებდნენ პოპულარულ ლოცვებს საკურთხევლებში და იმ მკითხაობებს, რომლითაც ღმერთების ნება იქნა აღიარებული. ისინი ღმერთების სახელით წინასწარმეტყველებდნენ და ესაუბრებოდნენ ხალხს... განსაკუთრებული პატივითა და სიმდიდრით სარგებლობდნენ, განკარგავდნენ შემოსავალს იმ მამულებიდან, რომლებიც ეკუთვნოდა ტაძრებს და თაყვანისმცემელთა უხვი შესაწირს.

ბალტიისპირეთის სლავებს შორის ყველაზე ცნობილი იყო სვიატოვიტის (რუსული ოჯახის შესაბამისი) ტაძარი არკონაში, ბალტიის ზღვის სანაპიროზე. რელიგიური ცხოვრების მართვა ადვილი არ იყო, თუნდაც ერთი სოფლის დონეზე; იგი რთული იყო ტომის დონეზე, რომელსაც აქვს საერთო ტომობრივი საკურთხეველი, და იგი ძალიან რთული და მრავალფეროვანი გახდა ორმოცდაათამდე ტომით გაერთიანებული სახელმწიფოს დონეზე. უბრალო სოფლის ჯადოქარს უნდა სცოდნოდა და დაიმახსოვროს ყველა რიტუალი, შელოცვები, რიტუალური სიმღერა, შეეძლო გამოეთვალა ყველა მაგიური მოქმედების კალენდარული თარიღები და სცოდნოდა ბალახების სამკურნალო თვისებები. თავისი ცოდნის ჯამური თვალსაზრისით, იგი უნდა მიემართა ეთნოგრაფიის თანამედროვე პროფესორთან, იმ განსხვავებით, რომ ეთნოგრაფს ნახევრად მივიწყებული ნარჩენების ძიება დიდხანს უწევს. და უძველესი ჯადოქარი, ალბათ. მან ბევრი მიიღო თავისი მასწავლებლები-წინამორბედებისგან. თაობათა უწყვეტი თანმიმდევრობის გარეშე შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ აღმოსავლეთ სლავური ფოლკლორის ყველა სახეობის ათასწლიანი ტრადიცია.

...

მსგავსი დოკუმენტები

სლავების დაკრძალვის რიტუალები. სლავების მითოლოგიური იდეები ცხოველებისა და მცენარეების შესახებ. უმაღლესი და ქვედა სლავური მითოლოგია. ბერეგინი და ქოთანი-ქალთევზა, ქალი ღვთაებები ლადა და ლელი, ჭექა-ქუხილის ღმერთი პერუნი. წარმართობის ბედი ქრისტიანობის მიღების შემდეგ.

რეზიუმე, დამატებულია 17/09/2013


ისტორიული წყობასლავები თანამედროვე ტერიტორიაზე, უძველესი დასახლებები და მათი ცხოვრების წესი. ძველი სლავების რწმენა, წარმართობის წარმოშობა და ფესვები, მისი დევნა რუსეთში ქრისტიანობის მიღებით, გავლენა ჩვენი წინაპრების კულტურასა და ცხოვრებაზე.

რეზიუმე, დამატებულია 05/24/2009


ბუნების კულტი ძველი სლავების მითოლოგიასა და რწმენაში. პროტო-სლავური პანთეონის ღმერთების სურათები. სლავური მითოლოგიის წარმოშობა. მითოლოგიური პერსონაჟების კლასიფიკაცია. მზისა და ცეცხლის კულტი ძველ სლავებს შორის. სლავური რელიგიური მრწამსი და წარმართობა.

ტესტი, დამატებულია 02/01/2011


ძველი სლავების რელიგიის ისტორია. აღმოსავლეთ სლავების ღმერთების პანთეონი. აღმოსავლელი სლავების რიტუალები და მსხვერპლშეწირვები. წარმართობის თავისებურებები და მისი გავლენა „სლავური მენტალიტეტის“ შემდგომ განვითარებაზე. ქალაქებისა და ციხეების კულტურა. ხალხური კულტურის საფუძვლები.

ნაშრომი, დამატებულია 23.11.2008


მითოლოგიის დაყოფა უფრო მაღალ და დაბალზე. ბუნების კულტი, როგორც აღმოსავლელი სლავების რწმენის საფუძველი. სლავური ტომებისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი წარმართული ღვთაებებისა და სულების აღწერა და ფუნქციები. ღვთაებები, რომლებიც დაკავშირებულია სადღესასწაულო რიტუალებთან, მათი მოხსენიება ფოლკლორში.

რეზიუმე, დამატებულია 16/06/2016


ძველი რუსული წარმართობის წარმოშობა და ისტორიული მნიშვნელობა. ძველი სლავების მითიური რელიგიური შეხედულებებისა და წარმართული ღმერთების პანთეონის გაცნობა. რუსეთის ნათლობის საფუძველი და მიზეზები. ქრისტიანიზაციის პროცესის შედეგად „ორმაგი რწმენის“ არსი.

რეზიუმე, დამატებულია 12/12/2010


წარმართული კულტურის განვითარების ეტაპები. ძველი სლავური მითოლოგიის მახასიათებლები: ღვთაებები, ბუნების სულები. ხალხური სადღესასწაულო რიტუალი. მითოლოგიის საფუძვლები, კელტების წარმართული კულტურა, დრუიდების როლი მასში. ძველი სკანდინავიური ხალხების რელიგია და რწმენა.

ნაშრომი, დამატებულია 25/06/2009


წარმართობის ღირებულება ძველი სლავების კულტურაში. ტრადიციული რწმენა. „წარმართული ეპოქის“ ღმერთების მახასიათებლები. წარმართული მსოფლმხედველობა, როგორც სლავური ხალხების მითების საფუძველი. წარმართული ღმერთების პანთეონის მახასიათებლები. ბალტიისპირეთის სლავების წარმართული პერსონაჟები.

ტესტი, დამატებულია 10/30/2011


სლავების გაჩენის ძირითადი ჰიპოთეზები. სკანდინავიელებისა და ბალტიის ზღვის სამხრეთ სანაპიროს ხალხების იდეოლოგიის გავლენა კიევან რუსის მსოფლმხედველობაზე. ძველი სლავების წარმართული სახვითი ხელოვნება. სლავური მითოლოგიისა და რელიგიის ჩამოყალიბების ეტაპები.

რეზიუმე, დამატებულია 02/13/2011


აღმოსავლელი სლავების წარმართული რელიგიის თავისებურებები, მათი თანდაყოლილი მსოფლმხედველობა. სლავური რწმენის, რიტუალების და ტრადიციების განვითარების ისტორიული პერიოდები. უზენაესი ღმერთების პანთეონი, მათი გავლენა ბუნებაზე და ადამიანთა ცხოვრებაზე. წარმართობის აღორძინება თანამედროვე რუსეთში.

ძველი რუსეთის წარმართობა- წინაქრისტიანული იდეების სისტემა სამყაროსა და ადამიანის შესახებ ძველ აღმოსავლურ სლავებს შორის, ოფიციალური და გაბატონებული რელიგია ძველ რუსულ სახელმწიფოში 988 წელს რუსეთის ნათლობამდე. მე-13 საუკუნის შუა წლებამდე, მცდელობის მიუხედავად მმართველი ელიტა, განაგრძობდა რუსეთის მოსახლეობის მნიშვნელოვანი ნაწილის აღიარებას. ქრისტიანობის მიერ სრული გადასახლების შემდეგ, წარმართულმა ტრადიციებმა და რწმენამ განაგრძო მნიშვნელოვანი გავლენა რუსულ კულტურაზე, ტრადიციებსა და ცხოვრების წესზე, რაც დღემდე გრძელდება.

ძველი სლავების რწმენა სათავეს იღებს ძველი ინდოევროპელების რელიგიურ მრწამსში, რომელთაგანაც სლავები გამოირჩეოდნენ ძვ.წ. II-I ათასწლეულში. ე. თანდათან გარდაიქმნება და უფრო რთული ხდება, სხვა კულტურების, უპირველეს ყოვლისა, ირანულენოვანი (სკვითები, სარმატები, ალანები) მახასიათებლების მიღებით, წარმართული სარწმუნოების სისტემა მე-9-მე-10 საუკუნეებს მიაღწია.

ლავრენტის ქრონიკაში აღნიშნულია, რომ კიევის წარმართულ პანთეონში, რომელიც 980 წელს პრინცი ვლადიმირმა შექმნა "ტერემის ეზოს უკან გორაზე", იყო ღმერთების პერუნის, ხორსის, დაჟბოგის, სტრიბოგის, სიმარგლის (სემარგლი) და მოკოშის კერპები. პერუნი იყო ჭექა-ქუხილის უზენაესი ღმერთი, ზევსისა და თორის სლავური ანალოგი. იგი ითვლებოდა სამთავროს მფარველად, მას თაყვანს სცემდნენ უპირველეს ყოვლისა სამთავრო გარემოცვაში. ხორსმა მზის ღმერთის როლი შეასრულა. მკვლევარები კამათობენ მისი სახელის წარმოშობის შესახებ, შესაძლოა ის სლავებს ხაზარებიდან ან სკვითებიდან და სარმატებიდან მივიდნენ. დაჟბოგი, რომელიც ასევე განასახიერებდა მზეს, ზოგიერთი ექსპერტის მიერ იდენტიფიცირებულია ხორებთან, მიაჩნიათ, რომ ეს ერთი და იგივე ღმერთის ორი სახელია. სტრიბოგი იყო ქარის ღმერთი, სემარგლი, როგორც ზოგიერთი მეცნიერი თვლის, იყო მცენარეულობის, დედამიწისა და ქვესკნელის ღმერთი. ვლადიმირის პანთეონში ერთადერთი ქალღმერთი იყო მოკოში, ხელოსნობისა და ნაყოფიერების მფარველი. საკამათო სამეცნიერო ლიტერატურის უზარმაზარი მასივი ეძღვნება "ვლადიმირის ღმერთებს": ექსპერტები გვთავაზობენ წარმართული ღვთაებების სახელების ინტერპრეტაციის მრავალ ვარიანტს, საუბრობენ მათ ტომობრივ კავშირზე და ეძებენ ანალოგებს გერმანულ, ბალტიის, ირანულ, ფინო-უგრიულ, თურქულ ენებზე. კულტები. არსებობს მოსაზრება, რომ ლეგენდა "ვლადიმირის ღმერთების" შესახებ არის გვიანდელი ჩანართი წარმართული კერპების სახელებით, რომლებიც ცნობილია სხვადასხვა ცნობებით. ასეა თუ ისე, არქეოლოგიურმა გათხრებმა აჩვენა, რომ სლავური ტაძარი მართლაც იდგა სამთავროს კარის მოპირდაპირედ სტაროკიევსკის გორაზე.

იმ სლავური ღმერთებიდან, რომლებიც არ არის ნახსენები ლავრენტის ქრონიკაში, მკვლევარები განასხვავებენ ცეცხლის ღმერთს სვაროგს, რომელსაც განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ გლეხები, გაზაფხულისა და ქორწინების ქალღმერთი, ლადა და ვოლოსი (ველესი), მესაქონლეობის მფარველი ღმერთი. ეს სამი ღმერთი, ისევე როგორც მოკოშმა, პერუნმა და დაჟბოგ-ხორებმა, გამოჩენილმა მეცნიერმა ბ.ა. რიბაკოვმა მე-10 საუკუნის ქვის კერპის სურათებზე, რომელიც აღმოაჩინეს 1848 წელს მდინარე ზბრუხში (თანამედროვე უკრაინა) "იდენტიფიცირებულია" და ამიტომ წავიდა. ისტორიაში შევიდნენ როგორც "ზბრუჩსკის კერპი". აღსანიშნავია, რომ სხვადასხვა სლავურ ტომებში ჭარბობდა სხვადასხვა ღვთაების კულტები.

პირველ ეტაპზე რელიგიური წარმოდგენებიძველ სლავებს უკავშირებდნენ ბუნების ძალების გაღმერთებას, რომელიც თითქოსდა დასახლებული იყო მრავალი სულით, რაც ასევე აისახა ძველი სლავური ხელოვნების სიმბოლიკაში. სლავები თაყვანს სცემდნენ დედამიწას, რომლის სიმბოლო იყო შაბლონები, რომლებიც ასახავდნენ დიდ კვადრატს დაყოფილი ოთხ პატარა კვადრატად, წერტილებით გუთანი მინდვრის ცენტრში. წყლის კულტები საკმაოდ განვითარებული იყო, ვინაიდან წყალი ითვლებოდა ელემენტად, საიდანაც სამყარო ჩამოყალიბდა. წყალში მრავალი ღვთაება ბინადრობდა - ქალთევზები, წყალი, რომლის პატივსაცემად იმართებოდა ქალთევზის განსაკუთრებული დღესასწაულები. იხვები და ბატები, როგორც წესი, ხელოვნებაში წყლის სიმბოლოს წარმოადგენდნენ. ტყეებსა და კორომებს პატივს სცემდნენ, როგორც ღმერთების საცხოვრებელს. წარმართული ტყის მფლობელი იყო დათვი, ყველაზე ძლიერი მხეცი. იგი ითვლებოდა მფარველად ყოველგვარი ბოროტებისგან და ნაყოფიერების მფარველად. ზოგიერთი ტომი მგელს თავის წინაპარად თვლიდა და მას ღვთაებად თვლიდა. ბალახისმჭამელებიდან ყველაზე მეტად პატივს სცემდნენ ოლენიხას (მოსის ელკი), ნაყოფიერების, ცისა და მზის უძველეს სლავურ ქალღმერთს. შინაურ ცხოველებს შორის სლავები ცხენს სხვებზე მეტად სცემდნენ პატივს. ცაზე გაშვებული ოქროს ცხენის საფარში მზე წარმოიდგინეს. I ათასწლეულის დასაწყისში. ძველი სლავური ღვთაებები იღებენ ანთროპომორფულ ფორმას, ანუ ღვთაებების გამოსახულებებში ცხოველური თვისებები თანდათანობით უთმობენ ადგილს ადამიანებზე. მათ შორის მთავარია ღმერთები სვაროგი, დაჟდბოგი, ხორსი, სტრიბოგი, ველესი (ვოლოსი), იარილო, მაკოში (მოკოში).

სვაროგი არის ცის პერსონიფიკაცია, სამყაროს უზენაესი მმართველი, ღმერთების წინაპარი. სტრიბოგი ქარების ღმერთია. დაჟბოგი (დაჟდბოგი) რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში იყო ერთ-ერთი ყველაზე პატივცემული წარმართული ღმერთი რუსეთში. დაჟბოგი მზის სინათლის, სითბოს, მოსავლის სიმწიფის დროის ღმერთია. ამ ღმერთის სიმბოლო იყო ოქრო და ვერცხლი. დაჟბოგი მზის შუქის ღმერთი იყო, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში თავად მნათობი. მზის ღმერთი იყო ხორსი, რომლის სახელი ნიშნავს "მზეს", "წრეას", განასახიერებს ცაზე მოძრავ მნათობს. ეს არის ძალიან უძველესი ღვთაება, რომელსაც არ აქვს ადამიანის გარეგნობა და წარმოდგენილი იყო უბრალოდ ოქროს დისკით. რიტუალური საგაზაფხულო ცეკვა მრგვალი ცეკვა (წრეში მოძრაობა), მასლენიცაზე ბლინების გამოცხობის ჩვეულება, მზის დისკის ფორმის მსგავსი და განათებული ბორბლების მოძრავი, ასევე მნათობის სიმბოლო, ხორსის კულტს უკავშირდებოდა. მზისა და ნაყოფიერების ღმერთების თანამგზავრი იყო სემარგლი (სიმარგლი) - ფრთიანი ძაღლი, მოსავლის მცველი, ფესვების, თესლის, ყლორტების ღმერთი.

მისი ცხოველური გარეგნობა მის სიძველეზე მეტყველებს. ლადა და ლელია იყვნენ ნაყოფიერების, კეთილდღეობის, სიცოცხლის გაზაფხულის აყვავების ქალი ღვთაებები. ლადა არის ქორწინების ქალღმერთი, სიმრავლე, მოსავლის სიმწიფის დრო. ლადას „დედა ლელევა“ ეძახდნენ. ლელია ქალღმერთი გაუთხოვარი გოგოები, გაზაფხულისა და პირველი გამწვანების ქალღმერთი. სრულსლავური თაყვანისცემა მაკოში (მოკოში) - დედამიწის ქალღმერთი, მოსავალი, მიდის დედა დედამიწის უძველეს სასოფლო-სამეურნეო კულტამდე. ქალის ბედი, ყველა ცოცხალი არსების დიდი დედა. მაკოშს, როგორც ნაყოფიერების ქალღმერთს, მჭიდრო კავშირშია სემარგლთან, ქალთევზებთან, რომლებიც რწყავს მინდვრებს, ზოგადად წყალთან - მაკოშს თაყვანს სცემდნენ წყაროებთან, მსხვერპლად გოგონები ძაფს უყრიდნენ მის ჭაში. მაკოში ასევე იყო ქალთა შრომის ქალღმერთი, მშვენიერი სპინერი. პარასკევი ითვლებოდა მოკოშის წმინდა დღედ, წელიწადში 12 პარასკევს განსაკუთრებულად აღნიშნავდნენ (ყოველ თვეში). ნაყოფიერების მამრობითი ღმერთი, რომელიც დაკავშირებულია ქვედა სამყაროსთან, იყო ველესი (ვოლოსი). სახელწოდება Veles ბრუნდება ძველ ფესვთან "vel" მნიშვნელობით "მკვდარი". ველესი მიცვალებულთა სამყაროს მბრძანებელია. ამავე დროს, ველესი არის სიბრძნისა და პოეზიის ღმერთი. ველესის კულტი სლავებს შორის დროთა განმავლობაში მნიშვნელოვნად შეიცვალა. ღმერთის უძველესი ფორმა არის დათვი, რომელიც არის ველური ცხოველების წინამორბედი, რომლებზეც ნადირობენ. მესაქონლეობაზე გადასვლასთან ერთად, ველესი გადაიქცა შინაური ცხოველების მფარველ წმინდანად, "საქონლის ღმერთად". მაგრამ "მსხვილფეხა რქოსანმა ღმერთმა" ჯერ კიდევ არ დაკარგა თავისი დათვი გარეგნობა: მაგალითად, რუსი გლეხები მე -20 საუკუნემდე. დათვის თათს თავლაში თილისმად ინახავდნენ და „საქონლის ღმერთს“ უწოდებდნენ. სლავებს შორის სოფლის მეურნეობის განვითარებით, ველესი ხდება მოსავლის ღმერთი, კვლავ რჩება მიცვალებულთა ღმერთად - მიწაში დამარხული წინაპრები იყვნენ მფარველები და მოსავლის გამცემი. ამ ღმერთებს ასევე ჰქონდათ თავიანთი სიმბოლოები ხელოვნებაში.

მამალი, რომელიც საოცარი სიზუსტით აღნიშნავს დროს, ჩიტად აღიარეს და იშვიათ ზღაპარში არ ახსენეს. ცხენი, ეს ამაყი სწრაფი ცხოველი, რომელიც ხშირად ერწყმოდა ძველი სლავების ხედს ან მზის ღმერთს, ან ცხენოსანი მეომრის გამოსახულებას, იყო ძველი რუსული ხელოვნების საყვარელი მოტივი და მოგვიანებით მისი გამოსახულება გაგრძელდა. რუსული ქოხებისა და კოშკების ციგურებზე გამოჩენა. მზე განსაკუთრებული პატივისცემით სარგებლობდა და ექვს ნაწილად დაყოფილი ცეცხლოვანი ბორბლის გამოსახულება მტკიცედ შევიდა სახვით ხელოვნებაში.

ეს გამოსახულებები მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე ჩანდა ქოხებისა და ნაქარგი პირსახოცების ჩარჩოებზე. პატივს სცემდა და ეშინოდა ბრაუნების, ბეღლების, გობლინების, ქალთევზების, წყლის და სხვა არსებების, რომლებიც ცხოვრობენ მის გარშემო არსებულ სამყაროში, სლავი ცდილობდა თავი დაეღწია მათგან ათობით შეთქმულებითა და ამულეტებით-ამულეტებით, რომლებიც ნაწილობრივ შემორჩა დღემდე.

მეორე ეტაპი სლავების წარმართობის განვითარებაში

ძველი სლავური წარმართობის განვითარების მეორე ეტაპზე როდისა და როჟანიცას კულტი, სამყაროს შემქმნელი და ნაყოფიერების ქალღმერთები, ყალიბდება და სხვებზე მეტხანს გრძელდება. ეს იყო წინაპრების, ოჯახისა და სახლის კულტი. როდი იყო ცის, ჭექა-ქუხილის, ნაყოფიერების ღმერთი. მასზე თქვეს, რომ ღრუბელზე დადის, წვიმას აგდებს დედამიწაზე და აქედან შვილები იბადებიან დედამიწაზე. კლანი არის დედამიწისა და ყველა ცოცხალი არსების მბრძანებელი, ის არის წარმართული ღმერთშემოქმედი. ოჯახის თანამგზავრები იყვნენ ნაყოფიერების, სიმრავლის, კეთილდღეობის უსახელო ქალღმერთები. მათი გამოსახულება ძველ ირმებს უბრუნდება. მშობიარობის ქალებს პატივს სცემდნენ, როგორც ახალგაზრდა დედებისა და მცირეწლოვანი ბავშვების მფარველებს. ამავდროულად, სამყაროს სამმხრივი იდეა ყალიბდება: ქვედა მიწისქვეშა (ხვლიკის, გველების სიმბოლო), შუა დედამიწა (ადამიანები და ცხოველები) და ზედა ზეციური, ვარსკვლავური. სამყაროს ამ სტრუქტურის გამოსახულება შეიძლება ნახოთ კერპებზე, რომლებიც შემორჩენილია მხოლოდ ერთ ეგზემპლარად, ისევე როგორც ასი წლის წინ დამზადებულ რუსულ დაწნულ ბორბლებზე.

საკურთხევლები-ტაძრები

ღვთისმსახურება და მსხვერპლშეწირვა ხდებოდა სპეციალურ საკულტო საკურთხეველებში - ტაძრებში, რომლებიც თავდაპირველად იყო მრგვალი ხის ან თიხის ნაგებობები აღმართული სანაპიროებზე ან ბორცვებზე, მოგვიანებით კი ოთხკუთხა ფორმას იღებდნენ. ტაძრის ცენტრში იდგა ღვთაება-კერპის ხის ან ქვის ქანდაკება, რომლის ირგვლივ იწვოდა მსხვერპლშეწირვის ცეცხლები. ტაძრის კედლები შესრულებული იყო ვერტიკალური მორებისგან, შემკული ჩუქურთმებით და ნათლად მოხატული. წარმართობის ყველაზე ცნობილი ძეგლი იყო ზბრუხის კერპი (IX-X სს.), ოთხკუთხა ქვის სვეტი, რომელიც მდინარე ზბრუჩის ზემოთ ბორცვზე იყო დადგმული. სვეტის სახეები დაფარულია ბარელიეფებით რამდენიმე იარუსად. ზემოდან გამოსახულია ღმერთები და ქალღმერთები გრძელი თმით. ქვემოთ მოცემულია კიდევ სამი დონე, რომელიც ავლენს ჩვენი წინაპრების იდეებს კოსმოსის, ცის, დედამიწისა და ქვესკნელის შესახებ.

ხალხური დღესასწაულები

ბუნების მსუბუქი და ბნელი ძალების უწყვეტი ბრძოლა და თანმიმდევრული გამარჯვება მხატვრულად იყო დაფიქსირებული სლავების იდეებში სეზონების ციკლის შესახებ. მათი საწყისი წერტილი იყო ახალი წლის დაწყება, ახალი მზის დაბადება დეკემბრის ბოლოს. ამ დღესასწაულს სლავებმა "კოლიადა" უწოდეს. ზამთრისთვის გამონახულ მზის ღვთაებას კუპალა, იარილო და კოსტრომა ერქვა. საგაზაფხულო ფესტივალის დროს ამ ღვთაებების ჩალის ფიგურებს ან წვავდნენ ან წყალში ახრჩობდნენ. წარმართული ხალხური არდადეგები, როგორიცაა საახალწლო მკითხაობა, მღელვარე მასლენიცა, "ქალთევზას კვირა", თან ახლდა მაცდური ჯადოსნური რიტუალები და იყო ერთგვარი ლოცვა ღმერთებისთვის ზოგადი კეთილდღეობისთვის, მდიდარი მოსავლისთვის, ჭექა-ქუხილისა და სეტყვისგან განთავისუფლებისთვის. . მოსავლის შესახებ საახალწლო ბედის სათქმელად გამოიყენებოდა ხიბლის სპეციალური ჭურჭელი. ისინი ხშირად ასახავდნენ 12 სხვადასხვა ნახატს, რომლებიც ქმნიან 12 თვის მანკიერ წრეს.

მესამე ეტაპი სლავების წარმართობის განვითარებაში

წარმართობის განვითარების მესამე, ბოლო ეტაპზე, ჭექა-ქუხილის ღმერთის, პერუნის კულტი იზრდება. 980 წელს კიევის პრინცივლადიმირ I, მეტსახელად წითელი მზე, ცდილობდა წარმართობის რეფორმირებას. ხალხური რწმენის სახელმწიფო რელიგიის დონემდე ამაღლების მიზნით, პრინცმა ბრძანა, რომ კიევში ექვსი ღმერთის ხის კერპები დაედგათ: პერუნი ვერცხლის თავით და ოქროს ულვაშებით, ხორსი, დაჟდბოგი, სიმარგლი და მოკოში. პერუნის კერპის გარშემო რვა ჩაუქრობელი კოცონი დაიწვა. ველესის კერპი ასევე იდგა კიევში, მაგრამ არა სამთავროს კართან, არამედ უბრალო ხალხის დასახლებებში: ამ ნახევრად ცხოველური ღმერთის კულტი მიიჩნეოდა ძალიან ველურ და უბრალო ხალხში, რომ იგი გაიგივებულიყო "პრინცთა" ღმერთებთან.

მეომარი ღმერთები

ნაყოფიერების საერთო სლავურ ღმერთებს შორის განსაკუთრებული ადგილი უკავია მეომარ ღმერთებს, რომლებსაც სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა სწირეს, იარილო და პერუნი. იარილო, მარცვლეულის ღმერთი, რომელიც მიწაში კვდებოდა, რათა ხელახლა დაბადებულიყო ყური, ლამაზიც იყო და სასტიკიც. წარმართებს ეჩვენა, როგორც ჭაბუკი თეთრ ცხენზე ამხედრებული, თეთრ ტანსაცმელში, ველური ყვავილების გვირგვინით. იარილას, როგორც სიკვდილისა და აღდგომის ღმერთს, მსხვერპლად შესწირეს ახალგაზრდა ცხვარი, რომლის სისხლს ასხამდნენ სახნავ-სათესი მიწაზე, რათა მოსავალი მეტი ყოფილიყო. ორმაგი რწმენის ეპოქაში იარილას კულტი კორელაციაში იყო გიორგი გამარჯვებულის კულტთან, რადგან წმინდა მეომრის სახელი ნიშნავს "ფერმერს". სლავური ჭექა-ქუხილი იყო პერუნი. მისი კულტი ერთ-ერთი უძველესია და თარიღდება ჩვენს წელთაღრიცხვამდე III ათასწლეულით. პერუნის შესახებ მთავარი მითი მოგვითხრობს ღმერთის ბრძოლაზე გველთან, პირუტყვის ქურდთან, წყლებზე, მნათობებთან და ჭექა-ქუხილის ცოლთან. გველის მებრძოლი პერუნი, ჩაქუჩის ელვის მფლობელი, მჭიდრო კავშირშია ჯადოსნური მჭედლის გამოსახულებასთან. პერუნის კულტის აღზევება, მისი ტრანსფორმაცია უზენაეს წარმართულ ღმერთად, იწყება კიევის ხალხის სამხედრო ლაშქრობებით. ამარცხებენ ხაზარებს, ებრძვიან ბიზანტიას. წმინდა მუხის ძირში პერუნს ადამიანთა მსხვერპლშეწირვას სწირავენ. პერუნს ეძახდნენ "პრინცთა ღმერთს", რადგან ის იყო მთავრების მფარველი, მათი ძალაუფლების სიმბოლო. ასეთი ღმერთი უცხო იყო სლავური ფერმერების უმეტესობისთვის.

მე. შესავალი

სიტყვა "კულტურა" მომდინარეობს სიტყვიდან "კულტი" - რწმენა, წინაპრების ადათ-წესები და ტრადიციები. ვისაც ეს ავიწყდება, არ აქვს უფლება ჩაითვალოს კულტურულ ადამიანად.

ქრისტიანობამდე და სხვა მონოთეისტურ რელიგიებამდე ყველა ერი წარმართი იყო. მიწიერების კულტურა ათასწლეულებით თარიღდება.

ახლა სკოლებში წარმართობაზე სიტყვაც არ ლაპარაკობენ. წარმართობაზე წარმოდგენა არა მარტო მოსწავლეებს, არამედ მასწავლებლებსაც არ აქვთ. ამასობაში სკოლის სასწავლო გეგმაუნდა დაიწყოს ზღაპრით, სიმღერით, წინაპრების მითებით. მითები კაცობრიობის კულტურული ცხოვრების უპირველესი ფენაა; რელიგია, მეცნიერება და ხელოვნება მათგან იღებს სათავეს.

სლავური წარმართობა განვითარდა სხვადასხვა არხებით: ზოგიერთ ტომს სჯეროდა სივრცისა და ბუნების ძალების; სხვები - როდსა და როჟანიცში, სხვები - გარდაცვლილი წინაპრებისა და სულების სულებში (შთაგონებული ძალები); მეოთხე - ტოტემურ ცხოველებში - წინაპრები და ა.შ. ზოგიერთმა დამარხა (ინახა) თავისი გარდაცვლილი წინაპრები მიწაში, სჯეროდა, რომ ისინი შემდეგ ეხმარებოდნენ ცოცხალს სხვა სამყაროდან, დაუტოვეს მათ საჭმელი. სხვები მკვდრებს წვავდნენ ნავებში (ნავებში), აგზავნიდნენ სულებს ზეციურ მოგზაურობაში, თვლიდნენ, რომ თუ სხეული დაიწვა, სული სწრაფად ამაღლდება სამოთხეში და იქ თითოეული დაიღუპება თავის ვარსკვლავში (აქედან - დაიღუპება).

ძველი სლავების იდეების თანახმად, უმაღლესი ღმერთები ცხოვრობდნენ ცაში, ბუნების სულები ცხოვრობდნენ დედამიწაზე და ბოროტი დემონები ცხოვრობდნენ მიწისქვეშეთში. ალბათ, ასეთი სტრუქტურა მაშინვე არ გამოჩნდა. თავიდან იყო ბუნების სულების, ადამიანის მფარველების, წინაპრების სულების კულტი. შემდეგ ჩამოყალიბდა ღმერთების გამოსახულებები, რომელთა სია თანდათან ივსებოდა. ადამიანი გაუმჯობესდა და სულები და ღმერთები სულ უფრო და უფრო ჰუმანიზაციას განიცდიდნენ.

II. სლავური წარმართული სამყარო

დღეს შესაძლებელია მხოლოდ ზოგადი წარმოდგენის მიცემა სლავური წარმართული სამყაროს შესახებ. უფრო მეტიც, თუ ცალკეული ღმერთების აღწერა შეიძლება მეტ-ნაკლებად დეტალურად, მაშინ სხვებისგან მხოლოდ სახელებია შემორჩენილი.

სლავების უძველესი არაპერსონალიზებული ღმერთები არიან როდი და როჟანიც. გვარი ზოგჯერ იდენტიფიცირებულია ფალოსთან, ზოგჯერ მარცვლებთან (მათ შორის, მზის და წვიმის მარცვალი, რომელიც ანაყოფიერებს დედამიწას). მშობიარობის ქალები არიან მდედრობითი სქესის მშობიარეები, რომლებიც სიცოცხლეს ანიჭებენ ყველა ცოცხალ არსებას: ადამიანს, ფლორას და ფაუნას. მოგვიანებით, როდმა და როჟანიციმ დაიწყეს მეტი ფუნქციების შესრულება, გაერთიანდნენ უზენაეს ღმერთებად და პერსონიფიცირდნენ სლავების სხვადასხვა ტომებში - მათ მიიღეს შესაბამისი სახელები: იაროვიტი, სვეტოვიდი, რიგევიტი, მაკოში, ოქროს ბაბა, დიდილია, ზიზია და ა.

ძველ სლავურებში შედის ღობეების და სანაპირო ზოლების თაყვანისცემა.

1. ბერეგინი და ალკოჰოლური სასმელები

ბერეგინი(როგორც ბერძნული პენატები) ინარჩუნებდა ბუნების სხვადასხვა ადგილებისა და ტიპების კეთილდღეობას, ასევე სახლს. ბევრი შინაური სული იყო: ბრაუნი, კუტნი ღმერთი, ბაბუა, ერგოტი და ჩქარა (სულები, რომლებიც ხელს უწყობდნენ ადამიანურ საქმეებს), ძილიანობა (ძილის მშვიდი ღვთაება), ბაიუნოკი (მთხრობელი, ღამის მთხრობელი, იავნანა სიმღერების ავტორი), სიზარმაცე, ოტე (ექსტრემალური). სიზარმაცე) , ოკოიომები, პროკურორები, პროკუდი (თაღლითები, არა ჭორები, ხუმრობები), ბანნიკი (აბაზანის სული), ბოროტი სულები, დემონები, ეშმაკები, შიშიგები (ეშმაკები თმით ამოღებული მუწუკით), კიკიმორა ან შიშიმორა (ეშმაკი თმით წებოვანი). გარეთ მუწუკი, მოუსვენარი სიზმრებისა და ღამის ფენომენების ღვთაება). მართლმადიდებლური "ეშმაკი" ნიშნავს დაწყევლილს, რომელმაც გადალახა ხაზი, საზღვარი.

ბევრი ბერეგინი იყო; ისინი ყველგან იცავდნენ ხალხს: სახლში, ტყეში, მინდორში, წყალზე, იცავდნენ ნათესებს, ეზოებს, ბავშვებს, უმღეროდნენ იავნანას, უყვებოდნენ ზღაპრებს (ზღაპრებს), აგონებდნენ სიზმრებს. მოგვიანებით მათ მიიღეს გარკვეული სახელები, ზოგიერთი სათანადო ჯგუფური სახელები, მაგალითად, საკუთარი დიდი, ბაბა - წინაპრები; ჯგუფი - ქალთევზები, გობლინი და ა.შ.

აქ არის რამდენიმე მათგანი:

ბაბუა (გააკეთა)- წინაპარი, წინაპარი მათთვის, ვისაც სჯეროდა, რომ ისინი პერუნის შთამომავლები იყვნენ (ოლგოვიჩი და სხვები), ეს ასევე პერუნის სინონიმია. ბაბუა არის ოჯახის მეურვე და, უპირველეს ყოვლისა, ბავშვები, რა თქმა უნდა. უფროსი მამაკაცი, ტომის უხუცესობის წარმომადგენელი, რომელიც ამშვიდებს ვნებებს კლანში, იცავს კლანის ზნეობის ძირითად პრინციპებს, მკაცრად იცავს მათ განხორციელებას. ტყის ღვთაებას ასევე ეძახდნენ ბაბუა - პერუნოვის განძის მცველი (ოქრო, ვერცხლი, ე.ი. ელვა, ჭექა-ქუხილი, ვერცხლის წვიმა). ბაბუა ლოცულობდა ხელმძღვანელობისთვის, განძის აღმოჩენისთვის. ლეგენდის თანახმად, სადაც შუქი ანათებს, არის ეს განძი (წვიმა ჭექა-ქუხილით), რომელიც სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია ადამიანებისთვის.

ქალი.მათგან ყველაზე უძველესი ბაბა იაგაა.

რას ნიშნავს იაგა? რატომ არის ის ასეთი საშინელი? და მით უმეტეს, არავის სჯერა, რომ საშინელი ბაბა იაგა თავდაპირველად მზრუნველი სანაპიროა.

სიტყვა "იაგა" უხეშია "იაშკა"-დან. იაშას სლავურ სიმღერებში ეძახდნენ ფეხის და პირის ღრუს დაავადებას - ოდესღაც დედამიწაზე მცხოვრები და ყველა ცოცხალი არსების გაუჩინარებული წინაპარი; აქედან გამომდინარე, ჩვენი უფრო გასაგები - წინაპარი. ბაბა იაგა თავდაპირველად იყო წინამორბედი, სლავური პანთეონის ძალიან უძველესი პოზიტიური ღვთაება, კლანისა და ტრადიციების, ბავშვებისა და სახლთან (ხშირად ტყის) სივრცის მცველი. ქრისტიანობის პერიოდში ყველა წარმართულ ღმერთსა და ღვთაებას, სულებს, მათ შორის მათ, ვინც იცავდა ადამიანებს (ნაპირებს), მიენიჭა ბოროტება, დემონური თვისებები, გარეგნობისა და ხასიათის სიმახინჯე, ბოროტი ზრახვები. ასე რომ, წარმართი მკაცრი წინაპარი გადაიქცა ბოროტ დემონად, რომელსაც იყენებენ ჩვენი პატარა ბავშვების დასაშინებლად. სხვადასხვა სლავურ ტომებში მოგვიანებით იყვნენ სხვა წინაპრები, რომლებმაც მიიღეს სათანადო სახელები: ოქროს ბაბა, ოქროს დედა, მაკოში და ა.

ხის სულებს შორის განსაკუთრებით ბევრია სანაპირო ზოლი (მათ მოგვიანებით ბოროტი თვისებებიც მიენიჭათ): მეტყევე, მეტყევე, ლეშაკი, ველური კაცი, მიკოლა (ნიკოლა) დუპლიანსკი, თანამგზავრი, ბოლეტუსი, მზაკვარი (მოხრილი და დაგრეხილი, როგორც მშვილდი და იგივე შინაგანად, რაც მთავარია) , ბაბუა, ბაბუა; ასევე დემონებს (სლავური "დემონი" სიტყვასიტყვით ნიშნავს "გარეშე", შემდეგ კი ნებისმიერ პოზიტიურ კონცეფციას შეიძლება მოჰყვეს, მაგალითად, ადამიანი სინდისის გარეშე, ღმერთი, კონცეფცია (ცოდნა), სიკეთე, სამართლიანობა, პატივი, გონება და ა.შ.) ეშმაკები. ; შიშიგი; მავკის ტყე; ღორები; ანჩუტკი (ეშმაკისა და იხვის ჯვარი); მაქციები; მაქციები (დლაკა - კანი); ღამურები; სასწაული იუდო; ტყის მეფე; სუდიჩკი და ჰარტსუკები (პატარა სულები, პერუნის თანაშემწეები); ცნობილი ცალთვალა; ფრინველის შიში-რაჰ - ეს არის ტყის მაცხოვრებლების არასრული სია, რომლებიც წარმოადგენდნენ ტყის, როგორც ადამიანისადმი მტრული სივრცის განსახიერებას.

ზოგჯერ ქაჯეთი არ განსხვავდებოდა ადამიანებისგან, მაგრამ უფრო ხშირად ტყის პატრონი თითქოს ცხოველის ტყავში იყო გამოწყობილი (დლაკა); ზოგჯერ ეს იყო ცხოველური ატრიბუტებით: რქები, ჩლიქები და ა.შ.

ზამთარში ტყეში ჩვეული გობლინი აიძულეს პერუნის დამხმარეებმა, რომლებიც კიდევ უფრო მკაცრი იყვნენ ადამიანთან - კალინნიკებთან (სიტყვიდან "ცეცხლი"): მოროზკო, ტრესკუნეცი, კარაჩუნი. ამრიგად, ადამიანი, რომელიც ტოვებს სახლს ტყეში, მინდორში, მუდმივ ბრძოლაშია გაუთვალისწინებელ გარემოებებთან და დაუნდობელ ელემენტებთან; მეორე მხრივ, მას ყოველთვის შეეძლო ტყის ღვთაების, ტყის მფლობელის მოულოდნელი დახმარების იმედი ჰქონდეს, ამიტომ ცდილობდა მოეწონებინა იგი; ტყეში არ დააზიანოთ, ზედმეტად ნუ ურტყამთ ცხოველებს, ტყუილად ნუ დაამტვრევთ ხეებს და ბუჩქებს, ნუ აყრით ტყეს, ხმამაღლა კი არ იყვიროთ, არ დაარღვიოთ ბუნების სიმშვიდე და სიმშვიდე.

ის ფაქტი, რომ სლავური კიკიმორადან (შიშიმორა) - ძილისა და ღამის აჩრდილების ღვთაებები ცდილობდნენ ბოროტი სულის შექმნას, მოწმობს სიტყვის მეორე ნაწილი - "მორა". მორა (მორი), მარა სიკვდილის ქალღმერთია. მაგრამ მაინც, კიკიმორა არ არის სიკვდილი. თუ ის ბრაზდება და ხუმრობას თამაშობს, მაგალითად, აწუხებს ბავშვებს ღამით, აბნევს ღამით დარჩენილ ძაფს და ა.შ. - არ ნიშნავს, რომ ვინმე მოკვდება მისი ბოროტი ხრიკების შედეგად. კიკიმორა არის სუსტი, თითქოსდა, მხოლოდ სიკვდილის შიშის, ან თუნდაც უბრალოდ შიშის სარკისებური გამოსახულება.

ქრისტიანობამ მოახერხა თავის საპირისპიროდ გადაქცევა და ქალთევზა- უძველესი ტიპის სანაპირო ზოლი, რომელიც ცხოვრობდა წყლებში. მას ყოველთვის გამოსახავდნენ ქალის სახით და მკერდით, თევზის სხეულით და კუდით. თავად სიტყვა "ნაპირი" მომდინარეობს ცნებადან - დაცვა, დახმარება მოხეტიალე, მცურავი, გასაჭირში ნაპირამდე მისვლაში. ეს გააკეთეს სლავმა ქალთევზებმა. თუმცა, წარმართობის კრიტიკისა და უარყოფის პერიოდში თანდათან შემოვიდა აზრი, რომ ქალთევზები იყვნენ დამხრჩვალი ქალები და გარდაცვლილი მოუნათლავი ბავშვები. შეშინდნენ. ითვლებოდა, რომ ისინი უფრო საშიშია ხალხისთვის რუსულ კვირაში (19 - 24 ივნისი), ივან კუპალამდე, განსაკუთრებით ხუთშაბათს (პერუნის დღე). რუსული კვირის განმავლობაში ისინი მღეროდნენ ქალთევზების სიმღერებს, ეკიდნენ ძაფებს, ძაფებს, პირსახოცებს ხეებსა და ბუჩქებზე - სიმბოლური სამოსი ქალთევზებისთვის; ან მათ დასამშვიდებლად, ან დასანანიებლად...

ნაპირებზე ავიდა უძველესი სემარგლიც - წმინდა ფრთოსანი ძაღლი, რომელიც იცავდა თესლსა და მოსავალს. სემარგლი, როგორც ეს იყო, შეიარაღებული (საომარი) სიკეთის პერსონიფიკაციაა. მოგვიანებით სემარგლს პერეპლუტს ეძახდნენ, ალბათ იმიტომ, რომ მას უფრო მეტად უკავშირებდნენ მცენარეთა ფესვების დაცვას (პლუტონი ქვესკნელის ბერძნული ღმერთია). პერებლუტის კულტმა აღნიშნა რუსული კვირა. და თესლებმა და ნათესებმა დაიწყეს იადრეისა და ობილუხის დაცვა. მერმეებმა წვიმის ამბავი მოიტანეს.

ბერეგინამიც იგივე იყო ჩიტი ქალის სახით: ტკბილი ჟღერადობის სირინი, ფერფლისგან ხელახლა დაბადებული ფენიქსის ჩიტი, სტრატიმი - ყველა ფრინველის დედა, ყველაზე ძველი დიდში, ცეცხლოვანი ფრინველი, გედების გოგონები (გედები), ლურსმანი-ჩიტი და ა.შ.

მითიური ნახევრად ცხოველი, ნახევრად ადამიანიასევე უწოდებენ ქიმერულს ან ქიმერებს. ბევრი სანაპირო ხაზის დანიშნულება ახლა დაკარგულია. მაგალითად, ძაღლის სახელი პოლკანი, ბევრს ჰგონია, რომ ძველად არსებობდა ასეთი ფრთოსანი ძაღლი (აურიეთ მას სემარგლში), ხოლო პოლკანი (ნახევრად ცხენი) ფაქტიურად ნახევრად ცხენია. ნახევრად ცხენი იცავდა სვეტოვიდის მზის ცხენებს, მზის ღმერთების ცხენებს ან ჭექა-ქუხილის ღმერთებს.

ნახევრად ცხენებს შორისაა რუსული პატარა კეციანი ცხენი, სივკა ბურკა და ა.შ. გარეგნულად ისინი ნახევრად ან ბევრად უფრო მცირეა ვიდრე ღვთის გმირული ცხენები, ისინი სადა, ზოგჯერ მახინჯიც კი არიან (კეხი, გრძელი ყურები და ა.შ.). მეტაფორული გაგებით, ეს არის ნახევრად ცხენები-ნახევრად ადამიანები, რომლებსაც ესმით ადამიანების საქმეები (ღმერთები და დემონები), საუბრობენ ადამიანურ ენაზე, განასხვავებენ სიკეთესა და ბოროტებას და აქტიურობენ სიკეთის დადასტურებაში.

არის კიდევ ერთი არაჩვეულებრივი ღვთაება: ჩურ- საზღვრების ღვთაება, სანაპირო ზოლის ერთ-ერთი უძველესი ღვთაება. მომდინარეობს „შურიდან“. წინაპრები (წინაპრები) ნებისმიერი სახის. ჩური დაკავშირებულია სამყაროსთან. აკურთხებს და იცავს საკუთრების უფლებას (შდრ. „ჭურ-ჩემი“), ყველაფერს სამართლიანად ყოფს: „ჭურ-ნახევრად!“, „ჭურ-ერთად!“.

სიტყვა "ჭურ" ასოცირდება "წყევლა", "მოხაზულობა", "მოხაზულობა". პროტოსლავური „ეშმაკი“ - დაწყევლილი, შესაძლოა საზღვრების დამრღვევი, საზღვრები, გეოგრაფიული და შემდეგ - აუცილებლად მორალური; სიკეთის ბოროტებით ჩანაცვლება.

2. წარმართული ღმერთები

ჩვენამდე მოვიდა მრავალი ცნობა მზის კოსმოსური წარმართული ღმერთების შესახებ.

სვაროგი- ცის ღმერთი (სვარგა - ცა), აქედან მოდის ჩვენი გამოთქმა "სვარა", "მზარეული" - გეფიცები, გალანძღე, ცას დაემსგავსე ცუდ ამინდში. სვაროგის ვაჟი - დაჟდბოგი

ასოცირდება სვაროგ სტრიბოგთან - ჰაერის დინების და ელემენტების ღმერთთან. სწორედ ის ემორჩილებოდა ქარებს. ზოგიერთი მათგანის შესაბამისი სახელები დაიკარგა, შესაძლოა ერთს ქარი ერქვა, მეორეს ქარიშხალი და ა.შ. მაგრამ ჩვენამდე მოვიდა ორი ქარის სახელები. ეს არის ამინდი (დოგოდა) - მსუბუქი, სასიამოვნო დასავლური ნიავი. შემთხვევითი არ არის, რომ ატმოსფეროს ყველა დანარჩენ მდგომარეობას, გარდა დასახელებულისა, უამინდობას უწოდებენ. პოსვისტი (პოზვისტი ან ფოხვისტი) არის ჩრდილოეთში მცხოვრები უფროსი (ან ბატონი) ქარი. გამოსახულია უზარმაზარ ფრიალა მოსასხამში.

ზოგი თვლის, რომ ძველი სლავების მზის ღმერთი იყო იარილო, ზოგი - დაჟდბოგი, ზოგი კი სვეტოვიდს უწოდებს. თუმცა, სლავებს ჰყავდათ მზის ღმერთი. სახელი მას. ის ყველაზე კარგად არის ცნობილი სამხრეთ-აღმოსავლეთ სლავებს შორის, სადაც, რა თქმა უნდა, ბევრი მზეა.

უძველესი ფესვებიდან "ჰორო" და "კოლო", რაც ნიშნავს წრეს, მზის მზის ნიშანს, წარმოიქმნება სიტყვები "მრგვალი ცეკვა", "სასახლეები" (ეზოს წრიული ნაგებობა), "ბორბალი".

ჰორსი ეძღვნება წელიწადში ორ ძალიან დიდ სლავურ წარმართულ დღესასწაულს - ივნისში ზაფხულის და ზამთრის მზედგომის დღეებს (როდესაც ურმის ბორბალი მთიდან მდინარემდე ჩამოაგორდა - მზის მზის ნიშანი, რომელიც სიმბოლოა მზის უკან დახევას. ზამთრისთვის) და დეკემბერი (როდესაც პატივს სცემდნენ კოლიადას, იარილას და ა.შ.).

კოლიადა- „კოლოს“ დამღუპველი, მზე-ბავშვი (როგორც ჩანს, ბიჭი იყო თუ გოგო, რადგან ბავშვის პატარა ასაკში სქესი ჯერ კიდევ არანაირ როლს არ თამაშობს; თავად მზე საშუალო სქესისაა). ეს ღვთაება წარმოიშვა ზამთრის მზებუდობიდან, ახალგაზრდა მზის დაბადების პოეტური იდეიდან, ანუ მომავალი წლის მზე (წლიური ბავშვის ეს უძველესი იდეა დღემდე არ მომკვდარა. ეს გადავიდა „ახალი წლის“ კონცეფციაზე. ღია ბარათებზე და დღესასწაულების საახალწლო დიზაინში შემთხვევითი არ არის, რომ მხატვრები ახალ წელს ასახავს კოსმოსში მფრინავი ბიჭის სახით).

კოლიადა აღინიშნა ზამთრის შობის დროს 25 დეკემბრიდან (რომანი, შობის ღამე) 6 იანვრამდე (ველესის დღე). ეს დრო ემთხვევა ძლიერ ყინვებს (შდრ. Mora - სიკვდილი), ქარბუქებს (შდრ. Viy) და უწმინდური (ქრისტიანული თვალსაზრისით) სულების და ბოროტი ჯადოქრების ყველაზე მძვინვარე უფსკრულებს, რომლებიც მალავენ მთვარეს და ვარსკვლავებს. ყველაფერი დაფარულია ყინვაგამძლე ბუდით და თითქოს მკვდარია. თუმცა, ზამთრის საშობაო დრო სლავური დღესასწაულების ყველაზე მხიარული მხიარულებაა. მუმიები დადიოდნენ ეზოებში, მღეროდნენ სიმღერები - სიმღერები, რომლებიც ადიდებდნენ კოლიადას, რომელიც ყველას კურთხევას აძლევს. ისინი ასევე ადიდებდნენ სახლისა და ოჯახის კეთილდღეობას.

ზამთრის შობის ღამეს ხდებოდა ბედისწერა მომავალი მოსავლისთვის, შთამომავლებისთვის და ყველაზე მეტად - საქორწინო კავშირისთვის. გამოცნობის უამრავი გზა არსებობს. ეს ჩვეულება მომდინარეობს ძველ სლავურ ქალღმერთთან კომუნიკაციის სურვილიდან, რომელიც წარმოდგენილი იყო როგორც მშვენიერი დაწნული გოგონა, რომელიც ტრიალებდა ბედის ძაფს, სიცოცხლის ძაფს - სრეჩას (შეხვედრები) - მისი ბედის გასარკვევად. სხვადასხვა ტომისთვის სინონიმებს „სასამართლო“, „კლდე“, „წილი“, „ბედი“, „ბეტი“, „კოშ“, „განაჩენი“, „გადაწყვეტილება“, „არჩევანი“ იგივე მნიშვნელობა აქვს.

სრეჩა- ღამის ქალღმერთი არავის უნახავს როგორ ტრიალებდა, ამიტომ მკითხაობა ღამით მოხდა. ყველაზე ხშირად ისინი გამოცნობდნენ დაქორწინებულს (შდრ. სიტყვა "პატარძალი" სიტყვასიტყვით ნიშნავს "უცნობს"). ვარაუდობენ, რომ ბედის ქალღმერთის მოვალეობებს სხვა აღმოსავლეთ სლავურ ტომებს შორის ასრულებდა მაკოშმავინც საოჯახო საქმეებს მფარველობდა.

თუ ზამთრის არდადეგების დროს მკითხაობა ხდებოდა ღამით, შემდეგ დღეებში - ლადინები - პატარძლების შეთქმულებები, შემდეგ კი ქორწილები.

სლავური დღესასწაული კუპალო ასოცირდება ზაფხულის მზეზე. ზაფხულის მზეურის დღე სლავების ყველაზე მნიშვნელოვანი დღესასწაულია, ბუნების შემოქმედებითი ძალების უმაღლესი განვითარების დრო.

24 ივნისის ღამეს არსებობდა წეს-ჩვეულება, რომ არ დაიძინოთ: დარაჯობდნენ თვის შეხვედრას მზესთან, რათა ენახათ, როგორ „მზე ანათებს“. სლავები მიდიოდნენ მდინარეების მახლობლად რიტუალურ ბორცვებზე ან გალავანებზე, ანთებდნენ ცეცხლებს, მღეროდნენ, ცეკვავდნენ მრგვალ ცეკვებს, ნაკადულებს. კოცონზე გადახტომა იყო ოსტატობისა და ბედის გამოცდა: სიმაღლეზე ნახტომი სიმბოლოა წარმატებები გეგმებში. ხუმრობებით, მოჩვენებითი ტირილით და უხამსი სიმღერებით დაწვეს იარილას, კუპალას, კოსტრუბონკას ან კოსტრომას ჩალის თოჯინები (ცეცხლი - სელის, კანაფის ხის ნაწილები).

გამთენიისას ყველა, ვინც დღესასწაულში მონაწილეობდა, იბანავა, რათა თავი დაეღწია ბოროტი უძლურებებისა და სნეულებებისგან.

კუპალას ღამეს, ლეგენდის თანახმად, მოხდა ყველა სახის სასწაული: აყვავდა იშვიათი იდუმალი ბალახები - ბალახი, გვიმრა და ა. აღმოაჩინეს უხილავი საგანძური. ბოროტი სულები - ჯადოქრები და ჯადოქრები - ასევე ეწეოდნენ ყოველგვარ მხიარულებას, მალავდნენ ვარსკვლავებს, თვეს და ა.შ.

წარმართული სლავური დღესასწაულის კუპალასა და ქრისტიანი ივანოვის დღის (იგულისხმება იოანე ნათლისმცემლის) სახელის შერწყმა, დღესასწაულის ახალი სახელი გაჩნდა - ივან კუპალა.

თუ ხორსი მზის ღმერთი იყო, მაშინ სვეტოვიდი, დაჟდბოგი, რუგევიტი, პორევიტი, იაროვიტი, ბელბოგი საკუთარ თავში ატარებდნენ როგორც მამაკაცურ ტომობრივ პრინციპს, ასევე მზის, კოსმიურს. გვიანი სლავური წარმართობის ეს ღმერთები არიან სხვადასხვა ტომების უზენაესი (საგვარეულო) ღმერთები, ამიტომ მათ ფუნქციებში ბევრი რამ არის საერთო. დაჟდბოგი- ერთ - ერთი ყველაზე ცნობილი ღმერთებიაღმოსავლეთ სლავური ტომები. ეს არის ღმერთის მომცემი, მიწიერი კურთხევის მომცემი, ისევე როგორც ღმერთი, რომელიც იცავს მის ოჯახს. მან ადამიანს მისცა ყველაფერი, რაც მნიშვნელოვანია (კოსმიური სტანდარტებით): მზე, სითბო, სინათლე, მოძრაობა (ბუნების ან კალენდრის - დღისა და ღამის ცვლა, სეზონები, წლები და ა.შ.). ალბათ, დაჟდბოგი მზის ღმერთზე მეტი იყო, თუმცა ის ძალიან ახლოს იყო ამასთან, მან აღნიშნა ის, რასაც ჩვენ "მთელ ფართო სამყაროს" ვუწოდებთ.

ბელბოგი- მცველი (კონსერვატორი) და სიკეთის გამცემი, წარმატებები, სამართლიანობა, ბედნიერება, ყველაფერი საუკეთესო. უძველესმა მოქანდაკემ ბელბოგის ქანდაკება გააკეთა რკინის ნაჭერით მარჯვენა ხელში (აქედან - სამართლიანობა). უძველესი დროიდან სლავებმა იცოდნენ სამართლიანობის აღდგენის მსგავსი (რკინის სასამართლო პროცესი). რაღაც გადაცდომებში ეჭვმიტანილ პირს მარჯვენა ხელში აწითლებული რკინის ნაჭერი მისცეს და ათი ნაბიჯის გავლა მასთან ერთად; ის, ვისი ხელიც უვნებელი დარჩა, მართალი იყო. ცნება „რკინით დასახელებული“ უძველესი დროიდან უტოლდებოდა „სირცხვილით დასახელებულს“. აქედან ვიგებთ, რომ უზენაესი სლავური ღმერთები ასრულებდნენ სხვა ფუნქციას - უზენაესი მოსამართლე, სინდისი, სამართლიანობის ზელოტი, ასევე დამსჯელი ღმერთი, რომელიც იცავს ოჯახს მორალური დაცემისგან.

სვეტოვიდი(სვიატოვიდი) - ომის ღმერთი, მზე, გამარჯვება დასავლეთ სლავებს შორის, გამოსახული იყო ოთხთავიანად. მის პატივსაცემად არდადეგები რთველის ბოლოს, აგვისტოში დაიწყო. სლავებმა მინდვრებიდან, ბაღებიდან და ბაღებიდან შეგროვებული ხილი მიიტანეს ღმერთისთვის საჩუქრად. მღვდელმა სვეტოვიდის რქა ახალგაზრდა ღვინით შეავსო, რაც სიმბოლოა მომავალი წლის მოსავლის სისავსისა. სვეტოვიდს უამრავი ახალგაზრდა ცხოველი შესწირეს, რომლებსაც დღესასწაულზე სწორედ იქ ჭამდნენ.

რუგევიტი- ერთ-ერთი სლავური ტომის უზენაესი ღმერთი. რუგევითს შვიდი სახე ჰქონდა, ქამრზე შვიდი ხალათი ეკიდა, მარჯვენა ხელში კი ერთი ხმალი ეჭირა. რუგევიტი თავისი ტომის სიცოცხლეს დარაჯობდა.

პორევიტი- ერთ-ერთი ტომის უზენაესი ღმერთი, უფრო ძველი. პორა (სპორა) სხვა არაფერია, თუ არა თესლი და ვიტა არის სიცოცხლე. ანუ ეს არის მამრობითი თესლის ღმერთი, სიცოცხლის მომცემი და მისი სიხარული, სიყვარული, ისევე როგორც აღმოსავლეთ სლავური იაროვიტი და უკვე დასახელებული სვეტოვიდი, ბელბოგი, დაჟდბოგი, რუგევიტი.

რაღაც ახლოსაა ყველა ამ ღმერთთან პერუნიჭექა-ქუხილი, დასავლური სლავების ღმერთი. პერუნს ჰყავდა ნათესავების და თანაშემწეების უზარმაზარი ჯგუფი: ჭექა-ქუხილი, ელვა, სეტყვა, წვიმა, ქალთევზები და წყალი, ქარები, რომელთაგან ოთხია, ოთხი კარდინალური წერტილის მსგავსად. ამიტომ პერუნის დღე არის ხუთშაბათი (შდრ. „ხუთშაბათის წვიმის შემდეგ“, „სუფთა ხუთშაბათი“), ზოგჯერ არის შვიდი, ათი, თორმეტი ან უბრალოდ ბევრი ქარი.

ბოგატირები, ხარები ემსახურებიან პერუნს და სხვა ღმერთებს, რომლებიც განასახიერებენ ბუნების ძალებს. თუ ისინი ტრიალებენ, მაშინ მთებიდან ქვები იშლება, ხეები იშლება, მდინარეები ნანგრევებით არის დამშვენებული. სლავურ მითოლოგიაში ბევრია სხვადასხვა სიძლიერის ასეთი გმირი: გორინია, ვერნი-გორა, ვალიგორა, ვერტიგორი, დუბინნია, დუბოდერი, ვერტოდუბი, ვირვიდუბი, ელინია (ნაძვი), ლესინია (ტყე), დუგინია (რკალის ჩაგვრა), ბორი, ვერნი- Voda, Zapri - წყალი, Potok-bogatyr, Usynya, Medvedko, Nightingale ყაჩაღი (ქარიშხალი ქარი), Force-tsarevich, ივან პოპიალოვი (Popel), Svyatogor, წყალი და ა.შ.

პერუნს ეძღვნებოდა ტყეები და მდინარეები, რომლებიც წმინდად ითვლებოდა, მაგალითად, ბაგი, ვოლხოვი.

ასოცირებულია პერუნთან და გველებთან. გველებს (როგორც სიმბოლოებს) რამდენიმე მნიშვნელობა და დანიშნულება ჰქონდათ.

სლავების კალენდარში ორი დღესასწაულია, რომლის დროსაც გველებს ახსოვთ (უფრო ხშირად ეს უწყინარი გველებია), 25 მარტი არის დრო, როდესაც პირუტყვს წმინდა გიორგის ნამზე აყრიან და გველები მიწიდან, დედამიწაზე ცოცვიან. თბილდება, შეიძლება დაიწყოს სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოები. 14 სექტემბერი - გველები ტოვებენ, სამეურნეო ციკლი ძირითადად მთავრდება. ამრიგად, ეს ცხოველები, როგორც იქნა, განასახიერებდნენ სოფლის საველე სამუშაოების ციკლურ ბუნებას, ისინი წარმოადგენდნენ ერთგვარ ბუნებრივ კლიმატურ საათს, ითვლებოდა, რომ ისინი ასევე ეხმარებოდნენ წვიმის მათხოვრობას.

გველების გამოსახულებები - გველები - ამშვენებდა უძველეს ჭურჭელს წყლით. გველები პერუნოვის რეტინიდან განასახიერებდნენ ცის ღრუბლებს, ჭექა-ქუხილს, ელემენტების ძლიერ მხიარულებას. ეს გველები მრავალთავიანები არიან. ერთი თავი მოგკვეთე - მეორე იზრდება და ცეცხლოვან ენებს ესვრის (ელვა). გველი-გორინიჩი - მთის შვილი - ზეციური (ღრუბლები). ეს გველები იტაცებენ ლამაზმანებს (მთვარე, ვარსკვლავები და მზეც კი). გველი შეიძლება სწრაფად გადაიქცეს ბიჭად ან გოგოდ. ეს გამოწვეულია წვიმის შემდეგ, ყოველი ზამთრის შემდეგ ბუნების გაახალგაზრდავებით.

გველები არიან უთვალავი განძის მცველები, სამკურნალო ბალახები, ცოცხალი და მკვდარი წყალი. აქედან მომდინარეობს გველები-ექიმები და განკურნების სიმბოლოები.

გველები ქვესკნელის ღმერთების - ვიი, სიკვდილი, მერი, ჩერნობოგი, კაშჩეი და ა.შ. იცავენ ქვესკნელს. გველის ვარიანტი - ქვესკნელის მფლობელი - ხვლიკი, ნაკლებად ხშირად - თევზი. ხვლიკი ხშირად გვხვდება არქაული ხანის ხალხურ სიმღერებში, ზოგჯერ, სიმბოლიზმის უძველესი მნიშვნელობის დაკარგვის შემდეგ, მას იაშას უწოდებენ.

ბევრ ტომს, განსაკუთრებით ნადირობის, ტყის რეგიონებში, სჯეროდა, რომ მათი წინაპარი იყო ძლიერი გიგანტური მხეცი. მაგალითად, დათვის, ირმის, ფეხის და პირის ღრუს დაავადება და ა.შ. ასეთ იდეებთან ასოცირდება ველესის კულტი. ძველებს სჯეროდათ, რომ ოჯახი წარმოიშვა ღმერთისგან, რომელიც ნაჩვენებია მხოლოდ მხეცის სახით და შემდეგ კვლავ მიდის ზეციურ ოთახებში (თანავარსკვლავედი დიდი დიპერიდა ა.შ.).

ველესი- ერთ-ერთი უძველესი აღმოსავლეთ სლავური ღმერთი. თავდაპირველად იგი მფარველობდა მონადირეებს. გაღმერთებულ მხეცზე დაწესებული ტაბუს გამო მას "თმიანი", "თმა", "ველები" უწოდეს. იგი ასევე აღნიშნავდა მოკლული ცხოველის სულს, ნადირობას. "ველ" არის სიტყვების ფუძე, რაც ნიშნავს "მკვდარს". სიკვდილი, დასვენება ნიშნავს სულით, სულით მიბმა ზეციურ წინაპრებს, რომელთა სული ზეცაში მიფრინავს, სხეული კი დედამიწაზე რჩება. იყო ჩვეულება, რომ მოკრეფილ მინდორზე დაეტოვებინათ „თმის ყურები წვერზე თმას“, ანუ სლავებს სჯეროდათ, რომ მიწაში დასვენებული წინაპრებიც ეხმარებოდნენ მის ნაყოფიერებას. ამრიგად, პირუტყვის ღმერთი ველესის კულტი ერთგვარად უკავშირდებოდა წინაპრებს, მოსავალს, ოჯახის კეთილდღეობას. ბალახს, ყვავილებს, ბუჩქებს, ხეებს „დედამიწის თმებს“ ეძახდნენ.

უძველესი დროიდან პირუტყვი ითვლებოდა ტომის, ოჯახის მთავარ სიმდიდრედ. მაშასადამე, პირუტყვის ღმერთი ველესი ასევე იყო სიმდიდრის ღმერთი. ძირი „ვოლო“ და „ვლო“ სიტყვა „ვოლოდეტის“ (მფლობელობის) განუყოფელი ნაწილი გახდა.

ველესის კულტი ბრუნდება როდისა და როჟანიცის კულტში. ამიტომ, იარილასთან ერთად, სლავებმა პატივი მიაგეს საქონლის მგზნებარე ღმერთებს ტურსა და ველესს სემიკის დღესასწაულზე, ნავთობის კვირაში და ზამთრის საშობაო არდადეგებზე, მსხვერპლად სწირავდნენ მრგვალ ცეკვებს, სიმღერას, კოცნას ახალი ყვავილების და გამწვანების გვირგვინით. , ყველა სახის სასიყვარულო მოქმედება.

კონცეფცია ასევე დაკავშირებულია ველესის კულტთან. მოგვები, ვინაიდან ამ სიტყვის ძირიც მომდინარეობს „თმიანი“, „თმიანი“. მოგვები ძველ დროში რიტუალური ცეკვების, შელოცვების, რიტუალების შესრულების დროს დათვის ან სხვა ცხოველის ტყავში გამოწყობილი. მოგვები არიან ერთგვარი მეცნიერები, ანტიკური ხანის ბრძენები, რომლებმაც თავიანთი კულტურა, ყოველ შემთხვევაში, ბევრზე უკეთ იციან.

სლავებს შორის ძალიან პატივს სცემდნენ ქალღმერთებს, რომლებიც თარიღდება როჟანიცის უძველესი კულტით. ყველაზე უძველესი არის დასავლეთ სლავების ქალღმერთი ტრიგლავი(ტრიგლა). მას გამოსახავდნენ სამი სახით, მისი კერპები ყოველთვის იდგნენ ღია ცის ქვეშ - მთებზე, ბორცვებზე, გზებზე. იგი გაიგივებული იყო დედამიწის ქალღმერთთან.

მაკოშმა- აღმოსავლეთ სლავების ერთ-ერთი მთავარი ქალღმერთი. მისი სახელი შედგება ორი ნაწილისაგან: "მა" - დედა, და "კოშ" - ჩანთა, კალათა, კოშარა. მაკოში სავსე კატების დედაა, კარგი მოსავლის დედა. ეს არის არა ნაყოფიერების ქალღმერთი, არამედ სამეურნეო წლის შედეგების ქალღმერთი, მოსავლის ქალღმერთი, კურთხევის მომცემი.

მოსავლის მოცულობას თანაბარი შრომითი ხარჯებით ყოველწლიურად განსაზღვრავს ლოტი, ბედი, წილი, იღბლიანი შესვენება. ამიტომ, მაკოშსაც პატივს სცემდნენ, როგორც ბედის ქალღმერთს. რუსულ მართლმადიდებლობაში მაკოშმა რეინკარნაცია მოახდინა როგორც პრასკევა პარასკევი.

მაკოში მფარველობდა ქორწინებას და ოჯახურ ბედნიერებას.

სლავებს განსაკუთრებით უყვარდათ აღელვებს- სიყვარულის, სილამაზის, ხიბლის ქალღმერთი. გაზაფხულის დადგომასთან ერთად, როდესაც ბუნება თავად შედის ალიანსში იარილასთან, მოვიდა ლადინის არდადეგებიც. ამ დღეებში ისინი ბუნერებს თამაშობდნენ. დამწვრობა - სიყვარული. სიყვარულს ხშირად ადარებდნენ წითელს, ცეცხლს, სიცხეს, ცეცხლს.

ოჯახური მნიშვნელობის, გაერთიანებისა და მშვიდობის მრავალი სიტყვა ასოცირდება ძირთან "ყრმა". ყმაწვილი - სიყვარულზე დაფუძნებული ცოლქმრული თანხმობა; შეეგუე - იცხოვრე სიყვარულით; გაერთე - დაქორწინდი; frets - ჩართულობა; შეეგება - მაჭანკალი; ladniki - შეთანხმება მზითვაზე; ლადკანია - საქორწინო სიმღერა; კარგი - კარგი, ლამაზი. და ყველაზე გავრცელებული - ღელვა, ასე ეძახდნენ საყვარელ ადამიანებს.

მისი შვილი ასოცირდება ლადასთან, რომლის სახელი გვხვდება ქალისა და მამაკაცის ინკარნაციებში: ლელ(ლელია, ლელიო) ან ლიალია (ლელია). ლელი ლადას შვილია, ის ბუნებას აიძულებს განაყოფიერებას, ადამიანებს კი საქორწინო გაერთიანებებში.

პაულელი- ქორწინების ღმერთის, ლადას მეორე ვაჟი. იგი გამოსახული იყო თეთრ უბრალო ყოველდღიურ პერანგში და ეკლის გვირგვინით, იგივე გვირგვინი აჩუქა ცოლსაც. აკურთხა ადამიანები ყოველდღიურობისთვის, ეკლებით სავსე ოჯახური გზა.

ასევე ასოცირდება Lada-სთან ზნიჩი- ცეცხლი, სიცხე, მხურვალე, სიყვარულის ალი, სიყვარულის წმინდა ენთუზიაზმი (შდრ. ზურგზე).

3. სიკვდილისა და ქვესკნელის ღმერთები

მზის, სიცოცხლისა და სიყვარულის ღმერთები, მიწიერი სამეფო ეწინააღმდეგებოდნენ სიკვდილის და ქვესკნელის ღმერთებს... მათ შორის - ჩერნობოგი , ქვესკნელის მმართველი, სიბნელის წარმომადგენელი. მასთან ასოცირდება უარყოფითი ცნებები "შავი სული" (ადამიანი, რომელიც გარდაიცვალა თავადაზნაურობისთვის), "წვიმიანი დღე" (სტიქიის დღე).

ჩერნობოგის ერთ-ერთი მთავარი მსახური იყო ვიი(ახალი). იგი მიცვალებულთა მოსამართლედ ითვლებოდა. სლავები ვერასოდეს შეეგუებოდნენ იმ ფაქტს, რომ ისინი, ვინც ცხოვრობდნენ უკანონოდ, არა სინდისის მიხედვით, ატყუებდნენ სხვებს და უსამართლოდ იყენებდნენ სარგებელს, რომელიც მათ არ ეკუთვნოდათ, არ ისჯებოდნენ. მათ გულწრფელად სჯეროდათ, რომ შურს იძიებდნენ, რომ სხვისი მწუხარება განადგურდებოდა, ყოველ შემთხვევაში, არა ამ, არამედ შემდეგ სამყაროში. ბევრი ხალხის მსგავსად, სლავებსაც სჯეროდათ, რომ უკანონოების სიკვდილით დასჯის ადგილი დედამიწის შიგნით იყო. ვიი ასევე ასოცირდება ზამთარში ბუნების სეზონურ სიკვდილთან. ეს ღმერთი ითვლებოდა კოშმარების, ხილვებისა და აჩრდილების გამგზავნად, განსაკუთრებით მათთვის, ვისაც სინდისი აწუხებს.

ასოცირდება ზამთარში ბუნების სეზონურ სიკვდილთან კაშჩეი- ქვესკნელის ღვთაება. ეს სიმბოლოა ოსიფიკაცია, დაბუჟება ყინვისგან ყველა ბუნების ზამთრის სეზონზე. კაშჩეი არ არის სიკვდილის ნამდვილი ღმერთი, მისი ძალა ხანმოკლეა.

სიკვდილის ნამდვილი ქალღმერთი იყო მარა(მორ). აქედან გამომდინარე, ალბათ, სიტყვები "კვდება", "სიკვდილი", "კვდება", "კვდება", "მკვდარი". სლავებს ასევე ჰქონდათ მოკვდავი მწუხარების ქალი ღვთაებების შემაშფოთებელი გამოსახულებები. კარნი(შდრ. ოკარნატ, სასჯელი დაემართა) და ჟელე ; კრუჩინიდაჟურბა(სხვა ტომებში) - უსაზღვრო თანაგრძნობის განსახიერება. ითვლებოდა, რომ მათი სახელების უბრალო ხსენება (სინანა, სამწუხაროა) სულებს ათავისუფლებს და მომავალში მრავალი უბედურებისგან იხსნის. შემთხვევითი არ არის, რომ სლავურ ფოლკლორში ამდენი ტირილი და გოდებაა. ფუძე „სამი“ დაკავშირებულია არახელსაყრელი ნიშნის – „უცნაურ“ უარყოფასთან, როგორც უბედურების სიმბოლოსთან, რის გამოც ხშირად გვხვდება შელოცვებში.

III. დასკვნა

წარმართობისა და ქრისტიანობის შერწყმა

ქრისტიანობა მართავდა ჩვენს მიწას ათასი წლის განმავლობაში. შიშველ მიწაზე რომ მოსულიყო, ასე მყარად არ გაიღებდა ფესვებს. იგი მომზადებულ სულიერ ნიადაგზე იწვა, მისი სახელია ღმერთის რწმენა. წარმართობა და ქრისტიანობა, იმისდა მიუხედავად, რომ მათში შეგიძლიათ იპოვოთ ყველაზე საპირისპირო პოზიციები გარკვეულ ფენომენებთან მიმართებაში (მაგალითად, მსხვერპლშეწირვა, ცოდვის კონცეფცია, მტრები), მთავარია საერთო: ორივე მათგანი რწმენაა. ღმერთში - მთელი სამყაროს შემოქმედსა და მფარველში, რომელსაც ჩვენ ვხედავთ.

ძველი სლავები ღმერთებს არ გამოყოფდნენ ბუნების ძალებისგან. ისინი თაყვანს სცემდნენ ბუნების ყველა ძალას: დიდს, საშუალოს, პატარას.ყოველი ძალა მათთვის ღმერთის გამოვლინება იყო, ღმერთი ყველგან იყო მათთვის. სინათლე, სიცხე, ელვა, წვიმა, წყარო, მდინარე, ქარი, მუხა, რომელიც მათ საკვებს აძლევდა, ნაყოფიერ მიწას და ა.შ. ყოველივე ეს, დიდი და პატარა, რაც სიცოცხლეს აძლევდა და აღძრავდა, იყო ღმერთის და, ამავე დროს, თვით ღმერთის გამოვლინება.

შეიცვალა ადამიანი, შეიცვალა აზროვნება, გართულდა რწმენა და შეიცვალა რწმენა. ქრისტიანობა, რომელიც რუსეთში უფლისწული ვლადიმირის მახვილით მოვიდა და წარმართულ ტაძრებსა და სალოცავებს თელავდა, ვერ გაუძლო ხალხის ეთიკას, მათ ესთეტიკურ მიდრეკილებებს და არ გაითვალისწინა ცხოვრების დადგენილი წესები.

Ისე აღდგომა- ქრისტიანული ხსნისა და აღდგომის ოპტიმისტური დღესასწაული - გაერთიანებულია წარმართებთან ცისარტყელა- წინაპრებისა და ყველა მიცვალებულის ხსოვნის დღე. ქრისტიანობაში არ იყო ჩვეულებრივი მიცვალებულთა ხსოვნის აღნიშვნა საკვებით - ეს წმინდა წარმართული ტრადიციაა, მაგრამ სწორედ მან აიღო ახლა. მართლმადიდებელი სლავის ცხოვრებიდან ათეიზმის სამოცდაათი წელიც კი არ გადასულა ის დღე, როცა იგი მიჩვეულია გარდაცვლილი ნათესავების ხსოვნისადმი. მებრძოლი ათეისტების გაერთიანების ყველაზე საშინელი ორგიის დროს, ომის წლებში, შიმშილის დროს, აღდგომის დღეებში ხალხის ნაკადი სასაფლაოზე არ შეწყვეტილა, რადგან ეს ტრადიცია არა ათასი, არამედ რამდენიმე ათასი წლისაა.

ამრიგად, არა მხოლოდ ქრისტიანობამ მოახდინა გავლენა წარმართობაზე, არამედ პირიქით. ქრისტიანობის ათასწლეულის შემდეგ წარმართულმა დღესასწაულმა უსაფრთხოდ ჩაიარა - ნაღები. ეს არის ზამთრის დამშვიდობება და გაზაფხულის შეხვედრა. წარმართებმა გამოაცხვეს ბლინი - ცხელი გაზაფხულის მზის სიმბოლო - და მიირთვეს ცხელი, რითაც ივსებოდნენ სიცოცხლის მზის ენერგიით, მზის ენერგიით და ჯანმრთელობისთვის, რაც საკმარისი უნდა ყოფილიყო მთელი სამეურნეო წლიური ციკლისთვის. პეჩევის ნაწილი ცხოველებს გადაეცათ, არ ავიწყდებათ გარდაცვლილთა სულების ხსოვნა.

ზამთარი და ზაფხული შობის დრო- ასევე არ არის დავიწყებული თამაშები ღმერთის სვეტოვიდის პატივსაცემად ზაფხულში ან ზამთარში მზის შემობრუნებისას. ზაფხულის შობის დრო ნაწილობრივ შეერწყა კრისტიანს სამებადა ზამთრის პირობა ბედნიერი საშობაო დღესასწაულები .

დღესასწაულებისა და ცალკეული ღმერთების შერწყმის მეტი მაგალითების მოყვანა შეიძლება. ამრიგად, ორივე სარწმუნოებამ განიცადა მრავალი ცვლილება თავისი თავდაპირველი ბუნებიდან და ახლა უკვე არსებობს ერთად და მონოლითურად, რომელმაც მიიღო და არა შემთხვევითი სახელი. რუსული მართლმადიდებლობა .

ყველა ამჟამინდელი დავა, რომელია უკეთესი - წარმართობა თუ ქრისტიანობა? - უსაფუძვლო. კარგი, ვთქვათ წარმართობა ჯობია. Და რა? ის ხომ არ არსებობს თავისი სუფთა სახით, ხალხის ფართო რწმენით, ფართო ცოდნით. ჰკითხეთ ხალხს, ვინც იცის მზის სლავური ღმერთის სახელი? - არავინ იტყვის. ასევე ქრისტიანობა - იგი გაიყო მრავალ მიმდინარეობად: კათოლიციზმი, ლუთერანიზმი, გრიგორიანიზმი და ა.შ.

თანამედროვე რუსი ადამიანისთვის ერთადერთი მისაღებია რუსულ მართლმადიდებლობაში დაბრუნება. მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ყველაფერი წინაქრისტიანული უნდა ჩაითვალოს უსარგებლო და უსარგებლო. წარმართობა უნდა შევისწავლოთ, როგორც ჩვენი კულტურის უძველესი პერიოდი, ჩვენი წინაპრების ცხოვრების ინფანტილური და ახალგაზრდული პერიოდი, რომელიც გააძლიერებს ჩვენს სულს, მისცემს თითოეულ ჩვენგანს სულიერი და ეროვნული ნიადაგის ძალას, რაც დაგვეხმარება გაძლებაში. ცხოვრების ყველაზე რთული მომენტები.

ლიტერატურა

1. ა.ა.კონონენკო, ს.ა. კონონენკო. "სლავური მითოლოგიის გმირები". კიევი, "კორსარი", 1993 წ.

• A.I. Bazhenova, V.I. Verdugin "ძველი სლავების მითები". სარატოვი, "იმედი", 1993 წ.
• გ.გლინკა. "სლავების უძველესი რელიგია". სარატოვი, "იმედი", 1993 წ.
• ა.კაისაროვი "სლავური და რუსული მითოლოგია". სარატოვი, "იმედი", 1993 წ.
• ბ.კრესენი. ველესის წიგნი. სარატოვი, "იმედი", 1993 წ.

აპლიკაციები

ძველი სლავების მითოლოგიის ზოგიერთი პერსონაჟის მახასიათებლები და ნახატები

(ნახატები E.I.Obertynskaya)

პერუნი - კიევის რუსეთის უზენაესი ღმერთი; ზეციურ ფენომენებს მბრძანებელი უზარმაზარი ღმერთი; ომის ღმერთი. მაღალი, ფართომხრები, შავთმიანი, დიდთავიანი, ოქროსწვერა (წვერზე თაფლი მოედინება). მის მარჯვენა ხელში მშვილდია, ხოლო მარცხენა ხელში ისრებით კვარცხლბეკი. ბუნებაში ყველაზე ძლიერი, ებრძვის ბოროტ ძალებს. 2 აგვისტო - პერუნის დღე. ამ დღეს, ყველა ბოროტი სული, რომელიც აფარებს პერუნის ცეცხლოვან ისრებს, გადაიქცევა სხვადასხვა ცხოველებად. ძველად, 2 აგვისტოს, ძაღლებსა და კატებს სახლში არ უშვებდნენ, რათა არ გამოეწვია ჭექა-ქუხილი - პერუნის რისხვა. პერუნის ჩიტი არის მამალი, პერუნის დღე ხუთშაბათია. პერუნ ჭექა-ქუხილის ქანდაკება იდგა პრინც ვლადიმირის ღმერთების პანთეონში.

ველესი (ვოლოსი) - მესაქონლეობისა და სიმდიდრის ღმერთი, ცხოველთა სამყაროს მფარველი. მან დააკავშირა ადამიანი და ცხოველი, ასწავლა ადამიანებს არა ცხოველების მოკვლა, არამედ მათი გამოყენება სახლში. ველესი - მოგვების, შემოქმედთა, მწყემსების, ვაჭრების მცველი; ანიჭებს ადამიანს ნიჭით, ფიზიკური მონაცემებით: მაღალიკარგი ხმა, სმენა. ის გიგანტების მამაა; ხარი - ძლევამოსილი, დიდი. ვოლოსი არის პრინც ვლადიმირის პანთეონის ერთ-ერთი ღმერთი, მისი დღე ორშაბათია. ძველ სლავებს ჰქონდათ მოსავლის ჩვეულება - "წვერის დახვევა". ბოლო ყურები კი არ მოიმკი, არამედ წვერში იყო ნაქსოვი, როგორც საჩუქარი ღმერთ ველესისთვის. ბალახი და ტყე დედამიწის თმებია.

იარილო (იარი) - ბუნების გამოღვიძების ღვთაება, მცენარეული სამყაროს მფარველი. ეს არის ახალგაზრდა სიმპათიური მამაკაცი თეთრ ცხენზე და თეთრ ხალათში, თავზე გაზაფხულის ყვავილების გვირგვინით. მარცხენა ხელში სიმინდის ყურები უჭირავს. გაზაფხულზე „იარილებს“ ზეიმობდნენ, რომელიც იარილას დაკრძალვით დასრულდა. სადაც იარილო გადის - დიდი მოსავალი იქნება, ვისაც შეხედავს - გულში სიყვარული იფეთქებს. იარილო გაიგივებული იყო მზესთან. ბევრ სიმღერაში, გამონათქვამში ხალხი მიმართავს ამ ღვთაებას თბილი ზაფხულისა და კარგი მოსავლის მოთხოვნით. 4 ივნისი - იარილინის დღე.

დაჟბოგი (Dazhdbog) - მზის, მოსავლის ღმერთი, სვაროგის ვაჟი, სიყვარულის ქალღმერთის ქმარი. მითებში - ერთ-ერთმა პირველმა მეფემ და კანონმდებელმა ჩაუყარა საფუძველი მზის კალენდრის მიხედვით ქრონოლოგიას. სიმპათიური ძლიერი ჭაბუკი, ახალგაზრდა უფლისწული, გუთნისა და მთესველების რწმუნებული. აძლევს ადამიანს ფიზიკურ ძალას, ჯანმრთელობას, სიბრძნეს, უნარს. ანალებში მას რუსების წინაპარს უწოდებენ. დაჟბოგი ასევე არის მიწიერი გასაღებების მცველი. მზის ღმერთი ხურავს დედამიწას ზამთრისთვის და აძლევს გასაღებს ჩიტებს, რომლებიც მათ მიჰყავთ ვირეიში - ზაფხულის სამეფოში, გარდაცვლილი სულების ქვეყანაში. გაზაფხულზე ჩიტები აბრუნებენ გასაღებს და დაჟბოგი ხსნის დედამიწას. პრინცი ვლადიმირის პანთეონის ერთ-ერთი ღმერთი, მისი დღე ოთხშაბათია.

ბელბოგი არის ღმერთი, რომელიც ცხოვრობს სამოთხეში და აკონტროლებს მათ. როგორც ჩანს, მოხუცი გრძელი ნაცრისფერი წვერით, თეთრ ტანსაცმელში და კვერთხით ხელში. არსებობს ნათელი დღის პერსონიფიკაცია. მთელი დრო ეწინააღმდეგება ღამის ბნელ ძალებს, რომელთა პერსონიფიკაციაა ჩერნობოგი. ბელბოგი თავის თანამშრომლებთან ერთად აგროვებს თეთრ ღრუბლებს, თუ ისინი ქარმა გაიფანტა, ხვრეტს წვიმის მიზნით.

ზებოგი - დედამიწის ღმერთი, დაჯილდოებული უზარმაზარი ძალა. ის არის შემოქმედი, შემოქმედი. მან ერთ ადგილას აღადგინა დედამიწა და ადგა მთები, ქედები, ბორცვები; ჩაუშვა მეორეში - ჩაიღვარა წყალი, წარმოიქმნა ზღვები და ოკეანეები; უზარმაზარი თითებით ბეწვი გაუკეთა - მდინარეები მოედინებოდა. და სადაც პატარა თითი შეეხო - პატარა ტბები აფრქვევდნენ. ზებოგი ინახავს დედამიწას, ხალხი კი მას აბრაზებს - დედამიწა ირხევა, ვულკანებს ამოფრქვევს, უზარმაზარ ტალღებს აღძრავს. ზებოგი ძლევამოსილი, დაბნეული წარბებია, წვერი უვითარდება, ჯობია არ გააბრაზო.

როდი არის სამყაროს ღმერთი, რომელიც ცხოვრობს სამოთხეში, რომელმაც სიცოცხლე მისცა ყველა ცოცხალ არსებას, რომელიც მხოლოდ მსოფლიოში არსებობს. გვარს მიეწერება შემოქმედებითი და მამაკაცური ძალა (ფალიური ღვთაება). გათხრებისას აღმოჩენილია თიხის, ხის და ქვის გამოსახულებები, ამ ღმერთის დამცავი თილისმები. გვარი არის ნაყოფიერების უძველესი ქალღმერთის, მამაკაცური პრინციპის განსახიერება. ამ ღმერთის კულტი, ისევე როგორც წარმართული ღმერთების უმეტესობა, ქრისტიანობის შემოღების შემდეგ დაიკარგა.

სვაროგი არის ზეციური ცეცხლის ღმერთი, დაჟბოგის მამა. მან ციდან მიწაზე კუზნეცკის ქინძისთავები დაყარა და მას შემდეგ ხალხმა რკინის ჭედვა ისწავლა. სვაროგმა დაარღვია ზეციური საფარი სხივებითა და ისრებით, გახსნა ცა და მზე, გაუგზავნა ადამიანებს ზეციური ცეცხლი, რომლის გარეშეც არ შეიძლება იარაღსა და სამკაულების დამზადება: მან შთაგონება ნაპერწკლებით გააჩინა ოსტატების გულებსა და სულებში. სვაროგი კაპრიზული ღმერთია, ის იშვიათად უმხელდა თავის საიდუმლოებებს ვინმეს. თავი წარუდგინა ახალგაზრდა ფართობეწვიანი მჭედლის სახით, ჩუმი და მკაცრი; მფარველობს მჭედლებს, რომლებსაც ისინი მის შვილიშვილებს - სვაროჟიჩებს ეძახიან.

ხორსი არის მზის დისკის ღმერთი, ცის თვალი. მოსიყვარულე და კეთილი ღმერთი, რომელიც ყველას ანიჭებს თავის სითბოს. ვერავინ დაამარცხებს მას, რადგან შეუძლებელია მასთან მიახლოება: ის მაღლა დგას სამოთხეში. როგორც ჩანს, სიმპათიური ახალგაზრდაა. ღმერთი ხორსის კერპებზე მზის ნიშნები იყო გამოსახული. ხორსი კიევის პრინცის ვლადიმირის პანთეონის ღმერთია, მისი დღე სამშაბათია.

სტრიბოგი არის ჰაერის ელემენტების ღმერთი, ცისა და სამყაროს უძველესი უზენაესი ღვთაება. თანაბრად და ხმაურიანი სუნთქავს, დადის ზღვის სივრცის გასწვრივ. და თუ ის გაბრაზდება, ის ზუზუნებს, ტრიალებს, იყვირებს, ღრუბლებს აგროვებს, ტალღას ამაღლებს, გემებს გაფანტავს ან თუნდაც ჩაიძირება. იგი წარმოდგენილია სიმების ამწე არფის სახით, ზურგს უკან მშვილდით, ქამარზე კი - ისრებით საგაიდაკი. სტრიბოგი - დაბრკოლებების გადალახვა, ქარები მისი შვილიშვილები არიან, მისი დღე კვირაა. კიევის პრინცის ვლადიმირის პანთეონის ერთ-ერთი ღმერთი.

ბერეგინი - ჰაეროვანი ქალწულები, რომლებიც იცავენ ადამიანებს ღორებისგან. სლავებს სჯეროდათ, რომ ბერეგინი ცხოვრობს სახლთან ახლოს და იცავს სახლს და მის მოსახლეობას ბოროტი სულებისგან. მხიარული, მხიარული და მიმზიდველი არსებები, რომლებიც მღერიან მომხიბვლელ სიმღერებს ლაღი ხმებით. ზაფხულის დასაწყისში, მთვარის შუქზე, ისინი მრგვალ ცეკვებში ტრიალებენ წყალსაცავის ნაპირებზე. იქ, სადაც სანაპირო დარბოდა და ცურავდა, იქ ბალახი სქელი და მწვანე ხდება, მინდორში კი პური უფრო უხვად დაიბადება.

ნუმეროგოგი არის მთვარის ქალღმერთი. ხელში უჭირავს მთვარე, რომლის მიხედვითაც ძველ დროში ითვლიდნენ დროს, ახასიათებს სიმშვიდე, ზომიერება, მოუსვენრობა. მისი პერიოდი ადრეული ბინდიდან გათენებამდეა, მაგრამ ამის მიუხედავად, ის გულგრილია ბოროტების ბნელი ძალების მიმართ. რეალობის ჭვრეტა, მშვიდად ითვლის წამებსაც და საუკუნეებსაც. მას უყვარს ზამთრის გრძელ ღამეებში თოვლიან სივრცეებში სიარული და ზაფხულის მოკლე ღამეებში თბილ წყალში ბანაობა.

ნემიზა არის ჰაერის ღმერთი, ქარების მბრძანებელი. მისი თავი სხივებითა და ფრთებით გვირგვინდება, ტანზე კი მფრინავი ჩიტია გამოსახული. ბუმბულივით მსუბუქი და ხანდახან ბუმბულად იქცევა და საზრუნავისაგან განისვენებს ჰაერში. როდესაც ძალიან სიცხეში, ოდნავი სიგრილე უცებ შუბლს ეხება, ნემიზა არის ის, ვინც ემხრობა, ზარმაცად აფრიალებს ფრთას. ნემიზა არ არის მღელვარე და აძლევს ქარებს უფლებას, მათ საქმეებში ჩარევის გარეშე იმოქმედონ. მაგრამ თუ მართლა იჩხუბებენ და გიჟურ კარუსელს ატრიალებენ, ის ჩაერევა და საქმეს მოაწესრიგებს.

ცოცხალი (ჟივანა, სივა) - "სიცოცხლის მომცემი", სიცოცხლის ქალღმერთი, იგი განასახიერებს სიცოცხლის ძალას და ეწინააღმდეგება სიკვდილის მითოლოგიურ ინკარნაციებს. მას მარჯვენა ხელში ვაშლი უჭირავს, მარცხენაში კი ყურძენი. ცოცხალი არის გუგულის სახით. მაისის დასაწყისში მას სწირავენ მსხვერპლს. გოგონები პატივს სცემენ გუგულს - გაზაფხულის მესინჯერს: ისინი ნათლავენ ტყეში, ერთმანეთში ტრიალებენ და გვირგვინებს არყზე ახვევენ.

ფროსტი (ყინვა) - ზამთრის, ცივი ამინდის ღმერთი. თბილ ბეწვის ქურთუკში გამოწყობილი დადის ტყეებში და ხეებს თოვლით ფარავს. ზამთარში ის სრული ოსტატია, მის წარდგენაში არის თოვლი, ქარბუქი და ქარბუქი. ყოველთვის ებრძოდა გაზაფხულს, ეწინააღმდეგებოდა მის მოსვლას, უტევს ღამით, მაგრამ ყოველთვის უკან იხევს ბოლოს. ყველა მოგზაური არ არის ბედნიერი თავისი საკუთრებით. ადამიანის ქცევიდან და ზოგჯერ საკუთარი განწყობიდან გამომდინარე, მას შეუძლია დააჯილდოოს ადამიანი ან დასაჯოს. თუ გაბრაზდება, თოვლს დაასხურებს, ზავიუზიტს, გზიდან გადააგდებს, ტანსაცმლის ქვეშ ადის. მას შეუძლია გაიყინოს თქვენი ყურები ან ხელები, ან თუნდაც მთლიანად გაიყინოს.

ლადა არის სიყვარულის ქალღმერთი, ქორწინების მფარველი, კერა, ახალგაზრდობის, სილამაზის, ნაყოფიერების ქალღმერთი. თავად ქალურობა, ნაზი, მელოდიური, ქერათმიანი; თეთრ ტანსაცმელში - ის ბიჭს მიიყვანს საყვარელთან კუპალას ღამეს მრგვალ ცეკვაში და დედინაცვალს მალავს ბოროტ დედინაცვალს ტოტების ქვეშ, როცა შეიკრიბება მეგობართან შესახვედრად. ახალგაზრდა ოჯახებში კერა მხარს უჭერს: გასვლას აპირებს და ლადა ყლორტს გადააგდებს, ტანსაცმელს ატრიალებს - კერა ააფეთქეს, სითბოთი შეეხოს დაუსაბუთებელთა გულებს და ისევ ოჯახში ჰარმონია.

მაკოშა (მოკოში, მაკეშა) - სლავური ღვთაება, ქალთა საქმის მფარველი, ტრიალი და ქსოვა. ასევე სასოფლო-სამეურნეო ღვთაება, მოსავლის დედა, სიმრავლის ქალღმერთი. ყვავილი ყაყაჩოა, სიყვარულივით დამათრობელი. ამ კაშკაშა ყვავილის სახელიდან, რომელიც გოგოებმა საქორწილო პირსახოცებზე ამოქარგეს, ქალღმერთის სახელია. მაკოშა ქალის სიცოცხლისუნარიანობის ღვთაებაა. ერთადერთი ქალი ღვთაება, რომლის კერპიც პრინც ვლადიმირის პანთეონში, გორაკზე იდგა. ზოგიერთი ჩრდილოეთის ტომისთვის მოკოში ცივი, არაკეთილსინდისიერი ქალღმერთია.

ლელ - ახალგაზრდა ღმერთისიყვარული. ახალგაზრდული წლების გამო, ლელს ზოგჯერ უბრალოდ მხიარულობს სიყვარული, თუმცა ამას კეთილი განზრახვით აკეთებს - მისთვის ეს სახალისო თამაშია. ხვეული თმით სიმპათიური ახალგაზრდა გოგოებს ფლეიტაზე დაკვრითა და სიმღერით შეუყვარდებათ. როცა სხვა რჩეულისგან საშვი არ აქვს, ლელი მისთვის შეყვარებულს პოულობს და ორივეს არწმუნებს, რომ ერთმანეთს ეძებდნენ. ლელი გაზაფხულზე ჩნდება, ძმასთან, პოელთან ერთად ცხოვრობს ტყეში. დილით ერთად გამოდიან იარილოს შესახვედრად. ლელიას მილის ხმა კუპალას ღამეს ისმის.

ამინდი ნათელი დღეების ღმერთია, გაზაფხულის მაცნე, ქალღმერთ ზიმცერლას ქმარი. მსუბუქი სახე, მკაფიო თვალები, წვეროსანი, მხიარული განწყობილებით. და ხანდახან ეჩხუბება ცოლს და პირქუში დადის. ამიტომ არის დღეები მოღრუბლული და წვიმიანიც: ზიმწერლა ცრემლებს ასხამს. და როდესაც ცუდი ამინდი - სერიოზული ჩხუბი. ბრაზი და ბრაზი გადის, ამინდი შეურიგდა ცოლს, ისევ ნათელი და ლამაზი დღეები. ჩვენ ვკითხულობთ: "როგორი ამინდი იქნება?", მაგრამ ჩვენ უნდა ვიყოთ: "როგორი ამინდი იქნება?"

კარნა (კარინა) - მწუხარების ქალღმერთი, ძველი სლავების ტირილი ქალღმერთი, ჟელიას და. თუ მეომარი სახლიდან შორს დაიღუპება, კარნა პირველია, ვინც მას გლოვობს. ლეგენდების თანახმად, ღამით მკვდარი ბრძოლის ველზე ტირილი და ტირილი ისმის. ეს ქალღმერთი კარნა შავ გრძელ ტანსაცმელში ასრულებს რთულ ქალურ სამსახურს ყველა ცოლისა და დედისთვის.

მოგვები (ჯადოქრები, ჯადოქრები) არიან ღმერთების რჩეულები, შუამავლები ცასა და ადამიანებს შორის, ღმერთების ნების აღმსრულებლები. ყოველი პოპულარული სარწმუნოება გულისხმობს რიტუალებს, რომელთა შესრულებაც რჩეულ ადამიანებს ევალებათ, პატივს სცემენ სათნოებასა და სიბრძნეს, რეალურ თუ წარმოსახვით. მოგვები იყვნენ რწმენის მცველები, ცხოვრობდნენ როგორც მოღუშული, ჭამდნენ ძღვენებსა და მსხვერპლშეწირვებს, რომლებიც განკუთვნილი იყო ღვთაებისთვის. მათ ჰქონდათ გრძელი თეთრი წვერის გაზრდის, მსხვერპლშეწირვის დროს ჯდომის, საკურთხეველებში შესვლის ექსკლუზიური უფლება. ქრისტიანობის შემოღების შემდეგ მათ დევნიდნენ, რადგან თაყვანს სცემდნენ წარმართულ ღვთაებებს და იცავდნენ ძველ რწმენასა და რიტუალებს.

ბესი ჩერნობოგის ერთ-ერთი სახელია. მოგვიანებით - ბოროტი სულების განზოგადებული სახელი. მახინჯი, ღორის ყუნწებით, გრძელი ყურებითა და კუდებით, რქიანი და შავკანიანი. შეუძლია სწრაფად გადაადგილება სივრცეში. განსაკუთრებით გულმოდგინეა ცუდ ამინდში შემოდგომაზე და ზამთარში. ისინი ღრიალებენ, ტრიალებენ, ყვირიან, ყვირიან, აფურთხებენ, ტრიალებენ გაგიჟებულ ცეკვაში. ისინი გზას უვლიან მარტოხელა მოგზაურს, მიჰყავთ გაუვალ სქელში ან ჭაობში, უბიძგებენ ყინულის ხვრელში; ისინი აშინებენ ცხენებს და მიჯაჭვულები აჰყავთ სასიკვდილოდ. მათ შეუძლიათ გარდაიქმნას უსულო ობიექტებად.

ბრაუნი სახლის პატრონია. მას ასევე ეძახიან აშკარა და დადასტურებული ღვაწლისთვის "ოსტატი" სახელით და მისი ცხოვრების წლების სიძველისთვის - "ბაბუა". ჩნდება მოხუცი კაცის, შავკანიანი პატარა კაცის, კატის ან სხვა პატარა ცხოველის სახით, მაგრამ მისი ნახვა არ არის მოცემული. ის არის არა მხოლოდ მთელი სახლის, არამედ ძირითადად ყველა, ვინც მასში ცხოვრობს. ცელქი: ხმაური, საწოლის ქანაობა, საბნის გადაგდება, ფქვილის გაფანტვა. მაგრამ ის ასევე ეხმარება: ჭურჭლის რეცხვა, შეშის ჭრა. როკებს ბავშვს. 7 თებერვალს, ეფიმ სირინზე, ბრაუნს ფაფას აჭმევენ, რომ არ გაცინოს. 12 აპრილს, იოანე კიბესთან, ბრაუნი მძვინვარებს პირველ მამლებს.

ბანნიკი (baennik, laznik baynik) - ბოროტი სული, რომელიც ცხოვრობს აბაზანაში, ჩნდება პატარა შიშველი მამაკაცის სახით, მოლურჯო თვალებით. ის ყოველთვის გაუხურებელ აბაზანაში ცხოვრობს, ორთქლი მცირე ხნით გამოდევნის. შეუძლია მოკლას ადამიანი, რომელიც რეცხავს შეუფერებელ დროს (შუაღამის შემდეგ). ჯერ გძინავს, შემდეგ გრძელი და სქელი ტუჩებით პირის ღრუს ახვევს და ცხელ ჰაერს მკერდში შეჰყავს. მას განსაკუთრებით არ უყვარს მთვრალები. დახელოვნებული ხალხი მას აბაზანის ცოცხით გამოაგდებს. ბანნიკი ეშმაკებთან ერთად ირეცხება, გობლინი, ოვინიკები მეოთხე ადგილზეა, ვინც ამ დროს მათ დაიჭერს, ორთქლდება. თუ ეს მოხდა, თქვენ უნდა გაიქცეთ უკან.

Vodyanoy (vodyannik, vodyadnik) - მდინარეების და ტბების სული, ისევე როგორც ყველა სული ბოროტი სულებისგან - არა მხოლოდ "ბაბუა", როგორც მას ჩვეულებრივ უწოდებენ, არამედ ნამდვილი "წინაპარი". მუდამ შიშველი, შავ სასწორებში, ტალახში გახვეული და შემოსილი, გრძელი მწვანე თმით და წვერით, კუგის ქუდში. ხელების ნაცვლად - თათები მემბრანებით, თევზის კუდი, თვალები წითლად ანთებული ნახშირით. ის ჯდება ნაგლეჯზე და ხმამაღლა უკრავს ტაშს წყალზე. ბრაზდება – ჯებირებს ამტვრევს, წისქვილებს რეცხავს, ​​ცხოველებსა და ადამიანებს წყალში ათრევს. მას სწირავენ მეთევზეები, წისქვილები, მეფუტკრეები.

ჩური (ცური) - კერის უძველესი ღმერთი, რომელიც იცავს მიწის ნაკვეთების საზღვრებს. კერა და თბილი ქოხი ჭურის ჰაბიტატია. მას ეძახიან მკითხაობის, თამაშების და ა.შ. ("ეკლესია მე!"). ჩური განწმენდს საკუთრების უფლებას („ჭური ჩემია!“). ის ასევე განსაზღვრავს საჭირო სამუშაოს რაოდენობას და ხარისხს („ძალიან ბევრი!“). ჩურკა ჭურის ხის გამოსახულებაა.

ჯადოქარი - უძველესი ლეგენდების მიხედვით, ქალი, რომელმაც სული ეშმაკს მიჰყიდა. სამხრეთში ეს უფრო მიმზიდველი ქალია, ხშირად ახალგაზრდა ქვრივი; ჩრდილოეთით - მოხუცი ქალი, ტუბსავით მსუქანი, ნაცრისფერი თმით, ძვლოვანი ხელებით და უზარმაზარი ცისფერი ცხვირით. ის სხვა ქალებისგან იმით განსხვავდება, რომ პატარა კუდი აქვს და ჰაერში ცოცხის ღეროზე, პოკერზე, ნაღმტყორცნებში ფრენის უნარი აქვს. ის თავის ბნელ საქმეებზე უშეცდომოდ მიდის ბუხრის გავლით, შეიძლება გადაიქცეს სხვადასხვა ცხოველად, ყველაზე ხშირად კაჭკაჭად, ღორად, ძაღლად და ყვითელ კატად. ის უფრო და უფრო ახალგაზრდა ხდება თვესთან ერთად. სილას 12 აგვისტოს ჯადოქრები რძის დალევის შემდეგ კვდებიან. ჯადოქრების ცნობილი თავშეყრის ადგილი კუპალას ღამეს შაბათს არის კიევში, მელოტის მთაზე.

ბაბა იაგა არის ტყის მოხუცი ჯადოქარი, ჯადოქარი, ჯადოქარი. აღმოსავლური და დასავლური სლავების ზღაპრების პერსონაჟი. ცხოვრობს ტყეში, "ქათამის ფეხებზე ქოხში", ერთი ძვლის ფეხი აქვს, კარგად ვერ ხედავს, ნაღმტყორცნებით დაფრინავს მსოფლიოს გარშემო. შეგიძლიათ პარალელები გაავლოთ სხვა პერსონაჟებთან: ჯადოქართან - გადაადგილების საშუალება, ტრანსფორმაციის (ცხოველებად გადაქცევის) უნარი; ცხოველებისა და ტყეების ქალღმერთთან - ტყეში ცხოვრება, ცხოველების სრული დაქვემდებარება; მიცვალებულთა სამყაროს ბედიასთან - ადამიანის ძვლების ღობე ქოხის ირგვლივ, თავის ქალა ძელებზე, ჩონჩხი - ადამიანის ფეხი, ყაბზობა - ხელი, საკეტი - კბილები. უმეტეს ზღაპრებში ის არის გმირის მოწინააღმდეგე, მაგრამ ზოგჯერ მისი თანაშემწე და გამცემი.

რუსეთის ისტორია უძველესი დროიდან მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე ფროიანოვი იგორ იაკოვლევიჩი

ძველი სლავების წარმართობა

ძველი სლავების წარმართობა

აღმოსავლეთ სლავების რელიგია იყო წარმართობა. მისი წარმოშობა ჩვენი ეპოქის დაწყებამდე მრავალი ათასწლეულით ადრეა და გამოხმაურება დღემდე გრძელდება. წარსულის ზოგიერთი მკვლევარის იდეები, რომ აღმოსავლეთ სლავური წარმართობა ღარიბი, უფერო რელიგია იყო, ახლა უნდა იყოს მიტოვებული. აღმოსავლეთ სლავურ წარმართობაში შეგიძლიათ იპოვოთ ყველა ის ეტაპი, რომელიც დამახასიათებელი იყო სხვა წარმართული კულტებისთვის, რომლებიც არსებობდა სხვა ხალხებში. უძველესი ფენა არის თაყვანისცემა ობიექტებისა და ფენომენების უშუალო გარემოში, რომლებიც ჩაქსოვილი იყო ადამიანის ცხოვრებაში. ჩვენს დრომდე შემორჩა წყაროები, რომლებიც მოწმობენ ძველი სლავების თაყვანისცემას ასეთი ობიექტებისა და ფენომენების მიმართ. ეს არის ეგრეთ წოდებული ფეტიშიზმი და ანიმიზმი. ასეთი რწმენის გამოძახილი იყო, მაგალითად, ქვების, ხეების, კორომების თაყვანისცემა. ქვის ფეტიშების კულტი ძალიან უძველესია. თაყვანისცემის ობიექტი იყო არა მხოლოდ ხეები, არამედ ტყეც. ფართოდ იყო გავრცელებული ტოტემიზმიც - ეს არის რწმენა ადამიანთა მოდგმის წარმოშობის რაიმე სახის ცხოველისგან. მუხის თაყვანისცემასთან ერთად, მაგალითად, დნეპრის სლავები თაყვანს სცემდნენ წმინდა ცხოველებს - გარეულ ღორებს. აღმოსავლეთ სლავებს შორის ტოტემური კულტის საკითხი საკმაოდ რთულია. არ არის გამორიცხული, რომ რიგ შემთხვევებში შეგვხვდეს ტოტემიზმის გადაქცევა წინაპართა კულტად ცხოველთა სახით. რუსული ხალხური ზღაპრების არქაული ფენები მოწმობს აღმოსავლელ სლავებს შორის ტოტემიზმის არსებობას.

საგვარეულო კულტის ვარიაცია ცხოველების სახით არის მაქცია. ასე რომ, რუსულ ეპოსებში ვოლგა ნადირობს ფალკონის სახით, იქცევა ჭიანჭველად. რუსული ზღაპარი ფართოდ იყენებს მშვენიერი პატარძლის გედად, იხვი, ბაყაყად გადაქცევის მოტივს. სულის „ორმაგი“ განცალკევება იმ საგნისგან, რომელსაც ის თან ახლავს, ტოტემიზმთან ერთად, წარმოშობს მიცვალებულთა სულების რწმენას, ასევე წინაპართა კულტს. უხილავი სულები - წინაპრებისა და ნათესავების სულები, ფეტიშირებული საგნებისა და ფენომენების ტყუპები, ტოტემური კულტის საგნები თანდათან "ბინავენ" ძველი სლავების გარშემო სამყაროში. თავად ობიექტი აღარ არის თაყვანისცემის ობიექტი. თაყვანისცემა ეხება მასში მცხოვრებ სულს, დემონს. არა თავად ობიექტი, არამედ სული (დემონი) დადებით ან უარყოფით გავლენას ახდენს მოვლენების მიმდინარეობაზე და ადამიანების ბედზე. წარმართობა ადის ახალ საფეხურზე - პოლიდემონიზმის საფეხურზე. ალკოჰოლური სასმელები, რომლებიც თავდაპირველად წარმოადგენენ ერთგვაროვან მასას, იზოლირებულია. უპირველეს ყოვლისა, ჰაბიტატის მიხედვით, ხდება "ადგილის მფლობელი". წყლის ელემენტში ცხოვრობდა წყალი და სანაპირო ზოლები, ტყე იყო გობლინის ან ტყის კაცის სამეფო, ხოლო მინდვრის მუშები ცხოვრობენ მინდვრებში მაღალ ბალახში. საცხოვრებელში ბრაუნის "პატრონი" პატარა ხუჭუჭა მოხუცი არის.

დემონურმა რწმენამ აღმოსავლელი სლავები დააახლოვა შემდეგ ეტაპზე - პოლითეიზმთან, ანუ ღმერთების რწმენასთან. ღმერთებს შორის, რომლებიც რუსეთში იყო ცნობილი, პერუნი გამოირჩევა - ჭექა-ქუხილის, ელვისა და ჭექა-ქუხილის ღმერთი. მათ ასევე სწამდათ ვოლოსი ან ველესი - მეცხოველეობის, ვაჭრობისა და სიმდიდრის ღმერთი. მისი კულტი ძალიან უძველესია. ასევე იყო დაჟბოგი და ხორები - მზის ღვთაების სხვადასხვა განსახიერება. სტრიბოგი ქარის, ქარიშხლისა და ქარბუქის ღმერთია. მოკოში, როგორც ჩანს, არის ჭექა-ქუხილის მიწიერი ცოლი - პერუნი, რომელიც წარმოიშვა "ტენიანი დედამიწის დედისგან". ძველ რუსულ დროში ის იყო ნაყოფიერების, წყლის ქალღმერთი, მოგვიანებით ქალთა საქმის მფარველი და გოგონას ბედი.

და ბოლოს, სიმარგლი ერთადერთი ზოომორფული არსებაა ძველი რუსული ღმერთების პანთეონში (წმინდა ფრთიანი ძაღლი, შესაძლოა ირანული წარმოშობისა). სიმარგლი დაბალი ღვთაებაა, რომელიც იცავდა თესლსა და მოსავალს.

აღმოსავლეთ სლავურ საზოგადოებაში ცვლილებებმა, რომლებიც ქვემოთ განიხილება, წარმართული რეფორმები გამოიწვია. კიევში არქეოლოგიური კვლევა მოწმობს, რომ წარმართული ტაძარი პერუნის კერპთან ერთად, რომელიც თავდაპირველად ქალაქის ციხესიმაგრეებში მდებარეობდა, გადატანილია მინდვრების ქვეყანაში ჩასული ყველასთვის მისაწვდომ ადგილზე. ამრიგად, კიევი, როგორც პოლიტიკური დედაქალაქი, იქცევა რელიგიურ ცენტრად. პერუნი ნომინირებულია ყველა აღმოსავლელი სლავის მთავარი ღვთაების როლზე. თუმცა, 980 წელს განხორციელდა ახალი რელიგიური რეფორმა - ჩვენთვის უკვე ცნობილი ღვთაებებისაგან აშენდა წარმართული პანთეონი. "კერპების დაყენება" არის იდეოლოგიური მოქმედება, რომლის დახმარებით კიევის პრინცი იმედოვნებდა ძალაუფლების შენარჩუნებას დაპყრობილ ტომებზე.

ძველი რუსული წარმართობა იმდენად ფართოდ იყო გავრცელებული, რომ ქრისტიანობის მიღების შემდეგაც, მსოფლმხედველობისა და პრაქტიკული მოქმედებების თვალსაზრისით, ძველი რუსეთი წარმართული საზოგადოება იყო, მასში ქრისტიანული რწმენისა და კულტის ელემენტების ფორმალური არსებობით. წარმართული რწმენისა და წეს-ჩვეულებების უმეტესობა კვლავაც დაცული იყო მათში ქრისტიანული ნორმების მცირედ დანერგვის გარეშე ან შემდგომ პერიოდში.

წიგნიდან ანბანის დეგრადაციის ისტორია [როგორ დავკარგეთ ასოების გამოსახულებები] ავტორი მოსკალენკო დიმიტრი ნიკოლაევიჩი

ძველი სლავების კვანძოვანი დამწერლობა ძველ დროში საკმაოდ გავრცელებული იყო კვანძოვანი დამწერლობა. ამას ადასტურებს არქეოლოგიური აღმოჩენები. წარმართული ხანის სამარხებიდან ამოღებულ ბევრ ნივთზე ჩანს კვანძების ასიმეტრიული გამოსახულებები,

წიგნიდან ვინ არის ვინ რუსეთის ისტორიაში ავტორი სიტნიკოვი ვიტალი პავლოვიჩი

წიგნიდან ძველი სლავების ისტორია, მითები და ღმერთები ავტორი პიგულევსკაია ირინა სტანისლავოვნა

ძველი სლავების ღმერთების პანთეონი სლავებს დიდი ისტორია აქვთ, მაგრამ მათი ღმერთების პანთეონი და წარმართული მითები არც ისე ცნობილია, როგორც პანთეონი. Უძველესი საბერძნეთი, ანტიკური რომიან ძველი ეგვიპტე. და ეს უკავშირდება არა მხოლოდ ქრისტიანობასა და წარმართობას შორის ბრძოლას, არამედ

წიგნიდან შეუსრულებელი რუსეთი ავტორი ბუროვსკი ანდრეი მიხაილოვიჩი

თავი 3 არიელთა და სლავების წარმართობა ორი გობლინი მიდის და ისინი საუბრობენ: "მისმინე, ძმაო ჯადოქარო... წადი ნახე როგორ ცხოვრობენ ჩვენი ხალხი ქალაქში." V. Vysotsky ძველი არიული წარმართობა

წიგნიდან სლავების უძველესი ღმერთები ავტორი გავრილოვი დიმიტრი ანატოლიევიჩი

ძველი მონების სხვა ასტრონომიული წარმოდგენების შესახებ ასე რომ, თამამად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ქრისტიანობის მიღებამდე დიდი ხნით ადრე მაინც დნესტრისპირეთის და დასავლეთის

წიგნიდან რუსული ისტორიის სრული კურსი: ერთ წიგნში [თანამედროვე პრეზენტაციაში] ავტორი სოლოვიოვი სერგეი მიხაილოვიჩი

ძველი სლავების ცხოვრება მაგრამ სანამ ვარანგიელთა მოწოდების ლეგენდას მივმართავთ, ღირს რამდენიმე სიტყვის თქმა სლავების ცხოვრების შესახებ. სოლოვიოვმა სლავებს, მათაც კი, ვინც იმ შორეულ დროში ცხოვრობდა, კეთილ, გულწრფელ და მორალურ ხალხად მიიჩნია: ”თანამედროვეების, უცხოელების ამბების შედარების შემდეგ, ჩვენ აღმოვაჩინეთ.

წიგნიდან სლავური სიძველეები ავტორი ნიდერლ ლუბორი

წიგნი II ძველი სლავების ცხოვრება ნახ. 1. თავადის წმ. ვენცლასი და პრინცესა ემა (ვოლფენბიუტელის ხელნაწერის მინიატურა) წინასიტყვაობა სლავური სიძველეების მეორე ნაწილში შევეცდები წარმოვადგინო ჩვენი წელთაღრიცხვის I ათასწლეულის მეორე ნახევრის სლავური კულტურის სურათი. ე., როცა სლავებმა

წიგნიდან უძველესი ცივილიზაციების წყევლა. რაც ახდება, რა უნდა მოხდეს ავტორი ბარდინა ელენა

ავტორი

წიგნიდან სლავური ენციკლოპედია ავტორი არტემოვი ვლადისლავ ვლადიმროვიჩი

წიგნიდან სლავური ენციკლოპედია ავტორი არტემოვი ვლადისლავ ვლადიმროვიჩი

წიგნიდან სლავური ენციკლოპედია ავტორი არტემოვი ვლადისლავ ვლადიმროვიჩი

წიგნიდან რუსული სტამბული ავტორი კომანდოროვა ნატალია ივანოვნა

ძველი სლავების დასახლების მასშტაბით პოლიტიკური შეცდომების გამო და ბიზანტიის იმპერიის მიერ ესპანეთში, აფრიკაში, იტალიაში, ეგვიპტეში, სირიაში, მესოპოტამიაში, კონსტანტინოპოლი იძულებული გახდა მზერა მცირე აზიისკენ მიეპყრო. განიხილავს მას მომავლისთვის

წიგნიდან რუსული ისტორიიდან ავტორი პლატონოვი სერგეი ფიოდოროვიჩი

ძველი სლავების სოციალური ცხოვრება ჩვენ გავეცანით სლავების შესახებ იმ ამბებს, რომლებიც საშუალებას გვაძლევს ვთქვათ, რომ რუსებს თავდაპირველი პოლიტიკური არსებობის დაწყებამდე რამდენიმე საუკუნის პრიმიტიული ცხოვრება ჰქონდათ. იგივე უძველესი მწერლები გვიჩვენებენ თავისებურებებს

წიგნიდან მსოფლიო რელიგიების ზოგადი ისტორია ავტორი კარამაზოვი ვოლდემარ დანილოვიჩი

ნაწილი III ძველი სლავების რელიგია დასაწყისში ახალი ერასლავური ტომები დასახლდნენ აღმოსავლეთ ევროპაში უზარმაზარ ტერიტორიაზე: ჩრდილოეთით ბალტიის ზღვის სანაპიროდან სამხრეთით დუნაიმდე, დასავლეთით დუნაიდან დნეპრის აუზამდე და უფრო აღმოსავლეთით ოკამდე. სლავური ხალხებისთვის.

წიგნიდან შედარებითი ღვთისმეტყველება. წიგნი 2 ავტორი ავტორთა გუნდი

3.2.9. ძველი სლავების რელიგიური სისტემა სტანდარტული აკადემიური მიდგომა ეგრეთ წოდებული სლავური საზოგადოების წარმოშობის საკითხთან დაკავშირებით ვარაუდობს პროტო-სლავების წარმოშობას - ინდოევროპული საზოგადოების ერთ-ერთი შტოდან. ვინაიდან რუსები განიხილება

სლავების წინაქრისტიანული რწმენის ისტორია ჩვენამდე მოვიდა ხალხური რიტუალების, ზღაპრებისა და იშვიათი არქეოლოგიური აღმოჩენების გამოხმაურების სახით. რუსეთში მწერლობა დაახლოებით მე-9 საუკუნეში გაჩნდა. ნ. ე. ქრონიკის წყაროები მოიცავს ნესტორ მემატიანეს სლავების ქორწინების ცერემონიების აღწერას წარსულის წლების ზღაპრში და 980 წელს ვლადიმერის მიერ შეგროვებული პანთეონის აღწერას.

ტერმინი წარმართობა შემოიღეს გვიანდელმა ქრისტიანმა თეოლოგებმა. თავად სიტყვა მომდინარეობს ძველი სლავური "ენიდან" - ხალხები, ტომები. ჩვეულებრივ, წარმართებად ეძახიან ყველა ხალხს, ვინც არ აღიარებს სამ მთავარ (აბრაამულ) მსოფლიო რელიგიას - ქრისტიანობას, იუდაიზმს, ისლამს.

სლავური წარმართობა ჩამოყალიბდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II ათასწლეულში, როდესაც ჩვენი წინაპრები გამოეყო ინდოევროპულ ჯგუფს. ცხადია, ძველ რუსეთში მცხოვრები ხალხებისა და ტომების რწმენა განსხვავდებოდა ერთმანეთისგან. ძველი რუსეთის ტრადიციული რწმენა, ისევე როგორც ყველა ძველი ხალხი, იყო ბუნების ძალების თაყვანისცემა. სწორედ ამ ძალებზე იყო დამოკიდებული ჩვენი წინაპრების გადარჩენის ფაქტორი. მზე, წვიმა, ბუნება ადამიანის ირგვლივ, ცეცხლი გაღმერთებული თაყვანისცემის საგნებად იქცა. ირგვლივ მთელი სამყარო სავსე იყო სულებით, არსებებით მიცვალებულთა და ღმერთების სამყაროდან.

საცხოვრებელი ადგილი განსაზღვრავდა სულის სახელს და თვისებებს. ტყეში ცხოვრობდა გობლინი - სქლის მფლობელი, ბოროტი მოხუცი, ტყის ცხოველებისა და მცენარეების მფარველი. წყალსაცავებში ბინადრობდნენ წყალი და წყლის ქალები (ქალთევზები) - მზაკვრული არსებები, რომლებიც ცდილობენ ადამიანის სიღრმეში ჩათრევას. მინდვრის მეპატრონეებმა - მინდვრის მუშებმა ნათესები გააფუჭეს, წვიმები გადაანაწილეს. საცხოვრებლებში, შესაბამისად, ბრაუნი ცხოვრობდა, ხოლო აბანოებში - ბანნიკები. კარგი ბრაუნი ინარჩუნებს კეთილდღეობას ოჯახში, ბოროტი აფუჭებს საკვებს და ჭურჭელს. ბრაუნის ქალი ანალოგი არის კიკიმორა, დაუდევარი და მახინჯი მოხუცი ქალი, წვრილმანი ბინძური ხრიკი. როგორც წესი, ყველა ეს არსება ჩვენი წინაპრების მიერ აღიქმებოდა, როგორც მკვდარი ადამიანების სულები. ეს გვიგზავნის წინაპრების კულტში, რომლებიც ჯადოსნურად მონაწილეობენ შთამომავლების ცხოვრებაში. ასე რომ, ბაბა იაგას ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი სული არის საზღვრის მცველი ცოცხალთა და მიცვალებულთა სამყაროს შორის. ამიტომ, ხალხი აჟიტირებდა სულებს, აძლევდა შეთავაზებებს თითოეული მნიშვნელოვანი საქმის დაწყებამდე.

ძველი რუსეთის წარმართული ღმერთები

შესაძლოა წარმართული ტაძრის ერთადერთი ნახსენები ანალებში გვხვდება "გასული წლების ზღაპარი"

„და უფლისწული ვოლოდიმერის დასაწყისი კიევში ერთია და დააყენე კერპები ბორცვზე, კოშკის ეზოს გარეთ: პერუნი უძველესია და მისი თავი ვერცხლია, ჩვენ კი ბოროტები ვართ, ხარსა და დაჟბოგი, სტრიბოგი და სმარგლი და მოკოშ. და მე ჟრიაჰუ ვუწოდებ ღმერთებს"

ამ ექვს ღმერთს ეწოდა პრინცი ვლადიმირის პანთეონი.

პერუნი- ჭექა-ქუხილის და ელვის ღმერთი. პერუნი ცაზე გადავიდა ოქროს ეტლზე, რომელსაც აზიდავდა ფრთიანი ცხენები. ვინაიდან ის იყო პრინცისა და მისი რაზმის მფარველი ღმერთი, ის ბუნებრივია გახდა ღმერთთა შორის უფროსი და პანთეონის ხელმძღვანელი. თხოვნით ხარები მიიყვანეს. პერუნის ერთ-ერთ ატრიბუტად ნაჯახი ითვლებოდა. ცულების სახით ამულეტებს ატარებდნენ თავადის მებრძოლები. მუხა ასევე იყო პერუნის სიმბოლო, სიმტკიცის და მარადისობის ნიშანი. მთავრებმა მისი სახელით დაიფიცეს, ხელშეკრულებები გააფორმეს. პერუნის ფიცი შეიცავს პატიმრებს 907, 945 და 971 წლების კამპანიების შემდეგ:

„...და ოლეგი და მისი ქმრები წაიყვანეს ერთგულების ფიცი რუსეთის კანონით, და დაიფიცეს იარაღით და პერუნით, მათი ღმერთით და ვოლოსით, პირუტყვის ღმერთით და მოიწონეს სამყარო“.

Ცხენი- მზის ღმერთი (სხვა ვერსიით - თვის ღმერთი, "ღამის მზე"). მოუტანეს მას ბლინები (ბლინები მზეზე მსგავსი ფერის და ფორმისაა). ხორებისადმი მიძღვნილ დღესასწაულებზე ცეკვავდნენ მრგვალ ცეკვებს.

დაჟბოგი(დაჟდბოგი) - "კეთილდღეობის მომცემი", მზის ღვთაება, ნაყოფიერების მომცემი. ფერმერთა მფარველი წმინდანი. „იგორის კამპანიის ზღაპრის“ ავტორი რუსებს „დაჟდბოჟის შვილიშვილებს“ უწოდებს.

სტრიბოგი- ვაჭრებისა და მეზღვაურების მფარველი წმინდანი, შესაძლოა ქარისა და ჰაერის ღმერთი, ეს დასკვნა გაკეთდა ციტატის საფუძველზე "იგორის კამპანიის ზღაპარი": "აჰა, ქარები, სტრიბოჟის შვილიშვილები, ზღვიდან ისრებით უბერავენ იგორის მამაც კვერთხებს"

სიმარგლ(სემარგლი) - ნახევრად ღვთაებრივი პერსონაჟი, შესაძლოა თავდაპირველი ცეცხლის ღვთაება, შუამავალი ადამიანთა სამყაროსა და ღმერთთა სამყაროს შორის. გამოსახულია როგორც ფრთოსანი ძაღლი.

მოკოშ(მაკოში) ერთადერთი ქალი ღვთაებაა ვლადიმირის პანთეონში. ბედის, სიმრავლის, ნაყოფიერების, ოჯახის კერა, ქალთა მფარველი ქალღმერთი. ის ასევე მფარველობს ქსოვებს, ატრიალებს ყველა ცოცხალი არსების, ხალხისა და ღმერთის ბედის ძაფს.

მაგრამ იყო ღვთაებები, რომლებიც არ შედიოდნენ ვლადიმირის პანთეონში:

ველესი- პირუტყვის ღმერთი, ერთ-ერთი ყველაზე პატივცემული ღმერთი სლავებს შორის. პრინცისა და პერუნის მეომრებისგან განსხვავებით, ველესი არის გუთნის, მესაქონლეობის და ვაჭრების ღვთაება. მისი ტაძარი იდგა კიევში, ქვემოთ, პოდოლზე, პოჩაინას სავაჭრო ბურჯებთან. მთხრობელთა და პოეზიის მფარველი. კონტრაქტების გაფორმებისას მისი სახელიც დაიფიცა.

სვაროგიცისა და ზეციური ცეცხლის ღმერთი. არსებობს ვერსია, რომ ის იყო ერთ-ერთი ტომობრივი გაერთიანების უზენაესი ღმერთი. ღმერთმა მჭედელმა ადამიანებს ლითონების დნობა ასწავლა. იპატიევის ქრონიკა ირწმუნება, რომ სვაროგი დაჟდბოგის მამა იყო.

გვარი- სლავური ღმერთი, ყველა ცოცხალისა და არსებულის შემოქმედი. ოჯახისა და ბედის მფარველი. ნახსენებია როჟანიცთან ერთად, სულები, რომლებიც განსაზღვრავენ ბავშვის ბედს დაბადებისას.

ლადა- ახალგაზრდობის, გაზაფხულის, სილამაზისა და სიყვარულის ქალღმერთი. მოთხოვნა მას თეთრი მამლის სახით წაუყენეს. ზოგიერთი ვერსიით, ის იყო სვაროგის ცოლი, ან მისი ქალიშვილი.

ტაძარი

თუ სლავებს შორის სულებთან და მცველებთან ურთიერთობა ყოველდღიურად ხდებოდა საყოფაცხოვრებო დონეზე, მაშინ ღმერთებისადმი მიმართვა განსაკუთრებულ ადგილს მოითხოვდა. ტაძრები, რუსების წარმართული სიწმინდეები გახდნენ. ვინაიდან ისინი ხის იყო, ჩვენს დრომდე არ შემორჩენილა. არქეოლოგების მიერ ნაპოვნი ტაძრების რეკონსტრუქცია არის მრგვალი პლატფორმები, რომლებიც შემოსაზღვრულია თხრილით და გალავანით. ცენტრში არის ღვთაების კერპი, რომელსაც ტაძარი ეძღვნება. ზოგჯერ მის ირგვლივ რამდენიმე „უმცროსი“ ღმერთების კერპია. ტაძრის შიგნით არსებული ტერიტორია დაფარული იყო თიხით, ქვიშით ან ქვებით. ცეცხლის მრავალი კვალი და ნახშირის ნარჩენები რიტუალური ხანძრების დაწვაზე მიუთითებს. ცხოველების ძვლების (და ზოგჯერ ადამიანის თავის ქალა) აღმოჩენები იმაზე მეტყველებს, რომ აქ მსხვერპლს სწირავდნენ ან, როგორც წინაპრები ამბობდნენ, ტრიბებს დებდნენ.

ტაძრებში მსახურობდნენ სლავი მღვდლები - მოგვები. მათ უბრალო ხალხს გადასცეს ღმერთების ნება, იყვნენ წინასწარმეტყველები, საიდუმლო ცოდნის მცველები.

წინაქრისტიანული რუსეთის რიტუალები

წარმართული რიტუალები თან ახლდა რუსს დაბადებიდან დღესასწაულამდე (დაკრძალვის რიტუალი, დღესასწაული გარდაცვლილის პატივსაცემად).

V. M. ვასნეცოვი. ტრიზნა ოლეგის მიხედვით. 1899 წ

უძველესი რუსების მრავალი რიტუალი დღემდეა შემორჩენილი. შროვეტიდი, საშობაო მუმიები, მკითხაობა, ივან კუპალას ღამე, გარდაცვლილი წინაპრების საფლავებზე საკვების შეთავაზება - ეს ყველაფერი ჩვენამდე მოვიდა ძველთაგან.

988 წელს პრინცმა. ძველი ღმერთების კერპები დაჭრეს და დაწვეს, პერუნი დნეპერში ჩააგდეს. ამ მომენტიდან წარმართობა უკან იხევს ქრისტიანობის წინაშე. ეს იყო ხანგრძლივი და ხშირად სისხლიანი პროცესი. XII საუკუნემდე მოგვებისა და წარმართების აჯანყებები იფეთქა. უფრო მეტიც, 1534 წელს მიტროპოლიტმა მაკარიუსმა ივანე მრისხანეს მისწერა:

”ბევრ რუსულ ადგილას შემონახული იყო საზიზღარი კერპების ლოცვის ადგილები და დიდი ჰერცოგის ვასილი ივანოვიჩის მეფობამდე ისინი თაყვანს სცემენ ყველა არსებას, როგორც ღმერთს და პატივს და სწირავენ სისხლს დემონებს - ხარებს და ცხვრებს, ყველა პირუტყვს და ფრინველს.”

ვასილი ივანოვიჩი არის მოსკოვის დიდი ჰერცოგი ვასილი III, ივანე საშინელის მამა. ის მართავდა 1505 წლიდან 1533 წლამდე. წარმართული დღესასწაულები და რიტუალები თანდათან გაერთიანდა ქრისტიანობაში. იყო ორმაგი რწმენის ხანგრძლივი პერიოდი, როდესაც ოფიციალური ქრისტიანები ყოველდღიურ ცხოვრებაში განაგრძობდნენ საოჯახო სულებისა და მეურვეების მოთხოვნას. და ახლაც ისმის მისი გამოძახილი ჩვენს ცხოვრებაში, როცა კატას პირველად უშვებენ ახალ სახლში, სხედან „ბილიკზე“, საფლავებზე ტოვებენ საჭმელს, მიცვალებულთა ხსოვნას.

ლიტერატურა:

1. რიბაკოვი ბ.ა. ძველი რუსეთის წარმართობა. მ., 1988 წ
2. ანიჩკოვი E.V. წარმართობა და ძველი რუსეთი. - პეტერბურგი: მ.მ.სტასიულევიჩის სტამბა, 1914 წ.

 

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა:

• ტყის საკვები სოკოების სია ფოტოებით, სახელებითა და აღწერილობებით;
• მაჰაგანი, როგორც მასალა;
• Physalis: ნერგების მოყვანა სახლში ფიზალისის თესლის გაღივება;
• პეტროვსკის მსხლის ჯიში. მსხალი „პეტროვსკაია. გვიანი ზამთრის ჯიშები;
• წვეთოვანი მორწყვა: სათანადო მონტაჟი და გრძელვადიანი ფუნქციონირება;
• როგორ გრძნობთ თავს ორსულობის 17 კვირაში?;
• გამართლებულია თუ არა სპაზმალგონის გამოყენება ორსულობის დროს სპაზმალგონის მეორე ტრიმესტრში;
• ორსულობის მეოთხე კვირა: ნიშნები, სიმპტომები, ფოტო, ულტრაბგერა;