სერაფიმ საროველის ცხოვრება და სულიერი მითითებები. ანდრეი პლიუსნინი - მეუფე სერაფიმე საროველი

წმინდა სერაფი დამ (მსოფლიოში პრ ოგუნდის მოძრაობა დამ) დაიბადა 1759 წელს კურსკში ვაჭრის ოჯახში. 10 წლის ასაკში ის ძალიან ცუდად გახდა. ავადმყოფობის დროს მან სიზმარში იხილა ღვთისმშობელი, რომელმაც აღუთქვა განკურნება. რამდენიმე დღის შემდეგ კურსკში ადგილობრივებთან ერთად რელიგიური მსვლელობა გაიმართა სასწაულმოქმედი ხატიᲦვთისმშობელი. უამინდობის გამო მსვლელობა წავიდა მალსახმობიმოშნინების სახლს გასცდა. მას შემდეგ, რაც დედამ სერაფიმე სასწაულებრივ გამოსახულებას მიამაგრა, მან სწრაფად გამოჯანმრთელება დაიწყო. პატარა ასაკში მას მაღაზიაში მშობლების დახმარება მოუწია, მაგრამ ვაჭრობა დიდად არ იზიდავდა. ახალგაზრდა სერაფიმეს უყვარდა წმინდანთა ცხოვრების კითხვა, ტაძრის მონახულება და ლოცვაზე წასვლა.

18 წლის ასაკში სერაფიმემ მტკიცედ გადაწყვიტა ბერი გამხდარიყო. დედამ მას დიდი სპილენძის ჯვარი აკურთხა, რომელსაც მთელი ცხოვრება ატარებდა ტანსაცმელზე. ამის შემდეგ ის ახალბედად შევიდა საროვის მონასტერში.

მონასტერში ყოფნის პირველივე დღიდან განსაკუთრებული თავშეკავება საკვებსა და ძილში მისი ცხოვრების გამორჩეულ თვისებას წარმოადგენდა. დღეში ერთხელ ჭამდა და ცოტას. ოთხშაბათს და პარასკევს არაფერს ვჭამდი. უხუცესისგან კურთხევა რომ სთხოვა, ხშირად ტყეში გადიოდა ლოცვისა და ფიქრისთვის. მალე ისევ მძიმედ დაავადდა და სამი წლის განმავლობაში დროის უმეტესი ნაწილი მწოლიარედ უნდა გაეტარებინა.

და კვლავ განიკურნა ყოვლადწმიდა მარიამი, რომელიც გამოეცხადა მას რამდენიმე წმინდანის თანხლებით. ბერი სერაფიმეზე მიუთითა ყოვლადწმიდა ქალწულმა მოციქულ იოანე ღვთისმეტყველს: „ეს ჩვენგანია“. შემდეგ ჯოხით გვერდით შეეხო და განკურნა იგი.

სამონასტრო წოდებაზე აღება მოხდა 1786 წელს (როცა ის 27 წლის იყო). მას ეწოდა სახელი სერაფიმე, რაც ებრაულად ნიშნავს "ცეცხლოვან, ცეცხლოვან". მალე იგი იეროდიაკვნად აკურთხეს. მან თავისი სახელი ლოცვის უჩვეულო მხურვალებით გაამართლა. ის მთელ დროს, უმოკლეს დასვენების გარდა, ტაძარში ატარებდა. ასეთ სალოცავ და ლიტურგიკულ შრომებს შორის, წმ. სერაფიმეს პატივი მიაგეს ტაძარში მსახურებისა და გალობის ანგელოზების ხილვით. დიდ ხუთშაბათს ლიტურგიაზე მან იხილა თავად უფალი იესო ქრისტე ძე კაცის სახით, რომელიც ზეციური ძალებით მიდიოდა ტაძარში და აკურთხებდა მლოცველებს. ამ ხილვით გაკვირვებულმა ბერმა დიდხანს ვერ შეძლო ლაპარაკი.

1793 წელს ბერი სერაფიმე აკურთხეს მღვდელმონაზვნად, რის შემდეგაც ყოველდღიურად მსახურობდა და წმიდა მისტერიებს ერთი წლის განმავლობაში ეზიარებოდა. შემდეგ წმიდა სერაფიმემ დაიწყო გადადგომა "შორეულ უდაბნოში" - უდაბნოში საროვის მონასტრიდან ხუთი მილის დაშორებით. დიდი იყო მის მიერ ამ დროს მიღწეული სრულყოფილება. Გარეული ცხოველები: დათვი, კურდღელი, მგელი, მელა და სხვა - მივიდნენ ასკეტის ქოხში. დივეევოს მონასტრის მოხუცმა ქალმა, მატრონა პლეშჩეევამ, პირადად დაინახა, როგორ აჭმევდა წმიდა სერაფიმე დათვს, რომელიც ხელიდან მოვიდა. "დიდი მოხუცის სახე განსაკუთრებით მშვენიერი მეჩვენა მაშინ. ის იყო მხიარული და ნათელი, როგორც ანგელოზის სახე", - თქვა მან. თავის ერმიტაჟში მცხოვრები ბერი სერაფიმე ოდესღაც ძალიან განიცდიდა მძარცველებს. ბერი სერაფიმე, ფიზიკურად ძალზე ძლიერი და თან ცული ჰქონდა, მათ წინააღმდეგობას არ უწევდა. ფულის მოთხოვნისა და მუქარის საპასუხოდ ნაჯახი მიწაზე დადო, ხელები მკერდზე გადაიჯვარედინა და თვინიერად დაუთმო მათ. საკუთარი ცულის კონდახით თავში ცემა დაუწყეს. პირიდან და ყურებიდან სისხლმა დაიღვარა და უგონოდ დაეცა. ამის შემდეგ დაუწყეს ხის ცემა, ფეხქვეშ გათელეს და მიწაზე გაათრიეს. ცემა მხოლოდ მაშინ შეწყვიტეს, როცა მკვდარი ეგონათ. ერთადერთი განძი, რომელიც მძარცველებმა მის საკანში იპოვეს, იყო ღვთისმშობლის სინაზის ხატი, რომლის წინ ყოველთვის ლოცულობდა. როდესაც გარკვეული პერიოდის შემდეგ მძარცველები დაიჭირეს და გაასამართლეს, ბერი მსაჯულის წინაშე აღუდგა მათ. ყაჩაღების მიერ ცემის შემდეგ ბერი სერაფიმე სიცოცხლის ბოლომდე ჩახლეჩილი დარჩა.

ამის შემდეგ მალევე იწყება ბერი სერაფიმეს ცხოვრების მომლოცველობის პერიოდი, როდესაც ის დღეებს ატარებდა ერთ ქვაზე "უდაბნოსთან" ახლოს, ღამეებს კი ტყის უღრანში. თითქმის შეუფერხებლად ზეცისკენ აწეული ხელებით ლოცულობდა. ეს ბედი გაგრძელდა ათასი დღის განმავლობაში.

ღვთისმშობლის განსაკუთრებული ხილვით, სიცოცხლის ბოლოს წმ. სერაფიმემ თავის თავზე აიღო უხუცესობის ბედი. მან დაიწყო ყველას მიღება, ვინც მასთან მიდიოდა რჩევისთვის და ხელმძღვანელობისთვის. ათასობით ადამიანმა ყველაზე მრავალფეროვანი ფენებიდან და პირობებიდან ახლა დაიწყო უხუცესის მონახულება, რომელმაც ისინი გაამდიდრა თავისი სულიერი საგანძურიდან, რომელიც შეძენილი იყო მრავალი წლის ღვაწლით. ყველა შეხვდა რევ. სერაფიმე თვინიერი, მხიარული, გააზრებულად გულწრფელი. მისულებს სიტყვებით მიესალმა: "ჩემო სიხარულო!" მან ბევრს ურჩია: „შეიძინეთ (შეიძინეთ) მშვიდობიანი სული და თქვენს ირგვლივ ათასობით გადარჩება“. ვინც მასთან მივიდა, უფროსი მიწამდე დაემხო და აკურთხა, თვითონ კი ხელებს კოცნიდა. მას არ სჭირდებოდა, ვინც მოვიდა, რომ ეთქვა საკუთარი თავის შესახებ, მაგრამ თვითონ იცოდა, რა იყო ვიღაცის სულში. მან ასევე თქვა: "მხიარულება არ არის ცოდვა, ის განდევნის დაღლილობას, მაგრამ დაღლილობა იწვევს სასოწარკვეთას და მასზე უარესი არაფერია".

"აჰ, რომ იცოდე, - უთხრა ერთხელ მან ბერს, - რა სიხარული, რა სიტკბო ელის მართალთა სულს სამოთხეში, მაშინ დროებით ცხოვრებაში გადაწყვეტდი მადლიერებით გაუძლო ყველა მწუხარებას, დევნას და ცილისწამებას. მხოლოდ ეს ჩვენი უჯრედი იყო სავსე ჭიებით და თუ ეს ჭიები ჭამდნენ ჩვენს ხორცს მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში აქ, მაშინ ყოველი სურვილით უნდა დაეთანხმო ამას, რათა არ ჩამოერთვას ის ზეციური სიხარული, რომელიც ღმერთმა მოამზადა. ვისაც უყვარს იგი.

წმინდანის გამოსახულების გარდაქმნის სასწაულებრივი შემთხვევა აღწერა წმინდა სერაფიმეს ახლო თაყვანისმცემელმა და მოწაფემ - მოტოვმა. დათევზაობა მოხდა ზამთარში, მოღრუბლულ დღეს. მოტოვილოვი ტყეში იჯდა ღეროზე. წმიდა სერაფიმე იჯდა მის მოპირდაპირე მხარეს თავის მხრებზე და ესაუბრებოდა თავის მოწაფეს ქრისტიანული ცხოვრების აზრზე და აუხსნა, თუ რატომ ვცხოვრობთ ჩვენ ქრისტიანები დედამიწაზე.

”აუცილებელია, რომ სულიწმიდა შევიდეს გულში,” - თქვა მან, ”ყველა სიკეთე, რასაც ვაკეთებთ ქრისტეს გულისთვის, გვაძლევს სულიწმიდას, მაგრამ ყველაზე მეტად ლოცვა, რომელიც ყოველთვის ჩვენს ხელშია.”

- მამაო, - უპასუხა მოტოვილოვმა, - მაგრამ როგორ დავინახო სულიწმიდის მადლი, როგორ გავიგო, ჩემთან არის თუ არა?

წმინდა სერაფიმემ დაიწყო მისთვის მაგალითების მოყვანა წმინდანთა და მოციქულთა ცხოვრებიდან, მაგრამ მოტოვილოვს ყველაფერი არ ესმოდა. მაშინ უხუცესმა მტკიცედ აიყვანა მხარზე და უთხრა: „ახლა, მამაო, ორივენი ღვთის სულში ვართ“. მოტოვილოვმა თითქოს თვალები გაახილა და დაინახა, რომ უფროსის სახე მზეზე უფრო ნათელი იყო. გულში მოტოვილოვი სიხარულს და სიჩუმეს გრძნობდა, სხეული ზაფხულის მსგავსად თბილი იყო და მათ ირგვლივ სურნელი ვრცელდებოდა. მოტოვილოვი შეშინებული იყო ამ არაჩვეულებრივი ცვლილებით და რაც მთავარია, იმით, რომ მოხუცს სახე მზესავით ანათებდა. მაგრამ წმიდა სერაფიმემ უთხრა: "ნუ გეშინია, მამაო, შენც კი ვერ მხედავ, შენ რომ არ იყო ახლა სრულებით სული ღვთისა. მადლობა უფალს ჩვენი წყალობისთვის".

ასე რომ, მოტოვილოვს გონებითაც და გულითაც ესმოდა, რას ნიშნავს სულიწმიდის დაცემა და მის მიერ პიროვნების ფერისცვალება.

ტროპარიონი: დან იუქრისტეს ასიყვარული დატყე და, ნეტარება ეარა და ტომ ზეერთეულები დანომუ მონა ოტატი pl ამენე სწყინდა ე in, განუწყვეტლივ აარა, ამბობენ დაშენი და შრომა ომ დაცლამდე სარ არის feat აევროპა და, შეეხო ეიგივესთან ერთად ეგული ლ იუღმერთო ქრისტე ოვუ ჰალსტუხი ა in, ფავორიტი ანიკი ახლოს იუბლანკი B ოჟია მ ა tere jav დაევროპა და. სეგ ორ ა di vopi ე m ti: შენახული ადა ჩვენ ამბობენ დაშენი შენი დამი, სერაფი დამე მასწავლებელი ობნე, ოასე რომ ჩვენი.

წმინდა სერაფიმ საროველის მითითებიდან ღვთის შესახებ

ღმერთი არის ცეცხლი, რომელიც ათბობს და ანთებს გულებსა და საშვილოსნოებს. ასე რომ, თუ ჩვენ გულში ვგრძნობთ სიცივეს, რომელიც ეშმაკისგანაა (რადგან ეშმაკი ცივია), მაშინ მივმართოთ უფალს: ის, მოდის, ჩვენს გულებს გაათბებს სრულყოფილი სიყვარულით არა მხოლოდ მის მიმართ, არამედ ჩვენი მეზობლები. და სიცივე სიკეთის მოძულე გაქრება მისი სითბოს სახიდან.

სადაც ღმერთია, იქ ბოროტება არ არის. ყველაფერი, რაც ღვთისგან მოდის, არის მშვიდობიანი, სასიკეთო და მიჰყავს ადამიანს თავისი ნაკლოვანებებისა და თავმდაბლობის დაგმობისკენ.

ღმერთი გვიჩვენებს თავის კაცთმოყვარეობას არა მხოლოდ იმ შემთხვევებში, როდესაც სიკეთეს ვაკეთებთ, არამედ მაშინაც, როცა მას ცოდვებით ვაწყენებთ და ვაბრაზებთ მას. რა სულგრძელად იტანს ის ჩვენს ურჯულოებებს! და როცა სჯის, რა გულმოწყალედ სჯის! "ნუ უწოდებთ ღმერთს სამართლიანს, - ამბობს წმიდა ისაკი, - მისი სამართლიანობა არ ჩანს თქვენს საქმეებში. მართალია, დავითმა მას უწოდა სამართლიანიც და სამართლიანიც, მაგრამ ღვთის ძემ დაგვანახა, რომ ღმერთი უფრო კეთილი და მოწყალეა. სად. არის მისი სამართალი? ჩვენ ცოდვილები ვიყავით, მაგრამ ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის“ (ისააკ სირიელი, სიტყვა 90).
ქრისტეს მოსვლის მიზეზები

1. ღვთის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ: „ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე“ (იოანე 3:16).

2. დაცემულ ადამიანში ღვთის ხატისა და მსგავსების აღდგენა.

3. ადამიანთა სულების გადარჩენა: „ღმერთმა თავისი ძე არ გამოგზავნა ქვეყნიერებაზე, რათა განეკითხა ქვეყნიერება, არამედ იმისათვის, რომ მისი მეშვეობით გადარჩენილიყო ქვეყნიერება“ (იოანე 3,17).

ასე რომ, ჩვენ, ჩვენი გამომსყიდველის, უფალი იესო ქრისტეს მიზნის მიყოლებით, უნდა წარვმართოთ ჩვენი ცხოვრება მისი ღვთიური სწავლების მიხედვით, რათა ამით გადავარჩინოთ ჩვენი სულები.
რწმენა

რწმენა, წმიდა ანტიოქეს სწავლებით, არის ღმერთთან ჩვენი კავშირის დასაწყისი: ჭეშმარიტი მორწმუნე არის ღმერთის ტაძრის ქვა, მომზადებული მამა ღმერთის ასაშენებლად, ამაღლებული იესოს ძალით სიმაღლეზე. ქრისტეს, ე.ი. ჯვარი და სულიწმიდის მადლი.

„რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია“ (იაკობი 2:26). რწმენის საქმეებია: სიყვარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, წყალობა, თავმდაბლობა, ჯვრის ტარება და სულით ცხოვრება. ჭეშმარიტი რწმენა არ შეიძლება დარჩეს საქმეების გარეშე. ვისაც გულწრფელად სჯერა, ის აუცილებლად გააკეთებს კეთილ საქმეებს.

იმედი

ყველა, ვისაც აქვს ღმერთის მტკიცე იმედი, ამაღლებულია მისკენ და ნათდება მარადიული სინათლის სხივით.

თუ ადამიანს ღმერთის სიყვარულით და სათნოების გამო არ აქვს ზედმეტი ზრუნვა საკუთარ თავზე, იცის, რომ ღმერთი ზრუნავს მასზე, მაშინ ასეთი იმედი ჭეშმარიტი და ბრძნულია. და თუ ადამიანი მთელ იმედს ამყარებს თავის საქმეებზე, მაგრამ ლოცვით მიმართავს ღმერთს მხოლოდ მაშინ, როცა გაუთვალისწინებელი უბედურება შეემთხვევა და ის, საკუთარი ძალებით ვერ ხედავს მათ თავიდან აცილების საშუალებას, იწყებს ღვთის დახმარების იმედს, მაშინ ასეთი იმედი უშედეგოა და ყალბი. ჭეშმარიტი იმედი ეძებს ღვთის ერთ სამეფოს და დარწმუნებულია, რომ დროებითი ცხოვრებისთვის საჭირო ყველაფერი აუცილებლად მიეცემა. გულს სიმშვიდე ვერ ექნება, სანამ ასეთ იმედს არ შეიძენს. იგი მთლიანად ამშვიდებს მას და სიხარულს ანიჭებს მას. მაცხოვრის უწმიდესი ბაგეები ამ იმედზე ლაპარაკობდნენ: „მოდით ჩემთან, ყოველნო მშრომელნო და ტვირთმძიმენო, და მე განგასვენებთ თქუენ“ (მთ. 11,28).

სიყვარული ღმერთისადმი

ვინც ღმერთისადმი სრულყოფილი სიყვარული შეიძინა, ცხოვრობს ამ ცხოვრებაში ისე, თითქოს არ არსებობდეს. რადგან თავს უცხოდ თვლის ხილულისთვის, მოთმინებით ელოდება უხილავს. ის მთლიანად შეიცვალა ღვთის სიყვარულში და დატოვა ყველა ამქვეყნიური მიჯაჭვულობა.

ჭეშმარიტად მოსიყვარულე ღმერთითავს მოხეტიალედ და დედამიწაზე უცხოდ თვლის; რადგან მასში სულითა და გონებით ღმერთისკენ სწრაფვა მხოლოდ მასზე ჭვრეტს.

სულის მოვლა. ადამიანის სხეული ანთებულ სანთელს ჰგავს. სანთელი უნდა დაიწვას და კაცი უნდა მოკვდეს. მაგრამ მისი სული უკვდავია და ამიტომ ჩვენი საზრუნავი უფრო მეტად უნდა იყოს სულზე, ვიდრე სხეულზე: „რა სარგებელს მოუტანს კაცს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და სულს დაკარგავს, ან რას გასცემს ადამიანი სულის სანაცვლოდ. “ (მთ. 16:26), რისთვისაც, როგორც მოგეხსენებათ, სამყაროში არაფერი შეიძლება იყოს გამოსასყიდი? თუ ერთი სული თავისთავად უფრო ძვირფასია ვიდრე მთელი სამყარო და სამყაროს სასუფეველი, მაშინ ცათა სასუფეველი შეუდარებლად უფრო ძვირფასია. სულს ყველაზე ძვირფასად სცემენ იმ მიზეზით, როგორც მაკარი დიდი ამბობს, რომ ღმერთს არ სურდა რაიმესთან კომუნიკაცია და მისი სულიერი ბუნების გაერთიანება, არა რომელიმე ხილულ არსებასთან, არამედ ერთ ადამიანთან, რომელიც უყვარდა ყველა თავის ქმნილებაზე მეტად. .

სიყვარული მოყვასის მიმართ

მეზობელს კეთილად უნდა მოეპყრო, შეურაცხყოფის გარეშეც კი. როცა ადამიანს ვშორდებით ან ვაყენებთ შეურაცხყოფას, მაშინ თითქოს ქვა გვიდევს გულზე. სიყვარულის სიტყვებით უნდა ეცადოს დაბნეული ან დათრგუნული ადამიანის სულის წახალისება.

ცოდვის ჩამდენი ძმის დანახვისას დაფარეთ იგი, როგორც წმიდა ისააკ სირიელი გვირჩევს: „გაიწიე კვართი ცოდვილს და დაფარე“.

მეზობლებთან მიმართებაში ჩვენ უნდა ვიყოთ სიტყვითაც და აზროვნებითაც სუფთაც და ყველასთან თანასწორიც; თორემ სიცოცხლეს უსარგებლო გავხდით. მოყვასი საკუთარ თავზე არანაკლებ უნდა გვიყვარდეს, უფლის მცნების მიხედვით: „გიყვარდეს მოყვასი შენი, ვითარცა თავი შენი“ (ლუკა 10,27). მაგრამ არა ისე, რომ მოყვასისადმი სიყვარულმა, რომელიც ზომიერების საზღვრებს სცილდება, გვაშორებს ღვთის სიყვარულის პირველი და მთავარი მცნების შესრულებას, როგორც თავად ჩვენი უფალი იესო ქრისტე გვასწავლის: „ვისაც უყვარს მამა ან დედა, ვიდრე მე არ ვარ ჩემი ღირსი და ვისაც ჩემზე მეტად უყვარს ვაჟი ან ასული, არ არის ჩემი ღირსი“ (მათ. 10,37).

საწყალი

საწყალი და უცნაური უნდა იყოს საწყალი, ამაზე დიდი მნათობნი და ეკლესიის მამები ზრუნავდნენ. ამ სათნოებასთან დაკავშირებით ჩვენ აუცილებლად უნდა შევეცადოთ შევასრულოთ ღვთის შემდეგი მცნებები: „მოწყალე იყავით, როგორც მამათქვენი მოწყალეა“ და „მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი“ (ლუკა 6:36; მთ. 9. 13) ბრძენთა სიტყვებს ყურად იღებენ, უგუნურებმა კი არ ყურად იღეს; ამიტომ, საზღაური იგივე არ იქნება, როგორც ნათქვამია: „რომელიც თესავს ზომიერად, ისიც მოიმკის, ხოლო ვინც უხვად თესავს, უხვად მოიმკის“ (2 კორ. 9:6).

პეტრე ხლებოდარის მაგალითი, რომელმაც მათხოვრისთვის მიცემული პურის ნატეხისთვის მიიღო ყველა ცოდვის მიტევება (როგორც ეს მას ხილვაში აჩვენა), შეიძლება მან გაგვამხნევოს, რომ მოწყალე ვიყოთ მეზობლების მიმართ. მცირე მოწყალებაც კი ბევრს უწყობს ხელს ზეციური სასუფევლის მიღებაში.

სულიერი კეთილგანწყობით მოწყალების გაცემაა საჭირო, წმიდა ისააკ სირიელის სწავლებით: „თუ რამეს მისცე მთხოვნელს, შენი სახის ხალისი წინ უსწრებს შენს მოწყალებას და მისი მწუხარება კეთილი სიტყვებით ანუგეშებს. "

განუკითხაობა და პატიება

არ უნდა დაგმო ვინმე, თუნდაც შენი თვალით დაინახო ვინმე, ვინც სცოდავს და არღვევს ღვთის მცნებებს, როგორც ღვთის სიტყვაშია ნათქვამი: „ნუ განიკითხავთ, რომ არ განიკითხოთ“ (მათ. 7. 1). "ვინ ხარ შენ, ვინც სხვის მსახურს გმობს? უფლის წინაშე დგას ან დაეცემა. და აღდგება, რადგან ღმერთს ძალუძს მისი ამაღლება" (რომ. 14:4). ბევრად უკეთესია, ყოველთვის გავიხსენოთ მოციქულთა სიტყვები: „რომელსაც ჰგონია, რომ დგას, იფრთხილე, რომ არ დაეცეს“ (1 კორ. 10:12).

ჩვენ არ უნდა შევინარჩუნოთ ბოროტება ან სიძულვილი ჩვენს წინააღმდეგ მტრულად განწყობილი ადამიანის მიმართ, არამედ, პირიქით, უნდა გვიყვარდეს იგი და შეძლებისდაგვარად, სიკეთე ვუყოთ მას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სწავლების მიხედვით: „სიყვარული. მტრებო, სიკეთე გაუკეთეთ თქვენს მოძულეებს“ (მათ. 5:44). ასე რომ, თუ ჩვენ ვცდილობთ შევასრულოთ ეს ყველაფერი ჩვენი შესაძლებლობების ფარგლებში, მაშინ შეგვიძლია ვიმედოვნებთ, რომ ღვთის შუქი გაბრწყინდება ჩვენს გულებში და გაანათებს ჩვენს გზას ზეციური იერუსალიმისკენ.

რატომ ვგმობთ მეზობლებს? იმიტომ რომ არ ვცდილობთ საკუთარი თავის შეცნობას. ვინც საკუთარი თავის შეცნობით არის დაკავებული, არ აქვს დრო, შეამჩნიოს სხვისი ნაკლოვანებები. განსაჯეთ საკუთარი თავი და შეწყვიტეთ სხვების განსჯა. გმობთ ცუდ საქმეს, მაგრამ ნუ დაგმობთ მას, ვინც ამას აკეთებს. ჩვენ უნდა მივიჩნიოთ თავი ყველაზე ცოდვილად და ვაპატიოთ მოყვასს ყოველი ცუდი საქციელი. თქვენ მხოლოდ უნდა გძულდეთ ეშმაკი, რომელმაც ის მოატყუა. ხდება ისე, რომ ჩვენ გვეჩვენება, რომ მეორე ცუდს აკეთებს, მაგრამ სინამდვილეში, მისი მოქმედის კეთილი განზრახვის მიხედვით, ეს კარგია. უფრო მეტიც, მონანიების კარი ყველასთვის ღიაა და არ არის ცნობილი, ვინ შევა მასში პირველი – შენ ხარ დამსჯელი, თუ შენგან დამსჯელი.

მონანიება

გადარჩენის მსურველებს ყოველთვის უნდა ჰქონდეთ გული სინანულისა და სინანულისკენ: „ღმერთისთვის მსხვერპლი სინანული სულია; სინანულისა და თავმდაბალის გულს არ შეურაცხყოფ, ღმერთო“ (ფსალმუნი 50:19). ეშმაკი, რომლის ყველა ღონე მიზნად ისახავს ადამიანის სულის შერყევას და აღშფოთებულად დათესოს მისი ღვარძლი (სარეველა), სახარებისეული სიტყვის მიხედვით: „ბატონო, არ დათესეთ კარგი თესლი თქვენს მინდორში, სად არის მასზე ღორღი? უთხრა მათ: ეს გააკეთა ადამიანის მტერმა“ (მთ. 13,27-28). როცა ადამიანი ცდილობს თავმდაბალი გული ჰქონდეს და ფიქრებში სიმშვიდე შეინარჩუნოს, მაშინ მტრის ყველა ინტრიგა უშედეგოა; რადგან, სადაც აზრთა სამყაროა, იქ თვით ღმერთი განისვენებს: სამყაროში, ნათქვამია, არის მისი ადგილი (ფსალმუნი 75:2).

მთელი ცხოვრება ჩვენი ცოდვებით შეურაცხყოფთ ღვთის დიდებულებას და ამიტომ ყოველთვის თავმდაბლად უნდა ვთხოვოთ უფალს ცოდვების მიტევება.

Სწრაფი

ღვაწლის მეთაურმა და ჩვენმა მხსნელმა, უფალმა იესო ქრისტემ, სანამ კაცობრიობის გამოსყიდვის გზას დაადგებოდა, ხანგრძლივი მარხვით განამტკიცა თავი. და ყველა ასკეტი, რომელიც იწყებდა უფლისთვის შრომას, მარხვით შეიარაღდა და ჯვრის გზაზე სხვა გზით შედიოდა, თუ არა მარხვის ღვაწლით. ისინი ასკეტიზმის წარმატებებს მარხვაში წარმატებებით აფასებდნენ.

ამ ყველაფერთან ერთად, წმინდა მარხვებმა, სხვების გასაკვირად, არ იცოდნენ სიმშვიდე, მაგრამ ყოველთვის რჩებოდნენ ხალისიანები, ძლიერები და სამუშაოსთვის მზად. მათ შორის დაავადებები იშვიათი იყო და მათი სიცოცხლე უკიდურესად ხანგრძლივი.

სანამ მარხვის ხორცი თხელი და მსუბუქი ხდება, სულიერი ცხოვრება სრულყოფილებას აღწევს და სასწაულებრივ გამოვლინებებს ავლენს. მაშინ სული ასრულებს თავის მოქმედებებს თითქოს უსხეულო სხეულში. გარეგანი გრძნობები თითქოს იკეტება და გონება, მიწიერზე უარს ამბობს, ზეცაში ამაღლდება და სულიერი სამყაროს ჭვრეტაში მთლიანად ჩაეფლო. თუმცა, ყველას არ შეუძლია დააკისროს მკაცრი წესიზომიერება ყველაფერში და ართმევს თავს ყველაფერს, რაც უძლურების შემსუბუქებას ემსახურება. „ვისაც შეუძლია, შეიცავდეს“ (მთ. 19,12).

საჭმელი ყოველდღიურად იმდენი უნდა მიირთვათ, რომ სხეული, გაძლიერებული, იყოს სულის მეგობარი და თანაშემწე სათნოების აღსრულებაში: წინააღმდეგ შემთხვევაში შეიძლება მოხდეს, რომ როდესაც სხეული ამოიწურება, სულიც დასუსტდეს. პარასკევს და ოთხშაბათს, განსაკუთრებით ოთხ მარხვაში, მამების მაგალითზე, დღეში ერთხელ მიირთვით საჭმელი და უფლის ანგელოზი შემოგეჭიდებათ.

მოთმინება და თავმდაბლობა

ადამიანმა ყოველთვის უნდა გაუძლოს და მიიღოს ყველაფერი, რაც არ უნდა მოხდეს, ღვთის გულისთვის მადლიერებით. ჩვენი ცხოვრება მარადისობასთან შედარებით ერთი წუთია. და მაშასადამე, „აწმყო დროებითი ტანჯვა“, მოციქულის თქმით, „უსარგებლოა იმ დიდებასთან შედარებით, რომელიც ჩვენში გამოცხადდება“ (რომ. 8:18).

მოითმინე ჩუმად, როცა მტერი გაწყენინებს და შემდეგ გახსენი შენი გული მხოლოდ უფალს. მას, ვინც დაგამცირებს ან პატივს წაგართმევს, ყველანაირად ეცადე პატიება, სახარების სიტყვის მიხედვით: „ვინც შენი წაართვა, უკან არ მოითხოვო“ (ლუკა 6,30).

როცა ხალხი გვსაყვედურობს, ქების ღირსად უნდა მივიჩნიოთ თავი, წარმოვიდგინოთ, რომ ღირსნი რომ ვიყოთ, მაშინ ყველა თაყვანს გვიწევს. ჩვენ ყოველთვის და ყველას წინაშე უნდა დავიმდაბლოთ, მივყვეთ წმიდა ისააკ სირიელის სწავლებას: „დამდაბლდი და შენში იხილავ ღვთის დიდებას“.

Დაავადებები

სხეული სულის მონაა, სული კი დედოფალია. ამიტომ, ხშირად ხდება, რომ ღვთის წყალობის წყალობით ჩვენი სხეული იღლება ავადმყოფობებით. ავადმყოფობის გამო ვნებები სუსტდება და ადამიანი გონს მოდის. გარდა ამისა, ზოგჯერ თავად სხეულებრივი დაავადება ვნებებისგან იბადება. ვინც დაავადებას მოთმინებითა და მადლიერებით იტანს, ის მას ბედად, ან მასზე მეტადაც კი მიეწერება.

ერთმა უხუცესმა, რომელსაც წყლის ავადმყოფობა აწუხებდა, უთხრა ძმებს, რომლებიც მასთან მკურნალობის სურვილით მივიდნენ: „მამაო, ილოცეთ, რომ ჩემი შინაგანი ადამიანი არ დაექვემდებაროს ასეთ სნეულებას. რაც შეეხება ნამდვილ სნეულებას, ღმერთს ვთხოვ. რომ უეცრად არ გამათავისუფლებს მისგან, რადგან, როგორც ჩემი გარეგნული ადამიანი დნობს, ისე შინაგანად განახლდება“ (2 კორ. 4:16).

სულის სამყარო

გონების სიმშვიდე მიიღწევა მწუხარებით. წმინდა წერილში ნათქვამია: „ჩვენ გამოვიარეთ ცეცხლი და წყალი და შენ დაგვასვენე“ (ფსალმუნი 65:12). მათთვის, ვისაც სურს ღმერთს ასიამოვნოს, გზა მრავალ მწუხარებაში გადის. როგორ უნდა ვადიდოთ წმიდა მოწამეები ღვთის გულისთვის გადატანილი ტანჯვისთვის, როცა სიცხესაც ვერ ვუძლებთ?

არაფერი არ უწყობს ხელს შინაგანი სიმშვიდის მოპოვებას ისე, როგორც სიჩუმე და შეძლებისდაგვარად, განუწყვეტელი საუბარი საკუთარ თავთან და იშვიათად სხვებთან.

სულიერი ცხოვრების ნიშანია ადამიანის საკუთარ თავში ჩაძირვა და მის გულში საიდუმლო საქმე.

ეს სამყარო, როგორც რაღაც ფასდაუდებელი საგანძური, უფალმა იესო ქრისტემ სიკვდილამდე დაუტოვა თავის მოწაფეებს და უთხრა: „მშვიდობას გიტოვებთ, ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ“ (იოანე 14:27). მოციქული მასზეც საუბრობს: „მშვიდობა ღმრთისა, რომელიც ყოველგვარ გონებას აღემატება, დაიცავით თქვენი გული და გონება ქრისტე იესოში“ (ფილიპ. 4,7); „მშვიდობა გქონდეთ ყველასთან და სიწმინდე, რომლის გარეშეც ვერავინ იხილავს უფალს“ (ებრ. 12:14).

ასე რომ, მთელი ჩვენი ფიქრები, სურვილები და ქმედება უნდა მივმართოთ ღვთის მშვიდობის მიღებისკენ და ყოველთვის ეკლესიასთან ერთად ვიტიროთ: „უფალო ღმერთო ჩვენო, მოგვცეს მშვიდობა“ (ესაია 26:12).

აუცილებელია ყველა საშუალებით შეეცადოთ შეინარჩუნოთ სიმშვიდე და არ იყოთ აღშფოთებული სხვების შეურაცხყოფაზე. ამისათვის საჭიროა თავი შეიკავოთ სიბრაზისგან ყოველმხრივ და ყურადღების მეშვეობით დაიცვათ გონება და გული უხამსი ვიბრაციებისგან.

სხვათა შეურაცხყოფა გულგრილად უნდა აიტანო და მიჩვეული იყოს ასეთ მოწყობას, რაც არ უნდა შეეხოს. ასეთ ვარჯიშს შეუძლია ჩვენს გულს სიჩუმე მოახდინოს და ის თავად ღმერთის სამყოფელად აქციოს.

ასეთი სიმდაბლის მაგალითს ვხედავთ წმინდა გრიგოლ საკვირველმოქმედის ცხოვრებაში, რომლისგანაც ვიღაც მეძავი საჯაროდ მოსთხოვდა ქრთამს, ვითომ მის მიმართ ჩადენილ ცოდვის გამო. მან, სულ მცირე, მასზე გაბრაზებულმა, თვინიერად უთხრა ერთ-ერთ მეგობარს: სწრაფად მიეცი მას ფასი, რასაც ის მოითხოვს. ქალმა, როგორც კი მიიღო უსამართლო ჯილდო, გაბრაზება დაიწყო. მაშინ წმიდანმა ლოცვით განდევნა მისგან დემონი.

თუ შეუძლებელია არ განრისხდე, მაშინ ენა მაინც უნდა შეიკავოს, როგორც ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „შეძრწუნებული ვარ და არ შემიძლია ლაპარაკი“ (ფსალმუნი 76,5).

ამ შემთხვევაში ჩვენ შეგვიძლია ავიღოთ სამაგალითოდ წმინდა სპირიდონ ტრიმიფუნელი და წმინდა ეფრემ სირიელი. პირველმა შეურაცხყოფა ასე გადაიტანა: როდესაც ბერძენი მეფის თხოვნით სასახლეში შევიდა, სამეფო დარბაზში მყოფი ერთ-ერთი მსახური, რომელიც მას მათხოვარად თვლიდა, გაეცინა მას, არ შეუშვა სასახლეში. პალატაში და ლოყაზეც კი მოხვდა. წმიდა სპირიდონმა, რბილად მყოფმა, უფლის სიტყვისამებრ მოაქცია მას მეორე (მთ. 5,39). უდაბნოში მცხოვრებ ბერ ეფრემს ამ გზით ართმევდნენ საკვებს. მისმა მოწაფემ, რომელიც საჭმელს ატარებდა, გზად შემთხვევით ჭურჭელი გატეხა. ბერმა მოწაფე მოწყენილი რომ დაინახა, უთხრა: „ნუ წუხდები, ძმაო, თუ საჭმელი არ უნდა ჩვენთან მოვიდეს, მაშინ ჩვენთან მივალთ“. წავიდა ბერი, დაჯდა გატეხილ ჭურჭელთან და საჭმელი შეაგროვა და შეჭამა. ასე რომ, ის იყო დაუნდობელი!

სიმშვიდის შესანარჩუნებლად, თქვენ ასევე უნდა მოერიდოთ სხვების დაგმობას ყოველმხრივ. ძმისადმი დათმობა და დუმილი ინარჩუნებს სიმშვიდეს. როდესაც ადამიანი ასეთ დარიგებაშია, ის იღებს ღვთაებრივ გამოცხადებებს.

იმისათვის, რომ არ ჩავარდეთ მეზობლების გმობაში, უნდა მოუსმინოთ საკუთარ თავს, არ მიიღოთ ცუდი ამბები ვინმესგან და იყოთ მკვდარი ყველაფრისთვის.

სულიერი სიმშვიდის შესანარჩუნებლად საჭიროა უფრო ხშირად შეხვიდე საკუთარ თავში და იკითხო: სად ვარ? ამავე დროს, უნდა უყუროთ, რომ სხეულებრივი გრძნობები, განსაკუთრებით მხედველობა, ემსახურებოდეს შინაგან ადამიანს და არ გაამხიარულოს სული გრძნობადი საგნებით, რადგან მხოლოდ ის, ვისაც აქვს შინაგანი შრომა და იცავს თავის სულს, იღებს მადლით აღსავსე საჩუქრებს.

Feat

წმიდა სერაფიმე ეუბნებოდა მოწაფეებს, რომლებიც ცდილობდნენ ზედმეტ საქმეებს, შეურაცხყოფის მოწყურებული და თვინიერი ტარება ჩვენი ჯაჭვები და თმის პერანგია. (ჯაჭვები - რკინის ჯაჭვები და სხვადასხვა საწონები; ჯვალო - უხეში მატყლისგან დამზადებული სქელი ტანსაცმელი.) ზოგიერთი ასკეტი ატარებდა ამ ნივთებს სხეულის დასათრგუნად.

ჩვენ არ უნდა ვაწარმოოთ უსაზღვრო საქმეები, არამედ უნდა ვეცადოთ, რომ მეგობარი - ჩვენი ხორცი - იყოს ერთგული და შეძლებს სათნოების შექმნას. საჭიროა შუა გზაზე წასვლა, არ გადაუხვიოთ არც მარჯვნივ და არც მარცხნივ (იგავ. 4:27): სულს მივცეთ სულიერი, ხოლო სხეულს სხეულებრივი, რაც აუცილებელია მიწიერი ცხოვრების შესანარჩუნებლად. არც საზოგადოებრივ ცხოვრებას უნდა უარვყოთ ის, რაც კანონიერად მოითხოვს ჩვენგან, წმინდა წერილის სიტყვის თანახმად: „მიუბრუნეთ კეისარს ის, რაც კეისრისაა და ღმერთის ღმერთი“ (მთ. 22:21).

ჩვენ უნდა დავთმობთ ჩვენს სულს მის უძლურებასა და არასრულყოფილებაში და გავუძლოთ ჩვენს ნაკლოვანებებს, როგორც მეზობლების ნაკლოვანებებს ვითმენთ, მაგრამ არ ვიყოთ ზარმაცები და მუდმივად მოვუწოდოთ საკუთარ თავს უკეთესობისკენ.

ბევრი საჭმელი გიჭამია თუ სხვა რამე გააკეთე, რაც ადამიანის სისუსტეს ჰგავს, ნუ აღშფოთდები, ზიანს ნუ დაუმატებ ზიანს; მაგრამ გაბედულად, გამოსწორებისკენ უბიძგეთ, შეეცადეთ შეინარჩუნოთ თქვენი სულის სიმშვიდე მოციქულის სიტყვის მიხედვით: „ნეტარ არს, ვინც არ განიკითხავს საკუთარ თავს, რაც აირჩევს“ (რომ. 14,22). იგივე მნიშვნელობას შეიცავს მაცხოვრის სიტყვები: „თუ არ მოიქცეთ და არ დაემსგავსოთ შვილებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“ (მთ. 18,3).

ყველაფერში წარმატება უფალს უნდა მივაწეროთ და წინასწარმეტყველს ვესაუბროთ: „არა ჩვენ, უფალო, არა ჩვენ, არამედ შენს სახელს მიეცი დიდება“ (ფსალმუნი 13:9).

გულის სიწმინდე

გულები გამუდმებით უნდა დავიცვათ უხამსი აზრებისა და შთაბეჭდილებებისაგან, იგავების წიგნის დამწერის სიტყვების თანახმად: „ყველაფერზე მეტად დაიცავი გული, რადგან მისგან არის სიცოცხლის წყაროები“ (პრ. 4,23).

გულის გრძელვადიანი შენარჩუნებიდან მასში იბადება სიწმინდე, რისთვისაც ხელმისაწვდომია უფლის ხილვა, მარადიული ჭეშმარიტების დარწმუნებით: „ნეტარ არიან გულით წმინდანი, რამეთუ იხილავენ ღმერთს“ (მათ. 5:8).

რა ჯობია გულში, არ უნდა გავამჟღავნოთ ის ზედმეტად, რადგან მხოლოდ შეგროვებული რჩება დაცული ხილულისგან და უხილავი მტრებიროცა იგი განძივით ინახება გულის წიაღში. ყველას არ გაუმხილო შენი გულის საიდუმლოებები.

გულის მოძრაობების ამოცნობა

როდესაც ადამიანი რაღაც ღვთაებრივს იღებს, გულში უხარია, ხოლო როცა რაღაც ეშმაკეულს, დაბნეულობაში შედის.

ქრისტიანის გული, რომელმაც მიიღო რაიმე ღვთაებრივი, არ მოითხოვს მესამე მხარის დარწმუნებას, რომ ის უფლისგან არის, მაგრამ თავად მოქმედებით ის დარწმუნებულია, რომ მისი აღქმა ზეციურია, რადგან ის თავისთავად გრძნობს სულიერ ნაყოფს: „სიყვარული. , სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, სიკეთე, წყალობა, რწმენა, თვინიერება, თავშეკავება“ (გალ. 5:42). და ეშმაკი, თუნდაც ის გარდაიქმნას სინათლის ანგელოზად (2 კორ. 11:14), ან წარმოადგენდეს ყველაზე სარწმუნო აზრებს, გული მაინც იგრძნობს ერთგვარ გაურკვევლობას, ფიქრებში აჟიოტაჟს და გრძნობების აღრევას.

ეშმაკი ლომივით ჩასაფრებული (ფსალმუნი 9:30), ფარულად გვიწყობს უწმინდური და უწმინდური აზრების ბადეებს. ასე რომ, დაუყოვნებლივ, როგორც კი მათ შევამჩნევთ, ჩვენ უნდა დავშალოთ ისინი ღვთისმოსავი მედიტაციით და ლოცვით.

ღვაწლი და დიდი სიფხიზლეა საჭირო, რათა ფსალმუნების გალობისას ჩვენი გონება გულსა და ბაგეს შეუთანხმდეს, რათა ჩვენს ლოცვაში სუნი არ იყოს შერეული საკმეველთან. რადგან უფალი სძულს გულს უწმინდური აზრებით.

განუწყვეტლივ, დღედაღამ, ღმრთის სიკეთის პირისპირ ცრემლით ვიყრით, განწმინდოს ჩვენი გული ყოველგვარი ბოროტი ფიქრისგან, რათა ღირსეულად შევთავაზოთ მას ჩვენი მსახურების ძღვენი. როდესაც ჩვენ არ ვიღებთ ეშმაკის მიერ ჩვენში ჩადებულ ბოროტ აზრებს, ჩვენ ვაკეთებთ სიკეთეს.

უწმინდური სული მხოლოდ ვნებიანებზე ახდენს ძლიერ გავლენას; მაგრამ ვნებებისგან განწმენდილს ის მხოლოდ გარედან ეხება, ან გარეგნულად. შეუძლებელია, ახალგაზრდობაში ადამიანი არ აღშფოთდეს ხორციელი ფიქრებით. მაგრამ მან უნდა ილოცოს უფალ ღმერთს, რომ მანკიერი ვნებების ნაპერწკალი მასში თავიდანვე გაქრეს. მაშინ მასში ალი არ გაიზრდება.

გადაჭარბებული ზრუნვა სიცოცხლეზე

ცხოვრებისეული საქმეებით გადაჭარბებული საზრუნავი დამახასიათებელია ურწმუნო და დაღლილი ადამიანისათვის. და ვაი ჩვენ, თუ საკუთარ თავზე ზრუნვით, ჩვენზე მზრუნველი ღმერთის იმედით არ დავმკვიდრდებით! თუ ხილული სარგებელი, რომლითაც ჩვენ ვსარგებლობთ ახლანდელ ეპოქაში, არ არის დაკავშირებული მას, მაშინ როგორ უნდა ველოდოთ მისგან იმ სარგებელს, რომელიც დაპირებულია მომავალში? ნუ ვიქნებით ასე ურწმუნონი, არამედ ვეძიოთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და სხვა ყველაფერი შეგვემატება მაცხოვრის სიტყვისამებრ (მთ. 6,33).

სევდა

Როდესაც ბოროტი სულისევდა ეუფლება სულს, შემდეგ, ავსებს მას სიმწარითა და უხერხულობით, არ აძლევს უფლებას, ილოცოს სათანადო გულმოდგინებით, ხელს უშლის სულიერი წერილების სათანადო ყურადღებით კითხვას, ართმევს მას თვინიერებას და თვითკმაყოფილებას მეზობლებთან ურთიერთობისას და აჩენს. ნებისმიერი საუბრისადმი ზიზღისადმი. სევდით სავსე სული, როგორც შეშლილი და გაბრაზებული, ვერც მშვიდად მიიღებს კარგ რჩევას და ვერც თვინიერად უპასუხებს დასმულ კითხვებს. ის გარბის ხალხისგან, თითქოს მისი სირცხვილის დამნაშავეებს, ვერ ხვდება, რომ დაავადების მიზეზი მის შიგნით არის. მწუხარება არის გულის ჭია, რომელიც ღრღნის დედას, რომელიც მას შობს.

ვინც ვნებებს სძლია, სევდასაც დაამარცხა. ვნებებით დაპყრობილს კი მწუხარების ბორკილები არ გაექცევა. როგორც ავადმყოფს ხედავს სახის ფერი, ასევე ვნებით შეპყრობილი სევდით გამოირჩევა.

ვისაც სამყარო უყვარს, შეუძლებელია არ დარდობდეს. საზიზღარი სამყარო ყოველთვის მხიარულია. როგორც ცეცხლი წმენდს ოქროს, ასევე ღვთიური მწუხარება [მონანიება] განწმენდს ცოდვილ გულს.

აქტიური და ჩაფიქრებული ცხოვრება

ადამიანი შედგება სულისა და სხეულისგან და ამიტომ ცხოვრების გზაიგი უნდა შედგებოდეს სხეულებრივი და გონებრივი მოქმედებებისაგან - მოქმედებისა და ჭვრეტისგან.

აქტიური ცხოვრების გზა შედგება: მარხვა, თავშეკავება, სიფხიზლე, მუხლმოდრეკა, ლოცვა და სხვა სხეულებრივი საქმეები, რომლებიც ქმნიან ვიწრო და სევდიან გზას, რომელსაც ღვთის სიტყვის მიხედვით მივყავართ. მარადიული სიცოცხლე(მთ. 7:14).

სპეკულაციური ცხოვრება შედგება გონების სწრაფვაში უფალი ღმერთისკენ, გულწრფელი ყურადღების, კონცენტრირებული ლოცვისა და სულიერი საგნების ჭვრეტაში ასეთი სავარჯიშოებით.

ვისაც სურს სულიერი ცხოვრების წესის წარმართვა, აქტიური ცხოვრებით უნდა დაიწყოს და მხოლოდ ამის შემდეგ გადავიდეს ჭვრეტისკენ, რადგან აქტიური ცხოვრების გარეშე შეუძლებელია ჩაფიქრებამდე მიყვანა.

აქტიური ცხოვრება ემსახურება ჩვენს განწმენდას ცოდვილი ვნებებისგან და აგვამაღლებს აქტიური სრულყოფის დონემდე; და ამით გვიხსნის გზას ჩაფიქრებული ცხოვრებისკენ. რადგან მხოლოდ ვნებებისგან განწმენდილს და სრულყოფილს შეუძლია მიუახლოვდეს იმ სხვა ცხოვრებას, როგორც ეს წმინდა წერილის სიტყვებიდან ჩანს: „ნეტარ არიან წმიდანი გულით, რამეთუ იხილავენ ღმერთს“ (მათ. 5,8) და წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვებიდან: „მხოლოდ მათ, ვინც სრულყოფილნი არიან თავიანთ გამოცდილებაში, შეუძლიათ უსაფრთხოდ გადავიდნენ ჭვრეტაზე.

თუ შეუძლებელია მოძღვრის პოვნა, რომელიც ჭვრეტისკენ მიმავალ გზაზე გაგვიძღვება, მაშინ ამ შემთხვევაში წმინდა წერილით უნდა ვიხელმძღვანელოთ, რადგან თავად უფალი გვიბრძანებს, ვისწავლოთ მისგან და ამბობს: „მოიძიეთ წმინდა წერილები. რადგან გგონიათ მათ მეშვეობით, რომ გქონდეთ მარადიული სიცოცხლე“ (იოანე 5:39).

არ უნდა მიატოვო აქტიური ცხოვრება მაშინაც კი, როცა ადამიანმა იმდენად მიაღწია წარმატებას, რომ მიაღწია ჩაფიქრებულს, რადგან აქტიური ცხოვრება ხელს უწყობს სპეკულატიურს და ამაღლებს მას.

ქრისტეს სინათლე

იმისათვის, რომ მიიღოთ და იგრძნოთ ქრისტეს სინათლე თქვენს გულში, თქვენ უნდა განიშოროთ თავი ხილული საქმეებისგან, რაც შეიძლება. სული რომ განიწმინდა სინანულით და კარგი საქმეებიჯვარცმულის გულწრფელი რწმენით, სხეულის თვალების დახუჭვით, უნდა ჩაეფლო გონება გულში და ღაღადებდე, განუწყვეტლივ მოუხმო უფლის ჩვენი იესო ქრისტეს სახელს. შემდეგ, შეყვარებულის მიმართ სულის მონდომებისა და ენთუზიაზმის პროპორციულად (ლუკა 3:22), ადამიანი აღფრთოვანებულია სახელწოდებით, რაც აღძრავს უმაღლესი განმანათლებლობის წყურვილს.

როდესაც ადამიანი შინაგანად ჭვრეტს მარადიულ შუქს, მაშინ მისი გონება ხდება სუფთა და თავისუფალი ყოველგვარი სენსორული წარმოდგენისგან. შემდეგ, მთლიანად ჩაძირული შეუქმნელი მშვენიერების ჭვრეტაში, ივიწყებს ყველაფერს გრძნობას, არ სურს საკუთარი თავის დანახვა, არამედ სურს დაიმალოს დედამიწის გულში, თუ მხოლოდ არ დაკარგოს ეს ჭეშმარიტი სიკეთე - ღმერთი.

სულიწმიდის შეძენა

(მოტოვილოვთან საუბრიდან)

ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზანია ღვთის სულიწმიდის მოპოვება [მიღება, მიღება]. მარხვა, სიფხიზლე, ლოცვა, მოწყალება და ქრისტეს გულისთვის გაკეთებული ყოველი კეთილი საქმე არის ღვთის სულიწმიდის მოპოვების საშუალება. მხოლოდ ქრისტეს გულისთვის კეთდება კეთილი საქმე სულიწმიდის ნაყოფს.

ზოგი ამბობს, რომ წმინდა სულელებში ზეთის ნაკლებობა ნიშნავს მათ ცხოვრებაში კარგი საქმეების ნაკლებობას (იგავი ათი ქალწულის შესახებ, მათ. 25:1-12). ეს გაგება მთლად სწორი არ არის. რა არის მათი სიკეთის ნაკლებობა, როცა ისინი, მართალია, წმინდა სულელები არიან, მაგრამ მაინც ქალწულებს უწოდებენ? ყოველივე ამის შემდეგ, ქალწულობა არის უმაღლესი სათნოება, როგორც ანგელოზების თანაბარი მდგომარეობა და თავისთავად შეიძლება იყოს ყველა სხვა სათნოების შემცვლელი. მე, საწყალი, ვფიქრობ, რომ სწორედ მათ აკლდათ ღვთის სულიწმიდის მადლი. სათნოებების აღმსრულებელ ამ ქალწულებს სულიერი სისულელის გამო სჯეროდათ, რომ ეს იყო ერთადერთი ქრისტიანული საქმე, მხოლოდ სათნოების კეთება. ჩვენ გავაკეთეთ სათნოება და ამგვარად გავაკეთეთ ღვთის საქმე; და სანამ ღვთის სულის მადლს მიიღებდნენ, მიაღწიეს თუ არა ამას, არ აინტერესებდათ... ეს არის რაღაც, სულიწმინდის ამ შეძენას (მიღებას), ფაქტობრივად, იმ ზეთს უწოდებენ, რომელსაც წმინდა სულელები აკლდა. ამიტომაც მათ წმინდა სულელებს უწოდებენ, რადგან დაივიწყეს სათნოების აუცილებელი ნაყოფი, სულიწმიდის მადლი, რომლის გარეშეც არის და არ შეიძლება იყოს ხსნა ვინმესთვის, რადგან: . თავად სულიწმიდა ბინადრობს ჩვენს სულებში და ეს არის მისი, ყოვლისშემძლე, ჩვენს სულებში დამკვიდრება და მისი სამების ერთიანობის ჩვენს სულთან თანაარსებობა და მინიჭებულია მხოლოდ სულიწმიდის შეძენით, რომელიც გაძლიერებულია ჩვენი მხრიდან. , რომელიც ამზადებს ღვთის ტახტს ჩვენს სულსა და ხორცში.ყოვლად შემოქმედებითი თანაარსებობა ჩვენს სულთან, ღვთის უცვლელი სიტყვის მიხედვით: „დავმკვიდრდები მათში და ვიქნები მათი ღმერთი და ისინი იქნებიან ჩემი ხალხი“.

ეს არის ზეთი ბრძენი ქალწულების ნათურებში, რომელსაც შეეძლო ნათლად და დიდხანს ეწვა, და იმ ქალწულებს ამ ანთებული ნათურებით შეეძლოთ შუაღამისას მოსულ საქმროს დალოდებოდნენ და მასთან ერთად შევიდნენ სიხარულის კამერაში. წმინდა სულელებმა დაინახეს, რომ მათი ნათურები ქრებოდა, თუმცა ბაზარში (ბაზარზე) წავიდნენ ნავთობის საყიდლად, დროზე დაბრუნება არ მოასწრეს, რადგან კარები უკვე დაკეტილი იყო. ბაზარი ჩვენი ცხოვრებაა, საპატარძლოს კარები, დაკეტილი და დაუშვებელი სიძე - ადამიანის სიკვდილი, ბრძენი და წმინდა სულელები ქალწულები - ქრისტიანული სულები; ზეთი არ არის საქმეები, არამედ ღვთის სულიწმიდის მადლი, რომელიც მიღებულია მათ მიერ, რომელიც გარდაიქმნება ხრწნილიდან უხრწნელობაში, სულიერი სიკვდილიდან სულიერ ცხოვრებაში, სიბნელიდან ნათელში, ჩვენი არსების ბუნაგიდან, სადაც ვნებები მსგავსია. პირუტყვი და მხეცები, ღვთაების ტაძარში ქრისტე იესოში მარადიული სიხარულის ნათელ დარბაზში.

ვინც ღმერთისადმი სრულყოფილი სიყვარული შეიძინა, ამ ცხოვრებაში ისე არსებობს, თითქოს არ არსებობდეს. რადგან თავს უცხოდ თვლის ხილულისთვის, მოთმინებით ელოდება უხილავს. ის მთლიანად შეიცვალა ღმერთის სიყვარულში და დაივიწყა ყველა სხვა სიყვარული.

ვისაც უყვარს საკუთარი თავი, მას არ შეუძლია შეიყვაროს ღმერთი. და ვისაც არ უყვარს საკუთარი თავი ღვთის სიყვარულის გამო, მას უყვარს ღმერთი.

ვისაც ნამდვილად უყვარს ღმერთი, თავს უცხოდ და უცხოდ თვლის ამქვეყნად; რადგან სულითა და გონებით ღმერთისკენ სწრაფვისას მხოლოდ მას ჭვრეტს.

სული, ღვთის სიყვარულით აღსავსე, სხეულიდან წასვლისას არ შეეშინდება ჰაერის უფლისწულს, არამედ ანგელოზებთან ერთად გაფრინდება, თითქოს უცხო ქვეყნიდან სამშობლოში.

ზედმეტად დაცულობის წინააღმდეგ

ცხოვრებისეული საგნებისადმი გადაჭარბებული საზრუნავი დამახასიათებელია ურწმუნო და დაღლილი ადამიანისათვის. და ვაი ჩვენ, თუ საკუთარ თავზე ზრუნვით, ჩვენზე მზრუნველი ღმერთის იმედით არ დავმკვიდრდებით! თუ ხილული სარგებელი, რომლითაც ჩვენ ვსარგებლობთ ახლანდელ ეპოქაში, არ არის დაკავშირებული მას, მაშინ როგორ უნდა ველოდოთ მისგან იმ სარგებელს, რომელიც დაპირებულია მომავალში? ნუ ვიქნებით ასე ურწმუნონი, არამედ ვეძიოთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და ყოველივე ეს შეგვემატება მაცხოვრის სიტყვისამებრ (მათე 6:33).

ჩვენთვის სჯობს შევიძულოთ ის, რაც ჩვენი არ არის, ანუ დროებითი და დროებითი, და გვინდოდეს ჩვენი, ანუ უხრწნელობა და უკვდავება. რადგან, როცა უხრწნელები და უკვდავები ვიქნებით, მაშინ დაჯილდოვდებით ღმერთის ხილული ჭვრეტით, როგორც მოციქულები ყველაზე ღვთაებრივი ფერისცვალების დროს, და ზეციური გონების მსგავსად ვიზიარებთ ღმერთთან ინტელექტუალურ კავშირს. ვიყოთ ანგელოზები და ღვთის შვილები, აღდგომის ძეები (ლუკა 20:36).

სულზე ზრუნვაზე

ადამიანის სხეული ანთებულ სანთელს ჰგავს. სანთელი უნდა დაიწვას და კაცი უნდა მოკვდეს. მაგრამ სული უკვდავია, ამიტომ ჩვენი ზრუნვა უფრო მეტად უნდა იყოს სულზე, ვიდრე სხეულზე: რა სარგებლობა მოაქვს კაცს, თუ მოიპოვებს მთელ სამყაროს და გაქრება თავისი სული, ან თუ ადამიანი ღალატს გასცემს თავის სულს (მარკ. 8, 36; მათ. 16, 26), რისთვისაც, როგორც მოგეხსენებათ, მსოფლიოში არაფერი არ შეიძლება იყოს გამოსასყიდი?

თუ ერთი სული თავისთავად უფრო ძვირფასია ვიდრე მთელი სამყარო და სამყაროს სასუფეველი, მაშინ ცათა სასუფეველი შეუდარებლად უფრო ძვირფასია. სულს პატივს სცემენ ყველაზე ძვირფასს იმ მიზეზით, რომ მაკარი დიდი ამბობს, რომ ღმერთს არ სურდა რაიმესთან დაკავშირება და მის სულიერ ბუნებასთან გაერთიანება, არა რომელიმე ხილულ არსებასთან, არამედ ერთ ადამიანთან, რომელიც მას უფრო მეტად უყვარდა. ყველა მისი ქმნილება.

კირილე ალექსანდრიელი, ამბროსი მილანელი და სხვები ახალგაზრდობიდან სიცოცხლის ბოლომდე ქალწულები იყვნენ; მთელი მათი ცხოვრება სულის მოვლას მიუძღვნეს და არა სხეულზე. ამიტომ სულისთვის მთელი ძალისხმევა უნდა გვქონდეს; სხეულის გაძლიერება მხოლოდ ისე, რომ ხელი შეუწყოს სულის გაძლიერებას.

სიმშვიდის შესახებ

ქრისტეში არაფერია უკეთესი, ვიდრე სამყარო, რომელშიც ნადგურდება ჰაეროვანი და მიწიერი სულების ყოველგვარი ომი: რადგან ჩვენი ომი სისხლისა და ხორცის წინააღმდეგ კი არ არის, არამედ დასაწყისისა და ხელისუფლებისა და სიბნელის მბრძანებლის წინააღმდეგ. სულიერი ბოროტების წინააღმდეგ მაღალ ადგილებში (ეფეს. 6, 12).

რაციონალური სულის ნიშანია, როცა ადამიანი გონებას საკუთარ თავში ჩაყრის და გულში აქვს მოქმედება. მაშინ ღვთის მადლი დაჩრდილავს მას და ის არის მშვიდობიან დარიგებაში და ამითაც არის ამქვეყნიურ მდგომარეობაში: მშვიდად, ანუ სუფთა სინდისით, ამქვეყნიურ მდგომარეობაში, რადგან გონება თავისთავად ჭვრეტს. სულიწმიდის მადლი, ღვთის სიტყვის მიხედვით: სამყაროში მისი ადგილი (ფსალმ. 75,3).

შესაძლებელია თუ არა, მზეს მგრძნობიარე თვალებით დანახვა, არ გაიხარო? მაგრამ რა უფრო სასიხარულოა, როცა გონება შინაგანი თვალით ხედავს ქრისტეს ჭეშმარიტების მზეს. მაშინ ჭეშმარიტად ხარობს ანგელოზის სიხარულით; ამის შესახებ მოციქულმაც თქვა: ჩვენი სიცოცხლე სამოთხეშია (ფილ. 3,20).

როდესაც ვინმე მშვიდობიან დარიგებაში დადის, ის, როგორც იქნა, სულიერ ძღვენს ამახვილებს მატყუარასთან.

წმიდა მამებმა, რომლებსაც მშვიდობიანი დარიგება ჰქონდათ და ღვთის მადლით დაჩრდილულებმა, დიდხანს იცოცხლეს.

როცა ადამიანი მშვიდობიან დარიგებამდე მიდის, მაშინ მას შეუძლია გონების განმანათლებლობის შუქი გადმოასხას საკუთარი თავისგან და სხვებზე; მანამდე კაცმა უნდა გაიმეოროს ანას წინასწარმეტყველის ეს სიტყვები: არ გამოვიდეს სიტყვა თქვენი პირიდან (1სმ. 2, 3) და უფლის სიტყვები: თვალთმაქცნო, ამოიღეთ თვალიდან პირველი ხე: და მაშინ დაინახავ, ამოიღე ღერი შენი ძმის თვალიდან (მათე 7:5).

ეს სამყარო, როგორც რაღაც ფასდაუდებელი საგანძური, უფალმა ჩვენმა იესო ქრისტემ სიკვდილამდე დაუტოვა თავის მოწაფეებს და უთხრა: მშვიდობას გიტოვებთ, ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ (იოანე 14:27). მოციქულიც მასზე ლაპარაკობს: ღვთის მშვიდობა, ყოველგვარ გონიერებას აღემატება, დაიცავს თქვენს გულებს და გონებას ქრისტე იესოში (ფილ. 4:7).

თუ ადამიანი არ უგულებელყოფს სამყაროს მოთხოვნილებებს, მაშინ მას არ შეუძლია სულის სიმშვიდე.

გონების სიმშვიდე მიიღწევა მწუხარებით. წმინდა წერილში ნათქვამია: მე გავიარე ცეცხლი და წყალი და განვსვენეთ (ფსალმ. 65,12). მათთვის, ვისაც სურს ღმერთს ასიამოვნოს, გზა მრავალ მწუხარებაში გადის.

არაფერი არ უწყობს ხელს შინაგანი სიმშვიდის მოპოვებას, როგორც სიჩუმე და შეძლებისდაგვარად, განუწყვეტელი საუბარი საკუთარ თავთან და იშვიათად სხვებთან.

ასე რომ, ჩვენ უნდა გავამახვილოთ ყველა ჩვენი ფიქრი, სურვილი და მოქმედება, რათა მივიღოთ ღვთის მშვიდობა და ყოველთვის ვიყვიროთ ეკლესიასთან ერთად: უფალო ღმერთო ჩვენო! მოგვცეს მშვიდობა (ესაია 26:12).

სიმშვიდის შენარჩუნებაზე

ასეთ ვარჯიშს შეუძლია ადამიანის გულს დუმილი მოახდინოს და ის თავად ღმერთის საცხოვრებლად აქციოს.

ასეთი გაუბრაზებლობის მაგალითს ვხედავთ გრიგოლ საკვირველმოქმედში, რომლისგანაც საჯარო ადგილას ვიღაც მეძავი ცოლი ქრთამს სთხოვდა, ვითომ მასთან ჩადენილი ცოდვის გამო; და ის, სულაც არ იყო გაბრაზებული მასზე, თვინიერად უთხრა თავის ერთ მეგობარს: მალე მიეცი ფასი, რამდენსაც მოითხოვს. ცოლს, რომელმაც ახლახან მიიღო უსამართლო ხელფასი, დემონი დაესხა თავს; წმინდანმა ლოცვით განდევნა მისგან დემონი.

თუ შეუძლებელია არ განრისხდე, მაშინ მაინც უნდა ეცადოს ენის კონტროლი, ფსალმუნმომღერლის ზმნის მიხედვით: დაბნეული ვიყავი და არ ვლაპარაკობდი (ფსალმ. 76, 5).

ამ შემთხვევაში, ჩვენ შეგვიძლია ავიღოთ და როგორც ნიმუში. პირველმა შეურაცხყოფა ასე გადაიტანა: როდესაც საბერძნეთის მეფის თხოვნით შევიდა სასახლეში, მაშინ ერთ-ერთმა მსახურმა, რომელიც სამეფო დარბაზში იმყოფებოდა, მას მათხოვარად თვლიდა, გაეცინა, არ აძლევდა უფლებას. იგი შევიდა პალატაში, შემდეგ კი ლოყაში მოხვდა; წმიდა სპირიდონმა, უფლის სიტყვისამებრ, რბილი ხასიათის გამო, მეორეც მოაქცია მასზე (მათ. 5,39).

რევ. უდაბნოში მარხულ ეფრემს მოწაფემ საჭმელი ასე ჩამოართვა: მოწაფემ, საჭმელი რომ მიიტანა, გზაში უხალისოდ გაანადგურა ჭურჭელი. ბერმა სევდიანი მოწაფე რომ დაინახა, უთხრა: ნუ დარდობ, ძმაო, თუ არ გინდა, რომ საჭმელი მოგვიტანო, მაშინ ჩვენ მასთან მივალთ; და წავიდა და დაჯდა გატეხილ ჭურჭელთან და შეაგროვა საჭმელი, შეჭამა მისგან.

და როგორ დავძლიოთ მრისხანება, ეს ჩანს დიდი პაისიუსის ცხოვრებიდან, რომელმაც სთხოვა მას გამოცხადებულ უფალ იესო ქრისტეს განთავისუფლება რისხვისგან; ქრისტემ კი უთხრა მას: თუ რისხვას და რისხვას დაამარცხებ, თუ გსურს, არაფერი მოისურვო, არც შეიძულო და არც არავის შეურაცხყო.

როცა ადამიანს ორგანიზმისთვის საჭირო ნივთების დიდი ნაკლებობა აქვს, სასოწარკვეთის დაძლევა უჭირს. მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, უნდა ეხებოდეს სუსტ სულებს.

სიმშვიდის შესანარჩუნებლად, თქვენ ასევე უნდა მოერიდოთ სხვების დაგმობას ყოველმხრივ. განუკითხაობითა და დუმილით ინარჩუნებს სიმშვიდეს: როდესაც ადამიანი ასეთ დარიგებაშია, ის იღებს ღვთაებრივ გამოცხადებებს.

სულიერი სიმშვიდის შესანარჩუნებლად საჭიროა უფრო ხშირად შეხვიდე საკუთარ თავში და იკითხო: სად ვარ? ამავდროულად, უნდა უყუროთ, რომ სხეულის გრძნობები, განსაკუთრებით მხედველობა, ემსახურებოდეს შინაგან ადამიანს და არ გაამხიარულოს სული გრძნობადი საგნებით: რადგან მადლით აღსავსე საჩუქრებს მხოლოდ ისინი იღებენ, რომლებსაც აქვთ შინაგანი შრომა და იცავენ მათ სულებს.

როგორ მოვექცეთ ნათესავებსა და მეგობრებს?

მეზობელს კეთილად უნდა მოეპყრო, შეურაცხყოფის გარეშეც კი. მეზობლებთან მიმართებაში სიტყვითაც და აზროვნებითაც უნდა ვიყოთ ყველაფერში წმინდანი და თანასწორნი, თორემ ცხოვრებას გამოუსადეგარი გავხდით. მეომარი მოყვასის მიმართ გულში არ უნდა იყოს ბოროტება ან სიძულვილი, არამედ უნდა ეცადოს შეიყვარო იგი უფლის სწავლების მიყოლებით: „გიყვარდეს მტერნი თქუენი, სიკეთე უკეთოთ მოძულეს“.

რატომ ვგმობთ ჩვენს ძმებს? იმიტომ რომ არ ვცდილობთ საკუთარი თავის შეცნობას. ვინც საკუთარი თავის შეცნობით არის დაკავებული, არ აქვს დრო, რომ შეამჩნიოს სხვები. განსაჯეთ საკუთარი თავი და შემდეგ შეწყვიტეთ სხვების განსჯა. ჩვენ უნდა მივიჩნიოთ თავი ყველაზე ცოდვილად და მივუტევოთ მოყვასს ყოველი ცუდი საქციელი და გვძულდეს მხოლოდ ეშმაკი, რომელმაც ის მოატყუა.

მოითმინე ჩუმად, როცა მტერი შეურაცხყოფს და გახსენი შენი გული უფალს. შეურაცხყოფა, რაც არ უნდა მოგვაყენეს, არა მხოლოდ უნდა ვიძიოთ შურისძიება, არამედ, პირიქით, გულითაც უნდა ვაპატიოთ, თუნდაც ეს წინააღმდეგი იყოს და ღვთის სიტყვის რწმენით მივუდგეთ მას: "თუ არ გაუშვებთ მათ ცოდვებს ადამიანებს, მაშინ თქვენი ზეციური მამა არ გაპატიებს თქვენს ცოდვებს."

როგორ უნდა მოექცეს ქრისტიანი ურწმუნოებს?

როდესაც ეს ხდება ადამიანთა შორის მსოფლიოში, არ უნდა ისაუბრო სულიერ საკითხებზე, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც არ არსებობს მათი მოსმენის სურვილი. როცა საჭიროებაა საჭირო ან საქმე დგება, მაშინ გულწრფელად რომ ვთქვათ, ღვთის სადიდებლად უნდა იმოქმედო ზმნის მიხედვით: „მე, ვინც განმადიდებ, განვადიდებ“, რადგან გზა უკვე გაიხსნა. სულიერ ადამიანთან უნდა ისაუბრო ადამიანურ საგნებზე, ხოლო სულიერი გონების მქონე ადამიანთან უნდა ისაუბრო ზეციურზე.

ადამიანმა ზედმეტად არ უნდა გაუხსნას გული მეორეს - ათასიდან მხოლოდ ერთს იპოვი, ვინც მის საიდუმლოს შეინახავს. როდესაც ჩვენ თვითონ არ ვინახავთ მას საკუთარ თავში, როგორ შეგვიძლია ვიმედოვნებთ, რომ ეს შეიძლება იყოს სხვების შენარჩუნებაში? ის, რაც საუკეთესოთა გულში ჩაედინება, ზედმეტად არ უნდა გადმოვიღვაროთ, რადგან მხოლოდ შეგროვებული იქნება დაცული ხილული და უხილავი მტრებისგან, როცა ის გულში შეინახება. ყველას არ გაუმხილო შენი გულის საიდუმლოებები.

ყველანაირად უნდა ეცადოს საკუთარ თავში დამალოს ნიჭის საგანძური, თორემ დაკარგავ და ვერ იპოვი. რამეთუ, წმიდა ისააკ სირიელის გამოცდილი გამონათქვამის მიხედვით: „სჯობს დახმარება, ვითარცა სათავსო, ვიდრე დახმარება, თუნდაც საქმით“.

ეს უნდა იყოს მოწყალე ღარიბებისა და უცნაურის მიმართ - ამაზე ბევრს აცხობდნენ ეკლესიის ყველანაირი მღვდელი და მამა. ყველანაირად უნდა შევეცადოთ აღვასრულოთ ღვთის სიტყვა: „მაშ, იყავით მოწყალე, რამეთუ მამა თქვენი მოწყალეა“. როცა ადამიანს ვაშორებთ ან ვაყენებთ შეურაცხყოფას, მაშინ გულზე ქვას ადებენ.

რწმენის ლამპარი

ბერი სერაფიმეს, რუსული მიწის დიდი ლამპარის სახელი, ახლო და ძვირფასია ყველა ქრისტიანისთვის, მას პატივს სცემენ მთელ ქრისტიანულ სამყაროში და გამოითქმის განსაკუთრებული სიყვარულითა და სინაზით. ამ წმინდანის სულიერი გარეგნობა არასოდეს წყვეტს გაოცებას მისი საჩუქრების სიდიადე და სიღრმე, სიკაშკაშე და მრავალმხრივი. ჩვენგან შედარებით არც თუ ისე შორს ცხოვრობდა (ასკეტური მსახურების მწვერვალი მე-19 საუკუნის პირველ მესამედზე მოდის), წმიდა სერაფიმე არა მხოლოდ გაიხსენა, არამედ, შესაძლოა, აჯობა ძველი ასკეტი ბერების ღვაწლს, ერთიანდება მის სულიერებაში. სხვადასხვა სახის ასკეტიზმის გზა და თითოეული მათგანის სიწმინდის მოდელის ჩვენება: ერმიტაჟში, განმარტოებაში, მდუმარებაში, მარხვაში, მომლოცველობაში, უხუცესობაში... განა იმიტომ არ არის, რომ ღვთის წმინდანის გამოსახულებას ბევრი ჩვენგანისთვის განსაკუთრებული მიმზიდველობა აქვს. , რადგან თითქოს ის მალავს სიწმინდის რაღაც საიდუმლოს, რომელიც უფალმა განზრახ გამოავლინა რუსულ დედამიწას მე-20 საუკუნის საშინელი მოვლენების დაწყებამდე თითქმის ერთი საუკუნით ადრე? თითქოს წმიდა რუსეთი, სანამ საბოლოოდ შეწყვეტდა „წმინდად“ ყოფნას, „ანათებდა“ ბერი სერაფიმეს გამოსახულებით მისი ერთ-ერთი ყველაზე კაშკაშა „რწმენის ლამპარი“, განასახიერებდა მასში სიწმინდის იდეალს, რომელიც იყო კულტივირებული და სანუკვარი. საუკუნეების მანძილზე. დღეს მართლმადიდებლურ ქრისტიანულ ტრადიციებსა და ფასეულობებზე ათწლეულის განმავლობაში უღვთო ძალაუფლების დაბრუნებით, სწორედ წმინდა სერაფიმეს სახელი გახდა ბევრისთვის რუსეთის სულიერი აღორძინების სიმბოლო. წმინდანის წმინდა ნაწილების მოულოდნელი აღმოჩენა 1991 წელს, განდიდების 100 წლისთავის აღნიშვნა (2003), რომელსაც, ისევე როგორც ასი წლის წინ, ესწრებოდნენ ეკლესიის მეთაური და სახელმწიფოს მეთაური და ზეიმი. წმინდანის დაბადებიდან 250 წლისთავის (2004 წ.) ღონისძიებები გახდა სრულიად რუსული მასშტაბის მოვლენები, მიიპყრო მთელი მართლმადიდებლური სამყაროს ყურადღება და თან ახლდა მომლოცველთა უპრეცედენტო შერწყმა მთელი ქვეყნიდან სერაფიმთან. დივეევსკის მონასტერში, მამა სერაფიმეს ბოლო განსასვენებელამდე, სადაც ახლა მისი სიწმინდეებია განთავსებული. ალბათ, ჩვენს დროში მოქმედებს მეუფის სიტყვები, რომ "ის დივეევოში გახსნის საყოველთაო მონანიების ქადაგებას"? და ამ ქადაგების მოსმენისა და ღრმად აღქმის ერთ-ერთი შესაძლებლობა ჩვენთვის, 21-ე საუკუნის ადამიანებისთვის, არის შევისწავლოთ და ჩავბეჭდოთ გონებასა და გულში მამა სერაფიმეს, დიდი მოხუცის, სასწაულთმოქმედისა და მხილველის სულიერი მითითებების სიტყვები. .

თავდაპირველად წმინდა სერაფიმეს სულიერი მითითებები შეაგროვა, ჩაიწერა და გამოსაცემად წარადგინა საროვის ერმიტაჟის ბერმა, იერონონა სერგიუსმა (ვასილიევი), როგორც ბიოგრაფიის, ასევე წმინდა უხუცესის მითითებების პირველმა ავტორმა და შემდგენელმა. მეუფის თანამედროვემა, მისმა თვითმხილველმა, იერონონა სერგიუსმა, 1833 წელს მამა სერაფიმეს გარდაცვალებიდან მალევე დატოვა საროვის მონასტერი (ის დღეები დაასრულა სამების საძმოში - სერგიუს ლავრაში), მაგრამ ჯერ კიდევ რამდენიმე წლის განმავლობაში საროვში იყო. მან შეაგროვა და ჩაწერა ინფორმაცია საროველი ასკეტების, უხუცესთა სერაფიმესა და მარკოზის ცხოვრების, ღვაწლისა და სასწაულების შესახებ. მეუფე მამა სერაფიმეს სულიერი მითითებები საეროთა და ბერებისადმი პირველად გამოქვეყნდა, უცნაურად, მის სიცოცხლეზე ადრე, მისგან განცალკევებით. მათ სინათლე დაინახეს 1839 წელს, ასკეტის გარდაცვალებიდან ექვსი წლის შემდეგ, და არა როგორც დამოუკიდებელი პუბლიკაცია, არამედ როგორც საროვის უფროსი მარკოზის ცხოვრების დამატება, როგორც ნაწილი წიგნის ”მოკლე მონახაზი ცხოვრებისა. საროვის ერმიტაჟის უხუცესი, სქემამონი და მოღვაწე მარკი“ (მოსკოვი, 1839). პირველი "ზღაპრები მამა სერაფიმეს ცხოვრებისა და ღვაწლის შესახებ" გამოჩნდა მხოლოდ 1841 წელს და მისი მითითებების გარეშე. ინსტრუქციებისა და ბიოგრაფიის ასეთი ცალკე გამოქვეყნება დაკავშირებული იყო წმინდა სერაფიმეს პირველი ცხოვრების სულიერი ცენზურით გატარების წარმოუდგენელ სირთულეებთან. გამოცემა მუდმივად ჭიანურდებოდა მასში წარმოდგენილი სასწაულებრივი ხილვებისა და განკურნების შემთხვევების ჭეშმარიტებაში ეჭვის გამო, ზემოდან გამოცხადებული ღვთის წმინდანისთვის. ამიტომ, სურდა მართლმადიდებელ მკითხველს მიეცეს შესაძლებლობა, რაც შეიძლება მალე მიეღო სულიერი ნუგეში დიდი უხუცესის სიტყვებიდან, მოსკოვის მიტროპოლიტმა ფილარეტმა (დროზდოვი), წმინდა სერაფიმეს ხსოვნის გულმოდგინე თაყვანისმცემელმა, შესთავაზა სულიერი მითითებების გამოქვეყნება. ცხოვრებისგან განცალკევებით, რომელიც, ცენზურის დაბრკოლებების გარეშე, საკმაოდ სწრაფად განხორციელდა.

ასეთია წმინდა სერაფიმეს „სულიერი მითითებების“ პირველი გამოცემის მოკლე პრეისტორია. შემდგომში ისინი უკვე გამოვიდნენ, როგორც წმიდა უხუცესის ცხოვრების ნაწილი, გაფართოვდნენ და შეავსეს მამა სერაფიმეს სხვა ბიოგრაფებმა, რომლებიც ასევე იყვნენ საროვის მონასტრიდან. ამ გამოცემაში მკითხველს სთავაზობენ წმინდა სერაფიმეს მითითებების საკმაოდ სრულ ვერსიას, რომელიც ეფუძნება ჩვენს დროში ხელახლა გამოქვეყნებულ რევოლუციამდელ ავტორ-შემდგენელ ნ.ლევიცკის წიგნს (იხ.: ნ. ლევიცკი. ცხოვრება, საქმეები. , საროვის სასწაულთმოქმედის წმინდა სერაფიმეს სასწაულები და განდიდება დივეევო: წმინდა სამების სერაფიმე-დივეევსკის მონასტერი, მოსკოვი: Otchiy Dom, 2007, გვ. 505-536).

დიდი უხუცესის, სასწაულთმოქმედისა და ლოცვის წიგნის სწავლებების მნიშვნელობა, მათი როლი თანამედროვე ადამიანის სულიერი გამოსახულების ჩამოყალიბებაში დღეს უზარმაზარია. წმინდანი, რომლის ხსოვნის დღეები აერთიანებს მთელ რუსეთს ერთი ლოცვითი იმპულსით, რომლის სახელიც გახდა რუსეთის სულიერი აღორძინების, ეკლესიისა და სახელმწიფოს ერთიანობის სიმბოლო, თავის მითითებებში ავლენს ერთადერთ ჭეშმარიტ გზას, რომლისკენაც ჩვენ ვართ. უწოდებენ. ვნებებთან ბრძოლის ამ რთულ გზაზე სიარულით, ღვთისა და მოყვასის სიყვარულით სრულყოფით, თითოეულ ჩვენგანს შეუძლია მიაღწიოს სულიერი სრულყოფის ამა თუ იმ ხარისხს. ადამიანის ღმერთთან მარადიული მოწოდების შესახებ, ცათა სასუფევლისთვის მისი დანიშნულების შესახებ, წმინდა სერაფიმეს მითითებების ყოველი სტრიქონი საუბრობს ღიად თუ ფარულად. წმიდა უხუცესი განსაკუთრებულ ყურადღებას ამახვილებს ღვთისა და მოყვასის სიყვარულის შეძენის აუცილებლობაზე. „მეზობლებს კეთილად უნდა მოვექცეთ, შეურაცხყოფის გარეშეც კი“, „სიტყვითაც და აზროვნებითაც სუფთა უნდა ვიყოთ და მეზობლებთან მიმართებაში ყველას თანასწორი, წინააღმდეგ შემთხვევაში სიცოცხლეს გამოუსადეგარი გავხდით“, - ამბობს მამა სერაფიმე. თავის მოძღვრებაში. ამჟამად, როცა არის გარკვეული გაურკვევლობა, სულიერი მითითებების „დაბნელება“ მათთვისაც კი, ვისაც შინაგანი სრულყოფილების გზის გავლა სურს, ეს სიტყვები განსაკუთრებით აქტუალურია. წმინდა სერაფიმე კი არა გარეგნული ასკეტური ღვაწლისკენ, არა მკაცრი მარხვის, დუმილისა და ჯაჭვის ტარებისკენ მოგვიწოდებს, არამედ, უპირველეს ყოვლისა, ღვთისა და მოყვასის სიყვარულისკენ, განკითხვისა და შეურაცხყოფის მიტევებისკენ (მისი მთელი ცალკეული თავები. ამ თემებს ეძღვნება სულიერი ინსტრუქციები). მეუფის ცხოვრებიდან ცნობილია, რომ როდესაც საროველის ერთი ბერი მივიდა მასთან ჯაჭვების ტარების კურთხევისთვის, ბრძენმა მოხუცმა უპასუხა, რომ ჩვენთვის, ვინც უმტკივნეულოდ ვერ ვიტანთ მეზობლის შენიშვნას, " ჯაჭვები“ უნდა შედგებოდეს მეზობლის არაგანსჯის, შეურაცხყოფისა და ფესვების თვითკმაყოფილი მოთმინებით.

იგივე აზრს უსვამს ხაზს მამა სერაფიმეს მიერ მის თანამგზავრსა და მოწაფეს ნ.ა. მოტოვილოვს ცნობილ „საუბარს ქრისტიანული ცხოვრების მიზნის შესახებ“ ნათქვამი სიტყვებით: „უფალი ეძებს ღვთისა და მოყვასის სიყვარულით სავსე გულს - ეს არის ტახტი, რომელზედაც მას უყვარს ჯდომა...“ და რომ „ერთნაირად უსმენს ბერსაც და ერისკაცსაც, უბრალო ქრისტიანს, თუ ორივე მართლმადიდებელი იყო და ორივეს სულის სიღრმიდან უყვარდა ღმერთი...“ (იხ.: ვენიამინი (ფედჩენკოვი), მიტროპოლიტი. ცხოვრება წმინდა სერაფიმეს, საროვის სასწაულმოქმედი მოსკოვი, 2006 წ., გვ. 79, 80). სწორედ ღვთისა და მოყვასის სიყვარულით აღსავსე გული უხვად არის მომარაგებული სულიწმიდის მადლით, რომლის შეძენაც, მოგეხსენებათ, ქრისტიანული ცხოვრების მიზანია.

მეუფე სერაფიმეთავისი თვინიერი, მოსიყვარულე გარეგნობით დაიპყრო სულიწმიდის ძღვენის საგანძური, მისი მითითებებით განაგრძობს ჩვენ, თანამედროვე ადამიანებს, ჩვენს გულებზე ზემოქმედებას მისი ღვთივშთაგონებული სიტყვის მადლით სავსე ძალით.

თ.მოსკვინა

რას ასწავლიდა წმინდა სერაფიმე რუს ხალხს? რა ემსახურებოდა წმინდა უხუცესს მასთან მისულებთან საუბრის საგანს? მოდი პატივისცემით მოვუსმინოთ გამოსვლებს, საროველი ასკეტის ამ საუბრებს, გავამრავლოთ, თუმცა არა სრულად, ის ინსტრუქციები, რომლებიც მან ასწავლა თავის მრავალრიცხოვან სტუმრებს. ეს - ბრძნული რჩევაეს არის ღვთისმშობელი უხუცესის წმიდა მცნებები, რომლებსაც უნდა მივყვეთ, რომლებიც უნდა დავიცვათ, თუ გვინდა ჩვენი სულის სარგებელი, რომელიც ვალდებულნი ვართ აღვასრულოთ, ისევე, როგორც წმინდად და ზუსტად ვასრულებთ ძვირფასი ადამიანების ნებას. და ჩვენთან ახლოს, ვინც წავედით მარადისობაში. მაგრამ განა მამა სერაფიმე ახლოს არ არის რუს ხალხთან, რომელსაც მთელი რუსული მიწა იცნობდა და იცნობს სამეფო პალატებიდან გლეხის სავალალო ქოხებამდე, რომელსაც მთელი თავისი სიცოცხლის განმავლობაში ათასობით ადამიანი მიუვიდა ყველაზე მრავალფეროვანი საჭიროებებითა და თხოვნით. რომლის მრავალსაკურნებელი რელიქვიები ახლა აგროვებს ადამიანთა უთვალავი მასას? ..

მამა სერაფიმე ძვირფას მითითებებს ასწავლიდა თავის სტუმრებს, მან დაგვიტოვა ძვირფასი მცნებები, რათა შეგვესრულებინა! ისინი ეხება არა მატერიალურ სიკეთეს, არა მალფუჭად განძს, არამედ იმას, რაც განსაკუთრებით ძვირფასი უნდა იყოს თითოეული ადამიანისთვის - სულის ხსნა, ისეთ საგანძურს, რომლისკენაც ყველა ქრისტიანი უნდა იბრძოდეს.

"ადამიანის სხეული ანთებულ სანთელს ჰგავს", - თქვა მეუფე მამა სერაფიმემ. სანთელი უნდა დაიწვას და კაცი უნდა მოკვდეს. მაგრამ მისი სული უკვდავია და ამიტომ ჩვენი მზრუნველობა უფრო მეტად უნდა ეხებოდეს სულს, ვიდრე სხეულს: რა სჭირს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს, სულს ამოაფრქვევს; ან რომ ადამიანი ღალატს გასცემს თავის სულს (მთ. 16:26), რისთვისაც არაფერია ამქვეყნად გამოსასყიდი? თუ ერთი სული თავისთავად უფრო ძვირფასია ვიდრე მთელი სამყარო და სამყაროს სასუფეველი, მაშინ ცათა სასუფეველი შეუდარებლად უფრო ძვირფასია.

"ჩვენი სიცოცხლე მარადისობასთან შედარებით ერთი წუთია" - და ამიტომ "ჩვენთვის სჯობს ზიზღი მივიღოთ დროებითი და დროებითი და ვისურვოთ უხრწნელობა და უკვდავება". სწორედ მარადისობისთვის, ცათა სასუფევლისთვის, უკვდავებისთვის, მამა სერაფიმე მოამზადა თანამოსაუბრეები!.. დაე, მისი ბრძნული რჩევა იყოს ჩვენთვის გზამკვლევი ხსნის გზაზე!..

წმინდა საროვის უხუცესის მითითებებში არაფერია განსაკუთრებით რთული და უხერხული ჩვეულებრივი მოკვდავებისთვის. წმიდა ასკეტმა კარგად იცოდა ადამიანური უძლურებები და სისუსტეები და არ სურდა ვინმესთვის აუტანელი ტვირთის დადება, რათა სუსტებს, ცოდვებით დამძიმებულებს, ამქვეყნიური საზრუნავებით გადატვირთულ ადამიანებს არ ჩამოერთვათ ხსნის იმედი.

"იმისთვის რომ მივიღოთ ხსნა ჩვენი სულებისთვის", - გვასწავლიდა წმიდა სერაფიმე, "ჩვენ უნდა გავატაროთ ჩვენი ცხოვრება ჩვენი გამომსყიდველის, უფალი იესო ქრისტეს ღვთაებრივი სწავლების შესაბამისად", როგორც წმიდა. მართლმადიდებელი ეკლესიარომელშიც მარტო შეიძლება გადარჩეს და რომლის მიმართაც მტკიცე ერთგულება უნდა გვქონდეს. გვიყვარდეს წმიდა და მართლმადიდებელი ეკლესია, - თქვა წმიდა მოხუცმა, - გვიყვარდეს რწმენა, როგორც მტკიცე და მადლით აღსავსე გალავანი. ამიტომაც ბერს, თავად მართლმადიდებელი ეკლესიის ჭეშმარიტ ძეს, განსაკუთრებული სიყვარული ჰქონდა მართლმადიდებლობის მოშურნე წმინდა მამების მიმართ, როგორიცაა: ბასილი დიდი, იოანე ოქროპირი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ათანასე ალექსანდრიელი, კირილე იერუსალიმელი. , ამბროსი მილანელი და მსგავსი და უწოდა მათ ეკლესიის სვეტები. წმინდა სერაფიმეს სწავლებით, მხოლოდ მართლმადიდებლობა შეიცავს ქრისტეს რწმენის ჭეშმარიტებას უმწიკვლოებისა და სიწმინდის შესახებ და ამიტომ მტკიცედ უნდა მიჰყვეს მას და „არ დაუმეგობრდეს ქრისტეს ეკლესიის მტრებს, ანუ ერეტიკოსებს და სქიზმატიკოსებს. " ამიტომაც, ერთი ძველი მორწმუნის კითხვაზე: „მითხარი, უხუცესო ღვთისა, რომელი სარწმუნოებაა უკეთესი: ახლანდელი ეკლესია თუ ძველი? მამა სერაფიმემ უპასუხა: „დატოვე შენი სისულელე; ჩვენი ცხოვრება ზღვაა, ჩვენი წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესია ხომალდია, მესაჭე კი თავად მაცხოვარია. თუ ასეთ პილოტთან ადამიანები, ცოდვილი სისუსტის გამო, გაჭირვებით კვეთენ ცხოვრების ზღვას და ყველას არ იცავენ დახრჩობისგან, მაშინ სად იბრძვით თქვენი პატარა ნავით და რას ამყარებთ თქვენს იმედს. გადაარჩინა პილოტის გარეშე?

ვინაიდან მართლმადიდებლური ეკლესია შეიცავს ჭეშმარიტ სწავლებას მთელი სიწმინდითა და მთლიანობით, მაშინ, მამა სერაფიმეს მითითებით, ქრისტიანმა უნდა შეასრულოს ყველაფერი, რაც მის მიერ არის მიღებული. „რაც ეკლესიამ დააწესა შვიდი საეკლესიო კრებაზე, შეასრულეთ“, - უთხრა წმინდანმა ერთ-ერთ თანამოსაუბრეს. "ვაი მას, ვინც ერთ სიტყვას დაამატებს ან გამოაკლებს." „რაც წმიდა ეკლესიამ მიიღო და აკოცა, ყველაფერი კეთილი უნდა იყოს ქრისტიანის გულისთვის“. და ეს უნდა მივაწეროთ არა მხოლოდ სარწმუნოების დოგმებს, რომლებიც, რა თქმა უნდა, სრულად უნდა იქნას მიღებული და აღიარებული, არამედ ეკლესიის ყველა სხვა დადგენილება და თუნდაც სხვადასხვა საეკლესიო წეს-ჩვეულებები. აქედან ირკვევა, რატომ დაჟინებით მოითხოვდა ბერი სერაფიმე წმიდა ეკლესიის მიერ დაწესებული მარხვის დაცვას, მაშინ როცა „ახლა ქრისტიანებს უფლება აქვთ ჭამონ ხორცი როგორც წმინდა ორმოც დღეს, ასევე ყოველ მარხვაზე; ოთხშაბათი და პარასკევი არ ინახება. ბერი ასეთ ადამიანებსაც კი ურჩია, რომ თავი აარიდონ წმინდა ეკლესიის ურჩებს.

ისიც გასაგებია, რატომ მიიჩნია მეუფე მამა სერაფიმემ ჯვრის ნიშნისთვის თითების სწორად დამატება სამთითიანად, ვინაიდან მხოლოდ მას აღიარებს წმინდა მართლმადიდებელი ეკლესია. დიდმა საროველმა უხუცესმა უცვლელად უბოძა სამი თითის გამოყენება ყველას, ვინც ყოყმანობდა ჯვრის ნიშნის დადების საკითხზე, ანიჭებდა მას განსაკუთრებულ დიდ ძალას.

ერთ დღეს, გორბატოვსკის რაიონის სოფელ პავლოვიდან ოთხი ძველი მორწმუნე მამა სერაფიმეს მივიდა კითხვით ორთვალებაზე. როგორც კი საკნის ზღურბლს გადალახეს, მეუფე მიუახლოვდა, ერთ-ერთ მათგანს ხელი აიღო, თითები სამი თითით მართლმადიდებლურად მოხვია და მონათლა და უთხრა: „აი ჯვრის ქრისტიანული კომპოზიცია. ! ამიტომ ილოცეთ და უთხარით სხვებს. ამ კონსტიტუციას წმიდა მოციქულები ღალატობენ და ორთითიანი კონსტიტუცია ეწინააღმდეგება წმინდა წესდებას. გევედრები და გევედრები, წადი ბერძნულ-რუსულ ეკლესიაში: ეს არის ღვთის მთელი დიდებითა და ძალით. როგორც გემი მრავალი გაყალბებით, იალქნებითა და დიდი საჭით, მას სულიწმიდა მართავს. მისი კარგი მესაჭეები ეკლესიის მასწავლებლები არიან, მთავარპასტორები მოციქულთა მემკვიდრეები არიან. და შენი სამლოცველო ჰგავს პატარა ნავს საჭის და ნიჩბის გარეშე; ის თოკით არის მიჯაჭვული ჩვენი ეკლესიის გემზე, მიცურავს მის უკან, ტალღებით დატბორილია და, რა თქმა უნდა, დაიხრჩობა, გემზე რომ არ იყოს მიბმული.

ასე რომ, სულის ხსნისთვის აუცილებელია იყო წმიდა მართლმადიდებლური ეკლესიის წევრი და ყველაფერში მკაცრად და მკაცრად მიჰყვე მის სწავლებას, შეასრულო ყველაფერი, რაც მის მიერ არის დადგენილი. რა თქმა უნდა, ქრისტიანის ერთგულება წმინდა ეკლესიისადმი მხოლოდ გარეგანი არ უნდა იყოს. ყველამ „ყველაფერი წმინდასადმი პატივისცემით უნდა იაროს თავის გზაზე და არა დაუდევრად, – ამბობდა ბერი სერაფიმე, – უნდა განავითაროს და განამტკიცოს საკუთარ თავში მუდმივი რელიგიური განწყობა“; ყველამ უნდა გაითვალისწინოს „ჩვენი ქრისტიანული ცხოვრების ჭეშმარიტი მიზანი“, რომელიც „შედგება ღვთის სულიწმიდის შეძენაში“. როგორ შეიძლება და უნდა მიიღწევა ეს?

უპირველეს ყოვლისა და უპირველეს ყოვლისა, ყველას და ყოველთვის უნდა ახსოვდეს ღმერთი, სულითა და გონებით ვესწრაფოდე მას მტკიცე რწმენით, რომ „მისდამი სიყვარულით ყველაფერს კარგად გავაკეთებთ“ და ამისთვის განუწყვეტლივ უნდა მოვუწოდოთ ღვთის სახელი ჩვენს გულებში.

„ლოცვა არის გზა უფლისაკენ! მოვუხმოთ უფლის სახელს და ვიხსნათ. როდესაც ჩვენ გვაქვს ღვთის სახელი ჩვენს პირში, ჩვენ გადარჩენილი ვართ. ”

„გადარჩენის დიდი საშუალებაა რწმენა, განსაკუთრებით კი განუწყვეტელი გულის ლოცვა“, უთხრა წმინდა სერაფიმემ გენერალ კუპრიიანოვს. - ჩვენთვის მაგალითია წმინდა მოსე წინასწარმეტყველი. ის, თაროების გასწვრივ, ჩუმად ლოცულობდა გულით და უფალმა უთხრა მოსეს: "მოსე, მოსე, რატომ მიტირი მე?" როცა მოსემ ლოცვაზე ხელები ასწია, მაშინ ამალეკმა გაიმარჯვა... აი რა არის ლოცვა! ეს არის დაუმარცხებელი გამარჯვება! წმიდა წინასწარმეტყველმა დანიელმა თქვა: „მჯობია მოვკვდე, ვიდრე თვალის დახამხამებაში დავტოვო ლოცვა“.

„ლოცვა“ სწორედ „ყველაზე მეტად იძლევა სულიწმიდის მადლს, რადგან ის, თითქოს, ყოველთვის ჩვენს ხელშია, როგორც სულის მადლის მოსაპოვებელი ინსტრუმენტი; ყველას აქვს ამის შესაძლებლობა: მდიდარსაც და ღარიბსაც, კეთილშობილსაც და უბრალოსაც, ძლიერსაც და სუსტსაც, ჯანმრთელსაც და სნეულსაც, მართალსაც და ცოდვილსაც. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია, მუდამ შეინახოთ პირში და გულში იესოს ლოცვა: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი“. "დაე მთელი თქვენი ყურადღება და ვარჯიში იყოს ამაში", - თქვა მამა სერაფიმემ. – ეკლესიაში სიარული და ჯდომა, კეთება და დგომა თაყვანისცემის წინ, შესვლა-გამოსვლამდე, ეს განუწყვეტლივ შეინახე პირში და გულში. ღვთის სახელის ამგვარად მოწოდებით თქვენ იპოვით სიმშვიდეს, მიაღწევთ სულიერ და სხეულებრივ სიწმინდეს და სულიწმიდა, ყოველგვარი კურთხევის წყარო, დამკვიდრდება თქვენში და ის გაგიმართავთ სალოცავში, ყველაფერში. ღვთისმოსაობა და სიწმინდე.

ლოცვით მუდმივი ვარჯიშით, განფენისაგან დაცვით და სინდისის სიმშვიდის დაცვით, მამა სერაფიმეს მითითებით, შეიძლება ღმერთთან მიახლოება და მასთან შეერთება.

რა თქმა უნდა, ლოცვისთვის ძალზედ მნიშვნელოვანი და სასარგებლოა ღვთის ტაძრის მონახულება, სადაც უნდა შევიდეს და საიდანაც უნდა „დაიწყო შიშითა და კანკალით და ლოცვა განუწყვეტელი“.

„რა არის ეკლესიაზე უფრო ლამაზი, უმაღლესი და ტკბილი? და სად უნდა გავიხაროთ სულით, გულით და მთელი ჩვენი აზრებით, თუ არა მასში, სადაც ყოველთვის ჩვენთან არის ჩვენი მოძღვარი, ჩვენი უფალი?

თუმცა, „სიკეთე და დიდი სიფხიზლეა საჭირო იმისათვის, რომ ფსალმუნის დროს ჩვენი გონება გულსა და ბაგეებს ემთხვეოდეს, რათა ჩვენს ლოცვაში სუნი არ იყოს შერეული საკმეველთან“. მაშასადამე, „უნდა ვეცადოთ, რომ განვთავისუფლდეთ უწმინდური აზრებისაგან, როცა ღმერთს ვლოცავთ“ და „არ მივცეთ თავი აზრების გაფანტვას, რადგან ამით სული თავს არიდებს ღმერთის ხსოვნას და მის სიყვარულს“. „თუ ლოცვისას გონებით აზრთა ძარცვაში ჩავარდება, მაშინ უნდა დავმდაბდე უფალი ღმერთის წინაშე და ვთხოვო პატიება და ვთქვა: შევცოდე, უფალო, სიტყვით, საქმით, ფიქრით და მთელი ჩემი გრძნობით. .”

ლოცვაში ყურადღების გადატანისგან თავის დასაცავად, განსაკუთრებით ეკლესიაში, მამა სერაფიმე ურჩია ან თვალებმოჭუტული დგომა, ან გამოსახულებას ან ანთებულ სანთელს მიაპყრო თვალი და ამ აზრის გამოთქმისას მშვენიერი შედარება შემოგვთავაზა. ადამიანის სიცოცხლე ცვილის სანთლით. - ჩვენს ცხოვრებას, - თქვა საოცარმა მოხუცმა, - სანთელივით უნდა შევხედოთ, როგორც წესი, ცვილისა და ლამპარისგან და ცეცხლით იწვის. ცვილი არის ჩვენი რწმენა, ლამპარი არის იმედი, ცეცხლი კი სიყვარულია, რომელიც აერთიანებს ყველაფერს, რწმენასაც და იმედსაც, ისევე როგორც ცვილი და ლამპარი ერთად იწვის ცეცხლის მოქმედების ქვეშ. ცუდი ხარისხის სანთელი სურნელს გამოყოფს, როცა იწვის და კვდება - სულიერი გაგებით ასე სუნიანია ცოდვილის სიცოცხლე ღვთის წინაშე.

და ამიტომ, როცა ვუყურებთ ანთებულ სანთელს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ღვთის ტაძარში ვდგავართ, გავიხსენოთ ჩვენი ცხოვრების დასაწყისი, მიმდინარეობა და დასასრული, რადგან როგორც ღვთის პირისპირ ანთებული სანთელი დნება, ისე ჩვენი ცხოვრება ყოველ წუთს მცირდება, რაც მოაქვს. ჩვენ უფრო ახლოს ვართ ბოლომდე. ეს აზრი დაგვეხმარება ტაძარში ნაკლებად გავერთოთ, უფრო მხურვალედ ვილოცოთ და შევეცადოთ ღვთის წინაშე ჩვენი ცხოვრება სუფთა ცვილისგან დამზადებულ სანთელს დაემსგავსოს, რომელიც სუნს არ გამოსცემს.

მას შემდეგ, რაც ბევრი უბრალო ხალხი მივიდა მამა სერაფიმთან, უმეტესწილადწერა-კითხვის უცოდინარი ხალხი, ისევე როგორც ადამიანები, რომლებსაც ხშირად არ აქვთ საკმარისი თავისუფალი დრო ლოცვისთვის, რაც მათ სამწუხაროდ გამოუცხადეს მეუფეს, ამ უკანასკნელმა, ადამიანური უძლურებებისა და სისუსტეების დათმობით და არ სურდა ვინმეს დატვირთვა დიდი ლოცვითი ღვაწლით, ასწავლიდა ასეთ ადამიანებს. შემდეგი ძალიან მარტივი ლოცვის წესი.

„ძილიდან აღდგომამ, ყოველმა ქრისტიანმა, წმიდა ხატების წინ მდგომმა, წაიკითხოს უფლის ლოცვა: „მამაო ჩვენო“ - სამჯერ, ყოვლადწმიდა სამების პატივსაცემად; შემდეგ სიმღერა ღვთისმშობლისადმი: "ღვთისმშობელო, გიხაროდენ..." - ასევე სამჯერ და ბოლოს მრწამსი - ერთხელ. ამ წესის დადგენის შემდეგ, ყოველმა ქრისტიანმა გაუშვას თავისი საქმე, რომელზედაც იყო დანიშნული ან მოწოდებული. სახლში მუშაობისას ან სადმე გზაში ჩუმად წაიკითხოს: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი (ან ცოდვილი)“ და თუ სხვები გარს ეხვევიან, საქმის კეთებისას ნება მიეცით. მხოლოდ გონებით თქვა: „უფალო, შეიწყალე“ და გააგრძელე სადილამდე.

სადილის წინ ნება მიეცით გააკეთოს ზემოაღნიშნული დილის წესი.

ვახშმის შემდეგ, თავისი საქმის კეთების შემდეგ, ყველა ქრისტიანმა ჩუმად წაიკითხოს: „წმიდაო ღვთისმშობელო, მიხსენი მე ცოდვილი“ ან: „უფალო იესო ქრისტე, შემიწყალე მე ცოდვილი (ან ცოდვილი) ღვთისმშობლის მეშვეობით“ და ასე გაგრძელდეს მანამ. ძალიან ძილი.

დასაძინებლად, ყოველმა ქრისტიანმა კვლავ წაიკითხოს დილის ზემოაღნიშნული წესი; ამის შემდეგ დაეძინოს, თავი დაიცვა ჯვრის ნიშნით.

ამ წესის დაცვით, მამა სერაფიმემ თქვა, შეიძლება მიაღწიოს ქრისტიანულ სრულყოფილებას, რადგან ზემოხსენებული სამი ლოცვა არის ქრისტიანობის საფუძველი: პირველი, როგორც ლოცვა თვით უფლის მიერ, არის ყველა ლოცვის ნიმუში; მეორე ზეციდან ჩამოიყვანა მთავარანგელოზმა ღვთისმშობლის, ღვთისმშობლის მისალმებით. სიმბოლო, მოკლედ, შეიცავს ქრისტიანული სარწმუნოების ყველა გადამრჩენ დოგმას.

მათთვის, ვინც სხვადასხვა გარემოების გამო შეუძლებელია ამ მცირე წესის შესრულებაც კი, ბერმა სერაფიმემ ურჩია წაიკითხოს იგი ნებისმიერ სიტუაციაში: როგორც გაკვეთილების დროს, ასევე სიარულის დროს და თუნდაც საწოლში, წარმოადგინოს საფუძველი ამ წმინდა სიტყვისთვის. წმინდა წერილი: ვინც უხმობს უფლის სახელს, გადარჩება (რომ. 10:13). და ვისაც მეტი დრო აქვს, ვიდრე საჭიროა მითითებული წესისთვის, და გარდა ამისა, წიგნიერი ადამიანი, მან, ბერი სერაფიმეს თქმით, დაემატოს სხვა სულიერი ლოცვები და წაკითხვები კანონების, აკათისტების, ფსალმუნების, სახარების და მოციქულის შესახებ. .

წმიდა სერაფიმე წმინდა წერილების კითხვას ქრისტიანისთვის არა მხოლოდ სასარგებლო, არამედ აუცილებელ საქმიანობად მიიჩნევდა. „სულს უნდა მიეწოდოს ღმერთის სიტყვით, – თქვა მან, – რადგან ღვთის სიტყვა არის ანგელოზთა პური, რომლითაც იკვებებიან ღმერთისადმი მშიერი სულები“.

ადამიანს სჭირდება საღმრთო წერილი, რათა გონებაში აღიბეჭდოს სიკეთის ხსოვნა და განუწყვეტელი კითხვისგან, განახლდეს მასში სიკეთის სურვილი და დაიცვას მისი სული ცოდვის დახვეწილი გზებისგან. ”როდესაც ადამიანი ამარაგებს თავის სულს ღვთის სიტყვით, მაშინ ის სავსეა იმის გაგებით, თუ რა არის კარგი და რა არის ბოროტი.”

ღვთის სიტყვის კითხვა ჩვენთვის იმდენად მნიშვნელოვანი და სასარგებლოა, რომ ერთი ასეთი ვარჯიშისთვის, სხვა სასარგებლო საქმეების გარდა, როგორც წმინდა სერაფიმე ამბობდა, უფალი არ დატოვებს ადამიანს თავის წყალობას.

ამიტომაც მამა სერაფიმე დაჟინებით ურჩევდა თავის მრავალ სტუმარს წმინდა წერილის წაკითხვას. ერთ-ერთი მათგანის (ბოგდანოვიჩის) კითხვაზე - რა უნდა წაიკითხოს, წმიდა მოხუცმა უპასუხა: "სახარება ოთხ დღეში ჩაფიქრდა, ყოველი მახარებელი დაორსულდა და იობის სიცოცხლე". ბერმა სერაფიმემ სხვა სტუმარს ჰკითხა, წაიკითხა თუ არა სახარება და დადებითი პასუხის მიღების შემდეგ მან თქვა: „უფრო ხშირად წაიკითხეთ შემდეგი სიტყვები ამ ღვთაებრივ წიგნში: მობრძანდით ჩემთან, ყველა შრომისმოყვარე და ტვირთმძიმე“ (მთ. 11, 28) და ა.შ. ზუსტად იგივე კითხვით მამა სერაფიმე მიუბრუნდა ი. ნევეროვს, როდესაც ეს უკანასკნელი მის კელიაში გამოჩნდა. მნახველისგან უარყოფითი პასუხის მიღების შემდეგ წმინდანმა გახსნა მათეს მეშვიდე თავი და დაიწყო კითხვა: ნუ განიკითხავთ, რომ არ განიკითხოთ (მთ. 7:1) და ა.შ. წმინდა სახარება უნდა შესრულდეს.

"ამ კითხვამ, - ამბობს ნევეროვი, - ისეთი საოცარი შთაბეჭდილება მოახდინა ჩემზე, რომ სახარების სიტყვები ჩემს მეხსიერებაში დარჩა და ამის შემდეგ რამდენჯერმე გადავიკითხე ეს თავი მათესგან", "გულთან მივიდა" და დავიწყე. მიჰყვეს მამა სერაფიმეს რჩევას - უფრო ხშირად იკითხონ სახარება.

წმინდა წერილის წაკითხვის გარდა, წმიდა საროვის უხუცესის მითითებით, „სულს ეკლესიის შესახებ ცოდნაც უნდა მიაწოდოს, რათა დაარწმუნოს და დაამშვიდოს სული“.

ამგვარად – განუწყვეტელი ლოცვითა და ღვთის სიტყვის კითხვისას ვარჯიშით – ქრისტიანს შეუძლია თანდათან ამაღლდეს ქრისტიანულ სათნოებათა მწვერვალზე და „მოიპოვოს სიმშვიდე“.

შემდეგ, "ვისაც სურს გადარჩენა, ყოველთვის უნდა ჰქონდეს გული სინანულისა და სინანულისკენ".

"მთელი ჩვენი ცხოვრება ჩვენ შეურაცხყოფთ ღმერთის დიდებულებას ჩვენი ცოდვებით და ამიტომ ყოველთვის თავმდაბლად უნდა ვთხოვოთ უფალს ჩვენი ვალების მიტევება." „როგორც ყოველი დაავადების განკურნებაა, ასევე არის მონანიება ყოველი ცოდვისთვის“, რომელიც, „სხვათა შორის, მდგომარეობს იმაში, რომ არ განმეორდეს“.

„და როდესაც ჩვენ გულწრფელად ვნანობთ ჩვენს ცოდვებს და მთელი გულით მივმართავთ ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს, ის ხარობს ჩვენზე, აწყობს დღესასწაულს და იწვევს მისთვის ძვირფას ძალებს, უჩვენებს მათ დრაქმას, რომელიც მან მოიპოვა პაკი. ” "ასე რომ, - შეაგონებს მამა სერაფიმე, - ნუ დავაყოვნებთ, მალე მივმართოთ ჩვენს მოწყალე უფალს და ნუ ჩავძირავთ უყურადღებობასა და სასოწარკვეთას ჩვენი მძიმე და უთვალავი ცოდვების გამო. სასოწარკვეთა არის ეშმაკის ყველაზე სრულყოფილი სიხარული. ეს არის სასიკვდილო ცოდვა (1 იოანე 5:16), როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია. "ასე რომ, უეჭველად მიუახლოვდით მონანიებას და ის შუამავლობთ თქვენთვის ღვთის წინაშე."

წმინდა სერაფიმეს მითითებით ძალზედ მნიშვნელოვანია და უაღრესად აუცილებელი, რომ ყოველი ქრისტიანი წმიდა საიდუმლოთა ზიარება სულის ხსნისთვის და „რაც უფრო ხშირად მით უკეთესი“.

„ვინც შეუერთდება, - ასწავლიდა მამა სერაფიმე, - ყველგან გადარჩება და ვინც არ შეუერთდება, არ მახსოვს.

„ვინც მოწიწებით ეზიარება წმიდა საიდუმლოებებს და წელიწადში ერთხელაც, გადარჩება, აყვავდება და დიდხანს იცოცხლებს დედამიწაზე. მე მჯერა, რომ ღვთის დიდი სიკეთით, მადლი შეინიშნება ზიარების ოჯახზეც. უფლის წინაშე მისი ნების შემსრულებელი ურჯულოების სიბნელეზე დიდია“.

წმიდა სერაფიმეს აზრით, ქრისტიანს არ უნდა შერცხვეს თავისი უღირსობა და ასეთი ერთი შეხედვით სარწმუნო საბაბით თავი აარიდოს მხსნელ საიდუმლოს - ქრისტეს წმიდა სხეულისა და სისხლის ზიარებას. ასეთი დაბნეულობა არის ხსნის მტრისგან. უკვე კარგად ცნობილი ახალბედა ივან ტიხონოვიჩი თავის შესახებ მოგვითხრობს, რომ ერთხელ, მეთორმეტე დღესასწაულის წინა დღეს, რომელზედაც მას წმინდა საიდუმლოებით უნდა მიეღო, საჭმელი ჭამდა საღამოს შემდეგ. თავის ამ საქციელზე ფიქრისას მან „დაიწყო გული და რაც უფრო მეტს ფიქრობდა, მით მეტად იმედგაცრუებული იყო“, თვლიდა, რომ სრულიად უღირსად თვლიდა ზიარებას. "საშინელი აზრების სიბნელე, ერთმანეთის მიყოლებით, ხალხმრავლობაა ჩემს თავში", - იუწყება ეს ახალბედა. იმის ნაცვლად, რომ ქრისტე მაცხოვრის ღვაწლს დავეყრდნობოდი და ყველა ცოდვას დაფარავდა, მე მეჩვენებოდა, რომ ღვთის განჩინებით, ჩემი უღირსობის გამო, ან ცეცხლში დავწვებოდი, ან ცოცხლად შთანთქავდა მიწას, როგორც როგორც კი მივუახლოვდი წმინდა თასს“. აღმსარებლის აღსარებამ და მითითებამ კი არ შეუმსუბუქა ივანე ტიხონოვიჩის სინდისის ტანჯვა. მაგრამ ბერმა სერაფიმემ, როდესაც დაინახა იგი საკურთხეველში ზიარებამდე და შეაღწია მის მწუხარე მდგომარეობაში, მოუწოდა მას თავისთან და უთხრა შემდეგი მნიშვნელოვანი სიტყვები: ”თუ ოკეანე ავავსეთ ჩვენი ცრემლებით, მაშინაც კი არ შეგვეძლო. დააკმაყოფილეთ უფალი, რადგან ის ჩვენზე ასხამს ტუნას, გვკვებავს თავისი უწმინდესი ხორცითა და სისხლით, რომელიც გვრეცხავს, ​​განწმენდს, გვაცოცხლებს და აღგვადგენს. ასე რომ, მიუახლოვდით უეჭველად და არ შერცხვდეთ, მხოლოდ გჯეროდეთ, რომ ეს არის ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჭეშმარიტი სხეული და სისხლი, რომელიც მოცემულია ყველა ჩვენი ცოდვის განსაკურნებლად. რა სასიხარულო სიტყვებია ეს ბერი მამა სერაფიმისა და როგორ უნდა გვახსოვდეს ისინი ჩვენ ცოდვილებმა წმინდა საიდუმლოებამდე მისვლისას!..

უმთავრესი, რისკენაც უნდა იბრძოდეს ყოველი ქრისტიანი, რომელიც ზრუნავს თავის ხსნაზე, არის „სულის სიმშვიდე“, რომლითაც აუცილებლად უნდა მივმართოთ ღმერთს ლოცვაში და მივუახლოვდეთ წმინდა საიდუმლოებებს და რაც უნდა აისახოს მეზობლებთან ურთიერთობაში. „ეს სამყარო ერთგვარი ფასდაუდებელი საგანძურია“ და „ჩვენ უნდა გავამახვილოთ ყველა ჩვენი აზრი, სურვილი და მოქმედება მის მისაღებად“ და „ყოველნაირად ვეცადოთ მისი შენარჩუნება“. „ჩემო სიხარულო! - უთხრა ბერმა სერაფიმემ ერთ-ერთ თანამოსაუბრეს, - გევედრები, შეიძინე მშვიდობიანი სული და შემდეგ ათასობით სული გადარჩება შენს ირგვლივ.

"დააწყვეთ სულის სიმშვიდე, - უთხრა მან თავის სხვა სტუმარს, - რომ არავის განაწყენდეთ და არ განაწყენდეთ ვინმეზე, მაშინ ღმერთი მოგცემს სინანულის ცრემლებს". ”ვინც სტაბილურად დადის მშვიდობიან დარიგებაში, ის, თითქოს, კოვზით აგროვებს სულიერ საჩუქრებს.”

მაშ, როგორ უნდა მოიქცეს ადამიანი იმისათვის, რომ შეიძინოს და შეინარჩუნოს სიმშვიდე?

„აუცილებელია ენა ზედმეტი ლაპარაკისაგან“, რადგან „არაფერი არ უწყობს ხელს შინაგანი სიმშვიდის მოპოვებას ისე, როგორც სიჩუმე და შეძლებისდაგვარად, განუწყვეტელი საუბარი საკუთარ თავთან და იშვიათად სხვებთან“.

ზოგადად, „სულის სიმშვიდის შესანარჩუნებლად უფრო ხშირად უნდა შევიდეს საკუთარ თავში“ და „ყურადღება შინაგანი სიმშვიდის დედაა“ და ამავდროულად, „ადამიანმა უნდა დააკვირდეს, რომ სხეულის გრძნობები, განსაკუთრებით მხედველობა. ემსახურეთ შინაგან ადამიანს და არ გაამხიარულოთ სული გრძნობადი საგნებით, რადგან მადლით აღსავსე ძღვენი მხოლოდ მათ იღებენ, ვინც მათ სულს იცავს“.

„ასევე შეუძლებელია გონების სიმშვიდის მოპოვება მანამ, სანამ ვნებები არ ჩაცხრება ადამიანში“, ხოლო ხსნის მტერი, რომლის „ყველა ძალა“ მიმართულია „ადამიანის სულის დარღვევისთვის, ძლიერ გავლენას ახდენს მხოლოდ ვნებიანებზე. ” „განსაკუთრებით, - თქვა წმიდა სერაფიმემ, - აუცილებელია შემდეგი სამი ვნების ჩახშობა: ჭირვეულობა, ფულის სიყვარული და ამაოება“, რომლითაც ეშმაკმა მოიფიქრა თვით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ცდუნებაც კი.

იმისათვის, რომ დაძლიოს ვნებები, რომლებიც არღვევენ სულის სიმშვიდეს, ქრისტიანი უნდა იყოს ყურადღებიანი საკუთარი თავის მიმართ, „შევიდეს საკუთარ თავში“, „დაიცვას გონება და გული უხამსი აზრებისა და შთაბეჭდილებებისგან“, ცდილობდეს „მოგერიოს“ თუნდაც მათი „პირველი“. შეტევა“. აიღე ნიშანი, - თქვა მამა სერაფიმემ წმინდა ისააკ სირიელის სიტყვებით, - შედი შენს თავში და ნახე, რა ვნებები, შენი შენიშვნის მიხედვით, ამოიწურა შენს წინაშე, რომლებიც განადგურდა და მთლიანად მიგატოვა. სულის გამოჯანმრთელების გამო დაიწყო გაჩუმება... მიაქციეთ ყურადღება, ხედავთ, რომ ცოცხალმა ხორცმა, ანუ სულის სამყარომ, დაიწყო ზრდა თქვენს დამპალ წყლულში და რა ვნებები გდევნით ერთმანეთის მიყოლებით. თანმიმდევრულად და სწრაფად; არიან ისინი სხეულებრივი თუ სულიერი ვნებები; როგორ უყურებს მათ გონება, ებრძვის მათ, თუ ხედავს, ვერ ხედავს და საერთოდ არ ზრუნავს მათზე; და რომელიც დარჩა ძველი ვნებებისგან და რომელიც ახლად ჩამოყალიბდა. ყურადღების ამ გზით „შეიძლება იცოდე ფსიქიკური ჯანმრთელობის საზომი“.

იმისთვის, რომ მიაღწიოთ უგუნურობას, „ბევრი უნდა იბრძოლოთ სულიერ მედიტაციასა და ლოცვაში, ისწავლოთ ღვთის კანონი, მთელი სულით ამაღლდეთ ღმერთთან ცეცხლოვანი ლოცვით“ იმის შესახებ, რომ „მაკიჟი ვნებების ნაპერწკალი მაშინვე გაქრეს. დასაწყისი“, რადგან ასეთი უვნებლობის მდგომარეობაა „თვით ღმერთი აძლევს და ადასტურებს ღვთისმოყვარულთა სულებში“.

„მოდი, განუწყვეტლივ, დღედაღამ, ცრემლით ვიყრით ღვთის სიკეთეს, - შეაგონებს მამა სერაფიმე, - განწმინდოს ჩვენი გული ყოველგვარი ბოროტი ფიქრისგან, რათა ღირსეულად ვიაროთ ჩვენი მოწოდების გზაზე და სუფთა ხელებითმიიტანეთ მას ჩვენი სამსახურის საჩუქრები."

კერძოდ, საროვის წმიდა უხუცესი, თავად უდიდესი ქალწული, გულმოდგინედ მოუწოდებდა ქრისტიანებს, დაეცვათ სიწმინდე, „აესახათ საკუთარი თავისგან მტკივნეული აზრები ვნებათაღელვის შესახებ“. "მომავალი ნეტარებისთვის", - უთხრა მეუფემ მნახველებს, - შეიძინეთ უბიწოება, შეინარჩუნეთ ქალწულობა. ქალწული, რომელიც ქალწულობას ინარჩუნებს ქრისტეს სიყვარულით, ანგელოზებთან პატივისცემას, არის ქრისტეს პატარძალი: ქრისტე არის მისი საქმრო, შემოიყვანს მას თავის ზეციურ პალატაში...“

"თუ ვინმე ინარჩუნებს ქალწულობას", - უთხრა წმინდა სერაფიმემ ერთ-ერთ სტუმარს, "ღვთის სული იღებს ასეთებს".

თუმცა ეს სულაც არ ნიშნავს იმას, რომ წმიდა უხუცესმა დაგმო ცოლქმრული ცხოვრება; პირიქით, როგორც უკვე ცნობილია, ბევრს, ვინც კი ბერობას ეძებდა, ქორწინებას ურჩია.

„ხოლო ქალწულობა დიდებულია, – უთხრა მამა სერაფიმემ ბოგდანოვიჩს, – და ქორწინება კურთხეულია ღვთისაგან: და ღმერთმა დალოცოს ისინი, თქვა: გაიზარდეთ და გამრავლდით (დაბ. 1, 22); მხოლოდ მტერი ურევს ყველაფერს“.

„დაქორწინებული ცხოვრება თვით ღმერთმა აკურთხა, დედაო“, - უთხრა მეუფემ ერთ გოგონას, რომელსაც ბერობა სურდა. ”მასში მხოლოდ ქორწინების ერთგულება, მშვიდობა და სიყვარული უნდა იყოს დაცული ორივე მხრიდან…”

მაგრამ ქორწინებაში მცხოვრებმა ადამიანებმა, მამა სერაფიმეს მითითებით, ასევე უნდა ეცადონ დაიპყრონ ხორციელი ვნებები, განდევნონ საკუთარი თავისგან „ვნებურობის აზრები“.

„მარხვა საჭიროა სხეულისა და სულის მტრების დასამარცხებლად“.

"ჩვენი მაცხოვარი", - მსჯელობდა წმიდა მოხუცი მარხვის მნიშვნელობაზე, "სანამ კაცობრიობის გამოსყიდვის ღვაწლს მიისწრაფვოდა, მან თავი გააძლიერა ხანგრძლივი მარხვით. და ყველა ასკეტი, რომელიც იწყებდა უფლისთვის მოღვაწეობას, მარხვით შეიარაღდა“.

იმის შესახებ, თუ რისგან უნდა შედგებოდეს ჭეშმარიტი მარხვა, რომელსაც შეუძლია ადამიანის სულისთვის სარგებლობა მოახდინოს, წმიდა სერაფიმე, თავად დიდებული მარხვა, ასე გვასწავლიდა: „მარხვა შედგება არა მხოლოდ იშვიათ ჭამაში, არამედ მცირე ჭამაში; და არა ერთხელ ჭამაში, არამედ ბევრის არ ჭამაში. უსაფუძვლოა მარხვა, ვინც ელოდება გარკვეულ საათს და ჭამის დროს ყველა სხეულშიც და გონებაშიც დაუცხრომელი გემოთი იპყრობს.

„იმისთვის, რომ დაიმორჩილოს ხორცის მეომარი წევრები და თავისუფლება მისცეს სულის ქმედებებს“, არ უნდა „დაიშალა გემრიელ და უგემურ საკვებს შორის. რაციონალურ ადამიანში ცხოველებისთვის დამახასიათებელი ეს ბიზნესი ქების ღირსი არ არის.

მაგრამ „ჭეშმარიტი მარხვა მხოლოდ ხორცის ამოწურვაში კი არ არის, არამედ პურის იმ ნაწილის მიცემაშიც, რომლის ჭამაც შენ თვითონ გინდა მშიერისთვის“.

მარხვის ზნეობრივი მნიშვნელობა მდგომარეობს იმაში, რომ მისი მეშვეობით ადამიანი ასუსტებს ვნებებს, ებრძვის გრძნობით სურვილებს, განწმენდს გულს; „მისი სულიერი ცხოვრება სრულყოფილებამდე მიდის“, „ხორცი წვრილი და მსუბუქი ხდება“ და „სული ასრულებს თავის მოქმედებებს, თითქოს უსხეულო სხეულშია“, „გონება უარს ამბობს მიწაზე, ამაღლდება ზეცაში და მთლიანად ჩაძირულია ჭვრეტში. სულიერი სამყარო“.

რასაკვირველია, ყველას არ შეეძლება „დააწესოს თავის თავს ყველაფერში თავშეკავების მკაცრი წესი ან ჩამოართვას ყველაფერი, რაც უძლურების შემსუბუქებას ემსახურება“; ეს კი სრულიად უაზროა სხეულის ამაოდ ამოწურვა, თუნდაც მხოლოდ „სათნოების შესაძენად“. „მკაცრი მარხვა“ უნდა „დაიწყო არა უეცრად, არამედ თანდათანობით“, მიჩვეული ნელ-ნელა მწირი საკვებით დაკმაყოფილებას.

ტყუილად ფიქრობენ, რომ სამარხვო საკვები ჯანმრთელობისთვის საზიანოა და ამ ფორმებში, წმინდა ეკლესიის დადგენილების საწინააღმდეგოდ, მარხვას არ იცავენ; უსამართლოდ ითვლება, რომ მარხვა ძალებს აცლის. „წმიდა მარხვებმა, სხვების გასაკვირად, - ამბობდა წმიდა სერაფიმე, - არ იცოდნენ სიმშვიდე, მაგრამ ისინი ყოველთვის ხალისიანები, ძლიერები და სამუშაოსთვის მზად იყვნენ. მათ შორის დაავადებები იშვიათი იყო და მათი სიცოცხლე უკიდურესად დიდხანს გაგრძელდა. "როგორ ცხოვრობდნენ ადამიანები ასი წლის განმავლობაში", - ჰკითხა წმინდა სერაფიმე ერთ თანამოსაუბრეს, "თუმცა დიდი მარხვები იყვნენ და პურ-წყალს ჭამდნენ?" - აი, კითხვა, რომელიც უნდა მიმართონ იმ ადამიანებს, რომლებსაც უხერხულნი არიან მარხვის შესახებ ეკლესიის დადგენილებები. ბოლოს და ბოლოს, „პური და წყალი“, როგორც მამა სერაფიმე ამბობდა, „არავისთვის საზიანო არ არის“ და ადამიანი მარტო პურით არ იცხოვრებს (კან. 8, 3; მთ. 4, 4) ...

ადამიანის სულიერი სამყაროსადმი ასე მტრულად განწყობილი ვნებების შესუსტებაზე გავლენას ახდენს დაავადებებიც, „როცა მათგან სხეული იწურება და ადამიანი თავისთან მოდის“; თუმცა, „თვით სხეულებრივი ავადმყოფობაც კი ზოგჯერ ვნებებისგან იბადება“.

„ამოიღე ცოდვა, - თქვა მეუფე მამა სერაფიმემ, - და არ იქნება სნეულება, რადგან ისინი ჩვენში ცოდვისგან არიან. მეორე მხრივ, „სნეულება განწმენდს ცოდვებს“, ასუსტებს ვნებებს და ამაღლებს ადამიანს ზნეობრივად. მაშასადამე, აუცილებელია ავადმყოფობის ატანა „მოთმინებითა და მადლიერებით“ და ვინც ასე ითმენს, „სიკეთის ნაცვლად ან უფრო მეტიც მას აკისრებენ“. ამავდროულად, უნდა იმედოვნებდეს და იმედოვნებდეს, რომ თუ „უფალ ღმერთს მოეწონება, რომ ადამიანი განიცადოს ავადმყოფობა, მაშინ ის ასევე მისცემს მას მოთმინების ძალას“.

მაგრამ ჩვენი სულის, მისი ხსნის, ვნებებისგან განთავისუფლების, გონების სიმშვიდის მოპოვებაზე საზრუნავს შორის, არ უნდა უგულებელვყოთ სხეული, პირიქით, უნდა ვიზრუნოთ მასზე, „გავაძლიეროთ“, სულ მცირე, იმდენი. რომ ეს არის სულის მეგობარი და შემწე სათნოების აღსრულებაში; წინააღმდეგ შემთხვევაში, შესაძლოა, როდესაც სხეული ამოიწურება, სულიც დასუსტდება. ყოველდღე უნდა მიირთვათ საკმარისი საკვები ორგანიზმის გასაძლიერებლად. და ”თუ ჩვენ თვითნებურად გამოვწურავთ ჩვენს სხეულს იმ დონემდე, რომ სული ასევე ამოიწურება, მაშინ ასეთი დეპრესია იქნება უგუნური, თუნდაც ეს გაკეთდეს სათნოების შეძენის მიზნით”.

განსაკუთრებით აუცილებელია სხეულზე ზრუნვა მტკივნეულ მდგომარეობაში ან გაძლიერებული ფიზიკური შრომის დროს და ამ შემთხვევაში „აუწიოს მას ზომიერი ძილი, საკვები და სასმელი, დროის დაკვირვების გარეშეც კი“.

ზოგადად, „ჩვენ არ უნდა ვაწარმოოთ უსაზღვრო საქმეები, არამედ ვეცადოთ, რომ მეგობარი - ჩვენი ხორცი - იყოს ერთგული და სათნოების შექმნის უნარი. „აუცილებელია შუა გზაზე წასვლა, არ გადაუხვიოთ არც ღრძილამდე და არც კისერზე (იგავ. 4, 27): სულს მივცეთ სულიერი, ხოლო სხეულს - სხეულებრივი, რაც აუცილებელია დროებითი სიცოცხლის შესანარჩუნებლად. ” ”შუა გზაზე წადი, - ურჩია მამა სერაფიმემ ერთ-ერთ თანამოსაუბრეს, - არ გადაიტანო ეს შენს ძალებს აღემატება - დაეცემი და მტერი დაგცინის.

ასევე, „ჩვენ ასევე უნდა ვემორჩილებით ჩვენს სულს მის უძლურებასა და არასრულყოფილებაში და ავიტანთ ჩვენს ნაკლოვანებებს, როგორც მეზობლების ნაკლოვანებებს ვითმენთ, მაგრამ არ ვიყოთ ზარმაცები და გამუდმებით მოვუწოდოთ საკუთარ თავს უკეთესობისკენ“. - ბევრი საჭმელი მიირთვი, - თქვა მეუფემ, - თუ სხვა რამე გააკეთე, რაც ადამიანურ სისუსტეს ჰგავს, ნუ აღშფოთდები, ზიანს ნუ დაუმატებ, მაგრამ გაბედულად აიძულე თავი გამოსწორებისკენ, ეცადე მშვიდობის შენარჩუნებას. გონების."

როგორც ადამიანმა უნდა გაუძლოს ავადმყოფობას, ასევე უნდა მოექცეს ცხოვრების ყველა გაჭირვებას, უბედურებასა და უბედურებას. „აუცილებელია, - თქვა წმიდა სერაფიმემ, - ყოველთვის მოითმინოთ და ყველაფერი, რაც არ უნდა მოხდეს, ღვთის გულისთვის, მადლიერებით. „როცა მწუხარებაში ვართ, მორჩილი ბავშვებივით უნდა ვმადლობდეთ ღმერთს“, რომელიც „მოსიყვარულე მამასავით გვექცევა და ყველაფერს ჩვენს სასარგებლოდ იყენებს, ნუგეშიც და სასჯელიც, თავისი ქველმოქმედების მიხედვით“. მტკიცედ უნდა გვახსოვდეს, რომ „მათ, ვისაც სურს ღმერთს ასიამოვნოს, მრავალი გასაჭირის გზა აქვს“, რაც ხსნის მიღების ერთ-ერთი აუცილებელი პირობაა. „როგორც გაუცხელებელი და დარბილებული ცვილი ვერ მიიღებს მასზე დადებულ ბეჭედს, ასევე სული, რომელიც არ არის ცდუნება შრომითა და სისუსტეებით, ვერ მიიღებს ღვთის სათნოების ბეჭედს“. ზოგადად, „სულიერი სიმშვიდე მიიღწევა მწუხარებით“.

მაგრამ განსაკუთრებით აუცილებელია სცადოთ გონების სიმშვიდის დაცვა სხვა ადამიანებთან ურთიერთობაში: „არ აღშფოთდეთ სხვების შეურაცხყოფაზე“, „ყველანაირად თავი შეიკავოთ ბრაზისგან“, არ განაწყენოთ ვინმე და არ განაწყენდეთ. ვინმეს, არაფერზე არ იყოს გაბრაზებული. სწორედ აქ, მეზობლებთან ურთიერთობისას, ჩვენს სულიერ სამყაროს განსაკუთრებული საფრთხე ემუქრება, მაგრამ მთელი ძალისხმევით საჭიროა მივაღწიოთ უგუნურებას, მივიდეთ ისეთ მდგომარეობამდე, რომ წმ. ამგვარად, ყველა მართალი გადარჩა და დაიმკვიდრა მარადიული ნეტარება...“ წმინდა სერაფიმეს მითითებები ადამიანთა ურთიერთობის შესახებ გამოირჩევა უკიდურესად მაღალი, ჭეშმარიტად ევანგელისტური ხასიათით. ასეთი ურთიერთობების საფუძველი უნდა იყოს ყოვლისმომცველი და მიმტევებელი სიყვარული. "გიყვარდეს მოყვასი შენი, - უბრძანა მეუფემ, "მეზობელი შენი ხორცია". „ჩვენ ყველა საკუთარ თავზე არანაკლებ უნდა გვიყვარდეს“, თუმცა „ისე არა, რომ მოყვასისადმი სიყვარულმა შეგვაშოროს პირველი და მთავარი მცნების, ანუ ღვთის სიყვარულის შესრულება“.

როგორ უნდა გამოვლინდეს და გამოხატული იყოს ჩვენი სიყვარული მეზობლების მიმართ?

უპირველეს ყოვლისა, „მათთან მიმართებაში ჩვენ უნდა ვიყოთ სიტყვითაც და აზროვნებითაც წმინდანი და ყველასთან თანასწორნი; წინააღმდეგ შემთხვევაში ჩვენ სიცოცხლეს გამოუსადეგარი გავხდით“. გარდა ამისა, „ადამიანი უნდა მოექცეს მეზობელს კეთილად, ყოველგვარი შეურაცხყოფის გარეშეც კი“. და „როდესაც ადამიანს ვუშორდებით ან ვაყენებთ შეურაცხყოფას, მაშინ თითქოს ქვა გვიდევს გულზე“. რა საოცარი სიმართლის სიტყვებია!

თუ შევამჩნიეთ, რომ ჩვენი მეზობლები სცოდავენ, უნდა მოვექცეთ მათ სრული გულმოდგინებით და სიყვარულით დავფაროთ ყველაფერი. „არავინ უნდა განიკითხოს, თუნდაც ჩემი თვალით ვიხილო ვინმე, ვინც სცოდავს ან ჩერდება ღვთის მცნებების დარღვევაში, ღვთის სიტყვისამებრ: ნუ განიკითხავთ, რომ არ განიკითხოთ (მათ. 7, 1); ვინ ხარ შენ, რომ უცხო მონას განიკითხავ? (რომ. 14:4).

„იმისთვის, რომ შევინარჩუნოთ სიმშვიდე, ყველანაირად უნდა მოერიდოთ სხვების დაგმობას. ძმისადმი დათმობა და დუმილი ინარჩუნებს სიმშვიდეს.

"ნუ განიკითხავთ თქვენს მეზობლებს", - აფრთხილებდა მამა სერაფიმე სტუმრებს. "ჩვენ ყველას გვაქვს სისუსტეები... ის, ვინც არ განსჯის, უფრო მეტად აპატიებს ღმერთს."

„დაბნეული ან გულგატეხილი ადამიანის სული სიყვარულის სიტყვით უნდა გაამხნევოს. ძმაო ცოდო, დაფარე, როგორც წმიდა ისააკ სირიელი გვირჩევს. რა უნდა გაკეთდეს იმისათვის, რომ არ ჩავარდეთ სხვების მსჯავრში? ”თქვენ უნდა მოუსმინოთ საკუთარ თავს, არ მიიღოთ არავისგან ზედმეტი აზრები და იყოთ მკვდარი ყველაფრისთვის.”

„რატომ ვგმობთ ჩვენს ძმებს? - ეკითხება ბერი სერაფიმე და პასუხობს, - იმიტომ რომ არ ვცდილობთ საკუთარი თავის შეცნობას. ვინც დაკავებულია საკუთარი თავის შეცნობით, არ აქვს დრო, რომ შეამჩნიოს სხვები“.

"განსაჯე საკუთარი თავი და შეწყვიტე სხვების განსჯა."

„გმობ ცუდ საქმეს, მაგრამ ნუ განგმო მას, ვინც ამას აკეთებს“. „თუ გმობ მეზობელს, მაშინ მასთან ერთად გმობენ ისევე, როგორც გმობენ მას“.

"გმობ საკუთარ თავს, ასე რომ ღმერთი არ დაგმობს."

„ყველაზე ცოდვილად უნდა მივიჩნიოთ თავი და მივუტევოთ მოყვასს ყოველი ცუდი საქციელი და გვძულდეს მხოლოდ ეშმაკი, რომელმაც ის მოატყუა. ხდება ისე, რომ ჩვენ გვეჩვენება, რომ მეორე ცუდს აკეთებს, მაგრამ სინამდვილეში, მისი მოქმედის კეთილი განზრახვის მიხედვით, ეს კარგია. უფრო მეტიც, მონანიების კარი ყველასთვის ღიაა და არ არის ცნობილი, ვინ შევა მასში პირველი – შენ ხარ დამსჯელი, თუ შენგან დამსჯელი.

„ასე რომ, საყვარელო, - მოუწოდებს მამა სერაფიმე, - ნუ ვუყურებთ სხვის ცოდვებს და არ ვგმობთ სხვებს.

და თუ მეზობლების დაგმობა დაუშვებელია, მაშინ მათ მიმართ მტრობის, სიძულვილისა და ბოროტების ნებისმიერი გამოვლინება, ნებისმიერი შურისძიება, რა თქმა უნდა, უცხო უნდა იყოს ქრისტიანისთვის.

„ღმერთმა გვიბრძანა მტრობა“ არა ჩვენი მოყვასის, არამედ „მხოლოდ გველის წინააღმდეგ, ეშმაკის მკვლელისა და სიძვისა და მრუშობის უწმინდური სულების წინააღმდეგ, რომლებიც თესავს უწმინდურ და ბილწ აზრებს გულში“. სხვების შეურაცხყოფასა და შეურაცხყოფაზეც კი, ჩვენს მიმართ სიძულვილის გამოვლინებებზე კი არ უნდა ვუპასუხოთ ერთნაირად, არამედ „ყველაფერი ღვთის გულისათვის მადლიერებით ავიტანოთ“ და სიყვარულით დავფაროთ ყველაფერი.

„საყვედურობენ - ნუ გაკიცხავთ, - გვასწავლიდა წმიდა სერაფიმე, - დევნიან - ითმენენ, გმობენ - აქებენ; განსაჯეთ საკუთარი თავი…”

„ყველანაირად უნდა ვეცადოთ, რომ შევინარჩუნოთ სიმშვიდე და არ გავბრაზდეთ სხვების შეურაცხყოფაზე“; პირიქით, „გულგრილად ავიტანოთ ეს შეურაცხყოფა“, ასე რომ, „როგორც არ უნდა გვეხებოდეს“. ასეთ ვარჯიშს შეუძლია ჩვენს გულს სიჩუმე მოახდინოს და ის თავად ღმერთის სამყოფელად აქციოს.

მოითმინე ჩუმად, როცა მტერი შეგაწუხებს და მერე მხოლოდ ღმერთს გაუხსენი გული.

"როდესაც ვინმე დამცირებს ან წაართმევს შენს პატივს, აუცილებლად ეცადე აპატიო მას."

შეურაცხყოფისთვის, რაც არ უნდა იყოს მიყენებული, ბერი სერაფიმეს მითითებით, ჩვენ არ უნდა ვიძიოთ შურისძიება, არამედ, პირიქით, გულიდან ვაპატიოთ დამნაშავეს, თუნდაც ის წინააღმდეგი იყოს; მათ არ უნდა ჰქონდეთ გულში ბოროტება ან სიძულვილი მეომარი მეზობლის მიმართ, არამედ უნდა უყვარდეთ იგი და შეძლებისდაგვარად, სიკეთე გაუკეთონ მას. ”ეს სიკეთეები, - თქვა საროვის საოცარმა მოხუცმა, - უფრო მეტია, ვიდრე კიევში ან მის ფარგლებს გარეთ წასვლა ...” თავად მამა სერაფიმემ, როგორც უკვე ცნობილია, თავის ცხოვრებაში აჩვენა სიმშვიდის და შეურაცხყოფის მიტევების თვალსაჩინო მაგალითი, როდესაც ის არა მხოლოდ პირადად აპატია გლეხებს, რომლებმაც ნახევარი სცემეს სასიკვდილოდ, მაგრამ იგი დაჟინებით მოითხოვდა მიწის მესაკუთრისა და ხელისუფლების წინაშე, რომ მისი დამნაშავეები სასჯელის გარეშე დარჩეს.

„შევშურდეთ ღმრთის საყვარელს, - შეაგონებს წმიდა სერაფიმე, - შეგშურდეთ დავითის თვინიერება, შეუბრალებელი და კეთილი მისი მტრების მიმართ. „ჩვენი ძმის შურისძიებას არაფერს გავაკეთებთ...“ „გახსოვდეთ, რომ ადამიანი ცხოვრობს არა ბოროტებით, არამედ ჭეშმარიტების სულით. თქვენი მოთმინებით შეიძინეთ თქვენი სულები (ლუკა 21:19) და დაემსგავსებით ღმერთს, თორემ არა მგონია, ვინმე გადარჩეს“.

ჩვენ ასევე უნდა ვაჩვენოთ ჩვენი სიყვარული მეზობლების მიმართ წყალობისა და ქველმოქმედებით. "გაჩუქე ყოველთვის, ყველგან", - ეს არის მოკლე წესი, რომელსაც მამა სერაფიმე გამოხატავს სიკეთის კეთებასთან დაკავშირებით.

„უნდა იყოს მოწყალე ღარიბთა და უცნაურთა მიმართ; ეკლესიის დიდმა მნათობებმა და მამებმა ამაზე ბევრი თქვეს. ამ სათნოებასთან დაკავშირებით, ყველანაირად უნდა ვეცადოთ, შევასრულოთ ღვთის შემდეგი მცნება: იყავით მოწყალე, რამეთუ მამა თქვენიც მოწყალეა (ლუკა 6:36). მაგრამ „მოწყალება სულიერი კეთილგანწყობით უნდა ვაკეთოთ“, შემდეგ კი „მოწყალება ბევრ სიკეთეს მოგვცემს“, თუნდაც ის მცირე და უმნიშვნელო იყოს.

„პეტრე ხლებოდარის მაგალითი, რომელმაც მათხოვრისთვის მიცემული პურის ნატეხისთვის მიიღო მიტევება ყველა ცოდვისთვის, ჩვენც შთააგონოს, - თქვა ბერმა მამა სერაფიმემ, - რომ ჩვენც მოწყალე ვიყოთ მეზობლების მიმართ. , რადგან მცირე მოწყალებაც კი ბევრს უწყობს ხელს ზეციური სასუფევლის მიღებაში“.

”ასე რომ, თუ ჩვენ ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში ვცდილობთ გავაკეთოთ ეს ყველაფერი” მეზობლებთან მიმართებაში, შეაგონებდა დიდმა საროველმა მოხუცმა და ასკეტმა, ”ჩვენ შეგვიძლია ვიმედოვნებთ, რომ ღვთის შუქი ანათებს ჩვენს გულებში, ანათებს. ჩვენი გზა ზეციური იერუსალიმისკენ“.

მეუფე მამა სერაფიმეს მითითებები და აღთქმები წარმოადგენს ქრისტიანული ცხოვრების ზოგად ნორმას, ქრისტიანულ ქცევას და ეხება ყველა მართლმადიდებელს, ვისაც სურს „მუშაოს ხსნისათვის“ მათი სულები.

მაგრამ ბერი საროვის ასკეტთან მივიდნენ ადამიანები, რომლებიც ძალიან განსხვავდებოდნენ თავიანთი სოციალური სტატუსით, მდგომარეობით, ასაკით: კეთილშობილი წარჩინებულები და უბრალო გლეხები, სწავლული და გაუნათლებელი ხალხი, ავტორიტეტები და ქვეშევრდომები, მდიდარი და ღარიბი, ოჯახი და მარტოხელა ხალხი, მოზრდილები და ბავშვები - და ყველასათვის მამა სერაფიმეს, გარდა ზოგადი ქრისტიანული მითითებებისა, ჰქონდა რჩევა წოდებასთან, თანამდებობასთან და ა.შ.

როგორც ბერი სერაფიმეს სტუმრები იყვნენ წარჩინებულები, საჯარო სამსახურის წარჩინებულები. მათთან საუბარში ბერი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდა მათი წოდების მნიშვნელობას და ამიტომ მოუწოდებდა მათ, სამაგალითოდ საზოგადოების სხვა, დაბალი ფენებისთვის, ერთგულები ყოფილიყვნენ წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის მიმართ, დაეცვათ იგი ყოველგვარი გარეგანი უბედურებისგან და უბედურებისგან. მერყეობა იმ ნაწილზე, ვინც არასწორად ფიქრობს, მტკიცედ უნდა მიეძღვნა თავიანთ ბუნებრივ სუვერენს და მის სამშობლოს. მამა სერაფიმემ თავის პატივცემულ მნახველებს მიუთითა მკერდზე დამშვენებულ ორდენებზე, მამა სერაფიმემ შეახსენა მათ ჯვარზე ჩვენი გადარჩენისთვის ჯვარცმული ქრისტე იესო და თქვა, რომ ეს ნიშნები უნდა ემსახურებოდეს მათ ცოცხალ ქადაგებას მათი მოვალეობების შესახებ - ყოველთვის მზად იყვნენ. შესწიროს ყველაფერი, თუნდაც საჭირო გახდეს, თავად სიცოცხლეს ეკლესიისა და სამშობლოს სასიკეთოდ. - ამას, - თქვა წმიდა უხუცესმა, - რუსი ხალხი თქვენგან მოელის; ამისკენ უნდა გიბიძგოს შენმა სინდისმა, რადგან ამისთვის ხელმწიფემ აგირჩია და აგამაღლა, წმიდა ეკლესია და თავად უფალი ღმერთი, მისი დამაარსებელი და მფარველი, გავალდებულებს ამას. თავად მამა სერაფიმე იყო გულწრფელი და მგზნებარე პატრიოტი და სურდა მთელ რუს ხალხს, განსაკუთრებით კი მნიშვნელოვან წარჩინებულ პირებს, ენახათ სამშობლოს სიყვარული და ერთგულება, იწინასწარმეტყველა მისთვის დიდება და სიდიადე მომავალში.

ჩვენ გვაქვს მართლმადიდებლური სარწმუნოება, - თქვა მეუფემ, - რომელსაც არავითარი მანკიერება არ გააჩნია. ამ სათნოების გულისთვის რუსეთი ყოველთვის იქნება დიდებული, შიშისმომგვრელი და დაუძლეველი მტრებისთვის, რომელსაც აქვს რწმენა და ღვთისმოსაობა - ჯოჯოხეთის კარიბჭეები ამას ვერ გადალახავს.

მამა სერაფიმეს თვალში პატრიოტიზმისა და კანონიერი ავტორიტეტისადმი ერთგულების ნაკლებობა მძიმე ცოდვა იყო. ამიტომაც მეუფე, როგორც ვიცით, მკაცრად, უჩვეულოდ მკაცრად ეპყრობოდა იმ სამხედრო სტუმარს, რომელიც ოცნებობდა ჩვენს სამშობლოში არსებული წესრიგის დანგრევაზე და გეგმავდა „რუსეთის შეწუხებას“. ასეთი პიროვნების კურთხევაზე უპირობო უარით მამა სერაფიმემ ნათლად აჩვენა როგორც ლეგიტიმური ხელისუფლებისადმი, ასევე სამშობლოს სიყვარული, და ასევე მიუთითა, რომ მას სურდა იგივე პატრიოტული გრძნობები ენახა სხვებში.

ბერი მამა სერაფიმე, რა თქმა უნდა, სახელმწიფოსა და საზოგადოების მსახურებას სრულიად თავსებადად მიიჩნევდა ქრისტეს მსახურებასთან და ადამიანის ზრუნვასთან საკუთარი გადარჩენისთვის. „საზოგადოებრივმა ცხოვრებამ არ უნდა თქვას, - თქვა დიდმა უხუცესმა, - უარი თქვას იმას, რაც კანონიერად მოითხოვს ჩვენგან, წმინდა წერილის სიტყვების თანახმად: კეისრისა კეისრისა და ღმერთის ღმერთისადმი (მათ. 22, 21).

ერთ-ერთი თანამოსაუბრის კითხვაზე - განაგრძო თუ არა მსახურება, ბერმა უპასუხა: „ჯერ ახალგაზრდა ხარ, ემსახურე“. და როცა თანამოსაუბრემ შეამჩნია, რომ მისი სამსახური არ იყო კარგი, მამა სერაფიმემ თქვა: „ეს შენი ნებაა. Კარგის კეთება; უფლის გზა ერთი და იგივეა! მტერი ყველგან შენთან იქნება. დაიმდაბლე თავი, გადაარჩინე სამყარო, ნუ გაბრაზდები არაფერზე. ასე რომ, ჩვენ უნდა ვიყოთ ყურადღებიანი, რომ ჩვენზე არ არის დამოკიდებული ის, რომ ჩვენი მომსახურება ხანდახან არასახარბიელო გვეჩვენება და ვცდილობთ შევცვალოთ, დავტოვოთ და თუნდაც დისკრედიტაცია მოვახდინოთ? ..

წმიდა სერაფიმეს მითითებით, სამსახურში მყოფი ადამიანებისადმი სიამოვნება მხოლოდ ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ მოქმედებამდე არ უნდა მოხდეს - ამ სიყვარულისთვის, წმიდა უხუცესის თქმით, ბევრი დაიღუპა, მაგრამ არასოდეს არ უნდა. მაამებს ვინმეს.

მამა სერაფიმე ცდილობდა ჩაენერგა სამართლიანობის, ადამიანობის, სიყვარულის მაღალი გრძნობები თავისი ქვეშევრდომებისა და ყველას მიმართ, ვინც მათ წინაშე სჭირდებოდა. ყოველი წინამძღოლი, მეუფის მითითებით, უნდა იყოს ყველას მიმართ გულმოწყალე, ხელქვეითების სისუსტეების შემწყნარებელი, სიყვარულით უნდა აიტანოს სუსტთა უძლურება. გავიხსენოთ, რა მშვენიერი გაკვეთილი მისცა მამა სერაფიმემ ერთ მნიშვნელოვან თანამდებობის პირს, რომელიც მასთან მოსულებს მათი საჭიროებისამებრ ეპყრობოდა საკმაოდ უყურადღებოდ და შემთხვევით.

მეუფეს ერთ-ერთმა თანამოსაუბრემ ჰკითხა ხელქვეითებისადმი დამოკიდებულების შესახებ - ზუსტად როგორ უნდა შეინარჩუნონ ზნეობა და მიიღო პასუხი: „მადლობით, შრომით გაადვილებით და არა ჭრილობებით. დალიე, ჭამე, იყავი სამართლიანი. შენ ასე მოიქეცი: თუ ღმერთი გაპატიებს, შენც აპატიე!“

მამა სერაფიმე თავის ქვეშევრდომებს ურჩევდა, პატივი სცენ უფროსებს, „არ შეეწინააღმდეგონ ხელისუფლებას“, შეასრულონ მისი ყველა კანონიერი მოთხოვნა, „არ შევიდნენ ბოსის საქმეებში და არ განიკითხონ ისინი“. თავად მეუფემ, როგორც უკვე ცნობილია, ცხოვრებაში არაერთხელ აჩვენა ხელისუფლებისადმი უდავო მორჩილების მიბაძვის ღირსი მაგალითი. გავიხსენოთ, რომ ხელისუფლებისადმი ასეთი მორჩილების გამო მან დატოვა მისთვის ძვირფასი შორეული ერმიტაჟიც და გადასახლებულ მონასტრის კელიაში გადავიდა! ..

მამა სერაფიმეს დრო იყო მძიმე დრობატონყმობა. და ამგვარად, ბერი, იცოდა სოციალური ცხოვრების ეს წყლული, როგორც უკვე ვიცით, იყო ჩაგრული უბრალო ხალხის მგზნებარე დამცველი, რომელიც უბიძგებდა ამაყ მიწის მესაკუთრეებს, ადამიანურად მოეპყრათ თავიანთ ყმებს და მათში დაენახათ თავიანთი ადამიანები. ჩვენ უკვე ვიცით, როგორ მოიყვანა მამა სერაფიმემ ერთი მიწის მესაკუთრე, რომელიც, როგორც ჩანს, ცდილობდა დაემცირებინა მისი ყმა გოგონა, რომელიც მასთან ერთად მივიდა მეუფესთან.

მამა სერაფიმე ძალიან თანაუგრძნობდა რუსი გლეხის შეუსაბამო ბედს და გულწრფელად სურდა მის შემსუბუქებას. ამიტომაც ერთმა მენეჯერმა, რომელმაც „გლეხები არ შეურაცხყო“, ევედრებოდა „ღვთისმშობლის გულისთვის“, არ დაეტოვებინა სამსახური. ამიტომაც მამა სერაფიმემ განზრახ დაარწმუნა მ.ვ. მანტუროვი, მისთვის თავდადებული კაცი, დაემორჩილებინა გენერალ კუპრიანოვის მამულები, აძლევდა მითითებებს გლეხებთან „თვინიერად და კარგად“ მოპყრობის შესახებ. მიწის მესაკუთრეთა მხრიდან უბრალო ხალხისადმი ასეთი დამოკიდებულება სურდა მართალ საროვის უფროსს.

ოჯახურ ცხოვრებასთან დაკავშირებით ბერმა სერაფიმემ ერთ-ერთ თანამოსაუბრეს ასე უპასუხა: „დაიწყნარე, რომ ოჯახში ჩხუბი არ მოხდეს, მაშინ კარგი იქნება“. მშვიდობა და სიყვარული ოჯახური ცხოვრების საფუძველია. მართლაც, ჩვენ ვიცით, რომ ბერმა შეურიგდა მოჩხუბარი მეუღლეები, სასტიკად დაგმო ისინი, ვინც ცუდად ექცეოდა ოჯახის უმცროს წევრებს, ავიწროებდა მათ და ამით უბედურება და უთანხმოება შეჰქონდა ოჯახურ ვითარებაში.

კერძოდ, მამა სერაფიმემ შთააგონა მშობლებს, რომ ყოველთვის გულწრფელად უყვარდეთ შვილები, რა მხურვალედ და გულწრფელად უყვარდა ისინი მეუფეს, ზრუნავდა მათზე, ზრუნავდა მათ კეთილ აღზრდაზე... წინააღმდეგ შემთხვევაში, წმიდა უხუცესის თქმით, მათ მძიმე ტვირთი აკისრიათ. მათი სულები.ცოდვა. ერთი ქვრივი, სამი შვილის დედა, საკვებით დამძიმებული, ძლიერ წუწუნებდა თავის წიაღზე. უეცრად მისი ორი შვილი გარდაიცვალა. ასეთი უბედურებით შეძრწუნებული ქვრივი ბერი სერაფიმეს გამოეცხადა მისგან ნუგეშის მიღების იმედით. "ილოცეთ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შუამავალი და ყველა წმინდანი", - უთხრა მას საროვის წმიდა უხუცესმა, "თქვენი შვილების ფიცით, თქვენ მათ ბევრი შეურაცხყოფთ. მოინანიეთ ყველაფერი თქვენი სულიერი მამის მიმართ და დაამშვიდეთ თქვენი მრისხანება...“ რა მშვენიერი გაკვეთილია იმ მშობლებისთვის, რომლებიც სიღარიბის გამო ან სხვა ნაკლებად საფუძვლიანი მიზეზების გამო ხანდახან ამძიმებენ შვილებს და ამით უნებურად აბრაზებენ უფალს!..

შვილების რწმენითა და ღვთისმოსაობით კარგი აღზრდა, მეუფე მამა სერაფიმეს მითითებით, მშობლების წმინდა მოვალეობა უნდა იყოს. "დედა, დედაო", - უთხრა წმიდა მოხუცმა ერთ დედას, რომელიც ზრუნავდა შვილების საერო განათლებაზე, "ნუ ჩქარობ შენს შვილებს ფრანგულად და გერმანულად ასწავლო, ჯერ მათი სულები მოამზადე და დანარჩენი დაემატება მათ. მოგვიანებით."

რა თქმა უნდა, მეუფე მამა სერაფიმე ბავშვების აღზრდისა და მეცნიერებების სწავლების წინააღმდეგი არ იყო. ბოგდანოვიჩის კითხვაზე, უნდა ასწავლონ თუ არა ბავშვებს ენები და სხვა მეცნიერებები, ბერმა უპასუხა: "რა არის საზიანო რამის ცოდნა?"

მაგრამ, თავის მხრივ, შვილებს, მამა სერაფიმეს მითითებითა და ანდერძით, უნდა ჰქონდეთ გულწრფელი სიყვარული და უცვლელად ღრმა პატივისცემა მშობლების მიმართ, თუნდაც ამ მშობლებს ჰქონდეთ სისუსტეები და ნაკლოვანებები, რომლებიც ამცირებენ მათ და იმსახურებენ დაგმობას. ამ მხრივ უაღრესად შემსწავლელია შემდეგი შემთხვევა, რომელშიც მეუფემ ნათლად აჩვენა, თუ როგორი პატივისცემით უნდა იყვნენ ბავშვები მშობლების მიმართ. მამა სერაფიმესთან მივიდა ერთი კაცი დედასთან ერთად, რომელიც სიმთვრალის ძლიერ ერთგული იყო. შვილს ახლახან სურდა ეთქვა წმიდა უფროსისთვის დედის სისუსტე, როცა ამ უკანასკნელმა მყისვე პირზე დაადო მარჯვენა ხელი და არც ერთი სიტყვის წარმოთქმის საშუალება არ მისცა. ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებით, მეუფის შთაგონებით, არ უნდა ვგმობთ მშობლებს, არ უნდა დავკარგოთ მათი პატივისცემა და სიყვარული მათი ნაკლოვანებების გამო.

რა დამრიგებლური მაგალითია ახალგაზრდა თაობისთვის, რომელიც ჩვენს დროში ძალიან ხშირად ივიწყებს შვილობილი მოვალეობას მშობლების მიმართ და არ უხდის სათანადო პატივს და პატივისცემას ამ უკანასკნელთა მიმართ! ..

თუ ეს უკვე არის „მეზობლების გმობის თავიდან აცილება“ და „ძმისადმი მიდრეკილება სულის სიმშვიდის შესანარჩუნებლად“, მაშინ შვილებმა მშობლების ნაკლოვანებები და სისუსტეები სიყვარულით და გულმოდგინებით არ უნდა დაფარონ? ..

ოჰ, თუ ჩვენი ცხოვრების ყველა ვითარებაში სტაბილურად მივყვებოდით საოცარი საროველი უხუცესის, მეუფე მამა სერაფიმეს ბრძნულ რჩევას, ვიცავდით მის მცნებებს და „რამდენადაც ძალა გვაქვს“, ვცდილობდით მისი ყველა მითითების შესრულებას, მაშინ ჩვენ შეიძლება მტკიცედ იმედოვნებდეს, რომ „ღვთაებრივი შუქი ანათებს ჩვენს გულებში და გაანათებს ჩვენს გზას ზეციური იერუსალიმისკენ“…

მეუფე მამა სერაფიმესთან ინტერვიუებისთვის და ხელმძღვანელობისთვის, ერისკაცების გარდა, მრავალი მონასტერი, როგორც საროვიდან, ასევე სხვა მონასტრებიდან მივიდა. ზოგიერთ მათგანს ბერი ესაუბრებოდა ჯერ კიდევ ერმიტაჟის დღეებში; საროველმა ბერებმა, წმიდა უხუცესმა, განმარტოებისა და დუმილის დასრულების შემდეგ დაიწყეს პირველის მიღება.

წმინდა სერაფიმეს ახალბედა ბერები მივიდნენ, ბუნებრივია, გამოცდილი ასკეტის ბრძნული რჩევა სჭირდებოდათ, სამონასტრო საქმეებში საკმარისად გაძლიერებული ხალხი სულის გადამრჩენელ საუბარზე მოდიოდნენ; მოვიდნენ მონასტრების წინამძღოლები და რიგითი ბერები და მამა სერაფიმე ყველას მისცა ბრძნული და სასარგებლო მითითებები მისი პირადი მდიდარი სულიერი გამოცდილებიდან გამომდინარე.

- რჩევით, სხვისი უფლებამოსილებით თუ რაიმე გზით მოხვედი ამ მონასტერში, - უთხრა ბერმა ერთ-ერთ ახალბედა ბერს, - ნუ იმედგაცრუებთ: არის ღვთის მონახულება. თუ დააკვირდები, გეუბნები, გადაარჩინე შენი თავი და შენი ახლობლები, რომლებზეც ზრუნავ... ამ მონასტერში ყოფნისას დაიცავი ეს: დგომა ეკლესიაში, მოუსმინე ყველაფერს გამოტოვების გარეშე, აღიარე მთელი საეკლესიო წესრიგი, ანუ სადღესასწაულო. , Compline, Midnight Office, Matins, საათები, ისწავლეთ გახსოვდეთ.

თუ ხელსაქმის გარეშე საკანში ხარ, გულმოდგინედ წაიკითხე ყოველმხრივ და განსაკუთრებით ფსალმუნი; შეეცადეთ წაიკითხოთ თითოეული სტატია ბევრჯერ, რათა ყველაფერი გაითვალისწინოთ. თუ არის ხელსაქმის გაკეთება, გააკეთეთ ეს; თუ მოუწოდებენ მორჩილებას, წადი მასზე. ხელსაქმისთვის ან სადმე მორჩილებაში ყოფნისთვის, განუწყვეტლივ ილოცე: "უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი". ლოცვისას მოუსმინე საკუთარ თავს, ანუ შეკრიბე გონება და გააერთიანა სულთან. ჯერ ერთი დღე, ორი და გამრავლებისას თქვით ეს ლოცვა ერთი გონებით, ცალ-ცალკე, ყურადღება მიაქციეთ თითოეულ კონკრეტულ სიტყვას. მაშინ, როცა უფალი გაგათბობს შენს გულს თავისი მადლის სითბოთი და გაგაერთიანებს შენში ერთ სულში, მაშინ ეს ლოცვა შენში განუწყვეტლივ მოედინება და მუდამ შენთან იქნება, გაგახარებს და გკვებავს... როდის შეიცავ ამას. სულიერი საზრდო, ანუ საუბარი თავად უფალთან, მაშინ რატომ მიდიხარ ძმების საკნებში, თუმცა ვის დაგიძახებენ? ჭეშმარიტად გეუბნებით, რომ ეს უაზრო საუბარიც უსაქმურობაა. თუ არ გესმის საკუთარი თავი, შეგიძლია ისაუბრო და ასწავლო სხვებს? იყავი ჩუმად, განუწყვეტლივ გაჩუმდი, ყოველთვის გახსოვდეს ღმერთის ყოფნა და მისი სახელი. არავისთან არ შეხვიდეთ საუბარში, მაგრამ ყოველმხრივ ფრთხილად იყავით, რომ დაგმოთ ბევრი ადამიანი, ვინც საუბრობს ან იცინის. ამ შემთხვევაში, იყავი ყრუ და მუნჯი, რასაც შენზე იტყვიან, ყურმილი გადაიარე...

საჭმელად ჯდომით, ნუ უყურებთ და ნუ განსჯით, ვინ რამდენს ჭამს, არამედ ყურადღება მიაქციეთ საკუთარ თავს, ლოცვით კვებავთ სულს. ლანჩზე საკმარისად მიირთვით, ვახშმისას თავი შეიკავეთ. ოთხშაბათს, პარასკევს, თუ შეგიძლიათ, მიირთვით სათითაოდ. ყოველდღე იძინეთ განუწყვეტლივ ღამით ოთხი საათის განმავლობაში - მეათე, მეთერთმეტე და მეთორმეტე საათი და შუაღამის საათები; თუ დაღლილი ხართ, შეგიძლიათ, გარდა ამისა, დაიძინოთ დღის განმავლობაში. შეინახეთ ეს უდავოდ სიცოცხლის ბოლომდე, რადგან აუცილებელია თქვენი თავის დამშვიდება. და პატარაობიდანვე შევინარჩუნე ასეთი გზა. ჩვენ და უფალი ღმერთი ყოველთვის ვითხოვთ ღამით განსვენებას. თუ თავს ასე გადაარჩენ, მოწყენილი კი არა, ჯანმრთელი და მხიარული იქნები.

ჭეშმარიტად გეუბნები, თუ ასე მოიქცევი, სიკვდილამდე სამუდამოდ მონასტერში დარჩები. დაიმდაბლე თავი და უფალი დაგეხმარება...“

მორჩილება უნდა იყოს ყველაზე მნიშვნელოვანი და შეუცვლელი თვისება მონაზვნური ცხოვრების გამვლელისთვის. - მორჩილება, დედაო, - უთხრა წმიდა სერაფიმემ ერთ დივეევოს დას, - მორჩილება მარხვაზე და ლოცვაზე მაღალია. გეუბნები, მორჩილებაზე მაღალი არაფერია, დედაო და ასე ამბობ ყველას.

„ჩემო სიხარულო! მორჩილებაზე უარის თქმა არ შეიძლება, - უთხრა წმიდა მოხუცმა საროველ ბერ კვიპრიანეს, რომელიც დაღლილი იყო მისთვის დაკისრებული მოვალეობებით.

მორჩილება, მამა სერაფიმეს თქმით, საუკეთესო წამალია ისეთი „საშიში დაავადებისგან“, როგორიც არის მოწყენილობა, რომელიც „ძნელად აარიდოს დამწყებს მონაზვნურ ცხოვრებაში“ და რომლისგანაც „პირველ რიგში უნდა დავიცვათ მკაცრი და უდავო შესრულება. ყველა მოვალეობისგან“.

მორჩილებასთან ერთად ბერი ყველაფერში მოთმინებითაც უნდა გამოირჩეოდეს. "შენ ბერი ხარ", - უთხრა მამა სერაფიმემ ნადეევსკის მოღუშულ მამა ტიმონს, რომელიც მან დიდი ხნის განმავლობაში არ მიიღო და გამოსცადა, როგორც აღმოჩნდა, სტუმარი, "შენ ბერი ხარ, ამიტომ მოთმინება უნდა გქონდეს". მე გამოგიცადე, რა ისწავლე ამდენი წლის განმავლობაში უდაბნოში ცხოვრებისას: ცარიელი არ გამოხვედი?

განსაკუთრებით საჭიროა ბერი მოთმინებით გაუძლოს შეურაცხყოფას, შეურაცხყოფას, საყვედურს, რადგან „ჭეშმარიტი სამონასტრო მოსასხამი არის ცილისწამებისა და ცილისწამების გონივრული გადაცემა: არ არის მწუხარება, არ არის ხსნა“. „არ არის საჭირო ბერად აღდგომა, - თქვა მამა სერაფიმემ, - არ არის საჭირო ომში წასვლა ლოცვისა და მოთმინების გარეშე“, ისევე როგორც „არ მიდის ომში იარაღის გარეშე“. ბერის ცხოვრება მონასტერში შესვლიდან უკანასკნელ ამოსუნთქვამდე საშინელი და საშინელი ბრძოლაა სამყაროსთან, ხორცთან და ეშმაკთან. ბერი ამისთვის უარს ამბობს სამყაროზე, რათა დაამარცხოს ყოველგვარი ვნება, „სულიერი ჭვრეტის მდგომარეობაში ჩავიდეს, სრულყოფილ უვნებლობაში ჩავიდეს, მთლიანად და მშვიდად ჩაერთოს ღმერთის ჭვრეტაში, ისწავლოს მისი კანონი“.

ვნებებთან ბრძოლაში, ცდილობს დაიცვას თავისი სულიერი სამყარო, ბერი „განსაკუთრებით უნდა იცავდეს თავს მდედრობითი სქესის წარმომადგენლებთან ურთიერთობისგან“. „გეშინოდეთ, როგორც ჯოჯოხეთური ცეცხლი ნაცხიანი ჯაყდოების (ანუ ქალების), - უთხრა მამა სერაფიმემ მონაზვნობის მაძიებელს, „რადგან ისინი ხშირად მეფის ჯარისკაცებს სატანის მონებად აქცევენ“. „ნუ დაუმეგობრდებით ქალებს, რადგან ისინი ბევრ ჩვენგანს, ბერებს ავნებს“. „როგორც ცვილის სანთელი, თუმცა არა ანთებული, მაგრამ ანთებულებს შორის მოთავსებული, დნება, ისე ბერის გული შეუმჩნევლად სუსტდება მდედრობითი სქესის წარმომადგენლებთან ინტერვიუდან, რომლის შესახებაც წმინდა ისიდორე პელუსიოტი ამბობს: თუ ბოროტი საუბრები ადუღებს კარგ წეს-ჩვეულებებს. , მერე ცოლებთან საუბარი, თუნდაც კარგი იყოს, ორივე ძლიერია შინაგანი კაცის ფარულად გაფუჭება ცუდი აზრებით და სუფთა სხეულის სული შეიბილწება.

რაკი ბერის ცხოვრება უწყვეტი, ჯიუტი ბრძოლაა სამყაროსთან, ხორცთან და ეშმაკთან, ამიტომ, მამა სერაფიმეს თქმით, ის არ არის ბერი, რომელსაც უყვარს გვერდზე წოლა; ბერი არ არის ის, ვინც ომის დროს სიმხდალისგან დაეცემა მიწაზე და უბრძოლველად ტყვედ ჩაბარდება მტერს. პირიქით, „ყველას, ვისაც სულიერი ცხოვრების გავლა სურს“, უნდა ეცადოს სულიერი სრულყოფის კიბეზე ასვლას, „დაიწყოს აქტიური ცხოვრებიდან, რომლის გზაც“ შეადგინოს - მარხვა, თავშეკავება, სიფხიზლე, მუხლმოდრეკა. ლოცვა და სხვა სხეულებრივი ღვაწლი“, „და შემდეგ უკვე მოდის ჩაფიქრებულ ცხოვრებაში, რადგან აქტიური ცხოვრების გარეშე შეუძლებელია ჩაფიქრებულ ცხოვრებაში შესვლა.

„აქტიური ცხოვრება გვემსახურება ცოდვილი ვნებებისგან განწმენდას“ და „მხოლოდ ვნებებისგან განწმენდილს და სრულყოფილს შეუძლია დაიწყოს“ ჩაფიქრებული ცხოვრება, რომლის „გზა“ „მდგომარეობს გონების უფალ ღმერთთან ამაღლებაში, გულითადი ყურადღებას, გონებრივი ლოცვა და ჭვრეტა ასეთი სავარჯიშოებით სულიერი საგნების მეშვეობით“.

„ჭკვიანი ლოცვა“ უნდა იყოს ბერების განუწყვეტელი მისწრაფებების საგანი, ბერი უხუცესი სერაფიმეს სწავლებით, რომელიც, როგორც უკვე ვიცით, თავადაც მტკიცედ მიიწევდა მის მიღწევისკენ თავის სამონასტრო საქმეში. ამიტომ საროვის უხუცესის ბერებთან საუბრის ყველაზე მნიშვნელოვანი თემა სწორედ ლოცვა იყო, რომლის გარეშეც, მეუფე მამა სერაფიმეს თქმით, „ბერი კვდება, როგორც თევზი წყლის გარეშე“. მაგრამ „მხოლოდ გარეგანი ლოცვაც კი არ კმარა; ღმერთი უსმენს გონებას... "ამიტომ, საროველმა უხუცესმა უბრძანა: "ისწავლე გულის გონიერი ლოცვა, რადგან იესოს ლოცვა არის ლამპარი ჩვენი გზებისთვის და გზამკვლევი ვარსკვლავი ზეცისკენ" და "იმ ბერს არ აქვს ბეჭედი, რომელმაც არ იცის იესოს ლოცვის შესრულება."

თუმცა, „სპეკულაციური ცხოვრება უნდა დაიწყოს შიშით და კანკალით, გულის სინანულით და თავმდაბლობით, წმიდა წერილის მრავალი განსაცდელით და, თუკი შეიძლება, ვინმე დახელოვნებული უხუცესის ხელმძღვანელობით, და არა თავხედობითა და თავმდაბლობით. - იქნება."

„თუ შეუძლებელია მენტორის პოვნა, რომელსაც შეუძლია ჭვრეტის ცხოვრების წარმართვა, მაშინ ამ შემთხვევაში უნდა იხელმძღვანელოს წმინდა წერილებით, ასევე ყურადღებით წაიკითხოს პატრისტული თხზულებები და შეეცადოს ძალის მიხედვით გააკეთოს ის, რასაც ასწავლის და ამგვარად. ნელ-ნელა აქტიური ცხოვრებიდან ავიდეთ ჩაფიქრებულ სრულყოფილებამდე.

თუმცა, „აქტიური ცხოვრების დატოვება, როცა ადამიანმა წარმატებას მიაღწია და უკვე ჩაფიქრებულამდე მივიდა“ არ უნდა იყოს, „რადგან ეს ხელს უწყობს ჩაფიქრებულ ცხოვრებას და ამაღლებს მას“.

„შინაგანი და ჩაფიქრებული ცხოვრების გზაზე“ დადებული ბერი „არ უნდა დასუსტდეს და მიატოვოს იგი“ და „ამ გზის გავლისას არავითარი წინააღმდეგობა არ უნდა შეირყევა“. ჩაფიქრებული ცხოვრების უმაღლეს საფეხურზე იგი განსაკუთრებულ სულიერ სიამოვნებას განიცდის, იმ „პრემიუმ დარიგებას, როცა მისი გონება ჭვრეტს სულიწმიდის მადლს საკუთარ თავში“, „შინაგანი თვალით ხედავს ჭეშმარიტების მზეს - ქრისტეს“. ვინც „ანათებს სულის ტაძარს ღვთიური სხივებით“, როცა „მთელი გონება ღრმავდება შეუქმნელი სიკეთის ჭვრეტაში, ივიწყებს ყველაფერს გრძნობას“ და სურს მხოლოდ ერთი რამ - „არ დაკარგოს ჭეშმარიტი სიკეთე - ღმერთი“. ეს არის ყველა სიხარულის წყარო, ყველა მისწრაფებისა და სურვილის ობიექტი, არა მხოლოდ იმ ადამიანების, რომლებმაც უარყვეს სამყარო, არამედ ყოველი ქრისტიანისა.

ბერმა სერაფიმემ მითითებები მისცა ბერებს მონასტერში მათი ცხოვრებისა და ქცევის, ხსნის გზებისა და გზების შესახებ, კერძოდ, აუხსნა მათ მოვალეობები უფროსებთან მიმართებაში.

"ის, ვინც ემორჩილება, ყველაფერში ემორჩილება, - თქვა საროვის წმიდა მოხუცი, - და არ ზრუნავს თავის ხსნაზე, რადგან მასზე ზრუნავს სხვა, რომელსაც ის დაემორჩილა და მიანდო. ვინც ერთში წყვეტს თავის ნებას და მეორეში არ წყვეტს, მას თავისი ნება აქვს იმაში, რომელშიც ჭრის. ხოლო „ვისაც ჭეშმარიტად უნდა ქრისტეს მოწაფე იყოს“, - ამბობდა წმიდა სერაფიმე წმინდა ბარსანუფიუსის სიტყვებით, - „მას არ აქვს ძალა საკუთარ თავზე, რომ რაიმე გააკეთოს თავისით. თუ ვინმემ უკეთ იცის, რა არის მისთვის სასარგებლო, ვიდრე აბას, მაშინ რატომ უწოდებ თავს მის მოწაფეს?

ქვეშევრდომი, მეუფე მამა სერაფიმეს მითითებით, „არ უნდა შევიდეს უფროსების საქმეებში და არ განიკითხოს ისინი: ეს შეურაცხყოფს ღვთის დიდებულებას, რომლისგანაც არის მოწოდებული ხელისუფლება; არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს ძალას სიკეთისთვის, რათა არ შესცოდო ღმერთს და არ დაექვემდებაროს მის სამართლიან სასჯელს.

„მორჩილი ბევრს ახერხებს სულის შექმნაში, გარდა იმისა, რომ სინაზეს მიდის“ და, პირიქით, „არ არსებობს უფრო დამღუპველი ცოდვა, ვიდრე უფროსს წუწუნი, გმობა ან დაუმორჩილებლობა; ეს კაცი დაიღუპება“, - განაცხადა მეუფე მამა სერაფიმემ.

მეუფე მამა სერაფიმესთან რჩევისა და რჩევისთვის მივიდნენ მონასტრების წინამძღვრებიც; მათთან საუბარში წმიდა მოხუცი მათ მღვდლის მოვალეობას შეეხო.

წმინდანმა აღიარა, რომ „ძნელია ადამიანთა სულების მართვა“, ამგვარად ასახავდა აბატებს მოთხოვნილ თვისებებს და მთავრების დამოკიდებულებას მათ დაქვემდებარებული ძმების მიმართ.

იღუმენი, - თქვა ბერი მამა სერაფიმე, - უნდა იყოს სრულყოფილი ყველა სათნოებით და მისი სულიერი გრძნობები გაწვრთნილი იყოს სიკეთისა და ბოროტების მსჯელობის ხანგრძლივი სწავლით.

„აბატი დახელოვნებული უნდა იყოს წმინდა წერილში: დღედაღამ უნდა სწავლობდეს უფლის რჯულს; ასეთი სავარჯიშოებით მას შეუძლია დაიმსახუროს სიკეთისა და ბოროტების მსჯელობის ნიჭი და „ასეთ მსჯელობამდე ადამიანს არ შეუძლია სიტყვიერი ცხვრის გამოკვება, რადგან სიკეთისა და ბოროტების ცოდნის გარეშე ჩვენ ვერ გავიგებთ მის ქმედებებს. ბოროტი“. „ამიტომ, აბატს, როგორც სიტყვიერი ცხვრის მწყემსს, უნდა ჰქონდეს მსჯელობის ნიჭი, რათა ნებისმიერ შემთხვევაში შეეძლოს მისცეს სასარგებლო რჩევებიყველას, ვისაც მისი ხელმძღვანელობა სჭირდება."

„აბატს ასევე უნდა ჰქონდეს გამჭრიახობის ნიჭი, რათა აწმყოსა და წარსულის განხილვისას შეეძლოს მომავლის განჭვრეტა და მტრის ინტრიგების გაგება“.

რექტორის გამორჩეული პერსონაჟი, ბერი მამა სერაფიმეს მითითებით, უნდა იყოს მისი სიყვარული ქვეშევრდომების მიმართ, რადგან ჭეშმარიტი მწყემსი, იოანე კიბის მიხედვით, გამოხატავს სიყვარულს სამწყსოს მიმართ.

„ყოველი აბატი გახდეს და ყოველთვის იყოს წინდახედული თავის ქვეშევრდომებთან მიმართებაში“.

"იყავით მატერია და არა მამა ძმებისთვის", - უთხრა ბერმა სერაფიმემ მამა ანტონს, ვისოკოგორსკაიას ერმიტაჟის მშენებელს.

როგორც „ბავშვის მოყვარული დედა არ ცხოვრობს საკუთარი თავის მოსაწონად, არამედ შვილების მოსაწონად“, - განმარტა თავისი აზრი მამა სერაფიმემ, „ის სიყვარულით იტანს სუსტი ბავშვების უძლურებას, რეცხავს მათ, რეცხავს ფეხსაცმელს, ათბობს, კვებავს, ანუგეშებს, ცდილობს. დაასვენოს ისინი ისე, რომ მან არასოდეს გაიგოს მისი ოდნავი ტირილი, და ასეთი ბავშვები კეთილგანწყობილნი არიან დედის მიმართ, ამიტომ ყველა რექტორმა უნდა იცხოვროს არა საკუთარი თავის მოსაწონად, არამედ ქვეშევრდომების მოსაწონად: მან უნდა აიღოს მათი სისუსტეები, აიტანოს უძლურება. სუსტები სიყვარულით განკურნეთ ცოდვილი სნეულებები მოწყალების თაბაშირით, ცოდვებით დაცემულნი აღადგინეთ თვინიერებით, ვინც დაბინძურებულია რაიმე მანკიერებით, მშვიდად განიწმინდეთ და იბანეთ მარხვის და ლოცვის დაკისრებით, ზედმეტი. ზოგადად ყველასთვის გადაწყვეტილი, სწავლებითა და სამაგალითო ცხოვრებით ჩაცმული სათნოების სამოსით; უყურეთ მათ განუწყვეტლივ, ნუგეშისცემით ყოველმხრივ და დაიცავით მათი სიმშვიდე და განსვენება ყოველი მხრიდან, შემდეგ კი გულმოდგინედ შეეცდებიან იღუმენის სიმშვიდე და განსვენება“ და იპოვონ ხსნა მათი სულებისთვის.

ასეთი, თუმცა არა სრულად, არის მეუფე მამა სერაფიმეს კეთილი ზრახვები, მისი მაღალი აღთქმები რუსი ხალხისთვის, მისი ბრძნული რჩევა ყველას, ვინც ზრუნავს ჭეშმარიტ სიკეთეზე, სულის გადარჩენაზე, როგორც საეროებზე, ასევე ბერებზე! დაე, ემსახურონ წმიდა უხუცესის ამ მითითებებს, ისევე როგორც მხცოვანი საროვის ასკეტის სიცოცხლეს - ეს არის საერთო ქრისტიანული იდეალის სრული რეალიზაცია - ყველა ჩვენგანისთვის გზამკვლევი ვარსკვლავი მარადისობისა და სამეფოს გზაზე. სამოთხე!..

ნ.ლევიცკი

მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით!

ჩემო ძვირფასო, ჩვენო მეგობრებო, დღეს მართლმადიდებელი ეკლესია იხსენებს ღვთის საოცარი წმინდანის, რუსული მიწის მფარველისა და ლოცვის წიგნის, ჩვენი მამის, სერაფიმე საროველის გარდაცვალების დღეს.

მოკლე ცხოვრებათითქმის ყველა თქვენგანმა იცის. ახლა ღვთის ლოცვა-კურთხევით შემოდის ჩვენამდე წიგნები მეუფე უხუცესზე, დიდი რაოდენობით გამოცემული. ისინი ერთხელ წაიკითხეს ჩვენმა ბებიამ და ბაბუამ და, შესაძლოა, ჩვენმა მშობლებმაც კი, და ამ წიგნებმა ისინი გააცოცხლეს საკვირველი წმინდანის სიყვარულით, წმიდა სერაფიმეს ღვაწლისა და სწავლების შესახებ.

ახლა კი მე და შენ გვაქვს ასეთი სასიხარულო შესაძლებლობა - დეტალურად ვისწავლოთ მისი ცხოვრება და ვიხელმძღვანელოთ მისი მითითებებით ღვთისკენ მიმავალ გზაზე ...

ბერი სერაფიმე საროველი, თავისი ცოცხალი სიყვარულით ადამიანების მიმართ, ჰგავს წყაროს, რომელიც ურტყამს სუფთა ნაკადს ბნელი ტყის სიღრმიდან, მდინარეში ჩაღვრილი და, თავისი ამოუწურავი ტალღებით ზღვაში, რწყავს მილიონობით ადამიანს.

დედამიწაზე მცხოვრები ღვთის უხუცესი ასწავლიდა, ანუგეშებდა, კურნავდა მასთან მოსულებს რწმენით, სიყვარულით, იმედით, აძლიერებდა და ასწავლიდა მსურველებს ცოდვების დაძლევა. „მოვკვდები, საფლავში ვიწექი, მაგრამ შენ მოდი ჩემს საფლავზე, აქ, თითქოს ცოცხალი, მითხარი ყველაფერი, რისი თქმაც შენს გულს უნდა და მე, თითქოს ცოცხალი, საფლავიდან მოგისმენ. ”- უთხრა უხუცესმა მეგობრებს სიკვდილის წინ.…

ამიტომ ამ წმიდა დღეებში, როცა ეკლესია განადიდებს ქრისტეს და იხსენებს ღირსი უხუცესის, ქრისტეს ერთგული მსახურის სიკვდილს, კარგია გავიხსენოთ წმინდა სერაფიმეს რჩევა.

1832 წელს ქრისტეს შობის დღეს ღვთის მსახურს საროვის ერმიტაჟში მამა სერაფიმე ენახა.

"მე, - თქვა ღვთის ამ მსახურმა, - მივედი საავადმყოფოს ეკლესიაში ადრე წირვამდე ჯერ კიდევ წირვის დაწყებამდე და დავინახე, რომ მამა სერაფიმე იჯდა მარჯვენა კლიროსზე, იატაკზე ... წირვის ბოლოს, როდესაც მე ისევ მივუახლოვდი, მან მომესალმა სიტყვებით: "წმიდა ღვთისმშობლის ლოცვით, ყველაფერი კარგი იქნება!" შემდეგ გავბედე და ვთხოვე, რომ დამენიშნა დრო, რომ მომესმინა მისგან სასარგებლო რჩევა. უფროსმა ასე მიპასუხა: „ორი დღე ზეიმი. თქვენ არ გჭირდებათ დროის განსაზღვრა. წმიდა მოციქული იაკობი, ძმა ღვთისა, გვასწავლის: თუ უფალმა ნება და ჩვენ ვცოცხლობთ, ვაკეთოთ ეს და ეს. ვკითხე: სამსახური გავაგრძელო თუ სოფელში ვიცხოვრო? მამა სერაფიმემ უპასუხა: „ჯერ ახალგაზრდა ხარ, ემსახურე“. ”მაგრამ ჩემი მომსახურება არ არის კარგი,” წინააღმდეგი გავხდი. "ეს შენი ნებაა", - უპასუხა მოხუცმა. - Კარგის კეთება; უფლის გზა ერთი და იგივეა! მტერი ყველგან შენთან იქნება. ვინც ეზიარება, ყველგან გადარჩება, ხოლო ვინც არ მიიღებს, არ მახსოვს. სადაც ბატონია, იქ იქნება მსახური. დაიმდაბლე თავი, შეინარჩუნე სიმშვიდე, ნუ გაბრაზდები არაფერზე. ”მეც ვკითხე: ბედნიერად დასრულდება ჩემი საქმე? უხუცესმა უპასუხა: „აუცილებელია მეგობრულად გაზიარება ნათესავებთან, რომლებსაც აქვთ გასაზიარებელი. ორ ძმას ორი ტბა ჰქონდა; ერთს ყველაფერი გამრავლებული ჰქონდა, მეორეს კი არა. მას სურდა ომის ხელში ჩაგდება. ერთ მინდორს თორმეტი ფატომი სჭირდება, მეორეს კი მეტი. არ ისურვო.” ამის შემდეგ ვკითხე: უნდა ასწავლონ ბავშვებს ენები და სხვა მეცნიერებები? და მან უპასუხა: "რა ზიანს აყენებს რაღაცის ცოდნას?" მაგრამ მე, ცოდვილი, ვფიქრობდი, ვმსჯელობდი ამქვეყნიური გზით, რომ, თუმცა, მას თავად სჭირდებოდა მეცნიერი, რათა ამაზე პასუხი გასცეს და მაშინვე მოვისმინე გაკიცხვა გამჭრიახი მოხუცისგან: „სად შემიძლია, პატარავ! უპასუხე ამას შენი მიზეზის საწინააღმდეგოდ? სთხოვეთ ვინმე უფრო ჭკვიანს.” საღამოს ვეხვეწე მას, რომ გაეგრძელებინა სამაშველო საუბარი და ვუთხარი შემდეგი შეკითხვა: უფლის სახელით ჩადენილი საქმის დამალვა იმ შემთხვევაში, როცა იცი, რომ დაცინვას მიიღებ, ვიდრე ქებას. მათ, განა ეს არ ჰგავს პეტრეს უარყოფას; და რა ვუყოთ კონფლიქტებს? უხუცესმა ასე მიპასუხა: „წმიდა მოციქული პავლე ტიმოთესადმი მიწერილ ეპისტოლეში ამბობს: წყლის ნაცვლად ღვინო დალიე და მის შემდეგ მოყვება: ღვინით ნუ დათვრები. ამას დაზვერვა სჭირდება. არ ხმას; და სადაც საჭიროა, ნუ გაჩუმდები. ” ისევ ვკითხე: რის წაკითხვას მიბრძანებს? და მიიღო პასუხი: „სახარება დღეში ოთხჯერ ჩაფიქრებული იყო, ყოველი მახარებელი დაორსულდა და იობის სიცოცხლეც. თუმცა ცოლმა უთხრა: ჯობია მოკვდე; მაგრამ მან ყველაფერი გაუძლო და გადაარჩინა. არ დაგავიწყდეთ საჩუქრების გაგზავნა მათთვის, ვინც გაწყენინეს.“ ჩემს კითხვებზე: უნდა ვიმკურნალო თუ არა დაავადებებში და საერთოდ როგორ გავატარო ჩემი ცხოვრება, მან უპასუხა: „სნეულება წმენდს ცოდვებს. თუმცა შენი ნება. გაიარეთ შუა გზა; არ აიღო ის შენს ძალაზე მაღლა - დაეცემი და მტერი დაგცინის შენზე; თუ ახალგაზრდა ხარ, მოითმინე. ერთხელ ეშმაკმა მართალს ორმოში გადახტომა შესთავაზა, ის დათანხმდა, მაგრამ გრიგოლ ღვთისმეტყველმა შეაკავა იგი. აი, რას აკეთებთ: საყვედურობენ - ნუ გაკიცხავთ; ამოძრავებს - გაუძლო; გმობა - ქება; დაგმო შენი თავი, ასე რომ ღმერთი არ დაგმობს, შენი ნება დაემორჩილე უფლის ნებას; არასოდეს მაამოთ; აღიარე საკუთარ თავში სიკეთე და ბოროტება; ნეტარია ის კაცი, ვინც ეს იცის, გიყვარდეს მოყვასი შენი: მოყვასი შენი ხორცია. თუ ხორცის მიხედვით ცხოვრობ, სულსაც და ხორცსაც გაანადგურებ; და თუ ეს ღვთის გზაა, მაშინ ორივეს გადაარჩენ. ეს სიკეთეები უფრო მეტია, ვიდრე კიევში წასვლა ან უფრო შორს, რომელსაც ღმერთი დაუძახებს. ”მამა სერაფიმეს ბოლო სიტყვები ეხებოდა ჩემს სურვილს, წავსულიყავი მომლოცველად კიევში და შემდგომ, თუ ის აკურთხებდა. თუმცა, ეს სურვილი ჯერ არ გამიმხელია. მას და მამა სერაფიმემ შეიტყო მის შესახებ მხოლოდ გამჭრიახობის ნიჭით, რაც მას ღვთის მადლით ჰქონდა... ვთხოვე, მელოცა ჩემთვის, მან მიპასუხა: „ყოველდღე ვლოცულობ ყველასთვის. მოაწყვეთ სულის სიმშვიდე, რომ არასოდეს არ გწყინდეთ და არ გაბრაზდეთ ვინმეზე, მაშინ ღმერთი მოგცემს სინანულის ცრემლებს. და ისევ დაადასტურა: „საყვედურობენ - ნუ გაკიცხავთ“ და ა.შ. ჩემს კითხვაზე: როგორ შევინარჩუნო ჩემს დაქვემდებარებაში მყოფი ადამიანების ზნეობა და არ ეწინააღმდეგება თუ არა კანონიერი, აშკარად, სასჯელები ღმერთს, მან უპასუხა: „მადლით. , ხელს უწყობს შრომას, მაგრამ არა ჭრილობებს. დალიე, ჭამე, იყავი სამართლიანი. უფალი ითმენს, ღმერთმა იცის, იქნებ კიდევ დიდხანს გაუძლოს. შენ ასე აკეთებ: თუ ღმერთი აპატიებს, შენც აპატიე. შეინარჩუნეთ სიმშვიდე, რათა ოჯახში ჩხუბი არ გქონდეთ; მაშინ კარგი იქნება. ისააკი, აბრაამის ძე, არ განრისხდა, როცა მის ჭებს ჩაეძინა და წავიდა; და შემდეგ მათ დაიწყეს თხოვნა, რომ მისულიყო მასთან, როდესაც უფალმა ღმერთმა აკურთხა იგი ქერის ასი ნაყოფით. ”მე ვკითხე უხუცესს: აუცილებელია თუ არა ღმერთს ლოცვა საშიში შემთხვევებისგან განთავისუფლებისთვის? უხუცესმა უპასუხა: „სახარებაში ნათქვამია: „როცა ლოცულობ, ნუ ამბობ ზედმეტს... რადგან შენმა მამამ იცის, შენს თხოვნამდე ითხოვ მათ. ასე რომ, ახლა ილოცეთ: მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში! წმიდა იყოს სახელი შენი; მოვიდეს შენი სამეფო; იყოს შენი ნება როგორც ზეცაში, როგორც დედამიწაზე; მოგვეცი ჩვენი ყოველდღიური პური ამ დღეს; და მოგვიტევე ვალი ჩვენი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს; და ნუ შეგვიყვან განსაცდელში, არამედ გვიხსენი ბოროტისგან“. აქ არის უფლის მადლი; და რაც წმიდა ეკლესიამ მიიღო და ეამბორა, ყველაფერი კეთილი უნდა იყოს ქრისტიანის გულისთვის. არ დაგავიწყდეთ დღესასწაულები: იყავით ზომიერი, წადით ეკლესიაში, თუ არ ხართ სუსტი, ილოცეთ ყველასთვის: ამით ბევრ სიკეთეს გააკეთებთ; მიეცით ეკლესიას სანთლები, ღვინო და ზეთი: მოწყალება ბევრს გაგიკეთებთ. როცა ვკითხე მარხვასა და ქორწინებაზე, უხუცესმა თქვა: „ღვთის სასუფეველი არ არის კურთხევა და სასმელი, არამედ ჭეშმარიტება, მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდით; მხოლოდ ფუჭი არაფრის სურვილი არ არის, მაგრამ ღვთის ყოველივე კარგია: ქალწულობაც დიდებულია და მარხვა საჭიროა სხეულისა და სულის მტრების დასამარცხებლად. და ქორწინება კურთხეულია ღმერთის მიერ: და ღმერთმა დამლოცოს და მითხრა: გაიზარდე და გამრავლდი. მხოლოდ მტერი ურევს ყველაფერს“. ჩემს კითხვაზე ეჭვის სულისკვეთებისა და მკრეხელური აზრების შესახებ მან უპასუხა: „ურწმუნოს ვერ დაარწმუნებ. ეს ჩემი მხრიდან. იყიდეთ ფსალმუნი: ყველაფერი იქ არის... „ვკითხე: შესაძლებელია თუ არა ფასტფუდის ჭამა, თუ სამარხვო საჭმელი ვინმესთვის საზიანოა და ექიმები უბრძანებენ სწრაფი კვების ჭამას? უხუცესმა უპასუხა: „პური და წყალი არავისთვის საზიანო არ არის. როგორ ცხოვრობდნენ ადამიანები ასი წლის განმავლობაში? ადამიანი მარტო პურით არ იცოცხლებს; არამედ ყოველ სიტყვაზე, რომელიც გამოდის ღვთის პირიდან. და რაც ეკლესიამ დააწესა შვიდი მსოფლიო კრებაზე, მაშინ გააკეთე. ვაი მას, ვინც ერთ სიტყვას დაამატებს ან გამოაკლებს. რას ამბობენ ექიმები მართალზე, რომელიც ერთი შეხებით კურნავდა ჩირქოვან ჭრილობებს და მოსეს კვერთხზე, რომლითაც ღმერთმა წყალი ამოიღო ქვიდან? რა სარგებლობა მოაქვს კაცს, თუ მთელ სამყაროს შეიძინებს, მაგრამ სულს იპარსავს? უფალი მოგვიწოდებს: მობრძანდით ჩემთან, ყველა მშრომელნო და ტვირთმძიმენო, და განგასვენებთ... რამეთუ უღელი ჩემი მსუბუქია და ტვირთი ჩემი მსუბუქი, ჩვენ კი არ გვინდა. მთელი ჩვენი საუბრის განმავლობაში მამა სერაფიმე ძალიან მხიარული იყო. თავისთვის გამზადებულ მუხის კუბოს მიყრდნობილი იდგა და ხელში ანთებული ცვილის სანთელი ეჭირა.

მაგრამ უხუცეს სერაფიმეს ასევე ჰყავდა ისეთი ადამიანები, „რომლებიც არ ეძებდნენ აღზრდას საკუთარი თავისთვის, არამედ მხოლოდ მათი ცნობისმოყვარეობის დაკმაყოფილება სურდათ“. ასე რომ, ერთმა საროველმა ძმამ იფიქრა, რომ სამყაროს აღსასრული უკვე ახლოს იყო, უფლის მეორედ მოსვლის დიდი დღე დადგა. ამიტომ იგი მამა სერაფიმეს აზრს ეკითხება ამის შესახებ. უხუცესმა თავმდაბლად უპასუხა: „ჩემო სიხარულო! ბევრს ფიქრობ საწყალ სერაფიმეზე. როგორ გავიგო, როდის მოვა ამ სამყაროს აღსასრული და დადგება დიდი დღე, როცა უფალი განიკითხავს ცოცხლებსა და მკვდრებს და ყველას დააჯილდოებს თავისი საქმეების მიხედვით? არა, შეუძლებელია ამის ცოდნა... უფალმა თავისი სუფთა ბაგეებით თქვა: იმ დღეს და საათზე არავინ იცის, არც ზეცის ანგელოზებმა, მხოლოდ მამაჩემი ერთია: როგორც (რადგან იყო) ნოეს დღეები, ასე იქნება კაცის ძის მოსვლა: რაც შეეხება ბეჰუს წარღვნის წინა დღეებში, ჭამდა და სვამდა, ქორწინებას და ხელყოფას, სანამ ცუდ დღეს ნოე შევიდა კიდობანში და არ წაიყვანა იგი. სანამ წყალი არ მოვიდა და ყველაფერი არ მოიპოვებოდა: ასეთი იქნება ძე კაცის მოსვლა (მათ. 24, 36-39). ამაზე უხუცესმა მძიმედ ამოისუნთქა და თქვა: „ჩვენ, ვინც დედამიწაზე ვცხოვრობთ, ბევრი გადავუხვიეთ ხსნის გზას; ჩვენ ვაბრაზებთ უფალს იმით, რომ არ ვიცავთ წმინდა მარხვას; ახლა ქრისტიანები ნებას რთავენ ხორცს და წმინდა ორმოც დღეს და ყოველ მარხვას; ოთხშაბათი და პარასკევი არ არის შენახული; მაგრამ ეკლესიას აქვს წესი: ვინც არ იცავს მარხვას და მთელი ზაფხული ოთხშაბათს და პარასკევს ბევრს სცოდავს. მაგრამ უფალი მთლად არ განრისხდება, არამედ შეიწყალებს. ჩვენ გვაქვს მართლმადიდებლური სარწმუნოება, ეკლესია, რომელსაც არა აქვს მანკიერება.” და “ქრისტეს მცნებების შესრულება ყოველი ქრისტიანისთვის მსუბუქი ტვირთია, როგორც თავად ჩვენმა მაცხოვარმა თქვა, მაგრამ ყოველთვის უნდა გქონდეთ მხედველობაში; და ამისათვის ყოველთვის უნდა გქონდეთ იესოს ლოცვა გონებაში და ტუჩებზე და თქვენს თვალწინ წარმოიდგინეთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ცხოვრება და ტანჯვა, რომელიც ადამიანთა მოდგმის სიყვარულით განიცადა სიკვდილამდე. ჯვარი. ამავდროულად, თქვენ უნდა განიწმინდოთ სინდისი თქვენი ცოდვების აღიარებით და ქრისტეს სხეულისა და სისხლის უწმინდესი საიდუმლოებით. ”ჩემო სიხარულო, გევედრები, შეიძინე მშვიდობიანი სული!” - უთხრა მამა სერაფიმემ სხვა კითხვას და მაშინვე აუხსნა: „... ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი უნდა იყოს მკვდარი ან ყრუ ან ბრმა ყველა მწუხარებით, ცილისწამებით, საყვედურებითა და დევნასთან ერთად, რაც აუცილებლად მოდის ყველას, ვისაც სურს გაჰყვეს მხსნელ გზებს. უხუცესის საუბრები თითქმის ყოველთვის არის სიტყვებით, რომ საჭიროა ფრთხილად იზრუნოთ ხსნაზე, მაშინ როდესაც ის ჯერ არ გასულა. ხელსაყრელი დრო. ბერი სერაფიმე საროველი გასული საუკუნის დასაწყისში ამბობდა: „ჩვენ გვაქვს მართლმადიდებლური სარწმუნოება, ეკლესია, რომელსაც არავითარი მანკიერება არ გააჩნია. ამ სათნოებების გულისთვის, რუსეთი ყოველთვის იქნება დიდებული და შიშიანი და დაუძლეველი მტრებისთვის, აქვს რწმენა და ღვთისმოსაობა ... - ჯოჯოხეთის კარიბჭე ვერ გადალახავს ამას. ”რუსეთის ისტორიიდან ირკვევა, რომ არსებობს მიმოწერა. ჩვენი სამშობლოს გარე ბედსა და ხალხის სულის შინაგან მდგომარეობას შორის. ამიტომ აუცილებელია გვესმოდეს, რომ როგორც ცოდვამ გამოიწვია უბედურება, ასევე მონანიებამ შეიძლება გამოიწვიოს რუსეთის აღდგენა.მე-20 საუკუნის მოვლენებმა აჩვენა, რომ სამყარო სიკვდილის წინაშე დგას. უფალმა მოგცეთ მთელი გამბედაობა, რომ გაიღვიძოთ, რომ გაიგოთ, რომ ადამიანები ცდუნდებიან ცდუნების სიბნელეში. სწორედ მაშინ დასჭირდება სამყაროს დაუოკებელი ლამპარი - წმინდა რუსეთი, რადგან მის გარეშე ჭაობიდან ვერ გამოხვალ.რუსეთი! იყავით ისე, როგორც ქრისტეს სჭირდებით, ჩემო ძვირფასებო, დიდი ბედნიერება და ნუგეში, მაგრამ ასევე დიდი კანკალი ღვთის აღთქმების ახდენაზე. დღეს სრულდება არა მხოლოდ თვით მაცხოვრის დაპირებები, სრულდება ღვთის წმინდათა წინასწარმეტყველება - ღვთის ხალხი, მრავალი ცოდვის გამო რუსეთი ცეცხლოვანი და მწუხარე განწმენდის გამოცდის გზას დადის და მთელი ქვეყანა. ამას მთელი ეკლესია, ყველა ადამიანი გრძნობს, განსაკუთრებით მძიმეა მათი მწუხარება, ვინც უფალმა მისცა ღვთის ხალხის ბედის სანახავად. წმიდა სერაფიმე საროველი გლოვობდა მთელ მსოფლიოს, ეკლესიას და მის იერარქებს, მასთან მისულ ყოველ ადამიანს. მაგრამ ისინი დაპირდნენ ცრემლებითა და მწუხარების შემდეგ შვებით.ერთ დროს, როცა დივეევოს მონასტერი, წმიდა სერაფიმე საროველის ლოცვითა და ღვაწლით აღზრდილი, ჯერ კიდევ იყო მისი დიდი მფარველი ერთ დროს, ერთი შეხედვით უმნიშვნელო საუბარში ქ. ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შობის დღესასწაულზე თქვა: „დადგება დრო და ჩემი ობლები ბარდასავით ჩავარდებიან საშობაო კარიბჭეში. და არავის არაფერი ესმოდა მისი სიტყვებიდან. და 1927 წელს, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შობის დღეს, მდევნელთა მძიმე ხელი დაეცა მონასტერს და დიდხანს გაჩუმდა მის კედლებში ღვთისადმი ლოცვის ცოცხალი სიტყვა. მონასტრის აღორძინების დაპირებით, მან თქვა: „ნუ შეწუხდებით და ნუ ეძებთ და ნუ ითხოვთ მონასტერს - მოვა დროუდარდელად გიბრძანებენ მონასტერს, მერე უარს ნუ იტყვი.” და დადგა დრო. 1988 წლის აპრილში საერო ხელისუფლებამ მოულოდნელად უბრძანა მორწმუნეებს მიეღოთ მონასტრის სამების საკათედრო ტაძარი, ახლა კი თავად მეუფეს სურს შეასრულოს თავისი წინასწარმეტყველება დივეევოში დაბრუნების შესახებ. მართლაც, სიცოცხლეში არასოდეს ყოფილა, მაგრამ თავისი სიწმინდეებით დაჰპირდა განსვენებას მისი ღვაწლით შექმნილ დივეევოს მონასტერში, რომელიც დღეს მისი ლოცვით აღორძინდება, ძვირფასო ჩემო, ახლა მნიშვნელოვანი მოვლენები ხდება სულიერ სამყაროში. ერთ-ერთი მათგანია წმინდა სერაფიმე საროველის წმინდა ნაწილების საოცარი მეორე შენაძენი. ზუსტად სამოცდაათი წლის განმავლობაში, თავისი უხრწნელი სიწმინდეებით საპყრობილეში ჩაძირული ღვთის წმინდანი ბერი სერაფიმე დაბრუნდა ეკლესიაში, 1920 წელს, საროვის მონასტრის დახურვისას, გაიხსნა მისი კიბო და დიდი მოხუცის ნეშტი. რუსული მიწა გაქრა და მათი კვალი დაიკარგა. მაგრამ ის ჩვენთვის დაკარგულია, მაგრამ დაფარული და შენახული უფლის მიერ. უწმიდესი პატრიარქიამ უმნიშვნელოვანეს მოვლენასთან დაკავშირებით, ალექსი II-მ ყველას მოგვმართა, რომ ბერი სერაფიმე თავისი მიწიერი ცხოვრების დღეებში, მე-19 საუკუნის დასაწყისში, იყო ის სულიერი ალი, რომელიც ათბობდა რუსეთს საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში. ძალით გაუძღვა დეეკლესიური და სეკულარიზაციის გზას. ხალხური ცხოვრება. იგი სახალხოდ განდიდდა ჩვენი საუკუნის პირველ წლებში, ქვეყნისა და ეკლესიისთვის ახალი უპრეცედენტო მძიმე განსაცდელების წინა დღეს, მთელი მისი უბედურება), ბერი სერაფიმე კვლავ გვევლინება და, თუ შეიძლება ასე ვთქვა, ხილულად. ჩვენთან ახლოს.დღეს, ბერის მცნებების გახსენებისას, განსაკუთრებით მინდა გავიხსენო მისი საოცარი, ჭეშმარიტად დალოცვილი უნარი ხალხით ახაროს. "ჩემო სიხარულო!" ამ სიტყვებით ის მიესალმა ყველას, ვინც მოვიდა. დღესდღეობით, როცა ადამიანები მიდრეკილნი არიან ეჭვობდნენ მტერზე, მეტოქეზე, დაბრკოლებად ნებისმიერ უცხოში, ამიტომ უნდა გვახსოვდეს, რომ ჩვენ შეგვიძლია და უნდა მოვექცეთ სხვანაირად მეზობლებს. საროვის უფროსის საკანი უნუგეშო. ვიმედოვნებ, რომ ახლა ის ჩვენს ლოცვას ყოვლადმოწყალე მაცხოვრის ტახტთან მიიყვანს, მაშინ ჩვენი სულიერი განახლება და გამოჯანმრთელება არ შენელდება. ღმერთმა ქნას, რომ ჩვენ ყველანი გავხდეთ „სერაფიმეს სიხარულის“ თანაზიარი და გვჯერა, რომ თუ წმინდა სერაფიმე სიცოცხლეშივე სიყვარულით თბებოდა. მომავალი ხალხი, ახლაც იგივე მოფერებით გაათბობს ავადმყოფ სულებს. უბრალოდ მოდი მასთან გონებრივად, მიმართე მას ლოცვით. და გულით გაიგებთ: „ჩემო სიხარულო, მოდი, მოდი ჩემთან!“ ცრემლებამდე შეხება, გულის შებოჭვა გამოუთქმელი ძალით არის საოცარ მოხუც სერაფიმში. ”ის, როგორც პუდის სანთელი,” - თქვა ვორონეჟის მთავარეპისკოპოსმა ანტონიმ, ”ყოველთვის იწვის უფლის წინაშე, როგორც მისი წარსული ცხოვრებით დედამიწაზე, ასევე მისი ამჟამინდელი გამბედაობით წმინდა სამების წინაშე.” და ეს იყო ზუსტად იმ დღეებში, როდესაც სიყვარული ხალხი დაეცა, როცა ხალხში რწმენა გახდა, ბერი მამა სერაფიმე, საროვის სასწაულთმოქმედი, ამაღლდა სიყვარულისა და სიწმინდის კაშკაშა ჰალოში. მოდით, გვიხაროდეს, ჩემო მეგობრებო, რომ ჩვენს რუს წმინდანებს შორის გვყავს ასეთი საკვირველი. მეუფე უხუცესო, რომელიც ცხოვრობდა ღვთის სადიდებლად, რომლის ხსოვნას დღეს ლოცვით ვადიდებთ. და ჩვენი გულის სიღრმიდან ვიღაღადებთ: „გილოცავთ, გაკურთხებთ თქვენ, მეუფე მამა სერაფიმე და პატივს ვცემთ თქვენს წმინდა ხსოვნას, ბერების მოძღვარსა და ანგელოზთა თანამებრძოლს“. ამინ.

არქიმანდრიტი იოანე (კრესტიანკინი)

შენიშვნები

1991 წლის 2 (15) იანვარი საროველის საკვირველმოქმედის წმინდა სერაფიმეს ხსენების სიტყვიდან.

1. ღმერთის შესახებ

ღმერთი არის ცეცხლი, რომელიც ათბობს და ანთებს გულებსა და საშვილოსნოებს. ასე რომ, თუ ჩვენ ვიგრძნობთ სიცივეს ჩვენს გულებში, რომელიც ეშმაკისგან არის, რადგან ეშმაკი ცივია, მაშინ ჩვენ მოვუწოდებთ უფალს და მოვა და გაგათბობს ჩვენს გულებს სრულყოფილი სიყვარულით არა მხოლოდ მის მიმართ, არამედ ჩვენი მეზობელი. და სითბოს პირიდან მოძულეს სიცივე განდევნის.

მამები წერდნენ, როცა ეკითხებოდნენ: ეძიეთ უფალი, მაგრამ ნუ ეცდებით, სად ცხოვრობთ.

სადაც ღმერთია, იქ ბოროტება არ არის. ყველაფერი, რაც ღვთისგან მოდის, არის მშვიდობიანი და სასარგებლო და მიჰყავს ადამიანს თავმდაბლობისა და თვითგმობისკენ.

ღმერთი გვიჩვენებს თავის კაცთმოყვარეობას არა მხოლოდ მაშინ, როცა სიკეთეს ვაკეთებთ, არამედ მაშინაც, როცა ვაწყენინებთ და ვაბრაზებთ მას. რა სულგრძელად იტანს ის ჩვენს ურჯულოებებს! და როცა სჯის, რა თანაგრძნობით სჯის!

ღმერთს სამართლიანად ნუ უწოდებ, ამბობს წმ. ისაკ, რადგან შენს საქმეებში არ ჩანს მისი სამართლიანობა. თუ დავითმა მას სამართლიანი და მართალი უწოდა, მისმა ძემ დაგვანახა, რომ ის უფრო კეთილი და მოწყალეა. სად არის მისი სამართლიანობა? ჩვენ ვიყავით ცოდვილები და ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის (ისააკ სერ. ფ. 90).

სანამ ადამიანი ღმერთის წინაშე სრულყოფს, მის შემდეგ ჭერზე დადის; ჭეშმარიტ ეპოქაში ღმერთი მას თავის სახეს უცხადებს. მართალთათვის, რამდენადაც ისინი შედიან მის ჭვრეტაში, ხედავენ გამოსახულებას, როგორც სარკეში და იქ ხედავენ ჭეშმარიტების გამოვლინებას.

თუ არ იცნობ ღმერთს, მაშინ შეუძლებელია შენში მისდამი სიყვარული გაღვივდეს; და თქვენ არ შეგიძლიათ შეიყვაროთ ღმერთი, სანამ არ დაინახავთ მას. ღმერთის ხილვა მოდის მისი შემეცნებიდან, რადგან მის შესახებ ჭვრეტა არ უსწრებს მის ცოდნას.

არ უნდა ვიმსჯელოთ ღვთის საქმეებზე საშვილოსნოს შევსების შემდეგ, რადგან სავსე საშვილოსნოში არ არის ღვთის საიდუმლოების ხილვა.

2. იესო ქრისტეს სამყაროში მოსვლის მიზეზების შესახებ

იესო ქრისტეს, ღვთის ძის სამყაროში მოსვლის მიზეზებია:

1. ღვთის სიყვარული კაცობრიობის მიმართ: ასე რომ, ღმერთს უყვარს სამყარო, როგორც მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე (იოანე 3:16).

2. დაცემულ ადამიანში ღვთის ხატისა და მსგავსების აღდგენა, როგორც ამაზე გალობს წმიდა ეკლესია (1 კანონი უფლის გალობათა შობის შესახებ I): დაზიანებულია დანაშაულით ღვთის ხატად, უწინ, ყოველთა. კორუფცია, ღვთაებრივი ცხოვრების საუკეთესო დაღუპული პაკეტები განახლებულია ბრძენი Sodetel-ის მიერ.

3. ადამიანთა სულების ხსნა: ღმერთმა არ გამოგზავნა თავისი ძე ქვეყნიერებაში, რათა განეკითხა ქვეყნიერება, არამედ იმისთვის, რომ სამყარო გადაერჩინა მის მიერ (იოანე 3:17).

ასე რომ, ჩვენი გამომსყიდველის, უფალი იესო ქრისტეს მიზნის შესაბამისად, ჩვენ უნდა გავატაროთ ჩვენი ცხოვრება მისი ღვთაებრივი სწავლების მიხედვით, რათა ამით მივიღოთ ხსნა ჩვენი სულებისთვის.

3. ღმერთის რწმენის შესახებ

უპირველეს ყოვლისა, ადამიანმა უნდა ირწმუნოს ღმერთი, თითქოს არსებობს ჯილდო, რომელიც მას ეძებს (ებრ. 11:6).

რწმენა, რევ. ანტიოქია არის ღმერთთან ჩვენი კავშირის დასაწყისი: ჭეშმარიტი მორწმუნე არის ღმერთის ტაძრის ქვა, რომელიც მომზადებულია მამა ღმერთის ასაშენებლად, ამაღლებული სიმაღლეებამდე იესო ქრისტეს ძალით, ანუ ჯვრით, თოკის დახმარებით, ანუ სულიწმიდის მადლით.

რწმენა საქმეების გარეშე მკვდარია (იაკობი 2:26); მაგრამ რწმენის საქმეებია: სიყვარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, წყალობა, თავმდაბლობა, ჯვრის ტარება და სულით ცხოვრება. მხოლოდ ასეთი რწმენა მიეწერება ჭეშმარიტებას. ჭეშმარიტი რწმენა არ შეიძლება იყოს საქმის გარეშე: ვისაც ჭეშმარიტად სწამს, მას აუცილებლად ექნება საქმეები.

4. იმედის შესახებ

ყველა, ვისაც აქვს ღმერთის მტკიცე იმედი, ამაღლებულია მისკენ და ნათდება მარადიული სინათლის სხივით.

თუ ადამიანს არავითარი ზრუნვა არ აქვს საკუთარ თავზე ღვთის სიყვარულისა და სათნოების გამო, იცის, რომ ღმერთი ზრუნავს მასზე, მაშინ ასეთი იმედი ჭეშმარიტი და ბრძნულია. და თუ ადამიანი ზრუნავს საკუთარ საქმეებზე და ლოცვით მიმართავს ღმერთს მხოლოდ მაშინ, როცა გარდაუვალი უბედურება უკვე თავს აწუხებს და საკუთარ ძალებში ვერ ხედავს მათ თავიდან აცილების საშუალებას და იწყებს ღვთის დახმარების იმედს, ასეთი იმედია. ამაო და ყალბი. ჭეშმარიტი იმედი ეძებს ღვთის ერთ სამეფოს და დარწმუნებულია, რომ ყველაფერი მიწიერი, დროებითი ცხოვრებისათვის საჭირო, უეჭველად მიეცემა. გულს არ ექნება სიმშვიდე, სანამ არ შეიძენს ამ იმედს. ის დაამშვიდებს მას და სიხარულს ჩაასხამს მასში. ღირსი და უწმიდესი ბაგეები ლაპარაკობდნენ ამ იმედზე: მობრძანდით ჩემთან, ყოველნო მშრომელნო და ტვირთმძიმენო, და მე განგასვენებთ თქვენ (მათ. 11,28), ანუ მიენდეთ მე და ნუგეშდებით შრომისა და შიშისგან. .

ლუკას სახარებაში სვიმეონზე ნათქვამია: და მას სულიწმიდა აღუთქვა, რომ არ იხილავს სიკვდილს, სანამ უფლის ქრისტეს იხილავს (ლუკა 2, 26). და მან არ გაანადგურა თავისი იმედი, არამედ დაელოდა სანატრელ მაცხოვარს სამყაროს და სიხარულით აიყვანა ხელში და უთხრა: ახლა გამიშვი, მოძღვარო, წავიდე შენს სასუფეველში, რომელიც სანატრელია. მე მივიღე ჩემი იმედი - ქრისტე უფლისა.

5. ღვთის სიყვარულის შესახებ

ვინც ღმერთისადმი სრულყოფილი სიყვარული შეიძინა, ამ ცხოვრებაში ისე არსებობს, თითქოს არ არსებობდეს. რადგან თავს უცხოდ თვლის ხილულისთვის, მოთმინებით ელოდება უხილავს. ის მთლიანად შეიცვალა ღმერთის სიყვარულში და დაივიწყა ყველა სხვა სიყვარული.

ვისაც უყვარს საკუთარი თავი, მას არ შეუძლია შეიყვაროს ღმერთი. და ვისაც არ უყვარს საკუთარი თავი ღვთის სიყვარულის გამო, მას უყვარს ღმერთი.

ვისაც ნამდვილად უყვარს ღმერთი, თავს უცხოდ და უცხოდ თვლის ამქვეყნად; რადგან სულითა და გონებით ღმერთისკენ სწრაფვისას მხოლოდ მას ჭვრეტს.

ღმერთის სიყვარულით აღსავსე სული სხეულიდან წასვლისას არ შეეშინდება ჰაერის უფლისწულს, არამედ ანგელოზებთან ერთად გაფრინდება, თითქოს უცხო ქვეყნიდან სამშობლოში.

6. გადაჭარბებული მეურვეობის წინააღმდეგ

ცხოვრებისეული საგნებისადმი გადაჭარბებული საზრუნავი დამახასიათებელია ურწმუნო და დაღლილი ადამიანისათვის. და ვაი ჩვენ, თუ საკუთარ თავზე ზრუნვით, ჩვენზე მზრუნველი ღმერთის იმედით არ დავმკვიდრდებით! თუ ხილული სარგებელი, რომლითაც ჩვენ ვსარგებლობთ ახლანდელ ეპოქაში, არ არის დაკავშირებული მას, მაშინ როგორ უნდა ველოდოთ მისგან იმ სარგებელს, რომელიც დაპირებულია მომავალში? ნუ ვიქნებით ასე ორგულნი, არამედ ვეძიოთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და ყოველივე ეს შეგვემატება მაცხოვრის სიტყვისამებრ (მათე 6:33).

ჩვენთვის სჯობს შევიძულოთ ის, რაც ჩვენი არ არის, ანუ დროებითი და დროებითი, და გვინდოდეს ჩვენი, ანუ უხრწნელობა და უკვდავება. რადგან, როცა უხრწნელები და უკვდავები ვიქნებით, მაშინ დაჯილდოვდებით ღმერთის ხილული ჭვრეტით, როგორც მოციქულები ყველაზე ღვთაებრივი ფერისცვალების დროს, და ზეციური გონების მსგავსად ვიზიარებთ ღმერთთან ინტელექტუალურ კავშირს. ვიყოთ ანგელოზები და ღვთის შვილები, აღდგომის ძეები (ლუკა 20:36).

7. სულის მოვლის შესახებ

ადამიანის სხეული ანთებულ სანთელს ჰგავს. სანთელი უნდა დაიწვას და კაცი უნდა მოკვდეს. მაგრამ სული უკვდავია, ამიტომ ჩვენი ზრუნვა უფრო მეტად უნდა იყოს სულზე, ვიდრე სხეულზე: რა სარგებლობა მოაქვს ადამიანს, თუ მთელ სამყაროს მოიპოვებს და სულს მოსპობს, ან თუ ადამიანი ღალატს აძლევს სულს ( მარკოზი 8, 36; მათ. 16, 26), რისთვისაც, როგორც მოგეხსენებათ, მსოფლიოში არაფერი არ შეიძლება იყოს გამოსასყიდი? თუ ერთი სული თავისთავად უფრო ძვირფასია ვიდრე მთელი სამყარო და სამყაროს სასუფეველი, მაშინ ცათა სასუფეველი შეუდარებლად უფრო ძვირფასია. ჩვენ პატივს ვცემთ სულს ყველაზე ძვირფასი მიზეზის გამო, როგორც მაკარი დიდი ამბობს, რომ ღმერთს არ სურდა ურთიერთობა და გაერთიანება თავის სულიერ ბუნებასთან, რომელიმე ხილულ არსებასთან, არამედ ერთ ადამიანთან, რომელიც მას ყველა თავის ქმნილებაზე მეტად უყვარდა (მაკარიუსი ველ.სიტყვა გონების თავისუფლების შესახებ, ქ.32).

ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, იოანე ოქროპირი, კირილე ალექსანდრიელი, ამბროსი მილანელი და სხვები ახალგაზრდობიდან სიცოცხლის ბოლომდე ქალწულები იყვნენ; მთელი მათი ცხოვრება სულის მოვლას მიუძღვნეს და არა სხეულზე. ამიტომ სულისთვის მთელი ძალისხმევა უნდა გვქონდეს; სხეულის გაძლიერება მხოლოდ ისე, რომ ხელი შეუწყოს სულის გაძლიერებას.

8. რითი უნდა იყოს მომარაგებული სული?

სული ღვთის სიტყვით უნდა იყოს მომარაგებული: რადგან ღვთის სიტყვა, როგორც გრიგოლ ღვთისმეტყველი ამბობს, არის ანგელოზთა პური, რომლითაც იკვებებიან ღვთისთვის მშიერი სულები. ყველაზე მეტად ახალი აღთქმისა და ფსალმუნის კითხვა უნდა ივარჯიშო, რაც ღირსეულმა უნდა გააკეთოს. აქედან მოდის განმანათლებლობა გონებაში, რომელიც იცვლება ღვთიური ცვლილებით.

ადამიანმა ისე უნდა აღზარდოს თავი, რომ გონება, თითქოსდა, ცურავს უფლის კანონში, რომლითაც ხელმძღვანელობს, ასევე უნდა მოაწყოს თავისი ცხოვრება.

ძალიან სასარგებლოა ღვთის სიტყვის მარტოობაში შესწავლა და მთელი ბიბლიის ჭკვიანურად წაკითხვა. ერთი ასეთი სავარჯიშოსთვის, გარდა სხვა კეთილი საქმეებისა, უფალი არ დატოვებს ადამიანს თავის წყალობას, არამედ აღავსებს მას გონების ნიჭით.

როცა ადამიანი თავის სულს ღვთის სიტყვით ამარაგებს, მაშინ ივსება იმის გაგებით, თუ რა არის კარგი და რა არის ბოროტი.

ღვთის სიტყვის კითხვა განმარტოებით უნდა მოხდეს, რათა მკითხველის მთელი გონება გაღრმავდეს წმიდა წერილის ჭეშმარიტებაში და მიიღოს მისგან სითბო საკუთარ თავში, რაც განმარტოებაში წარმოშობს ცრემლებს; აქედან ადამიანი ათბობს მთელს და ივსება სულიერი ნიჭებით, რომლებიც ნებისმიერ სიტყვაზე მეტად ახარებს გონებას და გულს.

სხეულის შრომა და ვარჯიში საღვთო წერილებში, გვასწავლის წმ. ისააკ სირინი, იცავს სიწმინდეს.

სანამ არ მიიღებს ნუგეშისმცემელს, ადამიანს სჭირდება ღვთაებრივი წერილები, რათა სიკეთის ხსოვნა აღიბეჭდოს გონებაში და განუწყვეტელი კითხვისგან, მასში განახლდეს სიკეთის სურვილი და იცავს მის სულს ცოდვის დახვეწილი გზებისგან (ისააკ სერ. სლ. 58).

ასევე აუცილებელია სულს მივაწოდოთ ცოდნა ეკლესიის შესახებ, თუ როგორ იყო იგი დაცული თავიდან და აქამდე, რა გადაიტანა მან ამა თუ იმ დროს - იცოდეთ ეს არა იმისთვის, რომ ადამიანთა კონტროლი მოისურვოთ, არამედ იმ შემთხვევაში. კითხვები, რომლებიც შეიძლება გაჩნდეს.

მაგრამ ყველაზე მეტად ეს შენთვის უნდა გააკეთო, რათა მოიპოვო სულის სიმშვიდე, ფსალმუნმომღერლის სწავლებით, მშვიდობა შენი რჯულის მოყვარულთათვის, უფალო (ფსალმ. 118, 165).

9. სიმშვიდის შესახებ

ქრისტეში არაფერია უკეთესი, ვიდრე სამყარო, რომელშიც ნადგურდება ჰაეროვანი და მიწიერი სულების ყოველგვარი ომი: რადგან ჩვენი ომი სისხლისა და ხორცის წინააღმდეგ კი არ არის, არამედ ამ სამყაროს სიბნელის საწყისების, ხელისუფლებისა და მმართველების წინააღმდეგ. სულიერი ბოროტება მაღალ ადგილებში (ეფეს. 6, 12).

რაციონალური სულის ნიშანია, როცა ადამიანი გონებას საკუთარ თავში ჩაყრის და გულში აქვს მოქმედება. მაშინ ღვთის მადლი დაჩრდილავს მას და ის არის მშვიდობიან დარიგებაში და ამითაც არის ამქვეყნიურ მდგომარეობაში: მშვიდად, ანუ სუფთა სინდისით, ამქვეყნიურ მდგომარეობაში, რადგან გონება თავისთავად ჭვრეტს. სულიწმიდის მადლი, ღვთის სიტყვის მიხედვით: მშვიდობაშია მისი ადგილი (ფსალმ. 75,3).

შესაძლებელია თუ არა, მზეს მგრძნობიარე თვალებით დანახვა, არ გაიხარო? მაგრამ რა უფრო სასიხარულოა, როცა გონება შინაგანი თვალით ხედავს ქრისტეს ჭეშმარიტების მზეს. მაშინ ჭეშმარიტად ხარობს ანგელოზის სიხარულით; ამის შესახებ მოციქულმაც თქვა: ჩვენი სიცოცხლე სამოთხეშია (ფილ. 3,20).

როდესაც ვინმე მშვიდობიან დარიგებაში დადის, ის, როგორც იქნა, სულიერ ძღვენს ამახვილებს მატყუარასთან.

წმიდა მამებმა, რომლებსაც მშვიდობიანი დარიგება ჰქონდათ და ღვთის მადლით დაჩრდილულებმა, დიდხანს იცოცხლეს.

როცა ადამიანი მშვიდობიან დარიგებამდე მიდის, მაშინ მას შეუძლია გონების განმანათლებლობის შუქი გადმოასხას საკუთარი თავისგან და სხვებზე; მანამდე ადამიანმა უნდა გაიმეოროს ანას წინასწარმეტყველის ეს სიტყვები: არ გამოვიდეს სიტყვა თქვენი პირიდან (1სმ. 2, 3) და უფლის სიტყვები: თვალთმაქცნო, მოაშორეთ თვალიდან პირველი მორი. მაშინ დაინახავ, რომ ამოიღეს ტოტი შენი ძმის თვალიდან (მათე 7:5).

ეს სამყარო, როგორც რაღაც ფასდაუდებელი საგანძური, უფალმა იესო ქრისტემ სიკვდილამდე დაუტოვა თავის მოწაფეებს და უთხრა: მშვიდობას გიტოვებთ, ჩემს მშვიდობას გაძლევთ თქვენ (იოანე 14:27). მოციქულიც მასზე ლაპარაკობს: ღვთის მშვიდობა, ყოველგვარ გონიერებას აღემატება, დაიცავს თქვენს გულებს და გონებას ქრისტე იესოში (ფილ. 4:7).

თუ ადამიანი არ უგულებელყოფს სამყაროს მოთხოვნილებებს, მაშინ მას არ შეუძლია სულის სიმშვიდე.

გონების სიმშვიდე მიიღწევა მწუხარებით. წმინდა წერილში ნათქვამია: გავიარეთ ცეცხლი და წყალი და მოგვისვენებენ (ფსალმ. 65, 12). მათთვის, ვისაც სურს ღმერთს ასიამოვნოს, გზა მრავალ მწუხარებაში გადის.

არაფერი არ უწყობს ხელს შინაგანი სიმშვიდის მოპოვებას, როგორც სიჩუმე და შეძლებისდაგვარად, განუწყვეტელი საუბარი საკუთარ თავთან და იშვიათად სხვებთან.

ასე რომ, ჩვენ უნდა გავამახვილოთ ყველა ჩვენი ფიქრი, სურვილი და მოქმედება, რათა მივიღოთ ღვთის მშვიდობა და ყოველთვის ვიყვიროთ ეკლესიასთან ერთად: უფალო ღმერთო ჩვენო! მოგვცეს მშვიდობა (ესაია 26:12).

10. სიმშვიდის შენარჩუნების შესახებ

ასეთ ვარჯიშს შეუძლია ადამიანის გულს დუმილი მოახდინოს და ის თავად ღმერთის საცხოვრებლად აქციოს.

ასეთი გაუბრაზებლობის მაგალითს ვხედავთ გრიგოლ საკვირველმოქმედში, რომლისგანაც საჯარო ადგილას ვიღაც მეძავი ცოლი ქრთამს სთხოვდა, ვითომ მასთან ჩადენილი ცოდვის გამო; და ის, სულაც არ იყო გაბრაზებული მასზე, თვინიერად უთხრა თავის ერთ მეგობარს: მალე მიეცი ფასი, რამდენსაც მოითხოვს. ცოლს, რომელმაც ახლახან მიიღო უსამართლო ხელფასი, დემონი დაესხა თავს; წმინდანმა ლოცვით განდევნა მისგან დემონი (მეოთხე მენაონი, 17 ნოემბერი, მის ცხოვრებაში).

თუ შეუძლებელია არ განრისხდე, მაშინ მაინც უნდა ეცადოს ენის კონტროლი, ფსალმუნმომღერლის ზმნის მიხედვით: დაბნეული ვიყავი და არ ვლაპარაკობდი (ფსალმ. 76, 5).

ამ შემთხვევაში შეგვიძლია ავიღოთ წმ. სპირიდონ ტრიმიფუნცკის და წმ. ეფრემ სირიელი. პირველმა (ხუთ. მინ., 12 დეკემბერი, სიცოცხლეში) შეურაცხყოფა ასე გადაიტანა: როცა საბერძნეთის მეფის თხოვნით შევიდა სასახლეში, მაშინ ერთ-ერთი მსახური, რომელიც სამეფოში იყო. პალატა, რომელიც მას მათხოვარად თვლიდა, გაეცინა, პალატაში არ შეუშვა, შემდეგ კი ლოყაში დაარტყა; წმ. სპირიდონმა, რბილმა, უფლის სიტყვისამებრ, მეორე მისკენ მიიბრუნა (მათ. 5, 39).

რევ. ეფრემ (ჩეტ. მინ., 28 იან., თავის სიცოცხლეში), უდაბნოში მარხვისას მოწაფეს საჭმელი ასე ართმევდნენ: მოწაფემ, საჭმელს მიტანით, გზაში უხალისოდ დაამტვრია ჭურჭელი. ბერმა სევდიანი მოწაფე რომ დაინახა, უთხრა: ნუ დარდობ, ძმაო, თუ არ გინდა, რომ საჭმელი მოგვიტანო, მაშინ ჩვენ მასთან მივალთ; და წავიდა და დაჯდა გატეხილ ჭურჭელთან და შეაგროვა საჭმელი, შეჭამა მისგან.

და როგორ დავძლიოთ მრისხანება, ეს ჩანს დიდი პაისიუსის ცხოვრებიდან (ჩეტ. მინ., 19 ივნისი, მის ცხოვრებაში), რომელმაც სთხოვა მისთვის გამოცხადებულ უფალ იესო ქრისტეს განთავისუფლება რისხვისგან; ქრისტემ კი უთხრა მას: თუ რისხვას და რისხვას დაამარცხებ, თუ გსურს, არაფერი მოისურვო, არც შეიძულო და არც არავის შეურაცხყო.

როცა ადამიანს ორგანიზმისთვის საჭირო ნივთების დიდი ნაკლებობა აქვს, სასოწარკვეთის დაძლევა უჭირს. მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, უნდა ეხებოდეს სუსტ სულებს.

სიმშვიდის შესანარჩუნებლად, თქვენ ასევე უნდა მოერიდოთ სხვების დაგმობას ყოველმხრივ. განუკითხაობითა და დუმილით ინარჩუნებს სიმშვიდეს: როდესაც ადამიანი ასეთ დარიგებაშია, ის იღებს ღვთაებრივ გამოცხადებებს.

სულიერი სიმშვიდის შესანარჩუნებლად საჭიროა უფრო ხშირად შეხვიდე საკუთარ თავში და იკითხო: სად ვარ? ამავდროულად, უნდა უყუროთ, რომ სხეულის გრძნობები, განსაკუთრებით მხედველობა, ემსახურებოდეს შინაგან ადამიანს და არ გაამხიარულოს სული გრძნობადი საგნებით: რადგან მადლით აღსავსე საჩუქრებს მხოლოდ ისინი იღებენ, რომლებსაც აქვთ შინაგანი შრომა და იცავენ მათ სულებს.

11. გულის შენარჩუნების შესახებ

ფხიზლად უნდა დავიცვათ გული უხამსი აზრებისა და შთაბეჭდილებებისაგან, შენაკადი სიტყვის მიხედვით: ყოველგვარი დაცვით უყურეთ თქვენს გულს მუცლის ამ გამოცემისგან (იგავ. 4, 23).

გულის ფხიზლად დაცვით მასში იბადება სიწმინდე, რისთვისაც ხელმისაწვდომია უფლის ხილვა, მარადიული ჭეშმარიტების დარწმუნებით: ნეტარ არიან წმინდანები გულით, რადგან ისინი იხილავენ ღმერთს (მათე 5:8). ).

რაც საუკეთესოთა გულში ჩაედინა, ზედმეტად არ უნდა გადავასხათ; რადგან მხოლოდ მაშინ შეიძლება შეკრებილი იყოს დაცული ხილული და უხილავი მტრებისგან, როცა იგი ინახება როგორც განძი გულის წიაღში.

გული მაშინ მხოლოდ დუღს, ღვთიური ცეცხლით ანთებული, როცა მასში ცოცხალი წყალია; როცა ეს ყველაფერი იღვრება, ცივდება და ადამიანი იყინება.

12. აზრებისა და ხორციელი მოძრაობების შესახებ

ჩვენ უნდა ვიყოთ განწმენდილი უწმინდური აზრებისგან, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ღმერთს ლოცვას მივმართავთ, რადგან არ არსებობს შეთანხმება სუნსა და საკმეველს შორის. სადაც არის აზრები, არის მათთან დამატება. ასე რომ, ჩვენ უნდა მოვიგერიოთ ცოდვილი აზრების პირველი შეტევა და გავფანტოთ ისინი ჩვენი გულის მიწიდან. სანამ ბაბილონის შვილები, ე.ი. ბოროტი აზრები, ჯერ კიდევ ჩვილები არიან, ისინი უნდა გაანადგურონ და დაამსხვრიონ ქვაზე, რომელიც არის ქრისტე; განსაკუთრებით სამი ძირითადი ვნება: ჭირვეულობა, ფულის სიყვარული და ამაოება, რომლითაც ეშმაკი ცდილობდა თვით ჩვენი უფლის ცდუნებას უდაბნოში მისი ღვაწლის ბოლოს.

ეშმაკი ლომივით, თავის გალავანში მიმალული (ფსალმ. 9,30), ფარულად გვიფენს ჩვენთვის უწმინდური და უწმინდური აზრების ბადეებს. ამიტომ, მაშინვე, როგორც კი ამას დავინახავთ, უნდა დავშალოთ ისინი ღვთისმოსავი მედიტაციით და ლოცვით.

სიფხიზლე და დიდი სიფხიზლეა საჭირო, რათა ფსალმუნის დროს გონება დაეთანხმოს გულსა და ტუჩებს, რათა ჩვენს ლოცვაში სუნი არ იყოს შერეული საკმეველთან. რადგან უფალი სძულს გულს უწმინდური აზრებით.

განუწყვეტლივ, დღედაღამ, ცრემლით ვიყრით ღვთის სიკეთის წინაშე, განწმინდოს ჩვენი გული ყოველგვარი ბოროტი ფიქრისგან, რათა ღირსეულად ვიაროთ ჩვენი მოწოდების გზაზე და სუფთა ხელებით მივიღოთ მისთვის ძღვენი. ჩვენი სამსახურის.

თუ ჩვენ არ ვეთანხმებით ეშმაკის მიერ ჩადებულ ბოროტ აზრებს, მაშინ ჩვენ ვაკეთებთ სიკეთეს. უწმინდური სული მხოლოდ ვნებიანებზე ახდენს ძლიერ გავლენას; მაგრამ ვნებებისგან განწმენდილს მხოლოდ გარედან, ან გარეგნულად ესხმიან თავს.

შესაძლებელია თუ არა, ადრეულ წლებში ადამიანი არ აღშფოთდეს ხორციელი ფიქრებით? მაგრამ უფალ ღმერთს უნდა ევედრებოდეს, რომ მანკიერი ვნებების ნაპერწკალი თავიდანვე ჩაქრეს. მაშინ ვნებების ალი არ გაძლიერდება ადამიანში.

13. გულის მოქმედებების ამოცნობის შესახებ

როცა ადამიანი რაღაც ღვთაებრივს იღებს, გულში ხარობს; მაგრამ როცა ის ეშმაკია, შეწუხებულია.

ქრისტიანული გული, რომელმაც მიიღო რაიმე ღვთაებრივი, სხვას არაფერს მოითხოვს იმ თვალსაზრისით, არის თუ არა ეს ზუსტად უფლისგან; მაგრამ სწორედ ამ მოქმედებით რწმუნდება, რომ ის ზეციურია: რადგან თავისთავად გრძნობს სულიერ ნაყოფს: სიყვარულს, სიხარულს, მშვიდობას, სულგრძელობას, სიკეთეს, წყალობას, რწმენას, თვინიერებას, ზომიერებას (გალ. 5, 22).

პირიქით, მაშინაც კი, თუ ეშმაკი გარდაიქმნა სინათლის ანგელოზად (2 კორ. 11, 14), ან წარმოადგენდა სარწმუნო აზრებს; თუმცა გული მაინც გრძნობს რაღაც გაურკვევლობას და აჟიოტაჟს ფიქრებში. ასახსნელად, წმ. მაკარი ეგვიპტელი ამბობს: თუნდაც (სატანას) წარმოედგინა ნათელი ხილვები, ის ვერანაირად ვერ შეძლებდა კარგი გადასახადის გაკეთებას: რომლის მეშვეობითაც ხდება მისი საქმის გარკვეული ნიშანი (სიტყვა 4, თავ. 13).

ასე რომ, გულის ამ სხვადასხვა მოქმედებიდან ადამიანმა შეიძლება გაიგოს რა არის ღვთაებრივი და რა ეშმაკური, როგორც წმ. გრიგოლ სინაელი: მოქმედებით შეძლებ შენს სულში ნათელ ნათებას შეიცნო, ღმერთია თუ სატანა (ფილოკალია, ნაწილი I, გრიგოლ სინ. დუმილის შესახებ).

14. მონანიების შესახებ

გადარჩენის მსურველებს ყოველთვის უნდა ჰქონდეთ გული სინანულისკენ, ფსალმუნმომღერლის თანახმად: ღვთისთვის მსხვერპლი არის სული, მონანიებული და თავმდაბალი გული ღმერთი არ შეურაცხყოფს (ფსალმ. 50, 19). როგორი სულის დაღუპვით შეუძლია ადამიანმა კომფორტულად გაიაროს ამაყი ეშმაკის მზაკვრული მაქინაციები, რომლის მთელი მონდომება მდგომარეობს ადამიანის სულის აღძვრაში და რისხვით დათესვაში, სახარების სიტყვების მიხედვით: უფალო არ დათესოთ კარგი თესლი თქვენს სოფელში? სად არის ცუდი ტარების ქონა? მან თქვა: ასე გაუკეთე კაცთა მტერს (მათ. 13:27-28).

როდესაც ადამიანი ცდილობს ჰქონდეს თავმდაბალი გული საკუთარ თავში და დაუღალავი, მაგრამ მშვიდობიანი აზრი, მაშინ მტრის ყველა მაქინაცია უშედეგოა, რადგან სადაც აზრთა სამყაროა, იქ თვით უფალი ღმერთი განისვენებს - მისი ადგილი სამყაროშია. (ფსალმ. 75, 3).

სინანულის დასაწყისი ღვთის შიშითა და ყურადღების მიღმა მოდის, როგორც მოწამე ბონიფაცი ამბობს (ჩეტ. მინ., 19 დეკ., მის ცხოვრებაში): ღვთის შიში არის ყურადღების მამა, ყურადღება კი - შინაგანი სიმშვიდის დედა. , სინდისი, რომელიც ამას აკეთებს, აფრთხილებს, რომ ერთი, დიახ, სული, თითქოს წყალში სუფთა და აუღელვებელი, ხედავს საკუთარ სიმახინჯეს და ასე იბადება მონანიების საწყისი და ფესვი.

მთელი ჩვენი ცხოვრების განმავლობაში ჩვენ ცოდვებით ვაყენებთ შეურაცხყოფას ღვთის დიდებულებას და ამიტომ ყოველთვის უნდა დავიმდაბლოთ მის წინაშე და ვითხოვოთ ჩვენი ვალების პატიება.

შესაძლებელია თუ არა დაცემის შემდეგ კურთხეული ადგეს?

ფსალმუნმომღერლის თქმით, შესაძლებელია: მე მივბრუნდი საჭმელად და უფალმა მომესალმა (ფსალმ. 117, 13), რადგან როცა ნათან წინასწარმეტყველმა უსაყვედურა დავითს მისი ცოდვის გამო, მან, სინანულის შემდეგ, მაშინვე მიიღო შენდობა (2 მეფ. 12. 13).

ამის მაგალითია ეს მოღუშული, რომელიც წყალზე წასული, წყაროსთან ცოლთან ერთად ცოდვაში ჩავარდა და ცოდვის გაცნობიერებით საკანში დაბრუნებულმა კვლავ დაიწყო ასკეტური ცხოვრება, როგორც ადრე, რჩევას ყურად არ იღო. მტრის, რომელმაც მას ცოდვის ტვირთი წარუდგინა და ასკეტური ცხოვრებიდან აცილა. ამ შემთხვევის შესახებ ღმერთმა ერთ მამას გამოაცხადა და ცოდვაში ჩავარდნილ ძმას უბრძანა ეშმაკზე ასეთი გამარჯვებისთვის მოეწონებინა.

როდესაც ჩვენ გულწრფელად ვნანობთ ჩვენს ცოდვებს და მთელი გულით მივმართავთ უფალს იესო ქრისტეს, ის ხარობს ჩვენზე, აწყობს დღესასწაულს და მოუწოდებს მისთვის ძვირფას ძალებს, უჩვენებს მათ დრაქმას, რომელიც მან შეიძინა, ე.ი. სამეფო გამოსახულება და მსგავსება. დაკარგული ცხვარი რამენზე დაასვენა და მამას მიაქვს. ყველა გახარებულის საცხოვრებელში ღმერთი ათავსებს მონანიების სულს მათთან ერთად, ვინც არ გაურბოდა მისგან.

და მაშასადამე, ნუ დავაყოვნებთ, მალე მივმართოთ ჩვენს მოწყალე უფალს და ნუ ჩავძირავთ უყურადღებობასა და სასოწარკვეთას ჩვენი მძიმე და უთვალავი ცოდვების გამო. სასოწარკვეთა არის ეშმაკის ყველაზე სრულყოფილი სიხარული. ეს არის სასიკვდილო ცოდვა, როგორც წმინდა წერილი ამბობს (1 იოანე 5:16).

ცოდვის მონანიება, სხვათა შორის, მდგომარეობს იმაში, რომ აღარ განმეორდეს.

როგორც ყოველი დაავადების განკურნებაა, ასევე ყოველი ცოდვისთვის არის მონანიება.

მაშასადამე, უეჭველად განაგრძეთ მონანიება და ის შუამდგომლობს თქვენთვის ღვთის წინაშე.

15. ლოცვის შესახებ

ვინც ნამდვილად გადაწყვეტს უფალ ღმერთს ემსახუროს, უნდა იმოქმედოს ღვთის ხსოვნაში და განუწყვეტლივ ლოცვაში იესო ქრისტეს მიმართ, გონებით თქვას: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი.

ასეთი ვარჯიშით, დარბევისგან თავის დაცვისა და სინდისის სიმშვიდის დაცვით, შეიძლება ღმერთთან მიახლოება და მასთან გაერთიანება. რადგან, წმ. ისააკ სირიელი, გარდა განუწყვეტელი ლოცვისა, ღმერთს ვერ მივუახლოვდებით (სიტყვა 69).

ლოცვის გამოსახულება ძალიან კარგად მოათავსა წმ. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი (დობროტ., ნაწილი I). ამის ღირსებას ძალიან კარგად ასახავს წმ. ოქროპირი: სიდიადე ლოცვის იარაღია, საგანძური ამოუწურავია, სიმდიდრე არასოდეს არის დამოკიდებული, თავშესაფარი სიმშვიდეა, ღვინის სიჩუმე და სიკეთის სიბნელე არის ფესვი, წყარო და დედა (მარგ. სლ. 5, გაუგებრის შესახებ).

ეკლესიაში სასარგებლოა ლოცვაზე დგომა დახუჭული თვალებით შინაგანი ყურადღებით; გაახილე თვალები მხოლოდ მაშინ, როცა სასოწარკვეთილი ხარ, თორემ ძილი დაგამძიმებს და მოგიწევს ძიძობისკენ; მაშინ უნდა მიაპყრო თვალი გამოსახულებას და მის წინ ანთებულ სანთელს.

თუ ლოცვისას გონებით ტყვედება ძარცვის აზრებით, მაშინ უნდა დაიმდაბლოს თავი უფალი ღმერთის წინაშე და ითხოვოს შენდობა და თქვა: შევცოდე, უფალო, სიტყვით, საქმით, ფიქრით და მთელი ჩემი გრძნობით.

მაშასადამე, ყოველთვის უნდა ეცადო, არ დანებდეს თავი აზრების გაფანტვას, რადგან ამით სული ეშმაკის მოქმედებით თავს არიდებს ღმერთის ხსოვნას და მის სიყვარულს, როგორც წმ. მაკარი ამბობს: ეს შრომისმოყვარეობა მთელი ჩვენი მოწინააღმდეგეა, რათა ჩვენი აზროვნება მოშორდეს ღვთის ხსოვნას და შიშს და სიყვარულს (სქ. 2, თავ. 15).

როცა გონება და გული ლოცვაში ერთიანდება და სულის აზრები არ იფანტება, მაშინ გული თბება სულიერი სითბოთი, რომელშიც ქრისტეს შუქი ანათებს და მთელ შინაგან ადამიანს სიმშვიდითა და სიხარულით ავსებს.

16. ცრემლების შესახებ

ყველა წმიდანი და ბერი, რომლებმაც მთელი ცხოვრება უარყვეს სამყარო, ტიროდნენ მარადიული ნუგეშის იმედით, ქვეყნიერების მაცხოვრის დარწმუნებით: ნეტარ არიან ისინი, ვინც ტირიან, რადგან ისინი ნუგეშისცემით იქნებიან (მათ. 5:4). .

ამიტომ ჩვენ უნდა ვიტიროთ ჩვენი ცოდვების მიტევებისთვის. ამაში დავრწმუნდეთ პორფირის მატარებლის სიტყვებით: მოსიარულეები და ტირილი, ყრიან თავიანთ თესლს; ისააკ სირიელი: დაისველე ლოყები ტირილით შენი თვალებით, სული წმიდა დაისვენოს შენზე და განგრეცხოს შენი სიბინძურისაგან. შეიწყალე შენი უფალი ცრემლით, რათა მოვიდეს შენთან (სქ. 68, ქვეყნიერებაზე უარის თქმა).

როცა ლოცვაში ვტირობთ და სიცილი მაშინვე გვერევა, მაშინ ეს ეშმაკის ეშმაკობიდანაა. რთულია ჩვენი მტრის საიდუმლო და დახვეწილი ქმედებების გაგება.

ვისი სინაზის ცრემლები მოედინება, ასეთი გული ანათებს ჭეშმარიტების მზის - ქრისტე ღმერთის სხივებს.

17. ქრისტეს სინათლის შესახებ

იმისათვის, რომ მიიღოს და დაინახოს ქრისტეს სინათლე გულში, ადამიანმა შეძლებისდაგვარად უნდა გადაიტანოს თავი ხილული საგნებისგან. სინანულითა და კეთილი საქმით განწმენდილი სული და ჯვარცმულის რწმენით, სხეულის თვალების დახუჭვით, გონება გულში უნდა ჩაიძიროს და ღაღადოს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელით; და შემდეგ, საყვარლისადმი სულის მონდომებისა და ენთუზიაზმის ფარგლებში, ადამიანი აღფრთოვანებულია სახელწოდებით, რაც აღძრავს სურვილს ეძებოს უმაღლესი განმანათლებლობა.

როდესაც ასეთი ვარჯიშით გონება გამკაცრდება გულში, მაშინ ქრისტეს შუქი ანათებს, ანათებს სულის ტაძარს თავისი ღვთიური სხივებით, როგორც წინასწარმეტყველი მალაქია ამბობს: და სიმართლის მზე გამოანათებს თქვენ მოშიშებს. ჩემი სახელი (მალ. 4, 2).

ეს ნათელიც სიცოცხლეა, სახარებისეული სიტყვის მიხედვით: მასში იყო სიცოცხლე და სიცოცხლე იყო ნათელი კაცისა (იოანე 1:4).

როდესაც ადამიანი შინაგანად ჭვრეტს მარადიულ ნათელს, მაშინ მისი გონება სუფთაა და არ გააჩნია გრძნობათა წარმოდგენები თავისთავად, მაგრამ, სრულიად ჩაღრმავებული შეუქმნელი სიკეთის ჭვრეტაში, ივიწყებს ყველაფერს გრძნობას, არ სურს საკუთარი თავის დანახვა; მაგრამ სურს დაიმალოს დედამიწის გულში, თუ მხოლოდ არ დაკარგოს ეს ჭეშმარიტი სიკეთე - ღმერთი.

18. საკუთარი თავის ყურადღების შესახებ

ყურადღების გზაზე მიმავალს არა მხოლოდ უნდა სჯეროდეს გულში, არამედ უნდა სჯეროდეს მისი გულის ქმედებები და სიცოცხლე ღვთის კანონით და ღვთისმოსაობის ასკეტების აქტიური ცხოვრებისა, რომლებმაც გაიარეს ასეთი ღვაწლი. ამ გზით უფრო მოსახერხებელია ბოროტისგან თავის დაღწევა და სიმართლის უფრო ნათლად დანახვა.

ყურადღებიანი ადამიანის გონება, თითქოსდა, შიდა იერუსალიმის მცველი ან ფხიზლად მცველია. სულიერი ჭვრეტის სიმაღლეზე მდგომი, სიწმინდის თვალით უყურებს მოწინააღმდეგე ძალებს, რომლებიც გვერდის ავლით და ესხმიან მის სულს, ფსალმუნმომღერლის თქმით: და ჩემი თვალი უყურებს ჩემს მტრებს (ფსალმ. 53, 9).

ეშმაკი არ არის დამალული მის თვალს, როგორც მღელვარე ლომი, რომელიც ეძებს ვინმეს შთანთქმას (1 პეტ. 5:8), და ვინც მშვილდს სწევს, რათა ესროლოს გულში მართალთა სიბნელეში (ფსალმ. 10:2). ).

მაშასადამე, ასეთი ადამიანი, ღვთაებრივი პავლეს სწავლების მიმდევრობით, აიღებს ღვთის ყველა იარაღს, რათა წინააღმდეგობა გაუწიოს მძვინვარების დღეს (ეფეს. 6:13) და ამ იარაღით დაეხმაროს ღვთის მადლს. იგერიებს ხილულ შეტევებს და ამარცხებს უხილავ მეომრებს.

ამ გზის გავლა არ უნდა მოუსმინოს ზედმეტ ჭორებს, საიდანაც შეიძლება თავი აევსო უსაქმური და ამაო ფიქრებითა და მოგონებებით; მაგრამ საკუთარ თავთან ფრთხილად უნდა იყოთ.

განსაკუთრებით ამ გზაზე უნდა დააკვირდე, რომ არ მიმართო სხვის საქმეებს, არ იფიქრო და არ ისაუბრო მათზე, მეფსალმუნე ამბობს: ჩემი პირი არ იტყვის ადამიანურ საქმეებს (ფსალმ. 16, 4), არამედ. ევედრე უფალს: განმიწმინდე მე საიდუმლოთაგან და შენი მსახურისგან (ფსალმ. 18,13-14).

ადამიანმა ყურადღება უნდა მიაქციოს ცხოვრების დასაწყისს და დასასრულს, შუაზე კი, სადაც ბედნიერება ან უბედურება ხდება, გულგრილი უნდა იყოს. ყურადღების შესანარჩუნებლად, უფლის სიტყვისამებრ, საკუთარ თავში უნდა გაჩერდე: გზად არავის აკოცო (ლუკა 10:4), ანუ საჭიროების გარეშე ნუ ლაპარაკობ, თუ ვინმე არ გამოგყვება, რომ რაიმე სასარგებლო მოისმინოს. შენ.

19. ღვთის შიშის შესახებ

ადამიანს, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო შინაგანი ყურადღების გზაზე სიარული, პირველ რიგში უნდა ჰქონდეს ღვთის შიში, რაც სიბრძნის დასაწყისია.

ეს წინასწარმეტყველური სიტყვები მუდამ უნდა იყოს აღბეჭდილი მის გონებაში: შიშით იმუშავე უფლისთვის და კანკალით იხარე მას (ფსალმ. 2:11).

მან უნდა გაიაროს ეს გზა უკიდურესი სიფრთხილით და პატივისცემით ყოველი წმინდას მიმართ და არა დაუდევრად. წინააღმდეგ შემთხვევაში, უნდა შეგეშინდეთ, რომ ეს ღვთაებრივი განსაზღვრება მას არ შეეხებოდა: დაწყევლილია კაცი, აკეთე უფლის საქმე დაუდევრობით (იერემია 48, 10).

აქ დიდი სიფრთხილეა საჭირო იმის გამო, რომ ეს ზღვა, ანუ გული თავისი ფიქრებითა და სურვილებით, რომელიც ყურადღებით უნდა გაიწმინდოს, დიდი და ფართოა, ბოროტი სულების შთამომავლობა.

გეშინოდეთ ღმერთის, ამბობს ბრძენი და დაიცავით მისი მცნებები (ეკლ. 12:13). მცნებების დაცვით კი ყოველ საქმეში ძლიერი იქნები და შენი საქმე ყოველთვის კარგი იქნება. რადგან, ღვთის მოშიში, მისდამი სიყვარულით, ყველაფერს კარგად გააკეთებ. ნუ გეშინია ეშმაკისა; ვისაც ღვთის ეშინია, დაამარცხებს ეშმაკს: მისთვის ეშმაკი უძლურია.

ორგვარი შიში: თუ არ გინდა ბოროტების კეთება, მაშინ გეშინოდეს უფლისა და ნუ; მაგრამ თუ გინდა სიკეთის კეთება, მაშინ გეშინოდეს უფლისა და აკეთე ეს.

მაგრამ ვერავინ შეძლებს ღვთის შიშის შეძენას, სანამ არ გათავისუფლდება ცხოვრებისეული საზრუნავისაგან. როცა გონება უდარდელია, მაშინ ღმრთის შიში აღძრავს მას და მიიზიდავს ღვთის სიკეთის სიყვარულამდე.

20. სამყაროზე უარის თქმის შესახებ

ღვთის შიში იძენს მაშინ, როდესაც ადამიანი, უარს იტყვის სამყაროზე და ყველაფერზე, რაც ამქვეყნად არის, მთელი თავისი აზრები და გრძნობები კონცენტრირდება ღვთის კანონის ერთ იდეაში და მთლიანად ჩაეფლო ღმერთის ჭვრეტაში. წმინდანებისთვის აღთქმული კურთხევის განცდა.

სამყაროში ყოფნისას შეუძლებელია სამყაროზე უარის თქმა და სულიერი ჭვრეტის მდგომარეობამდე მისვლა. სანამ ვნებები არ ჩაცხრება, შეუძლებელია სიმშვიდის მოპოვება. მაგრამ ვნებები არ ცხრება მანამ, სანამ ჩვენ გარემოცული ვართ საგნებით, რომლებიც აღძრავს ვნებებს. იმისათვის, რომ მივიდეთ სრულყოფილ განგებულებამდე და მიაღწიოთ სულის სრულყოფილ სიჩუმეს, ბევრი უნდა იბრძოლოთ სულიერ მედიტაციასა და ლოცვაში. მაგრამ როგორ არის შესაძლებელი მთლიანად და მშვიდად ჩაიძირო ღვთის ჭვრეტაში და ისწავლო მისი კანონიდან და მთელი სულით ამაღლდე მას მხურვალე ლოცვით, დარჩეს ვნებების განუწყვეტელი ხმაურის შუაგულში, რომლებიც ომში არიან. სამყარო? სამყარო ბოროტებაში დევს.

სამყაროსგან განთავისუფლების გარეშე სულს არ შეუძლია ღმერთის გულწრფელად სიყვარული. ამქვეყნიურისთვის, წმ. ანტიოქია, როგორც იქნა, მისთვის ფარდაა.

თუ, ამბობს იგივე მასწავლებელი, ჩვენ უცხო ქალაქში ვცხოვრობთ და ჩვენი ქალაქი შორს არის ამ ქალაქისგან, და თუ ვიცით ჩვენი ქალაქი, მაშინ რატომ ვჩერდებით უცხო ქალაქში და მასში ვამზადებთ მინდვრებს და საცხოვრებელს? და როგორ ვიმღეროთ უფლის სიმღერა უცხო ქვეყანაში? ეს სამყარო სხვისი, ანუ ამ სამყაროს მთავრის რეგიონია (სქ. 15).

21. აქტიური და სპეკულაციური ცხოვრების შესახებ

ადამიანი შედგება სხეულისა და სულისგან და, შესაბამისად, მისი ცხოვრების გზა უნდა შედგებოდეს სხეულებრივი და სულიერი მოქმედებებისგან - საქმეებისა და ჭვრეტისგან.

აქტიური ცხოვრების გზა შედგება: მარხვა, თავშეკავება, სიფხიზლე, მუხლმოდრეკა, ლოცვა და სხვა სხეულებრივი საქმეები, რომლებიც ქმნიან სევდიან და სევდიან გზას, რომელიც, ღვთის სიტყვის თანახმად, მარადიულ სიცოცხლეში მიდის (მათ. 7, 14).

ჩაფიქრებული ცხოვრების გზა მდგომარეობს გონების უფალ ღმერთთან ამაღლებაში, გულისყურით ყურადღების, გონებრივი ლოცვისა და ჭვრეტის მეშვეობით სულიერი საგნების ამგვარი ვარჯიშებით.

ვისაც სულიერი ცხოვრების გავლა სურს, უნდა დაიწყოს აქტიური ცხოვრებიდან და შემდეგ მივიდეს ჭვრეტისკენ: რადგან აქტიური ცხოვრების გარეშე შეუძლებელია ჩაფიქრებულამდე მისვლა.

აქტიური ცხოვრება ემსახურება ჩვენს განწმენდას ცოდვილი ვნებებისგან და აგვამაღლებს აქტიური სრულყოფის დონემდე; და ამით გვიხსნის გზას ჩაფიქრებული ცხოვრებისკენ. რადგან მხოლოდ ვნებებისგან განწმენდილს და სრულყოფილს შეუძლია დაიწყოს ეს ცხოვრება, როგორც ეს ჩანს წმინდა წერილის სიტყვებიდან: ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რადგან ისინი იხილავენ ღმერთს (მათ. 5:8) და სიტყვები წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი (წმინდა აღდგომის ქადაგებაში): მხოლოდ მათ, ვინც ყველაზე სრულყოფილია თავისი გამოცდილებით, შეუძლია უსაფრთხოდ გააგრძელოს ჭვრეტა.

ჩაფიქრებულ ცხოვრებას უნდა მივუდგეთ შიშითა და ძრწოლით, გულის ღონითა და თავმდაბლობით, წმიდა წერილის მრავალი განსაცდელით და, თუ ეს შესაძლებელია, რომელიმე დახელოვნებული უხუცესის ხელმძღვანელობით, და არა თავხედობითა და თავმოყვარეობით: გაბედული და გამჭრიახი. გრიგოლ სინაიტას მიხედვით (ხიბლისა და მრავალი სხვა საბაბით. დობროტ., ნაწილი I), ღირსებაზე მეტი ამპარტავნობით მოითხოვა, იძულებულია თავის დროზე ადრე იმღეროს. და კიდევ: თუ ვინმე ოცნებობს მიაღწიოს მაღალ აზრს, სატანის სურვილს და არ შეიძინოს ჭეშმარიტება, ეშმაკი ამას იჭერს თავისი ბადეებით, როგორც მისი მსახური.

თუმცა, თუ შეუძლებელია ისეთი მენტორის პოვნა, რომელსაც შეუძლია ჩაფიქრებული ცხოვრება, მაშინ ასეთ შემთხვევაში უნდა იხელმძღვანელო წმინდა წერილებით, რადგან თავად უფალი გვიბრძანებს ვისწავლოთ წმინდა წერილებიდან და ამბობს: გამოსცადეთ წმინდა წერილები, რადგან ფიქრობთ, რომ მათში მარადიული სიცოცხლე გაქვთ (იოანე 5, 39).

ასევე უნდა ეცადოს, წაიკითხო მამათა თხზულებები და შეძლებისდაგვარად შეეცადოს ძალის მიხედვით აკეთო ის, რასაც ასწავლიან და ამგვარად, ნელ-ნელა, აქტიური ცხოვრებიდან ამაღლდეს სრულყოფილებამდე. ჩაფიქრებული ცხოვრება.

რადგან, წმ. გრიგოლ ღვთისმეტყველი (სიტყვა წმიდა აღდგომის შესახებ), ყველაზე კარგია, როცა თითოეული ჩვენთაგანი მივაღწევთ სრულყოფილებას და ცოცხალ, წმიდა და მუდამ განწმენდილ მსხვერპლს ვწირავთ ღმერთს, რომელიც მოგვხმობს.

არ უნდა მიატოვო აქტიური ცხოვრება მაშინაც კი, როცა ადამიანი მასში პროგრესირებს და უკვე ჩაფიქრებულ ცხოვრებას ეხება: ეს ხელს უწყობს ჩაფიქრებულ ცხოვრებას და ამაღლებს მას.

შინაგანი და ჩაფიქრებული ცხოვრების გზაზე გავლისას არ უნდა დასუსტდეს და მიატოვო იგი, რადგან გარეგნობასა და სენსუალურობას მიჯაჭვული ადამიანები თავიანთი აზრის საპირისპიროდ გულის გულში გვაყენებენ და ყველანაირად ცდილობენ ყურადღების გადატანას. ჩვენ შინაგანი გზის გავლისგან, მასზე სხვადასხვა დაბრკოლებების დაყენება. : რადგან, ეკლესიის მასწავლებლების აზრით (ნეტარი თეოდორე. სიმღერების კომენტარი), სულიერი საგნების ჭვრეტა უპირატესია სულიერი საგნების ცოდნაზე.

და ამიტომ, ამ გზის გავლისას არავითარ წინააღმდეგობაში არ უნდა ვიჩხუბოთ, ამ შემთხვევაში დავამტკიცოთ საკუთარი თავი ღვთის სიტყვაზე: არ შეგვეშინდეს მათი შიშის, ჩვენ შერცხვენილი ვიქნებით ქვემოთ: რადგან ღმერთი ჩვენთანაა. განვწმინდოთ უფალი ჩვენი ღმერთი მისი ღვთაებრივი სახელის ხსოვნაში და მისი ნების აღსრულებით და ის იქნება ჩვენთვის შიში (ესაია 8:12-13).

22. მარტოობისა და დუმილის შესახებ

ყველაზე მეტად დუმილით უნდა შემკული თავი; რადგან ამბროსი მილანელი ამბობს: მე მინახავს ბევრი გადარჩენილი დუმილით, მაგრამ არა ერთი მრავალი სიტყვით. და ისევ ერთ-ერთი მამა ამბობს: დუმილი მომავალი საუკუნის საიდუმლოა, ხოლო სიტყვები ამქვეყნიური იარაღია (ფილოკალია, ნაწილი II, თავი 16).

შენ უბრალოდ ჯდები შენს საკანში ყურადღებითა და ჩუმად და ყველანაირად ცდილობ, მიუახლოვდე უფალს და უფალი მზადაა, კაცისგან ანგელოზად გაქცევა: ვისზეც ამბობს, მე მხოლოდ შევხედავ. ჩემს თვინიერ და ჩუმად და აკანკალებულ სიტყვებზე (ესაია 66, 2).

როცა ჩვენ ჩუმად ვცხოვრობთ, მაშინ მტერ-ეშმაკს არ აქვს დრო, რომ რამე გააკეთოს გულში ჩაფლულ ადამიანთან მიმართებაში: ეს უნდა გავიგოთ გონებაში დუმილის შესახებ.

ასეთი საქმის გავლამ მთელი მისი იმედი უნდა დაამყაროს უფალ ღმერთზე, მოციქულის სწავლების მიხედვით: მთელი შენი მწუხარება ნან, როგორც ის ზრუნავს შენზე (1 პეტ. 5, 7). ის მუდმივი უნდა იყოს ამ საქმეში, ამ შემთხვევაში წმ. იოანე მდუმარე და მოღუშული (ჩეტ. მინ., 3 დეკემბერი, თავის სიცოცხლეში), რომელიც ამ გზის გავლისას დადასტურდა ამ ღვთაებრივი სიტყვებით: იმამს არ დაგიტოვებთ, ჩამოწიეთ იმამი თქვენგან. (ებრ. 13, 5).

თუ ყოველთვის არ არის შესაძლებელი განმარტოებასა და სიჩუმეში ყოფნა, მონასტერში ცხოვრება და რექტორისგან დაკისრებული მორჩილების შესრულება; მაშინ, მიუხედავად იმისა, რომ მორჩილებისგან დარჩენილი დრო უნდა დაუთმოთ განმარტოებას და დუმილს, და ამ მცირე ხნით უფალი ღმერთი არ დატოვებს თქვენს მდიდარ წყალობას.

მარტოობისა და დუმილისგან იბადება სინაზე და თვინიერება; ამ უკანასკნელის მოქმედება ადამიანის გულში შეიძლება შევადაროთ სილოამის წყნარ წყალს, რომელიც ხმაურისა და ხმის გარეშე მიედინება, როგორც ამას წინასწარმეტყველი ესაია ამბობს: სილოამლის წყლები მიედინება იას (8, 6).

საკანში ჩუმად ყოფნა, ვარჯიში, ლოცვა და სწავლება დღედაღამ ღვთის სჯული ადამიანს ღვთისმოსავს ხდის: რადგან, წმ. მამებო, ბერის კელია ბაბილონის გამოქვაბულია, მასში ნაპოვნია ღვთის ძის სამი შვილი (კარგი, ნაწილი III, პეტრე დამასკელი, წიგნი 1).

ბერი, ეფრემ სირიელის თქმით, ერთ ადგილზე დიდხანს არ დარჩება, თუ ჯერ დუმილი და თავშეკავება არ შეიყვარებს. რადგან დუმილი ასწავლის სიჩუმეს და მუდმივ ლოცვას, თავშეკავება კი აზროვნებას უშლის ხელს. და ბოლოს, ვინც ეს მოიპოვა, ელოდება მშვიდობიან მდგომარეობას (ტ. II).

23. სიტყვიერების შესახებ

უბრალო სიტყვიერება მათთან, ვისაც ჩვენთან საპირისპირო ზნეობა აქვს, საკმარისია ყურადღებიანი ადამიანის ინტერიერის გასაფუჭებლად.

მაგრამ ყველაზე სამარცხვინო ის არის, რომ აქედან შეიძლება ჩაქრეს ცეცხლი, რომელიც მოვიდა ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, რათა შემოიტანოს ადამიანთა გულების მიწაზე: ცეცხლი, რომელიც ბერის გულშია ჩასუნთქული სულიწმიდისგან განწმენდამდე. სული, როგორც ანარეკლი და სიტყვიერება და საუბარი (ის სერ. სიტყვა 8).

განსაკუთრებით უნდა დავიცვა თავი მდედრობითი სქესის წარმომადგენლებთან ურთიერთობისგან: რადგან, როგორც ცვილის სანთელი, თუმცა არ ანთებულა, მაგრამ ანთებულს შორის მოთავსებული, დნება, ასე შეუმჩნევლად სუსტდება ბერის გული მდედრობითი სქესის წარმომადგენლებთან ინტერვიუში. რომლის შესახებაც წმ. ისიდორე პელუსიოტი ასე ამბობს: თუ (წმინდა წერილში), რომელ ბოროტ საუბრებში ჩაქრება კარგი წეს-ჩვეულებები: მაშინ ქალებთან საუბარი, თუ კარგი იქნება, ორივე ძლიერი იქნება, რათა დაამახინჯოს შინაგანი კაცი მალულად ცუდი აზრებით და წმინდა არსება. სხეული, სული შეიბილწება: ქვა უფრო მძიმეა, რომ წყლები უფრო რბილია, მუდმივი შრომისმოყვარეობაც იმარჯვებს და ბუნებაც; მაშასადამე, თუ ბუნება, ძლივს მოძრავი, იბრძვის და ამის გამო, რომ არაფერი ჰქონდეს, იტანჯება და იკლებს, მაშინ რა არის ადამიანის ნება, თუნდაც ეს იყოს კომფორტული მერყეობა, დიდი ხნის ჩვევისგან არ იქნება. დამარცხდა და გარდაიქმნა (ისიდ. Pelus. pis. 84 და Thu Min., Feb. 4, მის ცხოვრებაში).

და ამიტომ, შინაგანი ადამიანის შესანარჩუნებლად, უნდა ეცადოს, რომ ენა სიტყვიერებისგან შეიკავო: რადგან ბრძენი ადამიანია, ის დუმს (იგავ. 11, 12), ხოლო ვინც იცავს თავის პირს, იცავს თავის სულს (იგავ. 13, 3) და ახსოვს იობის სიტყვები: დადე აღთქმა ჩემს თვალში, ნუ განვიხილავ ქალწულს (31:1) და ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სიტყვებს: ვინც ქალს უყურებს მის სასურველად, უკვე იმრუშა მასთან თავის გულში (მათ. 5:28).

ვინმესგან რაიმე თემაზე წინასწარ არ მოსმენა, არ უნდა უპასუხო, რადგან თუ სიტყვა მოსმენამდე პასუხობს, ეს სისულელე და საყვედურია (იგავები 18:13).

24. დუმილის შესახებ

რევ. ბარსანუფიუსი გვასწავლის: სანამ ხომალდი ზღვაზეა, უძლებს უბედურებას და ქარების დარტყმას, ხოლო როცა მიაღწევს წყნარ და წყნარ თავშესაფარს, აღარ ეშინია უბედურებისა და მწუხარების და ქარის დარტყმის, არამედ რჩება. სიჩუმეში. ასე რომ, შენც, ბერი, სანამ ადამიანებთან დარჩები, ელოდე მწუხარებას და უბედურებას და გონებრივი ქარის დარტყმას; და როცა სიჩუმეში შეხვალ, არაფრის გეშინია (ბარს. გამოცხ. 8, 9).

სრულყოფილი სიჩუმე ის ჯვარია, რომელზეც ადამიანმა მთელი თავისი ვნებებითა და ვნებებით უნდა ჯვარს აცვას. მაგრამ დაფიქრდით, უფალმა ჩვენმა ქრისტემ წინასწარ გადაიტანა მრავალი შეურაცხყოფა და შეურაცხყოფა, შემდეგ კი ჯვარზე ავიდა. ასე რომ, ჩვენთვის შეუძლებელია შევიდეთ სრულყოფილ მდუმარებაში და წმინდა სრულყოფილების იმედად, თუ ქრისტესთან ერთად არ ვიტანჯებით. რადგან მოციქული ამბობს: თუ მასთან ერთად ვიტანჯებით, მასთან ერთად ვიქნებით განდიდებულნი. სხვა გზა არაა (ბარს. რეპ. 342).

გაჩუმებულს გამუდმებით უნდა ახსოვდეს რისთვის მოვიდა, რომ გული სხვა რამეზე არ გადაუხვიოს.

25. მარხვის შესახებ

ჩვენმა ასკეტმა და მაცხოვარმა, უფალმა იესო ქრისტემ, სანამ კაცობრიობის გამოსყიდვის გზას დაადგებოდა, ხანგრძლივი მარხვით განამტკიცა თავი. და ყველა ასკეტი, რომელიც იწყებდა უფლისთვის შრომას, მარხვით შეიარაღდა და ჯვრის გზაზე სხვაგვარად არ შესულა, გარდა მარხვისა. ისინი ასკეტიზმის წარმატებებს მარხვაში წარმატებებით აფასებდნენ.

მარხვა შედგება არა მხოლოდ იშვიათ ჭამაში, არამედ მცირე ჭამაში; და არა ერთხელ ჭამაში, არამედ ბევრის არ ჭამაში. უსაფუძვლოა ის მარხვა, ვინც გარკვეულ საათს ელოდება და ტრაპეზის ჟამს მთელი სხეულითაც და გონებითაც დაუცხრომელი გემოთი იპყრობს. საკვების შესახებ მსჯელობისას ისიც უნდა დავაკვირდეთ, რომ არ უნდა განვასხვავოთ გემრიელი და უგემური საკვები. რაციონალურ ადამიანში ცხოველებისთვის დამახასიათებელი ეს ბიზნესი ქების ღირსი არ არის. ჩვენ უარს ვამბობთ სასიამოვნო საკვებზე, რათა დავიმორჩილოთ ხორციელი მეომარი წევრები და მივცეთ თავისუფლება სულის ქმედებებს.

ჭეშმარიტი მარხვა მოიცავს არა მხოლოდ ხორცის ამოწურვას, არამედ პურის იმ ნაწილის მიცემას, რომლის ჭამა თქვენ თვითონ გსურთ მშიერისთვის.

წმიდა ხალხმა უცებ არ დაიწყო მკაცრი მარხვა, თანდათანობით და ნელ-ნელა კმაყოფილი გახდა ყველაზე მწირი საკვებით. რევ. დოროთეუსმა, თავისი მოწაფე დოსითეოსი მარხვას შეაჩვია, თანდათანობით წაართვა იგი სუფრიდან მცირე ნაწილებად, ისე რომ ოთხი ფუნტიდან მისი ყოველდღიური საკვების ზომა საბოლოოდ შემცირდა რვა პურამდე.

ყოველივე ამის მიუხედავად, წმინდა მარხვებმა, სხვების გასაკვირად, არ იცოდნენ სიმშვიდე, მაგრამ ყოველთვის ხალისიანები, ძლიერები და სამუშაოსთვის მზად იყვნენ. მათ შორის დაავადებები იშვიათი იყო და მათი სიცოცხლე უკიდურესად დიდხანს გაგრძელდა.

რამდენადაც მარხვის ხორცი თხელი და მსუბუქი ხდება, სულიერი ცხოვრება სრულყოფილებას აღწევს და სასწაულებრივი გამოვლინებებით ვლინდება. მაშინ სული ასრულებს თავის მოქმედებებს თითქოს უსხეულო სხეულში. გარეგანი გრძნობები თითქოს დახურულია და გონება, რომელმაც უარი თქვა დედამიწაზე, ამაღლება ზეცაში და მთლიანად ჩაფლულია სულიერი სამყაროს ჭვრეტაში.

თუმცა იმისთვის, რომ საკუთარ თავს ყველაფერში თავშეკავების მკაცრი წესი დააწესოს, ან ყველაფერი ჩამოართვას, რაც უძლურების შემსუბუქებას ემსახურება, ამას ყველა ვერ ახერხებს. ვისაც შეუძლია მიიღოს, მიიღოს (მთ. 19,12).

საჭმელი ყოველდღიურად იმდენი უნდა მიირთვათ, რომ სხეული, გაძლიერებული, იყოს სულის მეგობარი და შემწე სათნოების აღსრულებაში; თორემ შეიძლება, როცა სხეულში ვიწურავ, სულიც სუსტდება.

პარასკევს და ოთხშაბათს, განსაკუთრებით ოთხ მარხვას, მიჰყევით მამათა მაგალითს, დღეში ერთხელ მიირთვით საჭმელი და უფლის ანგელოზი შეგეჭიდებათ.

26. ექსპლოიტების შესახებ

ჩვენ არ უნდა ვაწარმოოთ უსაზღვრო საქმეები, არამედ ვეცადოთ, რომ მეგობარი - ჩვენი ხორცი - იყოს ერთგული და შეუძლია სათნოების შექმნა.

საჭიროა შუა გზაზე გავლა, არ გადაუხვიოს არც ღრძილამდე და არც კისერზე (იგავ. 4, 27); სულს მისცეს სულიერი, ხოლო სხეულს - სხეულებრივი, რაც აუცილებელია დროებითი სიცოცხლის შესანარჩუნებლად. საზოგადოებრივმა ცხოვრებამ ასევე არ უნდა უარი თქვას იმაზე, რაც კანონიერად მოითხოვს ჩვენგან, საღვთო წერილის სიტყვების თანახმად: კეისრისა კეისრისა და ღვთის ღმერთს დაუბრუნეთ (მათ. 22:21).

ჩვენ ასევე უნდა ვემორჩილოთ ჩვენს სულს მის უძლურებასა და არასრულყოფილებაში და გავუძლოთ ჩვენს ნაკლოვანებებს, როგორც მეზობლების ნაკლოვანებებს ვიტანთ, მაგრამ არ ვიყოთ ზარმაცები და გამუდმებით მოვუწოდოთ საკუთარ თავს უკეთესობისკენ.

ბევრი საჭმელი გიჭამია თუ სხვა რამე გააკეთე, რაც ადამიანის სისუსტეს ემსგავსება, ამაზე ნუ განაწყენდები, ზიანს ნუ დაუმატებ; მაგრამ, გაბედულად უბიძგეთ გამოსწორებისკენ, შეეცადეთ შეინარჩუნოთ თქვენი სულის სიმშვიდე, მოციქულის სიტყვისამებრ: ნეტარია საკუთარი თავის განკითხვა, რადგან ის განსაცდელია (რომ. 14, 22).

ექსპლოიტეტებითა თუ დაავადებებით დაღლილი სხეული უნდა გაძლიერდეს ზომიერი ძილით, საკვებითა და სასმელით, დროის დაკვირვების გარეშეც კი. იესო ქრისტემ, იაიროსის ასულის მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ, მაშინვე უბრძანა მისთვის საკვების მიცემა (ლუკა 8:55).

თუ ჩვენ თვითნებურად გამოვწურავთ ჩვენს სხეულს იმ დონემდე, რომ სული ასევე ამოიწურება, მაშინ ასეთი დაღლილობა უგუნური იქნება, თუნდაც ეს სათნოების შეძენის მიზნით იყოს გაკეთებული.

ოცდათხუთმეტი წლის ასაკამდე, ანუ მიწიერი ცხოვრების დასრულებამდე, დიდი ღვაწლი არის ადამიანის ღვაწლი თავის შენარჩუნებაში და ამ წლებში ბევრი არ იღლება სათნოებით, მაგრამ უხვევს სწორ გზას საკუთარი თავისკენ. სურს, როგორც წმ. ბასილი დიდი მოწმობს (თავიდან საუბარში. იგავ.): ახალგაზრდობაში ბევრმა მოიყარა თავი, მაგრამ შუა სიცოცხლეში მღელვარებას ვერ გაუძლო და ყველაფერი დაკარგეს იმ ცდუნებების გამო. ისინი ბოროტების სულებისგან.

და ამიტომ, იმისათვის, რომ არ განიცადოს ასეთი ტრანსფორმაცია, ადამიანმა, თითქოსდა, უნდა დააყენოს საკუთარი თავის გამოცდისა და ყურადღებიანი დაკვირვების ზომაზე, წმ. ისააკ სირიელი: ვითარცა ღონისძიებით მართებულია იცოდეს თავისი სამყოფელი ყველასათვის (სქ. 40).

ნებისმიერი წარმატება ნებისმიერ საქმეში უფალს უნდა მივაწეროთ და წინასწარმეტყველთან ერთად ვთქვათ: ჩვენ კი არა, უფალო, არა ჩვენ, არამედ შენს სახელს, დიდება მიეცი (ფსალმ. 113, 9).

27. ცდუნებებთან სიფხიზლის შესახებ

ყოველთვის ყურადღებით უნდა ვიყოთ ეშმაკის თავდასხმების მიმართ; რამეთუ შეიძლება ვიმედოვნებთ, რომ ის დაგვტოვებს განსაცდელად, როცა არ მიატოვა ჩვენი ასკეტი და სარწმუნოების თავი და უფალი იესო ქრისტეს შემსრულებელი? თავად უფალმა უთხრა პეტრე მოციქულს: სიმონე! სიმონე! აჰა, სატანა გთხოვს, რომ ხორბალივით დათესო (ლუკა 22:31).

ასე რომ, ყოველთვის თავმდაბლობით უნდა მოვუწოდოთ უფალს და ვილოცოთ, რომ არ მოგვცეს ცდუნება ძალზე მეტად, არამედ გვიხსნას ბოროტისგან.

რადგან როცა უფალი ადამიანს თავისთვის ტოვებს, მაშინ ეშმაკი მზადაა წაშალოს იგი, როგორც წისქვილის ქვა - ხორბლის მარცვალი.

28. სევდის შესახებ

როდესაც სევდის ბოროტი სული ეუფლება სულს, მაშინ, ავსებს მას მწუხარებითა და უხერხულობით, არ აძლევს მას სათანადო გულმოდგინებით ლოცვას, ხელს უშლის მას სათანადო ყურადღებით წაიკითხოს წმინდა წერილი, ართმევს მას თვინიერებას და თვითკმაყოფილებას. ძმებო და იწვევს ზიზღს ნებისმიერი საუბრისგან. სევდით სავსე სული, რომელიც ხდება შეშლილი და გაბრაზებული, ვერც მშვიდად მიიღებს კარგ რჩევას და ვერც თვინიერად უპასუხებს შემოთავაზებულ კითხვებს. ის გარბის ხალხისგან, როგორც მისი უხერხულობის დამნაშავეები და არ ესმის, რომ დაავადების მიზეზი მასშია. მწუხარება არის გულის ჭია, რომელიც ღრღნის დედას.

სევდიანი ბერი გონებას ჭვრეტისკენ არ ამოძრავებს და ვერასოდეს აღასრულებს წმინდა ლოცვას.

ვინც ვნებებს სძლია, სევდასაც დაამარცხა. ვნებებით დაპყრობილნი კი მწუხარების ბორკილებს ვერ გაექცევიან. როგორც ავადმყოფს ხედავს სახის ფერით, ასევე ვნების მქონეს მსჯავრდებულია მწუხარება.

ვისაც სამყარო უყვარს, შეუძლებელია არ დარდობდეს. საზიზღარი სამყარო ყოველთვის მხიარულია.

როგორც ცეცხლი ასუფთავებს ოქროს, ასევე მწუხარება ღმერთის მიხედვით განწმენდს ცოდვილ გულს (ანტ. სლ. 25).

29. მოწყენილობისა და სასოწარკვეთის შესახებ

მოწყენილობა ასევე განუყოფლად მოქმედებს სევდის სულით. იგი, მამების თქმით, შუადღისას თავს ესხმის ბერს და ისეთ საშინელ შფოთვას აჩენს მასში, რომ საცხოვრებელი ადგილიც და მასთან მცხოვრები ძმებიც გაუსაძლისნი ხდებიან მისთვის, კითხვისას კი რაღაც ზიზღი აღეძვრება და ხშირი ყვირილი. და ძლიერი შიმშილი. როდესაც მუცელი გაჯერებულია, მოწყენილობის დემონი ბერს შთააგონებს ფიქრებს, დატოვოს საკნი და ისაუბროს ვინმესთან, წარმოიდგინოს, რომ მოწყენილობისგან თავის დაღწევა მხოლოდ სხვებთან მუდმივი საუბრით შეიძლება. და ბერი, მოწყენილობისგან გაჟღენთილი, ჰგავს უდაბნოს ბუჩქნარს, რომელიც შემდეგ ოდნავ ჩერდება, შემდეგ ისევ ქარს მიჰყვება. ის ჰგავს უწყლო ღრუბელს, რომელსაც ქარი ამოძრავებს.

ეს დემონი, თუ ბერს საკნიდან ვერ გამოიყვანს, მაშინ ლოცვისა და კითხვის დროს იწყებს გონების გართობას. ეს, ეუბნება მას ფიქრი, არასწორია, მაგრამ ეს აქ არ არის, საჭიროა მისი მოწესრიგება და ის ყველაფერს აკეთებს იმისათვის, რომ გონება უსაქმური და უნაყოფო იყოს.

ეს დაავადება განიკურნება ლოცვით, უსაქმური საუბრებისგან თავის შეკავებით, ხელსაქმის შესასრულებლად, ღვთის სიტყვის კითხვით და მოთმინებით; რადგან სიმხდალისა და უსაქმურობისა და უსაქმური ლაპარაკისგან იბადება (ანტ. სლ. 26, ის. სერ. 212).

ძნელია მონაზვნური ცხოვრების დამწყებთათვის მისი თავიდან აცილება, რადგან ის პირველია, ვინც მას თავს დაესხმება. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, ის უნდა იყოს დაცული ახალბედისთვის დაკისრებული ყველა მოვალეობის მკაცრი და უდავო შესრულების გზით. როცა შენი სწავლა ნამდვილ წესრიგში შედის, მაშინ მოწყენილობა შენს გულში ადგილს ვერ იპოვის. მოწყენილია მხოლოდ ის, ვინც წესრიგში არ არის. ასე რომ, მორჩილება საუკეთესო წამალია ამ საშიში დაავადების წინააღმდეგ.

როცა მოწყენილობა დაგძლევს, მაშინ უთხარი საკუთარ თავს, წმ. ისააკ სირიელი: ისევ გსურს უბიწოება და სამარცხვინო ცხოვრება. და თუ ფიქრი გეუბნება: დიდი ცოდვაა თავის მოკვლა, შენ უთხარი: თავს ვიკლავ, რადგან უწმინდურად ცხოვრება არ შემიძლია. აქ მოვკვდები, რომ არ დავინახო ჭეშმარიტი სიკვდილი - ჩემი სული ღმერთთან მიმართებაში. ჯობია აქ მოვკვდე სიწმინდისთვის, ვიდრე ბოროტი ცხოვრებით ვიცხოვრო ამქვეყნად. ეს სიკვდილი მერჩივნა ჩემს ცოდვებს. თავს მოვიკლავ, რადგან შევცოდე უფალს და აღარ გავაბრაზო. რატომ უნდა ვიცხოვრო ღმერთისგან მოშორებით? გავუძლებ ამ სიმწარეს, რომ ზეციური იმედი არ დავკარგო. რა ექნება ღმერთს ჩემს ცხოვრებაში, თუ ცუდად ვიცხოვრო და გავაბრაზო იგი (სქ. 22)?

მეორე - მოწყენილობა და მეორე - სულის კვნესა, რომელსაც სასოწარკვეთა ჰქვია. ზოგჯერ ადამიანი ისეთ გონებრივ მდგომარეობაშია, რომ მას ეჩვენება, რომ მისთვის უფრო ადვილი იქნება განადგურება ან ყოველგვარი გრძნობისა და ცნობიერების გარეშე ყოფნა, ვიდრე ამ ქვეცნობიერად მტკივნეულ მდგომარეობაში ყოფნა. ჩვენ უნდა ვიჩქაროთ მისგან თავის დაღწევა. გაუფრთხილდი სასოწარკვეთის სულს, რადგან მისგან იბადება ყოველგვარი ბოროტება (ბარს. რეპ. 73, 500).

არსებობს ბუნებრივი სასოწარკვეთა, გვასწავლის წმ. ბარსანუფიუსი, უძლურებისგან, არის სასოწარკვეთა დემონისგან. გსურთ იცოდეთ ეს? სცადეთ ეს ასე: დემონური მოდის იმ დრომდე, როდესაც თქვენ უნდა დაისვენოთ. რადგან, როცა ვინმე რაღაცის გაკეთებას სთავაზობს, სანამ საქმის მესამედს ან მეოთხედს შეასრულებს, ეს აიძულებს მას დატოვოს სამუშაო და ადგეს. მაშინ თქვენ არ გჭირდებათ მისი მოსმენა, არამედ უნდა ილოცოთ და მოთმინებით იჯდეთ სამსახურში.

მტერი კი, ხედავს, რომ ამიტომ ლოცულობს, შორდება, რადგან არ სურს ლოცვის მიზეზის მიცემა (ბარს. 562, 563, 564, 565).

როცა ღმერთი ინებებს, ამბობს წმ. ისააკ სირიელი, - ადამიანი დიდ მწუხარებაში ჩავარდა, საშუალებას აძლევს მას სიმხდალის ხელში ჩავარდეს. ეს შობს მასში სასოწარკვეთის ძლიერ ძალას, რომელშიც ის განიცდის სულიერ შებოჭილობას და ეს არის ჯოჯოხეთის წინასწარ გემო; ამის შედეგად აღმოაჩენს სიგიჟის სული, საიდანაც წარმოიქმნება ათასობით ცდუნება: უხერხულობა, გაბრაზება, მკრეხელობა, ბედზე წუწუნი, კორუმპირებული აზრები, ადგილიდან გადაადგილება და სხვა. თუ იკითხავთ: რა არის ამის მიზეზი? მაშინ მე ვიტყვი: თქვენი დაუდევრობა, რადგან არ შეგაწუხეთ მათი განკურნების ძებნა. რამეთუ ამ ყველაფრის განკურნება მხოლოდ ერთია, რომლის საშუალებითაც ადამიანი სულ მალე ნუგეშს პოულობს. და რა არის ეს წამალი? გულის თავმდაბლობა. მის გარდა არაფრით ადამიანს არ შეუძლია გაანადგუროს ამ მანკიერებების სიმაგრე, პირიქით, აღმოაჩენს, რომ ეს სჭარბობს მას (ისააკ სერ. სლ. 79).

სასოწარკვეთა წმ. მამებს ზოგჯერ უწოდებენ უსაქმურობას, სიზარმაცეს და კორუფციას.

30. სასოწარკვეთის შესახებ

როგორც უფალი ზრუნავს ჩვენს გადარჩენაზე, ასევე მკვლელი - ეშმაკი ცდილობს ადამიანი სასოწარკვეთილებაში მიიყვანოს.

სასოწარკვეთა, მიხედვით წმ. იოანე კიბე იბადება ან მრავალი ცოდვის შეგნებიდან, სინდისის სასოწარკვეთილებიდან და აუტანელი სევდით, როცა მრავალი წყლულით დაფარული სული მათი გაუსაძლისი ტკივილისგან სასოწარკვეთის სიღრმეში იძირება, ან სიამაყისა და ამპარტავნებისგან, როცა ვინმე თავს არ თვლის იმ ცოდვის ღირსად, რომელშიც ჩავარდა. პირველი სახის სასოწარკვეთილება განურჩევლად იზიდავს ადამიანს ყველა მანკიერებაში, ხოლო მეორე სახის სასოწარკვეთილებით ადამიანი კვლავ იკავებს თავის საქმეს, რომელიც, წმ. იოანე კიბისა და არა გონიერებასთან ერთად. პირველი იკურნება თავშეკავებითა და კეთილი იმედით, ხოლო მეორე - მოყვასის თავმდაბლობითა და განუკითხაობით (ნაბიჯი 26).

ამაღლებული და მტკიცე სული არ იმედგაცრუებულია რაიმე სახის უბედურების შემთხვევაში. იუდა მოღალატე მშიშარა და ბრძოლაში გამოუცდელი იყო და ამიტომ მტერი მისი სასოწარკვეთის დანახვისას თავს დაესხა და აიძულა თავი ჩამოეხრჩო; მაგრამ პეტრე მძიმე ქვაა, როცა დიდ ცოდვაში ჩავარდა, როგორც ოსტატურად ბრძოლაში, არ იმედგაცრუებულა და სული არ დაკარგა, მაგრამ ცხარე გულიდან ცხარე ცრემლები დაღვარა და მტერმა, რომ დაინახა ისინი, თითქოს დაიწვა. თვალები ცეცხლით გაიქცა მისგან შორს მტკივნეული კივილით.

ასე რომ, ძმებო, გვასწავლის მეუფე. ანტიოქე, როცა სასოწარკვეთილება დაგვემართება, ნუ დავემორჩილებით მას, არამედ, რწმენის შუქით გაძლიერებულნი და დაცულნი, დიდი გაბედულებით ვუთხრათ ბოროტ სულს: რა არის ჩვენთვის და შენთვის, ღმერთისგან გაუცხოებულო? ზეციდან გაქცეული და ბოროტი მსახური? ვერაფერს გვიბედავ.

ქრისტე, ძე ღვთისა, აქვს ძალაუფლება ჩვენზე და ყველაფერზე. ჩვენ შევცოდეთ მას და გავმართლდებით მის მიერ. შენ კი, დამღუპველო, წადი ჩვენგან. მისი პატიოსანი ჯვრით განმტკიცებულნი, გველის თავს ვეტევით (ანტ. ფ. 27).

31. დაავადებების შესახებ

სხეული სულის მონაა, სული დედოფალია და ამიტომაც ეს არის უფლის წყალობა, როცა სხეული სნეულებებით არის გამოფიტული; რადგან ამისგან სუსტდება ვნებები და ადამიანი თავის თავს მოდის; ხოლო თავად სხეულებრივი ავადმყოფობა ზოგჯერ ვნებებისგან იბადება.

წაიღე ცოდვა და არ იქნება სნეულება; რადგან ისინი ჩვენში არიან ცოდვისგან, როგორც წმ. ბასილი დიდი (სიტყვა, რომ ღმერთი არ არის ბოროტების მიზეზი): სად არის სნეულებები? სად არის სხეულის დაზიანებები? უფალმა შექმნა სხეული და არა დაავადება; სული და არა ცოდვა. რა არის ყველაზე სასარგებლო და აუცილებელი? ღმერთთან კავშირი და სიყვარულით მასთან ზიარება. როცა ამ სიყვარულს ვკარგავთ, მისგან ვშორდებით, ხოლო როცა ვშორდებით, სხვადასხვა და მრავალფეროვან სნეულებებს ვექვემდებარებით.

ვინც დაავადებას მოთმინებითა და მადლიერებით ითმენს, მას საქციელის ნაცვლად ან უფრო მეტიც მიეწერება.

ერთმა უხუცესმა, რომელსაც წყლის ავადმყოფობა აწუხებდა, უთხრა მასთან განკურნების სურვილით მისულ ძმებს: მამებო, ილოცეთ, რომ ჩემი შინაგანი ადამიანი არ დაექვემდებაროს ასეთ სნეულებას; ხოლო რაც შეეხება ნამდვილ სნეულებას, ღმერთს ვთხოვ, რომ უცებ არ გამათავისუფლოს მისგან, რადგან როგორც ჩვენი გარეგანი ადამიანი დნება, შინაგანი ჭერი განახლდება (2 კორ. 4, 16).

თუკი უფალ ღმერთს მოეწონება, რომ ადამიანი განიცადოს სნეულება, მაშინ ის ასევე მისცემს მას მოთმინების ძალას.

ასე რომ, იყოს ავადმყოფობა არა ჩვენგან, არამედ ღვთისგან.

32. თანამდებობებისა და მეზობლების სიყვარულის შესახებ

მეზობლებს კეთილგანწყობილად უნდა მოეპყრო, თუნდაც ოდნავი შეურაცხყოფის გარეშე.

როცა ადამიანს ვშორდებით ან ვაყენებთ შეურაცხყოფას, მაშინ თითქოს ქვა გვივარდა გულზე.

სიყვარულის სიტყვით უნდა ეცადოს დაბნეული ან დათრგუნული ადამიანის სულის წახალისება.

ძმაო ცოდო, დაფარე იგი, როგორც წმ. ისააკ სირიელი (სქ. 89): ცოდვილს კვართი გადაიხურე და დაფარე. ჩვენ ყველა ვითხოვთ ღვთის წყალობას, როგორც ეკლესია მღერის: თორემ უფალი არ იქნება ჩვენში, რომელიც კმაყოფილია მტრისგან, არამედ მკვლელებისგანაც მთელი ხსნით.

მეზობლებთან მიმართებაში სიტყვითაც და აზროვნებითაც უნდა ვიყოთ წმინდანი და ყველასთან თანასწორნი; თორემ სიცოცხლეს უსარგებლო გავხდით.

მოყვასი საკუთარ თავზე არანაკლებ უნდა გვიყვარდეს, უფლის მცნების მიხედვით: შეიყვარე მოყვასი შენი, როგორც საკუთარი თავი (ლუკა 10:27). მაგრამ არა ისე, რომ მოყვასისადმი სიყვარულმა, რომელიც ზომიერების საზღვრებს სცილდება, გვაშორებს პირველი და მთავარი მცნების შესრულებას, ანუ ღვთის სიყვარულს, როგორც ამას გვასწავლის უფალი ჩვენი იესო ქრისტე: ვისაც უყვარს მამა ან დედა ჩემზე მეტად არ არის ჩემი ღირსი: და ვისაც ჩემზე მეტად უყვარს ვაჟი ან ასული, ჩემი ღირსია (მათ. 10, 37). ამ თემაზე წმ. დიმიტრი როსტოველი (ნაწილი II, გაკვეთილი 2): იქ შეიძლება დაინახოს ქრისტიანულ ადამიანში ღმერთისადმი უტყუარი სიყვარული, სადაც ქმნილება შედარებულია შემოქმედთან, ან უფრო მეტი არსება, ვიდრე შემოქმედი პატივს სცემენ; და იქ შეგიძლიათ ნახოთ ნამდვილი სიყვარულისადაც ერთი შემოქმედი ყველა ქმნილებაზე მეტად უყვარს და ამჯობინებს.

33. მოყვასის არ დაგმობის შესახებ

არავის არ უნდა განიკითხოს, თუნდაც ჩემი თვალით დავინახო ვინმე, ვინც სცოდავს ან ჩერდება ღვთის მცნებების დარღვევაში, ღვთის სიტყვის მიხედვით: განსაჯეთ, რომ არ განიკითხოთ (მათ. 7, 1) და ისევ: ვინ ხარ, რომ უცხო მსახურს განიკითხავ? მის უფალს დგას ან ეცემა; მაგრამ ის გახდება, რადგან ღმერთი ძლევამოსილია, რომ დაამყაროს იგი (რომ. 14:4).

ბევრად უკეთესია, ყოველთვის გვახსოვდეს ეს სამოციქულო სიტყვები: იფიქრე, ადექი და იყურე, რომ არ დაცემოდე (1 კორ. 10:12). რადგან არ არის ცნობილი, რამდენ ხანს შეგვიძლია ვიყოთ სათნოებაში, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, გამოცდილებით ვიცით ეს: გაიმეორეთ ჩემს სიუხვეში: მე არ გადავალ სამუდამოდ. პირი შეაბრუნე და დაიბნა (ფსალმ. 29:7-8).

რატომ ვგმობთ ჩვენს ძმებს? იმიტომ რომ არ ვცდილობთ საკუთარი თავის შეცნობას. ვინც საკუთარი თავის შეცნობით არის დაკავებული, არ აქვს დრო, რომ შეამჩნიოს სხვები. განსაჯეთ საკუთარი თავი და შეწყვიტეთ სხვების განსჯა.

ჩვენ უნდა მივიჩნიოთ თავი ყველაზე ცოდვილად და მივუტევოთ მოყვასს ყოველი ცუდი საქციელი და გვძულდეს მხოლოდ ეშმაკი, რომელმაც ის მოატყუა. ხდება ისე, რომ გვეჩვენება, რომ მეორე რაღაც ცუდს აკეთებს, მაგრამ სინამდვილეში, ამის გამკეთებლის კეთილი განზრახვის მიხედვით, ეს კარგია. უფრო მეტიც, მონანიების კარი ყველასთვის ღიაა და არ არის ცნობილი, ვინ შევა მასში პირველი – შენ ხარ დამსჯელი, თუ შენგან დამსჯელი.

გმობთ ცუდ საქმეს, მაგრამ ნუ დაგმობთ მას, ვინც ამას აკეთებს. თუ მეზობელს გმობ, ასწავლის წმ. ანტიოქე, თქვენ მასთან ერთად დაგმობილი ხართ იმავეში, რაშიც გმობთ მას. ჩვენი განსჯა ან დაგმობა კი არ არის, არამედ ერთი და ერთადერთი ღმერთი და დიდი მსაჯული, რომელიც წარმართავს ჩვენს გულებს და ბუნების შინაგან ვნებებს (ანტ. 49).

მსჯავრისგან თავის დასაღწევად, ადამიანმა უნდა მოუსმინოს საკუთარ თავს, არ მიიღოს არავისგან ზედმეტი აზრები და მკვდარი იყოს ყველაფრისთვის.

მაშ, საყვარელნო, ნუ ვუყურებთ სხვის ცოდვებს და არ ვგმობთ სხვებს, რათა არ გავიგოთ: კაცობრიობის შვილებო, მათი კბილები იარაღი და ისრებია, ხოლო მათი ენა ბასრი მახვილია (ფსალმ. 56, 5).

34. შეურაცხყოფის პატიების შესახებ

შეურაცხყოფისთვის, რაც არ უნდა იყოს მიყენებული, არა მხოლოდ შური არ უნდა იძიო, არამედ, პირიქით, გულიდანაც უნდა აპატიო დამნაშავე, თუნდაც ის ეწინააღმდეგებოდეს, და აწიო მას ღვთის სიტყვის რწმენით: თუ თქვენ არ აპატიებთ ადამიანს ცოდვებს, არც მამაზეციერი გაპატიებთ თქვენს ცოდვებს (მათ. 6:15) და კიდევ: ილოცეთ მათთვის, ვინც ზიანს აყენებს (მათ. 5:44).

არ უნდა გქონდეს გულში ბოროტება ან სიძულვილი მოყვასის მიმართ, რომელიც ომშია, არამედ უნდა გიყვარდეს იგი და შეძლებისდაგვარად, სიკეთე გაუკეთო მას ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სწავლების შესაბამისად: გიყვარდეთ თქვენი მტრები, აკეთეთ სიკეთე. მათ, ვინც გძულხართ (მათ. 5, 44).

როცა ვინმე დამცირებს ან წაართმევს შენს პატივს, მაშინ ყველანაირად ეცადე აპატიო მას, სახარების სიტყვის მიხედვით: ნუ აწამებ მას, ვინც შენს პატივს მიიღებს (ლუკა 6, 30).

ღმერთმა მტრობა მხოლოდ გველის წინააღმდეგ დაგვიბრძანა, ანუ მის მიმართ, ვინც თავიდანვე აცდუნა ადამიანი და განდევნა სამოთხიდან - კაცისმკვლელ-ეშმაკის წინააღმდეგ. ასევე გვიბრძანეს მტრობა მიდიელთა წინააღმდეგ, ანუ სიძვისა და მრუშობის უწმინდური სულების წინააღმდეგ, რომლებიც გულში თესავს უწმინდურ და ბინძურ აზრებს.

მივბაძოთ ღვთის საყვარელს: თანავგრძნოთ დავითის თვინიერება, რომლის შესახებაც ყოვლადკეთილმა და მოსიყვარულე უფალმა თქვა: მე ვიპოვე კაცი ჩემი გულის მიხედვით, რომელიც შეასრულებს ჩემს ყველა სურვილს. ასე ლაპარაკობს ის დავითზე, უპატიებელი და კეთილი მტრების მიმართ. და ჩვენს ძმაზე შურისძიების მიზნით არაფერს ვიზამთ, რათა, როგორც წმ. ანტიოქია, ლოცვის დროს გაჩერება არ ყოფილა.

ღმერთმა დაამოწმა იობი, როგორც თვინიერი კაცი (იობი 2:3); იოსებმა შური არ იძია ძმებზე, რომლებმაც ბოროტება მოამზადეს მის წინააღმდეგ; აბელი უბრალოებითა და ეჭვის გარეშე წავიდა თავის ძმა კაენთან ერთად.

ღვთის სიტყვის მოწმობით, წმინდანები ყველა უმანკოებაში ცხოვრობდნენ. ღმერთთან საუბრისას იერემია (იერ. 18, 20) საუბრობს ისრაელის დევნის შესახებ: აჯილდოვდება თუ არა ბოროტი საკვები კარგი საკვებით? გაიხსენე ისინი, ვინც შენს წინაშე დგანან და ილაპარაკე მათთვის კარგი (ანტ. სლ. 52).

ასე რომ, თუ ჩვენ ვცდილობთ შევასრულოთ ეს ყველაფერი ჩვენი შესაძლებლობების ფარგლებში, მაშინ შეგვიძლია ვიმედოვნებთ, რომ ღვთის შუქი გაბრწყინდება ჩვენს გულებში და გაანათებს ჩვენს გზას ზეციური იერუსალიმისკენ.

35. მოთმინებისა და თავმდაბლობის შესახებ

ადამიანმა ყოველთვის უნდა გაუძლოს ყველაფერს, რაც არ უნდა მოხდეს, ღვთის გულისთვის, მადლიერებით. ჩვენი ცხოვრება მარადისობასთან შედარებით ერთი წუთია; და მაშასადამე, მოციქულის თქმით, ჩვენ უღირსები ვართ ახლანდელი ვნებებისა, რომ ჩვენში დიდება გამოჩნდეს (რომ. 8,18).

სხვების შეურაცხყოფას გულგრილად უნდა აიტანო და მიეჩვიო სულის ისეთ განწყობილებას, თითქოს მათი შეურაცხყოფა ჩვენ კი არ გვეხებოდეს, არამედ სხვებს.

დაითმინე ჩუმად, როცა მტერი გაწყენინებს და შემდეგ გახსენი შენი გული ერთადერთ უფალს.

ჩვენ ყოველთვის და ყველას წინაშე უნდა დავიმდაბლოთ თავი, მივყვეთ წმ. ისააკ სირიელი: დამდაბლდი და შენში იხილავ ღვთის დიდებას (სქ. 57).

მე არ ვარსებობ სინათლისთვის, ყველაფერი პირქუშია და თავმდაბლობის გარეშე ადამიანში არაფერია, მხოლოდ სიბნელე. ამიტომ, გვიყვარდეს თავმდაბლობა და ვიხილოთ ღვთის დიდება; სადაც თავმდაბლობა მოედინება, იქ გადმოდის ღვთის დიდება.

როგორც ცვილი, რომელიც არ არის გახურებული და არ დარბილებული, ვერ მიიღებს მასზე დადებულ ბეჭედს, ასევე სული, რომელიც არ არის ცდუნება შრომითა და სისუსტეებით, ვერ მიიღებს ღვთის სათნოების ბეჭედს. როცა ეშმაკმა დატოვა უფალი, მაშინ მოვიდნენ ანგელოზები და ემსახურებოდნენ მას (მათ. 4:11). ასე რომ, თუ განსაცდელების დროს ღვთის ანგელოზები ცოტათი დაგვაშორებენ, მაშინ არც თუ ისე შორს, და მალე მოვლენ და გვემსახურებიან ღვთიური ფიქრებით, თანაგრძნობით, სიამოვნებით, მოთმინებით. სული, შრომის შემდეგ, იძენს სხვა სრულყოფილებებს. რატომ წმ. ესაია წინასწარმეტყველი ამბობს: ვინც უძლებს უფალს, ძალას შეიცვლის, ფრთებს აძლევენ, როგორც არწივს, გაიქცევიან და არ დაიღლებიან, წავლენ და არ წუხდებიან (ეს. 40, 31).

ასე მოითმინა უზნეო დავითი: როცა შიმეიმ შეურაცხყოფა მიაყენა მას და ქვებს ესროლა და უთხრა: წადი, ბოროტო, არ განრისხდა; და როცა აბიშაიმ განრისხებულმა უთხრა მას: რატომ აგინებს ეს მკვდარი ძაღლი ჩემს უფალ მეფეს? აუკრძალა და უთხრა: მიატოვე და ასე დამწყევლოს, რამეთუ უფალი მხილავს და სიკეთით დამაჯილდოებს (2სმ. 16:7-12).

რატომ შემდგომად გალობდა: მოითმინე უფლის ტანჯვა და მომისმინე და შეისმინე ლოცვა ჩემი (ფსალმ. 39, 2).

შვილის მოყვარული მამის მსგავსად, როცა ხედავს, რომ შვილი უწესრიგოდ ცხოვრობს, სჯის; და როცა ხედავს, რომ დაღონებულია და გაჭირვებით იტანს მის სასჯელს, მაშინ ანუგეშებს: კეთილი უფალი და მამა ჩვენთან ერთად, ყველაფერს ჩვენს სასარგებლოდ იყენებს, ნუგეშიც და სასჯელიც, თავისი კაცთმოყვარეობის მიხედვით. ამიტომ ჩვენ, მწუხარებაში მყოფნი, როგორც კეთილგანწყობილმა შვილებმა, უნდა ვმადლობდეთ ღმერთს. თუკი მხოლოდ კეთილდღეობით დავიწყებთ მას მადლობის გადახდას, მაშინ დავემსგავსებით უმადურ ებრაელებს, რომლებიც უდაბნოში მშვენიერი ტრაპეზის შემდეგ ამბობდნენ, რომ ქრისტე ჭეშმარიტად წინასწარმეტყველია, სურდა მისი წაყვანა და მისი შექმნა. მეფე და როცა უთხრა მათ: ვინ რჩება მარადიულ ცხოვრებაში, მაშინ უთხრეს მას: რატომ აკეთებ ნიშანს? ჩვენი მამები მანანას ჭამდნენ უდაბნოში (იოანე 6:27-31). სიტყვა პირდაპირ ეცემა ასეთ ადამიანებზე: აღსარებას მოგცემთ, როცა მას სიკეთეს გააკეთებთ, ასეთი კი სინათლეს ბოლომდე ვერც კი იხილავს (ფს. 48, 19-20).

ამიტომ, იაკობ მოციქული გვასწავლის: გიხაროდენ, ძმებო, როცა სხვადასხვა განსაცდელში ჩავარდებით, იცოდეთ, რომ თქვენი რწმენის ცდუნება მოთმინებას იწვევს; აღნიშნეთ გვირგვინის სიცოცხლე (იაკობი 1:2-4, 12).

36. ქველმოქმედების შესახებ

უნდა იყოს მოწყალე ღარიბთა და უცნაურთა მიმართ; ეკლესიის დიდმა მნათობებმა და მამებმა ამაზე ბევრი თქვეს.

ამ სათნოებასთან დაკავშირებით ყველანაირად უნდა შევეცადოთ აღვასრულოთ ღვთის შემდეგი მცნება: მოწყალე იყავით, რამეთუ მამა თქვენიც მოწყალეა (ლუკ. 6,36), ასევე: წყალობა მსურს და არა მსხვერპლი (მათ. 9. 13).

ბრძენი უსმენს ამ სამაშველო სიტყვებს, უგუნურები კი არ იგებენ ყურადღებას; ამიტომ ჯილდო არ არის იგივე, როგორც ნათქვამია: სიღარიბეს ვინც თესავს სიღარიბეს მოიმკის; ხოლო ვინც თესავს კურთხევისთვის, კურთხევას მოიმკის (2 კორინთელები 9:6).

პეტრე ხლებოდარის მაგალითი (ხუთ. მინ., 22 სექტემბერი), რომელმაც მათხოვარისთვის მიცემული პურის ნატეხისთვის მიიღო შენდობა ყველა ცოდვისთვის, როგორც ეს მას ხილვაში აჩვენეს - გვიშველოს. მოწყალე იყოს მეზობლების მიმართ: რადგან მცირე მოწყალებაც კი დიდად უწყობს ხელს ცათა სასუფევლის მიღებას.

მოწყალება უნდა ვაკეთოთ გულწრფელი განწყობით, წმ. ისააკ სირიელი: თუ რამეს აჩუქებ მას, ვისაც ეს სჭირდება, შენი სახის სიხარული წინ უსწრებს შენს საქმეს და კეთილი სიტყვებით ანუგეშებს მის მწუხარებას (სქ. 89).

 

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა:

• ტყის საკვები სოკოების სია ფოტოებით, სახელებითა და აღწერილობებით;
• მაჰაგანი, როგორც მასალა;
• Physalis: ნერგების მოყვანა სახლში ფიზალისის თესლის გაღივება;
• პეტროვსკის მსხლის ჯიში. მსხალი „პეტროვსკაია. გვიან ზამთრის ჯიშები;
• წვეთოვანი მორწყვა: სათანადო მონტაჟი და გრძელვადიანი ფუნქციონირება;
• როგორ გრძნობთ თავს ორსულობის 17 კვირაში?;
• გამართლებულია თუ არა სპაზმალგონის გამოყენება ორსულობის დროს სპაზმალგონის მეორე ტრიმესტრში;
• ორსულობის მეოთხე კვირა: ნიშნები, სიმპტომები, ფოტო, ულტრაბგერა;