„Viața este fericire numai în dragoste...” Versuri Love de F.I. Tyutcheva

Toată lumea spune: „Bucurați-vă de sex”. Dar oricât de mult îți place sexul, nu vei obține satisfacție. Poți fi sigur de asta. Dacă nu ajungi la nivelul fericirii spirituale, nu vei fi niciodată mulțumit. Citind și explicând versurile unui cântec bengalez scris cu câteva secole în urmă de un mare maestru spiritual care a predicat filozofia conștiinței Krishna, Srila Prabhupada subliniază că există o plăcere mai mare decât plăcerea sexuală și ne sfătuiește cum să o atingem.

Narottama Das Thakur, care a scris acest cântec, a fost un celebru acharya (învățător spiritual), iar toate cântecele sale sunt venerate la egalitate cu Vedele. În această melodie, el se înfățișează ca pe o persoană obișnuită, la fel ca oricare dintre noi. Chemându-l pe Hari, Domnul Krishna, el se plânge: hari hari biphale janama gonainu – „O, Domnul meu, viața mea a fost irosită pentru că nu m-am închinat Ție.”.

Oamenii nici măcar nu bănuiesc că își irosesc viața. Ei cred: „Am un apartament de lux, o mașină de lux, sotie frumoasa, un venit solid și o poziție înaltă în societate.” Toate aceste beneficii materiale ne fac să uităm că scopul vieții noastre este să ne închinăm lui Krishna.

Într-un vers din Srimad-Bhagavatam (5.5.8) plăcerile vieții materiale sunt descrise:

pumsah striya mithuni-bhavam etam
Tayor mitho hrdaya-granthim ahuh
ato grha-ksetra-sutapta-vittair
Janasya moho 'yam aham mameti

Baza tuturor ispitelor materiale este sexul: pumsah striya mithuni-bhavam etam. Un bărbat este atras irezistibil de o femeie, iar o femeie de un bărbat. După ce intră într-o relație, între ei ia naștere un atașament puternic: Tayor mitho hrdaya-granthim ahuh. "Hrdaya"înseamnă „inima”, iar „granthim” înseamnă „nod puternic”. Deci, după ce un bărbat și o femeie au intrat în relații sexuale, nodul strâns din inimă este în sfârșit strâns. „Nu te pot părăsi”, spune el, „te iubesc din toată inima mea, din viața mea.” Și ea spune: „Nu te pot părăsi. Te iubesc mai mult decat viata!".

Toate acestea durează câteva zile. Și apoi - divorț.

Dar totul începe cu sexul. Sexul este baza tuturor atașamentelor materiale. Sexul este înconjurat de multe convenții sociale. Căsătoria este o convenție socială care îmbracă sexul în haine decente, nimic mai mult. Se spune uneori că căsătoria este prostituție legalizată. Dar pentru a menține decența publică, oamenii sunt nevoiți să adere la anumite principii morale și să limiteze oarecum satisfacerea nevoilor senzoriale. Prin urmare, oamenii civilizați recunosc că există o diferență între relațiile sexuale din interiorul căsătoriei și relațiile sexuale din afara căsătoriei, care nu sunt diferite de copularea animalelor.

În orice caz, atunci când doi oameni se reunesc într-un fel sau altul, au imediat nevoie de o casă bună ( grha) și propriul lor teren ( kshetra). Apoi vin copiii ( zi). După ce ai o soție și o casă, ai dorința de a avea copii, pentru că fără copii, viața de familie nu este fericită. Putra hinam gram sunyam: „O casă fără copii este ca un deșert”. Copiii sunt adevărata bucurie oferită viață de familie. În sfârșit, există și un cerc de rude, sau societate ( apta). Și toate acestea necesită bani ( wittaih). Deci, avem nevoie de bani.

Așa se face că o persoană se încurcă în rețelele lumii materiale și cade în puterea iluziei. De ce este aceasta o iluzie? Sunt lucruri atât de importante precum soția, copiii, banii o iluzie? Acum crezi că totul este în ordine cu tine și totul în viața ta de acasă te mulțumește: un apartament, o soție, copii, o poziție socială și oficială - totuși, când corpul tău se va termina, vei pierde toate acestea. Vei fi forțat să părăsești totul și să treci la un nou nivel de existență. Și nu știi care va fi acest pas. A ta următorul corp poate fi corpul unui om, pisică, câine sau semizeu etc. Nu știi asta. Dar oricare ar fi noul corp, de îndată ce vei părăsi corpul tău actual, vei uita totul. Nu-ți vei putea aminti cine ai fost, nici cine a fost soția ta, nici ce fel de casă ai avut, nicio sumă nu era în tine. cont bancar- Nimic. Totul se va termina.

Totul va dispărea la fel ca bulele de spumă care izbucnesc în ocean. Mișcarea nesfârșită a valurilor în ocean generează milioane și miliarde de bule, care imediat izbucnesc și încetează să mai existe.

Acesta este de asemenea viata materiala. O entitate vie trece prin multe forme de viață, se deplasează de la o planetă la alta, până când capătă un corp uman. Viata umana ne oferă ocazia să înțelegem cum ne mutăm dintr-un loc în altul, de la un corp la altul și să pierdem timpul fără să înțelegem care este poziția noastră inițială și de ce suferim.

Toate acestea trebuie înțelese în timp ce suntem în corpul uman. Dar în loc să încercăm să aflăm care este adevărata noastră poziție, ne dedicăm tot timpul sexului, soției, căminului, proprietății, copiilor, societății, banilor și poziției ( mithuni-bhavamigrha-ksetra-sutapta-vittaih). Suntem captivi în toate acestea și ne distrugem viețile..

Și Narottama Dasa Thakur se plânge în numele nostru: „Doamne, mi-am distrus viața”. De ce? Manusya-janama payya radha-krsna na bhajiya: „Viața umană este dată astfel încât să putem înțelege Radha și Krsna (Domnul și energia Sa) și să le închinăm. Dar în loc să caut pe Radha și pe Krishna, îmi distrug viața în căutarea mulțumirii simțurilor.”

El continuă să se plângă: golokera prema-dhana hari-nama-sankirtana rati na janmilo kene tai. „De ce nu am dorința de a cânta mantra Hare Krishna?” Cantarea mantrei Hare Krsna este o vibrație transcendentală; aceste sunete nu aparțin lumii materiale. Ei vin direct din locuința transcendentală a lui Krsna. De acolo au venit la noi sunetele transcendentale ale mantrei Hare Krishna. Aceste sunete sunt ca strălucirea soarelui. Nu poți ajunge la soare - este departe, foarte departe de tine - dar înțelegi că lumina soarelui vine de la soare. Nu poate exista nicio îndoială. În mod similar, sunetul mantrei Hare Krsna vine de la Goloka, planeta lui Krsna (golokera prema-dhana). Și această cântare aduce cu sine dragoste pentru Krishna (prema-dhana înseamnă „comoara iubirii pentru Krishna”).

Narottama Dasa Thakur deplânge: hari-nama-sankirtana rati na janmilo kene tai – „De ce nu vreau să cânt mantra Hare Krishna?”. De ce ar trebui să cânți această mantră? Acest lucru este explicat în următorul rând: samsara-bishanale diba-nishi hiya jale juraite. „Cântarea mantrei Hare Krishna este singurul remediu împotriva otravii plăcerilor simțurilor care arde inima.”. „Hiya” înseamnă „inima”. Inima ne arde mereu pentru ceva. De ce? Pentru că ne atrage spre mulțumirea simțurilor. Oricât m-aș strădui să-mi satisfac sentimentele, ele cer din ce în ce mai mult. Oamenii încearcă să-și satisfacă nevoile simțurilor în atât de multe feluri și, se pare, au ajuns la ultimul punct: au inventat striptease-ul și cum se numește această fustă scurtă?

Student. Fustă mini.
Srila Prabhupada. Da, o fustă mini. (Râde.) Sexul este baza lumii materiale, așa că toată lumea spune: „Bucurați-vă de sex, bucurați-vă de sex”. Dar oricât de mult îți place sexul, nu vei obține satisfacție. Poți fi sigur de asta, pentru că satisfacția simțurilor nu este calea care duce la adevărata fericire. Ești un suflet etern și, dacă nu ajungi la stadiul de beatitudine spirituală, nu vei fi niciodată mulțumit, indiferent de plăcerile simțurilor pe care le experimentezi. Vei căuta din ce în ce mai multe plăceri, dar nu vei găsi niciodată satisfacție.

Prin urmare, Narottama Dasa Thakur spune că suferim în samsara-bisanala. Samsara înseamnă nevoile noastre materiale de hrană, somn, împerechere și autoapărare. Toate acestea sunt ca otrava care arde. Apoi spune: „Această otravă îmi arde inima, dar nici măcar nu am căutat ce ar putea să-mi ușureze chinul - mantra Hare Krishna. Nu vreau să cânt această mantră, de aceea mi-am distrus viața.”

Apoi zice: vrajendra-nandana jey sachi-suta hoilo sei. Cântarea lui Hare Krsna a fost adusă de Domnul Krsna Însuși, Vrajendra-nandana, sub forma Domnului Caitanya, Saci-suta. Krsna a acționat ca fiul lui Nanda Maharaja, regele Vrindavanului, și de aceea El este numit Vrajendra-nandana. Și Domnul Caitanya a acționat ca fiul lui Saci, de aceea El este numit Saci-suta. Domnul Suprem este foarte încântat să fie numit cu un nume legat de numele devotatului Său sau al energiei Lui (devotații Săi constituie și energia Sa). El nu are tată, pentru că El Însuși este tatăl tuturor, dar când El coboară pe pământ, El îi alege pe unii dintre devotații Săi să fie tată. Când un devot pur dorește ca Krsna să devină fiul său, el îl acceptă ca tată.

Narottama Dasa Thakura spune că Vrajendra-nandana (Krishna) a apărut acum sub numele de Saci-suta (Lord Caitanya), iar Balarama (fratele lui Krishna) a devenit Nitai. Și care este scopul apariției lor în această lume? Dina-hina-jata chhilo hari-nume uddharilo: pentru a salva toate sufletele condiționate nefericite și păcătoase, angajându-le în intonarea mantrei Hare Krishna. În această epocă, Kali-yuga, nu poate fi găsită o singură persoană evlavioasă, cu atât mai puțin un sfânt. Toată lumea este cufundată în păcate. Dar dând oamenilor mantra Hare Krishna, Domnul Caitanya i-a salvat pe toți, chiar și pe cei care căzuseră foarte jos. „Cântă Hare Krishna”, a spus El, „și vei fi mântuit”.

Care este dovada că Domnul Caitanya i-a salvat chiar și pe cei mai obișnuiți păcătoși? Tara sakshi jagai madhai. Jagai și Madhai erau frați implicați în tot felul de păcate. Ei s-au născut într-o familie respectată de brahmani, dar asociindu-se cu oameni răi s-au transformat în păcătoși. Asta se întâmplă în vremea noastră: oamenii care locuiesc în țările din Occident provin din familii ariene, cele mai demne familii, dar comunicând cu oameni răi, s-au scufundat până la fund. Se angajează în sex ilicit, iau substanțe toxice, mănâncă carne și se joacă jocuri de noroc. Astfel, Jagai și Madhai erau foarte asemănători cu contemporanii noștri, iar Domnul Caitanya i-a salvat pur și simplu învățându-i să cânte mantra Hare Krishna.

Nu există nicio îndoială că mantra Hare Krishna va salva toate sufletele căzute. Acestea nu sunt doar cuvinte. Oricine cântă această mantră, indiferent de originea lui, va deveni purificat și va deveni un sfânt. El va deveni un om pur și va dezvolta conștiința lui Krsna.

Cântând mantra Hare Krishna, ne vom purifica inima, care acum arde ca și cum ar fi în flăcări. Atunci vom înțelege că „Sunt un slujitor etern al Domnului Suprem, Krsna”. De obicei, pentru a realiza acest lucru, trebuie să trăiești multe, multe vieți. Acest lucru este confirmat de Krishna în Bhagavad-gita (7.19).

„Bahunam janmanam ante jnanavan mam prapadyate”

„Având trăit multe vieți, într-adevăr un om înțelept se preda Mie”.

De ce? Vasudevah sarvam iti: „Pentru că devine convins că Vasudeva, Krishna, este totul.”. Dar un suflet atât de mare este foarte rar ( sa mahatma su-durlabhah).

Cu toate acestea, Domnul Caitanya a arătat cum cineva poate deveni un suflet atât de mare fără a depune prea mult efort. Ce trebuie făcut pentru asta? Cântați doar Hare Krishna. Deci, la sfârșitul cântecului tău Narottama Das Thakura vorbeste: ha ha prabhu nanda-suta vrsabhanu-suta-juta koruna karoho ei-baro. „O, Domnul meu Krishna, Tu ai apărut acum înaintea mea împreună cu energia Ta internă, energia plăcerii - Radharani. Fii milostiv cu mine. Nu mă disprețui pe mine, un păcătos înrăit. Întreaga mea viață trecută este întuneric fără speranță și totuși nu mă neglija. Te rog acceptă-mă. Nu mă alunga. Sunt un suflet predat Ție”.

Așa că ar trebui să călcăm cu toții pe urmele lui Narottama Dasa Thakur. Pentru a deveni purificați trebuie să cântăm mantra Hare Krishna. Și odată ce inima noastră este purificată, nu vom avea nicio îndoială că Krishna este Domnul Suprem și noi suntem slujitorii Săi veșnici. Am uitat de asta. Da, slujim, dar nu Domnului, ci sentimentelor noastre. Nu am devenit niciodată stăpâni. Nu suntem stăpâni ai sentimentelor noastre, ci servitorii lor. Aceasta este situația noastră actuală.

Deci, de ce să nu devii un slujitor al Domnului Suprem în loc să rămâi un slujitor al simțurilor tale? De fapt, cineva poate deveni stăpân pe simțurile sale doar devenind un slujitor al lui Krishna. Nu există altă posibilitate. Ai de ales: fie să fii un godasa, fie un goswami. Cel care este slujitorul simțurilor sale se numește godasa, iar stăpânul simțurilor sale este numit gosvami. Își controlează sentimentele. Când limba lui dorește să guste din alimente care nu i-au fost oferite lui Krishna, o astfel de persoană se gândește: „O, limbă, nu trebuie să atingi această mâncare. Acesta nu este Krishna-prasadam.” Așa se poate deveni un gosvami, stăpânul simțurilor.

Dacă cineva nu permite simțurilor sale să acționeze pentru propria sa satisfacție și își direcționează toate activitățile pentru a-i sluji pe Krsna, acesta este serviciul devoțional. Hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate: Serviciul devoțional este folosirea simțurilor pentru a-l satisface pe maestrul simțurilor. Stăpânul Suprem simțurile este Krishna. Acum ne folosim sentimentele pentru a ne servi pe noi înșine. Aceasta se numește maya, iluzie. Dar atunci când angajăm aceleași simțuri în slujirea lui Krishna, vom atinge perfecțiunea. Nu oprim activitatea simțurilor noastre, ci le purificăm în procesul de slujire a Domnului. Aceasta este conștiința lui Krishna.

Student. Srila Prabhupada, de ce este Domnul Isus numit Fiul lui Dumnezeu? Dacă Krishna este de obicei fiul cuiva, cum de Iisus?
Srila Prabhupada. Nu „obișnuit” deloc. Krishna este tatăl suprem, dar uneori, motivat de iubire, El devine fiul devotatului Său. În starea Sa originală, Krishna nu este un fiu, ci un tată ( aham bija-pradah pita). Dar uneori El, prin voia Sa, devine fiul cuiva pentru a simți Sine iubirea paternă sau maternă a devotaților Săi.

Când un devot pur se roagă: „Dragă Doamne, vreau să devii fiul meu”, Krishna răspunde rugăciunii sale. Astfel, Vasudeva și Devaki au devenit părinții Săi. ÎN viață anterioară s-au dedat la asceză severă. Erau căsătoriți, dar nu exista nicio relație între ei relații intime. Erau hotărâți să rămână fără copii, dacă Domnul nu accepta să devină fiul lor. Prin urmare, s-au dedat într-un ascetism sever timp de multe mii de ani. Atunci Domnul, arătându-se înaintea lor, a întrebat:
- Ce vrei?
- Vrem un fiu ca tine.
- Nu există alt fiu ca mine. Eu însumi voi deveni fiul tău.

Și iată-l pe Krishna, Domnul, tatăl tuturor ființelor vii, după plac devine fiul devotatului Său. Dar în toate celelalte cazuri El joacă rolul tatălui suprem.

Student. Srila Prabhupada, am citit în Srimad-Bhagavatam că cel care devine un suflet eliberat devine libertate deplină, la fel ca a lui Krishna, sau chiar mai mare. Ai putea explica asta?
Srila Prabhupada. Da, să o luăm de exemplu pe Vasudeva. El este mai mare decât Krishna. Sau mama Yashoda. Ați văzut poza cu Yasoda legând-o pe Krishna cu o frânghie?

Student. Este Krishna acolo sub forma unui copil mic?
Srila Prabhupada. Da, Domnul Suprem, Personalitatea lui Dumnezeu, este temut de toată lumea, dar El Însuși se teme de mama Yasoda. „Te implor, mami, nu mă lega”, se roagă el. „Voi fi ascultător!”

Astfel, mama Yashoda a devenit superioară lui Dumnezeu, Krishna. Filosofii Mayavadi (impersonaliști) vor să devină egali cu Dumnezeu, să fuzioneze cu El, dar filosofia noastră ne permite să devenim chiar mai sus decât Krishna. De ce să fii egal cu Krishna când poți deveni mai mare decât El? Într-adevăr, Krishna îi face pe devotații Săi mai mari decât El Însuși. Un alt exemplu este Arjuna. Krishna a fost de acord să devină conducătorul lui de car. El a fost adevăratul erou al bătăliei de la Kurukshetra, dar El a renunțat laurii devotatului Său: „Arjuna! Vei fi onorat ca un erou de luptă, iar eu voi fi conducătorul tău de car.”

Krishna este ca un tată care vrea ca fiul său să-l depășească. Dacă tatăl este candidat la știință, își dorește ca fiul său să primească un doctorat. Atunci tatăl va fi mulțumit. Nu va tolera să fie depășit de altcineva, dar se bucură când vede că fiul său a mers mai departe decât el. Și, în mod similar, Krsna, Domnul Suprem, dorește ca devotații Săi să-L depășească. Aceasta Îi aduce bucurie.

Suntem ca becurile. Când fericirea curge înăuntru,

este asemănător cu lumina și luminează tot ceea ce ne înconjoară.

David Lynch. Prinde un pește mare

Sursa fericirii nu este în afară, ci în interiorul nostru...

Lev Tolstoi. Razboi si pace

Fericirea ca calitate a personalității – capacitatea de a simți energia emanată de la Dumnezeu; dorința de a se conforma anatomiei sufletului, constând în veșnicie, cunoaștere și beatitudine, adică de a trăi pentru alții, provocând în ei fericirea.

Stăpânul a fost fericit toată viața, zâmbetul nu i-a părăsit niciodată fața. Toată viața lui a fost saturată de aroma sărbătorii! Chiar și pe moarte, a râs vesel. Părea să se bucure de venirea morții. Studenții săi stăteau în jur, iar unul a întrebat: „De ce râzi?” Toată viața ta ai râs și încă nu am îndrăznit să te întrebăm cum faci asta? Și acum, în ultimele minute, tu râzi! Ce e amuzant aici? Bătrânul Maestru a răspuns: „Cu mulți ani în urmă am venit la Stăpânul meu ca un tânăr, de șaptesprezece ani, dar deja suferind profund.” Stăpânul avea șaptezeci de ani și a zâmbit și a râs chiar așa, fără niciun motiv aparent. L-am întrebat: „Cum faci asta?” Și el a răspuns: „În interior sunt liber în alegerea mea”. Este doar alegerea mea. În fiecare dimineață, când deschid ochii, mă întreb ce să aleg astăzi - fericire sau suferință? Și așa se întâmplă să aleg beatitudine, pentru că este atât de naturală.

Fericirea este capacitatea de a simți strălucirea care emană din personalitatea lui Dumnezeu întotdeauna și pretutindeni. Fericirea este atunci când simți prezența lui Dumnezeu peste tot și din aceasta experimentezi o mare fericire și pace. Nu mai vreau să concurez cu cineva pentru răcoare. Înțelegi deja că plăcerile materiale sunt cu un ordin de mărime mai mici decât fericirea spirituală. De exemplu, dacă vorbești mult timp cu o persoană despre miere, aceasta nu va înțelege nimic dacă nu a încercat-o niciodată. Probabil dulce, ca dulceata de capsuni. După ce a gustat miere, nu va mai mesteca zahăr rafinat. Gustul fericirii din miere este cu un ordin de mărime mai mare decât plăcerea obținută din consumul de zahăr.

În biserică: - Părinte, ce să fac? - Violați, monștri... - Scoateți șase lămâi și mâncați fără zahăr, fiica mea. - Deci, voi redeveni fată? - Nu, nu vei deveni fată, dar fericirea va dispărea de pe fața ta.

La fel cu fericirea: atunci când experimentezi o fericire mai mare din activități spirituale, renunți în mod natural la fericirea inferioară sau la fericirea materială. Și, așa cum am spus deja, în fiecare secundă o astfel de persoană simte beatitudine și fericire de la orice obiect, de la orice persoană. Pentru că această lumină a lui Dumnezeu, ea pătrunde totul. Această energie sau lumină pătrunde în fiecare ființă, în fiecare obiect și, prin urmare, există în fiecare obiect, în fiecare element, în fiecare persoană. Adică beatitudinea emană din fiecare obiect, element, persoană.

Filosoful Alexey Meredov spune că o persoană care înțelege acest aspect al lui Dumnezeu, simte această fericire care vine din aceste obiecte. Încercați să simțiți tot ce ne înconjoară, tot ce ne înconjoară. O lumină subtilă, pătrunde totul în jur. Aceasta este ceea ce numim strălucirea venită de la Dumnezeu. În starea noastră normală nu putem simți această lumină. Nu o putem vedea, dar o putem simți într-o oarecare măsură.

Îndreptați-vă atenția către lumea exterioară. Cu diversitatea sa. În fiecare obiect există prezența acestei lumini, energie care vine de la Dumnezeu. Această lumină, această energie, se răspândește la toate obiectele din această lume. Tot ceea ce putem vedea, totul este această energie fericită care emană de la Dumnezeu. Încercați să simțiți că în această lume o piatră, un fruct, apă, aer emană fericire, tot ceea ce vedem și simțim aici este energie care vine de la Dumnezeu.

Simți că cu fiecare respirație respiri în fericire. Simți energia lui Dumnezeu pe pielea ta. Simți energia beatitudinii în părul tău pe cap. Cu toată ființa noastră simțim cea mai înaltă fericire. Este peste tot, din toate părțile. Ne vine din lumea exterioară și o simțim cu toată ființa noastră. Și simțind această cea mai mare fericire care umple întreaga lume, vrem să vedem această energie a luminii.

Lumina vine de peste tot. Tot ceea ce vedem cu privirea noastră interioară, totul strălucește cu o lumină uimitor de albă. Fiecare obiect, fiecare lucru, strălucește cu această lumină albă. Această lumină pătrunde totul. Nu există niciun obstacol pentru el. Și astfel putem vedea această lumină care vine din toate. Această lumină uimitoare vine de la Dumnezeu, pură și inepuizabilă, veșnic tânără. Încercați să experimentați acest aspect particular al lui Dumnezeu.

Energia lui Dumnezeu este peste tot, peste tot în lume. Ea este toată fericită. Poți simți cea mai mare fericire din această lume. Dar fiind în pasiune și ignoranță, oamenii obișnuiți nu pot simți această fericire cea mai înaltă care vine de la Dumnezeu. Și când simți această fericire în jurul nostru, în jurul nostru, atunci trebuie să înțelegi că această fericire vine de la Dumnezeu însuși.

Structura, anatomia sufletului - eternitate, cunoaștere și beatitudine. A lupta pentru beatitudine înseamnă nevoia naturală a unei persoane de a-și realiza natura, de a realiza întruchiparea uneia dintre cele trei componente ale conștiinței umane.

Ca orice în lume, fericirea poate fi influențată de trei energii: bunătatea, pasiunea și ignoranța. Beatitudinea în bunătate realizează că este necesar să slujim oameni dezinteresat și necondiționat, provocând beatitudine în ei, înțelege bine diferența dintre beatitudine din obiectele materiale (corpul unui bărbat sau al unei femei, bogăția materială) și fericirea din obiectele spirituale.

Există fericire spirituală și materială. Fericirea spirituală crește întotdeauna, fericirea materială scade întotdeauna . Pentru un obiect material, de exemplu, o femeie, îți este mai întâi foame, apoi, dacă relația era doar despre sex, devii săturat și săturat de ea. În fiecare zi, fericirea de la ea se topește. Mai mult, relațiile pot fi aduse la stadiul de dezgust și dezgust complet.

Victor Pelevin, în contextul acestui gând, scrie: „O frumusețe chinuiește inima cât nu este disponibilă. Te uiți la ea și te gândești - contopirea cu ea în dragoste este cea mai mare fericire. Faci o înțelegere cu soarta și conștiința pentru asta și iată-l pe al tău. Bucură-te, orc... Cu toate acestea, plăcerea este trecătoare în natură. În prima zi îl poți încerca de patru ori. Pe al doilea - trei. Pe a treia - o dată sau de două ori. Dar în a patra nu îți vei dori deloc, iar după aceea te vei plictisi pentru o săptămână. Și unde este frumusețea ei? Se dovedește că acum este o frumusețe doar pentru vecini. Și nu e nimic de vorbit cu ea, pentru că este nemăsurat de proastă. Și nu te aștepta că în câteva zile o vei dori la fel de mult ca înainte. Dacă nu ai timp, acum nu există bariere, iar ispita nu are timp să înflorească. De acum înainte, pentru tine, este doar un animal tânăr care se hrănește și doarme ca toate vitele.” Într-un cuvânt, tot materialul devine rapid plictisitor, iar fericirea din el se topește în fața ochilor noștri.

Filosoful Oleg Torsunov susține că atunci când o persoană dorește tuturor fericire, cu cât face mai mult acest lucru, cu atât fericirea crește. Când o persoană se roagă lui Dumnezeu, cu cât o face mai mult, cu atât mai multă fericire crește. Și cât crește? De miliarde de ori. Nu există nicio aritmetică aici. Cum mai multi oameni primește fericire în viața lui, apoi ajunge pe planete mai înalte. Nu există loc pentru nefericiți. Când o persoană începe să experimenteze dezamăgire și tristețe Planete superioare, el cade imediat de pe planetele Superioare. Pentru cei , cine trăiește pe planetele superioare, tristețea înseamnă moarte. Ei nu plâng niciodată, ei experimentează doar o stare de fericire pe planetele Superioare. Aceasta înseamnă că vor întotdeauna să facă lucruri pentru alții, nu pentru ei înșiși.

Aceasta este diferența dintre noi și ei. Iar cei care trăiesc în lumea spirituală vor să facă totul cu dragoste pentru Dumnezeu, adică. tot ceea ce fac, fac pentru Dumnezeu și cu mare dragoste . Astfel de oameni intră în lumea spirituală. Prin urmare, cei care trăiesc pe planetele inferioare vor să se distreze, în timp ce îi fac pe cei din jur să sufere. Aceasta este manifestarea beatitudinii în ignoranță. Trebuie neapărat să mă bucur, dar cealaltă persoană trebuie să experimenteze suferința. Aceasta este manifestarea beatitudinii în ignoranță. Astfel de oameni ajung pe planetele inferioare.

ÎN dicţionar enciclopedic„Sfânta Rus” spune: Fericirea este cea mai înaltă fericire, cea mai înaltă valoare morala. Dacă lumea precreștină prețuia puterea, bogăția și plăcerile senzuale, prețuia exteriorul în om mai mult decât interiorul, atunci Hristos indică starea interioară a omului ca fiind conditie necesara fericirea, care constă în eliberarea de atașamentele față de bunurile pământești, mișcare constantă către perfecțiunea spirituală, blândețe, căutarea adevărului și dreptății, milă, înfăptuirea păcii, puritatea inimii (nu senzualitate), disponibilitatea de a suferi pentru adevăr (vezi: Predica despre Muntele.Matei 5:3-12). Cel mai înalt grad fericire - unire perfectă cu Dumnezeu, Împărăția lui Dumnezeu. Pentru o persoană din Sfânta Rusă nu există fericire în imoralitate; numai în morală și virtute atinge cea mai înaltă beatitudine.

Petr Kovalev 2015

O altă calitate a sufletului este fericirea nesfârșită, fără fund, eternă. Sufletul trăiește într-o stare de fericire constantă. Ea este plină de extaz care o umple zi și noapte.
Este greu de descris cât de intensă este această beatitudine. Singura analogie care poate fi dată sunt cele mai fericite momente din această lume, înmulțite cu o mie. De exemplu, sunt momente de mare fericire: când ne căsătorim, când se naște un copil, când suntem promovați, recunoscuți la serviciu, poate câștigăm un campionat, salvăm viața cuiva sau atingem un obiectiv. Poate fi greu de imaginat, dar bucuria trăită în aceste momente este doar un indiciu al beatitudinii care există în adâncul sufletului. Dacă pătrundem în sufletul nostru, atunci încântarea nesfârșită ne va umple toată ziua și ne va proteja de praștiile și săgețile vieții.

LIBERTATE DE DUREREA ȘI TRISTEȚE

Sfinții și misticii vorbesc despre Dumnezeu ca pe un ocean de iubire și fericire, lipsit de durere și durere. Sufletul, fiind aceeași esență cu Dumnezeu, este plin de iubire și fericire. Prin esența sa, sufletul este mereu în admirație și încântare. Sufletul nostru în adevărata sa stare este liber de ură, gelozie, durere și suferință. Nu există nimic în suflet care să provoace tristețe.

Ne este greu pentru noi, oamenii, să înțelegem care este această condiție, deoarece suntem în permanență chinuiți de tristețe, durere, gelozie, ură și diferențe irelevante. Dacă reflectăm asupra vieții noastre, poate părea că avem mai multe momente de tristețe decât de bucurie. Sant Darshan Singh a scris odată în poemul său:
Chiar dacă am întâlnit bucurie,
a fost efemer, dar orice tristețe,
părea să se prelungească pentru totdeauna.

Avem perioade de fericire, dar ni se pare că atunci când vine nenorocirea, această perioadă durează pentru totdeauna. Se pune întrebarea, dacă sufletul este în fericire, atunci de ce trăim noi oamenii durere și tristețe? Guru Nanak Dev, vorbind despre starea în care se află omul, a spus: „O, Nanak, întreaga lume este plină de tristețe”.
Când exercităm puterea minții și a corpului, în loc de puterea sufletului, ne îndepărtăm de nectarul divin al fericirii care ne așteaptă în interior. Nu știm ce este adevărata fericire. Motivul pentru care trăim durere și tristețe este că trăim la nivelul sentimentelor. Și e ca și cum ai trăi într-un vis. Totul în această lume ni se pare real, iar dacă nu ne trezim, existența noastră fizică va părea reală. Suntem ca o frumusețe adormită: până când va apărea un prinț frumos și o va trezi din somn cu un sărut, ea va fi într-o stare inconștientă. Dormim și noi. Trebuie să ne trezim din acest vis și să ne convingem de realitatea propriului nostru suflet. Făcând acest lucru, vom trăi într-o stare de fericire constantă.

Adevărata fericire poate fi atinsă dacă încetăm să ne identificăm cu trupul, mintea și sentimentele, ci în schimb începem să trăim la nivelul sufletului. Trebuie să ne retragem atenția din lumea exterioară și să o concentrăm în interior pentru a ne conecta cu starea de beatitudine. Atunci vom vedea că suntem eliberați de durere și durere.

Starea de fericire experimentată de suflet este incomparabilă cu orice experiență din această lume. Sfinții și misticii care au atins o stare de beatitudine au recurs la metafore și analogii pentru a o descrie. Ei comparau extazul interior cu căsătoria, cu relația dintre un iubit și Iubit, dragostea dintre părinți și copil, bea nectarul îmbătător sau apa vieții, fiind absorbiți de muzica cerească și vizitarea grădinilor frumoase cu flori, fântâni și iazuri. . Fiecare persoană experimentează fericirea în felul său. Limbile pot fi diferite, dar fericirea este aceeași.

NECTAR GRES

Descrierile fericirii, a cărei analogie este bea nectar divin, există în multe tradiții religioase. Sufiții și musulmanii vorbesc despre el ca Ab-i-Hayat, sau „Apa Vieții”. Hindușii o numesc Amrit, sau „Apa Nemuririi”, creștinii o mai numesc și „Apa Vieții”. Sikhii o numesc Hari Ras sau „Ambrozia divină”.

În Gurbani-ul sikhilor se pot găsi multe referiri la Hari Ras. Pentru a atinge o stare de ebrietate, oamenii beau vin sau se droghează. Dar sfinții și misticii nu au nevoie să bea vin sau să se drogheze; contactul cu sufletul tau si Dumnezeu aduce o intoxicatie care depaseste orice intoxicatie in aceasta lume. Manuscrisele sikh spun:
Cel care este trezit și a reușit să bea asta
Ambrozie,
Știe ceva de nedescris.
(M5Gauri 13-16) Și din nou:
Renunță la dragostea ta pentru apa fără gust a răului,
Și bea dumnezeiasca Ambrozie
Numele Atotputernicului.
Pentru că fără să încerce, mulți s-au înecat,
Și sufletul nu are niciodată pace.
(M5 Bilawal 802-819)

Efectele intoxicanților acestei lumi sunt de scurtă durată. Cei care încearcă să-și înece durerile în alcool sau droguri nu găsesc fericirea permanentă. Poate că ajung într-o stare temporară în care uită de problemele lor, dar efectul vinului sau al drogurilor dispare și se confruntă cu aceleași dificultăți. Nu numai că se confruntă cu aceleași probleme, ci de multe ori au mai multe probleme pentru că acum au nevoie de bani pentru a cumpăra droguri sau alcool, iar comportamentul lor dăunător poate amenința sănătatea și siguranța lor și a celorlalți. Intoxicarea care se poate realiza prin scufundarea in beatitudinea sufletului, dimpotriva, este constanta si de durata. Este sigur. Nu dăunează nimănui și este ușor de realizat, gratuit și realizabil oricând doriți să vă bucurați de el.

Guru Arjan Dev a spus:
E mereu beat
Cine bea? Ambrozie.
Cineva bea băuturi amețitoare
Dar efectul lor dispare curând.
Un om intoxicat cu Dumnezeu bea ambrozie;
Pentru el, toate celelalte băuturi devin lipsite de gust. (M5 Asa 377-11)
Și din nou:

Puritatea este lumină,

iar esența trupului este Cuvântul,

Conectarea cu ei duce la

viață altruistă a fericirii eterne.
(Ramkali M5)

În Biblie, Hristos spune:
Iată, vin repede: binecuvântat este cel ce păzește cuvintele profeției din această carte.
(Apocalipsa 22.7)
Iar oricui va bea din apa pe care i-o voi da Eu nu va mai fi sete;
Dar apa pe care i-o voi da eu va deveni în el un izvor de apă care curge în viața veșnică.
(Ioan 4.14)

Așa cum trebuie să bem apă pentru a ne potoli setea, tot așa setea sufletului este potolită de iubirea lui Dumnezeu. Această iubire curge ca un râu etern de la Dumnezeu, spălând toate sufletele. Sufletul adormit, însă, nu este conștient de starea primordială de beatitudine. Sufletul a cărui putere se manifestă știe despre această iubire, își simte în orice moment extazul uimitor.

BINECUVÂNTAREA UNIRII DIVINE

Mulți sfinți și mistici vorbesc despre beatitudinea sufletului în ceea ce privește fericirea pe care mirii o simt în ziua nunții. Imaginile iubitului si Preaiubitului, mirelui si mireasa, mireasa si Mirele Etern infatiseaza relatia dintre suflet si Dumnezeu, uniti in iubire si beatitudine imbatitoare.
Meera Bai, o sfântă indiană, credea că este căsătorită cu Dumnezeu. Ea a scris:
Legătura de căsătorie a Mira Bai este nesfârșită - Ea este unită cu Mirele Etern .
Și:
Am găsit pentru totdeauna completitatea
Pentru că este legat de Dumnezeul nemuritor.

Ca exemplu al beatitudinii unității sufletului cu Dumnezeu, pe lângă folosirea imaginilor mirilor în timpul căsătoriei, sfinții vorbesc și despre relațiile conjugale. Astfel, Tereza de Avila, o mistică creștină, a lăsat multe înregistrări care dau o idee despre fericirea pe care a trăit-o. În Castelul interior, Casa a șasea, capitolul XI, ea vorbește despre fericire ca „pătrunzând până în măduva oaselor”, în timp ce plăcerile pământești ating doar suprafața simțurilor.

Kabir vorbește și despre extazul sufletului atunci când se reunește cu Dumnezeu:
Când dragostea lovește și pătrunde
adânc în inima mea, fiecare celulă a corpului strigă:
"O, iubirea mea! O, iubirea mea!" Și buzele rămân tăcute.

Într-o altă poezie spune:
Am lipit paharul Iubirii la inima mea,
Fiecare celulă a corpului este saturată cu ea.
Acum nu am nevoie de alt medicament.
Cei care citesc astfel de citate pot crede că sfinții vorbesc despre relația dintre un iubit și un iubit lumesc, dar de fapt încearcă să găsească o modalitate de a ne transmite experiența sufletului în unirea lui cu Dumnezeu. Întrucât adevărata experiență nu poate fi exprimată în cuvinte, analogia dintre iubit și iubit este doar un indiciu despre cum este uniunea cu Dumnezeu.

Sfântul Ioan al Crucii scrie în lucrarea sa „Urcușul pe Muntele Carmel”:
Am continuat în uitare, uitându-mă,
Capul s-a sprijinit pe iubirea mea,
Sunt inconștient, abandonat
Și printre crinii uitați
Mi-am aruncat toate grijile.

Misticul german, creștin, profesorul Eckhart, scrie:
O, minunea minunilor, când mă gândesc
despre unitatea sufletului cu Dumnezeu!
El face admirația
sufletul să fugă de sine,
pentru că nu mai este mulțumită
nimic cu nume.
Izvorul Iubirii Divine curge
din suflet și-l scoate
de la mine, regizor
într-o Entitate fără nume, în
prima ei sursă este că există
există un singur Dumnezeu.

ABSORBIRE CU MUZICA CERESTĂ

Mulți mistici care vorbesc despre ce este fericirea spun că este comparabil cu sentimentul când ești înconjurat de o simfonie cerească și muzica curge zi și noapte. Sufletul, a cărui putere s-a manifestat, ascultă constant această muzică încântătoare, dar nu este muzica acestei lumi. Nu este creat de instrumente sau voci. Este un sunet melodic care pătrunde în suflet. Muzica vine de la Dumnezeu și vibrează ca armonie interioarăîn interiorul tuturor sufletelor. Ea inspiră și încântă. Ca un cântec de sirenă, muzica încântă sufletul cu armonia sa fericită.

Manuscrisele diferitelor religii sunt pline de referiri la această muzică interioară a sufletului.
Maulana Rumi spune:
Ridică-te deasupra orizontului mental
O, suflet curajos, Și ascultă chemarea Muzicii venind de sus.

Hafiz spune următoarele:
Un sunet necontenit curge din ceruri,
Sunt surprins că ești ocupat cu lucruri inutile.

Dadu Sahib spune:
Muzica veșnică a tunat pe cer,
Și am gustat nectarul divin.
Guru Arjan, al cincilea Guru al Sikhilor, spune:
Nu număra notele Melodiei nesfârșite,
Moliciunea ei fermecatoare este de nedescris.
(Sarang Mb Naam, p. 183) și:
Muzica atotcuprinzătoare sună peste tot,
Muzica divină curge în inima fiecăruia.
(Vadhans M5 Naam, p. 183)

Mulți oameni găsesc fericirea ascultând muzică mondială. Ei ascultă radioul, cumpără casete audio și CD-uri, merg la concerte și își scriu propria muzică. Muzica externă poate da senzații diferite: bucurie, pace, emoție sau inspirație. Dar muzica sufletului este o experiență mult mai puternică decât cea pe care o obținem din muzica exterioară. Experimentăm o răpire în care sufletul se ridică în regiunile spirituale. Fericirea care umple sufletul ascultând vibrația muzicală interioară este de multe ori mai mare decât orice altă fericire din această lume. Când o persoană ascultă muzică în interior, vrea să o facă tot timpul. Mulți dintre cei care au ascultat muzica sufletească ajung la concluzia că, în comparație, muzica exterioară palidează. Oamenii preferă să se acorde la transmisia propriului suflet decât la orice alt post de radio din lumea exterioară.

DISTRACȚIE ÎN GRĂDINI FRUMOASE

O altă imagine pe care sfinții și misticii o folosesc atunci când vorbesc despre fericire este mersul în grădini frumoase. Grădinile sunt considerate unul dintre cele mai frumoase locuri din lume. Dacă cineva a avut norocul să viziteze un loc ca Kashmir de la poalele Himalaya, minunatii Alpi elvețieni sau alte terenuri muntoase, atunci va înțelege bucuria pe care o simți când vezi munți, cascade în cascadă, păduri, lacuri, râuri și grădini frumoase pline de flori. Bucurarea de locuri frumoase și pitorești oferă un efect revigorant și o senzație de tinerețe. Cu toate acestea, regiunile sufletului dau o fericire mult mai mare, ele captează mult mai puternic. Frumusețea exterioară a naturii în această lume nu este altceva decât o reflectare a frumuseții mai uluitoare din interior.

Swami Shiv Dayal Singh, un sfânt indian din secolul al XVIII-lea, a folosit adesea această imagine pentru a descrie fericirea interioară. El a vorbit despre fântâni curgătoare, grădini frumoase și lacuri ale nemuririi, în care sufletul, sub formă de hansa, sau lebădă, se bucură de o încântare de nedescris. Când vorbește despre fântâni, nu se referă la apă curgătoare, ci la fântâni de lumină, iubire și beatitudine. Nu există materie în regiunile sufletului, dar această analogie face imaginea mai de înțeles pentru noi. Comparând fericirea cu a fi într-o grădină frumoasă, ne dă o idee despre ceea ce ne așteaptă înăuntru.

FERICIREA RĂMÂNE

Experiența fericirii este de lungă durată. Efectul rezidual durează mult timp, ne umple toată viața de parfum. Când îmi amintesc de această experiență, lacrimile îmi vin în ochi și inima mi se umple de încântare. De exemplu, Sfântul Ignatie de Loyola i-a mărturisit părintelui Lainez că o oră de meditație la Manressa i-a dezvăluit mai multe adevăruri spirituale decât ar putea dezvălui toți profesorii împreună.

Într-o zi a avut o experiență interioară - despre planul înțelepciunii divine în timpul creării lumii. Cu altă ocazie, Dumnezeu și-a chemat sufletul la Sine. I s-a descoperit secretul Sfintei Treimi. „Această viziune i-a umplut inima cu atâta tandrețe, încât până și amintirea ei mult timp mai târziu a adus lacrimi abundente.”
Pe măsură ce începem să bem apa nemuririi, suntem plini de intoxicare de durată. Sant Darshan Singh a scris volume în acest sens. El spune: „Care este poziția unui astfel de suflet când se întoarce aici pentru a-și trăi viața în această lume? Cum se poate uita extazul pe care l-a experimentat, bucuria, pacea, beția care este dincolo de înțelegerea umană?”

Sant Kirpal Singh a spus: „Când cunoaștem bucuria și extazul, toate celelalte bucurii sunt uitate.”

BLISS îți oferă șansa de a uita de durere

Beatitudinea sufletului este o stare atât de puternică încât, trecând și simțind durerea și necazurile acestei lumi, suntem capabili să suportăm orice. Acest lucru este destul de paradoxal și greu de explicat. Cea mai apropiată analogie care poate fi dată este efectul anumitor medicamente utilizate de medici. Medicamentele te pun într-o stare în care corpul tău doare, dar semnalele către creier sunt atât de blocate încât poți tolera durerea, o ignora sau chiar uita de ea. Deși aceasta este o analogie foarte slabă, ea oferă totuși o idee despre efectul dublu: simți durere și, în același timp, fericirea te cuprinde din interior în așa fel încât durerea să nu aibă efect. Kabir spune asta:
Am încercat multe droguri
dar nu am găsit nimic mai puternic decât iubirea.
Când Iubirea apare într-una din părțile corpului,
se răspândește
și preface tot trupul în aur.

Sfânta Tereza de Avila a descris minunat această stare:
Adesea, slab și chinuit de dureri groaznice înainte de a ajunge la extaz, sufletul iese din el, plin de putere și gata de acțiune... de parcă Dumnezeu ar fi poruncit trupului, deja ascultător de dorințele sufletului, să-și împărtășească fericirea. ... După o asemenea favoare, sufletul dobândește atât de curaj încât, dacă în acel moment ar fi necesar să rupă trupul în bucăți de dragul lui Dumnezeu, nu ar experimenta decât cea mai vie satisfacție.

Acest pasaj oferă o idee despre cum cineva care și-a demonstrat puterea sufletului său poate rezista chiar și torturii. Cum altfel ar fi putut Isus să îndure răstignirea? Guru Arjan Dev, al cincilea Guru al Sikhilor, a fost martirizat. A fost forțat să stea pe o lespede de fier înroșită, cu un foc arzând sub ea, în plus, a fost stropit cu nisip fierbinte și tot corpul i-a fost acoperit de vezicule.

Sfântul musulman Hazrat Mian Mir nu a putut să se uite la ce se întâmplă și i-a spus Guruului că este gata să distrugă întregul imperiu musulman la pământ pentru ceea ce i-au făcut. Dar Guru Arjan Dev a refuzat această ofertă și a spus: „Facă-se voia Ta”. În ce stare de fericire trebuie să se afle sufletul pentru a suporta asemenea chinuri și, în același timp, pentru a menține iubirea și credința în Dumnezeu!

CE TREBUIE SA FACEM

Gândește-te la cea mai mare fericire pe care ai experimentat-o ​​în viața ta. Treceți-l prin fiecare por al ființei voastre. Acum imaginați-vă această fericire înmulțită cu o sută. Imaginați-vă că experimentați acest tip de fericire în timp ce treceți prin momente dureroase din viață, cum ar fi boala, rănirea sau pierderea. Lasă această fericire să devină o parte din tine în toate situațiile vieții.

Când exercităm puterea propriului suflet și bem nectarul său fericit, cu siguranță întâmpinăm dureri și probleme în viață, dar curentul îmbătător ne susține din interior. Este ca și cum brațele unei mame îmbrățișează un copil în timp ce un medic îi face o injecție. Dragostea mamei îi oferă copilului posibilitatea de a suporta injecția. De asemenea, ne putem gândi la un olar care își ține mâna într-un vas de lut pentru a-și menține forma din interior, în timp ce mașina lucrează cu forță pe exteriorul vasului.

Sant Darshan Singh a scris:
Mă rog ca privirile tale îmbătătoare
m-a ajutat să devin indiferent la tristețe
și durere, Paharnicul.

Aceasta poate fi starea noastră dacă ne manifestăm puterea sufletului nostru și ne identificăm cu starea sa de fericire veșnică.

Nu lua viața ca pe o problemă, este un mister de o frumusețe uimitoare. Bea din el, este vin pur! Fii plin de ea! Osho.

În interiorul fiecărui bătrân există un tânăr care se întreabă ce s-a întâmplat. Osho.

Miracolele se întâmplă în fiecare clipă. Nu se întâmplă nimic altceva. Osho.

Ce e în neregulă cu cineva să râdă fără motiv? De ce ai nevoie de un motiv să râzi? Este nevoie de un motiv pentru a fi nefericit; Nu ai nevoie de un motiv pentru a fi fericit. Osho.

Doar ocazional, foarte rar, lași pe cineva să intre în tine. Exact asta este dragostea. Osho.

Dacă nu te schimbi acum, nu te vei schimba niciodată. Nu este nevoie de promisiuni nesfârșite. Ori te schimbi, ori nu, dar fii sincer. Osho.

Ce diferență are cine este mai puternic, cine este mai inteligent, cine este mai frumos, cine este mai bogat? La urma urmei, până la urmă, tot ce contează este dacă ești o persoană fericită sau nu? Osho.

Uită-te doar de ce creezi o problemă. Soluția la o problemă este la început, când o creați prima dată - nu o creați! Nu aveți probleme – este suficient să înțelegeți doar asta.

Fără tine, acest Univers își va pierde puțină poezie, ceva frumusețe: va lipsi un cântec, va lipsi o notă, va fi un gol. Osho.

Singurul criteriu pentru viață este fericirea. Dacă nu simți că viața este fericire, atunci știi că mergi în direcția greșită. Osho.

Până nu poți spune nu, daul tău nu va avea sens. Osho

Nu-i învăța pe alții, nu încerca să-i schimbi. Este suficient să te schimbi pe tine însuți - acesta va fi mesajul tău. Osho.

Dacă minți o dată, vei fi forțat să minți de o mie și una de ori pentru a acoperi prima minciună. Osho.

Învață să râzi mai mult. Râsul este la fel de sfânt ca rugăciunea. Râsul tău va deschide o mie și unu de trandafiri în tine. Osho.

A muri pentru cineva, pentru ceva, este cel mai ușor lucru din lume. A trăi pentru orice este cel mai dificil lucru. Osho.

Când ești bolnav, cheamă medicul. Dar cel mai important, sună-i pe cei care te iubesc, pentru că nu există nici un medicament mai important decât iubirea. Osho.

Fă viața din jurul tău frumoasă. Și lasă fiecare persoană să simtă că întâlnirea cu tine este un dar. Osho.

Nu fugi de tine, nu poți fi altcineva. Osho.

Căderea face parte din Viață, ridicarea în picioare este Viața ei. A fi în viață este un dar și a fi fericit este ALEGEREA ta. Osho.

Capul se gândește mereu la cum să obțină mai mult; inima simte mereu cum să dea mai mult. Osho.

Nu vă așteptați la perfecțiune și nu o cereți sau cereți. Iubește oamenii obișnuiți. Nu este nimic în neregulă cu oamenii obișnuiți. Oamenii obișnuiți sunt extraordinari. Fiecare persoană este atât de unică. Respectă această unicitate. Osho.

Copilul vine curat, nu este scris nimic pe el; nu există nicio indicație despre cine ar trebui să fie - toate dimensiunile îi sunt deschise. Și primul lucru pe care trebuie să-l înțelegi: un copil nu este un lucru, un copil este o ființă. Osho

Tot ceea ce a fost experimentat poate fi depășit; ceea ce este suprimat nu poate fi depășit. Osho.

Păcatul este atunci când nu te bucuri de viață. Osho.

Dacă ești calm, întreaga lume devine calmă pentru tine. Este ca o reflecție. Tot ceea ce ești se reflectă complet. Toată lumea devine o oglindă. Osho.

Nu am nicio biografie. Și tot ceea ce este considerat o biografie este absolut lipsit de sens. Când m-am născut, în ce țară m-am născut, nu contează. Osho.

Oamenii cred în nemurirea sufletului nu pentru că o știu, ci pentru că le este frică. Cu cât o persoană este mai lașă, cu atât este mai probabil să creadă în nemurirea sufletului – nu pentru că este religios; e doar un laș. Osho.

Dragostea este răbdătoare, totul este nerăbdător. Pasiunea este nerăbdătoare; iubirea este rabdatoare. Odată ce înțelegi că răbdarea înseamnă iubire, înțelegi totul. Osho.

Dacă nu știi să spui „Nu”, „Da” tău nu are nicio valoare. Osho.

Suferința este rezultatul luării în serios a vieții; fericirea este rezultatul jocului. Luați viața ca pe un joc, bucurați-vă de ea. Osho.

Înainte de a bate la ușa potrivită, o persoană bate la mii de uși greșite. Osho.

Singura persoană de pe pământ pe care o putem schimba suntem noi înșine, Osho.

Cea mai mare frică din lume este frica de opiniile celorlalți. În momentul în care nu ți-e frică de mulțime, nu mai ești o oaie, devii un leu. Un vuiet mare se aude în inima ta - vuietul libertății. Osho.



 

Ar putea fi util să citiți: