Cerkveni zbori 1666 1667 in nastanek razkola. Ruski staroverci

S. D. Miloradovič. "Sojenje patriarhu Nikonu", 1885, olje na platnu


...Poiščimo podrobnosti Nikonove odpovedi. Bistvo TI-interpretacije je zelo protislovno. Domnevno ob koncu slovesne službe v katedrali Marijinega vnebovzetja (10. julija 1658) Nikon nenadoma napove, da zapušča patriarhat.
Zapusti patriarhalno palačo v Kremlju in odide v samostan vstajenja. Prestrašeni car pošlje bojarje za njim s prošnjo, naj se vrne, a trmasti Nikon zavrne. Nikon ostaja samoodstranljiv in hkrati vršilec dolžnosti patriarha.
Car začne sestavljati katedralo za katedralo. Nikona, ki je bil samoodstranjen leta 1658, iz nekega razloga znova poskušajo odstraniti. In leta 1660, leta 1662 in leta 1664. Celo sodba je bila pripravljena, a ne razglašena ... In končno je udarilo leto 1666! Častimo Kartaševa:

  • »Car je pospešil razplet, izkoristil prisotnost naključnih gostov in vzhodnih hierarhov v Moskvi, februarja 1666 na naslednjem koncilu postavil vprašanje Nikonovega negotovega položaja in tako rekoč eksperimentiral s končnim sojenjem. od njega"

Ne glede na besedo, klasika žanra! In je treba, nekaj "hierarhov vzhoda" je bilo slučajno na poti skozi Moskvo ... Osem let car ne more imenovati novega patriarha, nato pa pospeši razplet in postavi vprašanje razrešitve. A hkrati se izkaže, "kot da bi eksperimentirali." Dobra zgodba? To je vse. Kaj pa Maurice Druon in Dumas! Naši zgodovinarji pletejo tako neverjetne zgodbe, da ti kar vzame dih.

Paradoks je v tem, da se je Nikon že sam umaknil in nima niti najmanjšega smisla klicati »hierarhe vzhoda«. V takih primerih si ruski metropoliti samostojno izberejo svojega patriarha, ki ga nato potrdi car. Brez kakršnih koli koncilskih odločitev in klica ekumenskih patriarhov.
Koncil in poziv vzhodnih patriarhov sta potrebna le, če je načrtovana prisilna odstranitev patriarha. Mimo njegove volje. Se pravi, če je potrebno neodvisno cerkveno sodišče. Če sprejmete različico TI z Nikonovim samoumikom, nič od tega ni potrebno.

Obstaja še en nerazumljiv trenutek. Od Nikonove samoodstavitve leta 1658 do imenovanja naslednjega patriarha leta 1667 je minilo osem let. To pomeni, da je država osem let dejansko živela brez patriarha.
In kako je to mogoče? To je načeloma nemogoče. Vsi cerkveni obredi, vključno z pravoslavni prazniki in krst kraljevih otrok mora izvesti izključno patriarh. Brez njegovega blagoslova ti pomembni dogodki postanejo nelegitimni.
Zato je po tedanjem cerkvenem kanonu oz. patriarh je bil izvoljen najkasneje čez šest mesecev po odhodu prejšnjega papeža. Običajno takoj.

torej Zakaj je Nikon odstopil? Obstaja več nasprotujočih si različic tega dejanja, glavni od njih se spušča v konflikt med carjem in patriarhom. Tako se je patriarh odločil, da se bo imenoval suveren, skoraj višji od samega kralja. Tega car Aleksej ni prenesel ...

Toda ta motiv ne zdrži elementarne kritike. Car Aleksej je spoštoval in se klanjal pred Nikonom, se z njim posvetoval o vseh najpomembnejših vprašanjih. Aleksej Mihajlovič si je vse življenje redno dopisoval z Nikonom in ga imenoval "prijatelj", "ljubimec in prijatelj". Vse do svoje tragične smrti.
Po pričevanjih tujcev je bil odnos med primasom in carjem izjemno tesen, Nikon je Alekseju odgovoril z očetovsko ljubeznijo. Nič presenetljivega ni v tem, da je Aleksej Mihajlovič v svojih pismih Nikona imenoval "Veliki suveren". Vsi patriarhi, vključno s prejšnjim patriarhom Filaretom, so se imenovali "veliki suveren".
Zato načeloma ne more biti razlogov za zavist in prepir. Obstaja posvetna oblast, ki jo vodi kralj, in obstaja cerkvena oblast, ki jo vodi patriarh. To sta dve komponenti ene cesarske oblasti. Glavni steber posvetne oblasti kralja je bila cerkev, ki jo je vodil patriarh.

Ruski carji so na vseh koncilih in cerkvenih praznikih sedeli tik pod prestolom patriarha in suženjsko poudarjali svojo podrejenost cerkvi. Pred ukinitvijo patriarhata s strani Petra Velikega so na cvetno nedeljo v Rusiji že od antičnih časov izvajali obred procesije na oslu. Patriarh v popolni obleki je sedel na konju, kralj v preprosti srajci pa je vodil patriarhovega konja skozi mesto.
To so bile stoletja stare tradicije. Car Aleksej je bil človek izjemne pobožnosti. Spreminjati kanone zaradi namišljenih posegov v dostojanstvo in ni bilo niti najmanjšega razloga, da bi zaradi tega sodil patriarha.

Med zahodnimi kampanjami carja Alekseja v letih 1654-1656 je Nikon ostal glavni upravitelj v Moskvi. Najpomembnejše državne zadeve so prišle k njemu v odobritev in v formuli stavkov je bilo Nikonovo ime postavljeno namesto kraljevega: "nakazal je najsvetejši patriarh in bojarji so bili obsojeni."
V imenu suverena in v svojem imenu je oznanjal ukaze za ukaze in pošiljal pisma guvernerjem o zadevah civilne in celo vojaške uprave. Če je med vojno patriarh ostal zvest, o kakšnih nesporazumih potem lahko govorimo v miru? Patriarh Nikon NIKOLI ni iskal oblasti.
Poleg tega se ji je izogibal in pogosto zapustil prestolnico v samostan Novi Jeruzalem. TI-legenda o Nikonovem sporu s carjem glede oblasti je neumna, nepodprta izmišljotina.

Včasih to trdijo zgodovinarji do prepira je prišlo zaradi Nikonove želje po povišanju cerkve, zaradi gradnje novega Jeruzalema, zaradi razvoja teorije Moskva-Tretji Rim. Toda ta politika je bila izvedena na pobudo in odobritev samega kralja. V te namene je Aleksej povzdignil meniški red do neslutenih višin.
Za uresničitev veličastne ideje o Rusiji-Novem Izraelu je cerkev potrebovala ogromna sredstva. Denar za te potrebe je zbiral samostanski red, ki je po Posolskem leta 1651 postal glavni red. Mimogrede, leta 1676 je prišlo do zaprtja samostanskega reda.
Takoj po kraljevi smrti. Očitno, ko je bil samostanski red pod Nikonovim pokroviteljstvom ukinjen, je bil patriarh odstranjen. Vse ostalo so naivne insinuacije.

Kot vidimo razlogov za odložitev oziroma samoodložitev Nikona ni bilo. Nikon je ostal patriarh do leta 1676. In to zlahka dokazuje korespondenca kralja in patriarha. Na primer, v ohranjenem pismu iz leta 1669 je podpis: "Ponižni Nikon, po božji milosti, patriarh, je pričal s strahom božjim in podpisal s svojo roko"
In kralj v tem ne najde nič upornega. Odgovarja mu kot ponižen sin cerkve in »prijatelj« patriarha. Glede na to, da je bil Nikon že zdavnaj odstavljen po volji samega carja, potem je vse to neverjetno. Še več, za patriarha je že imenovana druga oseba, Joasaf. Po TI je sprejel patriarhat leta 1667 kot carju naklonjena osebnost. Zakaj je torej car še naprej prijazen do odstavljenega patriarha in hkrati ne napiše niti enega pisma obema naslednjima patriarhoma?

Obstajajo tudi drugi dokumenti. Na primer, blagoslov patriarha Nikona carju za veliko noč 1668. Toda najbolj zanimiv dokument je datiran 29. januarja 1676. V tem pismu car Aleksej prosi Nikona za odpuščanje.
Zgodovinarji to pismo zvijačno pripisujejo nenadnemu kraljevemu uvidu pred smrtjo, nič več. Na primer, kralj, ki je ležal na smrtni postelji, se je odločil napisati pismo svojemu nekdanjemu tovarišu, da bi se opravičil za sramoto ...
Ampak to je vse popolna neumnost. Pred smrtjo so se kralji spovedali in prosili za blagoslov. Blagoslov sedanjega patriarha. Sicer pa kako? To je Izkazalo se je, da je bil v času smrti Alekseja Mihajloviča Nikon trenutni patriarh. Vse ostalo je od hudobnega.
*****

Ko so pisarji Romanov leta 1666 odpustili Nikona, so morali izmisliti dva fantomska patriarha. To so najbolj neznani patriarhi s celotnega seznama, vse njihove dejavnosti so prekrite s temo.


  • »Na področju zunanje cerkvene politike je bila morda edino pomembno dejanje patriarha Joasafa prošnja Turkom, naj obnovijo bivši sodniki Patriarh Nikon - patriarha Makarij Antiohijski in Pajzij Jeruzalemski...

  • Številna dela, ki so izšla v imenu patriarha, je napisal Simeon Polotski ... 3. julija 1672 je bil na njegovo mesto postavljen novgorodski metropolit Pitirim.

  • Predsedovanje patriarha Pitirima, globokega starca, ki ni mogel nositi bremena patriarhalne oblasti, je po mnenju cerkvenih zgodovinarjev minilo brez sledu za rusko cerkev ... Dejanski vladar patriarhalnih zadev pod njim je bil njegov bodoči naslednik, Novgorodski metropolit Joahim”

Na primer, dela so ostala samo od Simeona Polockega, vendar jih je nedvomno narekoval Joasaf. Domnevno vlada Pitirim, dejanski vladar pa je Joahim. Pravzaprav je bilo. Po razrešitvi Nikona leta 1676 je bil TAKOJ imenovan novi patriarh Joahim. Fantomska patriarha Joasaf in Pitirim sta bila izumljena, da bi zapolnila desetletno praznino po Nikonovi fiktivni odpustitvi leta 1666.
Zato so po številnih dokumentih o Nikonovem delovanju v arhivih le še dokumenti s podpisom Joachima. Dva namišljena patriarha nista o sebi pustila NIČESAR, razen oprostilne peticije za "ekumenske patriarhe". V Rusiji ni bilo drugih primerov, samo da bi legalizirali dva lažna patriarha-odpadnika? Mislim, da ste uganili, zakaj je ostal le ta dokument.

Tukaj so zgodovinarji Schlozerjeve šole dosegli vrhunce brez primere v pisanju "pravilne" zgodovine. Najprej so se domislili koncila ali bolje rečeno celega niza koncilov za odstavitev Nikona, nato neznanih »ekumenskih patriarhov« (za legalizacijo potrebnih koncilskih odločitev), nato so iz prsta izsesali dva fantomska moskovska patriarha, ki sta s peticijami opravičevala obstoj samih »ekumenskih patriarhov«.
Ponarejanje na ponarejanje in laži vozijo. Izmislili so si velikansko sojenje nemočnemu svetemu starešini, ki je že dolgo brez dela. Zakaj bi človeka obsojali in ga odstavljali z oblasti, če se je sam odrekel tej oblasti pred osmimi leti? In sploh, kaj ima s tem sodišče, ko sprva pogovarjamo se o volitvah novega patriarha? Sam izraz SODIŠČE absolutno ne sodi v oris opisanega dogajanja.

Kljub temu, govor v dokumentih je o določenem SODIŠČU. Strešne lepenke čez Nikon, strešne lepenke čez razkolnike. Poskusimo razumeti to zmedeno sojenje. Kdo torej koga sodi in za kaj?

Najprej poiščimo vire.


  • »O koncilskem sojenju Nikonu se je ohranil sodoben zapis, ki so ga sestavili carjevi uradniki, le kratek o prvih sejah sveta ter kratek in precej podroben o naslednjih.

  • Dodatki k temu zapisu in tako rekoč njegove razlage lahko služijo po eni strani legendi enega od prisotnih na koncilu, namreč Pajzija Ligarida, čeprav na žalost govori o dveh prvih srečanjih pomešano, brez upoštevanja kronologije, na drugi strani pa legende pisar Šušerin, ki je o njem, čeprav ni bil prisoten na koncilu, pisal le po govoricah po približno petnajstih letih.

Izkazalo se je, da razen tendencioznih zapisov o Ligaritu ni ohranjenih drugih dokazov. Seveda nimamo niti najmanjšega razloga, da bi brezpogojno verjeli P. Ligaritu.
In kdo je ta Pajzij Ligarit?

  • »Kljub evropski izobrazbi, v pravoslavni svet Pajzij ni bil spoštovan, saj je prestopil v katolištvo in si dopisoval s kardinalom Barberinijem. Pajzij Ligarid ni skrival svojih konfliktov z jeruzalemskim patriarhom Dositejem in drugimi večjimi cerkvenimi osebnostmi ... Pajzij ni znal rusko ... "

cela seznam dosežkov Naš junak ne bo dobil glasu. Postavljeno gradivo je povsem dovolj za razumno ugotovitev: bolj neprimerne figure za sojenje ruskemu patriarhu si ni mogoče zamisliti. Car Aleksej je imel vse latiniste za krivoverce, zato Ligarita ni mogel pustiti na sojenje pravoslavnemu papežu.
Sprašujem se, kako je Ligarit, ki ne zna ruskega jezika, vodil sodišče? In kako je mogoče dovoliti, da katoličan organizira sojenje pravoslavnemu patriarhu? Zakaj katoličan vlada dvoru v pravoslavni Moskvi? Na splošno mu je bila pot v Moskovo odrejena.

Ne, pisci Romanov niso marali zgodovine in so pogosto pisali očitno krampljanje. Papeški novinec Ligarit bi lahko bil v Moskvi le, če bi se svet stisnil kot klin ... A prav to se je leta 1676 zgodilo. Kot posledica atentata na carja Alekseja in latinske revolucije. Tako so naši tovariši, ki jih je vodil Pajzij Ligarit, prispeli v Moskvo. Prispel naravnost iz Rima. Dobički za uničenje duhovne trdnjave pravoslavnega imperija in uvede katolicizem v Rusiji.

Glavno vlogo v katedrali igra zahodnjak Paisios Ligarit. Ampak, če so prišli vzhodni patriarhi, zakaj potem toliko pozornosti do nekega Pajzija? Poraja se logična domneva, da sta doslej neznana »vesoljni patriarh« Pajzij in Pajzij Ligarit ena in ista oseba.
Zato Pajzij Ligarit v vlogi lažnega patriarha Pajzija Aleksandrijskega obtožuje Nikona. Pravoslavna cerkev do sedaj gleda na lik Pajzija Aleksandrijskega z veliko skepso in ga razglaša za "lažnega patriarha". V preprostem jeziku cerkev ne pozna nobenega »ekumenskega patriarha« Pajzija. Sodobni zgodovinarji o tem pišejo, da so bili ti "patriarhi" do koncila odstavljeni v svoji domovini. Toda car Aleksej za to ni vedel (!).

Izkazalo se je, da v Rusijo niso prispeli patriarhi, ampak lopovi, ki jih v domovini ne poznajo in jih cerkev uradno obsoja. Car Aleksej ju je »po naključju« odkril v bližini Moskve in ju iz preprostosti svoje duše povabil »na luč« ... Ti pa so se vmes odločili soditi moskovskemu patriarhu. Za gostoljubje.
Mimogrede, tako Pajzij Ligarit kot Pajzij Aleksandrijski sta bila odstavljena in izobčena iz pravoslavna cerkev. Artikel je unikaten. Zato je istovetenje Pajzija Ligarita in Pajzija Aleksandrijskega povsem upravičeno. Malo verjetno je, da sta dva tako ugledna lopova živela istočasno, z istim imenom in sodelovala pri istih dogodkih.

Vse besede Pajzija Aleksandrijskega na koncilu je izrekel Pajzij Ligarit. Domnevno kot tolmač ... Ampak, to je neumnost - Ligarit ni znal rusko in ni bil primeren za vlogo tolmača.
Očitno Pajzij Ligarit je "ekumenski patriarh Pajzij", ki je prispel v Rusijo leta 1676, da bi odstavil Nikona. Zato ima Kartashev podatke o prvem nastopu patriarhov v mesecu februarju. Bilo je februarja 1676, takoj po smrti carja Alekseja, da so prispeli.

In kako je potekalo samo odlaganje Nikona? Izkazalo se je, da je bila Nikonova razsodba znana vnaprej. Nikon je kategorično zavrnil obisk te katedrale in jo razglasil za goljufivo skupino prevarantov. Privedli so ga na silo in 5. novembra so ga odstavili v jedilnici in aretirali. Kostomarov piše: »5. decembra se je katedrala ponovno sestala. Tokrat so Nikonu odvzeli križ, ki ga je prej nosil pred njim ... "
Zakaj duhovniku vzeti pravoslavni križ? Kdo je posegel v sveti simbol pravoslavja?! Toda prav tega simbola so se zarotniki sploh znebili. Do uradne odločitve! In kdo je zdaj potreboval to odločitev, če je bil vodja ruske cerkve že odstavljen v temni jedilnici? Kako ne legalizirati tega sramotnega dejanja z lažnim "ekumenskim koncilom", hren ni slajši od redkvice.

Vendar je sojenje potekalo. Ampak, naj vas vprašam, zakaj? Je res soditi že odstavljenemu in aretiranemu starešini? Ne, sodišče je bilo sklicano zaradi povsem drugega cilja, ki ga je zasledoval Vatikan. Prisotnost Nikona na njem je bila predvidena ŽE v vlogi ujetnika.


  • »Dne 12. decembra so se ekumenski patriarhi in vsi duhovni člani koncila zbrali v mali cerkvi Marijinega oznanjenja, v Čudodelnem samostanu. ... Kralj ni prišel; bojarjev je poslal le car: kneze Nikito Odoevskega, Jurija Dolgorukega, Vorotinskija in druge. Pripeljali so Nikona. …

  • Nekdanji moskovski patriarh je bil obtožen sodbe, predvsem zaradi dejstva, da je izrekel bogokletje: zoper vladarja, ki ga je označil za latinskega modreca, mučitelja, prestopnika; na vse bojarje; celotni ruski cerkvi - češ da je padla v latinsko dogmo ... "

Pozor, Nikon je obtožen nasprotovanja latinskim dogmam! V tem je Glavna točka dogodki, ki se dogajajo. O kakšnih razkolnikih in prepirih s kraljem ni govora. Katedrali vladajo nekateri bojarji, carja ni.

V začetku leta 1676 Car Fedorše kot mladenič, star 13 let, je padel pod vpliv bojarjev zarotnikov: Odojevskega, Dolgorukega in Vorotinskega. Kot smo že pisali, so prav ti bojarji aktivno sodelovali pri umoru carja Alekseja. In prav ti bojarji so bili aktivni udeleženci sojenja, domnevno leta 1666. Toda leta 1666 na dvoru še niso igrali vidnejše vloge. Njihov vzlet je prišel šele leta 1676. O njih podrobno v naslednjem poglavju, za zdaj pa poglejmo, kakšne obtožbe so bile vložene proti Nikonu.
Ena glavnih obtožb naj bi temeljila na Nikonovem nezakonitem poistovetenju moskovskega in rimskega cerkvenega prestola. Tega se danes zgodovinarji ne spomnijo. Toda Nikon je neposredno izjavil, da je Moskovski patriarhat pridobil svojo avtoriteto kot dedič izginule rimske škofije.
A prav to se je takrat zgodilo. Moskva je naslednica Rima-Cargrada. V času Nikona je bilo to dobro znano. To je bil celoten smisel odpuščanja Nikona in odvzema Moskvi pravice do cerkvene prestolnice cesarstva.

V pripovedovanju zgodovinarjev je znana Nikonova reakcija na te "obtožbe":


  • »Če sem vreden obsodbe,« je rekel Nikon, »zakaj ste me potem kakor tatovi skrivaj pripeljali v to cerkvico; zakaj njegovega kraljevega veličanstva in vseh njegovih bojarjev ni tukaj? Zakaj ni vsenarodne množice ljudi ruske zemlje?

  • Ali sem prejel pastorsko palico v tej cerkvi? Ne, patriarhat sem sprejel v stolni cerkvi pred množico ljudstva, ne po svoji želji in marljivosti, ampak po pridnih in solznih molitvah carja. Pelji me tja in delaj z mano, kar hočeš!«

Nikonovo ogorčenje je razumljivo. Če je to cerkveni koncil, na katerem sodelujejo "ekumenski patriarhi", zakaj se potem vse dogaja v ilegali? Kje so množice, kje je ves pravoslavni sinklit? Kje je končno kralj?! Ekumenski patriarhi ne pridejo vsako leto v Moskvo ...

Opomba, v času začetka koncila se Nikon šteje za edinega zakonitega patriarha, ki ga je oblast obtožila. In pravijo nam, da se je že zdavnaj odrekel ... Nekakšna neskončna serija paradoksov - vse se zgodi v nasprotju z zdravo pametjo in osnovnimi kanoni tistega časa.

Zato Prisiljeni smo priznati TI različico koncila iz leta 1666 kot očitno napačno. Nikon je nasprotoval latinskim trendom, ZATO je bil odstavljen. Odstavljen popolnoma nezakonito.

Ne gre za staroverce, ampak za spopad Zahoda in Vzhoda, latinstva in pravoslavja. Leta 1676 je latinska stranka začasno prevzela oblast.

Opisuje koncile 1666-1667, vsi zgodovinarji ugotavljajo prevlado zahodnih ruskih in tujih cerkvenikov. Pravzaprav so se ruski duhovniki na koncilu znašli v veliki manjšini.


  • »Skupno je bilo na koncilu prisotnih dvanajst tujih škofov, kar se pri nas še ni zgodilo«

Kateri položaji so to naredili »kijevske« duhovščine Kateri cilji so bili zasledovani? Verjetno so branili pravoslavje, staro pobožnost ... To se sploh ni zgodilo. Zagovarjali so strogo latinske poglede in zmotnost pravoslavnih dogem. Dovolj je prebrati Evfemijev govor iz leta 1687, v katerem dokazuje

  • "Kaj strup "latinske herezije" je pritekel v Rusijo iz Ukrajine, da so bili vsi kijevski znanstveniki od časa Petra Mogile heretiki, moskovski privrženci razsvetljenstva, začenši s Polockim in Medvedjevom, pa so bili razglašeni le za zastopnike v veri omajanih Kijevčanov in zahrbtnih jezuitov.

Vidimo živo potrditev istovetenja »kijevskih« prosvetljencev z agenti jezuitov, kar smo že odkrili. Vse je tako očitno, da se človek vpraša, zakaj resnica o teh dogodkih še vedno ni uradno zakrita.

Poleg Ligarita je iz Latincev aktivno govoril neki Dionizij. Njegova razodetja na tem koncilu so ohranjena. Ko jih je preučil, je Kartashev prišel do odvračajočega odkritja. Izkazalo se je, da na koncilu niso razpravljali o Nikonu, ne o izvolitvi novega patriarha, ampak o sami ruski cerkvi. Koncil 1666-1667 lahko imenujemo sojenje ruski cerkvi:


  • »Zato, Dionizij, za njim so patriarhi in za njimi - žal! - in vsi ruski očetje stolnice iz leta 1667 so celotno rusko Moskvo postavili na zatožno klop cerkvena zgodovina, koncilsko obsodili in preklicali. Tako je bilo zavrnjeno glavni mejnik ruske obredne antike, to je stolnica Stoglavy»

Krog je sklenjen! Kartašev je pod pritiskom dokumentov priznal: na koncilu leta 1666 (1676) ni bil sojen patriarh Nikon, ne razkolniki, temveč je bila sojena RUSKA CERKEV SAMA. To je zgodovinska resnica. Iz nekega razloga se ta resnica močno prikriva. Ni zašla v učbenike, še vedno je nerazločno mrmranje o razkolnikih in dvoprstnosti, o arogantnem Nikonu in najtišjem carju.

Toda ali bi "najtišji" Aleksej lahko dovolil tak latinski sabat v Moskvi? Tukaj bodo TI-zgodovinarji skupaj brenčali: seveda, on je Najtišji ... Ustavimo se in sperite naše zgodovinarje. Prosim, oprostite mi za to ostrost, drugače pa se jezik ne obrne.
Car Aleksej se je strogo držal pravil vseh ruskih cerkvenih koncilov, vključno z najpomembnejšo stolnico Stoglavy. In potem osebno povabi "Grke" z latinskim nadevom, tako da pričajo o zmoti celotne ruske cerkve. Vsi sveti so razglašeni za neveljavne, naivni car pa slepo sledi navodilom gostujočih lopovov.

Patriarh Nikon, najbližji sodelavec carja, je naslednji na zatožni klopi, odvzamejo mu pravoslavni križ .... Ne glede na to, kako tiho je kralj, je vse to, oprostite, popolna in naivna neumnost. Zato so se ti dogodki lahko zgodili šele po kraljevi smrti, v nujnih, kritičnih razmerah.
Niti 1666 niti 1667 nista bili označeni s takimi znaki. O tej katedrali ne piše niti en tuji vir. Kako bi bilo mogoče prezreti tako radikalne spremembe javne politike?

Vsi viri iz 17. stoletja trdijo, da je Aleksej Mihajlovič do svoje smrti ostal zvest starodavnemu pravoslavnemu obredu, bil privržen patriarhu Nikonu in sovražil latiniste. Odpor carja Alekseja do vsega latinskega je bil tako močan, da je prepovedal molitev v latinščini celo v nemški četrti. Tukaj piše B. Coyette v svojih zapiskih:


  • »… ker je bilo takrat katoličanom prepovedano opravljati javne službe v Nemetski svobodi in niso imeli niti duhovnika; ampak kot v naši hiši ob nedeljah in počitnice Bogoslužbe so se obhajale, potem so se katoličani, ki več let niso imeli možnosti opravljati krščanskih dolžnosti, vsi zgrinjali k nam ... "

To je napisano o zimi 1675-1676. Izkazalo se je, na predvečer njegove smrti, Tudi car Aleksej je sovražil Latince, kakor v času prijateljstva z Nikonom. Kako so torej katoliški duhovniki z Ligaritom na čelu deset let prej končali v Moskvi?
Kako so lahko sodili patriarhu Nikonu in sami ruski cerkvi pred carjem? Ali bi lahko Aleksej vse to dovolil, če ne bi dovolil niti ENEMU DUHOVNIKU v Rusijo, celo v nemško četrt? Odgovori so tako očitni, da bomo tarnanje naših zgodovinarjev pustili brez pozornosti.

Da pa si boste lahko bolj živo predstavljali celotno absurdnost dogajanja, bomo naredili majhno digresijo in vam povedali, kakšne poglede je imel car Aleksej. Takole Pavel iz Alepa opisuje kralja med enim od cerkvenih obredov:


  • »Komaj smo verjeli, da smo prispeli v naš samostan, saj smo umirali od utrujenosti, stoje in mraza. Kakšno pa je bilo stališče kralja, ki je ostal na nogah neprekinjeno približno štiri ure z nepokrito glavo, dokler ni vsem prisotnim razdelil štiri okrogle sklede!

  • Naj Bog podaljša njegove dni in naj dvigne svoje zastave s slavo in zmago! To mu ni bilo dovolj: v trenutku našega prihoda v samostan so zvonovi udarili in car in njegovi bojarji s patriarhom so odšli v stolnico, kjer so služili večernice in jutranje večernice in odšli šele ob zori, na veliko je bila izvedena budnica.

  • Kakšna trdota in kakšna vzdržljivost! Naše misli so bile začudene ob pogledu na take ukaze, od katerih bi še dojenčki osiveli ... kako blagoslovljen dan je, ko smo uzrli tega presvetega kralja, ki je s svojim načinom življenja in ponižnostjo presegel askete. !

  • O blagoslovljeni kralj! Kaj ste počeli danes in kaj počnete vedno? Ste menih ali asket?... Vam, ki ste s svojim načinom življenja in nespremenljivo vztrajnostjo v bdenju presegli puščavnike, puščavnike.

Leto 1666 so v Evropi pričakovali s strahom - s to številko je bilo povezanih preveč prerokb, medtem ko so Rusi po mnenju zgodovinarjev njegovo ofenzivo dojemali bolj umirjeno. Kljub temu se je prav letos zgodil eden najpomembnejših dogodkov v zgodovini. Ruska država dogodki – razkol pravoslavne cerkve.

Na splošno je 17. stoletje vstopilo v zgodovino ruske Cerkve pod imenom "doba patriarhata". Ustanovili so ga cerkveni zbori ob koncu 16. stoletja (1589-1593), obstajala je nekaj več kot 100 let in je bila dejansko ukinjena s smrtjo patriarha Adrijana leta 1700. Leta 1721 je cesar Peter I. uvedel "Duhovni pravilnik" - zakonodajni akt o reformi cerkvene uprave. Po »Duhovnem pravilniku« je bila Cerkev podrejena državi, namesto patriarhata pa je bil ustanovljen posebej ustanovljen Sveti sinod. Cerkev je več kot dvesto let ostala brez patriarha, imenovana "vdova". Ta čas v zgodovini Cerkve imenujemo »sinodalno obdobje«.

Moskovski metropolit Makarij (Bulgakov) je zapisal: "Ruski metropolit je bil po moči in pomenu v svoji Cerkvi popolnoma enak patriarhom in jih je celo presegel, manjkalo mu je le patriarhalno ime." Patriarhat praktično ni spremenil sistema cerkvene oblasti, ki je obstajal v Rusiji, in njenih odnosov s posvetno oblastjo, ampak mu je dal nov, višji zvok. patriarhalni čin Predstojatelj Ruske Cerkve je dvignil mednarodni ugled tako Ruske Cerkve kot Ruske pravoslavne države.

Tako sta bila leta 1666 sestavljena dva sveta, posvečena razlikam v cerkvi. Posledično je bil patriarh Nikon obtožen bogokletja proti carju in ruski cerkvi, samovoljnosti, krutosti do svojih podrejenih, odstavljen in poslan v izgnanstvo. Nadduhovnika Avvakuma so slekli in anatemizirali, tako kot druge razkolnike. Zgodilo se je 26. maja pred 340 leti.

Od samega začetka cerkvene »reforme« je car Aleksej Mihajlovič aktivno sodeloval pri njej. Ni samo podpiral vseh podvigov patriarha Nikona, ampak je tudi sam sprožil in nadzoroval potek dogodkov. Tako je med koncilom leta 1658, ki je razglasil dvoprstno "nestorijansko krivoverstvo", Aleksej Mihajlovič najprej glasoval za vse odločitve. Tako je svojemu mnenju podredil vse ostale udeležence sveta. Po mnenju sodobnih biografov Alekseja Mihajloviča se je car štel za božjega maziljenca, ki je imel pravico pletati in reševati ne le državna, ampak tudi duhovna vprašanja. Potem ko je Nikon zapustil patriarhalni sedež, mu je car osebno izbral naslednika in odločil o usodi drugih kandidatov za škofe. Aleksej Mihajlovič je pazil, da se med novimi škofi ne bi pojavila oseba trdnih pravoslavnih prepričanj. Ko je eden od posvečenih škofov pomotoma prebral staropravoslavno veroizpoved namesto nove veroizpovedi, je car z nespodobnimi psovkami planil na oltar in zahteval, da se posvečenje ustavi. Največje kraljevo zaupanje je uživala duhovščina, ki se je bila pripravljena popolnoma pokoriti posvetni oblasti. Postopoma med ruskimi škofi ni ostal niti en pripadnik starodavne pobožnosti. Ostarela metropolita Makarij Novogrodski in Markel Vologdski, ki nista dočakala dokončnega razkola, sta se predstavila Gospodu in na njuna stola sta bila postavljena »arhipastirja«, ki sta postala prava mučitelja in preganjalca pravoslavnih.

Vendar samo škofovska imenovanja niso bila dovolj. Izkazalo se je, da je večina cerkvene duhovščine in vernikov zvesta izročilu očetov. Da bi zatrl cerkveni odpor, se je kralj odločil sklicati koncil. Ker novoimenovani ruski škofje med ljudmi niso imeli avtoritete, naj bi na ta dogodek prišli predstavniki drugih vzhodnih patriarhatov.

V tem času je prispel v Moskvo tajni jezuit Pajzij Ligarid z lažnimi pismi. Na kraljevem dvoru se je predstavljal kot metropolit Gaze, predstavnik carigrajskega patriarha. Nekoliko pozneje so prišla zanesljiva poročila, da Pajzij Ligarides nikoli ni bil v svoji škofiji, da je bil v službi papeža, in da so ga vzhodni patriarhi strmoglavili in zaradi tega prekleli. Profesor E. Shmurlo je v svojih delih objavil korespondenco med Pajzijem in Vatikanom. V njej Ligarides poroča o svojih misijonarskih uspehih pri sprevračanju pravoslavcev in prisega, da je bilo z njegove strani »storjeno vse za povzdigovanje in poveličevanje rimske cerkve v obrambo njenih dogem in obredov«. Poleg tega je bil lažni metropolit znan po homoseksualnih odvisnostih in trgovini s tobakom. Vse to pa kralja in njegovega spremstva sploh ni spravilo v zadrego. Nasprotno, nepravoslavnost in grešnost sta Ligarida naredila poslušnega in vodljivega človeka. Pajzij je prejel pooblastila brez primere za organizacijo in vodenje koncila.

Paisius je takoj postal vodja ruskih cerkvenih zadev. Carju je obljubil, da bo obravnaval Nikona in hkrati "rešil" zadevo z zavrnitvijo cerkvenih reform v Rusiji. Pajzij je razumel situacijo in začel sklicevati osebe, ki so mu ustrezale, ki mu niso nasprotovale in so izpolnile vse predpisano. Glavni "poročni generali" katedrale so bili vzhodni patriarhi - Paisius iz Aleksandrije in Macarius iz Antiohije. Obema tema »patriarhoma« je carigrajski partijarh Partenij odvzel stol in prepovedal službovanje. Vendar jih je pričakovanje velikodušne nagrade prisililo, da so prispeli v Moskvo z lažnimi pismi. Nič boljši niso bili niti drugi udeleženci stolnice. Vsa koncilska dejanja, protokole in navodila je izvajal unijat-Bizilijan, dvorni astrolog in modni pesnik-komik Simeon Polotsky (Samuel Sitnianovich). Omeniti velja, da je Polotsky hranil protokole katedrale v mešanici ruščine in poljščine z uporabo latinice. Znani raziskovalec S. Zenkovsky je po analizi udeležbe Simeona Polockega na koncilu 1666-1667 zaključil: »Ni se obotavljal zamenjati govorov carja in metropolita Pitirima s svojimi pompoznimi spisi in prečrtal število minut pomembnih sestankov.” Tolmač in svetovalec vzhodnih patriarhov pri teoloških vprašanjih je bil arhimandrit iberskega samostana Atos Dionizij. Še pred začetkom koncila je bil Dionizij osramočen zaradi svojih homoseksualnih avantur. Dionizijevi teološki in zgodovinski pogledi so bili osnova pomembnega dela koncilskih sklepov. Ta Grk je imel najnižje mnenje o ruskem pravoslavju.

Seveda ga je takšna sestava udeležencev na koncilu 1666-1667 pripeljala izven okvirov kakršne koli zakonitosti in kanoničnih norm. Kljub temu so ruski škofje prenašali prisotnost vzhodnih sleparjev in agentov Vatikana, odobrili knjige novega tiska, odobrili nove obrede in obrede ter naložili strašne psovke in anateme na stare knjige in obrede. Katedrala je dvoprstnega razglasila za krivoverskega, triprstnega pa odobrila. Preklel je tiste, ki v veroizpovedi priznavajo Svetega Duha kot Resničnega. Preklel je tudi tiste, ki bodo služili po starih knjigah.

Te strašne kletvice so ogorčile celo samega Nikona, ki je bil navajen preklinjati pravoslavne kristjane. Izjavil je, da so bili položeni na celotno pravoslavno ljudstvo in jih prepoznal kot nepremišljene. Carski kronisti so pretekli dogodek poimenovali "Velika moskovska katedrala". Med ljudmi je dobil ime Rogue ali Mad. Omeniti velja, da mu nekateri pozni novoverski avtorji dajejo isto ime. Sodelavec patriarha Tihona, nadškof Andrej (Uhtomski), jih je posvetil več znanstvena dela. Anateme, ki jih je razglasila moskovska prevarantska katedrala, niso bile edinstven pojav. V zgodovini krščanska cerkevže večkrat so bili precedensi, ko so patriarhi ali celo koncili anatemizirali in prisegli pravoslavne tradicije in ljudi, ki se jih držijo.

Po nauku sv. Oče, pravoslavnemu izročilu ni mogoče naložiti nobenih kletvic ali anatem, še manj pa lahko škodijo tistim, ki se ga držijo. Nasprotno, krivične kletve in anateme zadenejo in obsodijo preklinjalca samega. Anateme, izrečene v moskovski katedrali, so udarile in izobčile iz pravoslavja same preklinjače in njihove privržence, ki te kletvice priznavajo za »pravoslavne«. Staropravoslavni kristjani nikoli niso priznali prisege roparske katedrale iz let 1666-1667, a so močno obremenjevale vest novovercev. V dvajsetem stoletju se je več novoverskih cerkva hkrati (soverniki ROC, Katakombna ROC, ROCOR in ROC MP) odločilo preklicati prisege. Udeleženci lokalnega zbora Ruske pravoslavne cerkve Moskovskega patriarhata leta 1971 so bili prisiljeni priznati, da reforme patriarha Nikona "niso imele ne kanonične ne zgodovinske podlage".

Za zainteresirane bralce predstavljamo objavo aktov Velikega moskovskega sveta 1666-1667. Razglasitev seznamov Antikristovega sveta navajamo iz znane Nikonijeve knjige, ki jo je izdalo Moskovsko bratstvo sv. Petra metropolita v začetku 20. stoletja. Ne moremo z gotovostjo trditi, a po našem mnenju je to edina izdaja Apostolskih del. Za njihovo zgodovinsko točnost ne moremo jamčiti, čeprav nas nikonijci v predgovoru k tej izdaji prepričujejo o svoji znanstveni nepristranskosti. Je tako ne vemo. Trenutno je težko dobiti dostop do originalnih dokumentov. Dejstvo, da Apostolska dela niso bila objavljena pred to objavo in niso bila izdana v veliki nakladi, po objavi, je povsem očitno.

Kristjani bi morali biti previdni pri tej izdaji Apostolskih del, saj je bilo preveč ponarejanja in goljufanja s strani nikonijcev, odkritih laži in podlih ponarejanj. Na sodbo kristjanov podajamo Nikonijevo knjigo "Dejanja" brez okrajšav in urejanja. Navsezadnje bi morali razumeti vse podrobnosti te dolge in strašne zgodbe. Do neke mere nam lahko ta knjiga koristi.

Za popolnejše dokaze je treba povedati nekaj besed o tem, kakšna je bila ta razvpita bratovščina. Podajamo opis tega pojava iz sodobne Nikonove "pravoslavne teološke" enciklopedije. T. 2. stb. 1108-1113. Tukaj je napisano:

Moskovska bratovščina sv. Petra metropolita. Protirazkolniška bratovščina, ustanovljena z namenom vrnitve starovercev v naročje pravoslavne cerkve. Listino bratovščine je potrdil Met. Innokentyja iz Moskve 24. avgusta 1872. Odprtje bratovščine je bilo 21. decembra 1872, na dan spomina na sv. Peter. Bratstvo je bilo pod pokroviteljstvom moskovskega metropolita in je bilo sestavljeno iz obeh spolov vseh stanov in stanov pravoslavne veroizpovedi. Cilji bratovščine so bili razlagati resnice pravoslavja in razkrivati ​​zmote razkola tako razkolnikom samim kot tudi pravoslavnim, ki živijo med razkolniki, da se slednji ne bi sami pokvarili v razkol in da bi lahko opominjali tiste, ki so bili. biti pokvarjen ali zapeljan v razkol.

To se je dosegalo z zbiranjem, tiskanjem in razširjanjem po ugodnih cenah ali brezplačno doktrinarnih knjig o zgodovini razkola in protirazkolnikov, pa tudi s pogovori in pridigami med razkolniki ter življenjem z njimi. Avtorji knjig so od bratovščine prejemali honorarje. Bratovščina je dobila priložnost odpreti lastno tiskarno, knjigarno, knjižnico starih tiskanih in drugih starovercev cenjenih knjig. Pogovori so potekali v cerkvah po liturgiji ali večernem bogoslužju, v središču cerkve ali pri obedu, pogovori so se začeli z duhovnikom, nadaljevali pa s posvetnimi osebami iz članov bratovščine. Vsako leto je bil na bratovščinski praznik 21. decembra občni zbor bratovščine, na katerem so poslušali letno poročilo in izbrali člane bratovščine ter svet, ki so ga sestavljali predsednik, njegov pomočnik, blagajnik, tajnik in 6 članov. .

Iz vrst duhovščine so bili izbrani predsednik, pomočnik in najmanj 4 člani. O zadevah na sejah in svetih se je odločalo z večino glasov. Bratski zneski so bili shranjeni na računu v eni od bank. Bratovščino so ob otvoritvi sestavljali pokrovitelj – metropolit, 41 častnih članov, 21 ustanovnih članov, 102 aktivna in 136 tekmovalcev. Sprva je bila bratstvu dodeljena cerkev Marijinega oznanjenja v samostanu Zlatoust, nato pa je bila bratovščina v cerkvi Svete Trojice v Nikitniki, bolj znana kot gruzijska cerkev. Božja Mati. V letih 1875-1876 in 1883-1899 je bratovščina izdajala revijo »Bratska beseda«. Izdala je tudi »Gradivo za začetno zgodovino razkola« v 9 zvezkih. V 25 letih je bratovščina izdala 125 naslovov tiskanih del, razdelila jih je v 500.000 izvodih. Bratovščina je v Guslitsyju odprla 6 šol s 344 učenci, od tega samo 8 pravoslavnih. Leta 1898 je bratovščino sestavljalo 15 častnih članov, 7 ustanovnih članov, 10 dosmrtnih članov, 76 aktivnih članov in tekmovalcev, 185.000 izvodov knjig. 22. oktobra 1898 je bila potrjena nova listina, po kateri je bila bratovščina priključena samostanu Vysoko-Petrovsky, katerega rektor, pa tudi rektor soverskega samostana Nikolsky, sta polnopravna člana bratovščine. . Bratovščina je dobila pravico izdajati zbirne knjige in naročniške liste, pridobivati ​​in odtujevati nepremičnine, kapital je bil shranjen v državnih bankah.

IV. Nikon 18. Novi patriarh 19. Sanje o pravoslavnem imperiju 20. Poraz Bogoljutov Opombe 21. Urejanje knjig 22. Ruska teokracija 23. Neronov proti Nikonu 24. Vrzel med Nikonom in kraljem 25. Začetek sekularizacije V. Razkol. 26. Cerkveni nemiri 1658-1666 27. Ruska katedrala iz leta 1666 28. Katedrala patriarhov 1666-1667 29. Po koncilu: leta zadnjih upov: 1667–1670 30. Usmrtitve in zapori: 1670–1676 31. Nauk Pustozerskih očetov: Diakon Teodor 32. Nauk Pustozerskih očetov: Nadduhovnik Avvakum VI. Rast starovercev in delitev na govorice 33. Širitev staroverskega "upora" v letih 1671-1682 34. Vzpon upora na severu: 1671–1682 35. Krepitev "tare vere" v Sibiriji in na jugu: 1671–1682 36. Cerkev in Moskva v času medvladja 37. Kozaki v boju za staro vero 38. Razmejitev znotraj staroverstva: Duhovništvo 39. Identifikacija bespopovščine: fedosejevci 40. Pomeransko brezduhovništvo in Denisovci 41. Razkoli znotraj brezduhovništva. Netovščina 42. Zahodni vplivi: krščanstvo Zaključek Seznam okrajšav Bibliografija

K proučevanju ruskega razkola 17. stoletja so prispevali tudi tuji zgodovinarji. Od teh tujih del izstopa predvsem odlična knjiga francoskega učenjaka Pierra Pascala o nadduhovniku Avvakumu, v kateri je široko uporabljal tiskane in arhivske vire in ki je že postala referenčna knjiga o zgodnji zgodovini staroverstva. Od nemške literature o tem vprašanju je najbolj zanimiva knjiga Fr. Janez Zlatousti o "Pomorskih odgovorih" Andreja Denisova, izjemnega staroverskega pisca in misleca poznega sedemnajstega in zgodnjega osemnajstega stoletja.

Tu so seveda navedena le najpomembnejša dela o zgodovini razkola in staroverstva, saj bi samo naštevanje vseh, četudi le pomembnejših del o tej problematiki zahtevalo poseben zvezek: že pred revolucijo leta 1917 je št. knjig in člankov o staroverstvu je preseglo več deset tisoč.

Kljub temu mnogi vidiki te žalostne vrzeli v ruskem pravoslavju, kot je navedeno zgoraj, še vedno niso povsem jasni in zgodovinarji se bodo morali potruditi, da jih razjasnijo. Avtor je v tej knjigi zasledoval razmeroma omejene cilje: čim podrobneje ugotoviti korenine cerkvenega spopada 17. stoletja, izslediti naraščajočo napetost med hranilci cerkve in države ter privrženci starega obreda, izslediti rastoče napetosti med cerkveno-državno hrano in privrženci starega obreda. in končno razjasniti povezavo med prednikonovskimi gibanji v ruskem pravoslavju in kasnejšo delitvijo starovercev na duhovništvo in nemir. Kolikor je bilo mogoče, se je avtor v tej knjigi poskušal izogniti uporabi besede razkol. V običajni ruski terminologiji je ta beseda postala odvratna in nepravična v odnosu do starovercev. Pri razkolu ni šlo za odcepitev pomembnega dela njene duhovščine in laikov od cerkve, temveč za resničen notranji razkol v sami cerkvi, ki je močno osiromašil rusko pravoslavje, za kar pa naj bi bili krivi ne ena, ampak obe strani: obe trmasti in nočejo videti posledic svoje vztrajnosti, zanašalci novega rituala ter preveč vneti in žal pogosto tudi zelo trmasti in enostranski zagovorniki starega.

Delo na tej študiji je bilo močno olajšano s podporo dveh organizacij: univerze Harvard, zlasti njenega centra za študij Rusije, in fundacije Guggenheim v New Yorku. Raziskovalec izraža globoko hvaležnost vodjema obeh organizacij. Ob tem se zahvaljuje vsem osebam in knjižnicam, ki so mu omogočile delo; Posebno veliko mu je pomagal profesor Dm. Iv. Čiževskega, s katerim je avtor razpravljal o številnih problemih, ki jih odpira ta knjiga. Dr. V. I. Malyshev je avtorja obvestil o številnih ročno napisanih materialih iz skladišča Puškinove hiše (A. N. Inštitut za rusko književnost), A. Filipenko pa je trdo delal na korespondenci ne vedno čitljivega rokopisa, za katerega avtor izraža svoje hvaležnost jim. To knjigo s hvaležnostjo in ljubeznijo posveča svoji ženi, ki mu je dolga leta pomagala pri delu na Ruskih starovercih.

I. A. Kirilov: Moskva Tretji Rim, Moskva, 1913 in Resnica o stari veri, Moskva, 1916; V. G. Senatov: Filozofija zgodovine starovercev, zv. 1 in 2, Moskva, 1912.

A. V. Kartašov: »Pomen staroverstva« v zbirki člankov o P. B. Struveju, Praga, 1925 in Eseji o zgodovini ruske cerkve, Pariz, 1959, zvezek II.

Pierre Pascal: Avvakum et les debuts du Rascol: la Crise religieuse russe au XVII siecle, Pariz, 1938.

Johannes Crysostomos: Die Pomorskie Otvety als Denkmal der Anschaung der russischen Altgläubigen der 1. Viertel des XVIII Jahrhundert, Roma, 1959, Orientalia Christiana Nr. 148.



 

Morda bi bilo koristno prebrati: