Rus Ortodoks Kilisesi'nin yenileyicileri. Kilisede neden yenileme hareketleri ortaya çıktı?

St. Hilarion'un kurtarılmasından önce yenileme hareketinin gelişiminin kısa bir tarihi (Mayıs 1922 - Haziran 1923)

Kilise darbesi, 1922'nin ilk yarısı boyunca GPU'nun çabalarıyla, Kilise'nin şizmatiklerin yardımıyla yok edilmesine yönelik programın ana ideoloğu ve geliştiricisinin L.D. olduğu Merkez Komite Politbürosu liderliğinde hazırlandı. Troçki.

GPU'da, 1921'den beri, Mayıs 1922'ye kadar A.F.'nin başkanlık ettiği gizli departmanın 6. şubesi aktifti. Rutkovsky ve ardından E.A. Tuchkov. Mart-Nisan 1922'de geleceğin tadilatçılarını işe almak için ana çalışma yapıldı, organizasyon toplantıları ve brifingler düzenlendi. Kilise darbesini kolaylaştırmak için, 22-23 Mart 1922 gecesi Vereya Piskoposu Hilarion (Troitsky) dahil olmak üzere Patrik Tikhon'a en yakın olanlar tutuklandı. Patrik, 9 Mayıs'ta Yüce Divan'ın kararı uyarınca adalet önüne çıkarılmasına ilişkin kararın açıklanacağına dair bir makbuz ve mekânı terk etmeyeceğine dair yazılı taahhüt verdi. Aynı gün GPU'da patriğin yeni bir sorgusu gerçekleşti. 9 Mayıs'ta GPU'nun komutasında bir grup yenileme uzmanı Petrograd'dan Moskova'ya geliyor: Başpiskopos Alexander Vvedensky, rahip Evgeny Belkov ve mezmur okuyucusu Stefan Stadnik. V.D. Krasnitsky daha erken geldi ve Tuchkov'la zaten görüşmelerde bulundu. Krasnitsky, OGPU'nun çabalarıyla oluşturulan Yaşayan Kilise grubuna başkanlık etti. E.A. Tuchkov bunun hakkında şu şekilde yazdı: "Moskova'da, bu amaçla, OGPU'nun doğrudan, resmi olmayan liderliği altında, daha sonra kendisine "yaşayan kilise" adını verecek olan bir yenileme grubu örgütlendi."

yapay zeka Vvedensky doğrudan E.A.'yı aradı. Tuchkov'u kilise darbesinin organizatörü olarak görüyoruz. Yetkililer, Tadilatçılar için bir kilise darbesini kolaylaştırmak amacıyla, kilisenin değerli eşyalarına el konulmasına direnmekle suçlanan Moskova Devrim Mahkemesi tarafından ölüm cezasına çarptırılan rahipler için af düzenlemeye karar verdi. Bu sahneleme, Patrik Tikhon'un Kilise'nin kontrolünden vazgeçmesini sağlamak için gerekliydi. Ölüm cezasına çarptırılan Moskova rahipleri, patriğe olası infazları konusunda şantaj yapmak amacıyla güvenlik görevlileri tarafından rehin olarak kullanıldı.

10 Mayıs 1922, E.A. Tuchkov'un tadilatçıları, Moskova din adamları davasında ölüm cezasına çarptırılan herkesin affedilmesi talebiyle Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesine yapılan itirazın ilk versiyonunu derlediler. GPU'nun planına göre, yetkililer Patrik Tikhon'un talebini değil, itirazlarını karşılamaya hazırlandıkları için, inananların gözünde yenileme grubunun otoritesini kazanmak için dilekçeler gerekliydi. GPU, tadilatçılara yetkililerin hüküm giyenlerin bir kısmını affetmeye hazır olduğunu belirtti ve böylece tadilatçıların dilekçelerini başlattı.

Tadilatçılar bu dilekçeleri yazdıktan sonra 12 Mayıs saat 23.00'te E.A. Tuchkov ve Patrik'in yanına Trinity Yerleşkesine doğru yola çıktı. 9 Mayıs gibi erken bir tarihte, el yazısı makbuzundan da anlaşılacağı üzere patrik, Moskova din adamlarının davasındaki karara aşinaydı. Aynı gün, Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi'ne hitaben bir af dilekçesi yazdı, ancak oraya ulaşmadı, ancak GPU'ya düştü ve davaya eklendi. Böylece, idam cezasını bilen ve yetkililerin onun dilekçesini değil, hükümlülerin hayatını kurtarmak için "ilerici" din adamlarının dilekçesini dinlemeye hazır olduğunu bilen patrik, M.I.'ye hitaben bir açıklama yazdı. Kalinin, kilise yönetiminin Metropolitan Agafangel veya Metropolitan Veniamin'e devredilmesi konusunda; Açıklamanın orijinali de muhatabına ulaşmadı ve GPU dosyasına düştü. 14 Mayıs'ta, tadilatçıların dördünü istediği beş kişi hakkında idam cezası onandı, "tadilatçılar listesinden" beş kişi ise affedildi. 18 Mayıs'ta Politbüro bu kararı onayladı. Aynı gün, bir grup yenileme uzmanı Trinity Metochion'a gitti ve patrikten "sinodal işleri" Metropolitan Agafangel'e aktarmaları talimatını veren bir belge aldı. Raporlarından birinde E.A. Tuchkov, 18 Mayıs 1922'de Patrik Tikhon'un ataerkil yetkilerinden geçici olarak feragat etmesini sağlayan Tadilatçıları doğrudan bilgi kaynağı olarak adlandırıyor: “Çalışma, daha önce Kara Yüz kilise hareketinin lideriyle başladı. Muhbirlerimiz olan bir grup rahibin baskısı altında kilisenin gücünü kendisine devreden ve Donskoy Manastırı'na çekilen Patrik Tikhon."

Tarih yazımında, yenilemecilerin kilise gücünü patrikten aldattığına dair bir klişe yerleşmiştir; bu durumda patrik bir tür saf budala olarak sunuluyor ama öyle değil. Patrik Tikhon, kiminle uğraştığını anlayarak kilise gücünün devredilmesini bilinçli olarak kabul etmek zorunda kaldı; bu adım, yetkililerin kanonik olmayan taleplerine uymayı reddetmenin ve ölüm cezasına çarptırılan Moskova rahiplerinin hayatlarını kurtarma girişiminin bedeliydi. Yenilemeci grubun gücünü meşruiyetten mahrum bırakmak için, yetkililerin bu görevleri üstlenmesine izin vermeyeceğini anlamasına rağmen Metropolitan Agathangel'in kilise yönetiminin başına geçmesi gerektiğini belirtti. Patrik Tikhon, kilise iktidarının geçici olarak devredilmesini reddetmesi halinde, soruşturma altındaki kişi statüsünün kendisine Kilise'yi yönetmesine izin vermeyeceğini ve bunun Kilise üzerinde yalnızca yeni bir baskı dalgası getireceğini de anlamıştı.

Patrik Tikhon daha sonra cezaevinden çıktıktan sonra bu olaylara ilişkin şu değerlendirmeyi yaptı: “Tacizlerine boyun eğdik ve ifadelerine şu kararı koyduk: “Aşağıda adı geçen kişilere, yani imzayı atan rahiplere emanettir. Açıklamanın kabul edilmesi ve Ekselansları Agafangel'in Moskova'ya gelişinde Sekreter Numerov'un katılımıyla sinod işlerinin kendisine devredilmesi." Patrik Tikhon'un iktidarı gönüllü olarak VCU'ya devrettiği görüşünü aktaran Cherepovets şehrinin din adamlarının raporunda, patriğin eli şu notu yazdı: "Doğru değil", yani patriğin kendisi gönüllü olarak buna inanmadı. en yüksek kilise otoritesinden vazgeçti.

19 Mayıs 1922'de patrik, yetkililerin talebi üzerine Trinity Metochion'u terk edip Donskoy Manastırı'na taşınmaya zorlandı ve metochion, tadilatçı VCU tarafından işgal edildi. Trinity Metochion'un Yenilemeciler tarafından ele geçirilmesinden sonra burada sarhoşluk ve hırsızlık hüküm sürdü. Çağdaşlara göre, Tüm Rusya Merkez Kilisesi üyeleri ve yenilemeci din adamları burada düzenli olarak içki partileri düzenlediler, V. Krasnitsky kilise fonlarını çaldı ve Moskova piskoposluk idaresi başkanı Piskopos Leonid (Skobeev), Patrik Tikhon'un cüppelerine el koydu. avluda tutuldu. Chekistler toplumun artıklarına güvendiklerini itiraf ettiler: “İşe alınanların birliğinin şunlardan oluştuğu söylenmelidir: büyük miktar Kilise prenslerine kırgın ve hoşnutsuz sarhoşlar... artık akın durdu, çünkü daha sakin, Ortodoksluğun gerçek bağnazları onlara gelmiyor; Bunların arasında inanan kitleler arasında yetkisi olmayan son ayaktakımı vardır.”

Patrik Tikhon'un kilise gücünü geçici olarak Büyükşehir Agathangel'e devretme kararından sonra, kilise gücünün yeni yüksek organlarının oluşturulması başladı. Moskova kütüphanelerinde bulunmayan ancak eski parti arşivinde saklanan "Yaşayan Kilise" dergisinin ilk sayısında, "din adamları ve din adamlarından oluşan inisiyatif grubundan" Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi'ne bir çağrı yayınlandı. "Piskopos rütbesindeki Ortodoks Kilisesi işlerinden sorumlu baş komiserin başkanlık ettiği Ortodoks Kilisesi, Din Adamları ve Laiklik İşleri Tüm Rusya Komitesi" adlı bir devlet organı oluşturma çağrısıyla. Aslında bu gereklilik, VCU oluşturulurken yetkililer tarafından uygulandı; ancak bu organ, Kilise ile devletin ayrılmasına ilişkin kararnameye aykırı olacağı için devlet statüsü almadı, ancak tam devlet desteği aldı.

Her şeyden önce, yeni en yüksek kilise organlarına mümkün olan en kanonik görünümü vermek gerekiyordu ve bunun için Metropolit Agafangel'den Kilise'nin yetkililer tarafından seçilen kişiler tarafından yönetilmesine izin verilmesi gerekiyordu. 18 Mayıs V.D. Krasnitsky, Yaroslavl'daki Metropolitan Agafangel'i ziyaret etti ve onu "ilerici din adamlarının" reddedilen çağrısını imzalamaya davet etti ve 18 Haziran'da Metropolitan, yenilemeci VCU'nun tanınmamasına ilişkin iyi bilinen bir mesaj gönderdi.

Yüksek Kilise İdaresi başlangıçta E.A.'nın sözleriyle kişileri içeriyordu. Tuchkova, "itibarı zedelenmiş." Buna "Rus Kilisesi'nin işlerinden sorumlu baş komiser" - süpernümerik Piskopos Antonin (Granovsky) başkanlık ediyordu. Eski tadilatçı rahip V. Sudnitsyn'in 5/18 Temmuz 1923 tarihli bir mektubunda, “Piskopos Antonin defalarca kamuoyuna açık bir şekilde "Yaşayan Kilise" nin ve dolayısıyla Tüm Rusya Merkez Konseyi ve Tüm Rusya Merkez Konseyi'nin, kendisi de dahil olmak üzere GPU'dan başka bir şey değil.” . Bu nedenle, rahip G. Kochetkov başkanlığındaki St. Philaret Ortodoks Hristiyan Enstitüsü'nden Irina Zaikanova'nın “hiç kimse Antonin'i ve topluluğunu GPU'ya yardım etmekle suçlayamaz, bunun nedeni açık sözlülüktür” şeklindeki açıklamalarına kimse katılmayabilir. Piskoposun dürüstlüğü ve dürüstlüğü, ayrıca Rus Ortodoks Kilisesi'ndeki muazzam otoritesi ve hatta Sovyet yetkilileri bile ona saygı duyuyor.” I. Zaikanova'nın vardığı sonuçlar tarihi kaynaklara dayanmıyor, yalnızca yazarın duygularını yansıtıyor.

Piskopos Viktor'a (Ostrovidov) yazdığı bir mektupta Antonin, yenilemeciliğin asıl görevinin "kilise içi aralıksız muhalif homurdanmaların sorumlu ilham kaynağı olarak Patrik Tikhon'un ortadan kaldırılması" olduğunu yazdı.

Piskopos Antonin başlangıçta Krasnitsky ve Yaşayan Kilise'ye karşıydı ve radikal kilise reformları programına karşı çıkıyordu. 23 Mayıs 1922'de Antonin bir vaaz sırasında "Yaşayan Kilise liderleriyle aynı fikirde olmadığını ve onların hilelerini açığa çıkardığını" söyledi. Metropolit Sergius'a (Stragorodsky) yazdığı bir mektupta Antonin, Krasnitsky'yi ve onun "Yaşayan Kilisesini" "yok edicilerin merkezi" olarak adlandırdı ve onlarla geçici ittifakını "devlet düzeni", böylece ayrılıkçıların arasındaki ayrılığın bölünmesiyle ilgili düşüncelerle açıkladı. insanlar ve kilisede iç çekişmeler açmayın. VCU yapay olarak yaratılmış bir yapıydı; üyeleri "devlet düzeni nedeniyle", daha doğrusu GPU'nun talimatlarıyla birlikte çalışmaya zorlanıyordu.

Haziran 1922'de Patrik Tikhon, GPU'ya göre ev hapsindeyken, yenilemeci VCU'nun liderleri Piskopos Leonid (Skobeev) ve Antonin (Granovsky) ile savaşma talebiyle din adamlarına hitaben bir not verdi ve " Dış güçlere yönelin."

Antoninus, Yaşayan Kilise'nin savunduğu evli piskoposluğa karşıydı. Metropolitan Sergius'a (Stragorodsky) yazdığı bir mektupta şunları yazdı: “Yine de evli piskoposu durdurdum. İsimlendirmeyi yaptılar. Dış etkilere başvurmak zorunda kaldım ve bu sefer başarılı oldum.” "Yaşayan Kilise"yi "sadece eşler, ödüller ve para isteyen bir rahipler birliği" olarak görüyordu.

Yetkililerin baskısı altındaki VCU, oldukça yetkili piskoposlar tarafından desteklendi. 16 Haziran 1922'de Metropolitan Sergius (Stragorodsky), Başpiskoposlar Evdokim (Meshchersky) ve Seraphim (Meshcheryakov) ile birlikte "Üçlü Muhtıra" yı imzaladı. Bu metinde şöyle deniyordu: "Kilise İdaresinin faaliyetlerini tamamen paylaşıyoruz, onu meşru en yüksek kilise otoritesi olarak görüyoruz ve ondan çıkan tüm emirlerin tamamen yasal ve bağlayıcı olduğunu düşünüyoruz." Haziran 1922'de ziyarete gelen Rufimsky Başpiskoposu Porfiry'nin ifadesine göre Nijniy Novgorod GPU'nun yerel biriminde “Üçlü Mutabakat Anlaşması”nın imzalanması gerçekleşti.

GPU, Yaşayan Kilise'nin eliyle Antonin'den kurtulmaya çalışan V. Krasnitsky liderliğindeki Yaşayan Kilise grubunu güçlendirmeye güvendi. Krasnitsky, Moskova katedralinin - Kurtarıcı İsa Katedrali'nin rektörü oldu. Bunu yapmak için GPU'nun tapınağın tüm din adamlarını dağıtması gerekiyordu. VCU üç başpiskopos ve bir papazı görevden aldı, geri kalanı diğer piskoposluklara nakledildi.

4 Temmuz'da GPU'nun yardımıyla Moskova'daki Trinity Yerleşkesinde "Yaşayan Kilise" toplantısı düzenlendi. Krasnitsky dinleyicilere, Yaşayan Kilise grubunun önceki üç toplantısında Merkez Komite ve Yaşayan Kilise Moskova Komitesi'nin örgütlendiğini ve şimdi aynı komitelerin Rusya genelinde örgütlenmesi gerektiğini söyledi. Tadilatçılar, vücutlarını Sovyet ve parti yapılarının imajı ve benzerliğinde yarattıklarını, hatta isimlerini ödünç aldıklarını gizlemediler. 4 Temmuz'daki bir toplantıda rahip E. Belkov, “iki örgütün - Yaşayan Kilise grubu ve Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesinin - özünü vurgulamak isteyen ... bu örgütlerin kilisedeki organlarla karşılaştırılabileceğini söyledi. sivil alanda zaten oluşturulmuş olan alan - Merkez Komite, Rusya Komünist Partisi ve Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi " Yaşayan Kilise üyelerinden biri Belkov'un fikrini daha da net bir şekilde açıkladı: “VCU, en yüksek kilise hükümetinin resmi organıdır, Yaşayan Kilise grubu ise onun ideolojik ilham kaynağı". Böylece, VCU "yaşayan din adamları", resmi olarak en yüksek Sovyet organı olan ancak tamamen parti kontrolüne bağlı olan Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi'nin rolünü atadı. "Yaşayan Kiliseciler", gruplarını kilisedeki ana "lider ve yönlendirici" güç olan Bolşevik Parti imajında ​​​​gördüler. “Yaşayan Kilise” Merkez Komitesi - RCP Merkez Komitesinin taklidi (b); “Yaşayan Kilise” Merkez Komitesinin başkanlığı, RCP Merkez Komitesinin Politbürosuna benzer (b). Görünüşe göre Krasnitsky, kendisini ana parti lideri V.I.'nin imajında ​​​​Merkez Komite Başkanlığı'nın başkanı olarak gördü. Lenin.

Ağustos 1922'de Yaşayan Kilise'nin bir kongresi düzenlendi. Kongre tamamen GPU'nun kontrolü altında hazırlandı; FSB arşivi halen kongreye yönelik hazırlık materyallerini içermektedir. Önceki gün, 3 Ağustos'ta, Tuchkov'un talimatları dikkate alınarak geliştirilen bir gündem geliştiren "yaşayan kilise" rahipleri arasında bir hazırlık toplantısı düzenlendi. Kongrede 6. dairenin önemli sayıda gizli çalışanı ve muhbiri vardı, böylece GPU kongreyi ihtiyaç duyduğu yöne yönlendirme fırsatını yakaladı. İlk gün, 24 piskoposluktan Yaşayan Kilise grubunun 190 üyesi kongre çalışmalarına katıldı. Tuchkov'a göre kongrede 200'e kadar delege hazır bulundu. Kongre, Piskopos Antonin (Granovsky) liderliğindeki tüm keşişlerin emekli olmasını talep eden V. Krasnitsky'yi başkan olarak seçti. Bu, piskoposların Krasnitsky ve GPU'daki yoldaşlarına verilen görevlerin uygulanmasına müdahale etmemesi için yapıldı. 8 Ağustos'ta GPU tarafından hazırlanan programın uygulanmasına başlandı: Kongre, o dönemde Rusya'da çok sayıda kalan tüm manastırların kapatılmasına karar verdi ve keşişlere evlenmeleri önerildi; Patrik Tikhon'un yargılanması ve onurunun elinden alınması görevini üstlendi, dini törenlerde adının anılması yasaklandı; Yenilenmeyi desteklemeyen tüm piskopos keşişlerin katedrallerinden uzaklaştırılmaları emredildi. 9 Ağustos'ta “Selamlar” kabul edildi Tüm Rusya Kongresi“Yaşayan Kilise” grubunun din adamlarından Halk Komiserleri Konseyi başkanına V.I. Lenin'dir."

Alınan bu radikal kararların ardından Krasnitsky, piskoposların kongreye dönmesine izin verdi; Tadilatçılar tarafından atanan piskoposların yanı sıra Başpiskopos Evdokim (Meshchersky), Piskopos Vitaly (Vvedensky) ve diğerleri de geldi. Tuchkov, liderliğe memnuniyetle tüm kararların oybirliğiyle kabul edildiğini ve yalnızca Patrik Tikhon'un yargılanması ve rüşvetten alınması konusunda 99 seçmenden üçünün çekimser kaldığını bildirdi. Ajanlardan alınan bilgilere dayanarak Tuchkov şunları bildirdi: "Kongrenin oturum aralarında, aralarında Krasnitsky'nin de bulunduğu bazı önde gelen katılımcılar, tüm kararların yetkililer için saçmalık olduğu konusunda samimi bir konuşma yapıyorlar, ancak gerçekte biz özgür. Bazıları Krasnitsky'nin davranışının belirsiz olduğunu düşünüyor ve onun anlaşılmaz oyununa şaşırıyor." Kongre 17 Ağustos tarihine kadar çalışmalarına devam etti. VCU'nun, daha Konsey toplanmadan önce, evli papazların piskopos olarak kutsanmasına, din adamlarının ikinci evliliğine, kutsal tarikatlardaki keşişlerin rütbelerini düşürmeden evlenmelerine izin vermesinin gerekli olduğu bir karar kabul edildi. din adamlarının ve piskoposların dullarla evlenmesine izin verilmesi; Evliliğe (dördüncü derece akrabalık) ilişkin bazı kanonik kısıtlamalar da kaldırıldı ve vaftiz babası ile anne arasındaki evliliklere de izin verildi.” E.A. Tuchkov, kongrenin gidişatı hakkında ülkenin üst düzey liderlerine sunduğu raporda, bazı delegelerin buraya sarhoş geldiğini kaydetti.

Kongrenin çalışmalarını özetleyen Tuchkov şunları kaydetti: “Bu kongre, başlangıçta oluşan kilise çatlağına daha da derin bir darbe indirdi ve tüm çalışmalarını Tikhonshchina'ya karşı mücadele ruhuyla gerçekleştirdi, tüm kilise tezgâhını kınadı. -devrim ve merkezin yerelliklerle örgütsel bağlantısının temelini attı ve biraz da "Rahipler RCP'ye katılmadan önce neredeyse bir anlaşmaya varıyordum."

Kongre, 14'ü "Yaşayan Kilise üyesi" olmak üzere 15 kişilik yeni bir VCU seçti, yalnızca Antonin (Granovsky) bu gruba ait değildi. Antonin'e büyükşehir unvanı verildi, kendisine "Moskova Metropoliti ve Tüm Rusya" unvanıyla Moskova piskoposluğunun yöneticisi atandı. Ancak aslında VCU başkanlığını kaybetti; Krasnitsky mektuplarını ve genelgelerini "VCU başkanı" olarak imzalamaya başladı.

Yenilemeci kampın çöküşünün engellenemediği bir durumda GPU, bu süreci güvenlik görevlilerinin en fazla fayda sağlayacağı şekilde organize etmeye ve resmileştirmeye karar verdi. Tuchkov'a göre, “bu şekilde yaratılan yenileme uzmanlarının durumu, onları, gönüllü olarak veya bilmeyerek, birbirlerini gönüllü olarak ihbar etmeye yönelik önlemlere başvurmaya ve dolayısıyla bizim de tam olarak yararlandığımız GPU'nun muhbiri olmaya zorladı... Çok açık ve rakiplerine yönelik gizli suçlamalar başlıyor, birbirlerini karşı devrimle suçluyorlar, inananları birbirine düşürmeye başlıyorlar ve kavgalar büyük bir boyut kazanıyor, hatta şu ya da bu rahibin kendi suçunu gizlediği durumlar bile vardı. üç ya da dört yıldır arkadaşım, ama burada dedikleri gibi her şeyi iyi niyetle anlattı ".

Ajanlarının yardımıyla Yaşayan Kilise kongresi delegeleri arasındaki ruh halini dikkatle inceleyen Tuchkov, üç küçük hareket olduğu sonucuna vardı: “Moskova delegelerinden oluşan ilki, Krasnitsky'nin grubunun davranışını değerlendiriyor. fazla solcu olmak ve ılımlılık için çabalamak. Bu eğilim Antonin'in politikasına daha uygundur. Ağırlıklı olarak misyoner delegelerden oluşan ikinci akım, kanonların dokunulmazlığı açısından duruyor ve Krasnitsky grubunun solunda, piskoposların yönetmesini engelleyen ve kaba bir tavır talep eden üçüncü bir akım var. onlara karşı. Bu üç eğilimin yalnızca Son zamanlarda Manastırcılık ve kilise yönetiminin şekliyle ilgili sorularla bağlantılı olarak, bu hareketleri yönlendiren kişileri henüz net bir şekilde tespit edemediğimiz için tam olarak belirtmek mümkün değil. Gelecekte bu eğilimler şüphesiz daha net ve kesin hale gelecektir.”

Kongrenin bitiminden hemen sonra Tuchkov, belirlediği trendleri özel yenileme grupları halinde resmileştirmeye başladı. Antonin, kendi grubu olan Kilise Dirilişi Birliği'ni (UCR) oluşturma fırsatını yakaladı ve 20 Ağustos'ta kurulduğunu duyurdu. 24 Ağustos'ta 78 din adamı ve 400 din adamının katıldığı toplantıda Merkezi Seçim Komisyonu merkez komitesi seçildi. "Yeniden canlanmacılar" sıradan insanlara güveniyordu. Merkezi Seçim Birliği Yönetmeliği görevini şu şekilde tanımladı: “Birlik, kast serfliğini ve “beyaz rahip”in çıkarlarının kast tarafından onaylanmasını reddeder. Birlik, şu slogana göre kilise düzenini iyileştirmeye çalışıyor: Her şey halk için, sınıf için hiçbir şey, her şey Kilise için, kast için hiçbir şey.” Antonin, grubunu "uçurumdan çıkan bu haydut Krasnitsky'yi öldürmek için Yaşayan Kilise'ye karşı ağırlık olarak" kurduğunu iddia etti. Eylül ayının başında Antonin, grubunun üç üyesini VCU'ya tanıtmayı başardı. Piskoposlara, kendisine yardım etmelerini ve "babaları Diriliş için organize etmelerini" isteyen mektuplar gönderdi.

Radikal sol için, programı doğası gereği açıkça kanonik karşıtı olan ve "dini ahlakın yenilenmesi", evli bir piskoposluğun tanıtılması taleplerini içeren "Eski Apostolik Kilise Toplulukları Birliği" (SODAC) oluşturuldu. , “yozlaşmış” manastırların kapatılması ve “fikirlerin uygulanması” Hıristiyan sosyalizmi", katılım eşit haklar Toplulukların işlerini yönetmede din adamları ve meslekten olmayanlar. Başlangıçta sendikaya Başpiskopos Vdovin ve meslekten olmayan A.I. Daha önce gayretli bir "yaşayan kilise üyesi" olan Novikov. Bu grup, Kilise'nin kanonik ve dogmatik üçlemesinin revize edilmesi gerektiğini duyurdu. Bu grup “Tikhonovshchina”ya karşı en kararlı mücadeleyi ilan etti.

Tuchkov, liderliğine, "Yaşayan Kilise" gibi bu grupların onun çabalarıyla oluşturulduğunu bildirdi: "Yeni yenileme grupları düzenlendi: "Eski Apostolik Kilise" ve "Kilise Dirilişi Birliği"... Yukarıdaki grupların tümü, 6'sında özel olarak oluşturuldu [istihbarat aygıtı aracılığıyla OGPU ile paylaşılıyor...”

23 Ağustos'ta, faaliyetlerine devam eden, artık tek değil, yalnızca yenilemeci gruplardan biri olan "Yaşayan Kilise" grubunun kuruluş toplantısı gerçekleşti, ancak tüm yenilemeciler sıklıkla devam etti ve "Yaşayan Kiliseciler" olarak anılmaya devam etti. .”

Şizmatiklere rehberlik etmek için, Eylül 1922'de, Din Karşıtı Komisyonun öncülü olan Kilise Hareketi üzerine bir parti Komisyonu bile oluşturuldu. 27 Eylül'deki ilk toplantısında Kilise Hareketi Komisyonu, "VCU meseleleri" konusunu değerlendirerek, "Büyükşehir" Evdokim'i bu yapıya dahil etmeye karar verdi. Oldukça tanınmış bir hiyerarşi olan, her ne şekilde olursa olsun kilise gücü için çabalayan ve kadınlarla olan bağlantıları sayesinde kendinden taviz veren Evdokim, GPU'nun kendisine belirlediği görevlere çok uygundu. GPU'nun Eylül ayı sonunda Merkez Kilise ile "Yaşayan Kilise"nin yeni birleşmesi yönünde izlediği yol devam etti. “Sol akımın hareketinin güçlendirilmesi” amacıyla alınan karara göre E.A. Tuchkov, ünlü yenileme uzmanı Başpiskopos A.I.'yi SODATS'a gönderdi. Vvedensky ve Merkez Seçim Komisyonu Petrograd Komitesi.

10 Eylül'de Tutku Manastırı'nda bir skandal meydana geldi: Antonin, Krasnitsky'ye açıkça şunları söyledi: "Aramızda Mesih yok." Ayrıntılar, bu manastırın başrahibi Başrahibe Nina'nın ve manastırın itirafçısının Patrik Hazretleri'ne sunduğu raporda yer almaktadır. 9 ve 10 Eylül tarihlerinde, yenileme yanlısı piskoposlar, herhangi bir davet olmaksızın, kabul edilmemeleri halinde kiliseyi kapatmakla tehdit ederek manastıra gelerek ilahi hizmetler yaptılar ve dul Başpiskopos Chantsev'i Ioannikiy adıyla piskopos olarak kutsadılar. 10 Eylül'de ayin sırasında “bir olay meydana geldi: “Birbirimizi sevelim” çığlığı üzerine Başpiskopos Krasnitsky bir öpücük ve Efkaristiya selamı için Piskopos Antonin'e yaklaştı, Piskopos Antonin yüksek sesle şunları söyledi: “Aramızda Mesih yok, ”ve öpücük vermedi. Krasnitsky, yalvarırcasına şöyle hitap ederek olayı söndürmeye çalıştı: "Majesteleri, Majesteleri, ama Antonin kararlıydı... Asanın sunumu sırasında yaptığı uzun bir konuşmada Antonin, beyazlar ve evli piskoposluk için "Yaşayan Kilise"yi sert bir şekilde eleştirdi. grubun liderlerini ahlaki düzeyi düşük, fedakarlık fikrini anlamaktan yoksun insanlara çağırmak... Bu selamlamanın ardından Krasnitsky konuşmaya başladı, ancak yeni piskoposun konuşması sırasında aniden renginin sararıp bayılması nedeniyle konuşmasını yarıda kesti; sunağa götürüldü ve bir doktorun yardımıyla aklı başına getirildi.” Başrahibe patriğe, tapınağı yenileme amaçlı saygısızlıklardan temizlemek için "Kutsal Günde iki günde bir" diye yazmıştı. Tanrının annesi Suyun kutsanmasından sonra tapınağa kutsal su serpildi...”

12 Eylül'de Antonin, din adamlarından 400 temsilci ve din adamlarından 1.500 kişiyi Epifani Manastırı'nda topladı. Toplantıda, başkanı "Metropolitan" Antonin tarafından temsil edilen VCU'dan "Yerel Konseyin hızlı bir şekilde toplanmasına hazırlanmak için VCU'nun organizasyonel çalışmalarına başlaması" istendi. 22 Eylül'de Antonin VCU'dan ayrıldı ve ertesi gün Krasnitsky liderliğindeki VCU, tüm görevlerinden mahrum bırakıldığını duyurdu. Antonin ikinci bir VCU'nun oluşturulduğunu duyurdu. Antonin'in ihraç edilmesi talebiyle bir kez daha GPU'ya dönen Krasnitsky, "yetkililerin Antonin Granovsky'ye karşı hiçbir şeyi olmadığını ve yeni, ikinci bir VCU'nun örgütlenmesine hiçbir şekilde itiraz etmediğini" belirten bir yanıt aldı. Eylül ayında Yaşayan Kilise'nin sert bir şekilde eleştirildiği gazete makaleleri yayınlandı.

"Yaşayan Kilise", diğer iki yenilemeci grubun yaratılmasına ve buna bağlı olarak konumlarının zayıflamasına tepki vermek zorunda kaldı. 29 Eylül'de "Bilim ve Din" gazetesi, "Yaşayan Kilise" grubundan" başlıklı bir bildiri yayınladı ve gazetelerde bu gruba yönelik eleştirilerin "açık bir yanlış anlama" olduğu belirtildi. Grup üyeleri, VCU'nun 18 Şubat 1923'te yapılması planlanan gelecekteki yerel konseyin ana organizatörünün "Yaşayan Kilise" olduğunu vurguladı. Kilise yaşamının dogmatik, kanonik ve disipliner yönlerini ilgilendiren bir kilise reformu programı önerildi.

GPU'nun Ekim 1922'de RCP(b) Merkez Komitesine gönderdiği bir rapora göre, "Ortodoks din adamları arasındaki iç çekişmeler ve Tüm Rusya Merkez Ortodoks Kilisesi'nin yeniden düzenlenmesi nedeniyle, ikincisinin çalışmaları önemli ölçüde zayıfladı. Yerlerle iletişim neredeyse tamamen kesildi."

Yetkililer, Tadilatçılar arasındaki bölünmenin daha Eylül 1922'de "Tikhonovcular"ın güçlenmesine yardımcı olduğunun farkına vardılar. “Yaşayan Kilise” ile Orta Doğu Kilisesi arasındaki anlaşmazlıkların hızla üstesinden gelinmesi ihtiyacı, Eylül 1922'nin sonunda Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi'nin sertifikasında belirtildi. Yetkililer tüm yenileme grupları için yeni bir koordinasyon merkezi kurmaya başladı.

16 Ekim'de VCU'nun bir toplantısında yeniden yapılanma gerçekleşti, Antonin (Granovsky) yine iki milletvekili alan başkan oldu - A. Vvedensky ve V. Krasnitsky; A. Novikov, VCU'nun işlerinin yöneticisi oldu . Antonin, GPU'nun baskısı sonucunda Yaşayan Kilise'ye doğrudan muhalefetten vazgeçmek zorunda kaldı. VCU yerel bir katedral hazırlamak için bir rota belirledi.

31 Ekim 1922'de, kısa bir süre önce oluşturulan RCP (b) Merkez Komitesi bünyesindeki Din Karşıtı Komisyon (ARC), "Yaşayan Kilise grubu üzerinde daha sıkı bir bahis oynamaya ve onunla sol grupla koalisyon kurmaya" karar verdi. SODATS grubunun yine GPU tarafından muhbirleri ve seksotlar aracılığıyla tesis edilen “Yaşayan Kilise” ile birlikte faaliyet göstermesi gerekiyordu. Ayrıca "merkezde ve yerelde VCU'ya karşı direnişte olmasına rağmen, ne ifade edilirse edilsin Tikhonovizm'e karşı mücadelenin güçlendirilmesi" ve "Tikhon piskoposlarının şok gücüyle görevden alınmasının gerçekleştirilmesi" kararlaştırıldı. Birçok piskopos - SCV üyesi, gizli "Tikhonovcular" olarak bastırıldı, ancak Antonin liderliğindeki sendikanın kendisi varlığını sürdürdü. 4 Mayıs 1923'te Kırım Özerk Cumhuriyeti, SCV'nin "ZhT'ler ve SODAC ile aynı haklara sahip" faaliyetlerinin olasılığını tanımaya karar verdi.

Tadilatçıların sahadaki geçici başarıları, yerel yetkililerin önemli desteğiyle belirlendi. Yenilemecilerin saflarına kaydolan rahipler bunu genellikle hayatlarından ve bakanlıklarını kaybedebileceklerinden korktukları için yaptılar. Bu, özellikle 1923 yazında din adamlarının Patrik Tikhon ve Piskopos Hilarion'a (Troitsky) hitaben yazdığı mektuplarla kanıtlanmaktadır. Böylece, Moskova eyaletinin Klin bölgesinden rahip Mitrofan Elachkin 13 Temmuz 1923'te şunları yazdı: “Şubat ayında dekandan bir form aldım ve doldurmazsam ne olacağı sorulduğunda şu cevabı verdi: belki Aziz'i götürecekler. mür ve antiminler. Ne yapılması gerekiyordu? Formu doldurmaya karar verdim. Sonuçlar açıktır. Doldurma boyun eğmeye neden oldu ve bunun sonucu olarak iki eşli diyakozu bana atanan VCU olarak kabul ettim. Cemaatçilerin isteği üzerine piskopos 33 yıllık hizmetinin karşılığında bir ödül verdi - göğüs haçı, ama ben bunu kendime takmadım...”

1922 sonbahar-kış aylarında GPU, VCU'yu desteklemeyen neredeyse tüm piskoposları ve birçok rahibi tutukladı. Misillemelerden korkan yerel din adamlarının pek çok temsilcisi yeni VCU'ya destek verdiğini açıkladı, ancak halk kararlı bir şekilde "eski Kilise"nin yanında yer aldı. Nüfus “önemsiz bir azınlığın ötesinde, Ortodoks Patrik Kilisesi'nin bütünlüğünü temsil ediyor ve temsil ediyor. Aksine, din adamlarının tümü Kutsal Sinod'un etkisi altına girdi” diye yazmıştı Stavropol ve Kafkasya Piskoposu Innokenty 1923'te.

ARC ve GPU'yu endişelendiren asıl konu, "Tikhonizm"in nihai yenilgisinin planlandığı yerel konsey hazırlıklarıyla ilgili konuydu. "Yeni bir Sinod ve Patrik seçmek amacıyla" bir konsey düzenleme görevi Mart 1922'de GPU'ya verildi. 28 Kasım 1922'de ARC, "VCU'nun ön uzlaşma çalışması yürütmesi için" fon bulma konusunda endişelenmeye başladı.

1 Mart E.A. Tuchkov, katedralin programını Politbüro üyelerine gönderilen E. Yaroslavsky'ye hitaben bir notta formüle etti. VCU'nun tamamen kaldırılmasının, yenileme hareketini önemli ölçüde zayıflatacağından dolayı istenmeyen bir durum olduğunu belirtti ancak buna rağmen Tuchkov, "bunun gerçekleştirilmesinin gerekli olduğuna" inanıyordu. şu an Bu çok uygun çünkü patronlar bizim elimizde.” Bu nedenle, yenilemeciliğin merkezi yönetim organının (Tuchkov buna “büro” diyor) ve yerel organlarının korunması gerekiyordu. 2 Mart 1923'te Başpiskopos A. Vvedensky, Tuchkov'a hitaben "Rus Kilisesi'nin yönetiminin organize edilmesi konusunda" bir not yazdı. Vvedensky, VCU'nun "bir sonraki konseye kadar en az bir yıl" sürdürülmesini önerdi. Ona göre yaklaşan konsey, "üç yenilemeci grup arasında bir kopuşa yol açmamalı... Resmi birliği geçici olarak korumak gerekiyor." Yenilemeciliğin belirli başarıları, ancak Ekim 1922'de birleşik VCU'nun kurulmasından sonra mümkün oldu; bunun ardından VCU'nun yetkili temsilcileri, alanda yenileme devrimleri gerçekleştirmeye başladı.

8 Mart 1923'te bu konu Politbüro'nun bir toplantısında ele alındı. Yaklaşan yerel konseyde hakları "oldukça esnek bir biçimde" korunması gereken "VCU'nun varlığının devam etmesi ihtiyacının tanınmasına" karar verildi. Bu formülasyon, Tuchkov'un, VCU'nun 1918 Kararnamesi'ne uymak için organizasyonunu değiştirmesi gerektiğini öngören önerisiyle tutarlıydı. Politbüro'ya gönderilen 22 Mart 1923 tarihli bir raporda N.N. Popov, yerel konseyde yeniden seçilen VCU'nun, ARC tarafından kabul edilen dini toplulukların tescili prosedürüne uygun olarak yetkililer tarafından "düşük kilise organlarıyla ilgili zorunlu ve cezai haklarını saklı tutarken" kaydedilebileceğini belirtti ve şunları söyledi: yetkililer için "kilise siyasetini etkilemenin güçlü bir yolunu" temsil ediyor. 27 Mart 1923'te ARC, yeni VCU'nun oluşumu hakkında bir karar aldı: “VCU'nun bileşimi bir koalisyon olarak bırakılmalı, yani farklı kilise gruplarından oluşmalı... konsey başkanı seçmemeli. VCU'yu seçin, ancak konseyin ardından bir başkan seçecek olan VCU'yu seçin." Krasnitsky, katedralin başkanlığına atandı.

21 Nisan 1923'te Politbüro, F.E. Dzerzhinsky, Patrik Tikhon'un duruşmasını ertelemeye karar verdi. 24 Nisan'da ARC başkanı E. Yaroslavsky, bu bağlamda yenileme katedralinin açılışının ertelenmemesini ve “katedralin Tikhon'un karşı-devrimci faaliyetlerini kınama ruhuyla konuşmasını sağlamak için önlemler alınmasını önerdi. ”

“Rus Ortodoks Kilisesi Yerel Konseyi” 29 Nisan 1923'te Kurtarıcı İsa Katedrali'nde çalışmalarına başladı. E.A.'ya göre. Tuchkov, konseye 67'si piskopos olmak üzere yaklaşık 500 delegenin geldiğini, " çoğu Tikhonov'un adanmışlığı." Konseyin "Yasaları"nda 66 piskoposun yer aldığı bir liste yayınlandı. 67 piskoposun (Alexander Vvedensky dahil) el yazısıyla yazılmış bir listesi, MDA kütüphanesinde saklanan katedral bültenlerinin bir baskısına dahil edildi.

E.A. Tuchkov, ajanlarının yardımıyla katedralin gidişatını tamamen kontrol ediyordu ve bunun hakkında gururla şunları yazdı: "Katedralde bilgimizin %50'sine kadar vardı ve katedrali herhangi bir yöne çevirebilirdik." Bu nedenle, “Sibirya Metropoliti” Pyotr Blinov, fahri başkan “Büyükşehir” Antonin (Granovsky) ile birlikte katedralin başkanlığına seçildi. Krasnitsky açıkça bu karardan memnun değildi; durum açık bir kopuşla sonuçlanabilirdi.

4 Mayıs 1923'te bu sorun ARC tarafından tartışıldı. Ele alınan tek konu E.A.'nın raporuydu. Tuchkov "Katedralin çalışmalarının ilerleyişi hakkında." Komisyonun kararında şu ifadeler yer alıyordu: “Krasnitsky'nin, katedralin çoğu içindeki otoritesinin azalması nedeniyle, katedralin başkanı Blinov'u itibarsızlaştırmak için katedralde bir skandal yaratmaya çalışabileceği göz önüne alındığında, Yoldaş Tuchkov'a talimat verin. bu olguyu ortadan kaldırmak için önlemler almak ve Krasnitsky'yi katedralin aktif koordineli çalışmasına dahil etmek." Tuchkov'un muhbirlerinin ve gizli çalışanlarının yardımıyla katedrali ne kadar ustaca manipüle ettiği, Başpiskopos Alexander Vvedensky'yi Krutitsky Başpiskoposu olarak atama kararında açıkça görülüyor. Katedralin başkanı Pyotr Blinov, ön tartışma olmaksızın Vvedensky konusunu oylamaya sundu ve ardından toplantıyı hemen kapattı. Pyotr Blinov diğer durumlarda da aynı derecede kategorik davrandı: Volyn Piskoposu Leonty (Matusevich) evli bir piskoposluğun atanmasına itiraz etmeye çalıştığında, Blinov onu sözünden mahrum etti.

Yetkililer açısından konseyin ana kararı, Patrik Tikhon'un "onur ve manastırdan mahrum bırakıldığını ve ilkel bir dünyevi konuma geri döndüğünü" ilan etmekti. Aynı zamanda, konseyden bir heyetin Patrik Tikhon'u papazlıktan çıkarma kararını duyurmak üzere ziyaret etmesine izin verilmesi talebiyle GPU'ya başvuruda bulunuldu. 7 Mayıs'ta Patrik A.V. Galkin, katedral heyetinin Patrik ile görüşmesine izin verilmesi talebiyle GPU İç Hapishanesi komutanına başvurdu. Ancak konsey delegasyonunun patriği hapishanede değil, önceki gün nakledildiği Donskoy Manastırı'nda görmesine izin verildi ve böylece Patrik'in kararını kabul etmesi halinde hapishaneye geri gönderilmeyeceğini anlaması sağlandı. sahte konsey. Patriğin huzuruna gelen sekiz kişilik heyetin başkanlığını sahte büyükşehir Pyotr Blinov yaptı. Tadilatçılar, konseyin patriği azletme kararını okudu ve kendisinden bu konuda bilgi sahibi olduğunu imzalamasını talep etti. Patrik, konseyin toplantılarına davet edilmemesi nedeniyle konseyin kararının kanonik olmadığına dikkat çekti. Tadilatçılar, Patrik'in manastır cübbesini çıkarmasını talep etti, ancak Patrik bunu yapmayı reddetti.

Yenileme Konseyi ayrıca evli piskoposluk, din adamlarının ikinci evliliği ve kutsal emanetlerin yok edilmesini de yasallaştırdı. Konsey geçiş sürecini duyurdu Miladi takvim(yeni bir tarz). Bu sorun, 6 Mart 1923'te ARC'nin bir toplantısında çözüldü ve şu karar alındı: "Eski tarzın kaldırılması ve yenisiyle değiştirilmesi yerel mecliste yapılmalıdır." Yeni tarzın getirilmesi, yetkililer tarafından Ortodoks Kilisesi'nin geleneklerinin yok edilmesi yoluyla yok edilmesi için etkili bir önlem olarak planlandı.

Katedralin GPU'nun elindeki bir kukla olduğu gerçeği oldukça geniş halk çevrelerinde gayet iyi biliniyordu. SO GPU'nun 6. şubesinin "Yaklaşan Tikhon davasıyla bağlantılı olarak nüfusun ruh hali hakkında" raporlarından biri şunları söyledi: "Çoğunluğun katedrale karşı tutumu son derece olumsuz. Antonin, Krasnitsky, Vvedensky ve Pyotr Blinov, GPU'nun itaatkar ajanları olarak görülüyor.” Aynı özete göre, "inananlar (yenileme yanlısı olmayanlar), eğer yaşayan kilise rahiplerinin tüm kiliselere girmesine izin verilirse, kiliselere gitmeyi değil, özel dairelerde yenileme yapmayan rahiplerin katılımıyla ayinleri kutlamayı planlıyorlar." Konsey, inananların çoğunluğundan oldukça olumsuz bir değerlendirme aldı. Lipetsk şehrinin inananları Patrik Tikhon'a şöyle yazdı: Konsey, "inananların zihninde gerçek ile yalan arasında kesin bir çizgi çizdi ve ilan ettiği kilise yenileme hareketine uzun süredir sempati duymayan bizi doğruladı" , kalbini kestiler ve bunu anlatanları bundan geri çekilmeye zorladılar.” Hareket kayıtsızdı ve baskı altında anlamsızca canlı yem haline geldiler.” 28 Haziran 1923 tarihli “Patrik Hazretleri Tikhon'un Kurtuluşuyla Bağlantılı Kilise Yenileme Hareketi Üzerine” notunda konsil şu şekilde değerlendirilmektedir: “1923 kilise konsilinin toplanması taraflı olarak, baskı altında gerçekleşmiştir. Kongre öncesi toplantılarda ve dekanların toplantılarında, yalnızca yenileme hareketine sempati duyan ve yenileme gruplarından birinin veya diğerinin üyesi olarak kaydolan kişilerin toplantıların vekili ve katedral üyesi olabileceği resmen belirtildi. Her türlü nüfuz tedbiri alındı... Bu şekilde toplanan 1923 konsili, Ortodoks Kilisesi'nin yerel konsili sayılamaz.”

Haziran 1923'te Politbüro ve Din Karşıtı Komisyon, Patrik Tikhon'un serbest bırakılmasına karar verdi. Patriğin serbest bırakılmasının tadilatçılar için hoş olmayan bir "sürpriz" olacağını ve konumlarını zayıflatabileceğini anlayan yetkililer, yenileme hareketini - Kutsal Sinod'un yaratılmasını - güçlendirmeye başladı. 22 Haziran'da Moskova piskoposluk yönetimi Antonin'i görevden aldı ve onu "Moskova Metropoliti" rütbesinden mahrum etti ve 24 Haziran'da yenilemeci Yüksek Kilise Konseyi başkanlığı görevinden alındı.

27 Haziran'da Patrik Tikhon hapishaneden serbest bırakıldı ve aynı zamanda yenilemeciliğe karşı mücadelesi bir sonraki makalemize ayrılacak olan Piskopos Hilarion (Troitsky) serbest bırakıldı.

Ortodoks Kilisesi, diğer Hıristiyan mezheplerinden farklı olarak çoğu Avrupa dilinde ortodoks olarak anılır. Günümüzde bu kelime, genellikle atalet, aşırı muhafazakarlık ve gericiliği ifade eden olumsuz bir çağrışım kazanmıştır. Ancak, Açıklayıcı sözlük Rusça'da "ortodoks" kelimesinin tamamen farklı bir anlamı vardır: orijinal öğretiye, onun lafzına ve ruhuna sıkı sıkıya bağlılığı karakterize eder. Bu anlamda Ortodoks Kilisesi'nin Batı Hıristiyanları açısından "ortodoks" ismi oldukça onurlu ve semboliktir. Bütün bunlarla birlikte, Kilise'de yenilenme ve reform çağrıları sıklıkla duyulabilir. Hem kilisenin içinden hem de dışarıdan geliyorlar. Çoğu zaman bu çağrılar Kilise'nin iyiliği için samimi bir arzuya dayanır, ancak daha da sıklıkla bu çağrıların yazarlarının iki bin yıllık geleneği bir kenara atarak Kilise'yi kendilerine uyarlama, onu uygun hale getirme arzusudur. Tanrı'nın Ruhu'nun kilise bedeninden çıkması.

İnsanları memnun etmek için Kiliseyi değiştirmeye yönelik en acı girişimlerden biri, 20. yüzyılın ilk yarısındaki Yenilemeci ayrılıktı. Bu makalenin amacı, 20. yüzyılın başlarında Rus Kilisesi'nde çözüm gerektiren sorunları tespit etmeye çalışmak, bunların 1917-1918 Yerel Konseyi başta olmak üzere meşru kilise liderliği tarafından nasıl, hangi yöntemlerle çözüldüğünü ele almaktır. Yerel Rus Kilisesi içindeki çeşitli grupların liderleri ve bunları çözmek için hangi yöntemleri önerdiler.

Yirminci yüzyılın başında Rus Kilisesinin karşı karşıya olduğu temel sorunlar şunlardı:

· 1. En yüksek kilise hükümeti hakkında

· 2. Devletle ilişkiler hakkında

· 3. Ayin dili hakkında

· 4. Kilise mevzuatı ve mahkeme hakkında

· 5. Kilise mülkleri hakkında

· 6. Cemaatlerin ve alt din adamlarının durumu hakkında

· 7. Rusya'da ve diğer bazı ülkelerde manevi eğitim hakkında.

Tüm bunlar, İmparator II. Nicholas'ın 1905-1906 ve 1912'de düzenlediği iki Ön-Konsey Toplantısında tartışma konusu oldu. Ortodoks Rus Kilisesi'ndeki arzu edilen dönüşümler hakkında Kutsal Sinod'un talebi üzerine piskoposluk piskoposlarının “İncelemeleri…” materyallerini kullandılar. Bu tartışmaların materyalleri daha sonra Yerel Konseyin gündeminin temelini oluşturdu.

Aynı zamanda St.Petersburg'da, St.Petersburg İlahiyat Akademisi rektörü Piskopos Sergius'un başkanlığında (daha sonra - Hazretleri Patrik Moskova ve Tüm Rusya) en büyük Rus aydınlarının ve papazlarının Rusya'daki Kilise'nin varlığına ilişkin konuları tartıştığı dini ve felsefi toplantılar düzenlendi. modern dünya, Kilisenin sorunları. K.P. tarafından yasaklanan bu toplantılardan çıkarılabilecek ana sonuç. Pobedonostsev'in 1903'teki isteği, entelijansiyanın Kilise'yi "kendilerine" uyarlama ve iki bin yıllık Hıristiyanlığın biriktirdiği her şeyle Kilise'yi kendilerini kabul etmeme arzusudur. Öyle görünüyor ki, daha sonra Renovasyonist ayrılığa gitmenin nedeni tam da bu oldu. çok sayıda entelektüeller ve bilgili rahiplik ve manastırcılığın temsilcileri.

Ortodoks Rus Kilisesi'nin "yenilenmesi" hareketi 1917 baharında ortaya çıktı: 7 Mart 1917'de Petrograd'da ortaya çıkan "Tüm Rusya Demokratik Ortodoks Din Adamları ve Dindarlar Birliği" nin organizatörlerinden ve sekreterlerinden biri, sonraki yıllarda hareketin önde gelen ideologu ve lideri olan rahip Alexander Vvedensky idi. Meslektaşı rahip Alexander Boyarsky'ydi. “Birlik” Kutsal Sinod Başsavcısı V.N.'nin desteğini aldı. Lvov ve sinodal sübvansiyonlarla “İsa'nın Sesi” gazetesini yayınladı. Yenilemeciler, yayınlarında geleneksel dindar ritüel biçimlerine ve kilise yönetiminin kanonik sistemine karşı silaha sarıldılar.

Bolşeviklerin iktidara gelişi ve başlangıcıyla iç savaş Yenilemeciler daha aktif hale geldi ve yeni şizmatik gruplar birbiri ardına ortaya çıktı. Bunlardan biri, "Yaşamla birleşen din" olarak adlandırılan, Petrograd'da, kilisesinde tahtı sunaktan tapınağın ortasına keyfi olarak çıkaran, ayinleri değiştiren, ayini tercüme etmeye çalışan rahip John Egorov tarafından yaratıldı. Rusçaya çevirdi ve “kendi ilhamıyla” koordinasyonu öğretti. Yenilemeciler, piskoposluk arasında, kendi yenilikleriyle Moskova kiliselerinde ilahi hizmetler gerçekleştiren üstün Piskopos Antonin'in (Granovsky) şahsında destek buldular. Dua metinlerini değiştirdi ve kısa süre sonra Patrik Hazretleri tarafından hizmetten men edildi. Başpiskopos A. Vvedensky kenara çekilmedi ve 1921'de "St. Petersburg İlerici Ruhban Grubu"nun başına geçti. Tüm bu derneklerin faaliyetleri, "Kiliseyi sonuna kadar yok etmek ve parçalamak için uzun, yoğun ve özenli bir çalışmayla" amaçlanan Çeka şahsındaki devlet yetkilileri tarafından teşvik edildi ve yönlendirildi. Böylece uzun vadede Bolşeviklerin yenileme kilisesine bile ihtiyacı kalmadı ve yenilemeciliğin tüm liderleri boş umutlarla kendilerini övmekten başka bir şey yapmadılar. Şizmatiklerin tecavüzlerini reddeden Patrik Tikhon, 17 Kasım 1921'de sürüye "kilise ayin uygulamasında ayinle ilgili yeniliklerin kabul edilemezliği hakkında" özel bir mesajla hitap etti: İçeriğinde gerçekten eğitici ve nezaketle etkili kilisemizin ilahi güzelliği Yüzyıllar süren havarisel sadakat, dua coşkusu, münzevi emek ve patristik bilgelik boyunca yaratılan ve Kilise tarafından ayinler, kurallar ve düzenlemelerle damgalanan ibadet, en büyük ve en kutsal varlığı olarak kutsal Ortodoks Rus Kilisesi'nde dokunulmaz bir şekilde korunmalıdır. .”1

Yeni tur Kilise ile devlet iktidarı arasındaki çatışmanın eşlik ettiği kilise içi kargaşa, Volga bölgesinde benzeri görülmemiş bir kıtlıkla başladı. 19 Şubat 1922'de Patrik Tikhon, "ayin amaçlı kullanımı olmayan" kilisenin değerli eşyalarının kıtlıktan muzdarip olanlara bağışlanmasına izin verdi, ancak 23 Şubat'ta Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi ihtiyaçlar için tüm değerli eşyaları kiliselerden kaldırmaya karar verdi. açlıktan ölenlerin. 1922-1923'te ülkenin her yerinde. Din adamlarına ve inananlara yönelik bir tutuklama ve yargılama dalgası yaşandı. Değerli eşyaları sakladıkları veya el koymaları protesto ettikleri için tutuklandılar. İşte o zaman yenileme hareketinin yeni bir yükselişi başladı. 29 Mayıs 1922'de Moskova'da, 4 Temmuz'da Başpiskopos Vladimir Krasnitsky'nin başkanlığını yaptığı “Yaşayan Kilise” grubu oluşturuldu (1917-1918'de Bolşeviklerin imhası çağrısında bulundu). Ağustos 1922'de Piskopos Antonin (Granovsky), “Kilise Dirilişi Birliği”ni (UCV) ayrı ayrı düzenledi. Aynı zamanda SCV, desteğini din adamlarından değil, “kilise yaşamını devrimci dini enerjiyle doldurabilen” tek unsur olan din adamlarından gördü. Orta Doğu Kilisesi'nin tüzüğü, takipçilerine "Cennetin en geniş demokratikleşmesini, Cennetteki Baba'nın bağrına en geniş erişimi" vaat ediyordu. Alexander Vvedensky ve Boyarsky de “Eski Apostolik Kilise Toplulukları Birliği”ni (SODATS) organize ediyorlar. Daha küçük birçok kilise reform grubu da ortaya çıktı. Hepsi Sovyet devleti ile yakın işbirliğini savunuyordu ve Patrik'e karşıydı, ancak bunun dışında sesleri ayin töreninde değişiklik taleplerinden tüm dinlerin birleşmesi çağrılarına kadar uzanıyordu. 1922'de Lubyanka'ya çağrılan (ve kısa süre sonra ülkeden sınır dışı edilen) filozof Nikolai Berdyaev, “GPU'nun koridorunun ve kabul odasının din adamlarıyla dolu olmasına şaşırdığını” hatırladı. Bunların hepsi yaşayan din adamlarıydı. “Yaşayan Kilise”ye karşı olumsuz bir tavrım vardı, çünkü temsilcileri çalışmalarına Patrik ve patrik kilisesine karşı suçlamalarla başladılar. Reformasyon böyle yapılmaz.”2

12 Mayıs gecesi, Başpiskopos Alexander Vvedensky, benzer düşünen iki kişi olan rahipler Alexander Boyarsky ve Evgeny Belkov ile OGPU görevlilerinin eşliğinde, Patrik Tikhon'un o sırada ev hapsinde tutulduğu Trinity Yerleşkesine geldi. Kendisini, Kilise ile devlet arasında çatışmaya yol açan tehlikeli ve düşüncesiz bir politikayla suçlayan Vvedensky, Yerel Konseyi toplamak için Patrik'in tahttan ayrılmasını talep etti. Buna yanıt olarak Patrik, kilise gücünün 16 Mayıs'tan itibaren Yaroslavl Büyükşehir Agathangel'e geçici olarak devredilmesine ilişkin bir karar imzaladı. Ve 14 Mayıs 1922'de İzvestia, Yenilemecilerin liderleri tarafından yazılan ve "kilise yıkımının faillerinin" yargılanması talebini içeren "Rusya Ortodoks Kilisesi'nin İnanan Oğullarına Çağrı" yı yayınladı. “Kilisenin devlete karşı iç savaşının” sona erdirilmesine ilişkin açıklama.

Büyükşehir Agafangel, Aziz Tikhon'un iradesini yerine getirmeye hazırdı, ancak Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi'nin emriyle Yaroslavl'da gözaltına alındı. 15 Mayıs'ta Tadilatçıların heyeti Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi Başkanı M. Kalinin tarafından kabul edildi ve ertesi gün yeni bir Yüksek Kilise İdaresi'nin (VCU) kurulduğu duyuruldu. Tamamen yenilemeciliğin destekçilerinden oluşuyordu. İlk lideri, tadilatçılar tarafından büyükşehir rütbesine yükseltilen Piskopos Antonin'di (Granovsky). Ertesi gün yetkililer, Tadilatçıların iktidarı ele geçirmesini kolaylaştırmak için Patrik Tikhon'u, sıkı bir tecrit altında tutulduğu Moskova'daki Donskoy Manastırı'na nakletti. Diğer başpiskoposlar ve Sinod'un geri kalan üyeleri ve Tüm Rusya Merkez Konseyi ile ilişkileri kesintiye uğradı. Trinity Yerleşkesinde, yüksek rahip-itirafçının odalarına izinsiz bir VCU kuruldu. 1922'nin sonuna gelindiğinde tadilatçılar o dönemde faaliyet gösteren 30 bin kilisenin üçte ikisini işgal edebildiler.

Yenileme hareketinin tartışmasız lideri, St. Petersburg Kilisesi'nin Aziz Zekeriya ve Elizabeth adına rektörü Başpiskopos Alexander Vvedensky idi. Altı yüksek öğrenim diplomasının sahibi, “hafızadan... farklı diller tüm sayfalar” (V. Shalamov'a göre), Şubat ayından sonra Hıristiyan sosyalizminin pozisyonunu alan din adamları grubuna katıldı. Vvedensky'de çok sayıda modaya uygun yargı sözcüsü ve operet oyuncusu vardı. Böyle bir açıklama şu şekildedir: “1914'te rahip olarak ilk hizmetinde “Kerubi Şarkısı'nın metnini okumaya başladı; ibadet edenler şaşkınlıktan şaşkına dönmüştü, sadece Peder Alexander bu duayı gizlice değil, yüksek sesle okuduğu için değil, aynı zamanda onu acı verici bir coşkuyla ve yozlaşmış şiirlerin sıklıkla okunduğu o karakteristik "uluma" ile okuduğu için. 3

Komünistlerin iktidarda kaldığı ilk yıllarda Vvedensky, o dönemde din konusunda çok popüler olan kamuya açık tartışmalara birden fazla katılmış ve Halk Komiseri A. Lunacharsky ile Tanrı'nın varlığına ilişkin tartışmasını şu şekilde sonlandırmıştır: “Anatoly Vasilyevich insanın maymundan geldiğine inanıyor. Ben aksini düşünüyorum. Eh, herkes akrabalarını daha iyi tanır.” Aynı zamanda gösteriş yapmayı, çekici olmayı ve insanları kazanmayı da biliyordu. Kilise iktidarını ele geçirdikten sonra Petrograd'a dönerek pozisyonunu şöyle açıkladı: “Modern ekonomik terim olan 'kapitalist'i çözün, İncil'e aktarın. Bu, Mesih'e göre miras almayacak olan zengin adam olacak sonsuz yaşam. "Proletarya" kelimesini İncil diline çevirin; bunlar, Rab'bin kurtarmaya geldiği daha küçük, atlanmış Lazari olacaktır. Ve Kilise artık kesinlikle bu ihmal edilen küçük kardeşleri kurtarma yolunu tutmalıdır. Kapitalizmin gerçek dışılığını dini (siyasi değil) bir bakış açısıyla kınamalıdır, bu nedenle yenilemeci hareketimiz Ekim toplumsal devriminin dini ve ahlaki hakikatini kabul ediyor. Herkese açıkça söylüyoruz: Çalışan halkın gücüne karşı çıkamazsınız.”

Kiev İlahiyat Akademisi'nde bile Piskopos Antonin (Granovsky), parlak akademik başarısı ve hırsıyla öne çıkıyordu. Eski diller konusunda olağanüstü bir uzman haline geldi ve yüksek lisans tezini, hem Yunanca hem de Arapça, Kıpti, Etiyopyaca, Ermenice, Gürcüce ve diğer dillerdeki metinlerden yararlandığı Baruh Peygamber'in Kitabı'nın kayıp orijinalini restore etmeye adadı. Diller. Hayatta kalan bazı metinlere dayanarak, İbranice orijinalin yeniden inşasına ilişkin kendi versiyonunu önerdi. 1891 yılında akademiden mezun olduktan sonra uzun yıllar çeşitli ilahiyat okullarında öğretmenlik yaptı, tuhaflıkları ile öğrencileri ve meslektaşlarını şaşırttı. Metropolitan Evlogy (Georgievsky) anılarında şunları söyledi: “Bir zamanlar yaşadığı Donskoy Moskova Manastırı'nda bekçi olarak dini okul, bir oyuncak ayı aldım; Rahipler bundan geçinemedi: Ayı yemekhaneye tırmandı, tencerelerdeki yulaf lapasını boşalttı vs. Ama bu yeterli değildi. Antonin yılbaşında bir ayı eşliğinde ziyarete gitmeye karar verdi. Sinodal Ofisi müdürünü görmeye gittim, onu evde bulamadım ve "Ayılı Hieromonk Antonin" kartını bıraktım. Öfkeli ileri gelen, K.P.'ye şikayette bulundu. Pobedonostsev. Bir soruşturma başladı. Ancak Antonin olağanüstü zihinsel yeteneklerinden dolayı büyük ölçüde affedildi.” Piskopos Eulogius ayrıca Antonin hakkında, Kholm İlahiyat Semineri'nde öğretmenlik yaptığı sırada “kendisinde trajik bir şeyin, umutsuz bir manevi azabın hissedildiğini” hatırladı. Akşam eve gittiğini ve lambayı yakmadan saatlerce karanlıkta yattığını hatırlıyorum ve duvarın arkasından onun yüksek sesli inlemelerini duyuyorum: oooh-oh... oooh-oh.” Petersburg'da bir sansür memuru olarak, yalnızca onayına gelen her şeyin yayınlanmasına izin vermekle kalmadı, aynı zamanda vizesini üzerine damgalamaktan da özel bir zevk aldı. Edebi çalışmalar sivil sansürle yasaklanmıştır. 1905 devrimi sırasında ilahi hizmetler sırasında hükümdarın adını hatırlamayı reddetti ve Novoye Vremya'da yasama, yürütme ve yürütme organlarının birleşimini tartıştı. yargı emekli olduğu İlahi Teslis'in dünyevi bir benzerliği olarak. 1917-1918 Yerel Konseyi sırasında. Yırtık bir cüppeyle Moskova'da dolaştı, tanıdıklarıyla buluştuğunda unutulduğundan şikayet etti, hatta bazen geceyi sokakta, bir bankta geçirdi. 1921'de ayinle ilgili yenilikleri nedeniyle Patrik Tikhon onu bakanlıktan men etti. Mayıs 1923'te yenilemeye başkanlık etti. kilise katedrali, Patrik Tikhon'u rütbesinden mahrum bırakan bir kararnameyi imzalayan ilk piskopos oldu (Patrik bu kararı tanımadı). Ancak 1923 yazında, aslında yenilemecilerin diğer liderlerinden ayrıldı ve aynı yılın sonbaharında, Yüksek Kilise Konseyi başkanlığı görevinden resmen çıkarıldı. Antonin daha sonra şunu yazdı: “1923 konseyi sırasında, kilise yönetimine girmeyecek ve kendisini bir unvan veya gönye ile örtmeyecek tek bir ayyaş, tek bir kaba kişi kalmamıştı. Bütün Sibirya, sarhoş zangoçlardan doğrudan piskoposluk görüşlerine koşan bir başpiskopos ağıyla kaplıydı.”

Sinod'un eski başsavcısı V.N. de yenilemeciliğin önde gelen isimlerinden biri haline geldi. Lviv. Patrik'in kanını ve "piskoposluğun temizlenmesini" talep etti, rahiplere öncelikle cüppelerini çıkarıp saçlarını kesmelerini ve böylece "sadece ölümlülere" dönüşmelerini tavsiye etti. Elbette yenilemeciler arasında daha düzgün insanlar vardı, örneğin Petrograd rahibi A.I. Petrograd Metropoliti Benjamin'in duruşmasında Boyarsky, sanık lehine ifade verdi ve kendisinin de sanıkla sonuçlanma riskiyle karşı karşıya kaldı (bu duruşmanın sonucunda Metropolitan Benjamin vuruldu). Kilise ayrılığının gerçek şefi OGPU E.A.'nın güvenlik görevlisiydi. Tuchkov. Çevrelerindeki yenileme yanlısı liderler ona "başrahip" diyordu ama kendisi kendisine "Sovyet başsavcısı" demeyi tercih ediyordu.

Hıristiyanlık karşıtı ve bölücü propagandanın saldırısı altında, zulüm gören Rus Kilisesi geri çekilmedi; Hıristiyan inancının büyük şehitleri ve itirafçıları onun gücüne ve kutsallığına tanıklık etti. Binlerce kilisenin tadilatçılar tarafından ele geçirilmesine rağmen insanlar onlara gelmedi ve Ortodoks kiliselerinde dua eden kalabalıkla ayinler yapıldı. Gizli manastırlar ortaya çıktı, Kutsal Şehit Metropolitan Veniamin'in hükümdarlığı sırasında bile, Petrograd'da tüzüğün öngördüğü tüm hizmetlerin sıkı bir şekilde yerine getirildiği gizli bir kadın manastırı oluşturuldu. Moskova'da, "yaşayan kilise üyelerine" karşı broşürler dağıtan gizli bir Ortodoks bağnaz kardeşliği ortaya çıktı. Tüm Ortodoks yayınlar yasaklanınca, inananlar arasında el yazması dini kitap ve makaleler dolaşmaya başladı. Düzinelerce ve yüzlerce itirafçının çürüdüğü hapishanelerde, tüm gizli dini literatür kütüphaneleri birikti.

"Yaşayan kilisenin" reformist özlemlerini paylaşmayan, ancak kanlı terörden korkan din adamlarının bir kısmı, bazıları korkaklıktan ve kendi hayatlarından korktukları için, bazıları ise Kilise için kaygı içinde oldukları için şizmatik VCU'yu tanıdı. 16 Haziran 1922'de Vladimir Metropoliti Sergius (Stragorodsky), Nizhny Novgorod Başpiskoposu Evdokim (Meshchersky) ve Kostroma Başpiskoposu Seraphim (Meshcheryakov), sözde "Üçlü Muhtıra"da yenileme uzmanı VCU'yu tek kanonik kilise otoritesi olarak açıkça tanıdı. .” Bu belge birçok kişiyi cezbetti kilise insanları ve laik. Metropolitan Sergius, Rus Kilisesi'nin en yetkili baş papazlarından biriydi. Geçici olarak geri çekilmesi muhtemelen hem yenileme uzmanlarını hem de arkalarında duran GPU'yu alt edebileceği umudundan kaynaklanıyordu. Kilise çevrelerindeki popülaritesini bilerek, kendisini yakında Tüm Rusya Merkez Kilisesi'nin başında bulacağına ve bu kurumun yenilemeci rotasını yavaş yavaş düzeltebileceğine güvenebilirdi. Ancak sonuçta, Metropolitan Sergius yine de bir muhtıra yayınlamanın feci sonuçlarına ve durumla başa çıkma yeteneğine aşırı güvenmeye ikna oldu. Yaptığından tövbe etti ve kanonik Ortodoks Kilisesi'nin cemaatine geri döndü. Yenilemeci ayrılıktan Başpiskopos Seraphim (Meshcheryakov) da tövbe yoluyla Kilise'ye döndü. Başpiskopos Evdokim (Meshchersky) için bölünmenin geri dönülemez olduğu ortaya çıktı. Piskopos Evdokim, "Yaşayan Kilise" dergisinde Sovyet rejimine olan sadık duygularını dile getirdi ve Bolşevikler önünde "ölçülemez suçundan" tüm Kilise adına tövbe etti.

Tadilatçılar, haklarını bir an önce meşrulaştırma telaşı içinde, yeni bir Konseyin toplanması yönünde bir rota belirlediler. “İkinci Yerel Tüm Rusya Konseyi” (ilk tadilatçı) 29 Nisan 1923'te Moskova'da, İlahi Ayin ve sahte Metropolitan tarafından gerçekleştirilen ciddi dua hizmetinin ardından Ortodoks Kilisesi'nden alınan Kurtarıcı İsa Katedrali'nde açıldı. Moskova ve Tüm Rusya Antonin, 8 piskopos ve 18 başpiskopos - Konsey delegeleri tarafından birlikte hizmet edildi, Konseyin açılışına ilişkin Yüksek Kilise İdaresi'nin mektubunu okudu, Cumhuriyet Hükümetine selamlar ve Kilise Başkanının kişisel selamları Yüksek Kilise İdaresi, Metropolitan Antonin. Konsey, Sovyet iktidarını desteklemek için konuştu ve Patrik Tikhon'un, onu saygınlığından ve manastırcılığından mahrum bırakarak görevden alındığını duyurdu. Patrikhane, "Kiliseyi yönetmenin monarşik ve karşı-devrimci bir yolu" olarak kaldırıldı. Karar Patrik Tikhon tarafından meşru görülmedi. Konsey, beyaz (evli) bir piskoposluk kurumunu başlattı ve rahiplerin yeniden evlenmelerine izin verildi. Bu yenilikler, uzlaşma öncesi komisyondan ayrılan, "yaşayan kilise üyelerinden" kopan ve vaazlarında onları inançtan dönmüş kişiler olarak damgalayan yenileme yanlısı "ilk hiyerarşi" Antonin'e bile fazlasıyla radikal görünüyordu. VCU, Yüksek Kilise Konseyi'ne (SCC) dönüştürüldü. Ayrıca 12 Haziran 1923 tarihinden itibaren Gregoryen takvimine geçilmesine karar verildi.

Patrik Tikhon, 1923'ün başında Donskoy Manastırı'ndan Lubyanka'daki GPU hapishanesine nakledildi. 16 Mart'ta Ceza Kanununun dört maddesi nedeniyle suçlandı: Sovyet iktidarını devirme çağrısı ve kitleleri yasal hükümet düzenlemelerine direnmeye teşvik etme. Patrik tüm suçlamaları kabul etti: “Devlet sistemine karşı yaptığım bu eylemlerden tövbe ediyorum ve Yargıtay'dan kısıtlama tedbirimi değiştirmesini, yani beni gözaltından salıvermesini talep ediyorum. Aynı zamanda Yüksek Mahkeme'ye bundan sonra Sovyet rejiminin düşmanı olmadığımı beyan ederim. Nihayet ve kararlı bir şekilde kendimi hem yabancı hem de yerli monarşist-Beyaz Muhafız karşı devriminden ayırıyorum.” 25 Haziran'da Patrik Tikhon hapishaneden serbest bırakıldı. Yetkililerin uzlaşma kararı, yalnızca dünya toplumunun protestolarıyla değil, aynı zamanda ülke içinde öngörülemeyen sonuçların ortaya çıkması korkusuyla da açıklandı ve Ortodoks Hıristiyanlar, 1923'te bile Rus nüfusunun belirleyici bir çoğunluğunu oluşturuyordu. Patrik, eylemlerini Havari Pavlus'un sözleriyle açıkladı: “Kararlı olma ve Mesih'le birlikte olma arzum var, çünkü bu kıyaslanamayacak kadar daha iyi; ama bedende kalmanız daha gerekli” (Filipililer 1:23-24).

Patrik Hazretleri'nin serbest bırakılması evrensel bir sevinçle karşılandı. Binlerce inanan tarafından karşılandı. Patrik Tikhon'un hapishaneden salıverilmesinin ardından yayınladığı birçok mesaj, Kilise'nin bundan sonra izleyeceği yolu kesin bir şekilde özetledi: İsa'nın öğretilerine ve antlaşmalarına sadakat, Yenilemeci bölünmeye karşı mücadele, Sovyet gücünün tanınması ve her şeyden feragat. siyasi faaliyet. Din adamlarının ayrılıktan büyük bir dönüşü başladı: Yenilemecilerin safına geçen onlarca ve yüzlerce rahip şimdi Patrik'e pişmanlık getirdi. Başrahiplerin tövbe etmesinden sonra şizmatikler tarafından ele geçirilen tapınaklara kutsal su serpildi ve yeniden kutsandı.

Patrik, Rus Kilisesi'ni yönetmek için, yetkileri Konsey'den değil kişisel olarak Patrik'ten alan geçici bir Kutsal Sinod oluşturdu. Sinod üyeleri, Yenilemeci sahte metropol Evdokim (Meshchersky) ve destekçileriyle kilise birliğini yeniden tesis etme koşulları konusunda görüşmelere başladı. Müzakereler başarılı olmadı, tıpkı tövbe etmeye hazır “Yaşayan Kilise” figürlerini - Krasnitsky ve diğer liderleri de içeren yeni, genişletilmiş bir Sinod ve Tüm Rusya Merkez Konseyi oluşturmak mümkün olmadığı gibi. hareket böyle bir şartı kabul etmedi. Dolayısıyla Kilise'nin idaresi hâlâ Patrik ve onun en yakın yardımcılarının elinde kalıyordu.

Destekçilerini kaybeden, şimdiye kadar kimsenin tanımadığı yenilemeciler, karşı taraftan Kilise'ye beklenmedik bir darbe indirmeye hazırlanıyorlardı. Yenileme Sinod'u, Doğu Patriklerine ve tüm otosefali Kiliselerin primatlarına, Rus Kilisesi ile kesintiye uğradığı iddia edilen birlikteliğin yeniden sağlanması talebiyle mesajlar gönderdi. Kutsal Patrik Tikhon, Ekümenik Patrik VII. Gregory'den, Kilise yönetiminden emekli olmasını ve aynı zamanda "tamamen anormal koşullar altında doğmuş ve önemli bir engel olarak görülen" patrikhaneyi ortadan kaldırmasını isteyen bir mesaj aldı. Barış ve birliğin yeniden tesisi için.” Böyle bir mesajın sebeplerinden biri Kutsal Gregory Ankara ile ilişkilerde Sovyet hükümetinin şahsında bir müttefik bulma arzusu vardı. Ekümenik Patrik yardım umuyordu Sovyet gücü Ortodoksluğun Türkiye Cumhuriyeti topraklarındaki konumunu iyileştirmek, Atatürk hükümetiyle temaslar kurmak. Patrik Tikhon bir yanıt mesajında ​​kardeşinin uygunsuz tavsiyesini reddetti. Bundan sonra Patrik Gregory VII, Rus Kilisesi'nin sözde meşru yönetim organı olan Evdokimov sinoduyla iletişim kurdu. Onun örneğini diğer Doğu Patrikleri de tereddüt etmeden ve dışarıdan gelen baskılarla takip etti. Ancak Kudüs Patriği, Ekümenik Patrikhane'nin bu tutumunu desteklemedi ve Kursk Başpiskoposu Masum'a hitaben yazdığı bir mektupta, yalnızca Patrik Kilisesi'nin kanonik olarak tanındığını ilan etti.

Vvedensky kendisi için yeni bir "evanjelist-özür dileyen" unvanı icat etti ve yenilemeci basında Patrik'e karşı yeni bir kampanya başlattı ve onu gizli karşı-devrimci görüşlerle, samimiyetsizlikle ve Sovyet rejimi önünde pişmanlık ikiyüzlülüğüyle suçladı. Bu o kadar büyük bir ölçekte yapıldı ki, tüm bunların arkasında Tuchkov'un umutlarını karşılamayan yenilemeciliği desteklemeyi bırakacağı korkusunu tespit etmek zor değil.

Bütün bu olaylara din adamlarının tutuklanması, sürgün edilmesi ve infaz edilmesi eşlik etti. Halk arasında ateizm propagandası yoğunlaştı. Patrik Tikhon'un sağlığı gözle görülür şekilde kötüleşti ve 7 Nisan 1925'te Kutsal Bakire Meryem'in Müjdesi bayramında öldü. Azizin vasiyetine göre, Patrik'in hakları ve görevleri, Patrik Locum Tenens olan Metropolitan Peter'a (Polyansky) devredildi.

Patrik'in ölümü, Tadilatçıların Ortodoksluğa karşı zafer umutlarını artırsa da, konumları kıskanılacak bir şey değildi: boş kiliseler, zavallı rahipler, halkın nefretiyle çevrili. Locum Tenens'in tüm Rusya sürüsüne gönderdiği ilk mesaj, şizmatiklerle onların şartlarına göre barışmayı kategorik olarak reddetmeyi içeriyordu. Nizhny Novgorod Metropoliti Sergius (Stragorodsky), geçmişte kısa bir süre için onlara katılan Yenilemecilere karşı da uzlaşmazdı.

1 Ekim 1925'te tadilatçılar ikinci (kendilerine göre üçüncü) Yerel Konseyi topladı. Konseyde Alexander Vvedensky, Mayıs 1924'te Patrik Tikhon ve Metropolitan Peter'ın (Polyansky) imparatorluk tahtını işgal etmesi için Büyük Dük Kirill Vladimirovich'e onunla birlikte Paris'e bir kutsama gönderdiğini belirten "Piskopos" Nikolai Solovy'den sahte bir mektup duyurdu. Vvedensky, Locum Tenens'i Beyaz Muhafızlarla işbirliği yapmakla suçladı siyasi merkez ve böylece müzakere fırsatını kesti. Duydukları rapora inanan Konsey üyelerinin çoğunluğu, böyle bir mesaj karşısında ve Kilise'de barışı tesis etme umutlarının çökmesi karşısında şok oldu. Ancak tadilatçılar tüm yeniliklerinden vazgeçmek zorunda kaldılar.

Yenilemecilerin konumunun kırılganlığını ve halk arasında sevilmediklerini bilen Tuchkov, Ortodoks Kilisesi'nin meşru ilk hiyerarşisini kendi çıkarları doğrultusunda kullanma umudunu kaybetmedi. Metropolitan Peter ve Tuchkov arasında Sovyet devletindeki Ortodoks Kilisesi'nin durumunun çözümüne yönelik yoğun görüşmeler başladı. Tartışma, varlığı yasa dışı olan Kilise'nin yasallaştırılması, VCU ve piskoposluk bölümlerinin tescili ile ilgiliydi. GPU koşullarını şu şekilde formüle etti: 1) inananları Sovyet rejimine sadık olmaya çağıran bir deklarasyonun yayınlanması; 2) yetkililere itiraz eden piskoposların ortadan kaldırılması; 3) yabancı piskoposların kınanması; 4) GPU temsilcisi tarafından temsil edilen hükümetle temas. Locum tenens, tutuklanmasının kaçınılmaz ve yakın olduğunu gördü ve bu nedenle, herhangi bir nedenle bunları yerine getirememesi durumunda, ataerkil locum tenens'in görevlerini yerine getirmesi için Nizhny Novgorod Metropoliti Sergius'u görevlendirdi. Ataerkil tahtın tek elden çıkarılması ve Locum Tenens Milletvekili'nin vasiyetiyle atanması herhangi bir kilise kanunu tarafından sağlanmamıştı, ancak o dönemde Rus Kilisesi'nin yaşadığı koşullarda, bu ataerkil tahtı korumanın tek yoluydu ve en yüksek kilise otoritesi. Bu emirden dört gün sonra Metropolitan Peter tutuklandı ve Metropolitan Sergius (Stragorodsky), Locum Tenens Vekili görevini üstlendi.

18 Mayıs 1927'de Metropolitan Sergius, kısa süre sonra NKVD'ye kayıt alan Geçici Ataerkil Kutsal Sinod'u kurdu. İki ay sonra, sürüye Sovyet hükümetini destekleme çağrısı içeren ve göç eden din adamlarını kınayan Metropolitan Sergius ve Sinod'un “Bildirgesi” yayınlandı. Sinod, kamplardan ve sürgünden serbest bırakılan piskoposların girmesine izin verilmediğinden, ilahi hizmetler sırasında yetkililerin anılması, sürgündeki ve hapsedilen piskoposların görevden alınması ve özgürlüğe dönen piskoposların uzak piskoposluklara atanması hakkında kararnameler çıkardı. onların piskoposlukları. Bu değişiklikler inananlar ve din adamları arasında kafa karışıklığına ve bazen doğrudan anlaşmazlığa neden oldu, ancak bunlar Kilise'nin yasallaştırılması ve piskoposluk piskoposlarının piskoposluk konseylerine kaydedilmesi adına gerekli tavizlerdi. Patrik Tikhon'un belirlediği hedefe ulaşıldı. Yasal olarak, Ataerkil Sinod'a Yenileme Sinodu ile aynı statü verildi, ancak Yenilemeciler yetkililerin himayesinden yararlanmaya devam ederken, Ataerkil Kilise zulüm görmeye devam etti. Ancak Metropolitan Sergius ve Sinod'un yasallaştırılmasından sonra Doğu Patrikleri, önce Kudüslü Damian, ardından Antakyalı Gregory, Metropolitan Sergius ve Sinod'una bir kutsama gönderdiler ve onu Patrik Kilisesi'nin geçici başkanı olarak tanıdılar.

1927'de Metropolitan Sergius (Stragorodsky) yönetimindeki Geçici Ataerkil Sinod'un yasallaştırılmasının ardından, yenilemeciliğin etkisi giderek azaldı. Harekete vurulan son darbe, SSCB yetkililerinin Eylül 1943'te Büyük İmparatoriçe'nin koşulları altında Patrik Kilisesi'ne verdiği kararlı destek oldu. Vatanseverlik Savaşı. 1944 baharında, Moskova Patrikhanesi'ne büyük bir din adamı ve cemaat transferi gerçekleşti; Savaşın sonunda, tüm yenileme çalışmalarından geriye kalan tek şey, Moskova'daki Novye Vorotniki'deki (Yeni Pimen) Büyük Pimen Kilisesi'nin cemaatiydi. 1946'da "Metropolitan" Alexander Vvedensky'nin ölümüyle yenilemecilik tamamen ortadan kalktı.

Hikaye

Rus Kilisesi'nin "yenilenmesi" hareketi açıkça 1917 baharında ortaya çıktı: 7 Mart 1917'de Petrograd'da ortaya çıkan Tüm Rusya Demokratik Ortodoks Din Adamları ve Dindarlar Birliği'nin organizatörlerinden ve sekreterlerinden biri rahipti. Alexander Ivanovich Vvedensky, sonraki yıllarda hareketin önde gelen ideologu ve lideri. Meslektaşı rahip Alexander Boyarsky'ydi. "Birlik", Kutsal Sinod Başsavcısı V. N. Lvov'un desteğini aldı ve sinod sübvansiyonlarıyla "İsa'nın Sesi" gazetesini yayınladı.

1926 yılı 7 sayılı “Ortodoks Rus Kilisesi Kutsal Sinod Bülteni” resmi organında yayınlanan sertifika (Konsey Kararlarının Ek 1'i), yapılara ilişkin 1 Ekim 1925 tarihi itibariyle aşağıdaki konsolide verileri sağlamaktadır. “Kutsal Sinod'un kanonik cemaati ve yargı yetkisinden oluşur”: toplam piskoposluklar - 108, kiliseler - 12.593, piskoposlar - 192, din adamları - 16.540.

1927'de Metropolitan Sergius (Stragorodsky) yönetimindeki Geçici Ataerkil Sinod'un yasallaştırılmasının ardından, yenilemeciliğin etkisi giderek azaldı. 1935'te VCU kendini feshetti. Harekete vurulan son darbe, Eylül 1943'te SSCB yetkililerinin Patrik Kilisesi'ne verdiği kesin destek oldu. 1944 baharında, Moskova Patrikhanesi'ne büyük bir din adamı ve cemaat transferi gerçekleşti; Savaşın sonunda, tüm yenileme çalışmalarından geriye kalan tek şey, Moskova'daki Novye Vorotniki'deki (Yeni Pimen) Büyük Pimen Kilisesi'nin cemaatiydi.

1946'da Alexander Vvedensky'nin ölümüyle yenilemecilik tamamen ortadan kalktı.

1920'lerin başlarında Rus Kilisesi'ndeki yenileme hareketi de Bolşeviklerin "hayatın modernizasyonu" fikirleri ve Rus Ortodoks Kilisesi'ni modernleştirme çabaları doğrultusunda değerlendirilmelidir.

Kontroller

Yenilemecilik hiçbir zaman katı biçimde yapılandırılmış bir hareket olmadı.

1923'ten 1935'e kadar, bir Başkan tarafından yönetilen Ortodoks Rus Kilisesi'nin Kutsal Sinod'u vardı. Sinod'un başkanları sırasıyla şunlardı: Evdokim (Meshchersky), Veniamin (Muratovsky), Vitaly (Vvedensky). 1935 baharında Sinod'un kendi kendine dağılmasının ardından, tek kontrol Vitaly Vvedensky'ye ve ardından Alexander Vvedensky'ye geçti.

Hareketin bazı liderleri

• Başpiskopos Vladimir Krasnitsky
• Nizhny Novgorod ve Arzamas Başpiskoposu Evdokim (Meshchersky); Odessa'nın Yenilemeci Metropoliti
• Kostroma ve Galich Başpiskoposu Seraphim (Meshcheryakov); Belarus Yenilemeci Metropoliti
• Platonov, Nikolai Fedorovich, Leningrad Metropoliti (1 Eylül'den yılın Ocak ayına kadar)

Sonuçlar ve sonuçlar

Vl'den başlayarak yenileme hareketi boyunca. Solovyov ve sonuna kadar iki unsur mevcuttu: gerçek dini-dini ve politik.

Yenilemecilik birinci bölümde yıl boyunca tam bir çöküş yaşadı: SSCB'de Ortodoks kilisesi dindarlığına bağlı kalan insanlar ezici bir çoğunlukla kiliselerini mümkünse eskisi gibi görmek istiyorlardı. Alexy'nin (Simansky) patrikhanesinde tam koruma arzusu hakim oldu. Politika açısından - komünist rejime mutlak bağlılık - yenilemecilik, siyasi felsefesinin büyük ölçüde yılın sonbaharından sonra ve büyük ölçüde daha da erken bir zamanda - Rusya'nın Bildirgesi'nden bu yana Rus Ortodoks Kilisesi milletvekilinin politikası haline gelmesi anlamında kazandı. M. Shkarovsky'ye göre gerçek anlamı Patrik Kilisesi'ndeki personel politikasının OGPU'nun yetki alanına tamamen devredilmesi olan Metropolitan Sergius.

1960'lardan bu yana "yeni-yenilemecilik"

Başpiskopos Cemaati Al. Sorokin, Kochetkovsky neo-yenilemeci tarikatının St. Petersburg şubesidir ve dergisi “ Yaşayan su" - ekümenizmin bu atık suları. Sorokin Alexander Vladimirovich, başrahip. Tanrı'nın Annesinin Feodorovskaya İkonu Kilisesi Rektörü. Eylül 2004'ten bu yana Rus Ortodoks Kilisesi'nin (MP) St. Petersburg piskoposluğunun yayıncılık bölümünün başkanı. Şef editör dergisi “Yaşayan Su. St. Petersburg Kilisesi Bülteni. 1990'dan beri Prens Vladimir Katedrali'nde görev yaptı. Evli. St. Petersburg İlahiyat Akademisi ve İlahiyat ve Felsefe Enstitüsü'nde ders verdi.

Notlar

Edebiyat

1. Ortodoks Rus Kilisesi Kutsal Sinod Bülteni. 1924-1927. (Aylık Dergi)
2. SSCB'deki Ortodoks Kiliseleri Kutsal Sinod Bülteni. 1928-1931. (Aylık Dergi)
3. Rus Ortodoks Kilisesi 988-1988. 1917-1988 tarihi üzerine yazılar. Moskova Patrikhanesi Yayını, 1988.
4. Titlinov B.V. Yeni Kilise. Sf.; M., 1923.
5. Krasnov-Levitin A.E., Shavrov V.M. Rus kilisesindeki huzursuzluğun tarihi üzerine yazılar: (XX yüzyılın 20'li - 30'lu yılları): 3 cilt halinde. - Künschacht (İsviçre): Glaube in der 2. Welt, 1978. Yayın tarihi: Moskova: Krutitsky Ataerkil Yerleşkesi, 1996.
6. Krasnov-Levitin A.E. Tadilatçılık // Gösterişli yıllar: 1925-1941. Hatıralar. YMCA-Press, 1977, s. 117-155.
7. Gerd Stricker. Sovyet döneminde Rus Ortodoks Kilisesi (1917-1991). Devlet ile Kilise arasındaki ilişkilerin tarihine ilişkin materyal ve belgeler // “Yaşayan Kilise”nin bölünmesi ve yenileme hareketi
8. I. V. Solovyov. « Tadilatçı ayrılık» (Kilisenin tarihi ve kanonik özelliklerine ilişkin materyaller). M., 2002.
9. Şkarovski M.V. 20. yüzyılda Rus Ortodoks Kilisesi'nde yenileme hareketi. St.Petersburg, 1999

Ukraynalı yetkililerin Bolşeviklerle aynı yolda ilerlediği giderek daha açık hale geliyor. Bu, yaratma girişimlerinde çok açık bir şekilde ifade ediliyor” cep kilisesi».

Cicero "Tarih hayatın öğretmenidir" dedi. Binlerce yıl sonra V.O. Klyuchevsky, büyük hatiplere ince bir mizahla itiraz etti: "Tarih bir öğretmen değil, bir gözetmendir: hiçbir şey öğretmez, ancak derslerin cehaletinden dolayı ciddi şekilde cezalandırır."

Evet, tarihin öğrenilmemiş dersleri sıklıkla ölüm cezasına dönüşür. Bu özellikle tarihin lokomotifi olan yöneticiler için geçerlidir. Bazen dönemlerin ne kadar birbirinin aynısı olduğunu ve hükümet yetkililerinin ne kadar benzer davrandığını merak etmeniz gerekir.

Daha bir yıl önce 1917 Şubat Devrimi'nin yüzüncü yıl dönümünü hatırladık. Bu yıl aynı zamanda Kilisenin yaşamında daha sonra neredeyse fark edilmeyen önemli bir olaya da damgasını vurdu: 7 Mart 1917'de Petrograd'da "Tüm Rusya Demokratik Ortodoks Din Adamları ve Laikler Birliği" kuruldu ve bu da onun beşiği haline geldi. Rus Ortodoksluğundaki ünlü modernist hareketin bir örneği: Yenilemecilik. Bolşeviklerin yarattığı yenilemeci "kilise", Rus Ortodoksluğuna karşı ana darbe oldu.

Yetkililerle ittifaklar: Bolşeviklerle yenilemeciler / Milliyetçilerle Tomos destekçileri

Ne yazık ki, bugün Ukraynalı yetkililerin ideolojik öncülleri olan Bolşeviklerle aynı yolda ilerlediklerine giderek daha fazla ikna oluyoruz. Bu, devletin çıkarlarına hizmet edecek bir “cep kilisesi” yaratma girişimlerinde çok açık bir şekilde ifade ediliyor. 20. yüzyılın başında Bolşevikler için böyle bir yapı, yenilemeci “kilise” idi; mevcut Ukrayna hükümeti için ise onların yarattığı EOC idi.

Bu yazıda 1920'lerdeki yetkililerin eylemleri ile zamanımız arasındaki bazı paralelliklere dikkat çekeceğiz.

Öncelikle şunu vurgulayalım: “Yenilemeciler” derken devrimci hükümetin lobicilerini kastediyoruz.

Yenilemeci bölünmenin tüm liderleri, ezici çoğunlukta, Sovyet hükümetinin elinde yalnızca bir araçtı. “Yenilemecilik” projesi başlangıçta Bolşevikler tarafından desteklendi ve kanonik Kiliseye karşı mücadelede bir araç olarak hizmet etti.

RCP Merkez Komitesi (Bolşevikler) sekreterliğinden, RCP'nin (Bolşevikler) tüm yerel il komitelerine, yenilemecileri destekleme ihtiyacından bahseden telgraflar gönderildi. GPU, VCU ve Yaşayan Kilise'nin tanınmasını sağlamak için meşru piskoposlara baskı yaptı. Kanonik din adamlarına karşı baskılar düzenlendi.

Bugün Ukrayna'da SLC böyle yaratılmıyor mu? Onun aracılığıyla savaşmıyor mu? Ukraynalı yetkililer Ukrayna topraklarındaki kanonik Kilise ile mi? Örneğin, şizmatiklerin kiliselere hukuka aykırı olarak el koymasında, piskopos ve rahiplere baskı yapılmasında devletin tam bir eylemsizliğini görüyoruz.

1920'lerdeki yenilenme hareketinin yalnızca Bolşevik fikirler doğrultusunda ele alınması ve asla bunların dışında değerlendirilmemesi de dikkat çekicidir.

Ve bugün SLC'nin kurulması milliyetçi grupların bir girişimidir. Ukrayna'da otosefali bir "kilisenin" ortaya çıkması fikri her zaman Ukrayna milliyetçi ideolojisinin bir parçası olmuştur.

Bu arada UAOC bu fikirlerin etkisi altında yaratıldı. UAOC'nin 1917 Şubat Devrimi'nden sonra milliyetçi bir hareket olarak ortaya çıktığını hatırlayalım. Girişim Ukraynalı vatanseverler, Rusya'nın güneyindeki bazı piskoposlukların Rus hükümetinden ve aynı zamanda Rus Ortodoks Kilisesi'nden ayrılmasını savundu. Hareketin liderlerinden biri, gayretli bir Ukrayna hayranı olan Başpiskopos Vasily Lipkovsky'ydi. Petliura ordusunun 5 Mayıs 1920'de Kiev'e dönmesi üzerine, Tüm Ukrayna Ortodoks Rada'sının temsilcileri ve Ukrayna milliyetçi hareketinin aktivistleri, özerk Ukrayna Ortodoks Kilisesi olan UAOC'yi ilan ettiler. Rada, Ortodoks piskoposluğunun tutumunun gerici olarak kabul edildiği bir kararı kabul etti. Kanonik piskoposlar düşman ilan edildi Ukraynalılar Moskova Patrikhanesi ve Moskova Patriği ve Tüm Rusya Tikhon ile birliktelik içinde oldukları için.

“Moskova'nın manevi gücünün temsilcisi olan Kiev piskoposluğu, milliyetçi Ukrayna kilise hareketinin sürekli engellenmesi ve son olarak rahiplerin yasaklanması, kendisinin iyi bir çoban değil, Ukrayna halkının düşmanı olduğunu ve bu eylemiyle ortaya koydu. oradan uzaklaştı Ukrayna Kilisesi", Tüm Ukrayna Ortodoks Kilisesi Rada'sı belirtti.

Bugünkü olaylarla ne kadar da benzer. UOC bir Kilise değil! - Yöneticilerimiz, Rus Ortodoksluğuna manevi olarak bağlı olduğumuz ve birinin istediği gibi Moskova'yı lanetlemediğimiz için bizi günah olarak suçladığını ilan ediyor.

1922'den 1926'ya kadar resmi olarak tanınan tek devrimci yenilikçilikti. hükumet yetkilileri RSFSR bir Ortodoks kilise örgütüdür (1926'daki bu türden ikinci örgüt Gregoryen Geçici Yüksek Kilise Konseyi idi).

Ve bugün yetkililer UOC'yi yasa dışı, kanonik olmayan ilan etmek, adını değiştirmek ve mülklerine el koymak için harekete geçiyor. Böylece, Mikhail Denisenko (“Patrik Filaret”) bu yılın Mayıs ayında Avrupa Parlamentosu'nda şizmatiklerin otosefali Tomos'unu aldıktan sonra UOC'nin Ukrayna'daki Rus Kilisesi Eksarhlığı olarak adlandırılacağını belirtti. Ona göre Kiev-Pechersk Lavra yeni otosefali kiliseye ait olacak.

Başka bir tesadüf. Bugün Ukrayna'da kendi aralarında farklılıklar olan ancak tek bir şeyde birleşen birkaç şizmatik kilise var - kanonik Kilise'ye duyulan nefret.

Kanonik Kiliseye duyulan nefret

Yenilemecilik, varlığının ilk döneminde katı bir şekilde yapılandırılmış bir hareket değildi; yenilemeci yapılar çoğu zaman birbirleriyle doğrudan çatışıyordu. Dahili olarak bölünen tüm yenileme grupları (üç ana grup vardı), Yüksek Kilise İdaresi'nde iktidar için savaşırken, bölünmenin en başından beri aslında tüm liderlerini yönlendiren GPU'nun yardımına başvurdu.

UOC-KP ve UAOC'mizin uzun süredir yapmayı planladıkları halde bugün bir “birleşme konseyi” toplayamayacakları manidardır.

Geçtiğimiz günlerde UAOC başkanı Makariy Maletich, Filaret'in kendisine "öfkeyle cevap verdiğini" ve bu konuda anlaşamayacaklarını söyledi. genel çözümler dernek tarafından. Siyaset bilimci Elena Dyachenko'nun yerinde ifadesine göre, önümüzde "maneviyat göstergelerinin alışılmışın dışında olduğu" bir "arkadaşlar teraryumu" var.

Şu tesadüf: "kendi hakikatlerini" ortaya koyacak yeterli güçlerin yokluğunda, kanonik Kilise'ye karşı iddiaları olan bazı örgütler ve bireyler, resmi Kilise'ye geçici olarak muhalefet ederler. Bugün olan budur, yüz yıl önce olan da budur.

Örneğin 1917-1918 Yerel Meclisi'nde “yenilenmeyi” savunanlar kendilerini azınlıkta buldular ve bu nedenle yarı yeraltı faaliyetlerine yöneldiler. 20'li yılların başında Bolşevik liderler (öncelikle L.D. Troçki) onları "anladı". Tadilatçıların "harekete geçirilmesine" ve onları en yüksek kilise otoriteleriyle bağlarını koparmaya zorlamaya karar verildi. Bolşevikler, merkezde ve yerelde rejimin kontrolündeki kukla kilise yönetimlerini kendi elleriyle yaratmak istiyorlardı.

Moskova'da bir "kilise devrimi" gerçekleştirmek için Petrograd din adamlarının tanınmış üç temsilcisi Sovyet istihbarat servisleri: Başpiskopos Alexander Vvedensky ve onun gibi düşünen iki kişi - rahip Vladimir Krasnitsky ve meslekten olmayan Evgeny Belikov. O zamanlar RSFSR yetkilileri tarafından resmi olarak tanınan tek Ortodoks kilise örgütü olan yeni bir Yüksek Kilise İdaresi'nin (HCU) kurulduğunu duyurdular.

Bugün din adamları arasında hem UOC Başpiskoposu Hazretleri Onuphry'ye hem de Kilisemizin resmi pozisyonuna düşman olan belli bir azınlık görüyoruz. Daha önce olduğu gibi, kanonik Kilise içinde sadece bireysel temsilciler değil, aynı zamanda devrimci otoritelerin ve onlar tarafından kontrol edilen devletin elinde Kiliseye saldırmak için itaatkar bir araç haline gelebilecek lobiler de vardır.

Medya kışkırtması

Devrimci devletin kontrolündeki medyanın tadilatçılara verdiği destekten bahsetmemek mümkün değil. Daha önce medyanın ana organı gazetelerdi - onlar aracılığıyla vatandaşların beyinleri "yıkanıyordu". Böylece, 14 Mayıs 1922'de İzvestia'da, "kilise yıkımının faillerinin" yargılanması talebini ve "iç savaşın sona erdirilmesine" ilişkin bir açıklamayı içeren "Rusya Ortodoks Kilisesi'nin İnanan Oğullarına Çağrı" çıktı. Kilisenin devlete karşı olması.”

Bolşeviklerin kilise projelerinde sadece din adamlarını ve kiliseye giden insanları harekete geçirmeye çalıştıklarını, aynı zamanda kiliseye pek de bağlı olmayan kesimden de destek gördüklerini belirtelim. Bu tam da "kilise yaşamını devrimci dinsel enerjiyle doldurma" kapasitesine sahip olan unsurdu. Örneğin, bir zamanlar Kilise Dirilişinin sıradan Birliği Yaşayan Kilise'ye aitti. Tüzüğünde, takipçilerine "Cennetin en geniş demokratikleşmesini, Cennetteki Baba'nın bağrına en geniş erişimi" vaat ediyordu.

Şimdi aynı şeyi görüyoruz, sadece hedeflerimiz daha ilkel: ordu, dil ve kendi ulusal Ukrayna inancımız.

Konstantinopolis'in ve tebaasının rolü özellikle dikkat çekicidir. Yerel Kiliseler yenilemeciliğin yaratılmasında.

Konstantinopolis'in müdahalesi

Moskova'daki Konstantinopolis ve İskenderiye Ortodoks metochionlarının temsilcileri, Tadilatçıları Rusya'daki Yerel Ortodoks Kilisesi olarak tanıdı. Konstantinopolis Patriği ve Sina Başpiskoposu Archimandrite Vasily'nin (Dimopoulo) temsilcisi ve temsilcisi İskenderiye Patriği Archimandrite Paul (Katapodis), yenilemeci din adamlarının konseylerine katıldı ve yenilemeci Sinod üyeleriyle birlikte bir araya geldi.

Elbette Konstantinopolis'in müdahalesi, Rusya'daki Patrik Kilisesi'nin zaten son derece zor olan durumunu daha da kötüleştirdi.

Konstantinopolis Patrikhanesi'nin yenilemeci bölünmeye ilişkin tutumu, 1920'lerde ve 1930'larda kilise kanonik ilkelerinden çok siyasi faktörler tarafından belirlendi. Konstantinopolis'in hiyerarşileri, daha iyi ilişki Sovyet gücüyle.

Dört Doğu Patriği'nden yalnızca Antakya Patriği, Tadilatçılarla iletişim kurmadı. Belki de Antakya Kilisesi'nin 20. yüzyılın başında Rus Kilisesi'nin yardımıyla Yunan egemenliğinden kurtulmasında rol oynamışken, Kudüs ve İskenderiye Kiliseleri bunu hiçbir zaman başaramamıştı.

10-18 Haziran 1924'te Moskova'da yenilemeci “Rus Ortodoks Kilisesi'nin Büyük Ön-Uzlaştırma Konferansı” düzenlendi. Konstantinopolis Patriği VII. Gregory fahri başkan seçildi (o zamanlar Kemalistlerin baskısı altında Yenilemecilere yöneliyordu ve Moskova'da Archimandrite Vasily Dimopulo tarafından temsil ediliyordu).

Tadilatçılar, Nisan 1925'te Patrik Tikhon'un ölüm haberini sevinçle aldılar ve birkaç gün sonra ikinci "Yerel Konsey"lerinin toplandığını duyurdular ve bunun sonucunda "uzlaşma" kisvesi altında barışı sağlamayı umdular. sonunda kanonik Kiliseyi yok edin. Konstantinopolis Patrikhanesi'ne de önemli bir görev verildi...

Konstantinopolis'in SLC'nin yaratılmasındaki mevcut rolü hakkında konuşmaya gerek yok. Aslında Ukrayna'da bir başka yenilemeci yapıyı yaratan da Konstantinopolis Patrikliği'dir.

5 Mayıs 1923'te Yenileme Konseyi'nin, evli ve bekar piskoposlukların denkliğini ve biraz tereddüt ettikten sonra din adamlarının tesniyesini meşrulaştırması ilginçtir. Konstantinopolis yakın zamanda din adamlarının ikinci evliliklerini de yasallaştırdı.

Yenilemeci "kilise" pek çok sıkıntıyı beraberinde getirdi, ancak uzun süre var olmadı. Devlet, yeni kurulan uysal Yenilemeci Kilise'yi resmi olarak desteklemeyi bıraktığında dağıldı. Nihayet 1946'da yenilemeciliğin lideri A. Vvedensky'nin ölümüyle varlığı sona erdi. Din adamlarının çoğunluğu tövbe yoluyla Ana Kilise'nin bağrına geri döndü.

Sonuçlar

Bugün yöneticilerimiz komünistleri lanetliyor ve kanun yoluyla “komünizasyondan arındırma” gerçekleştiriyor. Ama onlar da seleflerinin yaptığının aynısını yapmıyorlar mı? Kurtarıcı'nın Ferisilere söylediği şu sözler onlar için de geçerli olmasın: “Vay başınıza, din bilginleri ve Ferisiler, ikiyüzlüler, peygamberler için mezarlar inşa eden ve doğruların anıtlarını süsleyen ve şöyle diyen: Eğer biz olsaydık. Atalarımızın günlerinde olsaydık, peygamberlerin kanının [dökülmesinde] onların suç ortakları olmazdık; Böylece peygamberleri dövenlerin oğulları olduğunuza kendi aleyhinize tanıklık ediyorsunuz; Babalarınızın ölçüsünü tamamlayın. Yılanlar, engereklerin nesli! Cehenneme mahkum olmaktan nasıl kurtulacaksın?” (Mat.23:29-33)

Yeni yenilemeciliğin öncüllerinin kaderini paylaşacağını umalım. Ve bir zamanlar Tanrı'nın yıktığı şeyi bugün inşa edenler, Rab'be karşı geliyorlar. Tarih onları uyarıyor ama onlar ya tarihi bilmiyorlar, ya kendilerini kandırıyorlar, ya da bilerek günah işliyorlar. Ama her durumda, Tanrı'ya hesap vermek zorunda kalacaklar.

Daha önce de belirtildiği gibi, devrimden önce bile Kilise içinde farklı görüşler ve iç yapısı ve ayinle ilgili uygulamalara ilişkin talimatlar. 1906'da reformist talepleri (evlilik piskoposluğu, Rus ibadeti, Gregoryen takvimi) öne süren "32 rahipten oluşan bir grup" ortaya çıktı. Ancak o dönemde bu reform eğilimleri gelişmedi. 1917-1918 Yerel Konseyi, tüm dönüştürücü faaliyetlerine rağmen genel olarak radikal reformlar gerçekleştirmedi. İbadet alanında hiçbir şeyi değiştirmedi.

Sovyet iktidarının ilk yıllarındaki iç savaş ve siyasi mücadele sırasında, din adamlarının önemli bir kısmı karşı-devrimle ittifaka girdiğinde ve Kilise önderliği ya Bolşevikleri yüksek sesle kınadı ya da onların inançlarını göstermeye çalıştı. tarafsızlık, din adamlarının bazı temsilcileri (çoğunlukla beyaz - başkentin rahipleri) ile işbirliğinin gerekliliği üzerine düşünmeye başladı yeni hükümet, kilise içi reformların gerçekleştirilmesi ve Kilisenin yeni koşullara uyarlanması. Reformist dürtüye ek olarak, bu rahipler aynı zamanda aşırı kişisel hırslarla da hareket ediyorlardı. Belli bir noktaya kadar istekleri yetkililerden yanıt bulamadı, ancak kilisenin yenilenmesini destekleyenler tarafından hararetle desteklenen kilise değerlerine el konulması mücadelesi, planlarının uygulanması için elverişli bir durum yarattı. Yenileme hareketinin liderleri hızla ortaya çıktı: Petrograd Başpiskoposu Alexander Vvedensky (daha sonra tüm hareketin tek lideri oldu), rahip Vladimir Krasnitsky (eski Kara Yüz üyesi) ve Piskopos Antonin (Granovsky).

Değerli eşyalara el koyma kampanyası sırasında, bu grubun destekçileri, kilise liderliğinin eylemlerini eleştiren yazılı basında (ve resmi gazeteler bunları hemen yayınladı) defalarca ortaya çıktı. Metropolitan Veniamin'in mahkumiyetini desteklediler ancak yetkililerden cezanın hafifletilmesini istediler.

9 Mayıs 1922'de davanın sanığı olan Patrik Tikhon ev hapsine alındı. Kilise yönetiminin neredeyse düzensiz olduğu ortaya çıktı. Geleceğin tadilatçılarının liderleri, bu durumdan oldukça çirkin bir entrika için yararlandılar. Çeka ile anlaşarak 12 Mayıs'ta Patrik'i ziyaret ettiler ve onu kilise liderliğinden istifa etmeye ikna etmek için uzun süre uğraştılar. Tikhon, yetkilerini geçici olarak Tikhon'a olan bağlılığıyla tanınan yaşlı Yaroslavl Metropoliti Agafangel'e devretmeyi kabul etti. Tikhon, Agafangel Moskova'ya gelene kadar ofisini geçici olarak kendisini ziyaret eden rahiplere (Vvedensky, Krasnitsky ve diğerleri) devretti. Ancak GPU yetkilileri, Agafangel'in Yaroslavl'dan ayrılmasını yasakladı ve Patrik'i ziyaret eden rahipler, onun makamın kendilerine devredilmesi yönündeki emrini tahrif ederek bunu en yüksek kilise otoritesinin devri olarak sundular. Bundan sonra destekçilerinden Piskopos Antonin (Granovsky) başkanlığında Yüksek Kilise İdaresini kurdular. Bu organ, Tikhon'un görevden alınması ve iç kilise reformları sorununu Yenilemecilerin fikirlerinin ruhuna uygun olarak çözmesi beklenen yeni bir yerel Konseyin hazırlandığını duyurdu. Aynı zamanda birkaç yenilemeci grup ortaya çıktı. Bunlardan en önemlileri, Piskopos Antonin liderliğindeki Kilisenin Dirilişi, Krasnitsky liderliğindeki “Yaşayan Kilise” ve kısa süre sonra Vvedensky liderliğindeki “Eski Apostolik Kilise Toplulukları Birliği” (SODATS) idi. BT. Elbette hepsinin birbirinden bazı "temel" farklılıkları vardı, ancak liderlerinin çoğu, önlenemez hırslarla ayırt ediliyordu. GPU'nun ortak enerjilerini "Tikhonizm"e karşı mücadeleye yönlendirmek için söndürmeye çalıştığı bu gruplar arasında çok geçmeden bir iktidar mücadelesi başladı.

Bu, Rus Kilisesi'nde 17. yüzyıldan bu yana yaşanan ikinci ayrılığın başlangıcıydı. Nikon ve Avvakum yönetiminde şizmatikler antik çağları savunduysa ve yetkililere doğrudan meydan okuduysa, o zaman Tikhon ve Vvedensky zamanlarında "isyan" tam olarak yenilik ve değişim adına yükseltildi ve destekçileri yetkilileri memnun etmek için mümkün olan her yolu denediler. .

Genel olarak GPU (özel VI departmanı) ve RCP Merkez Komitesine bağlı sözde “Din Karşıtı Komisyon” tüm bu olaylarda birincil rol oynadı. "Kilisenin yolsuzluğu" ile ilgili ana çalışma, Lunacharsky'nin "modern Pobedonostsev" olarak adlandırdığı bu organlarda sorumlu pozisyonlarda bulunan E. A. Tuchkov tarafından gerçekleştirildi. Aynı zamanda Emelyan Yaroslavsky (Mineus Izrailevich Gubelman) başkanlığındaki "Militan Ateistler Birliği" de faaliyetlerini geliştiriyor. Bu "Birlik" aslında bir devlet kuruluşuydu ve devlet hazinesinden finanse ediliyordu.

O anda Kilise'yi bir "cepheden saldırı" ile "etkisiz hale getirmenin" imkansızlığına inanan Bolşevikler, kilisenin iç bölünmesine güvendiler. Politbüro'daki “din karşıtı komisyonun” 4 Kasım 1922 tarihli gizli raporunda şöyle deniyordu: “Yaşayan Kilise grubunun en aktif grup olduğu ve sol grupla (SODATS - A.F. ), Merkezdeki ve yereldeki kilise konseylerindeki Tikhonov'un ve genel olarak Kara Yüz unsurların tasfiyesine yönelik daha geniş çalışmaları genişletmek, Tüm Rusya Merkezi Yönetimi aracılığıyla, Sovyet gücünün piskoposluk konseyleri ve bireysel piskoposlar tarafından yaygın olarak kamuoyu tarafından tanınmasını gerçekleştirmek ve rahipler ve bölge konseyleri.” Aynı komisyon, "Tikhonov'un piskoposlarının kapsamlı bir şekilde görevden alınmasına" karar verdi. Tuchkov, gizli "Tikhonovizm Raporu"nda şunları yazdı: "Bence, Tihonluları kilise konseylerinden atmak, bu işe hemen hemen aynı şekilde başlamak, yani inananların bir kısmını karşı karşıya getirmek kötü bir fikir olmaz. bir diğer." Aynı komisyonun başka bir raporunda, "Tikhon'un" (yani VCU'yu tanımayan) bazı piskoposlarının "iki ila üç yıllık bir süre için idari sürgüne tabi tutulmalarına karar verildiği" belirtildi. Yenileme uzmanı VCU'nun bu etkinliklerdeki rolü belgede çok açık bir şekilde özetleniyor: “'Yaşayan Kilise' temsilcilerinden ve Tikhonov din adamlarından bazı kişilerin karşı-devrimci çalışmalarını ortaya koyan VCU'ya özel materyaller elde etmek için önlemler alınıyor. ve gerici kesime adli ve idari tedbirlerin uygulanması amacıyla." . Raporda ayrıca "son zamanlarda VCU'nun ilgili makamların tüm direktiflerini sorgusuz sualsiz yerine getirdiği ve çalışmaları üzerindeki artan etkisi not edilebilir" ifadesine yer verildi. Yenilikçilerin reformist dürtülerinin arkasında kimin çıkarlarının yattığını bu belgelerden daha anlamlı bir şekilde söylemek pek mümkün değil. O sıralarda Çeka, din adamları arasından gizli ajanlar toplamaya çalışıyordu. Çeka'nın gizli departmanının protokollerinden birinde bir konuşmacının şu ilginç düşünceleri bulunabilir: “Din adamları arasında şu veya bu muhbirin maddi ilgisi gereklidir... Aynı zamanda parasal sübvansiyonlar ve ayni yardımlar şüphesiz onları başka bir açıdan da bize bağlayacak, yani Çeka'nın ebedi kölesi olacak ve faaliyetlerini ifşa etmekten korkacaktır."

29 Nisan - 9 Mayıs 1923 tarihleri ​​\u200b\u200barasında Moskova'da Yerel Yenileme Uzmanları Konseyi düzenlendi. Bu konseyin temsilcilerinin seçimleri GPU'nun sıkı kontrolü altında yapıldı ve bu da yenilemeci VCU'nun destekçilerinin üstünlüğünü sağladı. Tutuklu olan Patrik, durumu etkileme fırsatından mahrum kaldı. Konsey, Sovyet hükümetine yalnızca sadakati konusunda değil, aynı zamanda ateşli desteği konusunda da güvence vermek için acele etti. Zaten Konseyin açılışında VCU, Konseye "inananların vicdanını doğrulamak ve onları yeni bir çalışma topluluğunun yoluna yönlendirmek, mutluluk ve ortak refah yaratmak, yani ortaya çıkarmak" için yardım etmek için bir dua ile Rab'be döndü. Tanrı'nın yeryüzündeki krallığı."

Konseyin en önemli eylemleri şunlardı: Kilisenin Sovyet iktidarına ilişkin tüm önceki politikasının “karşı-devrimci” olarak kınanması, Patrik Tikhon'un haysiyetinden ve manastırcılığından yoksun bırakılması ve onun “meslekten olmayan Vasily Belavin”e dönüştürülmesi, 1917'de restorasyonu "karşı-devrimci" bir eylem olan patrikliğin kaldırılması, Kilise'de "uzlaşmacı" hükümetin kurulması, beyaz evlilik piskoposluğuna izin verilmesi ve rahiplerin ikinci evliliği (insanların önünü açtı) Vvedensky gibi zirvelere kilise hiyerarşisi ve "Tikhonovluların" görüşüne göre bu, Ortodoks Kilisesi'nin kanonlarıyla çelişiyordu), şehirlerdeki manastırların kapatılması ve uzak kırsal manastırların benzersiz Hıristiyan işçi komünlerine dönüştürülmesi, göçmen piskoposların Kilise'den aforoz edilmesi.

1923 katedrali yenileme hareketinin doruk noktasıydı. Cemaatleriyle birlikte birçok rahip ve önemli sayıda piskopos, tadilatçıları takip etti. Moskova'da Konsey sırasında, tadilatçılar mevcut kiliselerin çoğunluğunu ellerinin altında tutuyordu. Bu aynı zamanda tapınakla ilgili bir anlaşmazlık durumunda her zaman onlara öncelik tanıyan yetkililer tarafından da kolaylaştırıldı. Doğru, Yenileme kiliseleri boş dururken, geri kalan "Tikhonov" kiliselerine yığılmak imkansızdı. Pek çok rahip ve piskopos, Yenilemecileri inandıkları için değil, "Yahudi korkusu uğruna" takip etti; misillemelerden korkuyor. Ve boşuna değil. Patrik'e bağlı pek çok piskopos ve rahip, yalnızca Tadilatçı hizipçiliğe karşı çıktıkları için idari (yani herhangi bir suçlama, soruşturma veya yargılama olmaksızın) tutuklanmaya ve sürgüne maruz bırakıldı. Sürgünde, iç savaştan ve değerli eşyalara el konulmasından bu yana orada bulunan din adamları ordusunu yenilediler.

Tutuklanan Patrik Tikhon, durumun ciddiyetini kısa sürede anladı. Ayrıca “yetkililer”, tadilatçıların güçlenmesinden (boşuna da olsa) korkmaya başladı. Yenilenmiş bir Kilise'ye (sadık bile olsa) değil, kilise bölünmesine ve huzursuzluğuna ihtiyaçları vardı. Kasım 1922'de Tikhon, "Yaşayan Kilise"yi lanetledi ve daha sonra Yenileme Konseyi'nin yetkisini tanımayı kategorik olarak reddetti. Yetkililer, salıverilme koşulu olarak Tikhon'un Sovyet rejimine bağlılık beyanında bulunmasını ve suçunu onun önünde kabul etmesini, kendisini karşı devrimden ayırmasını ve kilise göçmenlerini kınamasını talep etti. Tikhon bu koşulları kabul etti. 16 Haziran 1923'te başvuruda bulundu. Yargıtay"Devlet sistemine karşı işlenen suçlardan" suçunu kabul ettiği zanlı, bunlardan tövbe ederek tahliye talebinde bulundu. 27 Haziran 1923'te Patrik Tikhon serbest bırakıldı.

Serbest bırakılmasının hemen ardından Tikhon ve destekçileri, kısa süre sonra Sinod'unu kurduğu piskoposlar, yenileme yanlılarıyla kararlı bir mücadeleye girdiler. Patrik, cemaatine çeşitli çağrılarda bulundu; bunların özü, herhangi bir karşı devrimden kopma, geçmişteki kendi "hatalarının" tanınması (bu, Patrik ve eski "çevresinin" yetiştirilme tarzıyla açıklanmıştı) ile ilgiliydi. ve Konseyinin "toplanma"dan başka bir şey olmadığını söylediği Yenilemecileri sert bir şekilde kınadı. Patrik'in şizmatiklere karşı tavrı giderek sertleşti.

Bu faaliyetin sonuçlarının gelmesi uzun sürmedi. Yenilemeci cemaatlerin ataerkil Kilise'nin bağrına dönüşü muazzam bir karakter kazandı. Pek çok yenilemeci hiyerarşi Tikhon'dan önce tövbe etti. Yenilemeciliğin liderleri “birleşmenin” zeminini hissetmeye başladılar. Ancak bu uzlaşmacı girişimler Tikhon ve kendisine yakın olan Metropolit Peter'ın (Polyansky) direnişiyle karşılaştı. “Yeniden birleşmeyi” değil, yenilemecilerin tövbe etmesini ve bölünmeden vazgeçilmesini talep ettiler. Gururlu şizmatiklerin hepsi bunu yapmaya hazır değildi. Bu nedenle yenilemecilik yirmi yıl daha sürdü. Pişman olmayan Yenilemeciler Tikhon tarafından rahiplikten men edildi.

Yine de Tikhon'un destekçilerine yönelik baskılar devam etti. Tikhon hala aşağıdaydı Soruşturma ve bu nedenle (Ortodoks cemaatleri için zorunlu olan) dualarda adının anılması bile Halk Adalet Komiserliği Genelgesine göre suç sayıldı. Ancak 1924'te Tikhon'un davası yargı tarafından reddedildi.

Kilisede yeni bir bölünmeye neden olmak isteyen yetkililer (Tuchkov'un şahsında) Kilisenin Gregoryen takvimine geçmesini talep etti. Tikhon kibar bir ret cevabı verdi. 1924'ten itibaren kiliselerde "Rus ülkesi ve yetkilileri için" dualar edilmeye başlandı. Memnun olmayan rahipler bunun yerine sıklıkla "ve oblasteh ey" diyorlardı.

7 Nisan'da ağır hasta Tikhon, sürüye özellikle şunları söyleyen bir mesaj imzaladı: "İnancımıza ve kilisemize karşı günah işlemeden, onlarda hiçbir şeyi değiştirmeden, tek kelimeyle, bu alanda hiçbir taviz veya taviz vermeden ​​İnanç, sivil konularda Sovyet iktidarına ve SSCB'nin kamu yararına yönelik çalışmalarına karşı samimi bir tutum sergilemeli, dış kilise yaşamı ve faaliyetleri düzenini yeni devlet sistemiyle uyumlu hale getirmeli, Sovyet iktidarının düşmanlarıyla her türlü iletişimi kınamalıyız. ve ona karşı açık ve gizli ajitasyon." Tikhon, Sovyet rejimine sadakat güvencesi saçarken, kilise basınının olası özgürlüğü ve inananların çocuklarına Tanrı Yasası'nı öğretme olasılığı konusundaki umudunu dile getirdi.

Bu mesaja genellikle Patrik Tikhon'un "vasiyeti" denir, çünkü aynı gün, 7 Nisan 1925'te öldü.

Bolşevikler hedeflerine kısmen ulaşmayı başardılar. Yenilemeci ayrılık, Kilise'nin iç yaşamını gerçekten ciddi şekilde sarstı. Ancak inanan halkın Patrik Tikhon'a olan bağlılığını ve Kilise'nin bu sınava dayanmasını sağlayan geleneksel Ortodoksluk değerlerini açıkça hafife aldılar. Baskılar yalnızca Tikhon'u destekleyenlerin inananlar arasındaki otoritesini artırdı. Tadilatçılar, otoritelerine hiçbir şekilde katkıda bulunmayan “resmi” ve “Bolşevik” kilisenin ihtişamını kazandılar. Tadilatçıların kendilerine gelince, belki de onların başlangıçtaki asil fikirleri, yeni sistem altında "resmi" kilise olma yönündeki hırslı arzuları nedeniyle tehlikeye atılmıştı. Bu amaçla GPU ile doğrudan işbirliğine girerek rakiplerine karşı siyasi baskıyı teşvik ettiler. İnanlıların onlara sık sık taktığı "Yahuda" lakabını tamamen hak ettiler. Yetkililerin, yalnızca materyalizm ve ateizmin (Troçki'nin ifadesi) “toprağı gevşetmek” için Kilise'de bölünmeye ihtiyaçları vardı.

Asıl tehlikeyi kilise içi bölünmede gören Patrik Tikhon, Sovyet rejimine bağlılık beyanında bulundu. Bu, tüm baskılara rağmen kilise yönetimini en azından kısmen yeniden kurmasına ve tam kaos kilise hayatında. Belki de NEP'le bağlantılı iç siyasi gidişatın yumuşaması ve Sovyet iktidarının güçlenmesi de Patrik'in bu kararına katkıda bulunmuştur.

 

Okumak faydalı olabilir:

• Kesişen çizgiler arasındaki açı - tanım, bulma örnekleri Kesişen çizgiler nasıl belirlenir;
• Çözümlü ve çözümsüz sorunlara örnekler;
• Biyolojide metabolizma ne anlama gelir?;
• Rubtsov'un eski yol şiirinin analizi Nikolay Rubtsov eski yol;
• Asonans: edebiyattaki örnekler;
• Çeşitli maddelerin elektriksel iletkenliği;
• Bölüm X İçin İnceleme Soruları 13. Bölüm İçin İnceleme Soruları;
• Metallerin fiziksel özellikleri - Bilgi Hipermarket IVB grubu metallerin fiziksel özellikleri;