Yenilemecilik hareketi çok kısa bir açıklamadır. Tadilatçı ayrılık

Ruslar arasında kilisenin yenilenmesi yönünde bir hareket ortaya çıktı. Ortodoks din adamları 1905 devrimi sırasında. Tadilatçıların tek bir programı yoktu. Çoğu zaman dileklerini dile getiriyorlardı: dul rahiplerin ikinci evliliklerine izin vermek, piskoposların evlenmesine izin vermek, ibadette tamamen veya kısmen Rus diline geçmek, Miladi takvim, kilise yaşamını demokratikleştirin. Nüfusun büyük çoğunluğunda kilisenin otoritesinin azalması bağlamında, yenilemeciler kamusal yaşamdaki yeni eğilimlere yanıt vermeye çalıştılar.

1917 Devrimi

1917 Şubat Devrimi'nden sonra Yenilemecilik büyük bir güç ve popülerlik kazandı, ancak şimdilik tek bir kilise çerçevesinde faaliyet gösteriyordu. Yenilemecilerden bazıları ideolojik nedenlerden dolayı devrime sempati duydular ve Hıristiyanlığı "çalışmayan yemesin!" emriyle birleştirmenin gerekli olduğunu düşündüler. ve sosyalizm. Diğerleri ise yeni yetkililerin yardımıyla bu alanda kariyer yapmayı umuyordu. kilise hiyerarşisi. Vatandaşlar hemen harekete geçti siyasi kariyer. Böylece Başpiskopos Alexander Vvedensky, 1917 sonbaharında Kurucu Meclis seçimlerinde listesini bile ortaya koyan “İşçi ve Köylülerin Hıristiyan Sosyalist Partisi”ni örgütledi.
Her ikisinin de Ağustos 1917'de Moskova Kremlin'in Göğe Kabul Katedrali'nde açılan Rus Ortodoks Kilisesi Yerel Konseyi için büyük umutları vardı. Yenilemeciler, Geçici Hükümet üyesi Sinod Başsavcısı V. Lvov tarafından desteklendi.
Konseyin çoğunluğu muhafazakar bir tutum benimsedi. Konsey, patrikhaneyi restore ederek yenileme yanlılarını hayal kırıklığına uğrattı. Ama Konsey kararını beğendiler halk komiserleri kilise ve devletin ayrılması üzerine. İçinde kilise reformlarını gerçekleştirme olasılığını gördüler. yeni hükümet.
Sırasında iç savaş Bolşeviklerin geleneksel kiliseye karşı sistemli bir mücadeleye ayıracak vakti yoktu. Yukarıda adı geçen Alexander Vvedensky (büyükşehir rütbesindeki yenilemeci Rus Ortodoks Kilisesi'nin gelecekteki başkanı), 1919'da Petrosoviet ve Komintern G.E.'nin başkanını ziyaret ettiğinde. Zinoviev'e, yenileme yanlısı kilise ile Sovyet hükümeti arasında bir "konkordato" imzalamasını önerdiğinde, yetkili Bolşevik bunun henüz uygun olmadığını söyledi. Ancak Zinoviev, tadilatçıların güçlü bir organizasyon yaratmayı başarmaları halinde yetkililerin desteğini alacağına dair güvence verdi.

Yenileme Kilisesi Organizasyonu

İç savaştaki zaferden sonra Bolşevikler küller içinde kaldılar ve en azından hükümdar olacak bir şeye sahip olmak için ülkeyi yarattıkları harabelerden kurtarmak zorunda kaldılar. Rus Kilisesi'nin yüzyıllar boyunca biriktirdiği zenginlik, önemli fon kaynaklarından biri olarak görülüyordu. Bir de nedeni vardı: Volga bölgesindeki kitlesel kıtlık (Bolşeviklerin daha önce izlediği politikalar nedeniyle). Açlıktan ölmek üzere olanların yararına kilisenin değerli eşyalarına el konulması yönünde Sovyet basınında bir kampanya başladı. Yenileme uzmanları buna aktif olarak dahil oldu. Artık güvenilir bir şekilde bilindiği gibi, birçoğu zaten GPU'nun yarı zamanlı çalışanlarıydı. Üstelik bunlardan bazıları devrimden önce "Rus Halkı Birliği" ve diğer Kara Yüzler örgütlerinin önde gelen katılımcıları arasında yer alıyordu. Bu “pragmatik” “kırmızı-siyah blok” belki de hiçbir yerde Yenilemeci Kilise kadar güçlü bir şekilde kendini göstermedi.
Yenilemecilerin liderleri GPU'nun desteğiyle Yüksek Kilise İdaresini (daha sonra Yüksek Kilise Konseyi ve ardından Kutsal Sinod) kurdular ve Patrik Tikhon'un yargılanması çağrısında bulundular, ancak aynı zamanda kendilerini tek kişi olarak sundular. kilisenin meşru liderliği. Doğru, yenilemeciler arasında hemen birkaç hareket ortaya çıktı: "Yaşayan Kilise", "Kiliseyi Diriliş Birliği" vb. Aralarındaki anlaşmazlıklar, kiliseye sadık olsalar bile tek bir kilise organizasyonuyla ilgilenmeyen güvenlik görevlileri tarafından ustaca sürdürüldü. yetkililer.
Yenilenme hareketi hala aşağıdan gelen, belli belirsiz de olsa Ortodokslukta bir tür reform isteyen inananlardan gelen dürtülerle besleniyordu. Bu nedenle, birçok grup farklılıkların üstesinden gelmeyi başardı ve İkinci Yerel Tüm Rusya Konseyi'ni Nisan-Mayıs 1923'te Moskova Kurtarıcı İsa Katedrali'nde toplamayı başardı. Bunun üzerine Patrik Tikhon'un rütbesi düşürüldü, sivil takvime geçiş ilan edildi, piskoposların evliliklerine ve dul rahiplerin yeniden evlenmelerine izin verildi ve manastırcılık kaldırıldı. Yenilemeci kiliselerden bazıları daha da ileri gitti: ikonostazları ve koroları kaldırdılar ve sunağı tapınakların merkezine taşıdılar. Rahip berberliği Yenilemeciler arasında moda oldu.

Komünistlerin Kilise Muhafazakârlarına İyiliği

Bu arada Bolşevikler, yenileme kilisesinin inananlardan oldukça fazla destek aldığını gördüler (1923 Konseyi'nde 12 binden fazla cemaat temsil edilmişti) ve umdukları gibi kiliseyi öldürmek yerine onu verdiler. yeni hayat. Yenilemeci Kilise'yi gerici ve hareketsiz olmakla suçlamak zordu, ancak bunlar tam da kilise karşıtı propagandanın vurduğu sıkıntılı noktalardı. Bu nedenle Bolşevik liderlik, muhafazakar hiyerarşisi ve durgun gelenekleriyle geleneksel kiliseyi kısmen yasallaştırmaya karar verir.
Zaten Haziran 1923'te Patrik Tikhon'u hapishaneden serbest bıraktılar ve din adamlarının hizmet etmesine izin verdiler. Pek çok inanan gelenekçilere dönmeye başladı. Bir süre Bolşevikler her iki kilise arasında rekabeti kışkırttı. Yenilemeciler, Konstantinopolis Patrikliği'nin desteğini almaya, Kudüs'te Ortodoks Kiliseleri Ekümenik Konseyi'ni toplamaya, (Sovyet diplomasisinin yardımıyla) bazı yabancı cemaatleri kazanmaya ve nihayet Ekim 1925'te son yerel konseylerini toplamaya çalışıyor. Bu zaten Tadilatçı Kilisenin düşüşünü gösteriyor. 20'li yılların sonlarından beri sefil bir varoluşu sürdürüyor. 30'lu yılların sonunda, başta Bolşevik gizli polisi ile daha önce işbirliği yapanlar olmak üzere birçok hiyerarşisine karşı baskılar ortaya çıktı - NKVD tanıkları uzaklaştırdı. Yenileme yanlısı kiliseler topluca kapanıyor.
Büyük'ün başlangıcıyla Vatanseverlik Savaşı Yenilemeci kilise, geleneksel kilise gibi bir yükseliş yaşıyor. Ancak 1943'te Stalin son tercihi gelenekçiler lehine yaptı. Devletin çabalarıyla 1946'da Yenilemeci Kilise ortadan kalktı, hayatta kalan din adamları ve cemaatçiler Rus Ortodoks Kilisesi milletvekiline devredildi veya dinden ayrıldı.
Asıl sebep Yenileme hareketinin çöküşü, Bolşevik gizli polisiyle yakından bağlantılı olduğunun ortaya çıkması ve insanlara Rusya üzerinde kurulan diktatörlüğe manevi bir alternatif sunamaması olarak değerlendirilmelidir. O dönemde geleneksel Ortodoksluğa bağlılık, Bolşevizme karşı pasif direnişin biçimlerinden biri haline geldi. Sovyet rejimine sadık olanların büyük bir kısmı dine ihtiyaç duymuyordu. Diğer koşullar altında yenilemecilik büyük bir potansiyele sahip olabilir.

1922 yılında Bolşevik hükümeti Rus Ortodoks Kilisesi ile mücadele etmek amacıyla din adamları arasında bir hareket örgütledi. hafif el L.D. Troçki "" adını aldı.

Troçki, 27 Kasım 1932'de Kopenhag'da Ekim Devrimi hakkında bir konuşmayla konuşuyor ("Ekim Savunmasında" konuşması)

“Yenilemeci” programların reformist fikirleri, öğretilerinin oluşumunda Rus dini felsefesinin fikirlerini kullanan “neo-Hıristiyan” hareketinden kaynaklanmaktadır. 1901-1903'te kurucuları Rus Ortodoks Kilisesi temsilcileriyle buluştu. Hem misyonerlik amacıyla gönderilen rahipler hem de Moskova ve St. Petersburg'dan din adamları ve kilise reformu konusuyla ilgilenen ilahiyat akademileri öğrencileri tarafından ziyaret edildi. Piskopos onlarla konuştu, piskopos ve 1905-1907 reform hareketinin gelecekteki aktivistleri onları ziyaret etti. rahipler K. Aggeev, P. Raevsky, P. Kremlevsky, V. Kolachev, I. Albov ve diğerleri “Neo-Hıristiyan” hareketin doğduğu yer burasıdır. Toplantılar, Rus dini entelijansiyasının çoğunluğunun kilisenin dışında olduğunu ve geri dönüşlerinin koşulu olarak dogmatik, kanonik ve ayinle ilgili değişikliklerin getirilmesini şart koştuğunu gösterdi.

Kilise reformlarının taleplerinden başlayarak (kilise içi ilişkilerin demokratikleştirilmesi, kilise ve devletin ayrılması, kilisenin kamusal yaşamda aktif rol üstlenmesi, ibadetin basitleştirilmesi ve Rusçaya çevrilmesinin getirilmesi, yetkilerin sınırlandırılması) Siyah din adamlarının Yerel Konseyi toplaması), bu yön daha sonra Hıristiyanlığın doktrinsel temellerinin yenilenmesine yönelik bir hareket olarak kendini sunmaya başladı. Toplumsal devrim sonrasında toplumun dinsel dönüşümünü amaçlayan fikirlerin bir bütünü olarak oluşan “yeni bir dinsel bilinç ve halk” doktrini ona rehberlik ediyordu. Doktrin, sosyal hayatın kutsal mahiyetine ve “gök ile yerin” birliği (manevi ve dünyevi olanın eşitliği) hakkındaki “gerçeğin” ortaya çıkacağı dini bir çağın yaklaşımına ilişkin fikirlere dayanıyordu. Öğreti, mevcut Kilise'nin şahsında "tarihsel Hıristiyanlığın" bu müjdenin "dünya hakkındaki gerçeği" (beden) ortaya çıkarmadığı, "toplumun Tanrı'nın Krallığı olarak örgütlenmesi" için savaşmadığı, ancak onu kabul ettiği tezlerini içeriyordu. bu görevler için "yıkıcı" bir yön - "et"e karşı münzevi bir tavrın önceliğiyle "Bizanscılık".

On beş yıl boyunca, “yeni dini bilinç” formülasyonları süreli yayınların sayfalarında, hareketin kurucularının - yazarlar ve filozoflar, D. Filosofov, N. Minsky, A. Meyer - raporlarında ve yazılarında yer aldı. ayrıca halk ve kilise figürlerinin makalelerinde: "kilisenin tarihi misyonunu yerine getirmedeki başarısızlığı", "öncü havarisel dönemlere dönüş", "kilisenin bilim ve kültürü kutsaması", "yeni vahiy beklentisi", tanınma Cinsiyetin ve ailenin “kutsallığı”. Yeniliklerin bir sonucu olarak toplumun güncellenmiş, "yaşayan" bir "Tanrı ile gerçek birlik" dinine kavuşacağına, "ölü dogmalar"ın yeniden canlanacağına ve yenilerinin tanıtılacağına (bunun yerine kolektif "dünyadaki kurtuluş" dahil) inandılar. “kişisel kurtuluş”), pagan ve Hıristiyan unsurları birbirine bağlayan ayinle ilgili ilahiler ve ibadete “yaratıcı” bir yaklaşım. Müjde antlaşmaları “neo-Hıristiyanlar” tarafından “özgürlük, eşitlik, kardeşlik” antlaşmaları olarak öne sürülmüştü. Öğreti, Hıristiyanlığın dinamik olduğu ve Eski Ahit'in dini gelişimi gibi Yeni Ahit'in de gelişmesi gerektiği ve Üçüncü Ahit'in Kutsal Ruh döneminde ortaya çıkacağı fikrine dayanıyordu. toplumsal değişimin ardından yeni kilisenin doğuşuyla gelecek. Bunun için, kavrama göre, "demokratik din adamları" açısından kutsal bir eylem gerekliydi: Rus Ortodoksluğu ile Rus Ortodoksluğu arasındaki metafizik birliği çürütme veya çözme eylemi olarak "otokratın başından meshetmenin" kaldırılması. otokrasi.

Toplantılardan doğan 1907 - 1917 yılları arasındaki yeni St. Petersburg Din ve Felsefe Derneği'nin üyeleri. (PRFO), Şubat Devrimi'ni olumlu bir eylem olarak algılayarak 1917 yazına kadar bu fikirleri desteklemeye devam etti. Cemiyetin konseyi dini devrim konuları üzerine bir konuşma programı hazırladı. 23 Mart'ta derneğin Geçici Hükümete tavsiyeleri içeren manifestosu "Rusça Söz"de yayınlandı. İçinde, Rusya Federal Bölgesi Konseyi taahhütte bulunma ihtiyacını belirtti. halkın vicdanını özgürleştirmek ve restorasyon olasılığını önlemek, kilise hiyerarşisi adına buna karşılık gelen bir eylem, kraliyet onayı kutsallığının gücünü ortadan kaldırmak .

Aşağıdaki hususları hükümetin dikkatine sunun: 1) Yeni devletin tutumunu belirlemesi gereken temel ilke politik sistem Ortodoks Kilisesi'ne göre, kilise ile devlet arasında bir ayrım vardır... 3) kilise ile devletin ayrılmasının... uygulanması... mümkündür... yalnızca cumhuriyetçi bir sistem altında... 5) kilise belirler iç yapısı yeni hükümet sisteminin kurulmasından sonra toplanabilecek bir konsey şeklindedir. Erken toplanan kilise konseyi ülkedeki karşı-devrimci hareketin bir aracı haline gelecektir. 6) kilisenin özgür kendi kaderini tayin yoluna girmesine kadar... geçici hükümet, otokrasinin kalesini oluşturan tüm hiyerarşileri sorumlu görevlerden uzaklaştırmalı... 7) geçici hükümet... ortadan kaldırmalı. .. kilisenin meslektaş-bürokratik yönetim biçimi. 8) Hükümet, Geçici Kutsal Sinod olarak adlandırılması gereken yeni bir yüksek kilise hükümeti organı oluşturmalıdır.

Şubat ayından sonra, Sinod Başsavcısı V.N. tarafından “resmi” reform yapılmaya başlandı. Lvov, Nisan ayında bir rahip tarafından düzenlenen Demokratik Din Adamları ve Laikler Birliği'ne katıldı. Sendikanın faaliyeti, Temmuz ayında sinodal matbaanın hizmetlerinden serbestçe yararlanma izni almasıyla yeniden canlandı. Ağustos ayı başında yaklaşık 4 bin adet broşür ve diyakoz T. Skobelev basıldı.

“Yeni dini bilincin” sosyal yönü “yenilemeciler” ve S. Kalinovsky arasında mevcuttu. PFRO'nun eski üyesi I. Tregubov da aynı şeyi yazdı. İsimsiz bir yazarın "Conciliar Reason" dergisindeki bir makalesinde, "bedenin kutsallığı" ve insan yaratıcılığının "kutsallığı" hakkındaki "yeni dini bilinç" ana dogmasına bir geri dönüş öne sürüldü.

Yaşayan Kilise'nin 16 Mayıs 1922'deki kuruluş toplantısında kabul edilen kilise reform programları aynı zamanda "yeni dini bilinç" tezlerini de içeriyordu. Burada 1. paragraf “dogmatik reform”du, 2. paragraf ise görevi belirliyordu. Kurtarıcı İsa'nın insan doğası doktrininin kasıtlı olarak geliştirilmesiyle, Evanjelik erken Hıristiyan doktrininin restorasyonu. 6. paragraf kilisenin görevinin “Tanrı'nın gerçeğini” yeryüzünde uygulamak olduğunu ilan ediyordu. 8. paragraf, kilisenin “ Son Karar, cennet ve cehennem”, bunları “ahlaki kavramlar” olarak ilan ediyor. Buna ek olarak program, "dünyadaki kurtuluş doktrininin" "gelişmesini" ve "kişisel kurtuluşa ilişkin manastır doktrininin çürütülmesini" öne sürüyordu. Son olarak bununla ilgili bir madde yer alıyordu. İbadeti popüler anlayışa yaklaştırmak, ayin törenini basitleştirmek, ayinle ilgili sözleşmeyi yeniden düzenlemek .

“Yenilemeciler”in makalelerinde ve “Yaşayan Kilise”nin programlarında “neo-Hıristiyanlık” hükümlerinin kullanılması, 1922-1923'teki reformizmin bir göstergesidir. Bolşevik liderlik tarafından bir araç olarak onaylandı kilise bölünmesi ve ardından gelen “Tikhonovizm”in hızlı yenilgisi. Ve burada, grubunun ortaya koyduğu "dogmatik farklılıklar" daha iyi bir zamanda gelemezdi: ayrıca gruplar arasında kavga edilmesi ve 1923 konseyinden sonra "Yenilenme Kilisesi"nin varlığının tamamlanması nedeniyle sona erdirilmesi planlandı. görev.

20 Ağustos 1922'de bir piskoposun başkanlığında Kilise Dirilişi Birliği kuruldu. Birlik, evli piskoposlara ve ikinci evli din adamlarına karşı manastırcılığın ve siyah piskoposluğun korunması, ibadet reformu ve özgür ayin yaratıcılığı için ortaya çıktı.

Bu arada, RCP(b) Merkez Komitesi'ne bağlı Kilise Değerli Eşyalarına Müsadere Komisyonu'nun yerini Din Karşıtı Komisyon aldı. Bunu yaratma kararı Stalin ve Molotov tarafından verildi. Troçki bu kompozisyona dahil edilmedi. Olmuş Troçki'nin kiliseyi tek seferde yok etme taktiğinden daha uzun süreli bir mücadeleye geçiş. Stalin'in taktiklerine göre, "Yaşayan Kilise" grubuna dayanarak "Yenileme Kilisesi" konseyden sonra korunmalı ve onunla birlikte Eski Apostolik Kilise Toplulukları Birliği "kömürleştirilmeliydi" (protokollerde) 1922-1923 Din Karşıtı Komisyon'da sendika üyelerine "solcu" deniyordu "). Bahis, V. Krasnitsky'nin "Yaşayan Kilise"sine yatırıldı çünkü "yaratılmasındaki temel rol" GPU'ya aitti.

1923 tarihli “Yenileme” Konseyinde “Yaşayan Kilise” grubu, “Yenileme Kilisesi”nin “Tikhon” kilisesiyle reformizm değil, siyasi nitelikteki farklılıklara vurgu yaptığı görüşünü açıkladı. V. Krasnitsky, "öncü grup" olarak "Yaşayan Kilise" adına konseyde, "Yaşayan Kilise"nin bundan sonra "kilise devrimi için mücadelenin sloganını" ve "bayraklarını" koyacağını duyurdu. beyaz piskoposluk, presbyteral yönetim, tek kilise hazinesi .

Bu arada derginin yayıncısı, “Uzman Sebep”te, “Yüksek Kilise İdaresi Ön-Konsey Komisyonu” tarafından geliştirilen ve tüm metni içeren “Yerel Konseyde Rus Ortodoks Kilisesi'nin yaklaşan reformuna ilişkin tezler” yayınladı. "Yenilemecilerin" "tarihsel Hıristiyanlığa" karşı bir dizi suçlaması. Bu konuda en aydınlatıcı olanı, "neo-Hıristiyanlığın" toplumsal versiyonunun fikirlerinin bir özeti olan "Tezlerin Açıklamaları" idi.

V. Krasnitsky'nin konuşması "yenilemecilik"teki radikal reformlar konusuna resmen son verdi. O zamandan bu yana, “kızıl reformcunun” devam eden konuşmalarına rağmen, “yenilemecilerin” yayınlarında Rus Ortodoks Kilisesi ile görüş ayrılıklarının propagandası sona erdi. Her ne kadar B. Titlinov 1923'ten sonra reformlardan bahsetmeye devam etse de, GPU'dan bunu yapma iznini giderek daha az aldılar. Çoğu durumda bu tür gösteriler illerde gerçekleşti. 1925'ten sonra burada "yenilemeci" rahip ve piskoposların reformları reddettikleri broşürleri yayınlandı.

“Neo-Hıristiyanların” “Yaşayan Kilise”yi (bu adı her türlü “yenilemecilik” ile bağlantılı olarak kullandılar) kendilerinin olarak tanımamaları dikkat çekicidir. Z. Gippius sürgünde, onun ortaya çıkmasının kilisenin yeni bir dini döneme yaklaşımını geciktirerek durumu daha da kötüleştireceğini yazdı. “Yaşayan Kilise”nin ortaya çıkmasının nedenini önceki kilisedeki eksikliklerin birikmesine bağladı. Dini içeriğe (yani taraftarların "yeni din bilincinin" mistik yanını özümsememiş olmalarına) ilişkin olarak şunları kaydetti: 19.-20. yüzyıllarda Rus dini düşüncesinin yaşadığı temaların zirvesinde tek bir dini düşünce, hiçbir yaratıcı dini dürtü, hiçbir bilinç belirtisi yok!.. dini temalar .

Böylece 1922-1923'ün "yenilikçilik" programlarına "neo-Hıristiyanların" reformist fikirlerinin dahil edilmesi. Her şeyden önce, Bolşevik liderliğin umduğu gibi, Rus Ortodoks Kilisesi'ndeki "devrimci" çelişkileri "bölünme" noktasına kadar ağırlaştırmaya izin veren siyasi anın bir bileşeniydi. Öte yandan, benzer düşünen insanlar için bu, yüzyılın başında kilisenin dini yenilenmesi fikrinden etkilenen entelijansiyanın temsilcilerinin "yenilemeciliğe" ilgisini çekmenin bir yoluydu ve toplum. Ancak bu önlemin etkisi kısa sürdü ve daha sonra ters sonuçlara yol açtı.

IV. Vorontsova

Notlar

Gaida F.A. Rus Kilisesi ve 1917 Şubat Devrimi sonrası siyasi durum (Sorunun formülasyonuna doğru) // Rus hiyerarşisinin tarihinden. M., 2002. s. 61–63

Tüm Rusya Kilisesi ve Kamu Bülteni. 1917. Sayı 76. S. 4

Lashnyukov V. Bir kez daha entelijansiya hakkında // Tüm Rusya Kilisesi ve Kamu Bülteni. 1917. 24 Ağustos. S.3

Çalışma Bülteni. 1918. Sayı 2. S. 1

Rus Ortodoks Kilisesi ve komünist devlet, 1917 – 1941: Belgeler ve fotoğraf malzemeleri. M., 1996. S. 259

Tam orada. sayfa 159–160

Kremlin arşivleri. Politbüro ve Kilise, 1922 – 1925. Kitap. 2.M.; Novosibirsk, 1998. S. 416

Tam orada. İle. 396

Tam orada. İle. 308

Bakınız: Kremlin Arşivleri. Politbüro ve Kilise, 1922 – 1925. Kitap. 1M.; Novosibirsk, 1998. S. 162

Yaşayan Kilise hakkındaki gerçek // Işık (Harbin). 1923. Sayı 1203–1204

Bakınız: Hazretleri Patrik Tikhon'un Kanunları ve yüksek kilise otoritesinin devrine ilişkin daha sonraki belgeler, 1917 - 1943. M., 1994. S. 420

Vvedensky A. Gelecek konsey ne yapmalı? // Yaşayan Kilise. 1922. No.2. S.4

Belkov E. Yaşayan Kilisenin Habercileri // Yaşayan Kilise. 1922. Sayı 2. S. 7

Vvedensky A.Kim yoluna gidecek kilise tadilatı mı? // Yaşayan Kilise. 1922. No.3. S.2, 3

Semenov K.V. Ruhun Devrimi // Yaşayan Kilise. 1922. Sayı 10. S. 15

Belkov E. Kararnamesi. operasyon S.8

Kalinovsky S. “Yaşayan Kilise” nin özü nedir // Yaşayan Kilise. 1922. Sayı 2. S. 13

Tregubov I. Kilise devrimi, düşmanları ve dostları // Yaşayan Kilise. 1922. Sayı 2. S. 13

Görevlerimiz // Katedral Sebebi. 1922. No. 1. S. 5–7

Yaşayan Kilise. 1922. Sayı 10. S. 16

24 Krasnitsky'nin B grubu "Yaşayan Kilise" ile karıştırılmamalıdır. Yenilemeciliğin gruplara ayrılması Ağustos 1922'de başladı.

Kremlin arşivleri. Politbüro ve Kilise, 1922 – 1925. Kitap. 1. S. 102

Bir kilise konseyinin toplanmasına doğru // Conciliar Reason. 1923. Sayı 1–2. S.1

Krasnitsky V. Rus Yerel Konseyi Ortodoks Kilisesi 1923 (Bültenler). M., 1923. S.3

Yerel konseyde Ortodoks Kilisesi'nin yaklaşan reformuna ilişkin tezler // Conciliar Reason. 1923. Sayı 1-2. sayfa 17–20

Tezlerin açıklamaları // Kilise hayatı. 1923. Sayı 3. S. 13–16

Örneğin bakınız: Adamov Dm. Kilise yenilemeciliğinin siyasi gerekçesi. Voronej, 1925; Minin N. Yenilemeciliğin küresel, evrensel ölçekte dinler üzerindeki etkisi. Semipalatinsk, 1926.

Bakınız: Akıl ve Eylemdeki Fikirler: Zinaida Hippius'un Seçilmiş Yazışmaları. Voll. 11. Münih, 1972. S. 171

Berdyaev N. “Yaşayan Kilise” ve Rusya'nın dini canlanması // Sofya: Kültür ve dini felsefe sorunları. Berlin, 1923. s. 130–131

"Ağaç" ansiklopedisinden makale: web sitesi

Yenileme- devrim sonrası dönemde Rus Ortodoksluğunda geçici bir bölünmeye yol açan bir muhalefet hareketi. Kanonik "Tikhon" Kilisesi'ni yok etme amacıyla Bolşevik hükümeti tarafından ilham alındı ​​ve bir süre aktif olarak desteklendi.

GPU'nun gizli departmanının 6. dairesi başkanı E. Tuchkov 30 Aralık'ta şunları yazdı:

“Beş ay önce, din adamlarına karşı mücadeledeki çalışmalarımızın temelini şu görev belirledi: “Tikhon'un gerici din adamlarına karşı mücadele” ve elbette her şeyden önce en yüksek hiyerarşilerle... Bu görevi yerine getirmek için , tıpkı askerler ve generaller gibi rahipler ve piskoposlar arasında kavga etmeyi mümkün kılan, ağırlıklı olarak beyaz rahiplerden oluşan "Yaşayan kilise" adı verilen bir grup oluşturuldu... Bu görevin tamamlanmasının ardından... bir dönem Şüphesiz Konsey'de gerçekleşmesi gereken Kilise birliğinin felci başlıyor, yani. her birini kendi reformlarını uygulamaya ve uygulamaya çalışacak birkaç kilise grubuna bölünme" .

Ancak yenilemecilik halk arasında yaygın bir destek alamadı. İnananları Sovyet iktidarına sıkı bağlılık göstermeye çağıran Patrik Tikhon'un yılın başında serbest bırakılmasının ardından, yenilemecilik şiddetli bir kriz yaşadı ve destekçilerinin önemli bir bölümünü kaybetti.

Yenilemecilik, Kemalist Türkiye koşullarında Sovyet Rusya ile ilişkileri iyileştirmeye çalışan Konstantinopolis Patrikhanesi'nin tanınmasından önemli destek aldı. Rus Kilisesi'nin yenileme uzmanları tarafından temsil edileceği "Pan-Ortodoks Konseyi" hazırlıkları aktif olarak tartışıldı.

Kullanılan malzemeler

  • http://www.religio.ru/lecsicon/14/70.html Kiliseye yapılan zulüm döneminde Ryazan şehrinin Trinity Manastırı // Ryazan Kilisesi Bülteni, 2010, No. 02-03, s. 70.

St. Hilarion'un kurtarılmasından önce yenileme hareketinin gelişiminin kısa bir tarihi (Mayıs 1922 - Haziran 1923)

Kilise darbesi, 1922'nin ilk yarısı boyunca GPU'nun çabalarıyla, Kilise'nin şizmatiklerin yardımıyla yok edilmesine yönelik programın ana ideoloğu ve geliştiricisinin L.D. olduğu Merkez Komite Politbürosu liderliğinde hazırlandı. Troçki.

GPU'da, 1921'den beri, Mayıs 1922'ye kadar A.F.'nin başkanlık ettiği gizli departmanın 6. şubesi aktifti. Rutkovsky ve ardından E.A. Tuchkov. Mart-Nisan 1922'de geleceğin tadilatçılarını işe almak için ana çalışma yapıldı, organizasyon toplantıları ve brifingler düzenlendi. Kilise darbesini kolaylaştırmak için, 22-23 Mart 1922 gecesi Vereya Piskoposu Hilarion (Troitsky) dahil olmak üzere Patrik Tikhon'a en yakın olanlar tutuklandı. Patrik, 9 Mayıs'ta Yüce Divan'ın kararı uyarınca adalet önüne çıkarılmasına ilişkin kararın açıklanacağına dair bir makbuz ve mekânı terk etmeyeceğine dair yazılı taahhüt verdi. Aynı gün GPU'da patriğin yeni bir sorgusu gerçekleşti. 9 Mayıs'ta GPU'nun komutasında bir grup yenileme uzmanı Petrograd'dan Moskova'ya geliyor: Başpiskopos Alexander Vvedensky, rahip Evgeny Belkov ve mezmur okuyucusu Stefan Stadnik. V.D. Krasnitsky daha erken geldi ve Tuchkov'la zaten görüşmelerde bulundu. Krasnitsky, OGPU'nun çabalarıyla oluşturulan Yaşayan Kilise grubuna başkanlık etti. E.A. Tuchkov bunun hakkında şu şekilde yazdı: "Moskova'da, bu amaçla, OGPU'nun doğrudan, resmi olmayan liderliği altında, daha sonra kendisine "yaşayan kilise" adını verecek olan bir yenileme grubu örgütlendi."

yapay zeka Vvedensky doğrudan E.A.'yı aradı. Tuchkov'u kilise darbesinin organizatörü olarak görüyoruz. Yetkililer, Tadilatçılar için bir kilise darbesini kolaylaştırmak amacıyla, kilisenin değerli eşyalarına el konulmasına direnmekle suçlanan Moskova Devrim Mahkemesi tarafından ölüm cezasına çarptırılan rahipler için af düzenlemeye karar verdi. Bu sahneleme, Patrik Tikhon'un Kilise'nin kontrolünden vazgeçmesini sağlamak için gerekliydi. Ölüm cezasına çarptırılan Moskova rahipleri, patriğe olası infazları konusunda şantaj yapmak amacıyla güvenlik görevlileri tarafından rehin olarak kullanıldı.

10 Mayıs 1922, E.A. Tuchkov'un tadilatçıları, Moskova din adamları davasında ölüm cezasına çarptırılan herkesin affedilmesi talebiyle Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesine yapılan itirazın ilk versiyonunu derlediler. GPU'nun planına göre, yetkililer Patrik Tikhon'un talebini değil, itirazlarını karşılamaya hazırlandıkları için, inananların gözünde yenileme grubunun otoritesini kazanmak için dilekçeler gerekliydi. GPU, tadilatçılara yetkililerin hüküm giyenlerin bir kısmını affetmeye hazır olduğunu belirtti ve böylece tadilatçıların dilekçelerini başlattı.

Tadilatçılar bu dilekçeleri yazdıktan sonra 12 Mayıs saat 23.00'te E.A. Tuchkov ve Patrik'in yanına Trinity Yerleşkesine doğru yola çıktı. 9 Mayıs gibi erken bir tarihte, el yazısı makbuzundan da anlaşılacağı üzere patrik, Moskova din adamlarının davasındaki karara aşinaydı. Aynı gün, Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi'ne hitaben bir af dilekçesi yazdı, ancak oraya ulaşmadı, ancak GPU'ya düştü ve davaya eklendi. Böylece, idam cezasını bilen ve yetkililerin onun dilekçesini değil, hükümlülerin hayatını kurtarmak için "ilerici" din adamlarının dilekçesini dinlemeye hazır olduğunu bilen patrik, M.I.'ye hitaben bir açıklama yazdı. Kalinin, kilise yönetiminin Metropolitan Agafangel veya Metropolitan Veniamin'e devredilmesi konusunda; Açıklamanın orijinali de muhatabına ulaşmadı ve GPU dosyasına düştü. 14 Mayıs'ta, tadilatçıların dördünü istediği beş kişi hakkında idam cezası onandı, "tadilatçılar listesinden" beş kişi ise affedildi. 18 Mayıs'ta Politbüro bu kararı onayladı. Aynı gün, bir grup yenileme uzmanı Trinity Metochion'a gitti ve patrikten "sinodal işleri" Metropolitan Agafangel'e aktarmaları talimatını veren bir belge aldı. Raporlarından birinde E.A. Tuchkov, 18 Mayıs 1922'de Patrik Tikhon'un ataerkil yetkilerinden geçici olarak feragat etmesini sağlayan Tadilatçıları doğrudan bilgi kaynağı olarak adlandırıyor: “Çalışma, daha önce Kara Yüz kilise hareketinin lideriyle başladı. Muhbirlerimiz olan bir grup rahibin baskısı altında kilisenin gücünü kendisine devreden ve Donskoy Manastırı'na çekilen Patrik Tikhon."

Tarih yazımında, yenilemecilerin kilise gücünü patrikten aldattığına dair bir klişe yerleşmiştir; bu durumda patrik bir tür saf budala olarak sunuluyor ama öyle değil. Patrik Tikhon, kiminle uğraştığını anlayarak kilise gücünün devredilmesini bilinçli olarak kabul etmek zorunda kaldı; bu adım, yetkililerin kanonik olmayan taleplerine uymayı reddetmenin ve ölüm cezasına çarptırılan Moskova rahiplerinin hayatlarını kurtarma girişiminin bedeliydi. Yenilemeci grubun gücünü meşruiyetten mahrum bırakmak için, yetkililerin bu görevleri üstlenmesine izin vermeyeceğini anlamasına rağmen Metropolitan Agathangel'in kilise yönetiminin başına geçmesi gerektiğini belirtti. Patrik Tikhon, kilise iktidarının geçici olarak devredilmesini reddetmesi halinde, soruşturma altındaki kişi statüsünün kendisine Kilise'yi yönetmesine izin vermeyeceğini ve bunun Kilise üzerinde yalnızca yeni bir baskı dalgası getireceğini de anlamıştı.

Patrik Tikhon daha sonra cezaevinden çıktıktan sonra bu olaylara ilişkin şu değerlendirmeyi yaptı: “Tacizlerine boyun eğdik ve ifadelerine şu kararı koyduk: “Aşağıda adı geçen kişilere, yani imzayı atan rahiplere emanettir. Açıklamanın kabul edilmesi ve Ekselansları Agafangel'in Moskova'ya gelişinde Sekreter Numerov'un katılımıyla sinod işlerinin kendisine devredilmesi." Patrik Tikhon'un iktidarı gönüllü olarak VCU'ya devrettiği görüşünü aktaran Cherepovets şehrinin din adamlarının raporunda, patriğin eli şu notu yazdı: "Doğru değil", yani patriğin kendisi gönüllü olarak buna inanmadı. en yüksek kilise otoritesinden vazgeçti.

19 Mayıs 1922'de patrik, yetkililerin talebi üzerine Trinity Metochion'u terk edip Donskoy Manastırı'na taşınmaya zorlandı ve metochion, tadilatçı VCU tarafından işgal edildi. Trinity Metochion'un Yenilemeciler tarafından ele geçirilmesinden sonra burada sarhoşluk ve hırsızlık hüküm sürdü. Çağdaşlara göre, Tüm Rusya Merkez Kilisesi üyeleri ve yenilemeci din adamları burada düzenli olarak içki partileri düzenlediler, V. Krasnitsky kilise fonlarını çaldı ve Moskova piskoposluk idaresi başkanı Piskopos Leonid (Skobeev), Patrik Tikhon'un cüppelerine el koydu. avluda tutuldu. Chekistler toplumun artıklarına güvendiklerini itiraf ettiler: “İşe alınanların birliğinin şunlardan oluştuğu söylenmelidir: büyük miktar Kilise prenslerine kırgın ve hoşnutsuz sarhoşlar... artık akın durdu, çünkü daha sakin, Ortodoksluğun gerçek bağnazları onlara gelmiyor; Bunların arasında inanan kitleler arasında yetkisi olmayan son ayaktakımı vardır.”

Patrik Tikhon'un kilise yetkisini geçici olarak Büyükşehir Agafangel'e devretme kararından sonra, yeni bir kilisenin yaratılması yüksek otoriteler kilise otoritesi. Moskova kütüphanelerinde bulunmayan ancak eski parti arşivinde saklanan "Yaşayan Kilise" dergisinin ilk sayısında, "din adamları ve din adamlarından oluşan inisiyatif grubundan" Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi'ne bir çağrı yayınlandı. yaratma çağrısıyla Devlet kurumu"Piskopos rütbesindeki Ortodoks Kilisesi İşlerinden Sorumlu Baş Komiserin başkanlığında, Ortodoks Kilisesi İşleri Tüm Rusya Komitesi, Ortodoks Kilisesi Din Adamları ve Laikleri." Aslında bu gereklilik, VCU oluşturulurken yetkililer tarafından uygulandı ancak bu organ, Kilise ile devletin ayrılmasına ilişkin kararnameye aykırı olacağı için devlet statüsü almadı, ancak tam devlet desteği aldı.

Her şeyden önce, yeni en yüksek kilise organlarına mümkün olan en kanonik görünümü vermek gerekiyordu ve bunun için Metropolit Agafangel'den Kilise'nin yetkililer tarafından seçilen kişiler tarafından yönetilmesine izin verilmesi gerekiyordu. 18 Mayıs V.D. Krasnitsky, Yaroslavl'daki Metropolitan Agafangel'i ziyaret etti ve onu "ilerici din adamlarının" reddedilen çağrısını imzalamaya davet etti ve 18 Haziran'da Metropolitan, yenilemeci VCU'nun tanınmamasına ilişkin iyi bilinen bir mesaj gönderdi.

Yüksek Kilise İdaresi başlangıçta E.A.'nın sözleriyle kişileri içeriyordu. Tuchkova, "itibarı zedelenmiş." Buna "Rus Kilisesi'nin işlerinden sorumlu baş komiser" - süpernümerik Piskopos Antonin (Granovsky) başkanlık ediyordu. Eski tadilatçı rahip V. Sudnitsyn'in 5/18 Temmuz 1923 tarihli bir mektubunda, “Piskopos Antonin defalarca kamuoyuna açık bir şekilde "Yaşayan Kilise" nin ve dolayısıyla Tüm Rusya Merkez Konseyi ve Tüm Rusya Merkez Konseyi'nin, kendisi de dahil olmak üzere GPU'dan başka bir şey değil.” . Bu nedenle, rahip G. Kochetkov başkanlığındaki St. Philaret Ortodoks Hristiyan Enstitüsü'nden Irina Zaikanova'nın “hiç kimse Antonin'i ve topluluğunu GPU'ya yardım etmekle suçlayamaz, bunun nedeni açık sözlülüktür” şeklindeki açıklamalarına kimse katılmayabilir. Piskoposun dürüstlüğü ve dürüstlüğü, ayrıca Rus Ortodoks Kilisesi'ndeki muazzam otoritesi ve hatta Sovyet yetkilileri bile ona saygı duyuyor.” I. Zaikanova'nın vardığı sonuçlar tarihi kaynaklara dayanmıyor, yalnızca yazarın duygularını yansıtıyor.

Piskopos Viktor'a (Ostrovidov) yazdığı bir mektupta Antonin, yenilemeciliğin asıl görevinin "kilise içi aralıksız muhalif homurdanmaların sorumlu ilham kaynağı olarak Patrik Tikhon'un ortadan kaldırılması" olduğunu yazdı.

Piskopos Antonin başlangıçta Krasnitsky ve Yaşayan Kilise'ye karşıydı ve radikal kilise reformları programına karşı çıkıyordu. 23 Mayıs 1922'de Antonin bir vaaz sırasında "Yaşayan Kilise liderleriyle aynı fikirde olmadığını ve onların hilelerini açığa çıkardığını" söyledi. Metropolit Sergius'a (Stragorodsky) yazdığı bir mektupta Antonin, Krasnitsky'yi ve onun "Yaşayan Kilisesini" "yok edicilerin merkezi" olarak adlandırdı ve onlarla geçici ittifakını "devlet düzeni", böylece ayrılıkçıların arasındaki ayrılığın bölünmesiyle ilgili düşüncelerle açıkladı. insanlar ve kilisede iç çekişmeler açmayın. VCU yapay olarak yaratılmış bir yapıydı; üyeleri "devlet düzeni nedeniyle", daha doğrusu GPU'nun talimatlarıyla birlikte çalışmaya zorlanıyordu.

Haziran 1922'de Patrik Tikhon, GPU'ya göre ev hapsindeyken, yenilemeci VCU'nun liderleri Piskopos Leonid (Skobeev) ve Antonin (Granovsky) ile savaşma talebiyle din adamlarına hitaben bir not verdi ve " Dış güçlere yönelin."

Antoninus, Yaşayan Kilise'nin savunduğu evli piskoposluğa karşıydı. Metropolitan Sergius'a (Stragorodsky) yazdığı bir mektupta şunları yazdı: “Yine de evli piskoposu durdurdum. İsimlendirmeyi yaptılar. Dış etkilere başvurmak zorunda kaldım ve bu sefer başarılı oldum.” "Yaşayan Kilise"yi "sadece eşler, ödüller ve para isteyen bir rahipler birliği" olarak görüyordu.

Yetkililerin baskısı altındaki VCU, oldukça yetkili piskoposlar tarafından desteklendi. 16 Haziran 1922'de Metropolitan Sergius (Stragorodsky), Başpiskoposlar Evdokim (Meshchersky) ve Seraphim (Meshcheryakov) ile birlikte "Üçlü Muhtıra" yı imzaladı. Bu metinde şöyle deniyordu: "Kilise İdaresinin faaliyetlerini tamamen paylaşıyoruz, onu meşru en yüksek kilise otoritesi olarak görüyoruz ve ondan çıkan tüm emirlerin tamamen yasal ve bağlayıcı olduğunu düşünüyoruz." Haziran 1922'de ziyarete gelen Rufimsky Başpiskoposu Porfiry'nin ifadesine göre Nijniy Novgorod GPU'nun yerel biriminde “Üçlü Mutabakat Anlaşması”nın imzalanması gerçekleşti.

GPU, Yaşayan Kilise'nin eliyle Antonin'den kurtulmaya çalışan V. Krasnitsky liderliğindeki Yaşayan Kilise grubunu güçlendirmeye güvendi. Krasnitsky, Moskova katedralinin - Kurtarıcı İsa Katedrali'nin rektörü oldu. Bunu yapmak için GPU'nun tapınağın tüm din adamlarını dağıtması gerekiyordu. VCU üç başpiskopos ve bir papazı görevden aldı, geri kalanı diğer piskoposluklara nakledildi.

4 Temmuz'da GPU'nun yardımıyla Moskova'daki Trinity Yerleşkesinde "Yaşayan Kilise" toplantısı düzenlendi. Krasnitsky dinleyicilere, Yaşayan Kilise grubunun önceki üç toplantısında Merkez Komite ve Yaşayan Kilise Moskova Komitesi'nin örgütlendiğini ve şimdi aynı komitelerin Rusya genelinde örgütlenmesi gerektiğini söyledi. Tadilatçılar, vücutlarını Sovyet ve parti yapılarının imajı ve benzerliğinde yarattıklarını, hatta isimlerini ödünç aldıklarını gizlemediler. 4 Temmuz'daki bir toplantıda rahip E. Belkov, “iki örgütün - Yaşayan Kilise grubu ve Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesinin - özünü vurgulamak isteyen ... bu örgütlerin kilisedeki organlarla karşılaştırılabileceğini söyledi. sivil alanda halihazırda oluşturulmuş olan alan - Merkez Komite, Rusya Komünist Partisi ve Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi " Yaşayan Kilise üyelerinden biri Belkov'un fikrini daha da net bir şekilde açıkladı: “VCU, en yüksek kilise hükümetinin resmi organıdır, Yaşayan Kilise grubu ise onun ideolojik ilham kaynağı". Böylece, VCU "yaşayan din adamları", resmi olarak en yüksek Sovyet organı olan ancak tamamen parti kontrolüne bağlı olan Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi'nin rolünü atadı. "Yaşayan Kiliseciler", gruplarını kilisedeki ana "lider ve yönlendirici" güç olan Bolşevik Parti imajında ​​​​gördüler. “Yaşayan Kilise” Merkez Komitesi - RCP Merkez Komitesinin taklidi (b); “Yaşayan Kilise” Merkez Komitesinin başkanlığı, RCP Merkez Komitesinin Politbürosuna benzer (b). Görünüşe göre Krasnitsky, kendisini ana parti lideri V.I.'nin imajında ​​​​Merkez Komite Başkanlığı'nın başkanı olarak gördü. Lenin.

Ağustos 1922'de Yaşayan Kilise'nin bir kongresi düzenlendi. Kongre tamamen GPU'nun kontrolü altında hazırlandı; FSB arşivi halen kongreye yönelik hazırlık materyallerini içermektedir. Önceki gün, 3 Ağustos'ta, Tuchkov'un talimatları dikkate alınarak geliştirilen bir gündem geliştiren "yaşayan kilise" rahipleri arasında bir hazırlık toplantısı düzenlendi. Kongrede 6. dairenin önemli sayıda gizli çalışanı ve muhbiri vardı, böylece GPU kongreyi ihtiyaç duyduğu yöne yönlendirme fırsatını yakaladı. İlk gün, 24 piskoposluktan Yaşayan Kilise grubunun 190 üyesi kongre çalışmalarına katıldı. Tuchkov'a göre kongrede 200'e kadar delege hazır bulundu. Kongre, Piskopos Antonin (Granovsky) liderliğindeki tüm keşişlerin emekli olmasını talep eden V. Krasnitsky'yi başkan olarak seçti. Bu, piskoposların Krasnitsky ve GPU'daki yoldaşlarına verilen görevlerin uygulanmasına müdahale etmemesi için yapıldı. 8 Ağustos'ta GPU tarafından hazırlanan programın uygulanmasına başlandı: Kongre, o dönemde Rusya'da çok sayıda kalan tüm manastırların kapatılmasına karar verdi ve keşişlere evlenmeleri önerildi; Patrik Tikhon'un yargılanması ve onurunun elinden alınması görevini üstlendi, dini törenlerde adının anılması yasaklandı; Yenilenmeyi desteklemeyen tüm piskopos keşişlerin katedrallerinden uzaklaştırılmaları emredildi. 9 Ağustos'ta “Selamlar” kabul edildi Tüm Rusya Kongresi“Yaşayan Kilise” grubunun din adamlarından Halk Komiserleri Konseyi başkanına V.I. Lenin'dir."

Alınan bu radikal kararların ardından Krasnitsky, piskoposların kongreye dönmesine izin verdi; Tadilatçılar tarafından atanan piskoposların yanı sıra Başpiskopos Evdokim (Meshchersky), Piskopos Vitaly (Vvedensky) ve diğerleri de geldi. Tuchkov, liderliğe memnuniyetle tüm kararların oybirliğiyle kabul edildiğini ve yalnızca Patrik Tikhon'un yargılanması ve rüşvetten alınması konusunda 99 seçmenden üçünün çekimser kaldığını bildirdi. Ajanlardan alınan bilgilere dayanarak Tuchkov şunları bildirdi: "Kongrenin oturum aralarında, aralarında Krasnitsky'nin de bulunduğu bazı önde gelen katılımcılar, tüm kararların yetkililer için saçmalık olduğu konusunda samimi bir konuşma yapıyorlar, ancak gerçekte biz özgür. Bazıları Krasnitsky'nin davranışının belirsiz olduğunu düşünüyor ve onun anlaşılmaz oyununa şaşırıyor." Kongre 17 Ağustos tarihine kadar çalışmalarına devam etti. VCU'nun, daha Konsey toplanmadan önce, evli papazların piskopos olarak kutsanmasına, din adamlarının ikinci evliliğine, kutsal tarikatlardaki keşişlerin rütbelerini düşürmeden evlenmelerine izin vermesinin gerekli olduğu bir karar kabul edildi. din adamlarının ve piskoposların dullarla evlenmesine izin verilmesi; Evliliğe (dördüncü derece akrabalık) ilişkin bazı kanonik kısıtlamalar da kaldırıldı; mafya babası ve anne." E.A. Tuchkov, kongrenin gidişatı hakkında ülkenin üst düzey liderlerine sunduğu raporda, bazı delegelerin buraya sarhoş geldiğini kaydetti.

Kongrenin çalışmalarını özetleyen Tuchkov şunları kaydetti: “Bu kongre, başlangıçta oluşan kilise çatlağına daha da derin bir darbe indirdi ve tüm çalışmalarını Tikhonshchina'ya karşı mücadele ruhuyla gerçekleştirdi, tüm kilise tezgâhını kınadı. -devrim ve merkezin yerelliklerle örgütsel bağlantısının temelini attı ve biraz da "Rahipler RCP'ye katılmadan önce neredeyse bir anlaşmaya varıyordum."

Kongre, 14'ü "Yaşayan Kilise üyesi" olmak üzere 15 kişilik yeni bir VCU seçti, yalnızca Antonin (Granovsky) bu gruba ait değildi. Antonin'e büyükşehir unvanı verildi, kendisine "Moskova Metropoliti ve Tüm Rusya" unvanıyla Moskova piskoposluğunun yöneticisi atandı. Ancak aslında VCU başkanlığını kaybetti; Krasnitsky mektuplarını ve genelgelerini "VCU başkanı" olarak imzalamaya başladı.

Yenileme kampının çökmesinin engellenemediği bir durumda GPU, bu süreci güvenlik görevlilerinin en fazla fayda sağlayacağı şekilde organize etmeye ve resmileştirmeye karar verdi. Tuchkov'a göre, “bu şekilde yaratılan yenileme uzmanlarının durumu, onları, gönüllü olarak veya bilmeyerek, birbirlerini gönüllü olarak ihbar etmeye yönelik önlemlere başvurmaya ve dolayısıyla bizim de tam olarak yararlandığımız GPU'nun muhbiri olmaya zorladı... Çok açık ve rakiplerine yönelik gizli suçlamalar başlıyor, birbirlerini karşı devrimle suçluyorlar, inananları birbirine düşürmeye başlıyorlar ve kavgalar büyük bir boyut kazanıyor, hatta şu ya da bu rahibin kendi suçunu gizlediği durumlar bile vardı. üç ya da dört yıldır arkadaşımdı, ama burada dedikleri gibi her şeyi iyi niyetle anlattı ".

Ajanlarının yardımıyla Yaşayan Kilise kongresi delegeleri arasındaki ruh halini dikkatle inceleyen Tuchkov, üç küçük hareket olduğu sonucuna vardı: “Moskova delegelerinden oluşan ilki, Krasnitsky'nin grubunun davranışını değerlendiriyor. fazla solcu olmak ve ılımlılık için çabalamak. Bu eğilim Antonin'in politikasına daha uygundur. Ağırlıklı olarak misyoner delegelerden oluşan ikinci akım, kanonların dokunulmazlığı açısından duruyor ve Krasnitsky grubunun solunda, piskoposların yönetmesini engelleyen ve kaba bir tavır talep eden üçüncü bir akım var. onlara karşı. Bu üç eğilimin yalnızca Son zamanlarda Manastırcılık ve kilise yönetiminin şekliyle ilgili sorularla bağlantılı olarak, bu hareketleri yönlendiren kişileri henüz net bir şekilde tespit edemediğimiz için tam olarak belirtmek mümkün değil. Gelecekte bu eğilimler şüphesiz daha net ve kesin hale gelecektir.”

Kongrenin bitiminden hemen sonra Tuchkov, belirlediği trendleri özel yenileme grupları halinde resmileştirmeye başladı. Antonin, kendi grubu olan Kilise Dirilişi Birliği'ni (UCR) oluşturma fırsatını yakaladı ve 20 Ağustos'ta kurulduğunu duyurdu. 24 Ağustos'ta 78 din adamı ve 400 din adamının katıldığı toplantıda Merkezi Seçim Komisyonu merkez komitesi seçildi. "Yeniden canlanmacılar" sıradan insanlara güveniyordu. Merkezi Seçim Birliği Yönetmeliği görevini şu şekilde tanımladı: “Birlik, kast serfliğini ve “beyaz rahip”in çıkarlarının kast tarafından onaylanmasını reddeder. Birlik, şu slogana göre kilise düzenini iyileştirmeye çalışıyor: Her şey halk için, sınıf için hiçbir şey, her şey Kilise için, kast için hiçbir şey.” Antonin, grubunu "uçurumdan çıkan bu haydut Krasnitsky'yi öldürmek için Yaşayan Kilise'ye karşı ağırlık olarak" kurduğunu iddia etti. Eylül ayının başında Antonin, grubunun üç üyesini VCU'ya tanıtmayı başardı. Piskoposlara, kendisine yardım etmelerini ve "babaları Diriliş için organize etmelerini" isteyen mektuplar gönderdi.

Radikal sol için, programı doğası gereği açıkça kanonik karşıtı olan ve "dini ahlakın yenilenmesi", evli bir piskoposluğun tanıtılması taleplerini içeren "Eski Apostolik Kilise Toplulukları Birliği" (SODAC) oluşturuldu. , “yozlaşmış” manastırların kapatılması ve “fikirlerin somutlaşması” Hıristiyan sosyalizmi", katılım eşit haklar Toplulukların işlerini yönetmede din adamları ve meslekten olmayanlar. Başlangıçta sendikaya Başpiskopos Vdovin ve meslekten olmayan A.I. Daha önce gayretli bir "yaşayan kilise üyesi" olan Novikov. Bu grup, Kilise'nin kanonik ve dogmatik üçlemesinin revize edilmesi gerektiğini duyurdu. Bu grup “Tikhonovshchina”ya karşı en kararlı mücadeleyi ilan etti.

Tuchkov, liderliğine, "Yaşayan Kilise" gibi bu grupların onun çabalarıyla oluşturulduğunu bildirdi: "Yeni yenileme grupları düzenlendi: "Eski Apostolik Kilise" ve "Kilise Dirilişi Birliği"... Yukarıdaki grupların tümü, 6'sında özel olarak oluşturuldu [istihbarat aygıtı aracılığıyla OGPU ile paylaşılıyor...”

23 Ağustos'ta, faaliyetlerine devam eden, artık tek değil, yalnızca yenilemeci gruplardan biri olan "Yaşayan Kilise" grubunun kuruluş toplantısı gerçekleşti, ancak tüm yenilemeciler sıklıkla devam etti ve "Yaşayan Kiliseciler" olarak anılmaya devam etti. .”

Şizmatiklere rehberlik etmek için, Eylül 1922'de, Din Karşıtı Komisyonun öncülü olan Kilise Hareketi üzerine bir parti Komisyonu bile oluşturuldu. 27 Eylül'deki ilk toplantısında Kilise Hareketi Komisyonu, "VCU meseleleri" konusunu değerlendirerek, "Büyükşehir" Evdokim'i bu yapıya dahil etmeye karar verdi. Oldukça tanınmış bir hiyerarşi olan, her ne şekilde olursa olsun kilise gücü için çabalayan ve kadınlarla olan bağlantıları sayesinde kendinden taviz veren Evdokim, GPU'nun kendisine belirlediği görevlere çok uygundu. GPU'nun Eylül ayı sonunda Merkez Kilise ile "Yaşayan Kilise"nin yeni birleşmesi yönünde izlediği yol devam etti. “Sol akımın hareketinin güçlendirilmesi” amacıyla alınan karara göre E.A. Tuchkov, ünlü yenileme uzmanı Başpiskopos A.I.'yi SODATS'a gönderdi. Vvedensky ve Merkez Seçim Komisyonu Petrograd Komitesi.

10 Eylül'de Tutku Manastırı'nda bir skandal meydana geldi: Antonin, Krasnitsky'ye açıkça şunları söyledi: "Aramızda Mesih yok." Ayrıntılar, bu manastırın başrahibi Başrahibe Nina'nın ve manastırın itirafçısının Patrik Hazretleri'ne sunduğu raporda yer almaktadır. 9 ve 10 Eylül tarihlerinde, yenileme yanlısı piskoposlar, herhangi bir davet olmaksızın, kabul edilmemeleri halinde kiliseyi kapatmakla tehdit ederek manastıra gelerek ilahi hizmetler yaptılar ve dul Başpiskopos Chantsev'i Ioannikiy adıyla piskopos olarak kutsadılar. 10 Eylül'de ayin sırasında “bir olay meydana geldi: “Birbirimizi sevelim” çığlığı üzerine Başpiskopos Krasnitsky bir öpücük ve Efkaristiya selamı için Piskopos Antonin'e yaklaştı, Piskopos Antonin yüksek sesle şunları söyledi: “Aramızda Mesih yok, ”ve öpücük vermedi. Krasnitsky, yalvarırcasına şöyle hitap ederek olayı söndürmeye çalıştı: "Majesteleri, Majesteleri, ama Antonin kararlıydı... Asanın sunumu sırasında yaptığı uzun bir konuşmada Antonin, beyazlar ve evli piskoposluk için "Yaşayan Kilise"yi sert bir şekilde eleştirdi. grubun liderlerini ahlaki düzeyi düşük, fedakarlık fikrini anlamaktan yoksun insanlara çağırmak... Bu selamlamanın ardından Krasnitsky konuşmaya başladı, ancak yeni piskoposun konuşması sırasında aniden renginin sararıp bayılması nedeniyle konuşmasını yarıda kesti; sunağa götürüldü ve bir doktorun yardımıyla aklı başına getirildi.” Başrahibe patriğe, tapınağı yenileme amaçlı saygısızlıklardan temizlemek için "Kutsal Günde iki günde bir" diye yazmıştı. Tanrının annesi Suyun kutsanmasından sonra tapınağa kutsal su serpildi...”

12 Eylül'de Antonin, din adamlarından 400 temsilci ve din adamlarından 1.500 kişiyi Epifani Manastırı'nda topladı. Toplantıda, başkanı "Metropolitan" Antonin tarafından temsil edilen VCU'dan "Yerel Konseyin hızlı bir şekilde toplanmasına hazırlanmak için VCU'nun organizasyonel çalışmalarına başlaması" istendi. 22 Eylül'de Antonin VCU'dan ayrıldı ve ertesi gün Krasnitsky liderliğindeki VCU, tüm görevlerinden mahrum bırakıldığını duyurdu. Antonin ikinci bir VCU'nun oluşturulduğunu duyurdu. Antonin'in ihraç edilmesi talebiyle bir kez daha GPU'ya dönen Krasnitsky, "yetkililerin Antonin Granovsky'ye karşı hiçbir şeyi olmadığını ve yeni, ikinci bir VCU'nun örgütlenmesine hiçbir şekilde itiraz etmediğini" belirten bir yanıt aldı. Eylül ayında Yaşayan Kilise'nin sert bir şekilde eleştirildiği gazete makaleleri yayınlandı.

"Yaşayan Kilise", diğer iki yenilemeci grubun yaratılmasına ve buna bağlı olarak konumlarının zayıflamasına tepki vermek zorunda kaldı. 29 Eylül'de "Bilim ve Din" gazetesi, "Yaşayan Kilise" grubundan" başlıklı bir bildiri yayınladı ve gazetelerde bu gruba yönelik eleştirilerin "açık bir yanlış anlama" olduğu belirtildi. Grup üyeleri, VCU'nun 18 Şubat 1923'te yapılması planlanan gelecekteki yerel konseyin ana organizatörünün "Yaşayan Kilise" olduğunu vurguladı. Kilise yaşamının dogmatik, kanonik ve disipliner yönlerini ilgilendiren bir kilise reformu programı önerildi.

GPU'nun Ekim 1922'de RCP(b) Merkez Komitesine gönderdiği bir rapora göre, "Ortodoks din adamları arasındaki iç çekişmeler ve Tüm Rusya Merkez Ortodoks Kilisesi'nin yeniden düzenlenmesi nedeniyle, ikincisinin çalışmaları önemli ölçüde zayıfladı. Yerlerle iletişim neredeyse tamamen kesildi."

Yetkililer, Tadilatçılar arasındaki bölünmenin daha Eylül 1922'de "Tikhonovcular"ın güçlenmesine yardımcı olduğunun farkına vardılar. “Yaşayan Kilise” ile Orta Doğu Kilisesi arasındaki anlaşmazlıkların hızla üstesinden gelinmesi ihtiyacı, Eylül 1922'nin sonunda Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi'nin sertifikasında belirtildi. Yetkililer tüm yenileme grupları için yeni bir koordinasyon merkezi kurmaya başladı.

16 Ekim'de VCU'nun bir toplantısında yeniden yapılanma gerçekleşti, Antonin (Granovsky) yine iki milletvekili alan başkan oldu - A. Vvedensky ve V. Krasnitsky; A. Novikov, VCU'nun işlerinin yöneticisi oldu . Antonin, GPU'nun baskısı sonucunda Yaşayan Kilise'ye doğrudan muhalefetten vazgeçmek zorunda kaldı. VCU yerel bir katedral hazırlamak için bir rota belirledi.

31 Ekim 1922'de, kısa bir süre önce oluşturulan RCP (b) Merkez Komitesi bünyesindeki Din Karşıtı Komisyon (ARC), "Yaşayan Kilise grubu üzerinde daha sıkı bir bahis oynamaya ve onunla sol grupla koalisyon kurmaya" karar verdi. SODATS grubunun yine GPU tarafından muhbirleri ve seksotlar aracılığıyla tesis edilen “Yaşayan Kilise” ile birlikte faaliyet göstermesi gerekiyordu. Ayrıca "merkezde ve yerelde VCU'ya karşı direnişte olmasına rağmen, ne ifade edilirse edilsin Tikhonovizm'e karşı mücadelenin güçlendirilmesi" ve "Tikhon piskoposlarının şok gücüyle görevden alınmasının gerçekleştirilmesi" kararlaştırıldı. Birçok piskopos - SCV üyesi, gizli "Tikhonovcular" olarak bastırıldı, ancak Antonin liderliğindeki sendikanın kendisi varlığını sürdürdü. 4 Mayıs 1923'te Kırım Özerk Cumhuriyeti, SCV'nin "ZhT'ler ve SODAC ile aynı haklara sahip" faaliyetlerinin olasılığını tanımaya karar verdi.

Tadilatçıların sahadaki geçici başarıları, yerel yetkililerin önemli desteğiyle belirlendi. Yenilemecilerin saflarına kaydolan rahipler bunu genellikle hayatlarından ve bakanlıklarını kaybedebileceklerinden korktukları için yaptılar. Bu, özellikle 1923 yazında din adamlarının Patrik Tikhon ve Piskopos Hilarion'a (Troitsky) hitaben yazdığı mektuplarla kanıtlanmaktadır. Böylece, Moskova eyaletinin Klin bölgesinden rahip Mitrofan Elachkin 13 Temmuz 1923'te şunları yazdı: “Şubat ayında dekandan bir form aldım ve doldurmazsam ne olacağı sorulduğunda şu cevabı verdi: belki Aziz'i götürecekler. mür ve antiminler. Ne yapılması gerekiyordu? Formu doldurmaya karar verdim. Sonuçlar açıktır. Doldurma boyun eğmeye neden oldu ve bunun sonucu olarak iki eşli diyakozu bana atanan VCU olarak kabul ettim. Cemaatçilerin isteği üzerine piskopos 33 yıllık hizmetinin karşılığında bir ödül verdi - göğüs haçı, ama ben bunu kendime takmadım...”

1922 sonbahar-kış aylarında GPU, VCU'yu desteklemeyen neredeyse tüm piskoposları ve birçok rahibi tutukladı. Misillemelerden korkan yerel din adamlarının pek çok temsilcisi yeni VCU'ya destek verdiğini açıkladı, ancak halk kararlı bir şekilde "eski Kilise"nin yanında yer aldı. Nüfus “önemsiz bir azınlığın ötesinde, Ortodoks Patrik Kilisesi'nin bütünlüğünü temsil ediyor ve temsil ediyor. Aksine, din adamlarının tümü Kutsal Sinod'un etkisi altına girdi” diye yazmıştı Stavropol ve Kafkasya Piskoposu Innokenty 1923'te.

ARC ve GPU'yu endişelendiren asıl konu, "Tikhonizm"in nihai yenilgisinin planlandığı yerel konsey hazırlıklarıyla ilgili konuydu. "Yeni bir Sinod ve Patrik seçmek amacıyla" bir konsey düzenleme görevi Mart 1922'de GPU'ya verildi. 28 Kasım 1922'de ARC, "VCU'nun ön uzlaşma çalışması yürütmesi için" fon bulma konusunda endişelenmeye başladı.

1 Mart E.A. Tuchkov, katedralin programını Politbüro üyelerine gönderilen E. Yaroslavsky'ye hitaben bir notta formüle etti. VCU'nun tamamen kaldırılmasının, yenileme hareketini önemli ölçüde zayıflatacağından dolayı istenmeyen bir durum olduğunu belirtti, ancak buna rağmen Tuchkov, "şu anın bunun için çok uygun olduğuna, çünkü sorumlu rahiplerin elimizde olduğuna" inanıyor. .” Bu nedenle, yenilemeciliğin merkezi yönetim organının (Tuchkov buna “büro” diyor) ve yerel organlarının korunması gerekiyordu. 2 Mart 1923'te Başpiskopos A. Vvedensky, Tuchkov'a hitaben "Rus Kilisesi'nin yönetiminin organize edilmesi konusunda" bir not yazdı. Vvedensky, VCU'nun "bir sonraki konseye kadar en az bir yıl" sürdürülmesini önerdi. Ona göre yaklaşan konsey, "üç yenilemeci grup arasında bir kopuşa yol açmamalı... Resmi birliği geçici olarak korumak gerekiyor." Yenilemeciliğin belirli başarıları, ancak Ekim 1922'de birleşik VCU'nun kurulmasından sonra mümkün oldu; bunun ardından VCU'nun yetkili temsilcileri, alanda yenileme devrimleri gerçekleştirmeye başladı.

8 Mart 1923'te bu konu Politbüro'nun bir toplantısında ele alındı. Yaklaşan yerel konseyde hakları "oldukça esnek bir biçimde" korunması gereken "VCU'nun varlığının devam etmesi ihtiyacının tanınmasına" karar verildi. Bu formülasyon, Tuchkov'un, VCU'nun 1918 Kararnamesi'ne uymak için organizasyonunu değiştirmesi gerektiğini öngören önerisiyle tutarlıydı. Politbüro'ya gönderilen 22 Mart 1923 tarihli bir raporda N.N. Popov, yerel konseyde yeniden seçilen VCU'nun, ARC tarafından kabul edilen dini toplulukların tescili prosedürüne uygun olarak yetkililer tarafından "düşük kilise organlarıyla ilgili zorunlu ve cezai haklarını saklı tutarken" kaydedilebileceğini belirtti ve şunları söyledi: yetkililer için "kilise siyasetini etkilemenin güçlü bir yolunu" temsil ediyor. 27 Mart 1923'te ARC, yeni VCU'nun oluşumu hakkında bir karar aldı: “VCU'nun bileşimi bir koalisyon olarak bırakılmalı, yani farklı kilise gruplarından oluşmalı... konsey başkanı seçmemeli. VCU'yu seçin, ancak konseyin ardından bir başkan seçecek olan VCU'yu seçin." Krasnitsky, katedralin başkanlığına atandı.

21 Nisan 1923'te Politbüro, F.E. Dzerzhinsky, Patrik Tikhon'un duruşmasını ertelemeye karar verdi. 24 Nisan'da ARC başkanı E. Yaroslavsky, bu bağlamda yenileme katedralinin açılışının ertelenmemesini ve “katedralin Tikhon'un karşı-devrimci faaliyetlerini kınama ruhuyla konuşmasını sağlamak için önlemler alınmasını önerdi. ”

“Rus Ortodoks Kilisesi Yerel Konseyi” 29 Nisan 1923'te Kurtarıcı İsa Katedrali'nde çalışmalarına başladı. E.A.'ya göre. Tuchkov'a göre katedrale 67 piskoposun da aralarında bulunduğu yaklaşık 500 delege geldi ve bunların çoğu Tikhon'un adanmışlığıydı. Konseyin "Yasaları"nda 66 piskoposun yer aldığı bir liste yayınlandı. 67 piskoposun (Alexander Vvedensky dahil) el yazısıyla yazılmış bir listesi, MDA kütüphanesinde saklanan katedral bültenlerinin bir baskısına dahil edildi.

E.A. Tuchkov, ajanlarının yardımıyla katedralin gidişatını tamamen kontrol ediyordu ve bunun hakkında gururla şunları yazdı: "Katedralde bilgimizin %50'sine kadar vardı ve katedrali herhangi bir yöne çevirebilirdik." Bu nedenle, “Sibirya Metropoliti” Pyotr Blinov, fahri başkan “Büyükşehir” Antonin (Granovsky) ile birlikte katedralin başkanlığına seçildi. Krasnitsky açıkça bu karardan memnun değildi; durum açık bir kopuşla sonuçlanabilirdi.

4 Mayıs 1923'te bu sorun ARC tarafından tartışıldı. Ele alınan tek konu E.A.'nın raporuydu. Tuchkov "Katedralin çalışmalarının ilerleyişi hakkında." Komisyonun kararında şu ifadeler yer alıyordu: “Krasnitsky'nin, katedralin çoğu içindeki otoritesinin azalması nedeniyle, katedralin başkanı Blinov'u itibarsızlaştırmak için katedralde bir skandal yaratmaya çalışabileceği göz önüne alındığında, Yoldaş Tuchkov'a talimat verin. bu olguyu ortadan kaldırmak için önlemler almak ve Krasnitsky'yi katedralin aktif koordineli çalışmasına dahil etmek." Tuchkov'un muhbirlerinin ve gizli çalışanlarının yardımıyla katedrali ne kadar ustaca manipüle ettiği, Başpiskopos Alexander Vvedensky'yi Krutitsky Başpiskoposu olarak atama kararında açıkça görülüyor. Katedralin başkanı Pyotr Blinov, ön tartışma olmaksızın Vvedensky konusunu oylamaya sundu ve ardından toplantıyı hemen kapattı. Pyotr Blinov diğer durumlarda da aynı derecede kategorik davrandı: Volyn Piskoposu Leonty (Matusevich) evli bir piskoposluğun atanmasına itiraz etmeye çalıştığında, Blinov onu sözünden mahrum etti.

Yetkililer açısından konseyin ana kararı, Patrik Tikhon'un "onur ve manastırdan mahrum bırakıldığını ve ilkel bir dünyevi konuma geri döndüğünü" ilan etmekti. Aynı zamanda, konseyden bir heyetin Patrik Tikhon'u papazlıktan çıkarma kararını duyurmak üzere ziyaret etmesine izin verilmesi talebiyle GPU'ya başvuruda bulunuldu. 7 Mayıs'ta Patrik A.V. Galkin, katedral heyetinin Patrik ile görüşmesine izin verilmesi talebiyle GPU İç Hapishanesi komutanına başvurdu. Ancak konsey delegasyonunun patriği hapishanede değil, önceki gün nakledildiği Donskoy Manastırı'nda görmesine izin verildi ve böylece Patrik'in kararını kabul etmesi halinde hapishaneye geri gönderilmeyeceğini anlaması sağlandı. sahte konsey. Patriğin huzuruna gelen sekiz kişilik heyetin başkanlığını sahte büyükşehir Pyotr Blinov yaptı. Tadilatçılar, konseyin patriği azletme kararını okudu ve kendisinden bu konuda bilgi sahibi olduğunu imzalamasını talep etti. Patrik, konseyin toplantılarına davet edilmemesi nedeniyle konseyin kararının kanonik olmadığına dikkat çekti. Tadilatçılar, Patrik'in manastır cübbesini çıkarmasını talep etti, ancak Patrik bunu yapmayı reddetti.

Yenileme Konseyi ayrıca evli piskoposluk, din adamlarının ikinci evliliği ve kutsal emanetlerin yok edilmesini de yasallaştırdı. Konsey, Gregoryen takvimine (yeni stil) geçişi duyurdu. Bu sorun, 6 Mart 1923'te ARC'nin bir toplantısında çözüldü ve şu karar alındı: "Eski tarzın kaldırılması ve yenisiyle değiştirilmesi yerel mecliste yapılmalıdır." Yeni tarzın getirilmesi, yetkililer tarafından Ortodoks Kilisesi'nin geleneklerinin yok edilmesi yoluyla yok edilmesi için etkili bir önlem olarak planlandı.

Katedralin GPU'nun elindeki bir kukla olduğu gerçeği oldukça geniş halk çevrelerinde gayet iyi biliniyordu. SO GPU'nun 6. şubesinin "Yaklaşan Tikhon davasıyla bağlantılı olarak nüfusun ruh hali hakkında" raporlarından biri şunları söyledi: "Çoğunluğun katedrale karşı tutumu son derece olumsuz. Antonin, Krasnitsky, Vvedensky ve Pyotr Blinov, GPU'nun itaatkar ajanları olarak görülüyor.” Aynı özete göre, "inananlar (yenileme yanlısı olmayanlar), eğer yaşayan kilise rahiplerinin tüm kiliselere girmesine izin verilirse, kiliselere gitmeyi değil, özel dairelerde yenileme yapmayan rahiplerin katılımıyla ayinleri kutlamayı planlıyorlar." Konsey, inananların çoğunluğundan oldukça olumsuz bir değerlendirme aldı. Lipetsk şehrinin inananları Patrik Tikhon'a şöyle yazdı: Konsey, "inananların zihninde gerçek ile yalan arasında kesin bir çizgi çizdi ve ilan ettiği kilise yenileme hareketine uzun süredir sempati duymayan bizi doğruladı" , kalbini kestiler ve bunu anlatanları bundan geri çekilmeye zorladılar.” Hareket kayıtsızdı ve baskı altında anlamsızca canlı yem haline geldiler.” “Kurtuluşla Bağlantılı Olarak Kilise Yenileme Hareketi Üzerine” notunda Hazretleri Patrik 28 Haziran 1923 tarihli Tikhon” yazısında konsil şu şekilde değerlendirilmektedir: “1923 yılındaki kilise konsilinin toplanması taraflı olarak, baskı altında gerçekleşmiştir. Kongre öncesi toplantılarda ve dekanların toplantılarında, yalnızca yenileme hareketine sempati duyan ve yenileme gruplarından birinin veya diğerinin üyesi olarak kaydolan kişilerin toplantıların vekili ve katedral üyesi olabileceği resmen belirtildi. Her türlü nüfuz tedbiri alındı... Bu şekilde toplanan 1923 konsili, Ortodoks Kilisesi'nin yerel konsili sayılamaz.”

Haziran 1923'te Politbüro ve Din Karşıtı Komisyon, Patrik Tikhon'un serbest bırakılmasına karar verdi. Patriğin serbest bırakılmasının tadilatçılar için hoş olmayan bir "sürpriz" olacağını ve konumlarını zayıflatabileceğini anlayan yetkililer, yenileme hareketini - Kutsal Sinod'un yaratılmasını - güçlendirmeye başladı. 22 Haziran'da Moskova piskoposluk yönetimi Antonin'i görevden aldı ve onu "Moskova Metropoliti" rütbesinden mahrum etti ve 24 Haziran'da yenilemeci Yüksek Kilise Konseyi başkanlığı görevinden alındı.

27 Haziran'da Patrik Tikhon hapishaneden serbest bırakıldı ve aynı zamanda yenilemeciliğe karşı mücadelesi bir sonraki makalemize ayrılacak olan Piskopos Hilarion (Troitsky) serbest bırakıldı.

Ukraynalı yetkililerin Bolşeviklerle aynı yolda ilerlediği giderek daha açık hale geliyor. Bu, yaratma girişimlerinde çok açık bir şekilde ifade ediliyor” cep kilisesi».

Cicero "Tarih hayatın öğretmenidir" dedi. Binlerce yıl sonra V.O. Klyuchevsky, büyük hatiplere ince bir mizahla itiraz etti: "Tarih bir öğretmen değil, bir gözetmendir: hiçbir şey öğretmez, ancak derslerin cehaletinden dolayı ciddi şekilde cezalandırır."

Evet, tarihin öğrenilmemiş dersleri sıklıkla ölüm cezasına dönüşür. Bu özellikle tarihin lokomotifi olan yöneticiler için geçerlidir. Bazen dönemlerin ne kadar birbirinin aynısı olduğunu ve hükümet yetkililerinin ne kadar benzer davrandığını merak etmeniz gerekir.

Daha bir yıl önce 1917 Şubat Devrimi'nin yüzüncü yıl dönümünü hatırladık. Bu yıla da damga vuruyor önemli olay Daha sonra neredeyse fark edilmeden geçen Kilise hayatında: 7 Mart 1917'de, Rus Ortodoksluğundaki ünlü modernist hareketin beşiği haline gelen Petrograd'da “Tüm Rusya Demokratik Ortodoks Din Adamları ve Dindarlar Birliği” kuruldu: yenilemecilik. Bolşeviklerin yarattığı yenilemeci "kilise", Rus Ortodoksluğuna karşı ana darbe oldu.

Yetkililerle ittifaklar: Bolşeviklerle yenilemeciler / Milliyetçilerle Tomos destekçileri

Ne yazık ki, bugün Ukraynalı yetkililerin ideolojik öncülleri olan Bolşeviklerle aynı yolda ilerlediklerine giderek daha fazla ikna oluyoruz. Bu, devletin çıkarlarına hizmet edecek bir “cep kilisesi” yaratma girişimlerinde çok açık bir şekilde ifade ediliyor. 20. yüzyılın başında Bolşevikler için böyle bir yapı, yenilemeci “kilise” idi; mevcut Ukrayna hükümeti için ise onların yarattığı EOC idi.

Bu yazıda 1920'lerdeki yetkililerin eylemleri ile zamanımız arasındaki bazı paralelliklere dikkat çekeceğiz.

Öncelikle şunu vurgulayalım: “Yenilemeciler” derken devrimci hükümetin lobicilerini kastediyoruz.

Yenilemeci bölünmenin tüm liderleri, ezici çoğunluğun ellerinde yalnızca birer araçtı. Sovyet hükümeti. “Yenilemecilik” projesi başlangıçta Bolşevikler tarafından desteklendi ve kanonik Kiliseye karşı mücadelede bir araç olarak hizmet etti.

RCP Merkez Komitesi (Bolşevikler) sekreterliğinden, RCP'nin (Bolşevikler) tüm yerel il komitelerine, yenilemecileri destekleme ihtiyacından bahseden telgraflar gönderildi. GPU, VCU ve Yaşayan Kilise'nin tanınmasını sağlamak için meşru piskoposlara baskı yaptı. Kanonik din adamlarına karşı baskılar düzenlendi.

Bugün Ukrayna'da SLC böyle yaratılmıyor mu? Ukraynalı yetkililer onun aracılığıyla mı Ukrayna topraklarındaki kanonik Kilise ile savaşıyor? Örneğin, şizmatiklerin kiliselere hukuka aykırı olarak el koymasında, piskopos ve rahiplere baskı yapılmasında devletin tam bir eylemsizliğini görüyoruz.

1920'lerdeki yenilenme hareketinin yalnızca Bolşevik fikirler doğrultusunda ele alınması ve asla bunların dışında değerlendirilmemesi de dikkat çekicidir.

Ve bugün SLC'nin kurulması milliyetçi grupların bir girişimidir. Ukrayna'da otosefali bir "kilisenin" ortaya çıkması fikri her zaman Ukrayna milliyetçi ideolojisinin bir parçası olmuştur.

Bu arada UAOC bu fikirlerin etkisi altında yaratıldı. UAOC'nin 1917 Şubat Devrimi'nden sonra milliyetçi bir hareket olarak ortaya çıktığını hatırlayalım. Girişim Ukraynalı vatanseverler, Rusya'nın güneyindeki bazı piskoposlukların Rus hükümetinden ve aynı zamanda Rus Ortodoks Kilisesi'nden ayrılmasını savundu. Hareketin liderlerinden biri, gayretli bir Ukrayna hayranı olan Başpiskopos Vasily Lipkovsky'ydi. Petliura ordusunun 5 Mayıs 1920'de Kiev'e dönmesi üzerine, Tüm Ukrayna Ortodoks Rada'sının temsilcileri ve Ukrayna milliyetçi hareketinin aktivistleri, özerk Ukrayna Ortodoks Kilisesi olan UAOC'yi ilan ettiler. Rada, Ortodoks piskoposluğunun tutumunun gerici olarak kabul edildiği bir kararı kabul etti. Kanonik piskoposlar düşman ilan edildi Ukraynalılar Moskova Patrikhanesi ve Moskova Patriği ve Tüm Rusya Tikhon ile birliktelik içinde oldukları için.

“Moskova ruhani otoritelerinin temsilcisi olan Kiev piskoposluğu, milliyetçi Ukrayna kilise hareketinin sürekli engellenmesi ve son olarak rahiplerin yasaklanması, kendisinin iyi bir çoban değil, Ukrayna halkının düşmanı olduğunu ortaya koydu ve bununla birlikte Tüm Ukrayna Ortodoks Kilisesi Rada, bu hareketin Ukrayna Kilisesi'nden uzaklaştığını belirtti.

Bugünkü olaylarla ne kadar da benzer. UOC bir Kilise değil! - Yöneticilerimiz, Rus Ortodoksluğuna manevi olarak bağlı olduğumuz ve birinin istediği gibi Moskova'yı lanetlemediğimiz için bizi günah olarak suçladığını ilan ediyor.

1922'den 1926'ya kadar resmi olarak tanınan tek devrimci yenilikçilikti. hükumet yetkilileri RSFSR bir Ortodoks kilise örgütüdür (1926'daki bu türden ikinci örgüt Gregoryen Geçici Yüksek Kilise Konseyi idi).

Ve bugün yetkililer UOC'yi yasa dışı, kanonik olmayan ilan etmek, adını değiştirmek ve mülklerine el koymak için harekete geçiyor. Böylece, Mikhail Denisenko (“Patrik Filaret”) bu yılın Mayıs ayında Avrupa Parlamentosu'nda şizmatiklerin otosefali Tomos'unu aldıktan sonra UOC'nin Ukrayna'daki Rus Kilisesi Eksarhlığı olarak adlandırılacağını belirtti. Ona göre Kiev-Pechersk Lavra yeni otosefali kiliseye ait olacak.

Başka bir tesadüf. Bugün Ukrayna'da kendi aralarında farklılıklar olan ancak tek bir şeyde birleşen birkaç şizmatik kilise var - kanonik Kilise'ye duyulan nefret.

Kanonik Kiliseye duyulan nefret

Yenilemecilik, varlığının ilk döneminde katı bir şekilde yapılandırılmış bir hareket değildi; yenilemeci yapılar çoğu zaman birbirleriyle doğrudan çatışıyordu. Dahili olarak bölünen tüm yenileme grupları (üç ana grup vardı), Yüksek Kilise İdaresi'nde iktidar için savaşırken, bölünmenin en başından beri aslında tüm liderlerini yönlendiren GPU'nun yardımına başvurdu.

UOC-KP ve UAOC'mizin uzun süredir yapmayı planladıkları halde bugün bir “birleşme konseyi” toplayamayacakları manidardır.

Geçtiğimiz günlerde UAOC başkanı Makariy Maletich, Filaret'in kendisine "öfkeyle cevap verdiğini" ve bu konuda anlaşamayacaklarını söyledi. genel çözümler dernek tarafından. Siyaset bilimci Elena Dyachenko'nun yerinde ifadesine göre, önümüzde "maneviyat göstergelerinin alışılmışın dışında olduğu" bir "arkadaşlar teraryumu" var.

Şu tesadüf: "kendi hakikatlerini" ortaya koyacak yeterli güçlerin yokluğunda, kanonik Kilise'ye karşı iddiaları olan bazı örgütler ve bireyler, resmi Kilise'ye geçici olarak muhalefet ederler. Bugün olan budur, yüz yıl önce olan da budur.

Örneğin 1917-1918 Yerel Meclisi'nde “yenilenmeyi” savunanlar kendilerini azınlıkta buldular ve bu nedenle yarı yeraltı faaliyetlerine yöneldiler. 20'li yılların başında Bolşevik liderler (öncelikle L. D. Troçki) onları "anladı". Tadilatçıların "harekete geçirilmesine" ve onları en yüksek kilise otoriteleriyle bağlarını koparmaya zorlamaya karar verildi. Bolşevikler, merkezde ve yerelde rejimin kontrolündeki kukla kilise yönetimlerini kendi elleriyle yaratmak istiyorlardı.

Moskova'da bir "kilise devrimi" gerçekleştirmek için Petrograd din adamlarının tanınmış üç temsilcisi Sovyet istihbarat servisleri: Başpiskopos Alexander Vvedensky ve onun gibi düşünen iki kişi - rahip Vladimir Krasnitsky ve meslekten olmayan Evgeny Belikov. O zamanlar RSFSR yetkilileri tarafından resmi olarak tanınan tek Ortodoks kilise örgütü olan yeni bir Yüksek Kilise İdaresi'nin (HCU) kurulduğunu duyurdular.

Bugün din adamları arasında hem UOC Başpiskoposu Hazretleri Onuphry'ye hem de Kilisemizin resmi pozisyonuna düşman olan belli bir azınlık görüyoruz. Daha önce olduğu gibi, kanonik Kilise içinde yalnızca bireysel temsilciler değil, aynı zamanda devrimci otoritelerin ve onlar tarafından kontrol edilen devletin elinde Kiliseye saldırmak için itaatkâr bir araç haline gelebilecek lobiler de vardır.

Medya kışkırtması

Devrimci devletin kontrolündeki medyanın tadilatçılara verdiği destekten bahsetmemek mümkün değil. Daha önce medyanın ana organı gazetelerdi - onlar aracılığıyla vatandaşların beyinleri "yıkanıyordu". Böylece, 14 Mayıs 1922'de İzvestia'da, "kilise yıkımının faillerinin" yargılanması talebini ve "iç savaşın sona erdirilmesine" ilişkin bir açıklamayı içeren "Rusya Ortodoks Kilisesi'nin İnanan Oğullarına Çağrı" çıktı. Kilisenin devlete karşı olması.”

Bolşeviklerin kilise projelerinde sadece din adamlarını ve kiliseye giden insanları harekete geçirmeye çalıştıklarını, aynı zamanda kiliseye pek de bağlı olmayan kesimden de destek gördüklerini belirtelim. Bu tam da "kilise yaşamını devrimci dinsel enerjiyle doldurma" kapasitesine sahip olan unsurdu. Örneğin, bir zamanlar Kilise Dirilişinin sıradan Birliği Yaşayan Kilise'ye aitti. Tüzüğünde, takipçilerine "Cennetin en geniş demokratikleşmesini, Cennetteki Baba'nın bağrına en geniş erişimi" vaat ediyordu.

Şimdi aynı şeyi görüyoruz, sadece hedeflerimiz daha ilkel: ordu, dil ve kendi ulusal Ukrayna inancımız.

Konstantinopolis'in ve tebaasının rolü özellikle dikkat çekicidir. Yerel Kiliseler yenilemeciliğin yaratılmasında.

Konstantinopolis'in müdahalesi

Moskova'daki Konstantinopolis ve İskenderiye Ortodoks metochionlarının temsilcileri, Tadilatçıları Rusya'daki Yerel Ortodoks Kilisesi olarak tanıdı. Konstantinopolis Patriği ve Sina Başpiskoposu temsilcisi Archimandrite Vasily (Dimopulo) ve İskenderiye Patriği temsilcisi Archimandrite Paul (Katapodis), yenilemeci din adamlarının konseylerine katıldı ve kilise üyeleriyle birlikte bir araya geldi. tadilatçı Sinod.

Elbette Konstantinopolis'in müdahalesi, Rusya'daki Patrik Kilisesi'nin zaten son derece zor olan durumunu daha da kötüleştirdi.

Konstantinopolis Patrikhanesi'nin yenilemeci bölünmeye ilişkin tutumu, 1920'lerde ve 1930'larda kilise kanonik ilkelerinden çok siyasi faktörler tarafından belirlendi. Konstantinopolis'in hiyerarşileri, daha iyi ilişki Sovyet gücüyle.

Dört Doğu Patriği'nden yalnızca Antakya Patriği, Tadilatçılarla iletişim kurmadı. Belki de Antakya Kilisesi'nin 20. yüzyılın başında Rus Kilisesi'nin yardımıyla Yunan egemenliğinden kurtulmasında ve Kudüs ve İskenderiye Kilisesi bunu asla başaramadılar.

10-18 Haziran 1924'te Moskova'da yenilemeci “Rus Ortodoks Kilisesi'nin Büyük Ön-Uzlaştırma Konferansı” düzenlendi. Konstantinopolis Patriği VII. Gregory fahri başkan seçildi (o zamanlar Kemalistlerin baskısı altında Yenilemecilere yöneliyordu ve Moskova'da Archimandrite Vasily Dimopulo tarafından temsil ediliyordu).

Tadilatçılar, Nisan 1925'te Patrik Tikhon'un ölüm haberini sevinçle aldılar ve birkaç gün sonra ikinci "Yerel Konsey"lerinin toplandığını duyurdular ve bunun sonucunda "uzlaşma" kisvesi altında barışı sağlamayı umdular. sonunda kanonik Kiliseyi yok edin. Konstantinopolis Patrikhanesi'ne de önemli bir görev verildi...

Konstantinopolis'in SLC'nin yaratılmasındaki mevcut rolü hakkında konuşmaya gerek yok. Aslında Ukrayna'da bir başka yenilemeci yapıyı yaratan da Konstantinopolis Patrikliği'dir.

5 Mayıs 1923'te Yenileme Konseyi'nin, evli ve bekar piskoposlukların denkliğini ve biraz tereddüt ettikten sonra din adamlarının tesniyesini meşrulaştırması ilginçtir. Konstantinopolis yakın zamanda din adamlarının ikinci evliliklerini de yasallaştırdı.

Yenilemeci "kilise" pek çok sıkıntıyı beraberinde getirdi, ancak uzun süre var olmadı. Devlet yeni oluşturulan manüel sistemi resmi olarak desteklemeyi bıraktığında yenileme kilisesi, dağıldı. Nihayet 1946'da yenilemeciliğin lideri A. Vvedensky'nin ölümüyle varlığı sona erdi. Din adamlarının çoğunluğu tövbe yoluyla Ana Kilise'nin bağrına geri döndü.

Sonuçlar

Bugün yöneticilerimiz komünistleri lanetliyor ve kanun yoluyla “komünizasyondan arındırma” gerçekleştiriyor. Ama onlar da seleflerinin yaptığının aynısını yapmıyorlar mı? Kurtarıcı'nın Ferisilere söylediği şu sözler onlar için de geçerli olmasın: “Vay başınıza, din bilginleri ve Ferisiler, ikiyüzlüler, peygamberler için mezarlar inşa eden ve doğruların anıtlarını süsleyen ve şöyle diyen: Eğer biz olsaydık. Atalarımızın günlerinde olsaydık, peygamberlerin kanının [dökülmesinde] onların suç ortakları olmazdık; Böylece peygamberleri dövenlerin oğulları olduğunuza kendi aleyhinize tanıklık ediyorsunuz; Babalarınızın ölçüsünü tamamlayın. Yılanlar, engereklerin nesli! Cehenneme mahkum olmaktan nasıl kurtulacaksın?” (Mat.23:29-33)

Yeni yenilemeciliğin öncüllerinin kaderini paylaşacağını umalım. Ve bir zamanlar Tanrı'nın yıktığı şeyi bugün inşa edenler, Rab'be karşı geliyorlar. Tarih onları uyarıyor ama onlar ya tarihi bilmiyorlar, ya kendilerini kandırıyorlar, ya da bilerek günah işliyorlar. Ama her durumda, Tanrı'ya hesap vermek zorunda kalacaklar.



 

Okumak faydalı olabilir: