Tadilatçı ayrılık. Kilisede neden yenileme hareketleri ortaya çıktı?

1922 yılında Bolşevik hükümeti Rus Ortodoks Kilisesi ile mücadele etmek amacıyla din adamları arasında bir hareket örgütledi. hafif el L.D. Troçki "" adını aldı.

Troçki, 27 Kasım 1932'de Kopenhag'da Ekim Devrimi hakkında bir konuşmayla konuşuyor ("Ekim Savunmasında" konuşması)

“Yenilemeci” programların reformist fikirleri, öğretilerinin oluşumunda Rus dini felsefesinin fikirlerini kullanan “neo-Hıristiyan” hareketinden kaynaklanmaktadır. 1901-1903'te kurucuları Rus Ortodoks Kilisesi temsilcileriyle buluştu. Hem misyonerlik amacıyla gönderilen rahipler hem de Moskova ve St. Petersburg'dan din adamları ve kilise reformu konusuyla ilgilenen ilahiyat akademileri öğrencileri tarafından ziyaret edildi. Piskopos onlarla konuştu, piskopos ve 1905-1907 reform hareketinin gelecekteki aktivistleri onları ziyaret etti. rahipler K. Aggeev, P. Raevsky, P. Kremlevsky, V. Kolachev, I. Albov ve diğerleri “Neo-Hıristiyan” hareketin doğduğu yer burasıdır. Toplantılar şunu gösterdi çoğu Rus dini aydınları kilisenin dışındadır ve geri dönüşünün koşulu dogmatik, kanonik ve ayinle ilgili değişikliklerin getirilmesidir.

Kilise reformlarının taleplerinden başlayarak (kilise içi ilişkilerin demokratikleştirilmesi, kilise ile devletin ayrılması, kilisenin sosyal hayatta aktif rol üstlenmesi) kamusal yaşam, ibadetin basitleştirilmesi ve Rusçaya çevrilmesinin getirilmesi, siyah din adamlarının gücünün sınırlandırılması, Yerel Konseyin toplanması), bu yön daha sonra kendisini Hıristiyanlığın doktrinsel temellerinin yenilenmesine yönelik bir hareket olarak sunmaya başladı. . Toplumsal devrim sonrasında toplumun dinsel dönüşümünü amaçlayan fikirlerin bir bütünü olarak oluşan “yeni bir dinsel bilinç ve halk” doktrini ona rehberlik ediyordu. Doktrin, sosyal hayatın kutsal mahiyetine ve “gök ile yerin” birliği (manevi ve dünyevi olanın eşitliği) hakkındaki “gerçeğin” ortaya çıkacağı dini bir çağın yaklaşımına ilişkin fikirlere dayanıyordu. Öğreti, mevcut Kilise'nin şahsında "tarihsel Hıristiyanlığın" bu müjdenin "dünya hakkındaki gerçeği" (beden) ortaya çıkarmadığı, "toplumun Tanrı'nın Krallığı olarak örgütlenmesi" için savaşmadığı, ancak onu kabul ettiği tezlerini içeriyordu. bu görevler için "yıkıcı" bir yön - "et"e karşı münzevi bir tavrın önceliğiyle "Bizanscılık".

On beş yıl boyunca, “yeni dini bilinç” formülasyonları süreli yayınların sayfalarında, hareketin kurucularının - yazarlar ve filozoflar, D. Filosofov, N. Minsky, A. Meyer - raporlarında ve yazılarında yer aldı. ayrıca halk ve kilise figürlerinin makalelerinde: "kilisenin tarihi misyonunu yerine getirmedeki başarısızlığı", "öncü havarisel dönemlere dönüş", "kilisenin bilim ve kültürü kutsaması", "yeni vahiy beklentisi", tanınma Cinsiyetin ve ailenin “kutsallığı”. Yeniliklerin bir sonucu olarak toplumun güncellenmiş, "yaşayan" bir "Tanrı ile gerçek birlik" dinine kavuşacağına, "ölü dogmalar"ın yeniden canlanacağına ve yenilerinin tanıtılacağına (bunun yerine kolektif "dünyadaki kurtuluş" dahil) inandılar. “kişisel kurtuluş”), pagan ve Hıristiyan unsurları birbirine bağlayan ayinle ilgili ilahiler ve ibadete “yaratıcı” bir yaklaşım. Müjde antlaşmaları “neo-Hıristiyanlar” tarafından “özgürlük, eşitlik, kardeşlik” antlaşmaları olarak öne sürülmüştü. Öğreti, Hıristiyanlığın dinamik olduğu ve Eski Ahit'in dini gelişimi gibi Yeni Ahit'in de gelişmesi gerektiği ve Üçüncü Ahit'in Kutsal Ruh döneminde ortaya çıkacağı fikrine dayanıyordu. toplumsal değişimin ardından yeni kilisenin doğuşuyla gelecek. Bunun için, kavrama göre, "demokratik din adamları" açısından kutsal bir eylem gerekliydi: Rus Ortodoksluğu ile Rus Ortodoksluğu arasındaki metafizik birliği çürütme veya çözme eylemi olarak "otokratın başından meshetmenin" kaldırılması. otokrasi.

Toplantılardan doğan 1907 - 1917 yılları arasındaki yeni St. Petersburg Din ve Felsefe Derneği'nin üyeleri. (PRFO), Şubat Devrimi'ni olumlu bir eylem olarak algılayarak 1917 yazına kadar bu fikirleri desteklemeye devam etti. Cemiyetin konseyi dini devrim konuları üzerine bir konuşma programı hazırladı. 23 Mart'ta derneğin Geçici Hükümete tavsiyeleri içeren manifestosu "Rusça Söz"de yayınlandı. İçinde, Rusya Federal Bölgesi Konseyi taahhütte bulunma ihtiyacını belirtti. Halkın vicdanını özgürleştirmek ve restorasyon olasılığını önlemek, buna karşılık gelen bir eylemdir. kilise hiyerarşisi, kraliyet onayı kutsallığının gücünün kaldırılması .

Aşağıdaki hususları hükümetin dikkatine sunun: 1) Yeni devletin tutumunu belirlemesi gereken temel ilke politik sistem Ortodoks Kilisesi'ne göre, kilise ile devlet arasında bir ayrım vardır... 3) kilise ile devletin ayrılmasının... uygulanması... mümkündür... yalnızca cumhuriyetçi bir sistem altında... 5) kilise belirler iç yapısı yeni hükümet sisteminin kurulmasından sonra toplanabilecek bir konsey şeklindedir. Erken toplanan kilise konseyi ülkedeki karşı-devrimci hareketin bir aracı haline gelecektir. 6) kilisenin özgür kendi kaderini tayin yoluna girmesine kadar... geçici hükümet, otokrasinin kalesini oluşturan tüm hiyerarşileri sorumlu görevlerden uzaklaştırmalı... 7) geçici hükümet... ortadan kaldırmalı. .. kilisenin meslektaş-bürokratik yönetim biçimi. 8) Hükümet, Geçici Kutsal Sinod olarak adlandırılması gereken yeni bir yüksek kilise hükümeti organı oluşturmalıdır.

Şubat ayından sonra, Sinod Başsavcısı V.N. tarafından “resmi” reform yapılmaya başlandı. Lvov, Nisan ayında bir rahip tarafından düzenlenen Demokratik Din Adamları ve Laikler Birliği'ne katıldı. Sendikanın faaliyeti, Temmuz ayında sinodal matbaanın hizmetlerinden serbestçe yararlanma izni almasıyla yeniden canlandı. Ağustos ayı başında yaklaşık 4 bin adet broşür ve diyakoz T. Skobelev basıldı.

“Yeni dini bilincin” sosyal yönü “yenilemeciler” ve S. Kalinovsky arasında mevcuttu. PFRO'nun eski üyesi I. Tregubov da aynı şeyi yazdı. İsimsiz bir yazarın "Conciliar Reason" dergisindeki bir makalesinde, "bedenin kutsallığı" ve insan yaratıcılığının "kutsallığı" hakkındaki "yeni dini bilinç" ana dogmasına bir geri dönüş öne sürüldü.

Yaşayan Kilise'nin 16 Mayıs 1922'deki kuruluş toplantısında kabul edilen kilise reform programları aynı zamanda "yeni dini bilinç" tezlerini de içeriyordu. Burada 1. paragraf “dogmatik reform”du, 2. paragraf ise görevi belirliyordu. Kurtarıcı İsa'nın insan doğası doktrininin kasıtlı olarak geliştirilmesiyle, Evanjelik erken Hıristiyan doktrininin restorasyonu. 6. paragraf kilisenin görevinin “Tanrı'nın gerçeğini” yeryüzünde uygulamak olduğunu ilan ediyordu. 8. paragraf, kilisenin “ Son Karar, cennet ve cehennem”, bunları “ahlaki kavramlar” olarak ilan ediyor. Buna ek olarak program, "dünyadaki kurtuluş doktrininin" "gelişmesini" ve "kişisel kurtuluşa ilişkin manastır doktrininin çürütülmesini" öne sürüyordu. Son olarak bununla ilgili bir madde yer alıyordu. İbadeti popüler anlayışa yaklaştırmak, ayin törenini basitleştirmek, ayinle ilgili sözleşmeyi yeniden düzenlemek .

“Yenilemeciler”in makalelerinde ve “Yaşayan Kilise”nin programlarında “neo-Hıristiyanlık” hükümlerinin kullanılması, 1922-1923'teki reformizmin bir göstergesidir. Bolşevik liderlik tarafından kilise bölünmesinin ve ardından "Tikhonizm"in hızla yenilgiye uğratılmasının bir aracı olarak onaylandı. Ve burada, grubunun ortaya koyduğu "dogmatik farklılıklar" daha iyi bir zamanda gelemezdi: ayrıca gruplar arasında kavga edilmesi ve 1923 konseyinden sonra "Yenilenme Kilisesi"nin varlığının tamamlanması nedeniyle sona erdirilmesi planlandı. görev.

20 Ağustos 1922'de bir piskoposun başkanlığında Kilise Dirilişi Birliği kuruldu. Birlik, evli piskoposlara ve ikinci evli din adamlarına karşı manastırcılığın ve siyah piskoposluğun korunması, ibadet reformu ve özgür ayin yaratıcılığı için ortaya çıktı.

Bu arada, RCP(b) Merkez Komitesi'ne bağlı Kilise Değerli Eşyalarına Müsadere Komisyonu'nun yerini Din Karşıtı Komisyon aldı. Bunu yaratma kararı Stalin ve Molotov tarafından verildi. Troçki bu kompozisyona dahil edilmedi. Olmuş Troçki'nin kiliseyi tek seferde yok etme taktiğinden daha uzun süreli bir mücadeleye geçiş. Stalin'in taktiklerine göre, "Yaşayan Kilise" grubuna dayanarak "Yenileme Kilisesi" konseyden sonra korunmalı ve onunla birlikte Eski Apostolik Kilise Toplulukları Birliği "kömürleştirilmeliydi" (protokollerde) 1922-1923 Din Karşıtı Komisyon'da sendika üyelerine "solcu" deniyordu "). Bahis, V. Krasnitsky'nin "Yaşayan Kilise"sine yatırıldı çünkü "yaratılmasındaki temel rol" GPU'ya aitti.

1923 tarihli “Yenileme” Konseyinde “Yaşayan Kilise” grubu, “Yenileme Kilisesi”nin “Tikhon” kilisesiyle reformizm değil, siyasi nitelikteki farklılıklara vurgu yaptığı görüşünü açıkladı. V. Krasnitsky, "öncü grup" olarak "Yaşayan Kilise" adına konseyde, "Yaşayan Kilise"nin bundan sonra "kilise devrimi için mücadelenin sloganını" ve "bayraklarını" koyacağını duyurdu. beyaz piskoposluk, presbyteral yönetim, tek kilise hazinesi .

Bu arada derginin yayıncısı, “Uzman Sebep”te, “Yüksek Kilise İdaresi Ön-Konsey Komisyonu” tarafından geliştirilen ve tüm metni içeren “Yerel Konseyde Rus Ortodoks Kilisesi'nin yaklaşan reformuna ilişkin tezler” yayınladı. "Yenilemecilerin" "tarihsel Hıristiyanlığa" karşı bir dizi suçlaması. Bu konuda en aydınlatıcı olanı, "neo-Hıristiyanlığın" toplumsal versiyonunun fikirlerinin bir özeti olan "Tezlerin Açıklamaları" idi.

V. Krasnitsky'nin konuşması "yenilemecilik"teki radikal reformlar konusuna resmen son verdi. O zamandan bu yana, “kızıl reformcunun” devam eden konuşmalarına rağmen, “yenilemecilerin” yayınlarında Rus Ortodoks Kilisesi ile görüş ayrılıklarının propagandası sona erdi. Her ne kadar B. Titlinov 1923'ten sonra reformlardan bahsetmeye devam etse de, GPU'dan bunu yapma iznini giderek daha az aldılar. Çoğu durumda bu tür gösteriler illerde gerçekleşti. 1925'ten sonra burada "yenilemeci" rahip ve piskoposların reformları reddettikleri broşürleri yayınlandı.

“Neo-Hıristiyanların” “Yaşayan Kilise”yi (bu adı her türlü “yenilemecilik” ile bağlantılı olarak kullandılar) kendilerinin olarak tanımamaları dikkat çekicidir. Z. Gippius sürgünde, onun ortaya çıkmasının kilisenin yeni bir dini döneme yaklaşımını geciktirerek durumu daha da kötüleştireceğini yazdı. “Yaşayan Kilise”nin ortaya çıkmasının nedenini önceki kilisedeki eksikliklerin birikmesine bağladı. Dini içeriğe (yani taraftarların "yeni din bilincinin" mistik yanını özümsememiş olmalarına) ilişkin olarak şunları kaydetti: 19.-20. yüzyıllarda Rus dini düşüncesinin yaşadığı temaların zirvesinde tek bir dini düşünce, hiçbir yaratıcı dini dürtü, hiçbir bilinç belirtisi yok!.. dini temalar .

Böylece 1922-1923'ün "yenilikçilik" programlarına "neo-Hıristiyanların" reformist fikirlerinin dahil edilmesi. Her şeyden önce, Bolşevik liderliğin umduğu gibi, Rus Ortodoks Kilisesi'ndeki "devrimci" çelişkileri "bölünme" noktasına kadar ağırlaştırmaya izin veren siyasi anın bir bileşeniydi. Öte yandan, benzer düşünen insanlar için bu, yüzyılın başında kilisenin dini yenilenmesi fikrinden etkilenen entelijansiyanın temsilcilerinin "yenilemeciliğe" ilgisini çekmenin bir yoluydu ve toplum. Ancak bu önlemin etkisi kısa sürdü ve daha sonra ters sonuçlara yol açtı.

IV. Vorontsova

Notlar

Gaida F.A. Rus Kilisesi ve 1917 Şubat Devrimi sonrası siyasi durum (Sorunun formülasyonuna doğru) // Rus hiyerarşisinin tarihinden. M., 2002. s. 61–63

Tüm Rusya Kilisesi ve Kamu Bülteni. 1917. Sayı 76. S. 4

Lashnyukov V. Bir kez daha entelijansiya hakkında // Tüm Rusya Kilisesi ve Kamu Bülteni. 1917. 24 Ağustos. S.3

Çalışma Bülteni. 1918. Sayı 2. S. 1

Rus Ortodoks Kilisesi ve komünist devlet, 1917 – 1941: Belgeler ve fotoğraf malzemeleri. M., 1996. S. 259

Tam orada. sayfa 159–160

Kremlin arşivleri. Politbüro ve Kilise, 1922 – 1925. Kitap. 2.M.; Novosibirsk, 1998. S. 416

Tam orada. İle. 396

Tam orada. İle. 308

Bakınız: Kremlin Arşivleri. Politbüro ve Kilise, 1922 – 1925. Kitap. 1M.; Novosibirsk, 1998. S. 162

Yaşayan Kilise hakkındaki gerçek // Işık (Harbin). 1923. Sayı 1203–1204

Bakınız: Hazretleri Patrik Tikhon'un Kanunları ve yüksek kilise otoritesinin devrine ilişkin daha sonraki belgeler, 1917 - 1943. M., 1994. S. 420

Vvedensky A. Gelecek konsey ne yapmalı? // Yaşayan Kilise. 1922. No.2. S.4

Belkov E. Yaşayan Kilisenin Habercileri // Yaşayan Kilise. 1922. Sayı 2. S. 7

Vvedensky A.Kim yoluna gidecek kilise tadilatı mı? // Yaşayan Kilise. 1922. No.3. S.2, 3

Semenov K.V. Ruhun Devrimi // Yaşayan Kilise. 1922. Sayı 10. S. 15

Belkov E. Kararnamesi. operasyon S.8

Kalinovsky S. “Yaşayan Kilise” nin özü nedir // Yaşayan Kilise. 1922. Sayı 2. S. 13

Tregubov I. Kilise devrimi, düşmanları ve dostları // Yaşayan Kilise. 1922. Sayı 2. S. 13

Görevlerimiz // Katedral Sebebi. 1922. No. 1. S. 5–7

Yaşayan Kilise. 1922. Sayı 10. S. 16

24 Krasnitsky'nin B grubu "Yaşayan Kilise" ile karıştırılmamalıdır. Yenilemeciliğin gruplara ayrılması Ağustos 1922'de başladı.

Kremlin arşivleri. Politbüro ve Kilise, 1922 – 1925. Kitap. 1. S. 102

Bir kilise konseyinin toplanmasına doğru // Conciliar Reason. 1923. Sayı 1–2. S.1

Krasnitsky V. 1923'te Rus Ortodoks Kilisesi Yerel Konseyi (Bültenler). M., 1923. S.3

Yerel konseyde Ortodoks Kilisesi'nin yaklaşan reformuna ilişkin tezler // Conciliar Reason. 1923. Sayı 1-2. sayfa 17–20

Tezlerin açıklamaları // Kilise hayatı. 1923. Sayı 3. S. 13–16

Örneğin bakınız: Adamov Dm. Kilise yenilemeciliğinin siyasi gerekçesi. Voronej, 1925; Minin N. Yenilemeciliğin küresel, evrensel ölçekte dinler üzerindeki etkisi. Semipalatinsk, 1926.

Bakınız: Akıl ve Eylemdeki Fikirler: Zinaida Hippius'un Seçilmiş Yazışmaları. Voll. 11. Münih, 1972. S. 171

Berdyaev N. “Yaşayan Kilise” ve Rusya'nın dini canlanması // Sofya: Kültür ve dini felsefe sorunları. Berlin, 1923. s. 130–131

1990'larda, muhtemelen daha önce yalnızca kilise tarihçilerinin aşina olduğu dini sözlüğe yeni bir kelime girdi. Yenileyiciler.

Bu kelimenin arkasındaki tarihçi için, 20'li yılların başında Sovyet hükümetinden ilham alan belirli bir kilise yaşamı organizasyonu varsa, o zaman en yenisinde kilise tarihi“yenilemecilik” kelimesi (“yeni yenilemecilik”, “neo-yenilemecilik”) en başından beri tarihsel bir gerçeklik olarak değil, aşağılayıcı bir lakap olarak kullanıldı. İlk “yeni tadilatçı” açıklandı. Geniş kitleler arasında öncelikle modern Rusça'da ilahi hizmetlerin yerine getirilmesinde bir ideolog olarak bilinen Georgy Kochetkov.

Zamanla “yenilemeciler” kelimesi çok daha geniş bir anlamda kullanılmaya başlandı. Örneğin, Kadashi'deki İsa'nın Dirilişi Kilisesi'nin web sitesinde şunu okuyoruz: “şimdi, zamanın sonunda, tüm sapkınlıkların sapkınlığı - evrensel neo-yenilemecilik - yürürlüğe girdi.

Şeytanın muhafızları olan masonlar, daha önceki birkaç yüzyılda, tüm dünyada ve özellikle Ortodoksluğun kalesi olan Rusya'da, bu okçuluğun zeminini hazırlamışlardı. Amaçları, insanların yaşam tarzının, yeni bir sapkınlık için doğal bir arka plan, uygun bir çerçeve haline gelmesiydi. Yeni tarz, bir yaşam tarzı olarak neo-yenilemecilik, tütün içmeyi, karşı cinsten kıyafetler giymeyi ve örneğin bağdaş kurup müsrif bir iblis pozunda oturmak gibi davranış kalıplarını içerir. (yaklaşık yazar - ???), bir kadının elini öpmek vb.

Ayrıca yakın zamana kadar sadece kilise içi polemiklerde kullanılan “yenilemecilik” kelimesi, artık genel bir kilise pozisyonunu ifade edenlerin kelime dağarcığını genişletti. Evet, Rev. Vsevolod Chaplin yakın zamanda şunları bildirdi: “Şu anda yeni bir yenileme hareketinin ortaya çıkışıyla karşı karşıya olduğumuzu göz ardı etmiyorum. Bu hareketin ne kadar ciddi olacağını zaman gösterecek. Bu hareketin bir şekilde örgütsel olarak şekillenmesinde bile büyük bir sorun görmüyorum, hatta belki de eski Piskopos Diomede'nin kendine alternatif bir yol bulması gibi dindarlığını gerçekleştirmek için alternatif yollar arayacaktır... Hayır Beyler, gelecek yeni-yenilemecilerin değil, gelecek, yeni-yenilemecilerin düşündüğünden farklı düşünen Kilise'nin uzlaşmacı sesine ait.”

"Yenilemecilik" teriminin giderek daha geniş bir anlam kazandığı göz önüne alındığında, bana şu soruyu sormanın zamanı geldi: Bu kelimeyi modern kilise yaşamıyla ilişkili olarak kullanmak adil midir? Eğer öyleyse, 20'li ve 30'lu yılların yenilemecilerinin ideolojisinin halefi kim sayılabilir?

Renovasyonist bölünmenin ayrıntılı tarihi çevrimiçi yayının kapsamı dışındadır. Okuyucunun dikkatini yalnızca en önemli şeye çekelim. Açıkçası, yenilemeci bölünmenin özü, ayin ve kilise yaşamıyla ilgili konularda kesin bir görüş değildi. Aksine, dini yaşamı yenileme fikri, tadilatçılar tarafından zamanla uzlaşmaz düşmanları haline gelenlerden çalındı.

Örnek olarak Yaroslavl'lı aziz ve itirafçı Agathangel'i ele alalım.

Bedelini özgürlüğüyle ödediği yenilemecilerin gayretli bir ihbarcısı haline gelen oydu. Bununla birlikte, Riga See'deyken, ayinle ilgili reformların müjdecilerinden biri haline gelen ve bunların "sıkıcı uzunluk ve monoton tekrarlar olmadan" uygulanmasını sağlayan kişi oydu.

Riga Piskoposluk Gazetesi'nin 15 Kasım 1905 tarihli 22. sayısını açalım ve piskoposluk konseyinin kararlarını okuyalım:

“İftar namazında: özel duayı atlayın, çünkü aynı dualar sıklıkla kutlanan dualarda da kılınır, özellikle de aynı dualar Matins'te söylendiğinden; Hayranlık duasını yüksek sesle okuyun. ... Matinlerde: kanondaki ve kathismalar arasındaki büyük, dilekçe niteliğindeki ve tüm küçük duaları atlayın, küçük duaları kathisma ve kanonun 9. şarkısında bırakın... Liturgy'de: ... Rahip İncil'den önceki gizli duayı yüksek sesle okur. İncil, tüm gece nöbetinde aynı şekilde halka karşı okunur. İlmihal Duasını Yayınlayın... Kraliyet Kapıları Kerubi Şarkısı'na kadar açık kalır, ardından "İnanıyorum" okunana kadar kapanır ve din adamları cemaate kavuşuncaya kadar tekrar açılır. İnançlıların Liturgy'sindeki dualardan yüksek sesle okuyun: "Biz de bu kutsanmış güçlerle" ve "sanki iletişim kuruyormuşuz gibi"... Okumayla ilgili olarak, katedral mümkünse koro okumasından tamamen kaçınma kararını kabul etti ve onu kilisenin ortasına taşı.” Ayrıca katedral, ibadet sırasında halka açık şarkı söylemeyi teşvik etmek için bir dizi önlem aldı.

Bugün bir piskoposluk konseyinin benzer kararlar alması durumunda nasıl bir kargaşa çıkacağını ancak hayal edebiliriz. Bu makalenin başlığına yerleştirilen etiket olmasaydı bu mümkün olmazdı. Peki Aziz Agathangel'e tadilatçı demeye kim cesaret edebilir?

Yani yenilemecilik her şeyden önce bir devlet projesiydi, Kilise ile devlet arasındaki belirli bir ilişki şemasıydı. Bu plan, devletin ve Kilisenin kamu yararı için ortak çalışmasını değil, Kilisenin tanrısız devlete ideolojik hizmetini ima ediyordu. Ne yazık ki, modern kilise polemikçileri sıklıkla şunu unutuyor: "Yenilemecilerin reformist faaliyetleri, onların gerçek, dinden ilham alan, ateist güçlerinin yalnızca bir örtüsüydü." siyasi faaliyet Rus kilise yaşamının kanonik birliğini yok etmeyi ve Kiliseyi bir propaganda aracına dönüştürmeyi hedefliyordu komünist rejim"(Arm. Georgy Mitrofanov).

Bu nedenle, “Kızıl Kilise”nin (Yenilemecilik olarak adlandırılan) modern kilise yaşamında yıkıcı filizlerinin filizlenip filizlenmediğini görmek istiyorsak, sorunun cevabını ayin dili, kathismaların izin verilen kısaltması alanında değil, vb. ama dini-devlet ilişkileri alanında.

Paradoksal olarak, bugün yenilemecilerin Sovyet yanlısı pathosları, rakiplerini bu etiketle kınamayı seven din adamlarının temsilcileri arasında tam olarak bulunabilir. Nitekim yakın zamanda "Kilise için asıl tehlikenin neo-yenilemecilik" olduğunu ilan eden Moskova rahiplerinden biri çeşitli yayınlarda şunları yazdı:

“Sovyet dönemi sadece Rus tarihinin bir devamı değildi, aynı zamanda Rusya ve Rus halkı için de faydalı oldu. Sovyet döneminde halkta ahlaki bir gelişme yaşandı ve bu da onlara dış düşmana başarılı bir şekilde direnme gücü verdi.”

"Sovyet Rusya'nın devamıdır... Rusya ve Sovyet birbirinden ayrılamaz."

Granovsky, Vvedensky ve diğer "kırmızı kilise" ideologlarının Rusları gördüklerinden eminim. Ortodoks rahip Komünist deney için bir deneme alanı ve dünya devrimi için bir ateşleyici olarak tarihi Ortodoks Rusya'nın yıkıntıları üzerine inşa edilen yeni devlet oluşumunu övmek mutlu olurdu. Ne de olsa, yenilemecilerin belirli bir aşamada Patrik Kilisesi'ne karşı mutlak bir sayısal avantaj elde etmeyi başardıkları koz haline gelen, Sovyet hükümetine koşulsuz bağlılıktı. Aynı rahibin "Stalin'in eylemleri tamamen sağlamdı ve ne yazık ki mümkün olan tek şeydi, çünkü herhangi bir devrimin beraberinde getirdiği anarşik çılgınlığı durdurmak gerekiyordu" sözlerini duymuş olsalardı muhtemelen tamamen sevinirlerdi. Ne de olsa, 30'ların sonunda yenilemeci bölünmenin neredeyse tüm rakiplerini yok eden, ancak yenilemecileri atlamadan bu "eylemler" oldu.

Önemli olan elbette Sovyet dönemine dair nostaljik bir papaz değil, bir vizyondur. faydalar Kilise, Ortodoksluk imajında \u200b\u200bsiyasi bir destek olarak devlete yararlı olduğu ölçüde. 1920'de yenilemeciler, koşulsuz siyasi sadakat karşılığında, dini alandaki diğer oyunculara göre devletten fayda ve avantajlar elde etti. Peki, tanrısız imparatorlukla yenilenmeci bir birliktelik içinde çalışmayı reddeden din adamlarının ve din adamlarının hikayesi nasıl sona erdi? Patrik Hazretleri'nin bugün "hepimiz Rus Kilisesi tarihinde görülmemiş bir özgürlüğe sahibiz... Bu özgürlük bize bir nevi mühlet olarak verilmiştir - buna hazırlıklı olmalıyız" sözleri gelecekte bir şeylerin değişebileceği gerçeği” kehanet olarak ortaya çıkabilir. Saatler ve nanotoz tartışmalarına kapılıp bu sözlere aldırış etmeyenler için de içtenlikle üzülüyorum.

Ancak her şey yolunda ve üzülecek bir şey yok. Bugün bir tatil - Mesih İsrail'in Kralı olarak Kudüs'e giriyor. Herkes mutlu ve henüz kimse, devleti yeniden kurma konusunda işe yaramaz olduğu ortaya çıkan Mesih'in terk edileceğini, üzerine tükürüleceğini, dövüleceğini ve öldürüleceğini düşünmüyor.

“Rab'bin adıyla gelen Kral'a ne mutlu! Cennette esenlik ve yücelerde yücelik!”

Sovyet döneminde Ortodoks Kilisesi'nin yaşadığı zorluklar hakkında çok şey söylendi. Orada ne var - sadece o uzun yıllar Ateist devleti tanımadı. Ancak hükümet tüm Hıristiyanları sevmiyordu.

Bir yenileme hareketi vardı; Sovyet hükümeti tarafından onaylanan neredeyse tek dini hareket. Rus Ortodoks Kilisesi'nin tadilatçıları genel olarak nasıl ortaya çıktı ve onlara ne rehberlik etti? Bu yazımızda bunlardan bahsedelim.

Tadilatçılık, Ortodokslukta patrikliğe karşı bir harekettir.

bu yıl Rus Kilisesi'nde yeni bir hareket ortaya çıktı - Yenilemecilik

Ortodokslukta yenilemecilik, daha önce önkoşullar olmasına rağmen, 1917'de Rus Kilisesi'nde resmen ortaya çıkan bir harekettir. Başlıca ayırt edici özelliği, eski temellerden kurtulma, Ortodoks Kilisesi'nde reform yapma, dini kendi fikirlerine göre yenileme arzusudur.

Ortodoksluktaki yenilemecilerin kim olduğunu kesin olarak söylemek imkansızdır. Sebebi ise bu hale gelmeleri çeşitli sebepler. Tadilatçılar tek bir hedefte birleşmişti: Patrikhaneyi devirmek. Ayrıca Sovyet yetkilileriyle yakın işbirliğini savundular. Ama bunun dışında ne yapmalı - herkes kendi yöntemiyle hayal etti.

bazıları ayin geleneklerinde değişiklik yapılması gerektiğinden bahsetti.
diğerleri tüm dinleri birleştirme ihtimalini düşünüyordu.

Başka fikirler de dile getirildi. Kaç kişi, pek çok sebep. Ve anlaşma yok.

Sonuç olarak, yalnızca yenileme hareketinin ana başlatıcıları - Bolşevik hükümetinin temsilcileri - fayda sağladı. Kilise karşıtı bir politika izlemeleri onlar için önemliydi ve bu nedenle tadilatçılara her türlü destek verildi.

Yenilemecilikten en çok Bolşeviklerin ateist gücü yararlandı

Böylece Bolşevik hükümeti Rus Ortodoks Kilisesi'nde yenilemeci bir bölünmeyi kışkırttı.

Elbette yeni hükümet tadilatçılara yeterince özgürlük ve özgürlük vermeyecekti. Rus Ortodoks Kilisesi'ni içeriden yok edecek bir tür "cep" dinini kısa bir süreliğine tasma altında tutmak onlar için çok uygundu.

Yenilemecilerin Lideri - Alexander Vvedensky: olağanüstü ama hırslı bir rahip

Sovyet gücü Hiçbir şey icat etmeme bile gerek yoktu, çünkü aklımda zaten Kilise'deki mevcut durumdan memnun olmayan rahipler vardı. Bölünmenin ana ideoloğu rahip Alexander Vvedensky'ydi.

Ortodoks Kilisesi tarihinde olumsuz bir rol oynamasına rağmen ona hakkını vermeliyiz. olağanüstü adam. Burada İlginç gerçekler kişiliği hakkında:

akıllı ve karizmatik;
mükemmel konuşmacı;
kazanabilecek yetenekli bir aktör;
altı diploma sahibi Yüksek öğretim.

Alexander Vvedensky sayfaların tamamını yabancı dillerde alıntılayabilir. Ancak çağdaşlar bu rahibin hırstan muzdarip olduğunu belirtti.

Destekçileri arasında azınlıkta olmasına rağmen patrikliğe radikal bir şekilde karşıydı. Bir keresinde günlüğüne şunları yazmıştı:

Alexander Vvedensky

Kilise lideri

“Patrik seçildikten sonra ancak patrikhaneyi içeriden yıkmak için Kilisede kalınabilir”

Patrikliğin tek rakibi Vvedensky değil; din adamları arasında da yeterince destekçisi vardı. Ancak tadilatçıların bir bölünme yaratmak için aceleleri yoktu. Bolşevik hükümeti müdahale etmeseydi tüm hikayenin nasıl bir gelişme göstereceğini kim bilebilir?

Yenilemecilik 1922'de güç kazandı ve geleneksel din adamlarının birçok temsilcisini kazandı.

12 Mayıs 1922'de GPU memurları, Vvedensky'yi ve yenileme taraftarlarını tutuklanan Patrik Tikhon'a getirdi, böylece onu geçici olarak yetkilerinden vazgeçmeye ikna edebileceklerdi. Fikir başarılı oldu. Ve zaten 15 Mayıs'ta komplocular, yalnızca yenileme taraftarlarından oluşan Yüksek Kilise İdaresini kurdular.

Patrik Tikhon (dünyada Vasily Ivanovich Belavin) 19 Ocak 1865'te Pskov eyaletinin Toropets şehrinde bir rahip ailesinde doğdu.

Peter I tarafından kaldırılan patrikliğin restorasyonunun ardından, 5 Kasım 1917'de Moskova ve Kolomna Metropoliti Tikhon, Rus Kilisesi'nin yeni zor koşullarda takip etmeye çağrıldığı yolun habercisi olan Patrik Tahtı'na seçildi.

Patrik Tikhon, zulüm gördüğü ve tutuklandığı yenilemecilerin ateşli bir rakibiydi. Daha sonra serbest bırakıldı.

Sovyet hükümeti yenilemeci yapıları aktif olarak destekledi. Bu amaçla her yere uygun emirler gönderdi. Baskı altındaki yüksek din adamları, onları Yüksek Kilise İdaresi'nin otoritesini tanımaya zorlamaya çalıştı.

VCU'nun tek kilise otoritesi olduğuna dair imza atanlar arasında:

Metropolitan Sergius (Stragorodsky);
Başpiskopos Evdokim (Meshchersky);
Başpiskopos Seraphim (Meshcheryakov);
Piskopos Macarius (Znamensky).

Bu, yenilemeciliğin daha da yayılmasına ivme kazandırdı. 1922 yılı sonu itibariyle 20 bin Ortodoks kiliseleri 30 kişiden biri yenilemeciliğin temsilcileri tarafından işgal edildi. Buna karşı çıkan rahipler tutuklanarak sürgüne gönderildi.

Konstantinopolis Patriği bile yanıltılmış ve yapılan eylemlerin yasal olduğunu kabul etmeye ikna edilmişti. Ayrıca diğer Doğu Kiliselerini de kendi örneğini takip etmeye zorladı.

Büyükşehir ve daimi lider Alexander Vvedensky yenileme uzmanı oldu.

Sonraki beş yıl boyunca Yenilemeci Ortodoks Kilisesi, Sovyetler Birliği topraklarında tanınan tek dini örgüt oldu.

Yenilemeciliğin tek bir fikri yoktu ve hızla küçük organizasyonlara bölündü

Ancak yenilemeciliğin başarısı abartılmamalıdır. Bolşevikler, yenilenen Hıristiyanlığın kaderini pek umursamadılar. Din adamlarına karşı tutum küçümseyici kaldı. Ateistler karikatürlerde “rahiplerle” alay ettiler. Yeni Kilise zaten rolünü oynamıştı ve yetkililer onun gelecekteki kaderi konusunda pek endişeli değildi.

Yeni Kilise'nin kendi içinde de iç sorunlar ortaya çıktı. Sadece ortaya çıkan nedenler değil yenileme hareketleri Kilisede herkesin kendine ait görüşleri vardı, ancak nasıl ilerleneceklerine dair görüşleri farklıydı.

Anlaşmazlıklar o kadar büyük boyutlara ulaştı ki diğer dini kuruluşlar da yenileme yanlılarından ayrılmaya başladı:

kilise canlanma birliği;
Antik Apostolik Kilise topluluklarının birliği.

Ve bunların hepsi zaten Ağustos 1922'de! Eğitimli yapılar nüfuz için kendi aralarında kavga etmeye başladılar. GPU'nun kendisinin bu iç çatışmayı kışkırtması mümkündür. Ne de olsa Bolşevikler hiçbir zaman herhangi bir izin verme niyetinde olduklarını beyan etmediler. dini eğilim Sovyetler Birliği topraklarında barış içinde faaliyet göstermeye devam edin.

Yenilemecilik küçük örgütlere bölündü.

Tadilatçıların İkinci Yerel Tüm Rusya Konseyi'ndeki yenilikleri konumunu sarstı

Bu yılın Nisan ayında, ilk yenileme uzmanı olan İkinci Yerel Tüm Rusya Konseyi düzenlendi.

Bunun üzerine tadilatçılar Patrik Tikhon'u görevden almaya karar verdiler. Ayrıca aşağıdaki değişiklikler de getirildi:

patriklik kaldırıldı;
Sovyet iktidarını desteklemek için bir karar çıkarıldı;
kilise Gregoryen takvimine geçti;
din adamlarının ikinci evliliği yasallaştırıldı;
manastırlar kapatıldı;
evli ve bekâr piskoposlar eşdeğer sayılmaya başlandı;
en yüksek kilise idaresi Yüksek Kilise Konseyine dönüştürüldü;
Sremski Karlovci'deki Konsey katılımcıları Kilise'den aforoz edildi.

Sremski Karlovci'deki Katedral aynı zamanda Birinci Tüm Diaspora Konseyi olarak da bilinir.

Beyaz hareketin İç Savaşı kaybetmesinin ardından 1921'de düzenlendi.

Çoğunlukla bu oldu siyasi olay Rus topraklarında önceki gücü yeniden sağlamak için dünya güçleri tarafından yeni rejimin devrilmesi yönünde çağrıların dile getirildiği yer.

Bu kararlar, Tadilatçıların inananlar arasındaki konumunu güçlendirmeye yardımcı olmadı. Yeni yönetimin gidişatı hayal kırıklığı yarattı Daha fazla insan ve yönetici din adamları arasında eleştirilere maruz kaldı. Örneğin Archimandrite Palladius (Sherstennikov), yeni kilise politikasının aşağıdaki olumsuz yönlerine dikkat çekti:

Paladyum (Şerstennikov)

Archimandrite

“Daha önce, yüksek metropol rütbesi yalnızca Kilise'ye özel hizmetler için veriliyordu, piskoposun gönyeleri yalnızca birkaç kişinin, en değerlilerin başlarını süslüyordu ve daha da az sayıda metropol rahibi vardı, ama şimdi bakın, şuna bakın: Yenilemeciler, beyaz fiyonklu metropollere sayısız sayıda ne gibi değerler verdiler ve sayılamayacak kadar çok sayıda kişi başpiskoposluk gönyeleriyle süslendi?

Pek çok, hatta pek çok sıradan rahip gönyelerle süslenmişti. Nedir? Yoksa aralarında bu kadar çok değerli var mı?

Diğer din adamları da emirlerin, ödüllerin ve unvanların herkese dağıtıldığını fark etti. Kademeli yukarı doğru hareketlilik fikri ortadan kalktı. Yeni basılan rahipler yıllarca beklemek istemediler. Sırf gururlarını okşamak için piskopos rütbesinden doğrudan başpiskoposluğa "atlamalarına" izin verildi. Sonuç olarak, yüksek din adamlarının aşırı sayıda temsilcisi vardı.

Ancak bu insanların yaşam tarzı, rahiplerin alışılagelmiş fikriyle tutarlı olmaktan uzaktı. Tam tersine, sadece Tanrı'yı dinlemekle kalmayıp, sürülerine karşı görevlerini nasıl yerine getireceklerini bile bilmeyen sarhoşlar her yerde cübbelerle yürüyorlardı.

Yenilemeciler kilise rütbelerini ve unvanlarını herkese dağıttı

1923'te Patrik Tikhon hapisten çıktı. Gücü Kilise tarafından hâlâ tanınıyordu ve o da yenilemeciliği tanımıyordu. Sonuç olarak birçok rahip tövbe etmeye başladı.

Ortodoks Kilisesi tanıdık ataerkil Kilise olarak yeniden doğdu. Sovyet hükümeti bunu hoş karşılamadı, tanımadı ama durduramadı. Bolşeviklerin yapabileceği en fazla eski kiliseyi yasadışı ilan etmekti.

Ancak Sovyet hükümetinin durumu, yenilemeciliğin başına gelen kader kadar korkunç değil. Takipçi kaybetmeye başladı ve kriz yaşadı.

Yenilikçilik yavaş yavaş ortadan kalktı ve Kilise 1946'da yeniden birleşene kadar geleneksel Ortodoksluk yeniden nüfuz kazandı.

Aynı yıl Bolşevikler yeni bir strateji geliştirdiler: tüm yenilemeci örgütleri birleştirmek, onları yönetilebilir bir yapı haline getirmek, desteklemek ve yenilemeciliğin inananlar için çekiciliği üzerinde çalışmak.

Patrik Tikhon bu yıl Yenileme Kilisesi temsilcilerinin bakan olarak görev yapmasını yasakladı

VCS'nin adı şu şekilde değiştirildi: Kutsal Sinod, yeni bir büyükşehir görevlendirilsin. Ancak özü aynı kalıyor. Organizasyon hâlâ Alexander Vvedensky tarafından yönetiliyordu ve Yenileme Kilisesi artık yetkililerin liderliğini takip etmek istemiyordu.

1924'te Patrik Tikhon eskisinden çok daha sert önlemler aldı. Artık Yenileme Kilisesi temsilcilerinin papaz olarak görev yapmasını yasakladı.

Sovyet hükümeti yenilemeciliği yurt dışına yaymaya çalıştı, ancak Amerika Birleşik Devletleri'nde yalnızca çok az başarılı oldu.

Patrik Tikhon'un ölümü bile Yenileme Kilisesi'nin işlerini düzeltemedi.

bu yıl ataerkil kilise yasallaştırıldı

1927'de patrik kilisesi yasallaştırıldı. O andan itibaren Sovyet hükümetinin artık tadilatçılara ihtiyacı kalmadı. Tutuklanmaya ve zulüm görmeye başladılar. Bölgesel nüfuzları da azaldı.

Yenileme Kilisesi, hangi adımlar atılırsa atılsın, yavaş yavaş yıkıldı. Ancak yine de Büyük Vatanseverlik Savaşı'ndan bile sağ çıkmayı başardı. Ancak yine de hiçbir girişim, tadilatçıların yeniden güç kazanmasına yardımcı olmadı.

Alexander Vvedensky'nin 1946'daki ölümünden sonra Rus Ortodoks Kilisesi yeniden birleşti. Yalnızca birkaç piskopos tövbe etmeyi reddetti. Ancak artık durumu kurtaracak yeterli kaynaklara sahip değillerdi. Son yenileme lideri Metropolitan Filaret Yatsenko 1951'de öldü.

Ortodoks Kilisesi, diğer Hıristiyan mezheplerinden farklı olarak çoğu Avrupa dilinde ortodoks olarak anılır. Günümüzde bu kelime, genellikle atalet, aşırı muhafazakarlık ve gericiliği ifade eden olumsuz bir çağrışım kazanmıştır. Ancak, Açıklayıcı sözlük Rusça'da "ortodoks" kelimesinin tamamen farklı bir anlamı vardır: orijinal öğretiye, onun lafzına ve ruhuna sıkı sıkıya bağlılığı karakterize eder. Bu anlamda Ortodoks Kilisesi'nin Batı Hıristiyanları açısından "ortodoks" ismi oldukça onurlu ve semboliktir. Bütün bunlarla birlikte, Kilise'de yenilenme ve reform çağrıları sıklıkla duyulabilir. Hem kilisenin içinden hem de dışarıdan geliyorlar. Çoğu zaman bu çağrılar Kilise'nin iyiliği için samimi bir arzuya dayanır, ancak daha da sıklıkla bu çağrıların yazarlarının iki bin yıllık geleneği bir kenara atarak Kilise'yi kendilerine uyarlama, onu uygun hale getirme arzusudur. Tanrı'nın Ruhu'nun kilise bedeninden çıkması.

İnsanları memnun etmek için Kiliseyi değiştirmeye yönelik en acı girişimlerden biri, 20. yüzyılın ilk yarısındaki Yenilemeci ayrılıktı. Bu makalenin amacı, 20. yüzyılın başlarında Rus Kilisesi'nde çözüm gerektiren sorunları tespit etmeye çalışmak, bunların 1917-1918 Yerel Konseyi başta olmak üzere meşru kilise liderliği tarafından nasıl, hangi yöntemlerle çözüldüğünü ele almaktır. Yerel Rus Kilisesi içindeki çeşitli grupların liderleri ve bunları çözmek için hangi yöntemleri önerdiler.

Yirminci yüzyılın başında Rus Kilisesinin karşı karşıya olduğu temel sorunlar şunlardı:

1. En yüksek kilise hükümeti hakkında
2. Devletle ilişkiler hakkında
3. Ayin dili hakkında
4. Kilise mevzuatı ve mahkeme hakkında
5. Kilise mülkleri hakkında
6. Cemaatlerin ve alt din adamlarının durumu hakkında
7. Rusya'da ve diğer bazı ülkelerde manevi eğitim hakkında.

Tüm bunlar, İmparator II. Nicholas'ın 1905-1906 ve 1912'de düzenlediği iki Ön-Konsey Toplantısında tartışma konusu oldu. Ortodoks Rus Kilisesi'ndeki arzu edilen dönüşümler hakkında Kutsal Sinod'un talebi üzerine piskoposluk piskoposlarının “İncelemeleri…” materyallerini kullandılar. Bu tartışmaların materyalleri daha sonra Yerel Konseyin gündeminin temelini oluşturdu.

Aynı zamanda, St. Petersburg'da, St. Petersburg İlahiyat Akademisi rektörü Piskopos Sergius'un (daha sonra - Moskova ve Tüm Rusya Hazretleri Patriği) başkanlığında dini ve felsefi toplantılar düzenlendi. En büyük Rus aydınları ve papazlar, Kilise'nin varlığına ilişkin konuları tartıştılar. modern dünya, Kilisenin sorunları. K.P. tarafından yasaklanan bu toplantılardan çıkarılabilecek ana sonuç. Pobedonostsev'in 1903'teki isteği, entelijansiyanın Kilise'yi "kendilerine" uyarlama ve iki bin yıllık Hıristiyanlığın biriktirdiği her şeyle Kilise'yi kendilerini kabul etmeme arzusudur. Öyle görünüyor ki, daha sonra Renovasyonist ayrılığa gitmenin nedeni tam da bu oldu. çok sayıda entelektüeller ve bilgili rahiplik ve manastırcılığın temsilcileri.

Ortodoks Rus Kilisesi'nin "yenilenmesi" hareketi 1917 baharında ortaya çıktı: "Tüm Rusya Demokratik Birliği'nin organizatörlerinden ve sekreterlerinden biri" Ortodoks din adamları 7 Mart 1917'de Petrograd'da ortaya çıkan "ve laikler", sonraki yıllarda hareketin önde gelen ideologu ve lideri olan rahip Alexander Vvedensky idi. Meslektaşı rahip Alexander Boyarsky'ydi. “Birlik” Kutsal Sinod Başsavcısı V.N.'nin desteğini aldı. Lvov ve sinodal sübvansiyonlarla “İsa'nın Sesi” gazetesini yayınladı. Yenilemeciler, yayınlarında geleneksel dindar ritüel biçimlerine ve kilise yönetiminin kanonik sistemine karşı silaha sarıldılar.

Bolşeviklerin iktidara gelişi ve başlangıcıyla iç savaş Yenilemeciler daha aktif hale geldi ve yeni şizmatik gruplar birbiri ardına ortaya çıktı. Bunlardan biri, "Yaşamla birleşen din" olarak adlandırılan, Petrograd'da, kilisesinde tahtı sunaktan tapınağın ortasına keyfi olarak çıkaran, ayinleri değiştiren, ayini tercüme etmeye çalışan rahip John Egorov tarafından yaratıldı. Rusçaya çevirdi ve “kendi ilhamıyla” koordinasyonu öğretti. Yenilemeciler, piskoposluk arasında, kendi yenilikleriyle Moskova kiliselerinde ilahi hizmetler gerçekleştiren üstün Piskopos Antonin'in (Granovsky) şahsında destek buldular. Dua metinlerini değiştirdi ve kısa süre sonra Patrik Hazretleri tarafından hizmetten men edildi. Başpiskopos A. Vvedensky kenara çekilmedi ve 1921'de "St. Petersburg İlerici Ruhban Grubu"nun başına geçti. Tüm bu derneklerin faaliyetleri, "Kiliseyi sonuna kadar yok etmek ve parçalamak için uzun, yoğun ve özenli bir çalışmayla" amaçlanan Çeka şahsındaki devlet yetkilileri tarafından teşvik edildi ve yönlendirildi. Böylece uzun vadede Bolşeviklerin yenileme kilisesine bile ihtiyacı kalmadı ve yenilemeciliğin tüm liderleri boş umutlarla kendilerini övmekten başka bir şey yapmadılar. Şizmatiklerin tecavüzlerini reddeden Patrik Tikhon, 17 Kasım 1921'de sürüye "kilise ayin uygulamasında ayinle ilgili yeniliklerin kabul edilemezliği hakkında" özel bir mesajla hitap etti: İçeriğinde gerçekten eğitici ve nezaketle etkili kilisemizin ilahi güzelliği Yüzyıllar süren havarisel sadakat, dua coşkusu, münzevi emek ve patristik bilgelik boyunca yaratılan ve Kilise tarafından ayinler, kurallar ve düzenlemelerle damgalanan ibadet, en büyük ve en kutsal varlığı olarak kutsal Ortodoks Rus Kilisesi'nde dokunulmaz bir şekilde korunmalıdır. .”1

Kilise ile devlet iktidarı arasındaki çatışmanın eşlik ettiği yeni bir kilise içi sorunlar dalgası, Volga bölgesinde benzeri görülmemiş bir kıtlıkla başladı. 19 Şubat 1922'de Patrik Tikhon, "ayin amaçlı kullanımı olmayan" kilisenin değerli eşyalarının kıtlıktan muzdarip olanlara bağışlanmasına izin verdi, ancak 23 Şubat'ta Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi ihtiyaçlar için tüm değerli eşyaları kiliselerden kaldırmaya karar verdi. açlıktan ölenlerin. 1922-1923'te ülkenin her yerinde. Din adamlarına ve inananlara karşı bir tutuklama ve yargılama dalgası yaşandı. Değerli eşyaları sakladıkları veya el koymaları protesto ettikleri için tutuklandılar. İşte o zaman yenileme hareketinin yeni bir yükselişi başladı. 29 Mayıs 1922'de Moskova'da, 4 Temmuz'da Başpiskopos Vladimir Krasnitsky'nin başkanlığını yaptığı “Yaşayan Kilise” grubu oluşturuldu (1917-1918'de Bolşeviklerin imhası çağrısında bulundu). Ağustos 1922'de Piskopos Antonin (Granovsky), “Kilise Dirilişi Birliği”ni (UCR) ayrı ayrı düzenledi. Aynı zamanda SCV, desteğini din adamlarından değil, “kilise yaşamını devrimci dini enerjiyle doldurabilen” tek unsur olan din adamlarından gördü. Orta Doğu Kilisesi'nin tüzüğü, takipçilerine "Cennetin en geniş demokratikleşmesini, Cennetteki Baba'nın bağrına en geniş erişimi" vaat ediyordu. Alexander Vvedensky ve Boyarsky de “Eski Apostolik Kilise Toplulukları Birliği”ni (SODATS) organize ediyorlar. Daha küçük birçok kilise reform grubu da ortaya çıktı. Hepsi Sovyet devleti ile yakın işbirliğini savunuyordu ve Patrik'e karşıydı, ancak bunun dışında sesleri ayin töreninde değişiklik taleplerinden tüm dinlerin birleşmesi çağrılarına kadar uzanıyordu. 1922'de Lubyanka'ya çağrılan (ve kısa süre sonra ülkeden sınır dışı edilen) filozof Nikolai Berdyaev, “GPU'nun koridorunun ve kabul odasının din adamlarıyla dolu olmasına şaşırdığını” hatırladı. Bunların hepsi yaşayan din adamlarıydı. “Yaşayan Kilise”ye karşı olumsuz bir tavrım vardı, çünkü temsilcileri çalışmalarına Patrik ve patrik kilisesine karşı suçlamalarla başladılar. Reformasyon böyle yapılmaz.”2

12 Mayıs gecesi, Başpiskopos Alexander Vvedensky, benzer düşünen iki kişi olan rahipler Alexander Boyarsky ve Evgeny Belkov ile OGPU görevlilerinin eşliğinde, Patrik Tikhon'un o sırada ev hapsinde tutulduğu Trinity Yerleşkesine geldi. Kendisini, Kilise ile devlet arasında çatışmaya yol açan tehlikeli ve düşüncesiz bir politikayla suçlayan Vvedensky, Yerel Konseyi toplamak için Patrik'in tahttan ayrılmasını talep etti. Buna yanıt olarak Patrik, kilise gücünün 16 Mayıs'tan itibaren Yaroslavl Büyükşehir Agathangel'e geçici olarak devredilmesine ilişkin bir karar imzaladı. Ve 14 Mayıs 1922'de İzvestia, Yenilemecilerin liderleri tarafından yazılan ve "kilise yıkımının faillerinin" yargılanması talebini içeren "Rusya Ortodoks Kilisesi'nin İnanan Oğullarına Çağrı" yı yayınladı. “Kilisenin devlete karşı iç savaşının” sona erdirilmesine ilişkin açıklama.

Büyükşehir Agafangel, Aziz Tikhon'un iradesini yerine getirmeye hazırdı, ancak Tüm Rusya Merkez Yürütme Komitesi'nin emriyle Yaroslavl'da gözaltına alındı. 15 Mayıs'ta Tadilatçıların heyeti Tüm Rusya Merkezi Yürütme Komitesi Başkanı M. Kalinin tarafından kabul edildi ve ertesi gün yeni bir Yüksek Kilise İdaresi'nin (VCU) kurulduğu duyuruldu. Tamamen yenilemeciliğin destekçilerinden oluşuyordu. İlk lideri, yenileme uzmanları tarafından büyükşehir rütbesine yükseltilen Piskopos Antonin'di (Granovsky). Ertesi gün yetkililer, Tadilatçıların iktidarı ele geçirmesini kolaylaştırmak için Patrik Tikhon'u, sıkı bir tecrit altında tutulduğu Moskova'daki Donskoy Manastırı'na nakletti. Diğer başpiskoposlar ve Sinod'un geri kalan üyeleri ve Tüm Rusya Merkez Konseyi ile ilişkileri kesintiye uğradı. Trinity Yerleşkesinde, yüksek rahip-itirafçının odalarına izinsiz bir VCU kuruldu. 1922'nin sonuna gelindiğinde tadilatçılar o dönemde faaliyet gösteren 30 bin kilisenin üçte ikisini işgal edebildiler.

Yenileme hareketinin tartışmasız lideri, St. Petersburg Kilisesi'nin Aziz Zekeriya ve Elizabeth adına rektörü Başpiskopos Alexander Vvedensky idi. Altı yüksek öğrenim diplomasının sahibi, “hafızadan... farklı diller tüm sayfalar" (V. Shalamov'a göre), Şubat ayından sonra pozisyonlarda duran din adamları grubuna katıldı. Hıristiyan sosyalizmi. Vvedensky'de çok sayıda modaya uygun yargı sözcüsü ve operet oyuncusu vardı. Böyle bir açıklama şu şekildedir: “1914'te rahip olarak ilk hizmetinde “Kerubi Şarkısı'nın metnini okumaya başladı; ibadet edenler şaşkınlıktan şaşkına dönmüştü, sadece Peder Alexander bu duayı gizlice değil, yüksek sesle okuduğu için değil, aynı zamanda onu acı verici bir coşkuyla ve yozlaşmış şiirlerin sıklıkla okunduğu o karakteristik "uluma" ile okuduğu için. 3

Komünistlerin iktidarda kaldığı ilk yıllarda Vvedensky, o dönemde din konusunda çok popüler olan kamuya açık tartışmalara birden fazla katılmış ve Halk Komiseri A. Lunacharsky ile Tanrı'nın varlığına ilişkin tartışmasını şu şekilde sonlandırmıştır: “Anatoly Vasilyevich insanın maymundan geldiğine inanıyor. Ben aksini düşünüyorum. Eh, herkes akrabalarını daha iyi tanır.” Aynı zamanda gösteriş yapmayı, çekici olmayı ve insanları kazanmayı da biliyordu. Kilise iktidarını ele geçirdikten sonra Petrograd'a dönerek pozisyonunu şöyle açıkladı: “Modern ekonomik terim olan 'kapitalist'i çözün, İncil'e aktarın. Bu, Mesih'e göre miras almayacak olan zengin adam olacak sonsuz yaşam. "Proletarya" kelimesini İncil diline çevirin; bunlar, Rab'bin kurtarmaya geldiği daha küçük, atlanmış Lazari olacaktır. Ve Kilise artık kesinlikle bu ihmal edilen küçük kardeşleri kurtarma yolunu tutmalıdır. Kapitalizmin gerçek dışılığını dini (siyasi değil) bir bakış açısıyla kınamalıdır, bu nedenle yenilemeci hareketimiz Ekim toplumsal devriminin dini ve ahlaki hakikatini kabul ediyor. Herkese açıkça söylüyoruz: Çalışan halkın gücüne karşı çıkamazsınız.”

Kiev İlahiyat Akademisi'nde bile Piskopos Antonin (Granovsky), parlak akademik başarısı ve hırsıyla öne çıkıyordu. Eski diller konusunda olağanüstü bir uzman haline geldi ve yüksek lisans tezini, hem Yunanca hem de Arapça, Kıpti, Etiyopyaca, Ermenice, Gürcüce ve diğer dillerdeki metinlerden yararlandığı Baruh Peygamber'in Kitabı'nın kayıp orijinalini restore etmeye adadı. Diller. Hayatta kalan bazı metinlere dayanarak, İbranice orijinalin yeniden inşasına ilişkin kendi versiyonunu önerdi. 1891 yılında akademiden mezun olduktan sonra uzun yıllar çeşitli ilahiyat okullarında öğretmenlik yaptı, tuhaflıkları ile öğrencileri ve meslektaşlarını şaşırttı. Metropolitan Evlogy (Georgievsky) anılarında şunları söyledi: “Bir zamanlar yaşadığı Donskoy Moskova Manastırı'nda bekçi olarak dini okul, bir oyuncak ayı aldım; Rahipler bundan geçinemedi: Ayı yemekhaneye tırmandı, tencerelerdeki yulaf lapasını boşalttı vs. Ama bu yeterli değildi. Antonin yapmaya karar verdi Yılbaşı ayı eşliğinde ziyaretler. Sinodal Ofisi müdürünü görmeye gittim, onu evde bulamadım ve "Ayılı Hieromonk Antonin" kartını bıraktım. Öfkeli ileri gelen, K.P.'ye şikayette bulundu. Pobedonostsev. Bir soruşturma başladı. Ancak Antonin olağanüstü zihinsel yeteneklerinden dolayı büyük ölçüde affedildi.” Piskopos Eulogius ayrıca Antonin hakkında, Kholm İlahiyat Semineri'nde öğretmenlik yaptığı sırada “kendisinde trajik bir şeyin, umutsuz bir manevi azabın hissedildiğini” hatırladı. Akşam eve gittiğini ve lambayı yakmadan saatlerce karanlıkta yattığını hatırlıyorum ve duvarın arkasından onun yüksek sesli inlemelerini duyuyorum: oooh-oh... oooh-oh.” Petersburg'da bir sansür memuru olarak, yalnızca onayına gelen her şeyin yayınlanmasına izin vermekle kalmadı, aynı zamanda vizesini üzerine damgalamaktan da özel bir zevk aldı. Edebi çalışmalar sivil sansürle yasaklanmıştır. 1905 devrimi sırasında ilahi hizmetler sırasında hükümdarın adını hatırlamayı reddetti ve Novoye Vremya'da yasama, yürütme ve yürütme organlarının birleşimini tartıştı. yargı emekli olduğu İlahi Teslis'in dünyevi bir benzerliği olarak. 1917-1918 Yerel Konseyi sırasında. Yırtık bir cüppeyle Moskova'da dolaştı, tanıdıklarıyla buluştuğunda unutulduğundan şikayet etti, hatta bazen geceyi sokakta, bir bankta geçirdi. 1921'de ayinle ilgili yenilikleri nedeniyle Patrik Tikhon onu bakanlıktan men etti. Mayıs 1923'te yenilemeye başkanlık etti. kilise katedrali, Patrik Tikhon'u rütbesinden mahrum bırakan bir kararnameyi imzalayan ilk piskopos oldu (Patrik bu kararı tanımadı). Ancak 1923 yazında, aslında yenilemecilerin diğer liderlerinden ayrıldı ve aynı yılın sonbaharında, Yüksek Kilise Konseyi başkanlığı görevinden resmen çıkarıldı. Antonin daha sonra şunu yazdı: “1923 konseyi sırasında, kilise yönetimine girmeyecek ve kendisini bir unvan veya gönye ile örtmeyecek tek bir ayyaş, tek bir kaba kişi kalmamıştı. Bütün Sibirya, sarhoş zangoçlardan doğrudan piskoposluk görüşlerine koşan bir başpiskopos ağıyla kaplıydı.”

Sinod'un eski başsavcısı V.N. de yenilemeciliğin önde gelen isimlerinden biri haline geldi. Lviv. Patrik'in kanını ve "piskoposluğun temizlenmesini" talep etti, rahiplere öncelikle cüppelerini çıkarıp saçlarını kesmelerini ve böylece "sadece ölümlülere" dönüşmelerini tavsiye etti. Elbette yenilemeciler arasında daha düzgün insanlar vardı, örneğin Petrograd rahibi A.I. Petrograd Metropoliti Benjamin'in duruşmasında Boyarsky, sanık lehine ifade verdi ve kendisinin de sanıkla sonuçlanma riskiyle karşı karşıya kaldı (bu duruşmanın sonucunda Metropolitan Benjamin vuruldu). Kilise ayrılığının gerçek şefi OGPU E.A.'nın güvenlik görevlisiydi. Tuchkov. Çevrelerindeki yenileme yanlısı liderler ona "başrahip" diyordu ama kendisi kendisine "Sovyet başsavcısı" demeyi tercih ediyordu.

Hıristiyanlık karşıtı ve bölücü propagandanın saldırısı altında, zulüm gören Rus Kilisesi geri çekilmedi; Hıristiyan inancının büyük şehitleri ve itirafçıları onun gücüne ve kutsallığına tanıklık etti. Binlerce kilisenin tadilatçılar tarafından ele geçirilmesine rağmen insanlar onlara gelmedi ve Ortodoks kiliselerinde dua eden kalabalıkla ayinler yapıldı. Gizli manastırlar ortaya çıktı, şehit Metropolitan Veniamin'in yönetiminde bile Petrograd'da gizli bir manastır yaratıldı. manastırŞartın öngördüğü tüm hizmetlerin kesinlikle yerine getirildiği yer. Moskova'da, "yaşayan kilise üyelerine" karşı broşürler dağıtan gizli bir Ortodoks bağnaz kardeşliği ortaya çıktı. Tüm Ortodoks yayınlar yasaklanınca, inananlar arasında el yazması dini kitap ve makaleler dolaşmaya başladı. Düzinelerce ve yüzlerce itirafçının çürüdüğü hapishanelerde, tüm gizli dini literatür kütüphaneleri birikti.

"Yaşayan kilisenin" reformist özlemlerini paylaşmayan, ancak kanlı terörden korkan din adamlarının bir kısmı, bazıları korkaklıktan ve kendi hayatlarından korktukları için, bazıları ise Kilise için kaygı içinde oldukları için şizmatik VCU'yu tanıdı. 16 Haziran 1922'de Vladimir Metropoliti Sergius (Stragorodsky), Nizhny Novgorod Başpiskoposu Evdokim (Meshchersky) ve Kostroma Başpiskoposu Seraphim (Meshcheryakov), sözde "Üçlü Muhtıra"da yenileme uzmanı VCU'yu tek kanonik kilise otoritesi olarak açıkça tanıdı. .” Bu belge birçok kişiyi cezbetti kilise insanları ve laik. Metropolitan Sergius, Rus Kilisesi'nin en yetkili baş papazlarından biriydi. Geçici olarak geri çekilmesi muhtemelen hem yenileme uzmanlarını hem de arkalarında duran GPU'yu alt edebileceği umudundan kaynaklanıyordu. Kilise çevrelerindeki popülaritesini bilerek, kendisini yakında Tüm Rusya Merkez Kilisesi'nin başında bulacağına ve bu kurumun yenilemeci rotasını yavaş yavaş düzeltebileceğine güvenebilirdi. Ancak sonuçta, Metropolitan Sergius yine de bir muhtıra yayınlamanın feci sonuçlarına ve durumla başa çıkma yeteneğine aşırı güvenmeye ikna oldu. Yaptığından tövbe etti ve kanonik Ortodoks Kilisesi'nin cemaatine geri döndü. Yenilemeci ayrılıktan Başpiskopos Seraphim (Meshcheryakov) da tövbe yoluyla Kilise'ye döndü. Başpiskopos Evdokim (Meshchersky) için bölünmenin geri dönülemez olduğu ortaya çıktı. Piskopos Evdokim, "Yaşayan Kilise" dergisinde Sovyet rejimine olan sadık duygularını dile getirdi ve Bolşevikler önünde "ölçülemez suçundan" tüm Kilise adına tövbe etti.

Tadilatçılar, haklarını bir an önce meşrulaştırma telaşı içinde, yeni bir Konseyin toplanması yönünde bir rota belirlediler. “İkinci Yerel Tüm Rusya Konseyi” (ilk tadilatçı) 29 Nisan 1923'te Moskova'da, İlahi Ayin ve sahte Metropolitan tarafından gerçekleştirilen ciddi dua hizmetinin ardından Ortodoks Kilisesi'nden alınan Kurtarıcı İsa Katedrali'nde açıldı. Moskova ve Tüm Rusya Antonin, 8 piskopos ve 18 başpiskopos - Konsey delegeleri tarafından birlikte hizmet edildi, Konseyin açılışına ilişkin Yüksek Kilise İdaresi'nin mektubunu okudu, Cumhuriyet Hükümetine selamlar ve Kilise Başkanının kişisel selamları Yüksek Kilise İdaresi, Metropolitan Antonin. Konsey, Sovyet iktidarını desteklemek için konuştu ve Patrik Tikhon'un, onu saygınlığından ve manastırcılığından mahrum bırakarak görevden alındığını duyurdu. Patrikhane, "Kiliseyi yönetmenin monarşik ve karşı-devrimci bir yolu" olarak kaldırıldı. Karar Patrik Tikhon tarafından meşru görülmedi. Konsey, beyaz (evli) bir piskoposluk kurumunu başlattı ve rahiplerin yeniden evlenmelerine izin verildi. Bu yenilikler, uzlaşma öncesi komisyondan ayrılan, "yaşayan kilise üyelerinden" kopan ve vaazlarında onları inançtan dönmüş kişiler olarak damgalayan yenileme yanlısı "ilk hiyerarşi" Antonin'e bile fazlasıyla radikal görünüyordu. VCU, Yüksek Kilise Konseyi'ne (SCC) dönüştürüldü. Ayrıca 12 Haziran 1923 tarihinden itibaren Gregoryen takvimine geçilmesine karar verildi.

Patrik Tikhon, 1923'ün başında Donskoy Manastırı'ndan Lubyanka'daki GPU hapishanesine nakledildi. 16 Mart'ta Ceza Kanununun dört maddesi nedeniyle suçlandı: Sovyet iktidarını devirme çağrısı ve kitleleri yasal hükümet düzenlemelerine direnmeye teşvik etme. Patrik tüm suçlamaları kabul etti: “Devlet sistemine karşı yaptığım bu eylemlerden tövbe ediyorum ve Yargıtay'dan kısıtlama tedbirimi değiştirmesini, yani beni gözaltından salıvermesini talep ediyorum. Aynı zamanda Yüksek Mahkeme'ye bundan sonra Sovyet rejiminin düşmanı olmadığımı beyan ederim. Nihayet ve kararlı bir şekilde kendimi hem yabancı hem de yerli monarşist-Beyaz Muhafız karşı devriminden ayırıyorum.” 25 Haziran'da Patrik Tikhon hapishaneden serbest bırakıldı. Yetkililerin uzlaşma kararı, yalnızca dünya toplumunun protestolarıyla değil, aynı zamanda ülke içinde öngörülemeyen sonuçların ortaya çıkması korkusuyla da açıklandı ve Ortodoks Hıristiyanlar, 1923'te bile Rus nüfusunun belirleyici bir çoğunluğunu oluşturuyordu. Patrik, eylemlerini Havari Pavlus'un sözleriyle açıkladı: “Kararlı olma ve Mesih'le birlikte olma arzum var, çünkü bu kıyaslanamayacak kadar daha iyi; ama bedende kalmanız daha gerekli” (Filipililer 1:23-24).

Patrik Hazretleri'nin serbest bırakılması evrensel bir sevinçle karşılandı. Binlerce inanan tarafından karşılandı. Patrik Tikhon'un hapishaneden serbest bırakılmasının ardından yayınladığı birçok mesaj, Kilise'nin bundan sonra izleyeceği yolu kesin bir şekilde özetledi: İsa'nın öğretilerine ve antlaşmalarına sadakat, Yenilemeci bölünmeye karşı mücadele, Sovyet iktidarının tanınması ve her türlü siyasi faaliyetten vazgeçilmesi . Din adamlarının ayrılıktan büyük bir dönüşü başladı: Yenilemecilerin safına geçen onlarca ve yüzlerce rahip şimdi Patrik'e pişmanlık getirdi. Başrahiplerin tövbe etmesinden sonra şizmatikler tarafından ele geçirilen tapınaklara kutsal su serpildi ve yeniden kutsandı.

Patrik, Rus Kilisesi'ni yönetmek için, yetkileri Konsey'den değil kişisel olarak Patrik'ten alan geçici bir Kutsal Sinod oluşturdu. Sinod üyeleri, Yenilemeci sahte metropol Evdokim (Meshchersky) ve destekçileriyle kilise birliğini yeniden tesis etme koşulları konusunda görüşmelere başladı. Müzakereler başarılı olmadı, tıpkı tövbe etmeye hazır “Yaşayan Kilise” figürlerini - Krasnitsky ve diğer liderleri de içeren yeni, genişletilmiş bir Sinod ve Tüm Rusya Merkez Konseyi oluşturmak mümkün olmadığı gibi. hareket böyle bir şartı kabul etmedi. Dolayısıyla Kilise'nin idaresi hâlâ Patrik ve onun en yakın yardımcılarının elinde kalıyordu.

Destekçilerini kaybeden, şimdiye kadar kimsenin tanımadığı yenilemeciler, karşı taraftan Kilise'ye beklenmedik bir darbe indirmeye hazırlanıyorlardı. Yenileme Sinod'u tüm Doğu Patriklerine ve primatlara mesajlar gönderdi. Otosefali Kiliseler Rus Kilisesi ile kesintiye uğradığı iddia edilen iletişimin yeniden sağlanması talebiyle. Kutsal Patrik Tikhon, Ekümenik Patrik VII. Gregory'den, Kilise yönetiminden emekli olmasını ve aynı zamanda "tamamen anormal koşullar altında doğmuş ve önemli bir engel olarak görülen" patrikhaneyi ortadan kaldırmasını isteyen bir mesaj aldı. Barış ve birliğin yeniden tesisi için.” Böyle bir mesajın sebeplerinden biri Kutsal Gregory Ankara ile ilişkilerde Sovyet hükümetinin şahsında bir müttefik bulma arzusu vardı. Ekümenik Patrik, Sovyet iktidarının yardımıyla Ortodoksluğun Türkiye Cumhuriyeti topraklarındaki konumunu iyileştirmeyi ve Atatürk hükümetiyle temaslar kurmayı umuyordu. Patrik Tikhon bir yanıt mesajında kardeşinin uygunsuz tavsiyesini reddetti. Bundan sonra Patrik Gregory VII, Rus Kilisesi'nin sözde meşru yönetim organı olan Evdokimov sinoduyla iletişim kurdu. Onun örneğini diğer Doğu Patrikleri de tereddüt etmeden ve dışarıdan gelen baskılarla takip etti. Ancak Kudüs Patriği, Ekümenik Patrikhane'nin bu tutumunu desteklemedi ve Kursk Başpiskoposu Masum'a hitaben yazdığı bir mektupta, yalnızca Patrik Kilisesi'nin kanonik olarak tanındığını ilan etti.

Vvedensky kendisi için yeni bir "evanjelist-özür dileyen" unvanı icat etti ve yenilemeci basında Patrik'e karşı yeni bir kampanya başlattı ve onu gizli karşı-devrimci görüşlerle, samimiyetsizlikle ve Sovyet rejimi önünde pişmanlık ikiyüzlülüğüyle suçladı. Bu o kadar büyük bir ölçekte yapıldı ki, tüm bunların arkasında Tuchkov'un umutlarını karşılamayan yenilemeciliği desteklemeyi bırakacağı korkusunu tespit etmek zor değil.

Bütün bu olaylara din adamlarının tutuklanması, sürgün edilmesi ve infaz edilmesi eşlik etti. Halk arasında ateizm propagandası yoğunlaştı. Patrik Tikhon'un sağlığı gözle görülür şekilde kötüleşti ve 7 Nisan 1925'te Kutsal Bakire Meryem'in Müjdesi bayramında öldü. Azizin vasiyetine göre, Patrik'in hakları ve görevleri, Patrik Locum Tenens olan Metropolitan Peter'a (Polyansky) devredildi.

Patrik'in ölümü, Tadilatçıların Ortodoksluğa karşı zafer umutlarını artırsa da, konumları kıskanılacak bir şey değildi: boş kiliseler, zavallı rahipler, halkın nefretiyle çevrili. Locum Tenens'in tüm Rusya sürüsüne gönderdiği ilk mesaj, şizmatiklerle onların şartlarına göre barışmayı kategorik olarak reddetmeyi içeriyordu. Nizhny Novgorod Metropoliti Sergius (Stragorodsky), geçmişte kısa bir süre için onlara katılan Yenilemecilere karşı da uzlaşmazdı.

1 Ekim 1925'te tadilatçılar ikinci (kendilerine göre üçüncü) Yerel Konseyi topladı. Konseyde Alexander Vvedensky, Mayıs 1924'te Patrik Tikhon ve Metropolitan Peter'ın (Polyansky) imparatorluk tahtını işgal etmesi için Büyük Dük Kirill Vladimirovich'e onunla birlikte Paris'e bir kutsama gönderdiğini belirten "Piskopos" Nikolai Solovy'den sahte bir mektup duyurdu. Vvedensky, Locum Tenens'i Beyaz Muhafız siyasi merkeziyle işbirliği yapmakla ve dolayısıyla müzakere fırsatını kesmekle suçladı. Duydukları rapora inanan Konsey üyelerinin çoğunluğu, böyle bir mesaj karşısında ve Kilise'de barışı tesis etme umutlarının çöküşü karşısında şok oldu. Ancak tadilatçılar tüm yeniliklerinden vazgeçmek zorunda kaldılar.

Yenilemecilerin konumunun kırılganlığını ve halk arasında sevilmediklerini bilen Tuchkov, Ortodoks Kilisesi'nin meşru ilk hiyerarşisini kendi çıkarları doğrultusunda kullanma umudunu kaybetmedi. Metropolitan Peter ve Tuchkov arasında Sovyet devletindeki Ortodoks Kilisesi'nin durumunun çözümüne yönelik yoğun görüşmeler başladı. Tartışma, varlığı yasa dışı olan Kilise'nin yasallaştırılması, VCU ve piskoposluk bölümlerinin tescili ile ilgiliydi. GPU koşullarını şu şekilde formüle etti: 1) inananları Sovyet rejimine sadık olmaya çağıran bir deklarasyonun yayınlanması; 2) yetkililere itiraz eden piskoposların ortadan kaldırılması; 3) yabancı piskoposların kınanması; 4) GPU temsilcisi tarafından temsil edilen hükümetle temas. Locum tenens, tutuklanmasının kaçınılmaz ve yakın olduğunu gördü ve bu nedenle, herhangi bir nedenle bunları yerine getirememesi durumunda, ataerkil locum tenens'in görevlerini yerine getirmesi için Nizhny Novgorod Metropoliti Sergius'u görevlendirdi. Ataerkil tahtın tek elden çıkarılması ve Locum Tenens Milletvekili'nin vasiyetiyle atanması herhangi bir kilise kanunu tarafından sağlanmamıştı, ancak o dönemde Rus Kilisesi'nin yaşadığı koşullarda, bu ataerkil tahtı korumanın tek yoluydu ve en yüksek kilise otoritesi. Bu emirden dört gün sonra Metropolitan Peter tutuklandı ve Metropolitan Sergius (Stragorodsky), Locum Tenens Vekili görevini üstlendi.

18 Mayıs 1927'de Metropolitan Sergius, kısa süre sonra NKVD'ye kayıt alan Geçici Ataerkil Kutsal Sinod'u kurdu. İki ay sonra, sürüye Sovyet hükümetini destekleme çağrısı içeren ve göç eden din adamlarını kınayan Metropolitan Sergius ve Sinod'un “Bildirgesi” yayınlandı. Sinod, kamplardan ve sürgünden serbest bırakılan piskoposların girmesine izin verilmediğinden, ilahi hizmetler sırasında yetkililerin anılması, sürgündeki ve hapsedilen piskoposların görevden alınması ve özgürlüğe dönen piskoposların uzak piskoposluklara atanması hakkında kararnameler çıkardı. onların piskoposlukları. Bu değişiklikler inananlar ve din adamları arasında kafa karışıklığına ve bazen doğrudan anlaşmazlığa neden oldu, ancak bunlar Kilise'nin yasallaştırılması ve piskoposluk piskoposlarının piskoposluk konseylerine kaydedilmesi adına gerekli tavizlerdi. Patrik Tikhon'un belirlediği hedefe ulaşıldı. Yasal olarak, Ataerkil Sinod'a Yenileme Sinodu ile aynı statü verildi, ancak Yenilemeciler yetkililerin himayesinden yararlanmaya devam ederken, Ataerkil Kilise zulüm görmeye devam etti. Ancak Metropolitan Sergius ve Sinod'un yasallaştırılmasından sonra Doğu Patrikleri, önce Kudüslü Damian, ardından Antakyalı Gregory, Metropolitan Sergius ve Sinod'una bir kutsama gönderdiler ve onu Patrik Kilisesi'nin geçici başkanı olarak tanıdılar.

1927'de Metropolitan Sergius (Stragorodsky) yönetimindeki Geçici Ataerkil Sinod'un yasallaştırılmasının ardından, yenilemeciliğin etkisi giderek azaldı. Harekete vurulan son darbe, SSCB yetkililerinin Eylül 1943'te Büyük İmparatoriçe'nin koşulları altında Patrik Kilisesi'ne verdiği kararlı destek oldu. Vatanseverlik Savaşı. 1944 baharında, Moskova Patrikhanesi'ne büyük bir din adamı ve cemaat transferi gerçekleşti; Savaşın sonunda, tüm yenileme çalışmalarından geriye kalan tek şey, Moskova'daki Novye Vorotniki'deki (Yeni Pimen) Büyük Pimen Kilisesi'nin cemaatiydi. 1946'da "Metropolitan" Alexander Vvedensky'nin ölümüyle yenilemecilik tamamen ortadan kalktı.

Alıntı Shikhantsov'a göre A., Tadilatçılar neyi güncelledi?//Historistka. Ev kilisesinin resmi web sitesi St. Şehit Tatiana, Moskova Devlet Üniversitesi'nde. M.V.Lomonosov.www.taday.ru
Şuraya da bakın
Şuraya da bakın
Rus Ortodoks Kilisesi ve komünist devlet, 1917-1941. M., 1996
Krasnov-Levitin, A. Tapular ve günler. Paris, 1990.
Korumalı. V. Tsypin. Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi. M., 2007
Shikhantsov, A. Tadilatçılar neyi güncelledi?//Historistka. Ev kilisesinin resmi web sitesi St. mts. Tatiana, Moskova Devlet Üniversitesi'nde. M.V. Lomonosov. www.taday.ru

Daha önce de belirtildiği gibi, devrimden önce bile Kilise içinde farklı görüşler ve bununla ilgili talimatlar dahili cihaz ve ayinle ilgili uygulamalar. 1906'da reformist talepleri (evlilik piskoposluğu, Rus ibadeti, Gregoryen takvimi) öne süren "32 rahipten oluşan bir grup" ortaya çıktı. Ancak o dönemde bu reform eğilimleri gelişmedi. 1917-1918 Yerel Konseyi, tüm dönüştürücü faaliyetlerine rağmen genel olarak radikal reformlar gerçekleştirmedi. İbadet alanında hiçbir şeyi değiştirmedi.

Sovyet iktidarının ilk yıllarındaki iç savaş ve siyasi mücadele sırasında, din adamlarının önemli bir kısmı karşı-devrimle ittifaka girdiğinde ve Kilise önderliği ya Bolşevikleri yüksek sesle kınadı ya da onların inançlarını göstermeye çalıştı. tarafsızlık, din adamlarının bazı temsilcileri (çoğunlukla beyaz - başkentin rahipleri) ile işbirliğinin gerekliliği üzerine düşünmeye başladı yeni hükümet, kilise içi reformların gerçekleştirilmesi ve Kilisenin yeni koşullara uyarlanması. Reformist dürtüye ek olarak, bu rahipler aynı zamanda aşırı kişisel hırslarla da hareket ediyorlardı. Belli bir noktaya kadar istekleri yetkililerden yanıt bulamadı, ancak kilisenin yenilenmesini destekleyenler tarafından hararetle desteklenen kilise değerlerine el konulması mücadelesi, planlarının uygulanması için elverişli bir durum yarattı. Yenileme hareketinin liderleri hızla ortaya çıktı: Petrograd Başpiskoposu Alexander Vvedensky (daha sonra tüm hareketin tek lideri oldu), rahip Vladimir Krasnitsky (eski Kara Yüz üyesi) ve Piskopos Antonin (Granovsky).

Değerli eşyalara el koyma kampanyası sırasında, bu grubun destekçileri, kilise liderliğinin eylemlerini eleştiren yazılı basında (ve resmi gazeteler bunları hemen yayınladı) defalarca ortaya çıktı. Metropolitan Veniamin'in mahkumiyetini desteklediler ancak yetkililerden cezanın hafifletilmesini istediler.

9 Mayıs 1922'de davanın sanığı olan Patrik Tikhon ev hapsine alındı. Kilise yönetiminin neredeyse düzensiz olduğu ortaya çıktı. Geleceğin tadilatçılarının liderleri, bu durumdan oldukça çirkin bir entrika için yararlandılar. Çeka ile anlaşarak 12 Mayıs'ta Patrik'i ziyaret ettiler ve onu kilise liderliğinden istifa etmeye ikna etmek için uzun süre uğraştılar. Tikhon, yetkilerini geçici olarak Tikhon'a olan bağlılığıyla tanınan yaşlı Yaroslavl Metropoliti Agafangel'e devretmeyi kabul etti. Tikhon, Agafangel Moskova'ya gelene kadar ofisini geçici olarak kendisini ziyaret eden rahiplere (Vvedensky, Krasnitsky ve diğerleri) devretti. Ancak GPU yetkilileri, Agafangel'in Yaroslavl'dan ayrılmasını yasakladı ve Patrik'i ziyaret eden rahipler, onun makamın kendilerine devredilmesi yönündeki emrini tahrif ederek bunu en yüksek kilise otoritesinin devri olarak sundular. Bundan sonra destekçilerinden Piskopos Antonin (Granovsky) başkanlığında Yüksek Kilise İdaresini kurdular. Bu organ, Tikhon'un görevden alınması ve iç kilise reformları sorununu Yenilemecilerin fikirlerinin ruhuna uygun olarak çözmesi beklenen yeni bir yerel Konseyin hazırlandığını duyurdu. Aynı zamanda birkaç yenilemeci grup ortaya çıktı. Bunlardan en önemlileri, Piskopos Antonin liderliğindeki Kilisenin Dirilişi, Krasnitsky liderliğindeki “Yaşayan Kilise” ve kısa süre sonra Vvedensky liderliğindeki “Eski Apostolik Kilise Toplulukları Birliği” (SODATS) idi. BT. Elbette hepsinin birbirinden bazı "temel" farklılıkları vardı, ancak liderlerinin çoğu, önlenemez hırslarla ayırt ediliyordu. GPU'nun ortak enerjilerini "Tikhonizm"e karşı mücadeleye yönlendirmek için söndürmeye çalıştığı bu gruplar arasında çok geçmeden bir iktidar mücadelesi başladı.

Bu, Rus Kilisesi'nde 17. yüzyıldan bu yana yaşanan ikinci ayrılığın başlangıcıydı. Nikon ve Avvakum yönetiminde şizmatikler antik çağları savunduysa ve yetkililere doğrudan meydan okuduysa, o zaman Tikhon ve Vvedensky zamanlarında "isyan" tam olarak yenilik ve değişim adına yükseltildi ve destekçileri yetkilileri memnun etmek için mümkün olan her yolu denediler. .

Genel olarak GPU (özel VI departmanı) ve RCP Merkez Komitesine bağlı sözde “Din Karşıtı Komisyon” tüm bu olaylarda birincil rol oynadı. "Kilisenin yolsuzluğu" ile ilgili ana çalışma, Lunacharsky'nin "modern Pobedonostsev" olarak adlandırdığı bu organlarda sorumlu pozisyonlarda bulunan E. A. Tuchkov tarafından gerçekleştirildi. Aynı zamanda Emelyan Yaroslavsky (Mineus Izrailevich Gubelman) başkanlığındaki "Militan Ateistler Birliği" de faaliyetlerini geliştiriyor. Bu "Birlik" aslında bir devlet kuruluşuydu ve devlet hazinesinden finanse ediliyordu.

O anda Kilise'yi bir "cepheden saldırı" ile "etkisiz hale getirmenin" imkansızlığına inanan Bolşevikler, kilisenin iç bölünmesine güvendiler. Politbüro'daki “din karşıtı komisyonun” 4 Kasım 1922 tarihli gizli raporunda şöyle deniyordu: “Yaşayan Kilise grubunun en aktif grup olduğu ve sol grupla (SODATS - A.F. ), Merkezdeki ve yereldeki kilise konseylerindeki Tikhonovsky'nin ve genel olarak Kara Yüz unsurların tasfiyesine yönelik daha geniş çalışmaları genişletmek, Tüm Rusya Merkezi Yönetimi aracılığıyla Sovyet gücünün piskoposluk konseyleri ve bireysel piskoposlar tarafından yaygın olarak kamuoyu tarafından tanınmasını gerçekleştirmek ve rahipler ve bölge konseyleri.” Aynı komisyon, "Tikhonov'un piskoposlarının kapsamlı bir şekilde görevden alınmasına" karar verdi. Tuchkov, gizli "Tikhonovizm Raporu"nda şunları yazdı: "Bence, Tihonluları kilise konseylerinden atmak, bu işe hemen hemen aynı şekilde başlamak, yani inananların bir kısmını karşı karşıya getirmek kötü bir fikir olmaz. bir diğer." Aynı komisyonun başka bir raporunda, "Tikhon'un" (yani VCU'yu tanımayan) bazı piskoposlarının "iki ila üç yıllık bir süre için idari sürgüne tabi tutulmalarına karar verildiği" belirtildi. Yenileme uzmanı VCU'nun bu etkinliklerdeki rolü belgede çok açık bir şekilde özetleniyor: “'Yaşayan Kilise' temsilcilerinden ve Tikhonov din adamlarından bazı kişilerin karşı-devrimci çalışmalarını ortaya koyan VCU'ya özel materyaller elde etmek için önlemler alınıyor. ve gerici kesime adli ve idari tedbirlerin uygulanması amacıyla." . Raporda ayrıca şunlar belirtildi: " Son zamanlarda VCU'nun ilgili organların tüm direktiflerini sorgusuz sualsiz yerine getirmesi ve çalışmaları üzerindeki etkisinin güçlenmesi not edilebilir." Reformist dürtülerin arkasında kimin çıkarlarının yattığını bu belgelerden daha anlamlı bir şekilde söylemek pek mümkün değil. Tadilatçılar. O zamanlar VChK, din adamları arasından gizli ajanları işe almaya çalışıyordu. Çeka'nın gizli departmanının protokollerinden birinde, bir konuşmacının aşağıdaki meraklı düşüncelerini bulabilirsiniz: “Şu veya bu muhbirin maddi çıkarı din adamları arasında gerekli... Aynı zamanda parasal ve ayni yardımlar şüphesiz onları başka bir açıdan da bize bağlayacak, yani Çeka'nın ebedi kölesi olacak ve faaliyetlerini ifşa etmekten korkacaktır."

29 Nisan - 9 Mayıs 1923 tarihleri \u200b\u200barasında Moskova'da Yerel Yenileme Uzmanları Konseyi düzenlendi. Bu konseyin temsilcilerinin seçimleri GPU'nun sıkı kontrolü altında yapıldı ve bu da yenilemeci VCU'nun destekçilerinin üstünlüğünü sağladı. Tutuklu olan Patrik, durumu etkileme fırsatından mahrum kaldı. Konsey, Sovyet hükümetine yalnızca sadakati konusunda değil, aynı zamanda ateşli desteği konusunda da güvence vermek için acele etti. Zaten Konseyin açılışında VCU, Konseye "inananların vicdanını doğrulamak ve onları yeni bir çalışma topluluğunun yoluna yönlendirmek, mutluluk ve ortak refah yaratmak, yani ortaya çıkarmak" için yardım etmek için bir dua ile Rab'be döndü. Tanrı'nın yeryüzündeki krallığı."

Konseyin en önemli eylemleri şunlardı: Kilisenin Sovyet iktidarına ilişkin tüm önceki politikasının “karşı-devrimci” olarak kınanması, Patrik Tikhon'un haysiyetinden ve manastırcılığından yoksun bırakılması ve onun “meslekten olmayan Vasily Belavin”e dönüştürülmesi, 1917'de restorasyonu "karşı-devrimci" bir eylem olan patrikliğin kaldırılması, Kilise'de "uzlaşmacı" bir hükümetin kurulması, beyaz evlilik piskoposluğuna izin verilmesi ve rahiplerin ikinci evlilikleri (bu, insanların önünü açtı) Vvedensky gibi kilise hiyerarşisinin zirvelerine ve “Tikhonovluların” görüşüne göre Ortodoks Kilisesi'nin kanonlarıyla çelişiyordu), şehirlerdeki manastırların kapatılması ve uzak kırsal manastırların benzersiz Hıristiyan işçi komünlerine dönüştürülmesi, göçmenlerin aforoz edilmesi piskoposlar.

1923 katedrali en yüksek nokta yenileme hareketi. Cemaatleriyle birlikte birçok rahip ve önemli sayıda piskopos, tadilatçıları takip etti. Moskova'da Konsey sırasında, tadilatçılar mevcut kiliselerin çoğunluğunu ellerinin altında tutuyordu. Bu aynı zamanda tapınakla ilgili bir anlaşmazlık durumunda her zaman onlara öncelik tanıyan yetkililer tarafından da kolaylaştırıldı. Doğru, Yenileme kiliseleri boş dururken, geri kalan "Tikhonov" kiliselerine yığılmak imkansızdı. Pek çok rahip ve piskopos, Yenilemecileri inançlarından dolayı değil, "Yahudi korkusu uğruna" takip etti; misillemelerden korkuyor. Ve boşuna değil. Patrik'e bağlı pek çok piskopos ve rahip, yalnızca Tadilatçı hizipçiliğe karşı çıktıkları için idari (yani herhangi bir suçlama, soruşturma veya yargılama olmaksızın) tutuklanmaya ve sürgüne maruz bırakıldı. Sürgünde, iç savaştan ve değerli eşyalara el konulmasından bu yana orada bulunan din adamları ordusunu yenilediler.

Tutuklanan Patrik Tikhon, durumun ciddiyetini kısa sürede anladı. Ayrıca “yetkililer”, tadilatçıların güçlenmesinden (boşuna da olsa) korkmaya başladı. Yenilenmiş bir Kilise'ye (sadık bile olsa) değil, kilise bölünmesine ve huzursuzluğuna ihtiyaçları vardı. Kasım 1922'de Tikhon, "Yaşayan Kilise"yi lanetledi ve daha sonra Yenileme Konseyi'nin yetkisini tanımayı kategorik olarak reddetti. Yetkililer, salıverilme koşulu olarak Tikhon'un Sovyet rejimine bağlılık beyanında bulunmasını ve suçunu onun önünde kabul etmesini, kendisini karşı devrimden ayırmasını ve kilise göçmenlerini kınamasını talep etti. Tikhon bu koşulları kabul etti. 16 Haziran 1923'te başvuruda bulundu. Yargıtay"Devlet sistemine karşı işlenen suçlardan" suçunu kabul ettiği zanlı, bunlardan tövbe ederek tahliye talebinde bulundu. 27 Haziran 1923'te Patrik Tikhon serbest bırakıldı.

Serbest bırakılmasının hemen ardından Tikhon ve destekçileri, kısa süre sonra Sinod'unu kurduğu piskoposlar, yenileme yanlılarıyla kararlı bir mücadeleye girdiler. Patrik, cemaatine çeşitli çağrılarda bulundu; bunların özü, herhangi bir karşı devrimden kopma, geçmişteki kendi "hatalarının" tanınması (bu, Patrik ve eski "çevresinin" yetiştirilme tarzıyla açıklanmıştı) ile ilgiliydi. ve Konseyinin "toplanma"dan başka bir şey olmadığını söylediği Yenilemecileri sert bir şekilde kınadı. Patrik'in şizmatiklere karşı tavrı giderek sertleşti.

Bu faaliyetin sonuçlarının gelmesi uzun sürmedi. Yenilemeci cemaatlerin ataerkil Kilise'nin bağrına dönüşü muazzam bir karakter kazandı. Pek çok yenilemeci hiyerarşi Tikhon'dan önce tövbe etti. Yenilemeciliğin liderleri “birleşmenin” zeminini hissetmeye başladılar. Ancak bu uzlaşmacı girişimler Tikhon ve kendisine yakın olan Metropolit Peter'ın (Polyansky) direnişiyle karşılaştı. “Yeniden birleşmeyi” değil, yenilemecilerin tövbe etmesini ve bölünmeden vazgeçilmesini talep ettiler. Gururlu şizmatiklerin hepsi bunu yapmaya hazır değildi. Bu nedenle yenilemecilik yirmi yıl daha sürdü. Pişman olmayan Yenilemeciler Tikhon tarafından rahiplikten men edildi.

Yine de Tikhon'un destekçilerine yönelik baskılar devam etti. Tikhon hala aşağıdaydı Soruşturma ve bu nedenle (Ortodoks cemaatleri için zorunlu olan) dualarda adının anılması bile Halk Adalet Komiserliği Genelgesine göre suç sayıldı. Ancak 1924'te Tikhon'un davası yargı tarafından reddedildi.

Kilisede yeni bir bölünmeye neden olmak isteyen yetkililer (Tuchkov'un şahsında) Kilisenin Gregoryen takvimine geçmesini talep etti. Tikhon kibar bir ret cevabı verdi. 1924'ten itibaren kiliselerde "Rus ülkesi ve yetkilileri için" dualar edilmeye başlandı. Memnun olmayan rahipler bunun yerine sıklıkla "ve oblasteh ey" diyorlardı.

7 Nisan'da ağır hasta Tikhon, sürüye özellikle şunları söyleyen bir mesaj imzaladı: "İnancımıza ve kilisemize karşı günah işlemeden, onlarda hiçbir şeyi değiştirmeden, tek kelimeyle, bu alanda hiçbir taviz veya taviz vermeden İnanç, sivil konularda Sovyet iktidarına ve SSCB'nin kamu yararına yönelik çalışmalarına karşı samimi bir tutum sergilemeli, dış kilise yaşamı ve faaliyetleri düzenini yeni devlet sistemiyle uyumlu hale getirmeli, Sovyet iktidarının düşmanlarıyla her türlü iletişimi kınamalıyız. ve ona karşı açık ve gizli ajitasyon." Tikhon, Sovyet rejimine sadakat güvencesi saçarken, kilise basınının olası özgürlüğü ve inananların çocuklarına Tanrı Yasası'nı öğretme olasılığı konusundaki umudunu dile getirdi.

Bu mesaja genellikle Patrik Tikhon'un "vasiyeti" denir, çünkü aynı gün, 7 Nisan 1925'te öldü.

Bolşevikler hedeflerine kısmen ulaşmayı başardılar. Tadilatçı ayrılık Kilisenin iç yaşamını gerçekten ciddi şekilde sarstı. Ancak inanan halkın Patrik Tikhon'a olan bağlılığını ve Kilise'nin bu sınava dayanmasını sağlayan geleneksel Ortodoksluk değerlerini açıkça hafife aldılar. Baskılar yalnızca Tikhon'u destekleyenlerin inananlar arasındaki otoritesini artırdı. Tadilatçılar, otoritelerine hiçbir şekilde katkıda bulunmayan “resmi” ve “Bolşevik” kilisenin ihtişamını kazandılar. Tadilatçıların kendilerine gelince, belki de onların başlangıçtaki asil fikirleri, yeni sistem altında "resmi" kilise olma yönündeki hırslı arzuları nedeniyle tehlikeye atılmıştı. Bu amaçla GPU ile doğrudan işbirliğine girerek rakiplerine karşı siyasi baskıyı teşvik ettiler. İnanlıların onlara sık sık taktığı "Yahuda" lakabını tamamen hak ettiler. Yetkililerin, yalnızca materyalizm ve ateizmin (Troçki'nin ifadesi) “toprağı gevşetmek” için Kilise'de bölünmeye ihtiyaçları vardı.

Asıl tehlikeyi kilise içi bölünmede gören Patrik Tikhon, Sovyet rejimine bağlılık beyanında bulundu. Bu, tüm baskılara rağmen kilise yönetimini en azından kısmen yeniden kurmasına ve tam kaos kilise hayatında. Belki de NEP'le bağlantılı iç siyasi gidişatın yumuşaması ve Sovyet iktidarının güçlenmesi de Patrik'in bu kararına katkıda bulunmuştur.

Okumak faydalı olabilir: