Про головну грецьку трагедію: ким був цар Едіп і що з ним сталося насправді. Система освіти у Греції

(23 жовтня - 4 листопада 1942 р.) і Сталінградом (19 листопада 1942 р. - 2 лютого 1943 р.) цар Борис став шукати контакту з англо-американськими колами. Це викликало підозри у Гітлера. Бориса було викликано у ставку Гітлера для пояснень. За опублікованими відомостями англійської розвідки (Е. Кукрідж - E. H. Cookridge, 1948), під час повернення в Софію 28 серпня, після аудієнції у Гітлера, царя Бориса, який побажав сепаратного світу, було вбито. Надалі з'ясувалося, що він помер від серцевого нападу.

Сучасна Болгарія

10 листопада 1989 року у Болгарії розпочалися глибокі економічні та політичні реформи. З 15 листопада 1990 року країна називається Республікою Болгарія. 2 квітня 2004 року Болгарія увійшла до НАТО, а 1 січня 2007 року – до Євросоюзу.

Постсоціалістичними президентами Болгарії були Петро Младенов, Желю Желєв, Петро Стоянов, Георгій Пирванов.

У 1990-х при владі були соціалісти. У 2001-2005 прем'єр-міністром Болгарії був колишній цар Симеон II (Симеон Сакскобургготський), який очолює власну партію Національний рух "Симеон Другий". З серпня 2005 року до липня 2009 року при владі перебував коаліційний уряд на чолі з соціалістом Сергієм Станішевим. До складу кабінету Станішева також входили представники партії Симеона Сакскобургготського та Руху за права та свободи Ахмеда Догана.

На парламентських виборах 2009 і соціалісти та ліберали Симеона зазнали серйозної поразки. Більшість місць виборола нова партія «ГЕРБ», очолювана харизматичним Бойком Борисовим. Ця партія, хоч і є досить популістською у своїй риториці, але по суті її ідеологія – радикальний лібералізм. «ГЕРБ» виступає за європейський вибір для Болгарії та подальшу її участь у євроатлантичній співпраці. 27 липня 2009 року кабінет під керівництвом Бойка Борисова приступив до своїх обов'язків.

Друге Болгарське царство

Болгари роду Асен, що жили в Тирново, в 1185 відправили посольство до візантійського імператора Ісааку Анелу з проханням підтвердити їх володіння. Зарозуміла відмова та побиття посольства стали сигналом до повстання. За короткий часповстання охопило територію від Балканських гір до Дунаю. З цього часу почався і союз болгарів із половцями, відомими у Болгарії як кумани – половці неодноразово воювали поряд із болгарами проти візантійців.

Друге Болгарське царство існувало з 1187 по 1396 рік, новою столицею стало місто Тирнове. У 1197 році Асен I був убитий бунтівним болярином Іванком, який перейшов на бік Візантії. Петро, ​​середній із братів, теж упав від руки вбивць. У південній Болгарії існували два незалежних держави- на чолі з воєводою Добромиром Хризом у нинішньому місті Мелнику, та деспотом Славом у Родопах, його фортеця Цепіна нині не існує. Ставши царем в 1197, Калоян жорстко придушив опозицію і почав швидке розширення Болгарії. Останній осередок Візантії у північній Болгарії, Варна - тоді Одесос, була взята штурмом 24 березня 1201 року, у великодню неділю. Весь візантійський гарнізон був перебитий та похований у ровах фортеці. Калоян, який під час царювання свого брата Асена I був заручником у Констанинополі, здобув гарну грецьку освіту. Тим не менш, він отримав прізвисько «Ромевбивця». За словами візантійського літописця Георгія Акрополита «Він мстився ромеям за те зло, яке вчинив болгарам імператор Василь I, і сам називав себе Ромеовбивцем... І справді, ніхто інший не вчинив ромеям так багато горя!» Скориставшись розгромом Візантії хрестоносцями, він завдав кількох великих поразок Латинської імперії, розгромивши війська IV Хрестового походу, і поширив свій вплив на більшу частинуБалканський півострів. Після взяття Константинополя військами четвертого хрестового походу, Калоян почав листування з папою Інокентієм і отримав від нього титул «імператор». У 1205 році, невдовзі після розгрому хрестоносців, болгарські війська придушили візантійське повстання у місті Пловдів – ватажок повстання Олексій Аспієта був повішений головою вниз.

З легкої рукидвох людей, розділених великим тимчасовим проміжком, знаємо, яка грецька трагедія - головна.

У «Поетиці» Аристотеля недвозначно звучить думка, що найкращий грецький трагік із трьох великих трагіків - це Софокл, а найкраща грецька трагедія з усіх грецьких трагедій - це «Цар Едіп».

І в цьому одна із проблем із сприйняттям грецької трагедії. Парадокс у тому, що думку Аристотеля, очевидно, не поділяли афіняни V століття до нашої ери, коли «Цар Едіп» було поставлено. Ми знаємо, що Софокл із цією трагедією на змаганнях програв, афінські глядачі не оцінили «Царя Едіпа» так, як його оцінив Арістотель.

Проте Аристотель, який каже, що грецька трагедія - це трагедія двох емоцій, страху та співчуття, пише про «Цара Едіпа», що кожен, хто прочитає звідти хоча б рядок, одночасно буде і боятися того, що сталося з героєм, і співчувати йому.

Аристотель мав рацію: питанню про сенс цієї трагедії, про те, як ми повинні сприймати головного героя, винен Едіп чи не винен, приділили увагу практично всі великі мислителі. Років двадцять тому була опублікована стаття одного американського дослідника, в якій він скрупульозно зібрав думки всіх, починаючи з Гегеля і Шеллінга, хто казав, що Едіп винен, хто казав, що Едіп не винен, хто говорив, що Едіп, звичайно, винен, але мимоволі. У результаті в нього вийшло чотири основні та три допоміжні групи позицій. А нещодавно нашим співвітчизником, але німецькою була опублікована величезна книжка, яка називалася «Пошук провини», присвячена тому, як інтерпретували «Царя Едіпа» за століття, що минули з першої його постановки.

Другою людиною, звичайно, став Зигмунд Фрейд, який, зі зрозумілих причин, теж присвятив «Царю Едіпу» чимало сторінок (хоча й не так багато, як, здавалося б, мав) і назвав цю трагедію зразковим прикладом психоаналізу – з тією лише різницею , Що психоаналітик та пацієнт у ній збігаються: Едіп виступає і в ролі лікаря, і в ролі хворого, оскільки аналізує сам себе. Фрейд писав у тому, що у цій трагедії початок всього - релігії, мистецтва, моралі, літератури, історії, що це трагедія попри всі часи.

Проте ця трагедія, як й інші давньогрецькі трагедії, ставилася у час і у конкретному місці. Вічні проблеми - мистецтва, моралі, літератури, історії, релігії та іншого - співвідносилися в ній з конкретним часом та конкретними подіями.

Цар Едіп був поставлений між 429 і 425 роками до нашої ери. Це дуже важливий час у житті Афін - початок Пелопоннеської війни, яка в результаті призведе до падіння величі Афін та їхньої поразки.

Трагедія відкривається хором, який приходить до Едіпа, що панує у Фівах, і говорить, що у Фівах мор і причиною цього моря, згідно з пророцтвом Аполлона, є той, хто вбив колишнього царя Фів Лая. У трагедії справа відбувається у Фівах, але всяка трагедія – про Афіни, оскільки вона ставиться в Афінах і для Афін. У той момент в Афінах щойно пройшла страшна чума, що викосила багато громадян, у тому числі видатних, - і це, звичайно, алюзія на неї. У тому числі під час цієї чуми загинув Перікл, політичний лідер, з яким пов'язана велич та процвітання Афін.

Одна з проблем, що займають інтерпретаторів трагедії, - це чи асоціюється Едіп з Периклом, якщо асоціюється, то як, і яке відношення Софокла до Едіпа, а значить, і до Перікла. Начебто Едіп - жахливий злочинець, але водночас він рятівник міста і до початку, і наприкінці трагедії. На цю тему також написані томи.

Грецькою трагедія буквально називається «Едіп тиран». Грецьке слово τύραννος (), від якого походить російське слово«тиран», оманливо: його не можна перекладати як «тиран» (його так і не перекладають, як можна побачити з усіх російських – і не лише російських – версій трагедії), тому що спочатку це слово не мало негативних конотацій, які є у нього у сучасній російській мові. Але, мабуть, в Афінах V століття воно цими конотаціями мало - тому що Афіни в V столітті пишалися своїм демократичним устроєм, тим, що тут немає влади одного, що всі громадяни так само вирішують, хто кращий трагік і що краще для держави. В афінському міфі вигнання тиранів з Афін, що відбулося наприкінці VI століття до нашої ери - одна з найважливіших ідеологем. І тому назва «Едіп тиран» – скоріше негативна.

Справді, Едіп у трагедії веде себе як тиран: дорікає своєму шурину Креонту в змові, якої немає, і називає підкупленим віщуна Тиресія, який говорить про страшну долю, яка чекає на Едіпа.

До речі, коли Едіп та його дружина і, як потім виявиться, мати Йокаста міркують про уявність пророцтв та їхню політичну заангажованість, це теж пов'язано з реаліями Афін V століття, де оракули були елементом політичної технології. Кожен політичний лідер мав чи не свої віщуни, які спеціально, під його завдання, тлумачили або навіть складали пророцтва. Тож навіть такі начебто позачасові проблеми, як стосунки людей із богами через пророцтва, мають цілком конкретний політичний зміст.

Так чи інакше, все це свідчить про те, що тиран – це погано. З іншого боку, з інших джерел, наприклад з історії Фукідіда, ми знаємо, що в середині V століття союзники називали Афіни «тиранією» - розуміючи під цим потужну державу, яка керується частково демократичними процесами та об'єднує навколо себе союзників. Тобто за поняттям «тиранія» стоїть уявлення про могутність та організованість.

Виходить, що Едіп є символом тієї небезпеки, яку несе потужна влада і яка криється в будь-якій політичній системі. Таким чином, це є трагедія політична.

З іншого боку, «Цар Едіп» - це, звісно, ​​трагедія найважливіших тем. І головна серед них – тема знання та незнання.

Едіп - мудрець, який свого часу врятував Фіви від страшної сфінкси (бо сфінкс - це жінка), розгадавши її загадку. Саме як до мудреця до нього приходить хор фіванських громадян, старійшин та юнацтва з проханням врятувати місто. І як мудрець Едіп заявляє про необхідність розгадати загадку вбивства колишнього царя та розгадує її протягом усієї трагедії.

Але водночас він і сліпець, який не знає найважливішого: хто він такий, хто його батько та мати. У прагненні дізнатися істину він ігнорує все, що його попереджають оточуючі. Таким чином виходить, що він мудрець, який не є мудрим.

Опозиція знання та незнання - це одночасно і опозиція бачення та сліпоти. Сліпий пророк Тиресій, який на початку розмовляє з Едіпом, що бачить, весь час говорить йому: «Ти сліпий». Едіп у цей момент бачить, але не знає – на відміну від Тиресія, який знає, але не бачить.

Чудово, до речі, що по-грецьки бачення та знання – це одне й те саме слово. По-грецьки знати і бачити - οἶδα (). Це той самий корінь, який, з погляду греків, укладений на ім'я Едіпа, і це багаторазово обігрується.

Нарешті, дізнавшись, що це він убив свого батька і одружився зі своєю матір'ю, Едіп засліплює себе - і тим самим, ставши, нарешті, справжнім мудрецем, втрачає зір. Перед цим він каже, що сліпий, тобто Тиресій, був надто зрячий.

Трагедія побудована на надзвичайно тонкій грі(у тому числі словесної, що оточує ім'я самого Едіпа) цих двох тем - знання та зору. Усередині трагедії вони утворюють своєрідний контрапункт, постійно міняючись місцями. Завдяки цьому «Цар Едіп», як трагедія знання, стає трагедією на всі часи.

Сенс трагедії теж виявляється подвійним. З одного боку, Едіп - найнещасніша людина, і про це співає хор. Він виявився кинутим з повного щастя в нещастя. Він буде вигнаний із власного міста. Він втратив власну дружину і матір, яка наклала на себе руки. Його діти – плід інцесту. Все жахливо.

З іншого боку, парадоксальним чином Едіп у фіналі трагедії тріумфує. Він хотів дізнатися, хто його батько і хто його мати, і дізнався про це. Він хотів дізнатися, хто вбив Лая, – і впізнав. Він хотів врятувати місто від чуми, від моря – і врятував. Місто врятовано, Едіп знайшов найважливіше йому - знання, нехай ціною неймовірних страждань, ціною втрати свого зору.

Доброчесність,

Найважча для смертного роду,

Найкрасивіший видобуток життя людського.

За незайману твою красу

І померти,

І праці прийняти потужні та невтомні -

Найзавидніший жереб в Елладі:

Такою силою

Наповнюєш ти наші душі,

Силою безсмертною,

Владнее злата,

Владнее предків,

Владнее сну, що пом'якшує погляд ...

Арістотель

Право на ледарство?

Є така загальнолюдська властивість: ліньки. Що нам цікаво, то ми робимо із захопленням, а що нецікаво – від того ухиляємось. І кожному з нас колись та спадало на думку: от придумати б щось, щоб булки самі на деревах росли! Грекам теж це почуття було добре знайоме: недарма і вони мали міф про золотому столітті, коли земля все давала людям задарма. А в нинішньому залізному віці саме тому вони так чіпко трималися за рабство. Вони не замучували рабів роботою до смерті, немає, але всю власну працю, яку можна було перевалити на іншого, вони перевалювали на раба. Тільки тоді вони відчували блаженне почуття свободи – свободи не тільки від царя чи тирана, а й від докучних життєвих турбот.

Звичайно, це не означає, що всі вільні люди в Греції не працювали, а лише примушували рабів. Давньогрецькі ремісники були такі ж старанні роботяги, як і в інші часи та в інших народів. Але працювали вони, ніби соромлячись своєї праці. І це почуття - ручна праця ганебна - накладало відбиток на всю грецьку культуру. Філософія розвивалася, а техніка не розвивалася. Чому? Саме тому. «Ми захоплюємося статуями Фідія та Поліклета, але, якби нам самим запропонували стати Фідієм та Поліклетом, ми б з огидою відмовилися», - зізнається один грецький письменник. Чому? Тому що робота скульптора - ручна робота, як у раба.

Навіть коли вільна людина залишалася без гроша і повинна була хоч-не-хоч заробляти на життя своїми руками, вона воліла найматися не на довгострокову роботу, а на поденну - сьогодні до одного, завтра до іншого. Це давало йому змогу пам'ятати, що він сам собі господар. А на довгостроковому найманні він почував себе майже рабом. Жити, перебиваючись день у день, - це не лякало, далі завтрашнього дня не загадували. «Хліб наш насущний дай нам сьогодні», - йдеться у першій християнській молитвітих часів, коли християнство було ще вірою знедолених.

Людина у своєму місті ніколи не відчувала себе самотньою. Він допомагав співгромадянам на війні – вони мали допомагати йому у мирний час. З військового видобутку, з данини союзників, зі своїх заробітків - однаково з яких коштів. Ще Перікл запровадив плату шести тисячам суддів та всенародні роздачі на театральні свята. Тепер плату запровадили і за участь у народних зборах, а святкові роздачі почали робити вдвічі частіше. Роздачі були нікчемні - ледве день прожити. Але народ за них хапався з запеклою чіпкістю. "Клей, на якому тримається місто", - називав їх оратор Демад. Був навіть закон: усі надлишки від державних видатків повинні йти тільки на святкові роздачі, а хто запропонує інакше, того стратити смертю.

Якщо не вдавалося прожити за рахунок держави, несамолюбний бідняк міг прожити за рахунок якоїсь багатої або просто заможної людини, прилаштовуючись до неї прихлібником: бути в нього на побігеньках, бавити його жартами, а за це годуватися за його столом. У грецьких комедіях цього часу такий хитрий нахлібник, що виплутує з усіх бід простоватого господаря, - найнеодмінніше обличчя. По-грецьки "на-хлібник" буде "пара-сіт" (яке з цього вийшло згодом слово, ясно кожному).

Так закон повертався своїм виворотом: думка про борг перед державою витіснялася думкою про право на ледарство за рахунок держави. Держава від цього слабшала. Лінь - властивість загальнолюдська, але в суспільстві, де є рабська праця, вона розквітає особливо згубно.

Коли відчуваєш право на ледарство, то вже не замислюєшся про те, звідки беруться кошти, на які ти живеш. Здається, що кошти для цього завжди є на світі, тільки розподілені погано: у сусіда багато, у тебе мало. Так параситу здавалося, що коли його господар має гроші, то такого господаря можна й треба оббирати; так усім грекам разом здавалося, що коли у перського царя багато багатств, то треба їх виклянчити чи треба їх відбити. І бачимо: нове століття починається найманськими війнами на перський рахунок, а закінчується завоюваннями Олександра Македонського. А проміжок заповнений суперечками філософів, як краще поводитися з тим добром, яке є.

Війна стає професією

Було лише два заняття, які вільний грек вважав гідними себе, бо вони були найдавнішими: селянська праця та військова праця.

Селянською працею жити було все важче: не встигала земля одужати від одного міжусобного руйнування, як на неї обрушувалося нове. І люди, що розорилися, переходили на військову працю: щоб не бути здобиччю, ставали здобувачами. Якщо своя держава відпочивала від війни, вони наймалися на службу до іншого. «Їм війна – це мир, а світ – війна», – говорив про найманців цар Пилип Македонський.

Історія нового часу - це мир із прошарками війни, історія Греції - війна з прошарками світу. Чергування війни і миру здавалося грекам природним, як зміна пір року. Власне світу навіть не бувало: полягали лише перемир'я, та й ті порушувалися. Воювали задля завоювання: тримати у покірності завойовану область було важко навіть Спарті. Воювали, щоб помірятись силами і винагородити себе за перемогу грабунком; а так воювати можна було нескінченно. Виходили в похід у травні, коли йшло жнива озимих; якщо перемагали, то палили поля та грабували вдома, а якщо ні, то це робили супротивники. Восени, до збирання оливок та винограду, розходилися по будинках. Спочатку такі походи ходили всім народом, здатним носити зброю. Потім, після кровопролиття великої війни Афін і Спарти, замислилися і стали берегти людей. Ось тут і з'явився попит на найманців - на тих, хто готовий воювати не за свою, а за чужу справу.

Багато хто з найманців гинув, небагато повертався зі здобиччю і поселявся на спокої, гучно хваляючись чудесами, які вони бачили, і подвигами, які вони робили в далеких походах. «Хвастливий воїн» став таким самим постійним героєм комедії, як і хлібороб-парасит. Інші їм заздрили. Хтось сказав: «Ось як війна рятує бідняків!» Йому нагадали: "І створює багато нових".

Найманці нічого не вміли, окрім як воювати, зате воїни вони були незрівнянні. Багато хто був надто бідний, щоб завести важку зброю і битися в строю. Вони билися в полотняній куртці замість панцира, у шкіряних чоботях замість паножів, з легким щитом у вигляді півмісяця. Вони обсипали ворожий стрій дротиками, а потім відбігали, і залізні латники не могли їх наздогнати. А коли афінський вождь Іфікрат дав їм замість коротких копій довгі, виявилося, що вони можуть взяти бій навіть у строю.

Раніше битви були прості: два війська латників вишиковувалися один проти одного і йшли стіною на стінку, а нечисленна кіннота прикривала фланги. Тепер вести бій стало мистецтвом: треба було узгодити дії і легкоозброєних, і важкоозброєних, і кінноти. «Руки війська – легкоозброєні, тулуб – латники, ноги – кіннота, а голова – полководець», – говорив Іфікрат. Полководець повинен бути не тільки хоробрим, але й розумним. Говорили: «Краще стадо баранів на чолі з левом, ніж стадо левів на чолі з бараном». Фіванському полководцю Пелопіду доповіли, що на нього збирають нове військо; він сказав: «Хороший флейтист стане тривожитися тому, що з поганого флейтиста - нова флейта». Суперник афінського полководця Тимофія вихвалявся ранами, отриманими в перших рядах сутички. Тимофій сказав: «Хіба там місце полководцю? Мені у бою буває соромно, навіть якщо до мене долетить стріла».

Іфікрат і Тимофій - ці два полководці повернули афінській зброї його колишню славу. Їм вдалося навіть поновити Афінський морський союз. (Щоправда, ненадовго: союзники пам'ятали афінські здирницькі звички і за першому тиску залишили афінян.) Особливо щасливий був Тимофій: живописці малювали, як і спить, а його головою богиня Удача рибальською мережею ловить йому в полон міста. Цей Тимофій був не лише вояка – він навчався у філософа Платона і на його бідних обідах слухав його розумні розмови. Він говорив Платону: «Твоя їжа гарна не коли її їж, а коли про неї згадуєш».

Тимофію один із товаришів сказав перед боєм: «А чи віддячить нам батьківщина?…» Тимофій відповів: «Ні, це ми її віддячимо». Це була хороша відповідь, але й товариш мав підстави для його питання. Після гіркого досвіду з Алківіадом афінські народні збори не довіряли своїм полководцям: якщо вони перемагали, то їх підозрювали у прагненні до тиранії, якщо були переможені – то у зраді.

Декому вдавалося позбутися суду жартом. Одного воєначальника звинуватили: Ти біг з поля бою! Він відповів: "У вашій компанії, друзі!"

Іншим доводилося важче. Іфікрата звинуватили у підкупі та зраді. Він запитав обвинувача: «А ти міг би зрадити?» - «Ніколи!» - «То чому ж ти думаєш, що я міг би?» Обвинувач був нащадок тирановбивці Гармодія, Іфікрат - син шкіряника; обвинувач дорікав його безрідністю. Іфікрат відповів: "Мій рід мною починається, твій - тобою закінчується".

Дедалі більше греків йшло з дому туди, де краще платили. А найкраще платили у Персії. Коли Олександр Македонський воював з останнім перським царем, він зустрів у його військах як азіатів, а й найманих греків, і це були найкращі царські бійці.

Похід десяти тисяч

Найзнаменитішою найманською війною був похід десяти тисяч греків на Вавилон і від Вавилону до Чорного моря. Колись у Спарті сказали Арістагору: «Ти збожеволів, якщо хочеш, щоб ми пішли на три місяці шляху від Греції та моря». Через сто років саме в такий божевільний похід рушили десять тисяч грецьких найманців на перській службі.

У Вавилоні та Сузах правив перський цар Артаксеркс. У Сардах, поруч із Грецією, був намісником його брат Кір Молодший, тезка першого перського царя. Він був молодий, відважний, великодушний і щедрий. Це на його гроші вдалося спартанцям здобути остаточну перемогу над афінянами. Кір мріяв звалити брата і стати царем. На перські свої війська не сподівався, він став набирати греків. Їх зібралося десять тисяч. На батьківщині вони воювали один проти одного, тут почувалися заодно серед чужої країни, де хліб - просяний, вино - фінікове, шлях міряють не короткими стадіями, а довгими парасангами, а степами бігають дрохви і дикі віслюки. Афіняни дражнили спартанців: «Вас у школах красти вчать». Спартанці відповідали афінянам: "А ви і без навчання красти вмієте". Але в строю вони билися поряд.

Їм сказали, що їх ведуть проти бунтівних горян, і лише у дорозі відкрили справжня мета. Вони схвилювалися: «Нас не на те наймали!» Кір обіцяв їм півторну плату, а коли прийдуть до Вавилону – по п'ять хв срібла кожному. Дві третини шляху вже пройшли; греки пішли далі.

У трьох переходах від Вавилону назустріч здалося царське військо. Спершу на краю неба встала біла хмара пилу, потім степовий обрій з трьох боків покрився чорнотою, потім у ній засяяли панцирі та списи і видно стали окремі загони. Кір збудував своїх: за праву рукугреків, по ліву персів. Грекам він показав туди, де над ворожим військом коливався царський знак - золотий орел, що розкинув крила: "Бийте туди, там - цар". Греки не зрозуміли. Їх було головним розбити царське військо, для Кіра - вбити царя. Проти них виднілися ряди царських бійців із плетеними та дерев'яними щитами – казали, що це були єгиптяни; греки вдарили на них, перекинули, погнали, все більше йдучи далеко від царського орла. Тоді Кір з тілоохоронцями в розпачі сам поскакав на царський загін, прорубався до самого Артаксеркса, вдарив брата списом - але тут у око йому встромився дротик, він змахнув руками, впав з коня і загинув. Перські його воїни розбіглися або перейшли до Артаксеркса.

Коли повернулися греки, все було скінчено. Вони були готові битися далі, але цар не прийняв бою. Вони були одні в чужій землі, за три місяці шляху від дому, але почувалися переможцями. Цар прислав гінців: "Складіть зброю і переходьте до мене". Перший із грецьких воєначальників сказав: «Краще смерть». Другий: «Якщо він сильніший, нехай відбере силою, якщо слабший, нехай призначить нагороду». Третій: «Ми всі втратили, крім зброї та звитяги, а вони один без одного не живуть». Четвертий: «Коли переможений наказує переможцям, це чи божевілля, чи підступність». П'ятий: «Якщо цар нам друг, то зі зброєю ми корисніші йому, якщо ворог, то корисніше собі».

Жоден із п'ятьох не прожив після цього і півтора місяця. Перси викликали їх на переговори, заприсяглися не зачепити і вбили всіх. Вони сподівалися, що греки розгубляться і загинуть. Цього не сталося. Військо зійшлося на сходку, як на народні збори, обрало нових начальників, діловито обговорило дії та шлях. Одним із нових начальників був афінянин Ксенофонт, учень Сократа; він залишив опис цього походу.

Напрямок взяли на північ, щоб вийти до Чорного моря. Чи довго до нього не знали.

Спершу шлях був рівниною. Ліворуч текла річка Тигр, праворуч тяглися пагорби, з пагорбів за греками стежило царське військо: бою не приймало, але при кожній нагоді било з луків та пращ. Греки йшли чотирма загонами, з обозом у середині. В обозі було награбоване: харчі, речі, раби. Раби були з місцевих, по-грецьки не розуміли, розмовляли з ними знаками, як із німими. Багато забрати не можна було; що захоплювали зайве, палили. Народ із сіл по дорозі розбігався, але прогодуватися можна.

Потім почались гори. У горах жив народ кардухи, який не визнавав ні царської влади, ні іншої. Царське військо відстало. Греки послали оголосити, що вони вороги царю, але з вороги кардухам, - ті зрозуміли. Греки йшли по ущелинах, а зі схилів гір котилися кам'яні брили і летіли стріли. Луки біля кардухів завдовжки три лікті, а стріли два лікті, пробивають і щит і панцир. Щоб звільнити дорогу, доводилося посилати загін стежкою на кручу, щоб зайти ще вище нападаючих і бити їх зверху, як вони греків. Через країну кардухів йшли сім днів: щодня – бій, щоночі – з усіх боків на кручах ворожі вогні. Гірські річки були такі швидкі, що зі щитом не можна було увійти у воду – збивало з ніг.

Потім пішло Вірменське нагір'я. Тут не було ворогів, але тут був сніг. Він був вищий за колін коня і пішого, вдень він сяяв так, що треба було зав'язувати очі, щоб не засліпнути, вночі він ямами осідав під багаттями. Північний вітер віяв у обличчя; вітру приносили жертви, але він не вгавав. Було так холодно, що сплячим не хотілося вставати з-під снігу: кучугура захищала від холоду. Загін, що замикав, ледве рухався, бо весь час підбирали обморожених. Перепочинки робили у вірменських селах. Житла там були підземні – і для людей і для худоби, з їжі був тільки хліб та ячмінне пиво, яке з глиняних бочок смоктали через соломину.

Останні гори були в землі халібів, кувачів заліза, що танцювали на схилах, побачивши ворога. Ці не знали луків і стріл, боролися тільки врукопашну, убитим відсікали голови кривими серпами і надягали на списи в чотири людські зрости. Бранці та провідники казали, що море вже недалеко.

Нарешті одного ранку передові зійшли на чергову гору і раптом зчинили гучний крик. Ті, хто йшов слідом, подумали, що напав ворог, і кинулися до них. Крик ставав дедалі голоснішим, бо ті, що підбігали, теж починали кричати, і нарешті стало чути, що вони кричать: «Море! море!» За кількома грядами гір, що знижуються, на горизонті виднілося темне зимове море. Воїни стовпились на вершині, всі зі сльозами обіймали один одного, не розбираючи, хто боєць, хто начальник. Без наказу кинулися збирати каміння, складати курган і на нього видобуток, як у дар богам після перемоги. Провіднику дали в нагороду коня, срібну чашу, перське вбрання та десять золотих царських монет, і кожен воїн додав щось від себе. А потім рушили вниз – до моря. І через десять днів, прийшовши в перше грецьке місто - Трапезунд, принесли жертви Зевсу-Спасителю та Гераклу-Путівнику і влаштували на честь богів змагання: біг, боротьбу та кінські стрибки.

Три місяці йшли десять тисяч з Кіром на Вавилон, вісім місяців були вони по дорозі назад, поки не прийшли в знайомі місця до егейських берегів, де їх прийняв спартанський цар Агесилай, що воював там з персами кульгавий.

Агесилай та удар у спину

Коли Афіни стояли на чолі Греції, їм знадобилося двадцять-тридцять років, щоб усі союзники їх зненавиділи. Коли Спарта зламала Афіни і стала на чолі Греції, то вже років за п'ять вона була ненависна всім.

Спарта була вже не та, що за часів Лікургових законів та залізних грошей. Від перської допомоги у війні проти Афін у Спарті з'явилося золото. Було оголошено, що це золото – лише для держави, а не для приватних осіб; все одно приватні особи накидалися на нього, крали та приховували. Загальна рівність спартанців скінчилося: слабкі ненавиділи сильних, сильні ненавиділи рівних. Почалися змови. Коли померла перша людина в Спарті - Лісандр, переможець Афін, у його будинку знайшли записи з планом державного перевороту: до Спарти прийде людина, оголосить себе сином бога Аполлона, йому видадуть у Дельфах таємні пророцтва, що зберігаються тільки для сина Аполлона, і він прочитає в них, що влада двох царів у Спарті треба скасувати, а вибрати одного, але найкращого – такого, як Лісандр. Неприємну знахідку замовкли. У цей же час молодий молодець Кінадон, розжалований із громадян за бідність, налагоджував іншу змову набагато простіше. Він приводив товариша на площу і казав: «Порахуй, скільки тут повноправних і скільки неповноправних». Виявлялося: один на сто. «Ну так ось, ці сто по першому знаку накинуться на того одного, треба тільки клікнути клич, що ми за давню рівність». Серед співрозмовників знайшовся зрадник, Кінадона схопили, протягли у колодках містом і на смерть забили кілками.

Серед цих нових спартанців, жадібних до золота і влади, самотнім уламком давньої звитяги здавався цар Агесилай. Він був малий, кульгавий і швидкий, ходив у старому грубому плащі, зі своїми був привітний, з іноземцями глузливий. Коли він був у походах, то спав у храмах: Коли мене не бачать люди, нехай бачать боги. У Єгипті найбільше чудес йому сподобався жорсткий папірус: з нього можна було плести вінки для нагород ще простіші, ніж у Греції. Воїни любили його так, що спартанська влада зробила йому догану, за те, що бійці люблять його більше, ніж батьківщину.

Агесилай вмовив спартанців розпочати війну з Персією: ніж чекати перського золота в подарунок, краще захопити його як видобуток. Влада вагалася. Агесілай представив сприятливий оракул додонського Зевса. Йому наказали спитати дельфійського Аполлона. Він запитав у Дельфах: «Чи підтверджує Аполлон слова батька?» На таке запитання можна було б відповісти тільки «так».

Відплиття було урочистим – з Авліди, звідти, звідки колись плив на Трою цар Агамемнон. Похід був успішним: зніжені царські воїни не витримували спартанського удару. Агесилай роздягав бранців і показував бійцям на їхні білі тіла та на купи багатих шат: «Ось з ким і ось за що ви б'єтеся!» Іонійські міста віддавали йому божеські почесті; він говорив: "Якщо ви вмієте робити людей богами - зробіть себе, тоді повірю". Перський цар посилав йому подарунки; він відповідав: «Я звик збагачувати воїнів, а чи не себе, і здобиччю, а чи не подарунками». Він уже збирався йти на Вавилон слідами десяти тисяч, як раптом зі Спарти прийшов наказ повернутися. Проти Спарти повстали Фіви, Афіни, Аргос, Корінф, і держава потребувала його допомогу.

Повторювалася знайома історія. Колись війну з Персією вели афіняни, і спартанці при Танагрі завдали їм удару в спину. Тепер війну з Персією вели спартанці, і афіняни із союзниками у свою чергу завдавали удару в спину. Цього разу їм допомагало перське золото: переставши платити Спарті, цар став платити її ворогам. Залишаючи Азію, Агесилай показав друзям царську монетуіз зображенням стрільця і ​​сказав: «Ось які стрілки вигнали нас звідси!» А почувши про перші битви міжусобної війни, вигукнув: «Бідна Греція! Ти стільки занапастила своїх, скільки вистачило б перемогти всіх варварів!»

Спартанців було легко розбити на морі, ніж на суші. Цар посунув на Грецію свій флот; біля входу в Егейське море, при Книді, місті Афродіти, спартанці були розбиті. На чолі перського флоту – нечувана справа! – стояв афінянин. Його звали Конон; це він десять років тому, не послухавшись Алківіада, занапастив афінський флот при Егоспотамах, Козячій річці. Тепер він плив відновлювати афінську могутність - на горі Спарті і на радість перському цареві. Знаком афінського могутності були міські стіни, пов'язували Афіни зі своїми портом Піреєм: у яких Афіни були неприступні. Їх почали будувати при Фемістоклі, зруйнували за «тридцяти тиранів» і тепер збудували знову; будівельникам платили перським золотом.

Агесилай поспішав у Грецію посуху, оминаючи Егейського моря, через землі диких фракійців. Він питав: «Як йти мені вашою землею: піднявши списи або опустивши списи?» - І вони його пропускали. Вступивши до Греції, він розбив повсталих союзників того дня, коли до нього долетіла звістка про загибель флоту при Книді. Але вирішити результат війни не могло. Взаємовинищення тривало.

Нарешті спартанці знемогли і надіслали принижене посольство до перського царя: просити вибачення за війну проти нього і просити союзу проти ворогів. Негайно і з тим же туди послали і афіняни, і фіванці, і всі інші. Артаксеркс сидів на високому троні, посли кланялися йому земними поклонами. Одному фіванцю соромно було кланятися - він упустив додолу перстень і нахилився, ніби підбираючи його. Артаксеркс обдаровував послів подарунками – ніхто не відмовлявся; афінський посол забрав їх стільки, що потім в афінських народних зборах жартома запропонували щороку відправляти до царя по дев'ять бідняків за поживою. Один спартанець не стерпів і почав лаяти перські порядки; цар наказав оголосити, що той може говорити що хоче, а він, цар, робити що хоче.

Договір «Царського світу» починався словами: «Цар Артаксеркс вважає справедливим, щоб іонійські міста залишилися за ним, інші ж міста греків були один від одного незалежні... А хто не прийме цього світу, той матиме справу зі мною». Чого не міг досягти Ксеркс, досяг Артаксеркс: перський цар розпоряджався Грецією, як своєю, і до того ж - не ввівши в неї жодного солдата.

«Як щасливий перський цар!» - Сказав хтось Агесилаю. "І троянський Пріам у його віці був щасливий", - похмуро відповів Агесилай.

Пелопід і Епамінонд

Якщо подивитися на карту Греції та згадати історію Греції, то відкриється цікава закономірність: сила Греції поступово зрушувала зі сходу на захід. Колись, за Фалеса Мілетського, найбільш квітучими були міста малоазійської Іонії. Після перських воєн найсильнішою державою стали Афіни. Розбиті Спартою, вони послабшали, зате раптом здійнявся (ненадовго, але яскраво) західний їхній сусід - беотійські Фіви. Потім на захід від Фів ще швидше набрала і втратила силу Фокіда, потім Етолія; далі було море, а за морем новий господар світу – Рим.

Нині черга була за Фівами. Досі вони були містом великим, але тихим, жили за дідівськими законами, підкоряючись знаті, вважалися союзниками спартанців і мирно терпіли у своїй фортеці Кадмеї спартанський гарнізон. Тепер вони повстали, скинули спартанську владу, завели таку ж демократію, як в Афінах, і десять років ходили визвольними походами по всій Греції. Вождями Фів у це славне десятиліття були двоє друзів - Пелопід і Епамінонд.

Пелопід був знаний, багатий, гарячий і щедрий, Епамінонд - бідний, нелюдимий і серйозний. Пелопід командував фіванською кіннотою, Епамінонд - піхотою. І завдяки Епамінонду фіванська піхота зробила диво: завдала непереможним спартанцям такої поразки, після якої влада Спарти над Грецією назавжди настав кінець.

Боротьба розпочалася з падіння Кадмеї. Спартанського начальника у Кадмеї звали Архій. До нього на бенкет принесли донос про те, що у Фівах проти спартанців готується змова. «Це важлива річ? – спитав Архій. – Тоді не на бенкеті, тоді – завтра». До завтра він не дожив: на цьому бенкеті його й убили. Його загін здав фортецю за право виходу зі зброєю до рук. Коли ті, хто здався, повернулися до Спарти, їх усіх стратили за приниження спартанської честі.

Спартанське військо рушило на Фіви. Виходити проти нього було страшно. Ворожії кинули жереб: частина жеребів випала сприятливих, частина несприятливих. Епамінонд розділив їх на дві купки і звернувся до фіванців: «Якщо ви хоробри, то ваші жеребки – ось, якщо боягузливі – то ось».

Перед боєм дружина просила Пелопіда поберегти себе. Він відповів: «Це треба радити простому воїну, а справа полководця – берегти інших».

Війська зійшлися поблизу міста Левктри. Пелопіду сказали: «Ми попалися ворогові». Пелопід заперечив: «А чому не він – нам?»

Фіванці виграли битву, тому що Пелопід і Епамінонд збудували війська по-новому: одне крило посилили, інше послабили і пішли на спартанську фалангу не рівним строєм, а сильним крилом уперед. Маневрувати фаланга вміла погано, перебудуватись не встигла і була зім'ята спершу на одному крилі, а потім і всюди. Поле бою залишилося за фіванцями; спартанці надіслали просити про видачу їм мертвих для поховання. Щоб вони не могли применшити своїх втрат, Епамінонд дозволив підбирати мертвих не всім відразу, а спершу спартанським союзникам, потім спартанцям. Тоді й стало видно, що одних спартанців упало понад тисячу.

Звістка про страшну битву прийшла до Спарти у день свята. Ішли змагання у співі. Ефори розіслали по домівках повідомлення про полеглих, заборонили всяку жалобу і продовжували наглядати за змаганнями. Родичі полеглих приносили богам жертви і радісно вітали один одного з тим, що їхні близькі загинули героями; родичі тих, хто врятувався, здавалися вбитими горем. Лише через три роки, коли спартанцям вдалося здобути перемогу над союзниками Фів, не втративши жодної людини, - вона увійшла в історію як «безслізна битва» - прорвалися справжні почуття. Правителі вітали воїнів, жінки тріумфували, старі дякували богам. Адже колись перемога над ворогом була в Спарті такою звичайною справою, що навіть у жертву богам не приносили нічого, крім півня.

Фіванці вторглися до Пелопоннесу, підійшли до самої Спарти. Усі пелопоннесські союзники відклалися від Спарти. У місті не було війська. Назустріч ворогові вийшла жменька старих людей зі зброєю в руках. Пелопід і Епамінонд не принизилися до такої битви і відступили.

Було свято, фіванці співали та пили, Епамінонд один блукав у задумі. «Чому ти не веселишся?» - Запитали його. "Щоб ви могли веселитися", - відповів він.

Від перемог приходить зарозумілість: народу почало здаватися, що Епамінонд міг би зробити для Фів ще більше, ніж зробив. Його залучили до суду за те, що він командував військом на чотири місяці довше, ніж належить. Він сказав: «Якщо ви мене стратите, то над могилою напишіть вирок, щоб усі знали: це на волю фіванців Епамінонд змусив їх випалити Лаконію, п'ятсот років ніким не палену, і для всіх пелопоннесців домогтися незалежності». І суд відмовився судити Епамінонда.

Епамінонд не багатів у походах. У нього був тільки один плащ, і, коли цей плащ був у полагодженні, Епамінонд не виходив з дому. Пелопіда дорікали за те, що він не допоможе другу, - Епамінонд відповів: «Навіщо гроші воїнові?» Перський цар прислав йому тридцять тисяч золотих - Епамінонд відповів: «Якщо цар хоче добра Фівам, я і безкоштовно буду йому другом, а якщо ні - то ворогом».

Пелопід потрапив у полон до фесалійського тирану Олександра Ферського. Він тримався так гордо, що Олександр запитав: Чому ти так намагаєшся швидше померти? - «Щоб ти став ненависнішим і швидше загинув», - відповів Пелопід. Він мав рацію: Олександра незабаром було вбито.

Пелопід залишився живим. Він загинув за кілька років, у бою. Перед битвою йому сказали: «Бережись, ворогів багато». Він відповів: "Тим більше ми їх переб'ємо". Із цієї битви він не повернувся.

Епамінонд теж загинув у бою - у бою під Мантінеєю, на якому скінчилося десятирічне фіванське щастя. Пораненого його винесли з бою і поклали під деревом. Битва вже кінчалася. Він попросив, покликати до нього Даїфанта. "Він убитий". - «Тоді Йолаїда». – «І він убитий». - «Тоді укладайте швидше світ, - сказав Епамінонд, - тому що більше у Фівах немає гідних полководців». Він забув, потім запитав, чи не втратив він щит. Йому показали його щит. Хто переміг у бою? - "Фіванці". – «Тоді можна вмирати». Він наказав вийняти з рани проволоку, що стирчала в ній, хлинула кров. Хтось із друзів пошкодував, що він вмирає бездітним. Епамінонд сказав: «Мої дві дочки - перемоги при Левктрі та Мантінеї».

Дамоклів меч

Говорячи про Пелопід, довелося згадати фессалійського тирана Олександра Ферського. Він був лише одним із багатьох полководців, які в цей бурхливий вік користувалися народними смутами, щоб захопити владу і правити, не рахуючись ні з ким і спираючись тільки на військо, як за двісті років до цього правили Полікрат, Пісістрат та інші тирани. Можливостей для цього тепер було більше: зібрати наймане військо, як ми бачили, було найпростіше. Виправдань для цього тепер теж було більше: уроки софістів дозволяли сказати, що від природи існує право сильного, а все інше - умовності. Але в порівнянні з колишніми тиранами у нових було більше жадібності та страху. Жадібності - тому що найманців побільшало і платити їм потрібно було більше. Страху тому, мабуть, що софістичні виправдання так і не могли заглушити голос совісті. Найсильнішим, жадібним і таким, що боїться, а отже, і найжорстокішим тираном цього часу був Діонісій Старший у сицилійських Сіракузах.

Він був схожий на Алківіада, який дорвався до бажаної влади. У нього і титул був такий самий: полководець-самодержець. Але він не витрачав, як Алківіад, душевних сил на порожній розгул. Він прийшов до влади, обіцявши народу дві речі: відбити карфагенян, які вже сто років тіснили сицилійських греків, і вгамувати знатних і багатих, які забрали занадто багато сили. І те й інше він зробив. Багатих ворогів своїх він заарештував, землі їх поділив між бідняками, що розорилися, на гроші їх набрав найманців, відтіснив карфагенян, об'єднав дві третини Сицилії під своєю єдиною владою. А далі пішло само собою: гроші були так само потрібні, вороги так само страшні - почалися побори і підозрілість.

Розвідники та донощики у Діонісія були найкращі у Греції. Розповідали, ніби в страху перед ними карфагенська влада під загрозою смерті заборонила карфагенянам знати грецьку мову. Але доносили Діонісієві люди, звісно, ​​як на карфагенян. Знамениті сиракузські каменоломні - та каторга, де тримали колись полонених афінян, - ніколи не пустували за Діонісії. Люди мучилися тут роками та десятиліттями, народжували тут дітей, ті виростали, і якщо їх випускали на волю, то вони кидалися, як дикі, від сонячного світла, від людей та коней.

Це у Діонісія був друг Дамокл, який одного разу сказав: «Пожити мені, як живуть тирани!» Діонісій відповів: «Дозволь!» Дамокла розкішно одягли, умастили запашною олією, посадили за пишний бенкет, всі навколо метушилися, виконуючи кожне його слово. Серед бенкету він раптом помітив, що над його головою зі стелі звисає меч на кінському волоссі. Шматок застряг у нього в горлі. Він запитав: Що це означає? Діонісій відповів: «Це означає, що ми, тирани, завжди живемо ось так, на волосок від загибелі».

Діонісій боявся друзів. Одному з них наснився сон, ніби він убиває Діонісія; тиран відправив його на страту: «Чого людина таємно хоче наяву, то він і бачить уві сні» (сучасні психологи це підтвердили б). Діонісій боявся підпускати до себе цирульника з бритвою і змусив дочок навчитися цирульному справі, щоб голити його. Потім він почав боятися і дочок і почав випалювати собі волосся розпеченою горіховою шкаралупою.

Його сварили за те, що він шанує і обдаровує одного негідника. Він сказав: «Я хочу, щоб хоч одну людину в Сіракузах ненавиділи більше, ніж мене».

Він грабував храми. Зі статуї Зевса він обібрав золото і накинув натомість на неї вовняний плащ: «У золоті Зевсу влітку надто спекотно, а взимку надто холодно». У статуї Асклепія, бога лікування, сина Аполлона, він наказав відібрати золоту бороду: «Недобре синові бути бородатим, коли батько - безбородий».

Він наклав побор на сиракузян; ті плакалися, говорячи, що в них нічого немає. Він наклав другий, третій - доти, доки йому не доповіли, що сиракузяни вже не плачуть, а насміхаються. Тоді він зупинився: «Отже, у них справді більше нічого немає».

Йому донесли одного разу, що одна бабуся в храмі молить богів про здоров'я тирана Діонісія. Він так здивувався, що покликав її до себе і почав допитувати. Старенька сказала: «Я пережила трьох тиранів, один був гірший за інший; який же буде четвертий?

А тим часом, якщо треба, він умів полонити народ. Коли йшла війна з Карфагеном і треба було обнести Сіракузи стіною якнайшвидше, він працював на будівництві простим муляром, подаючи всім приклад.

Він умів цінувати шляхетність. У Сіракузах було двоє друзів - Дамон і Фінтій. Дамон хотів убити Діонісія, був схоплений і засуджений до страти. "Дозволь мені відлучитися до вечора і влаштувати свої домашні справи, - сказав Дамон, - заручником за мене залишиться Фінтій". Діонісій розсміявся над таким наївним хитрощом і погодився. Настав вечір, Фінтія вже вели на страту. І тут, продершись крізь натовп, приспів Дамон: «Я тут; вибач, що забарився». Діонісій вигукнув: Ти прощений! а мене, прошу, прийміть третім у вашу дружбу». Фрідріх Шиллер має про це баладу, вона називається «Порука».

Діонісій навіть був поетом-любителем, і слава поета була йому дорожча за славу полководця. Його радником був лірик Філоксен, веселий та талановитий. Діонісій читав йому свої вірші, Філоксен сказав: Погано! Діонісій велів закувати його і кинути в каменоломню. За тиждень друзі його визволили. Діонісій закликав його та прочитав йому нові вірші. Філоксен зітхнув, повернувся до начальника варти і сказав: «Веди мене назад у каменоломню!» Діонісій засміявся і пробачив його. Один із вибоїв у сиракузьких каменоломнях так і називався Філоксеновим.

Помер Діонісій після пиятики на радощах, що афіняни присудили нагороду трагедії. Зробили вони це, звичайно, не по честі, а з лестощів. Діонісію було пророцтво, що він помре, коли переможе найсильніших. Він думав, що це стосується його війни з карфагенянами, а виявилося, що до його суперників-драматургів. «Бо найсильніших долають будь-де, тільки не на війні», - розважливо зауважує історик Діодор, який повідомляє це.

Арістіпп, учитель насолоди

За Діонісії Старшого (і за сина його Діонісії Молодшого) були не тільки придворні поети, а й придворні філософи. Придворні – це означає такі, щоб їх було приємно слухати, легко розуміти, у веселу хвилину потішатися, а у важливу – не звертати на них уваги. Найпридатнішим для цього філософом виявився Арістіп з міста Кірени.

Як не дивно, він був учнем Сократа. Як Сократ, він заглядав у свою душу, тільки дуже неглибоко. Він помітив у ній лише те, що було на самій поверхні: людина, як і всяка тварина, шукає приємного та уникає неприємного. Він повторював за Сократом: «Я знаю, що нічого не знаю», але додавав до цього: «…крім власних відчуттів». Він казав: «Сократ жив як жебрак, але чому? Тому що це приносило йому відчуття задоволення. Чи означає це, що життя в багатстві та розкоші не може приносити жодного задоволення? Ні, добре може. Будемо ж ним користуватися, аби воно не стискало свободи нашого духу. Якщо ми маємо насолоду - це дуже добре; ось якщо насолода підкоряє собі нас – це погано. Постараємося однаково вільно і приємно почуватися і в пурпурі, і в лахмітті!»

Так він і намагався жити. Одного разу він ішов дорогою, а за ним раб, обливаючись потім, тягнув мішок із його грошима. Арістіп обернувся і сказав: «Що ти надриваєшся? Викинь зайве - і йдемо собі далі». Арістіппа дорікали тим, що він коханець Лаїси, наймоднішої красуні у всій Греції. Він відповів: Що ж тут поганого? Адже це я маю Лаїса, а не вона мною». Діонісій Сіракузький одного разу запропонував йому обрати одну з трьох гарних рабинь. Арістіп забрав усіх трьох, сказавши: «Троянському Парису погано довелося за те, що він вибрав одну богиню з трьох!» - а довівши їх до свого порога, відпустив на всі чотири боки. Тому що йому були потрібні не рабині, а почуття задоволення.

Один філософ, застав його за багатим обідом з жінками та музикантами, став його лаяти. Арістіпп почекав трохи і спитав: «А якби тобі запропонували все це задарма, ти б узяв?» - "Взяв би", - відповів той. «То що ж ти лаєшся? Видно, тобі просто дорожчі гроші, ніж мені – насолода».

Якось він заступався перед Діонісієм за друга, Діонісій не слухав, Арістіп кинувся до його ніг. Йому сказали: Соромно! Він відповів: "Не я винен, а Діонісій, у якого вуха на ногах ростуть". - «Скажи щось філософське!» - Зажадав від нього Діонісій. «Смішно! – відповів Арістіпп. - Ти в мене вчишся, що і як треба говорити, і ти ж мене вчиш, коли треба говорити! Діонісій розсердився і наказав Арістіппу перейти з почесного місця за столом на найдальше. "Де я сиджу, там і буде почесне місце!" - обізвався Арістіпп. Діонісій розлютився і плюнув Арістіппу в обличчя. Арістіп витерся і сказав: «Рибалки підставляють себе бризкам моря, щоб упіймати дрібну рибку; Чи я злякаюся цих бризок, якщо хочу зловити таку велику рибу, як Діонісій?» А коли його запитали, чому Діонісій незадоволений ним, він відповів: «Тому ж чому всі інші незадоволені Діонісієм».

Хтось привів до нього у навчання сина; Арістіпп запросив п'ятсот драхм. Батько сказав: "За ці гроші я міг би купити раба!" - «Купи, - сказав Арістіпп, - і в тебе буде аж два раби». - «А що йому дасть твоє вчення?» - Запитав батько. - «Хоч би те, що він не сидітиме в театрі, як камінь на камені». (Сидіння в грецьких театрах просто неба були кам'яні.)

Він був дуже несхожий на Сократа. Але, як усі, хто знав афінського лукавого мудреця, він любив його та пам'ятав усе життя. На запитання: як помер Сократ? - Він відповідав: «Так, як і я хотів би померти». Один оратор, який захищав Арістіппа в суді, запитав його: Що тобі дав Сократ? - "Завдяки йому, - відповів Арістіпп, - все, що ти казав хорошого про мене, було правдою".

Арістіпп мав гостру мову і легкий характер, греки його любили і довго пам'ятали розповіді про нього. Але якщо придивитися, ми дізнаємося в ньому добре знайомий і не дуже шановний тип цього часу - парасита, професійного прихильника. Пересічні хлувальники нахлібували по голодній необхідності - Арістіпп придумав для себе гарне філософське виправдання. Але в основі його було все те ж небезпечне почуття: право на ледарство.

Діоген у бочці

Арістіпп вчився насолоджуватися. А інший учень Сократа, на ім'я Антисфен, вигукував: «Краще божевілля, ніж насолода!» А потім, заспокоївшись: «Зневага до насолоди - теж насолода».

З усього, що говорив Сократ, він найкраще запам'ятав: «Як приємно, що є стільки речей, без яких можна обійтися!» Наше тіло - у рабстві потреб у їжі, питві, теплі та відпочинку, а наша думка вільна, як бог. Так будемо ж тримати тіло, як раба, в голоді і холоді - і тим чарівнішою буде насолода свободою духу, єдине справжнє задоволення - не подружжя аристипповським! Справжньому мудрецю нічого не потрібно і ніхто не потрібний, навіть співгромадяни; самотній, він блукає світом, годуючись чим попало, і показує всім, що тілом він жебрак, а по суті - цар. Якщо в Арістіппа була філософія прихильника, то в Антисфена - філософія поденника, який живе на випадкові гроші, але гордий своєю законною свободою.

Ось до цього Антисфен прийшов одного разу вчитися кремезний бродяга з чорноморського Синопу на ім'я Діоген, син фальшивомонетника. Антисфен нікого не хотів навчати; він замахнувся на Діогена ціпком. Той підставив спину і сказав: «Бий, але вивчи!» Здивований Антисфен опустив ціпок, і Діоген став його єдиним учнем.

Про що Антисфен говорив, Діоген зробив. Він блукав Грецією босою, в грубому плащі на голе тіло, з жебрачною сумою і товстою палицею. Усього добра була в нього тільки глиняна чашка, та й ту він вихопив об камінь, побачивши одного разу, як якийсь хлопчик пив біля річки просто з долонь. У Коринті, де він бував найчастіше, він влаштував собі житло у круглій глиняній бочці – піфосі. Їв на майдані, на очах у всіх, лаючись з хлопчиками: «Якщо можна голодувати на майдані, то чому не можна і є на майдані?» Годувався милостиною, вимагаючи його як належного: «Якщо ти даєш іншим - дай і мені, якщо не даєш - почни з мене». Хтось хвалив милостиню, що подав Діогену; "А мене ти не хвалиш за те, що я її заслужив?" - розсердився Діоген. Хтось дражнився, що кульгавим і сліпим милостиню подають, а філософам немає; Діоген пояснив: "Це тому, що люди знають: кульгавими і сліпими вони можуть стати, а філософами ніколи". Йому казали: Ти живеш як собака. Він відповів: «Так, що дав виляю, на гавкаючого, недоброго кусаю». «Собачими філософами» прозвали Діогена та його учнів, по-грецьки – «кініками», і досі слово «цинік» означає «безсоромний злий насмішник». А знаменитий Платон, коли його запитали про Діоген, відповів коротко: «Це розлютився Сократ».

Діоген мив біля струмка коріння собі для їжі; Арістіп сказав йому: «Умів би ти водитися з тиранами - не довелося б тобі мити коріння». Діоген відповів: «Умів би ти мити коріння - не довелося б тобі водитися з тиранами».

Він ходив вулицями серед дня з ліхтарем і кричав: Шукаю людину! Його питали: "І не знайшов?" - «Хороших дітей знайшов у Спарті, добрих чоловіків- Ніде». Якось його захопили пірати і вивели продавати в рабство. На запитання, що він вміє робити, Діоген відповів: «Гарних людей» - і наказав глашатаю: «Оголоси: чи не хоче хтось купити собі господаря?». Його купив коринтянин Ксеніад; Діоген сказав йому: «Тепер будь ласка мене слухатися!» Той здивувався, а Діоген пояснив: «Якби ти був хворий і купив собі лікаря, адже ти б його слухався?». Ксеніад приставив його дядьком до своїх дітей, Діоген виховував їх по-спартанськи, і вони в ньому душі не чули.

Йому казали: «Ти вигнанець». Він відповідав: «Я – громадянин світу». - «Твої співгромадяни засудили тебе блукати». – «А я їх – залишатися вдома». Хто пишався своїм чистокровним знатним родом, тому він казав: «А будь-який коник ще тебе чистокровніший». Хто дивувався, як багато висить у храмі Посейдона приношень від плавців, врятованих богом від аварії корабля, тому він нагадував: «А від нерятованих було б у сто разів більше». Хтось робив очищувальну жертву - Діоген сказав: «Ти не думай, очищення загладжує погані вчинки не більше ніж граматичні помилки». А коли на Коринф напали вороги і громадяни, штовхаючись і брязкаючи зброєю, побігли на міські стіни, то Діоген, щоб його не дорікнули ледарством, викотив на вигляд свою бочку і почав катати її і стукати в неї.

З нього сміялися, але його любили. І коли коринфські діти з бешкетування розламали його бочку, то коринфські громадяни ухвалили: дітей висікти, а Діогену видати нову бочку.

Він дожив до днів Олександра Македонського. Коли Олександр був у Коринфі, він прийшов подивитися на Діогена. Той лежав і грівся на сонці. «Я Олександр, цар Македонії, а незабаром і всього світу, – сказав Олександр. - Що тобі зробити?» - «Відійди вбік і не затуляй мені сонце», - відповів Діоген. Олександр відійшов і сказав друзям: "Якби я не був Олександром, я хотів би бути Діогеном".

Помер Діоген ніби того ж дня, що й Олександр у далекому Вавилоні. Відчувши наближення кінця, він притягся на міський пустир, ліг на краю канави і сказав сторожу: «Коли побачиш, що не дихаю, зіткни в канаву, нехай брати-пси поласують». Але коринтяни відібрали у сторожа тіло Діогена, поховали з честю, над могилою поставили стовп, а на стовпі – мармурового пса.

Печера Платона

Арістіпп написав для нового століття філософію прихильника, Антисфен - філософію поденника, а філософію господарів життя - тих, хто знаний, багатий і хоче влади, - написав Платон.

Ім'я Платон означає "широкий": так прозвали його в юності за ширину плечей і продовжували кликати в старості за широту розуму. Він був із найзнатнішого афінського роду, предком його був Солон. Замолоду він писав вірші, але одного разу, коли він ніс до театру щойно вигадану трагедію, він почув розмову Сократа, жбурнув свою трагедію у вогонь і став найвідданішим учнем Сократа. А коли афінська народна влада стратила Сократа, він зненавидів цю народну владу протягом усього життя.

Сократ ніколи нічого не писав: він тільки думав та розмовляв. Коли думаєш, то твоя думка рухається, а щоб записати, її треба зупинити. Сократ не хотів зупиняти свою думку – за це він і загинув. А Платон поклав усе своє життя саме на те, щоб зупинити думку: нехай вона зобразить нам найпрекрасніше, справжнє, найкраще, ми це запишемо, ми це влаштуємо, і далі нехай нічого не змінюється: нехай почнеться вічність. Страх перед безупинною думкою був у Платоні так само сильний, як і в ненависних йому афінських суддях.

Як і всі, він бачив навколо, що люди живуть погано, і думав, які потрібно ввести порядки, щоб життя стало гарним раз і назавжди. Але починав він свою думку дуже здалеку.

Сократ говорив: людина повинна дбати не про світобудову, а про свої людські справи: обміркувати добрий вчинок - і зробити його. Але ж працює будь-який столяр: обдумає, який він коче стіл, - і зробить його. При цьому зроблений стіл ніколи не буває такий гарний, як задуманий: то рука здригнеться, то погана дошка трапиться. Звідки ж у думці у столяра його задум прекрасного столу, якщо на світі він таких столів ніколи не бачив? Мабуть, він заглянув розумовими очима в якийсь світ, де існує всім-столам-Стіл і всім-горам-Гора і всім-правдам-Правда, - зазирнув, побачив і постарався відтворити цей Стіл у дереві, як Сократ намагався відтворити цю Правду у добрих вчинках. Самому Платону цей шалений світ бачився настільки ясно, що він так і назвав цей Стіл і цю Гору «образами» столу і гори - грецькою «ідеями». У них немає нічого зайвого, нічого випадкового, що завжди буває в земних предметах, все прекрасно, опукло і яскраво: не стіл, а сама Стільність, не гора, а сама Гірщина, а найвище – Правда, Краса та Добро. «А я ось, Платоне, стіл і гору чомусь бачу, а Стольності та Горності, хоч убий, не бачу!» - перебивав його лайка Діоген. «Це тому, що в тебе немає для цього очей, – відповів Платон. – Всі твої столи та гори – лише тіні, що падають від ідеї-Стола та ідеї-Гори». Як це – тіні? А ось як.

Уявіть собі: йде дорога, а вздовж дороги – довга щілина у землі, а під цією щілиною – довга підземна печера, на кшталт в'язниці для рабів. У печері сидять люди в колодках - ні поворухнутися, ні озирнутися; за спиною у них світла щілина, перед очима у них гола стіна, і на цю стіну падають тіні й тіні тих, хто проходить дорогою. В'язні бачать миготіння тіней, чують луну голосів, зіставляють, здогадуються, сперечаються. Але якщо когось із них розкувати, вивести на сліпуче сонячне світло, показати йому справжній світ, а потім спустити його назад до його друзів, вони йому не повірять. Ось такі і філософи, які заглянули у світ ідей, серед натовпу, що живе у світі речей.

Що ж дозволяє їм, філософам, заглядати у світ ідей? Згадка. Наші душі до нашого народження жили там, у світі ідей, і звідти сходили мучитися в наші тіла, як із сонячного світла до підземної печери. І, бачачи тут дерев'яний стіл та кам'яну гору, душа згадує ідею-Стіл та ідею-Гору і розуміє, що таке перед нею. А бачачи тут гарну людинудуша не залишається спокійною, вона спалахує любов'ю і рветься вгору, тому що це для неї нагадування про незрівнянну красу світу ідей. І коли поет творить вірші, він надихається не тим, що він бачить навколо себе, а тим, що пам'ятає його душа з баченого до народження. Якщо ж вірші чи картини списані не з ідей, а з речей, то гріш їм ціна: адже якщо речі – лише тіні ідей, то такі вірші – тінь тіней.

Такими уривками спогадів живуть усі, постійно ж споглядати світ ідей можуть лише мало хто. Для цього потрібні довгі роки розумових вправ, починаючи з найпростіших геометричними фігурами. Коли ми говоримо «квадрат», то уявляємо собі одне й те саме; коли говоримо «правда», то зовсім не те саме; так ось, вдивляючись і вдумуючись, потрібно добитися того, що і справді буде одна для всіх, як геометрія - одна для всіх. Хто до цього придивився, тим і має належати влада, і вони створять таку державу, яка буде вічною і незмінною, як світ ідей. Колись у Греції влада належала найзнатнішим; потім - найчисленнішим; тепер настала черга наймудріших.

Держава має бути єдиною, як жива істота: кожен член її знає свою справу, і тільки свою. У людському тілі є три життєві сили: у мозку – розум, у серці – пристрасть, у печінці – потреба. Так і в державі мають бути три стани: філософи - правлять, варти - охороняють, працівники - годують. Гідність правителів – мудрість, вартових – мужність, працівників – поміркованість. До кожної людини починають придивлятися ще за дитячими іграми, визначають здібності та зараховують до стану - найчастіше, звичайно, до того, з якого він і вийшов. Якщо він правитель або страж, то він звільнений від праці на інших, зате й не має нічого свого: тут усі рівні один одному, усі їдять за одним столом, як у стародавній Спарті, все майно – спільне, навіть дружини та діти – спільні; короткочасними шлюбами розпоряджаються правителі, дбаючи лише про те, щоб у дітей була хороша спадковість. Якщо ж він працівник, то йому призначають працю зі схильностей та здібностей, і змінювати його він уже не має права. Думати можна тільки правителям; решті - тільки слухатися і вірити. Самі правителі вірять у світ ідей, а працівників вигадують такі міфи, які вважатимуть необхідними. Бо як інакше можна пояснити тим, хто сидить у печері тіней і ніколи не бачив сонця?

Такою була жива державна машина, за допомогою якої Платон хотів утримати від розвалу звичний йому світ - місто-держава, міцне законом і єдністю. Тут кожен приносить себе в жертву державі, щоб вона стояла вічно, оновлюючись, але не змінюючись, як небесне склепіння. І, дивлячись на цю мету всього життя Платона, мимоволі думаєш: а якби потрапив у таку державу Сократ, який не вміє зупиняти свою думку ні на якій досконалості, на всяке «знаю» відповідальний «а ось я не знаю», - і на нього чекала б така сама смерть, як у Афінах. Чи розумів це Платон?

Урок Атлантиди

Держава була придумана – державу треба було збудувати. "Не бути в людях добру, поки філософи не стануть царями або царі - філософами", - сказав Платон. Він окинув Грецію поглядом: де той цар, якого можна зробити філософом, щоб він після цього зробив філософів царями? Його погляд зупинився на Сіракузах - на Діонісії Старшому, а потім на сині його Діонісії Молодшому. І Платон, ненависник тиранії, нащадок аристократів-тираноборців, поїхав до сиракузьких тиранів.

З Діонісієм Старшим розмова його була недовга. Платон став перед Діонісієм і почав говорити, як жалюгідний тиран у порівнянні з мудрецем. Діонісій слухав похмуро. «Отже, тиран не мудрий?» - «Мудрий лише той, хто робить співгромадян кращим». - «І не хоробрий?» - «Чи хороброму боятися власного цирульника?» - «І не справедливий у суді?» - «Кожен суд лише штопає дірки в лахмітті Справедливості». - «Навіщо ж ти, у такому разі, приїхав?» - «Шукати досконалу людину». - "Тоді вважай, що ти його не знайшов!" І Діонісій пішов, наказавши: коли Платон поїде назад до Афін, схопити його і продати в рабство.

Платона вивели на продаж у незнайомому місті – він не сказав жодного слова. Серед народу випадково виявився Анікерид, учень Арістіппа; він упізнав Платона, купив його і одразу відпустив на волю. Афінські друзі Платона хотіли відшкодувати йому ці гроші – Анікерид гордо відповів: «Знайте: не лише в Афінах вміють цінувати філософію».

У казкові часи жив поблизу Афін герой Академ. Коли цар Тесей викрав у Спарті юну Олену та її брати Діоскури погналися за викрадачом, Академ показав їм, де захована їхня сестра. Тому, коли спартанці розоряли афінську землю, вони не торкнулися того приміського гаю, де колись жив Академ. Ця «Академія» залишилася мирним куточком серед розбратів та лих. Тут на ті гроші, яких не прийняв Анікерид, друзі купили Платону садибу. На воротах її написали: «Не знаючим геометрії вхід заборонено». Тут він думав, писав, розмовляв з учнями і чекав на царя-філософа.

Минуло двадцять із лишком років. Діонісія Старшого в Сіракузах змінив Діонісій Молодший - нерозумний, норовливий і розбещений. Батько боявся у сина суперника, тримав його під замком і нічому не вчив, і той коротів нудьгу, скочуючи дерев'яні візки та столики. Прийшовши до влади, він загуляв: пиятики його тривали по дев'яносто днів, а всі справи в державі стояли. Йому було соромно свого невігластва та вдачі, але перебороти себе він не міг. У нього був дядько, на ім'я Діон, пристрасний шанувальник Платона. Діон запропонував запросити в Сіракузи Платона і дати йому землі та грошей для заснування філософської держави. Діонісій ухопився за цю думку всією своєю неспокійною совістю.

Платон вдруге вирушив до Сіракузи і був прийнятий по-царськи. Діонісій від нього не відходив, геометрія стала придворною модою, кімнати палацу були засипані піском, де креслилися креслення. Більше того, Платон єдиний міг входити до тирану без обшуку. Арістіпп ображено говорив: «З таким гостем Діонісій не розориться: нам, кому потрібно багато, він дає мало, а Платону, якому нічого не потрібно, багато». Не давав Діонісій тільки допомоги для філософського міста: він боявся, що там зміцниться Діон і скине його. Діон був відправлений у вигнання, і Платон зрозумів, що надіям його кінець. Насилу він відпросився у Діонісія на батьківщину. Прощаючись, Діонісій похмуро сказав: «Не кажи про мене поганого в Академії». Платон невесело відповів: «Поганий би я був філософ, якби мені більше не було про що говорити».

Минуло ще п'ять років, і Платон приїхав до Сіракузи втретє мирити Діонісія з Діоном. Нічого з того не вийшло. У Діонісія не було ненависті до Платона, гірше: він його любив - любив тяжкою любов'ю людину, яка знає, що недостойна взаємності. Він вислуховував уроки, закиди, викриття, але Платона від себе не відпускав. Про повернення Діона не могло бути й мови: до Діона тиран ревнував Платона смертною ревнощами. Платон повернувся ні з чим. Тоді Діон зібрав загін найманців, пішов на Сіракузи, вигнав Діонісія силою, але сиракузянам новий тиран здався не кращим за старий, і Діон був убитий раніше, ніж встиг подумати про філософські закони. Казали, що його вбив Каліпп - такий самий учень Платона, як і він.

Платон дряхлів в Академії, знову і знову перекроюючи своє креслення ідеальної держави. І чим далі, тим більше йому ставало ясно: вічному благу немає місця на землі, людський рід надто зіпсований, навіть найкраща держава - приречена. Перед смертю він став писати книгу про війну двох ідеальних держав і про загибель того з них, яке у своїй величі забуло про божественну чесноту і погналося за земними благами. Ці дві держави - Афіни та Атлантида.

Дія відбувається дев'ять тисяч років тому, за кілька потопів до нашого часу – це відверта казка. Афіни цієї казки - справжня платонівська держава: чесноти, у яких все спільне, і чесноти, яким легко працювати, тому що земля багата, як у золотому столітті. Тут горбисті гори, розлогі діброви, огрядні поля та вигнуті береги. Атлантида ж – це острів в океані, на ньому поле – як прямокутник по лінійці, а місто – як коло по циркулю. У місті три канали, кільце в кільці, над каналами три стіни – з міді, олова та таємничого металу оріхалка, на прямих вулицях – будинки з каменю, чорного, білого та червоного, у середині ж – храм Посейдона, стіни срібні, покрівля золота, стеля - слонової кістки, а простінки - оріхалкові. Правили в цій геометричній пишності десять царів, нащадки Посейдона. І ось коли стало їм їхнє багатство дорожче за чесноту, то Зевс, охоронець законів, вирішив накласти на них кару... Тут, біля самої зав'язки, смерть обірвала розповідь Платона.

Напевно, вам ще доведеться читати про Атлантиду багато різних різниць: і про те, що в долюдські часи в Атлантичному океанісправді було велике опускання суші, і про те, що за тисячу років до Платона в Егейському морі було таке виверження вулкана, що хвиля від нього розорила могутнє царство на острові Крит. Читайте, але пам'ятайте: міф про Місто Золотих Воріт, покараний за свої гріхи, зробив із усього цього лише Платон.

Аристотель, або Золота середина

У Платона, ім'я якого означає "широкий", був учень Аристотель, ім'я якого означає "добре завершення". Ці імена так добре їм підходили, що здавалося, були вигадані навмисне.

Аристотель був добрим учнем. Говорили, що якось Платон читав лекцію про безсмертя душі. Лекція була така важка, що учні, не дослухавши, один за одним вставали та виходили. Коли Платон скінчив, перед ним сидів лише один Аристотель.

Аристотель навчався у Платона двадцять років і чим довше слухав, тим менше погоджувався з тим, що чув. А коли Платон помер, Арістотель сказав: «Платон мені друг, але істина дорожча», залишив Академію і завів власну школу - Лікей, при священній ділянці Аполлона Лікейського. Заняття він вів не стоячи перед сидячими, як Платон, а походжа з ними під навісом. Їх прозвали «філософами, що гуляють» - перипатетиками.

Арістотель говорив так. Платон правий, а Діоген неправий: є не тільки стіл, а й Стільність, не тільки гора, а й Гірщина. Але Платону здається, що Стольність - це щось яскравіше, прекрасніше і досконале, ніж стіл. А це не так. Закрийте очі і уявіть собі цей стіл. Ви представите його у всіх подробицях, з кожною подряпиною та різьбленою завитушкою. Тепер уявіть собі «стіл взагалі» – платонівську ідею Стольності. Відразу всі подробиці зникнуть, залишиться тільки дошка і під нею чи три, чи чотири ніжки. А тепер уявіть собі меблі взагалі! Навряд чи навіть Платон зможе це зробити яскраво та наочно. Ні, чим вища ідея, тим вона не яскравіша, а бідніша і блідша. Ми не споглядаємо готові образи, як думав Платон, - ми творимо їх самі. Побачивши сто столів, тисячу стільців і ліжок, сто тисяч будинків, кораблів і возів, ми помічаємо, які прикмети мають спільні, і кажемо: ось вид предметів «стіл», рід предметів «меблі», клас предметів «виріб». Розкладемо все, що ми знаємо, по цих поличках пологів та видів - і світ для нас одразу стане ясніше.

У Платона світ схожий на платонівську державу: вгорі сидить, як правитель, ідея Стольності, а внизу їй покірно коряться справжні столи. У Аристотеля ж світ схожий на звичайну грецьку демократію: столи зустрічаються, з'ясовують, що вони є спільного і що різного, і разом виробляють ідею Стольности. Не треба сміятися: Аристотель дійсно вважав, що кожен стіл саме прагне бути столом, а кожен камінь - каменем, так само, як жолудь прагне бути дубом, а яйце - птахом, а хлопчик - дорослим, а доросла людина - гарною людиною. Потрібно тільки знати міру: коли прагнеш бути самим собою, то і недоліт і переліт однаково погані. Що таке людські чесноти? Золота середина між людськими вадами. Сміливість - це середнє між забіякою і боягузливістю; щедрість - між марнотратством і скупістю; справедлива гордість - між чванством та приниженням; дотепність - між блазенством і грубістю; скромність - між сором'язливістю та безсоромністю. Що таке хороша держава? Влада царя, але з тирана; влада знатних, але не своєкорисливих; влада народу, але не байдикує черні. Міра у всьому – ось закон. А щоб визначити цей захід, потрібно дослідити те, що нею міряється.

Тому не треба даремно впертись розумовими очима у світ ідей - краще звернути справжні свої очі на світ навколишніх предметів. Платон дуже гарно казав, якою має бути ідеальна держава, а Арістотель складає 158 описів для 158 справжніх грецьких держав і потім уже сідає за книгу «Політика». Платон найбільше наук любив математику і астрономію, оскільки у світі чисел і зірок порядок відразу впадає у вічі, а Аристотель перший починає займатися зоологією, оскільки у строкатому хаосі живих істот, що оточують людини, навести порядок важче і потрібніше. Тут Арістотель зробив диво: він описав близько 500 тварин і збудував їх на «сходах природи» від найпростіших до найскладніших так струнко, що його система протрималася дві тисячі років. Деякі його спостереження були загадкою: він згадував такі жилки у комах, які ми бачимо лише у мікроскоп. Але фахівці підтверджують: так, так, обману тут немає, просто Аристотель мав таку гостроту зору, яка буває в однієї людини на мільйон. Гострота розуму – теж.

Бачити речі, як вони є, набагато сумніше, ніж безтурботно знати, якими вони повинні бути. Щоб так дивитися на них, щоб так виміряти в них золоту середину, потрібно почуватися у світі людиною сторонньою, так само доброзичливою до всього, але серцем не прив'язаним ні до чого. Такий і був Арістотель, син лікаря з міста Стагіри, який все життя прожив на чужому боці. Він не почувається ні нахлібником, ні поденником, ні господарем життя - він почувається при ній лікарем. Для лікаря немає дрібниць: він до всього прислухається, все зіставляє, намагається передбачити. Але він пам'ятає: до лікаря люди звертаються тільки коли вони хворі, він у їхньому житті не розпорядник, а радник. Смішно уявляти, як Платон, що хтось колись довірить філософу устрій держави: найбільше - у філософа можуть запитати якоїсь випадкової поради, і тоді поради цареві слід подавати так, а народу - так. Аристотель жив і за царя - він був вихователем Олександра Македонського, і за народі - він був головою школи афінському Лікеї. Але помер він у вигнанні, на березі протоки, що між Аттикою та Евбеєю, і думав він, вмираючи, не про державні справи, А про те, чому в цій протоці вода шість разів на добу змінює течію - то на захід, то на схід.

Це Аристотель сказав: «Корні вчення гіркі, але плоди його солодкі».

«Характери» Феофрасту

Не тільки науку про тварин і не тільки науку про державний устрій починав Аристотель зі збирання та класифікації матеріалу. Науку про людські почуття та поведінку - теж. Називалася ця наука - «етика», твір про неї написав сам Аристотель, а збірку описів людських характерів склав його учень Феофраст. Тут тридцять невеликих портретів: Притворник, Лестець, Пустослов, Невежа, догідливий, Відчайдушний, Пліткар... Ось деякі з них, трохи скорочені.

Лестець.Лестощі можна визначити як обходження некрасиве, але вигідне лести. Лестеч - це така людина, яка під час прогулянки скаже супутникові: «Помічаєш, як усі на тебе дивляться? Нікого іншого в місті так не поважають! - І зніме з його плаща ниточку. Супутник заговорив - підлабузник велить усім замовкнути; зістрів - регоче; заспівання - хвалить; замовк - вигукує: «Чудово!» Дітям його він купує яблука та груші, дарує так, щоб батько бачив, і примовляє: «У хорошого батькаі діти гарні». Коли супутник купує собі сандалії, підлабузник вигукує: «Хороше взуття, а нога краще!» Коли той іде в гості до приятеля, підлабузник біжить вперед і оголошує: «До тебе йде!» - а потім, повернувшись назад: "Оповістив!" Запитує улещатого, чи не холодно йому, і, не давши йому відповісти, вже кутає його в плащ. Бовтаючи з іншими, дивиться на нього, а коли той сідає, він вихоплює у раба подушку і підкладає йому сам. І будинок у нього, каже підлабузник, гарний і міцний, і поле добре оброблене, і портрет схожий.

Невігла.Невігластво - це, найвірогідніше, незнання пристойностей, як у чоловіків. Невігла носить взуття, яке йому велике; говорить гучно; друзям та домашнім не довіряє, а з рабами про все радиться і наймитам у полі розповідає, що було при ньому у народних зборах. У місті він не дивиться ні на храми, ні на статуї, але якщо побачить бика чи віслюка, неодмінно зупиниться і помилується. Снідає він на ходу, задаючи корм худобі. Монету бере не всяку, а спершу прикине, чи не легка. Якщо позичить комусь кошик, серп або мішок, то після цього заснути не може і серед ночі йдепросити назад. Будучи в місто, питає першого зустрічного, чому тут овчини і сушена риба. Миючись у лазні, співає; черевики підбиває цвяхами.

Болтун.Балакучість - це схильність говорити багато і не думаючи. Болтун підсідає ближче до незнайомого і розповідає, яка в нього, балакуна, хороша дружина; потім повідомляє сон, що бачив уночі; потім перераховує, що їв за обідом. Далі, слово за слово, він каже, що нинішні людикуди гірше колишніх, і як мало дають за пшеницю на ринку, і як багато понаїхало чужоземців, і що море ось уже місяць як судноплавне, і що якщо Зевс пошле добрий дощ, то рік буде врожайний, і як важко стало жити, і скільки колон у Парфеноні, і що за півроку буде свято Елевсіній, а потім Діонісій, і який, власне, день сьогодні? І якщо його терпітимуть, він не відчепиться.

Брюзга.Брюзжання - це несправедлива лайка на все що не є. Брюзга в дощ сердиться не на те, що дощ іде, а на те, чому він раніше не йшов. Знайшовши на вулиці гаманець, каже: А ось скарбу я жодного разу не знаходив! Коли подружка його цілує, він бурчить: І чого ти мене любиш? Поторгувавшись і купивши раба, вигукує: "Уявляю, яке я купив добро, і за яку ціну!" А вигравши справу одноголосним рішенням суду, він ще дорікає захиснику, що можна було говорити і краще.

Забобони.Забобона - це малодушний страх перед невідомо якими божественними силами. Забобона у свято неодмінно окропить себе святою водою, покладе в рот гілочку лавра, взяту з храму, і ходить із нею цілий день. Якщо ласка перебіжить йому дорогу, він не рушить, поки хтось не пройде першим, а якщо немає нікого, то кине вперед три камінчики. Якщо миша проїсть мішок з борошном, він йде до ворожка і питає, що робити, а якщо той скаже: «Взяти і залатати», то приходить додому і приносить умилостиві жертви. Почувши дорогою крики сов, зупиниться та помолиться Афіні. У важкі дні сидить удома і лише прикрашає вінками домашніх богів. Зустрівши похорон, він біжить, омивається з голови до ніг і, покликавши жриць, просить здійснити над ним очищення. А побачивши припадкового, він від пристріту з жахом плює собі за пазуху.

Дурень.Дурність - це неповороткість розуму в промовах і справі. Дурень - це той, хто, зробивши підрахунок і підвівши підсумок, запитує сусіда: Скільки ж це буде? Коли його звуть до суду, він, забувши, вирушає у поле. Засинає на виставі і, прокидаючись, бачить, що він один у порожньому театрі. Взявши щось, сам сховає, а потім шукатиме і не зможе знайти. Коли йому повідомляють, що помер знайомий, він, спохмурнівши, каже: «У годину добрий!» Взимку сперечується з рабом, що той не купив огірків. Дітей своїх якщо вже змусить вправлятися в боротьбі та бігу, то не відпустить, доки не виб'ються з сил. А якщо хтось запитає, скільки покійників поховано за цвинтарною брамою, він відповість: «Нам би з тобою стільки!».

Комедія навчається у трагедії

Ці «характери» Феофраста так і здаються готовими персонажами для комедії. Не такий, звісно, ​​як у Арістофана, де на сцену виводилися і жартували карикатури живих осіб та ідей, а такий, який знайомий нам за Фонвізіном чи Мольєром і зазвичай називається «комедією вдач».

Так воно і є: саме в час, що описується, на афінському театрі з'являється комедія нового типу. Стара комедія хотіла, щоб глядач посміявся і задумався - про війну та мир, про проповідь Сократа, про поезію Есхіла та Евріпіда, чи мало ще про що. Нова хотіла, щоб глядач посміявся і розчулився - над любов'ю двох добрих молодих людей або долями дітей, розлучених із батьками. Досі про почуття глядачів більше дбала трагедія; тепер комедія навчається цьому у трагедії і стає ніби трагедією зі щасливим кінцем. Афінський глядач утомився думати, втомився тримати в руках кермо державного корабля, яке, незважаючи на всі зусилля, все йшло кудись не туди. І він вирушав у театр, щоб розважитися і розвіятися.

Тут він у кожній комедії зустрічав майже один і той самий набір ролей-масок: старий батько, легковажний син, хитрий раб чи хлібороб, злий рабовласник, хвалькуватий воїн, самовдоволений кухар. Між ними з різними подробицями відбувалося майже щоразу одне й те саме. Юнак закоханий у дівчину, але ця дівчина – рабиня злого рабовласника. У юнака є суперник - хвалькуватий воїн, і він ось-ось купить дівчину у господаря. Юнакові терміново потрібні великі гроші, але батько їх не дає: він не хоче потурати розгулу сина, а хоче, щоб той якнайшвидше одружився і став розсудливим. Доводиться добувати гроші хитрістю - за це береться лукавий раб чи юрист. Розігрується хитрість, у кожній комедії своя, і потрібні гроші виманюються у батька, воїна чи навіть господаря дівчини. Обман розкривається, починається скандал, але тут виявляється, що ця дівчина зовсім не природна рабиня, а дочка вільних батьків, які в дитинстві її підкинули, а тепер випадково виявилися поряд і з радістю її визнають за дрібницями, що були при ній. Отже, юнак може взяти її в законні дружини, батько його благословляє, раб отримує волю, юнак - частування, кухар готує бенкет, а суперники осоромлені.

Перед нами справжнє царство випадку: не скористайся раб зручною нагодою - не вдалася б хитрість, якби не трапилися поряд дівчини батьки - не вдався б щасливий кінець. Афінський глядач дивиться на це із задоволенням: він і в житті, в домашніх своїх та державних справах, перестав сподіватися на власні сили і сподівається більше на щасливий випадок.

Щоб комедії були занадто одноманітні, постійні ролі розфарбовувалися фарбами різних характерів. Старий батько міг бути і Брюзга, і Підозрливий, і Скряга, і Чванний, і навіть Молодий. Хитрий раб міг бути і Шахрай, і Нахабник, і Хлопотун. Хвастливий воїн міг виявитися забобоном і навіть Трусом. Це дозволяло вивести з комедії ще одну мораль, зовсім по Аристотелю: крайнощі погані, а гарна золота середина, інакше характер буде сам собі покаранням. Кращі комедії цього часу - ті, в яких характери і ролі поєднуються несподівано. Дивлячись на них, здавалося: все як у житті. Визнаним майстром цього мистецтва був друг і учень самого Феофраста, автора "Характерів", - Менандр. «Менандр і життя, хто кому з вас наслідував?!» – вигукували греки.

Ось іде комедія Менандра «Острижена». Ні лиходія-рабовласника, ні раба-інтригана, ні юнака, ні кухаря, ні вимагання грошей у ній немає. Воїн є, але хвалькуватим його ніяк не назвеш: це палкий і пристрасний закоханий, що кидається між гнівом і розпачом. На сцені три будинки: в одному живе воїн зі своєю подругою, вільною дівчиною Глікерою, в іншому – багата вдова зі своїм прийомним сином Мосхіоном, у третьому – старий сусід-купець. Сталося жахливе: воїн побачив, як сусідський Мосхіон обіймає та цілує його Глікеру. Він прийшов у шаленство, побив подругу і обстриг її, як рабиню. Тут уже образилася Глікера. Вона таємно йде до сусідки-вдови, просить притулку і відкриває їй таємницю: вона рідна сестра її прийомному синові Мосхіону, їх колись разом знайшла підкинутими одна стара, але хлопчика одразу всиновили в багатій хаті, а вона залишилася рости в злиднях і з гордості досі не користувалася цією спорідненістю. Звісно, ​​вдова приймає її з радістю. Мосхіон спершу тріумфує - ось дівчина, яка йому подобається, сама дістається йому в руки! - а потім засмучується: виявляється, ця дівчина - всього лише його сестра. Воїн спершу шаленить - він навіть готовий штурмувати будинок вдови за всіма правилами військового мистецтва, - а потім приходить у відчай: адже цим він тільки ще більше скривдить Глікер і ще вірніше її втратить. Він просить сусіда-купця заступитися перед Глікерою. Але та ще не заспокоїлася: «Я вільна дівчина, я досі зберігаю дрібниці, з якими мене підкинули батьки!» - "Які?" - «Ось!» Купець дивиться і, звичайно, дізнається ті ланцюжки та покривальця, з якими він колись у скрутну хвилину підкинув на волю бога своїх власних дітей-малюток. Так не тільки брат знаходить сестру, а й обидва вони – батька, а все через необдуманий спалах ревнощів закоханого воїна – ну як його тепер за це не пробачити? Воїн присягається, що він більше не буде; Глікера змінює гнів на милість; новонабутий батько розчулено каже:

Прощати, коли знову щастя усміхнулося, -

Ось це, дочко, справді грецькою!

І так загальною радістю закінчується ця драма переживань, де немає жадібності, ні хитрості, а є гордість, любов і доброта.

Переродження мистецтва

Вільний грек дедалі більше ставав із виробника споживачем. Це давалося взнаки навіть там, де говорити про виробництво і споживання начебто дивно, - в мистецтві. Століття тому воно було простим - таким, щоб за потреби будь-який громадянин середніх здібностей, повчившись у школі співу, міг скласти і заспівати пісню, а повчившись у майстра правилам пропорцій, міг би витісати колону чи статую. Тепер воно стає складним - таким, щоб кожен милувався твір, але не кожен міг би (а ще краще - ніхто не міг би) його повторити. З самодіяльного мистецтва стає професійним - поділяється між небагатьма виробниками та масою пустих глядачів чи слухачів. При цьому майстер дивиться на глядача зверхньо, ​​як на невіглас, а глядач хоч і захоплюється майстром, але теж дивиться на нього зверхньо, ​​як на вузького фахівця, найнятого його, глядача, обслуговувати.

Найлегше це було побачити на порозі мистецтва – у спорті. Кожен може бути фізкультурником, але не кожен – рекордсменом. Олімпійські, Піфійські та інші ігри якраз і перетворюються тепер зі спорту фізкультурників на спорт рекордсменів. Зі змагань на змагання переїжджають одні й ті ж атлети, глядачі під час ігор захоплюються ними до втрати свідомості, а після ігор переказують жарти про те, які ці атлети в житті незграбні простофилі.

Музика – не спорт, але й у музиці було те саме. Кожен із вас може заспівати пісню, але не кожен – зіграти на гітарі. У Греції співи від струнної музики відокремилися саме тепер: поряд з «кіфаредами» - лірними співаками з'явилися «кіфаристи» - просто лірники й одразу стали на кіфаредів дивитися згори. Інструмент, звільнившись від голосу, одразу почав ускладнюватись: замість семи струн на кіфарі з'явилося і дев'ять, і одинадцять. Коли такі кіфаристи приїжджали в упертую Спарту, ефори без довгих розмовперерубували їм зайві струни сокирою.

Театр, звісно, ​​не таке доступне мистецтво: писати віршами драми і раніше міг не кожен. Але він був доступний якщо не за формою, то за змістом: упереміж з акторами співав хор, висловлюючи загальну думку про вчинки дійових осіб. Тепер хор зникає з дії і лише в антрактах виступає з піснями та танцями, які вже не мають жодного відношення до подій: навіщо хор у «Остриженій» Менандрі? Актори скористалися цим: вони залишили хор танцювати внизу на орхестрі, а для себе вишикували перед наметом-скеною високий вузький поміст - «проскинь». Раніше театр на вигляд був схожий на наш цирк - тепер він став схожим на нинішню естраду. З'явилася навіть завіса - правда, що не опускається (опускатися йому не було звідки), а що піднімається, як розсунута ширма, з щілини перед помостом.

Живопис йшов за театром. Для нової сцени стали робити нові декорації: з перспективою, щоб все здавалося вдалині. Потім так почали писати не лише декорації, а й фрески та картини. На старих картинах будь-який предмет можна було розглядати окремо, як знак, дивлячись звідки завгодно; на нових треба було розглядати тільки все загалом, здалеку, з тієї точки, на яку розраховував митець, а зблизька кожен шматок картини здавався спотвореним і грубим. Художник як би сам вказував глядачеві його глядацьке місце, як у театрі: стій склавши руки і захоплюйся.

Скульптура йшла за живописом. Знаменитого Лісіпа питали, як йому вдається робити статуї наче живі. Він відповідав: «Раніше скульптори зображали людей, які вони є, а я - якими вони здаються оці». Це була ніби скульптурна софістика: адже софістика теж навчала не тому, що насправді є, а тому, як уявити те, що потрібно, переконливо для публіки. У Лісіпа був брат Лісістрат. Він перший почав вилявати обличчя з портретною подібністю, для цього він навіть знімав з живих осіб гіпсові зліпки. Якщо у Лісіпа були постаті як живі, то у Лісістрата - обличчя як справжні.

Архітектура теж дедалі більше перетворювалася на видовище напоказ. Минулий вік знав два стилі будівлі: строгий доричний і витончений іонічний. Нове століття винайшло третє - ошатне коринфське. Про те, як він з'явився, є така розповідь. Померла дівчинка, її поховали, і на могилу рідні поставили корзинку з її дитячими іграшками, притиснувши черепицею. А там зростав грецький чагарник аканф: гнучкі стебла, різьблене листя та завиті вусики. Він обплів і обвив кошик. Повз проходив скульптор, подивився, захопився і зробив за її зразком капітель колони: вісім коротких листочків, над ними вісім довгих; вісім довгих вусиків, з-поміж них вісім коротких.

Мавзолей Галікарнаський був висотою з десятиповерховий будинок – 140 футів, а в обхід – кілометр із чвертю: 410 футів. На основу припадало 60 футів висоти, на колонаду 40 футів, на пірамідальний дах 25 футів та на колісницю над дахом ще 15 футів. Таких великих споруд Греція ще не знала. Фріз, що зображував битви греків з амазонками, оперізував будівлю, мабуть, над основою, під колонадою.

Вона дуже гарна - але тільки поки не думаєш, що це колона, що підпирає дах: для опори листочки та вусики не годяться. Дивлячись на дорическую колону, бачимо, що вона несе тягар; дивлячись на іонічну – пам'ятаємо про це; дивлячись на коринфську – забуваємо. Замість опори перед нами прикраса.

Вражати око можна не тільки лише візерунком, та й розміром. У грецькому місті Галікарнасі правив малоазіатський цар Мавзол. Вдова його замовила грецьким архітектором велетенську гробницю для чоловіка - щоб вона була схожа і на грецький храм, і на східну піраміду. Греки зробили, як вона хотіла. Вони подумки взяли ступінчасту піраміду, розсікли її по пояс і між низом і верхом вставили колонаду грецького храму. Споруда була висотою з десятиповерховий будинок; нагорі, над усипальницею стояла гігантська статуя Мавзола з його негрецьким, безбородим і вусатим обличчям. Сто років тому греки жахнулися б такій споруді для варварського князя, в якій Греція змішана зі Сходом. Тепер нею захоплювалися; Галікарнаська гробниця була зарахована до семи чудес світу, а слово «мавзолей» розійшлося всіма мовами.

Так змінювалося мистецтво, і з ним змінювалося і ставлення художнику. Воно роздвоювалося: він був ремісником, тобто менше, ніж людиною, і він був чудотворцем, тобто більше, ніж людиною. Про художника Паррасії із захопленим жахом розповідали, ніби йому настільки дорожче мистецтво, ніж дійсність, що, малюючи муки Прометея, він велів розіп'яти перед собою живу людину; народ хотів його стратити, але, побачивши, яка дивовижна вийшла картина, пробачив і прославив. Це, звичайно, був наклеп. Дев'ятнадцять століть через такі ж наклеп повторювали про іншого великого майстра - про Мікельанджело Буонарроті; це на неї натякає Пушкін в останньому рядку своєї драми «Моцарт і Сальєрі».

Світ теж стає професією

На війні найбільше меч, у світі - мова.

(Приписується Сократу)

Сто років тому про Афін говорили: «Хто був в Афінах і добровільно покинув їх, той верблюд». Тепер стали говорити: «Афіни - це заїжджий двір: кожному хочеться там побувати, але нікому не хочеться там жити».

Тоді Афіни були багатими і прекрасними, тому що збирали данину з союзників. Тепер данина скінчилася, треба було вирішувати, як далі жити. Або переходити на становище мирного другорозрядного міста, що отримує повільний, але вірний дохід з морської торгівлі, або пускатися у відчайдушні війни з надією на випадковий, але великий видобуток. Перший шлях воліли багатії: торговий дохід осідав у їхніх скринях. Другий шлях віддавали перевагу біднякам: військовий видобуток йшов у скарбницю і святковими роздачами ділився між усіма громадянами.

Не треба забувати, що війська тепер були зазвичай найманські, і війна велася грошима. Це означає, що гроші на спорядження військ та флоту біднота збирала з багатіїв, а сама часто навіть не виходила ні на поле, ні на море. Зрозуміло, що за такі війни часто голосували не думаючи, а потім надходила розплата. Оратор Демад казав: «Щоб проголосувати за мир, афінянам спершу треба одягнутися у жалобу».

Вирішувалися суперечки та зводилися рахунки в народних зборах та в суді. Суду не вдавалося обминути жодному політику, навіть удачливому: полководця завжди можна було залучити за те, що він неповністю використав перемогу, а мирного оратора - за те, що він подав народу не кращу можливу пораду. З'явилися справжні шантажисти, які були до будь-якої помітної людини і погрожували притягнути її до суду. Від них відкуповувалися, аби вони дали спокій. Називали їх "сикофанти", а самі про себе вони говорили: "Ми - сторожові пси закону". Оратору Лікургу дорікали, що він надто багато витрачає грошей, відкупляючись від сикофантів. Лікург відповідав: «Краще давати, ніж брати!»

Зведення законів в Афінах не було, судові засідателі виносили вироки більше щодо цивільного совісті: якщо хороша людина, то й провину можна пробачити. Головним ставало не довести, чи була вина, а переконати, що обвинувачений – хороша (або, навпаки, погана) людина. А для цього потрібно було ораторське обдарування. І промовці стають головними людьми в Афінах.

При Періклі оратори покладалися тільки на талант і натхнення - тепер оратори вивчають свою справу, користуються правилами, заздалегідь вигадують і самі записують свої промови. Правила ораторського мистецтва почали виробляти ще софісти. При підготовці промови треба було дбати про п'ять речей: що сказати, в якому порядку сказати, як сказати, як запам'ятати, як вимовити; про чотири розділи - вступ, виклад, докази, висновки; про три переваги стилю: ясність, красу і доречність. Втім, теорія теорією, а коли великого Демосфена запитали, яка з п'яти частин красномовства головна, він відповів: «Вимовлення». А по-друге? - «Вимовлення». А по-третє? - «Також вимова».

Старійшиною афінських ораторів був Ісократ. Сам він не виступав з промовами - був слабким голосом і сором'язливим характером. Але всі молоді майстри красномовства були його учнями. Він говорив: «Я – як точильний брусок, сам не ріжу, а інших загострю» – і додавав: «З учнів я беру по десять хв, але хто мене самого навчив би говорити з народом, тому б я й тисячі не пошкодував». Молодий Демосфен, прийшовши до нього, сказав: «У мене немає десяти хвилин; ось дві – за п'яту частину твоєї науки». Ісократ відповів: "Хороша наука, як хороша риба, не розрізається на шматки: бери всю!" Афінян він навчав безплатно.

Ораторська майстерність вимірюється успіхом. Промовець Лісій написав захисну промову для одного відповідача, той прочитав її кілька разів і сказав: «З першого разу вона прекрасна, але чим більше її перечитуєш, тим більше бачиш натяжок». - «Відмінно, - сказав Лісій, - судді ж і почують її лише один раз». Сам Демосфен одного разу написав промови і для позивача і для відповідача відразу: вони боролися перед судом немов двома мечами від одного зброяра. Щоб розжалувати суд заслугами підзахисного, інший захисник оголював йому груди, показував на шрами: «Ось що він зазнав за вас!» Оратору Гіпериду довелося захищати красуню Фріну - він розірвав на ній одяг: «Погляньте: чи може така прекрасна жінка бути винною?» Фріну виправдали, але видали закон, щоб судді виносили вирок, не зважаючи на обвинувачених.

Бачачи такі ораторські прийоми, народ і тут звикав почуватися глядачем, а не учасником - користуватися правом на ледарство. Якось Демад говорив у народних зборах. Справа була важлива, але нудна, і її не слухали. Тоді він зупинився і почав розповідати байку: «Деметра, жаба та ластівка йшли дорогою. Виявилися вони на березі річки. Ластівка через неї перелетіла, а жаба в неї пірнула...» І замовк. "А Деметра?" – закричав народ. «А Деметра стоїть і сердиться на вас, – відповідав Демад, – за те, що дрібниці ви слухаєте, а державних справ не слухаєте».

Філіп, отець Олександра

Будь благодійником для греків, царем для македонян, повелителем для варварів.

У казкові часи з грецького Аргосу бігли три брати-підлітки і найнялися в пастухи до царя північної землі. Старший пас коней, середній – биків, а молодший – овець. Час був простий, і царська дружина сама пекла їм хліб. Раптом вона помітила, що шматок, який вона відрізає молодшому, сам собою збільшується вдвічі. Цар стривожився і вирішив прогнати пастухів. Юнаки вимагали заробленої плати. Цар розгнівався, показав на сонце і крикнув: «Ось вам плата!» Часи були бідні, царське житло було простою хатою без вікон, лише через димову трубу сонячні промені світлою плямою падали на земляну підлогу. Раптом молодший брат нахилився, окреслив ножем сонячне світло на землі, тричі зачерпнув долонею сонця собі за пазуху, сказав: «Дякую, царю» - і вийшов. За ним те саме зробили і брати. Коли цар схаменувся, він послав за ними погоню, але не наздогнав. Брати знайшли притулок у сусідніх племен, виросли, повернулися та відбили у царя царство. Їхніми нащадками називали себе всі македонські царі.

Македонія мало змінилася відтоді. Звичайно, царі жили вже не в хатах, а в палацах, і добра в них було більше. Але міст у країні, як і раніше, не було, а була старозаповітна сільщина, де знатні землевласники становили кінноту, що гарцювала навколо царя, а селяни - абияк зібрану піхоту. Кіннота була гарна, а піхота – погана, і македонського війська ніхто не боявся.

Все пішло інакше, коли царем став Пилип Македонський. У дитинстві він був заручником у Фівах, у будинку Епамінонда, і надивився на найкраще грецьке військо. Ставши царем, він зробив з недосвідчених македонських ополченців незламну фалангу найпростішим способом. Він подовжив воїнам списи: у першого ряду бійців списи були за два метри, у другого за три і так далі, до шести. Задні бійці просовували списи між передніми, і фаланга щетинилася вістрями вп'ятеро густіше за звичайне. Поки ворог намагався підступитися до неї, на нього вдаряла з флангів македонська кіннота і дорубалася до перемоги.

Поруч із Македонією була Фракія, у Фракії були єдині поблизу Греції золоті копальні. Філіпп перший зумів відбити їх у лютих фракійців і втримати за собою. Досі в Греції монета була срібна, золоту карбував лише перський цар; тепер її почав карбувати і македонський цар. Уздовж Егейського берега стояли грецькі міста - Філіп підпорядковував їх одне одним. Дехто вважався неприступним - він казав: «Немає такого неприступного міста, куди б не увійшов осел з мішком золота».

Греція сама впустила себе небезпечного сусіда. Фіванці стали тіснити своїх західних сусідів – фокидян. Фокіда була бідна країна, але серед Фокіди стояли Дельфи. Грецьке благочестя охороняло їх до певного часу - тепер час це скінчилося. Фокидяни захопили Дельфи, захопили багатства, що збиралися там, найняли таке наймане військо, якого тут ще не бачили, і десять років тримали в страху всю середню Грецію. Дельфи вважалися під захистом навколишніх держав, але ті не могли впоратися з відважними святотатцями самі та запросили на допомогу Філіпа. Македонська фаланга увійшла до Греції. Перед вирішальним боєм Філіп наказав бійцям одягнути на шоломи вінки з Аполлонового священного лавра; побачивши лад цих месників за дельфійського бога, фокидяни здригнулися і були розбиті. Пилипа прославляли як рятівника Греції; Македонія була визнана грецькою державою, і до того ж (хоча про це не говорили) найсильнішою державою.

Пилип намагався перемагати не лише силою, а й ласкою. Він говорив: «Що взято силою, то я поділяю з союзниками; що взято ласкою – те тільки моє». Йому пропонували зайняти військами грецькі міста - він відповідав: «Мені вигідніше довго славитися добрим, ніж недовго - злим». Йому казали: «Покарай афінян: вони лають тебе». Він дивувався: «А після цього хіба хвалитимуть?» - і додавав: «Від афінської лайки я роблюсь тільки краще, тому що намагаюся показати всьому світу, що це брехня».

Такий він був серед своїх ближніх. Йому казали: «Такийсь лає тебе - прожени його». Він відповів: «Навіщо? Щоб він лаявся не перед тими, хто мене знає, а перед тими, хто не знає? Йому казали: «Такийсь лає тебе - страти його». Він відповів: «Навіщо? Краще покличте його до мене на частування». Пригощав, нагороджував, потім поінформував: «Рукає?». - «Хвалить!» - «Ось бачите, я краще знаю людей, ніж ви».

Якось після перемоги він сидів на піднесенні і дивився, як бранців викрадають у рабство. Один із них крикнув: «Гей, царю, відпусти мене, я твій друг!» - «З якої це статі?» – «Дай підійти ближче – скажу». І, нахилившись до вуха царя, бранець сказав: «Одерни, царю, хітон, бо непривабливо ти сидиш». - "Відпустіть його, - сказав Пилип, - він і справді мені друг".

Головним ворогом Пилипа у Греції були Афіни. Там у народних зборах боролися прихильники та противники Пилипа; одних годувало македонське золото, інших – перське. Противники пересилили: почалася війна. Македонська фаланга зійшлася з афінською та фіванською при Херонеї. На одному крилі Філіп здригнувся перед афінянами, на іншому - син його, юний Олександр, перекинув фіванців; побачивши це, Філіп рвонувся вперед, і перемогу було здобуто. "Священний загін" фіванців ліг на місці до єдиної людини, всі рани були в груди. Греція була в руках Пилипа. Він оголосив загальний світ, заборонив міжусобні війни і став готувати війну проти Персії. Йому радили: «Розорі Афіни». Він відповів: «Хто ж тоді дивитиметься на мої справи?»

Вправляючись у гімнасії, він упав, подивився на відбиток свого тіла на піску і зітхнув: «Як мало землі нам потрібно і як багато ми хочемо!» Він зумів навчитися у греків відчуттю міри, його турбувало власне щастя: «Хай би боги нам послали за все добре трохи та недоброго!» Тривога його була марною: через два роки після Херонеї його вбили.

Демосфен проти Македонії

Вождем усіх ворогів Пилипа Македонського в Афінах був промовець Демосфен. Він розумів, що македонська влада над Грецією буде початком мирного та спокійного життя, зате кінцем свободи та незалежності. І він закликав афінян кинутися в останню боротьбу: краще загинути, та з честю.

Замолоду Демосфен був слабким голосом і недорікуваним. Нелюдськими зусиллями він змусив себе говорити голосно та виразно. Він набивав рота камінцями і так вчився ворушити язиком сильно і точно. Щоб не впасти духом у своїй рішучості, він поголив собі півголови і сховався жити в печеру на березі моря, поки у нього знову не відросте волосся. Тут, на березі моря, він вправлявся в промовах, намагаючись пересилити голосом шум морського прибою.

Промови його були суворими. Народ у зборах звик, що оратори розмовляють із ним улесливо, і нарікав. Демосфен сказав: «Афіняни, ви матимете в мені радника, навіть якщо не захочете, але не матимете підлесника, навіть якщо захочете». Філіп Македонський, порівнюючи його з його вчителем Ісократом, говорив: «Промови Ісократа – атлети, промови Демосфена – бійці». Підкупити Демосфена, щоб він виступав за неправу справу, було неможливо. Йому платили лише за те, щоб він мовчав. Один актор похвалився: «За один день виступу мені заплатили талант срібла!» Демосфен сказав йому: "А мені за одну годину мовчання заплатили п'ять талантів срібла". Щоб ухилитися від промови, він казав, що в нього лихоманка. Афіняни сміялися: "Срібна лихоманка!"

Головною сутичкою Демосфена перед народом було змагання у промовах з Есхіном: Есхін говорив за македонян, Демосфен – проти. Есхін був чудовим промовцем, але Демосфен його здолав. Есхіну довелося виїхати у вигнання на острів Родос. Родосці любили красномовство та попросили Есхіна повторити перед ними свою промову. Есхін повторив. Здивовані родосці запитали: «Як же після такої чудової мови ти опинився у вигнанні?» Есхін відповів: «Якби ви чули Демосфена, ви б про це не питали».

Демосфен зробив диво: переконав афінський народ віддати державну скарбницю не так на святкові роздачі, але в військові витрати. Демосфен зробив друге диво: об'їхав грецькі міста і зібрав їх у відчайдушний союз проти Філіпа Македонського. На цьому дива скінчилися: була війна, битва при Херонеї та жорстока поразка. Філіпп добре пам'ятав, хто був його головним ворогом і над ким він здобув перемогу. У ніч після Херонеї він не витримав, напився п'яний на переможному бенкеті і кинувся в танець між трупами в полі, примовляючи: «Демосфен, син Демосфена, запропонував афінянам…» А вранці, протрезвівши, він здригнувся при думці, що є людина, яка однією промовою може зробити те, що він, Пилип, може зробити лише багатьма роками воєн. Він гукнув раба, наказав щоранку будити його словами: Ти тільки людина! - І без цього не виходив до людей.

Минуло два роки, Пилипа було вбито; Демосфен вийшов до народу у святковому вінку, хоча в нього лише сім днів як померла дочка. Але радість була недовгою. Минув ще рік, і над Грецією вже стояв син Пилипа Олександр і вимагав від афінян видати йому десятьох ворогів його батька з Демосфеном на чолі. Народ вагався. Демосфен нагадав йому байку: «Вовки сказали вівцям: „Навіщо нам ворогувати? Це всі собаки нас сварять: видайте нам собак, і все буде добре…» Оратор Демад, який вмів ладнати з македонянами, вимовив десятьом вождям прощення.

Час був недобрий. Олександр воював у далекій Азії, але влада македонян над Грецією була, як і раніше, міцна. Демосфен довелося піти з Афін у вигнання: за нього ніхто не заступився. Виходячи з міських воріт, він підняв голову до статуї Афіни, видно з Акрополя, і вигукнув: «Володарка Афіна, чому ти так любиш трьох найзліших на світі тварин: сову, змію і народ?»

По дорозі він побачив кількох афінян із найлютіших своїх ворогів. Він вирішив, що його задумали вбити, і хотів зникнути. Його зупинили. Демосфен був такий чоловік, що його поважали навіть вороги. Вони дали йому грошей на дорогу і порадили, куди вирушити у вигнанні. Демосфен сказав: «Яко мені залишати це місто, де вороги такі, які не всюди бувають і друзі!»

Нарешті з Азії долетіла звістка, що Олександр помер. Афіни закипіли; Демад кричав: «Не може бути: якби це було так, весь світ відчув би запах тління!» Знову затіялося повстання проти Македонії, знову Демосфен поїхав грецькими містами, схиляючи їх до союзу з Афінами. Йому казали: «Якщо в будинок несуть осляче молоко, то там є хворий; якщо до міста їде афінське посольство, значить, у місті негаразд!» Він відповідав: «Осляче молоко приносить хворим здоров'я; так і прибуття афінян приносить місту надію на спасіння».

Як перша боротьба Афін з Філіпом скінчилася Херонеєю, як друга боротьба Афін з Олександром скінчилася розоренням Фів, і ця третя боротьба Афін з македонським намісником Олександра закінчилася розгромом і розправою. Ораторів, які говорили проти Македонії, хапали і стратили; Гіпериду перед стратою вирізали язик. Солдати прийшли до храму, де ховався Демосфен. Демосфен попросив лише дати йому написати заповіт та обіцяв потім вийти. Йому дозволили. Він узяв писчі дощечки і грифель, з задумом підніс грифель до губ, завмер ненадовго, а потім його голова впала на груди, і він звалився мертвим. Отрута для самогубства він носив у голівці свого грифеля.

Потім, коли афіняни поставили на площі статую Демосфена, то на підніжжі цієї статуї вони написали:

Якби міць, Демосфене, ти мав таку, як розум, -

Влада б в Елладі не змогла взяти македонський Арес.

Фокіон за Македонію

Головним ворогом македонян в Афінах був Демосфен, а головним прихильником македонян був старий Фокіон. Демосфен боровся словом, Фокіон – ділом. Він був добрим полководцем, ходив у походи з Іфікратом та Тимофієм, а тепер він твердо казав: воювати Афіни більше не можуть, їм потрібен мир.

За твердість характеру його називали новим Арістідом. Його ніхто не бачив ні сміється, ні плаче. Гіперід з товаришами підсміювався з усіх над його завжди похмурим обличчям. Фокіон відповідав: «Смійтеся, смійтеся! Але від моєї похмурості нікому лиха не було, а від вашого сміху вже чимало було сліз».

Коли Фокіон вставав у народних зборах, щоб виступити, то Демосфен, що зневажав решту ораторів в Афінах, пошепки говорив друзям: «Ось сокира, яка піднімається рубати мої мови». А тим часом Фокіон не вважав себе оратором і говорив, як ділова людина, ясно і стисло. "Про що ти думаєш?" - питали його, коли він обмірковував промову. Він відповідав: «Думаю, чого б зменшити».

Фокіона обирали полководцем сорок п'ять разів, сорок п'ять років поспіль, і завжди без його прохання, а з власної волі народу. А тим часом він, як і Демосфен, не лестив народу. Він говорив у зборах: «Афіняни, ви можете змусити мене робити те, чого не хочу, але не можете змусити говорити те, чого не хочу». Коли одного разу на якісь його слова весь народ почав аплодувати, він повернувся до товаришів і запитав: «Чи не сказав я чогось поганого?»

Демосфен казав Фокіону: «Колись афіняни страчують тебе!» Фокіон відповідав: «Так, якщо збожеволіють; а тебе – якщо візьмуться за розум».

Його дорікали, що він не хоче добра вітчизні. Він відповів: «Або вмійте перемагати, або вмійте товаришувати з переможцем; а що вмієте ви?

Народ і сам відчував, що його сили закінчуються. Товстий Демохар, племінник Демосфена, піднімаючись на Акрополь, говорив, переводячи дух: «Я - як Афінська держава: пишноту багато, сили мало». Але зізнатися у цьому було прикро, і народ хвилювався. Вирішувалося питання, чи воювати з Філіпом Македонським. Збори вирували. Гіпериду кричали: Ти хочеш порушити закон! Гіперід кричав у відповідь: «За брязкотом македонської зброї нам уже не чути законів!» Демаду кричали: «Вчора ти казав нам одне, сьогодні інше!» Демад кричав у відповідь: «Я можу суперечити собі, але не можу суперечити благу держави!» Вишуканий Гіперід лаявся з трибуни останніми словами, народ обурювався: «Ми хочемо слухати твою мову, а не лайка!» Гіперід відповідав: «Краще не думайте, мова це чи лайка, а думайте, на шкоду вам чи на користь ця лайка!» На Демада кричали: "Наші батьки не говорили і не робили так, як ти!" Демад відповідав: «Наші батьки керували державним кораблем, а ми – його уламками!»

Фокіон стояв на своєму: війни Афіни не витримають. Йому кричали: «Боїшся?» Він відповів: «Не вам мене навчати відваги, і не мені вас боягузтво». Один сикофант запитав: Ти - полководець, і ти відмовляєш від війни? Фокіон сказав: «Так, хоч я й знаю, що на війні я тобі начальник, а у світі ти мені начальник».

Демосфен пересилив: війну було оголошено. Почали обговорювати план війни. Демосфен пропонував вести війну подалі від Аттики. Фокіон сказав: "Треба думати не про те, де воювати, а про те, як перемогти: при перемозі військові небезпеки завжди далеко, при поразці - завжди близько". Він говорив народові все, що він хотів, але робив те, чого хотів народ: він прийняв начальство і повів ополчення. Ополченці обступили його та давали поради; він сказав: "Як багато я бачу полководців і як мало бійців!"

Херонейський розгром був горем як для ворогів, але й друзів Пилипа в Афінах. Старий Ісократ, який багато років закликав греків об'єднатися під македонським царем, при вісті про Херонея вморив себе голодом, щоб його поховали того ж дня, що й полеглих бійців. Філіп хотів нагородити тих афінян, які стояли за нього у минулі роки. Він запропонував Фокіону багатий подарунок. Фокіон спитав гінця: «Чому мені?» Гонець відповів: «Бо цар тільки тебе вважає в Афінах чесною людиною». Фокіон сказав: «Нехай він мені дозволить і надалі залишатися чесною людиною».

Філіп Македонський помер. Афіняни тріумфували і хотіли принести богам подяку жертву. Фокіон не дозволив їм цього, сказавши: «Зі смертю Пилипа в македонській армії стало менше лише однією людиною!»

Пилипа змінив Олександр Македонський. Він також пропонував Фокіону багатий подарунок; Фокіон знову відмовився. Олександр сказав: "Прийми ці гроші якщо не для себе, то для сина". У Фокіона був син, який пішов не в батька: це був найвідоміший в Афінах забулдига та мот. Фокіон відповів: «Якщо він житиме, як я, – цього йому надто багато; якщо житиме, як живе, - цього йому замало».

Помер Олександр Македонський, і в Афінах знову почалося тріумфування, і знову Фокіон його утримував: «Почекаємо підтверджень: адже якщо він мертвий сьогодні, то буде мертвий і завтра, чи не так?» Підтвердження прийшли, і знову Фокіону у його вісімдесят років довелося воювати там, де він хотів би дружити. Спочатку афіняни здобували перемоги, але Фокіон їм казав: «Бережіться: ви хороші бігуни на короткі дистанції і погані - на довгі». Він тривожився: «Коли ж ми кінчимо перемагати?» - «Ти не радий нашим перемогам?» - «Радий перемогам, але не радий війні». Перемагати афіняни закінчили незабаром; це Фокіону довелося випрошувати їм у македонян тяжкий світ, яким загинули Гиперид і Демосфен.

Фокіон загинув у смутах, коли почалася боротьба спадкоємців Олександра за владу і краєм зачепила Афіни. Його та інших поборників македонської влади кинули до в'язниці та засудили до страти. Йому дали, як Сократу, випити чашу отрути, але він був міцного здоров'я, отрути не вистачило, а більше в катів отрути не було. Фокіон сказав: "Невже в Афінах навіть померти не можна по-людськи?" Сусід Фокіона плакався, що теж має померти; Фокіон сказав йому: "Хіба мало честі померти разом із Фокіоном?" Його запитали: Що заповідаєш синові? Він сказав: «Заповідаю не мстити за мене афінянам».

Херсонеська присяга

Руїни грецького міста Херсонеса розташовані біля нинішнього Севастополя. Там була демократія афінського зразка з порадою та архонтами, які називалися «деміургами». Після якогось замаху на цю демократію (якраз наприкінці IV ст. до н.е.) усі херсонесці склали ось таку присягу. Вона збереглася у написі на камені.

«Клянусь Зевсом, Землею, Сонцем, Дівою та богами та героями нашими! Я буду єдиний з усіма в турботі про свободу і благоденство міста і громадян і не зраджу ні Херсонесу, ні укріплень, ні околиць його ні елліну, ні варвару, а хто задумає таку зраду, тому буду ворогом. Я не порушу народовладдя, а хто захоче порушити, тому не дозволю і розкрию його намір перед народом. Я буду служити народу як деміург і член ради якнайкраще і справедливіше і в суді подаватиму голос за законом. Я не розголошуватиму нічого на шкоду місту та громадянам, я не дам і не прийму дару на шкоду місту та громадянам. Я не задумуватиму нічого несправедливого проти громадян, вірних закону, і іншим того не дозволю; якщо ж виявлюся пов'язаний клятвою з кимось невірним закону, то нехай буде порушення цієї клятви мені та моїм близьким на благо, а дотримання на зло. Хліб, звозимий з рівнини, я не продаватиму, ні вивозитиму в якесь інше місце, але тільки в Херсонес. Зевс, і Земля, і Сонце, і Діва, і боги олімпійські! Якщо я дотримуюся цього, нехай буде добре мені і дому і роду моєму, якщо ж не додержуся, нехай буде зло мені і дому і роду моєму, і нехай ні земля, ні море не приносять мені плоду, і нехай жінки...»

На цьому кам'яний напис обривається.

Тимолеонт, двічі тираноборець

У ці роки аварії волі в Афінах несподіваним спалахом майнуло недовге відновлення волі на іншому кінці Греції - у Сіракузах. Героєм цього подвигу був коринтянин на ім'я Тимолеонт.

Коли Тимолеонт народився Сиракузах, він був уже тираноборцем зі стажем. Діло було так. У Тимолеонт був брат Тимофан. Тимолеонт його любив і допомагав йому в усьому. Але той ужив цю допомогу на зло: він став на чолі найманців і став у Коринті тираном. Тимолеонт благав брата зректися - але той тільки глузував з нього. Тимолеонт прийшов до нього з двома друзями - тиран почав гніватися. Тоді Тимолеонт заплакав і закрив обличчя плащем, а друзі його вихопили мечі і поклали Тимофана на місці. Коринтяни раділи свободі, але на Тимолеонта дивилися із захопленням і жахом: ось людина, яка в ім'я закону держави потоптала закон спорідненості. Мати Тимолеонта та Тимофана зачинилася в будинку і відмовилася бачити сина. Це зламало душу Тимолеонта: він мучився тугою, цурався людей і намагався вморити себе голодом. Так, на краю божевілля він провів двадцять років.

У цей час у Коринф з'явилися посли із Сіракуз. Вони просили допомоги: адже Сіракузи були колонією Корінфу. Після Діонових смут тут знову взяв владу недоброї пам'яті Діонісій Молодший, а проти нього повстав новий суперник, ще гірший, ніж він, і привів із собою на Сицилію карфагенян. Карфагеняни розпоряджаються в Сицилії, як у себе вдома: вимагають чогось хочуть, кажуть: «Інакше з вашим містом буде – ось», – витягують перед собою руку долонею вгору і перевертають долонею вниз. Коринтяни схвилювалися. На допомогу Сіракузам зібрали загін добровольців, а звістки його запропонували Тимолеонту. Йому сказали: «Якщо переможеш - залишишся для нас тирановбивцею; якщо ні – залишишся братовбивцею». І Тимолеонт радісно вирушив у дорогу - бажаним подвигом загладити пам'ять про небажаний подвиг.

Похід був переможний, Сиракузи звільнено. Діонісій давно вже сам не радий своєї влади і кинувся до Тимолеонту, як до рятівника. Супернику Діонісія наказано було жити простим обивателем поблизу Сіракуз, а коли він знову підняв заколот, його стратили. Фортеця сиракузьких тиранів зрили вщент; на місці найманських казарм поставили будівлю суду, а над карфагенянами Тимолеонт здобув таку перемогу, що воїни після бою гребували мідною здобиччю, а брали лише золоту та срібну. Після Сиракузами стали скидати тиранів та інші міста. Повалені розпинали на хрестах у міських театрах, щоб громадяни милувалися рідкісним видовищем – заслуженим покаранням тирана.

Діонісій Молодший зрікся влади, і Тимолеонт послав його жити в Коринф: нехай усі греки бачать нікчемність загиблого тирана. Ожирілий, підсліпуватий Діонісій став тут на старості років шкільним учителем, лаявся з хлопчиками, тягався по ринках, пиячив і судився з вуличними мерзотниками. Він навмисне намагався жити так, щоб усі його зневажали: боявся, що інакше запідозрять, ніби знову хоче стати тираном, і розправляться з ним. Страх його був не марний: його справді тричі притягували до суду як небезпечну людину і тричі виправдовували з презирства. Його питали: «Як це твій батько був ніким, а став тираном, той самий був тираном і став ніким?» Він відповідав: "Батько прийшов до влади, коли люди змучилися від демократії, а я - коли змучилися від тиранії". І згадував: «Батько, дорікаючи мені за розгул, говорив: „Я був не такий“; я йому: "Так у тебе ж не було батька-тирана"; а він мені: „А в тебе, коли так, не буде сина-тирана“». Його дражнили: «Що, Діонісію, допомогла тобі філософія Платона?» Він відповів: «Звичайно. Це завдяки ній я спокійно переношу зміну щастя».

Сиракузи були зруйновані громадянськими війнами. Міська площа заросла травою, і на ній паслися коні. Щоб наповнити міську скарбницю, було продано статуї тиранів, що стояли на головній площі. Не просто розпродано, а продано в рабство: їх приносили до суду, вимовляли з них звинувачення, виставляли на аукціоні і продавали, як рабів: хто дасть більше.

Нарешті сталася подія, після якої ніхто вже не сумнівався: так, у Сіракузах почалася демократія. Двоє сікофантів залучили Тимолеонта до суду за те, що він недостатньо старанно здобуває перемоги на благо сиракузського народу. Сиракузяни спершу здивувалися, потім розреготалися, а потім зібралися розправитися з невдячними обвинувачами. Тимолеонт сказав їм: «Залиште: я для того й працював, щоб кожен сиракузянин міг говорити все, що вважає за потрібне».

Тимолеонт не повернувся до Коринфу, а залишився в Сіракузах: тут він не був братовбивцею, тут він був лише тираноборцем. Він старів, оточений народним коханнямта почестями. Коли народні збори обговорювали особливо важливі справи, вони посилали його; його привозили, слабкого і сліпого, на чудовій колісниці, його зустрічали оплесками і славослів'ями, потім розповідали йому справу, а він, не сходячи з колісниці, казав, що він про це думає, його дякували, а потім колісниця рушала назад. Ховали його цілим містом, а біля могили його збудували гімнасії для занять вільної молоді.

Агафокл, тиран-горщик

Свободи, завойованої Тимолеонтом, вистачило Сіракуз рівно на двадцять років. А потім вони знову опинилися під владою тирана - такого тирана, про який знати згадувала з ненавистю, а біднота часом і добрим словом.

Його звали Агафокл, він був сином гончаря і сам гончар. Про тирани потрібно було колекціонувати всі погані знаки; так і при народженні Агафокла, кажуть, звідкись стало відомо пророцтво, що він принесе багато бід Сицилії та Карфагену. Батько його урочисто зрікся новонародженого, забрав і поклав його вмирати в глухому місці, а рабу велів спостерігати. Але немовля чудесним чином не вмирало ні день, ні два; раб заснув, і тоді мати потай понесла немовля і передала своїм родичам. Через сім років батько випадково побачив хлопчика і зітхнув: «От і син би наш зараз був такий самий!» Тут мати йому відкрилася, і Агафокл повернувся до рідного дому, на страх Сицилії та Карфагену.

Він виріс, став воїном-найманцем, зухвалим і сильним: ніхто не міг носити такого важкого панцира, як він. Він став начальником загону; правителі намагалися його вбити, але він підставив їм замість себе свого двійника, а сам залишився цілим. У Сіракузах йшла Громадянська війнанарод боровся зі знатью. Його запросили навести лад; він оточив військами будинок ради, перерізав і відправив у вигнання кілька тисяч багатих і знатних, а народу обіцяв переділ землі та скасування боргів. Так починало багато тиранів, але перше, що вони робили після цього, - оточували себе вартою і почували себе як серед ворогів, а Агафокл цього не зробив. Він ходив один серед натовпу, був з усіма простий і сам перший жартував над своїм гончарним ремеслом. «Горщик, горщик, коли заплатиш за глину?» - кричали йому зі стін міста, яке йому довелося брати в облогу. «Ось розживуся на вас і заплачу!» - обізвався Агафокл, узяв місто і продав мешканців у рабство.

На нього йшли війною карфагеняни. Війська довго стояли один проти одного на рівнині біля тієї фортеці, де колись Фаларид палив людей у ​​мідному бику. Було передбачення: «Багато хоробрих чоловіків загине на цій рівнині», але чиїх чоловіків було невідомо, і тому обидві сторони зволікали. А коли зійшлися, то перемогу здобули карфагеняни. У них були пращники, що кидали каміння вагою в міну; у греків таких не було. Карфагеняни підступили до Сіракуз і почали облогу.

І тут сталося порушення всіх правил військового мистецтва. Замість того, щоб відбиватися, Агафокл залишив у Сиракузах брата, а сам зібрав яке попало військо - він записував у нього навіть рабів, що бажали звільнитися, - дивом прорвався крізь карфагенський облоговий флот і поплив до берега Африки. Вони висадилися за три переходи від Карфагена і під звуки труб спалили на березі свої кораблі - щоб не було спокуси до відступу. «Це наша жертва Деметрі Сицилійської», - говорив Агафокл, показуючи на вогонь і дим, що летить до неба. Греки пішли лугами, полями і садами, розоряючи ситі маєтки і піднімаючи на війну африканські племена, які ненавиділи карфагенян. Ночами зі стін Карфагена жителі бачили, як по всіх кінцях долини палахкотять їхні садиби. З Сицилії в Карфаген приходили плачевні звістки: облога Сіракуз не вдалася, вождь, що облягав, отримав передбачення: «Сьогодні ти обідатимеш у Сіракузах», зрадів, пішов на напад, зазнав поразки і обідав у Сіракузах не як переможець, а як бранець.

Чотири роки військо Агафокла наводило страх на Африку. І все-таки перемога йому не далася. Брати міста було дедалі важче. Під Утіку, друге після Карфагена місто в Африці, він рушив облогові вежі, на яких живим захистом були прив'язані карфагенські бранці; це не допомагало, карфагеняни били по своїх без жалості. Качку він взяв, але Карфаген вистояв. Африканці не підтримали Агафокла: їхні кінні орди стояли глядачами при кожній битві греків з карфагенянами і чекали на вихід, щоб кинутися грабувати найслабшого. У Сицилії розпочиналася нова міжусобна війна. Війська Агафокла стали нарікати, власний син його, Архагат, спробував взяти батька під варту. Тоді Агафокл кинув усе - і армію, і сина - і втік у Сицилію, наводити лад у себе вдома.

Нечуваний африканський похід як раптово розпочався, так раптово і скінчився. Покинуті війська люто передусім перерізали покинутих родичів і помічників тирана, та був розсіялися і перейшли на карфагенську службу. Коли один воїн заніс меч над Архагатом, сином Агафокла, той крикнув: «А що, на твою думку, Агафокл зробить за мою смерть з твоїми дітьми?» - «Все одно, - відповів той, хто вбивав, - мені досить знати, що мої діти хоч ненадовго переживуть дітей Агафокла».

У Сицилії Агафокл застав такий відчайдушний стан, що готовий був відмовитися від тиранічної влади. Досвідчені друзі його вгамували: «Від тиранічної влади живими не йдуть». Він уклав мир із карфагенянами, угоду із суперниками, відновив мир, став відновлювати владу. Тут застала його смерть. Казали, ніби рідний онук, син загиблого Архагата, отруїв Агафокла, підклавши йому отруєну зубочистку. Отрута її роз'їдала ясна і викликала такі муки, що Агафокл ніби наказав спалити себе живцем на похоронному вогнищі.

Сопілка Феокрита

Поки Сицилію розривали на частини тирани і тираноборці, про цю саму Сицилію складалися безтурботні та ніжні вірші. У цих віршах Сицилія виявлялася казковим краєм вічного золотого спокою, де живуть лагідні пастухи, пасуть блискучі стада, люблять своїх пастушок і змагаються у грі на сопілці і в простодушних піснях про своє життя і своє кохання. Ці вірші, що швидко входили в моду, називалися «ідиллії» - «картинки»; вони дуже подобалися городянам, які давно розлучилися зі справжньою сільською працею, але не перестали говорити, як вони люблять мирне сільське життя на лоні природи. Потім поети стали поселяти своїх пастушків над Сицилії, а Аркадії, але перший поет-ідилік писав про Сицилії, оскільки сам був із Сицилії. Його звали Феокрит; він народився в Сіракузах якраз при Агафоклі, а жив потім далеко, в єгипетській Олександрії.

У Пушкіна Євгеній Онєгін, коли хотів пооригінальнювати, «лаяв Гомера, Феокрита», яких всі знали зі шкільної лави, і розмовляв про науку політичної економії, яку ніхто не знав. Гомера знаємо і ми, з нього розпочиналася класична грецька поезія; познайомимося і з Феокритом, у якому вона, можна сказати, закінчується.

Зустрілися Дафніс із Меналком, коров'ячий пастух та овечий:

Обидва вони білокурі, за віком обидва - підлітки,

Обидва гратимуть майстри на сопілці і в співі майстерні.

Першим, глянувши на Дафніса, Меналк до нього так звернувся:

«Вартовий миготливих корів, чи не битися, Дафніс, нам у співі?

Варто мені захотіти - і я миттю здолаю тебе».

Дафніс на це у відповідь звернув до нього таке слово:

«Пастир волохатих овець, ти майстер, Меналк, на сопілці,

Але хоч зі шкіри ти лізь, не бачити тобі у співі перемоги».

Меналк.

Хочеш помірятись силою? Чи згоден виставити ставку?

Дафніс.

Змірятись силою готовий і виставити ставку згоден.

Меналк.

Сам я її вирізав, - подивись, ще палець не зажив.

Меналк.

Хто ж нам буде суддею? І чи послухає хто наші пісні?

Дафніс.

А покличемо того пастуха від козячого стада!

Хлопчики гукнули голосно. Пастух підійшов, почувши.

Хлопчики розпочали пісні – пастух був над ними суддею.

Меналк.

Німфи річок і долин, у яких я співав на сопілці!

Якщо вам подобалися мої пісні, то послухайте прохання:

Дайте овечкам моїм ви ситну траву; але якщо

Дафніс прижене корів, то хай і вони потраплять.

Дафніс.

Всюди весна, і всюди череди, і всюди тісняться

Наші телята до корів, смокчуть материнське вим'я.

Мила дівчина повз минула; а як зникла з поля зору,

Навіть бики засмутилися, а я, їхній пастух, - і поготів.

Меналк.

Я не хочу ні угідь Пелопа, ні золота Креза,

Я не хочу перемагати бігунів, швидконогих як вітер.

Пісні хотів би співати над морем, з красунею поруч,

Дивлячись за моїм стадом на приморському сигілійському лукі.

Дафніс.

Гинуть дерева від холоду, від посухи гинуть потоки,

Птаху смерть - силки, а звірові - капкани та сіті.

Загибель чоловікові – від ніжної красуні. Зевсе, наш батько!

Адже не один я закоханий: ти й сам був ніжний до красунь.

Меналк.

Добрий вовк, пощади моїх кіз, не чіпай козенят

І не кусай мене. Я малий, але про багатьох дбаю.

Ти ж, рудий мій пес, розпався надто вже сильно:

Це не річ - так спати, коли мені допомагати ти призначений.

Дафніс.

Раз чорноброва дівчина, бачачи, як гнав я телят,

Мені закричала навздогін, сміючись: «Краснець, красень!»

Я ж ні слівця у відповідь, ні глузування у відповідь на глузування:

У землю опустивши очі, пішов я своєю дорогою.

Меналк.

Вівці, щипайте сміливіше зелену свіжу траву:

Перш ніж закінчите ви, підрости встигне інша. Живо!

Пасіться, пасіться, наповніть вим'я повніше:

Нехай будуть ситі ягнята; залишок заквасимо в глечиках.

Дафніс.

Солодко мені чути мукання корів і дихання телиць,

Солодко мені влітку спати біля потоку під відкритим небом.

Жолуді - дуба краса, для яблуні плід - прикраса,

Матка пишається телям, а пастух - своїми стадами.

Незабаром, зовсім молодим, він одружився з німфою Наїдою.

Стійкі стоїки

У ці роки, незабаром після смерті Олександра Македонського, в Афіни приїхав непомітний чоловік, смаглявий, худий і незграбний: купецький син з Кіпру на ім'я Зенон. В юності він спитав оракул: як жити? - оракул відповів: «Вчись у небіжчиків». Він зрозумів і почав читати книжки. Але на Кіпрі книг було замало. В Афінах він насамперед відшукав лавку, де продавалися книги, і тут серед сувоїв «Іліади» на потребу школярів йому потрапила книга спогадів про Сократа. Зенон було від неї відірватися. «Де можна знайти таку людину, як Сократ?» - спитав він у крамаря. Той показав надвір: «Ось!» Там, стукаючи палицею, шумно крокував напівголий Кратет, учень Діогена. Зенон кинув усе і пішов за жебраком Кратетом. Потім йому принесли звістку: корабель з вантажем пурпуру, який він чекав з Кіпру, зазнав аварії, все його майно загинуло. Зенон вигукнув: «Дякую, доля! Ти сама штовхаєш мене до філософії! - І вже не покидав Афін.

На афінській площі був портик – стіна з розписним зображенням Марафонської битви, перед нею – колонада та навіс від сонця. Портик - грецькою «стоячи». Тут, у «Розписній стої» став вести бесіди Зенон, і його учнів почали називати «стоїки». Це були люди бідні, суворі та сильні. Старший з них, Клеанф, колишній кулачний боєць, заробляв гроші тим, що ночами тягав воду для городників, а вдень слухав Зенона і записував його уроки на баранячих лопатках, бо купити писчі дощечки йому не було на що.

Досі філософи уявляли світ великим містом-державою з правителями-ідеями, або з громадянами-атомами, або з партіями-стихіями. Зенон уявив світ великим живим тілом. Воно одухотворене, і душа пронизує кожну його частинку: у серці її більше, ніж у нозі, у людині – ніж у камені, у філософі – ніж у звичаї, але вона – усюди. Воно доцільно до дрібниць: кожна жилка в людині і кожна комашка навколо людини для чогось так потрібна, кожен наш зітхання і кожен помисл викликаний потребою світового організму і служить його життю та здоров'ю. Кожен із нас - частина цього вселенського тіла, все одно як палець чи око.

Як же маємо ми жити? Як палець чи око: робити свою справу і радіти, що вона потрібна світовому тілу. Може, наш палець і незадоволений тим, що йому доводиться робити грубу роботу, може, він і вважав би за краще бути оком - що з того? Добровільно чи недобровільно він залишиться пальцем і робитиме все, що має. Так і люди перед світовим законом - долі. "Хто хоче, того доля веде, хто не хоче, того тягне", - говорить стоїчна приказка. Що тобі дала філософія? - Запитали стоїка; він відповів: «З нею я роблю полюванням те, що без неї я робив би неволею». Якби палець міг думати не про свою грубу роботу, а про те, як вона потрібна людині, палець був би щасливий; нехай буде щаслива людина, зливаючи свій розум і свою волю з розумом і законом світового цілого.

А якщо щось цьому заважає? Якщо нездоров'я не дає йому служити сім'ї, а сім'я служити державі, а тиран служити світовому закону? Якщо він раб? Це ніщо, це лише вправи, щоб загартувати свою волю: хіба став би Геракл Гераклом, якби у світі не було чудовиськ? Головне для людини – не біда, а ставлення до біди. "У нього помер син". Але ж це від нього не залежало! "У нього потонув корабель". І це не залежало. «Його засудили до страти». І це не залежало. "Він переніс усе це мужньо". А ось це від нього залежало, це добре.

Для такого самовладання стоїчний мудрець повинен відмовитися від усіх пристрастей: від задоволення та скорботи про минуле, від бажання та страху перед майбутнім. Якщо мій палець почне нудитися власними пристрастями, навряд чи він добре діятиме; так і людина. «Вчися не піддаватися гніву, – говорили стоїки. - Вважай про себе: я не гнівався день, два, три. Якщо дорахуєш до тридцяти, то принеси жертву подяки богам». Коли Зенона одного разу розлютив неслухняний раб, Зенон тільки й сказав: «Я б побив тебе, якби я не був у гніві». А коли стоїка Епіктета, який сам був раб, нещадно бив господар, Епіктет спокійним голосом сказав йому: «Обережно, ти переломиш мені ногу». Хазяїн накинувся на нього ще зліше, хруснула кістка. "От і переламав", - не змінюючи голосу, сказав Епіктет.

Якщо людина досягне безпристрасності і зіллється своїм розумом зі світовим розумом, він буде подібний до Бога, йому належатиме все, що підпорядковується світовому розуму, тобто весь світ. Він буде і справжній цар, і багатій, і полководець, і поет, і корабельник, а всі інші, хоч би й сиділи на троні, хоч би й збирали багатства, будуть лише рабами пристрастей та жебраками душею. Бо досконало не буває «більше» або «менше»: або ти все, або ніщо. Шлях чесноти вузький, як канат канатоходця, - оступишся ти на палець або на крок, все одно ти впав і загинув. Над стоїками дуже сміялися за таку зарозумілість, але вони стояли на своєму.

З них сміялися, але їх поважали. Це була не Діогенова філософія поденника - це нарешті була, незважаючи на всі дивацтва, справжня філософія трудівника. А на трудівниках і тоді завжди тримався і будинок, і місто, і світ. Раби втішалися думкою, що душею вони вільніші за господарів, і царі запрошували стоїків до себе в радники. Македонський цар Антигон Молодший, буваючи в Афінах, не відходив від Зенона і брав його на всі свої бенкети. Напившись, він кричав йому: Що мені тобі зробити? - а той відповів: "Протверезіти".

Сократа афіняни стратили, Аристотеля вигнали, Платона терпіли, а Зенона вони вшанували золотим вінком і поховали державним коштом. "За те, що він робив те, що говорив", - було сказано в народній постанові.

Сад Епікура

А кому не під силу була вперта чеснота стоїків, ті могли шукати щастя у філософії епікурейців. «Епікур», «епікурейці», «епікурейський» - ці слова, можливо, не раз траплялися вам у Пушкіна та інших письменників. Зазвичай вони там означають вільне життя, сповнене насолод: епікуреєць - це той, хто живе приспівуючи, знається на задоволеннях, зніжений, благодушний і добрий.

Справжній Епікур справді був благодушний і добрий. Але в іншому він був мало схожим на цей образ. Це була хвора людина з худим, виснаженим обличчям, яка все життя страждала від каміння в печінці. Він майже не виходив із дому, а з друзями та учнями розмовляв, лежачи у своєму афінському саду. Харчувався він лише хлібом та водою, а у свята – ще й сиром. Він говорив: «Кому мало малого – тому мало всього» – і додавав: «Хто вміє жити на хлібі та воді, той у насолоді посперечається з самим Зевсом».

Епікур, дійсно, вважав насолоду найвищим благом. Але насолода насолоди різниця: кожна з них вимагає зусилля, і якщо зусилля потрібно занадто велике, то краще вже такої насолоди не треба. Можливо, вино та солодощі смачніша за мову, ніж хліб і вода, але від вина потім крутиться голова, а від солодощів болять зуби. То навіщо? Справжня насолода - це не що інше, як відсутність болю: коли після довгої муки біль тебе відпускає, то буває мить невимовного блаженства; ось його мудрецю і хочеться продовжити на все життя. Старий Арістіп вважав себе вчителем насолоди, але він був здоровою людиною і цього щастя навіть не уявляв.

Тому головне, чим має дорожити людина, – це спокій. Світове життя - гра випадковостей, і кожна випадковість може боляче зачепити людину. Особливо мудрець уберігатиметься від державних турбот: вони вже зусиль вимагають багато, а насолоди приносять мало. «Живи непомітно!» - Ось головне правило Епікура. (Сучасників воно обурювало: "Як? Адже це означає сказати: "Лікург, не пиши законів! Тимолеонт, не скидай тиранів! Фемістокл, не перемагай азіатів! І ти сам, Епікур, не вчи друзів філософії!"") Живи поодинці, люби друзів, шкодуй рабів і цурайся чужих - і ти вбережеш свою насолоду малим. Так епікурейці й жили: про них навіть не розповідали анекдотів, як про стоїки та всіх інших філософів.

Неосвіченим людям не дає спокою страх богів, страх смерті, страх болю. Для філософа цього не існує. Боги блаженні, а якщо вони блаженні, то вони не знають жодних турбот і вже не втручаються в наше людське життя. Вони теж, як мудреці, "живуть непомітно" десь у світових просторах, насолоджуються непорушним спокоєм і тільки кажуть самі собі: "Ми щасливі!" Смерть для людини не може бути страшною: поки я живий - смерті ще немає, а коли настала смерть - мене вже немає. Біль теж не заслуговує на страх: непереносима біль буває недовгою, а довгий біль - переносимою, тому що пом'якшується звичкою. Слідкувати за своїм болем Епікур умів: коли він відчув, що біль дійшов до краю, він написав листа другу: «Пишу тобі в блаженний і останній мій день. Болі мої вже такі, що сильніше стати не можуть, але їх пересилує моя душевна радість при спогаді про наші з тобою розмови…» - ліг у гарячу ванну, випив нерозбавленого вина, попросив друзів не забувати його уроків і помер.

Про те, як влаштований світ, Епікур багато не замислювався: адже від цього його спокою та насолоди не було ні кращим, ні гіршим. Слідом за Демокрітом він уявляв собі, що світ складається з атомів, - це тому, що товкотіння атомів здавалося йому схоже на штовханину людей - таких же окремих, замкнутих і боляче зачіпають один одного. Але Демокріт був найцікавішим з греків і цікавився причинами всього, що є в природі, а Епікур байдуже приймав будь-які пояснення, аби вони не вимагали втручання богів у наше життя. Можливо, небесні світила між заходом й сходом гаснуть і спалахують знову (як світильники у дбайливої ​​господині), а можливо, горя, обходять Землю з іншого боку. Можливо, грім буває від того, що це вітер рветься між хмарами, а може, це хмари рвуться по швах, а може, це хмари твердіють і труться твердими боками один про одного. Можливо, землетруси бувають від підземного вогню, від підземних вітрів, від підземних обвалів землі - аби тільки не від Посейдона-Землеколебателя.

Якщо продовжувати наклеювати ярлики на філософські системи, то про епікурейство можна сказати: це філософія обивателя. Не прихлебника, який клянчить, не трудівника, який виробляє, а саме обивателя, який трошки має, більшого не хоче, нікого не ображає і думає лише про те, що його хата з краю. Епікурейців не поважали, але їх любили: вони були гарні люди, А їхнім сусідам-стоїкам, наприклад, доброти явно не вистачало. Хто втомлювався від життя, той приходив до епікурейців. Вони пишалися, що до них з інших філософських шкіл перебіжчиків було багато, а від них – нікого.

Поки в людей була замість філософії міфологія, вона уявляла їм світ великою родиною, де панує звичай. Філософія, від Фалеса до Аристотеля, представляла світ великим містом, де царює закон. Тепер у Епікура і стоїків цей світ розсипався на частинки, між якими панує випадок, і перебудувався у світове тіло, закон якого - доля. Це означало, що дрібним грецьким державам настав кінець: вони губляться і розчиняються у великих світових державах - македонської та римської.

Щастя за пунктами

У чому щастя? На це важке запитання грек міг відповісти: він про це співав на кожній гулянці. Була така старовинна пісня:

Кращий дар людині – дар здоров'я;

Дар другий – краса; доброчесний достаток -

Йому третій дар; а за вином

Радість у колі друзів – це четвертий дар.

Грецька філософія нічого не скасувала у цьому списку, а лише доповнила його. Вона сказала: «Благо для людини буває трьох пологів: внутрішнє, зовнішнє та стороннє. Внутрішнє – це чотири чесноти; зовнішнє - це здоров'я та краса; стороннє - це багатство і слава, це хороші друзі та квітуча батьківщина». Яке ж благо найважливіше для щастя? Звичайно, внутрішнє: його не відібрати. Недарма мудрець Біант говорив: «Все моє – у мені».

Чотири чесноти - це розуміння, мужність, справедливість і найнеобхідніша - почуття міри. (Недарма Клеобул говорив: «Міра важливіше за все!», а Піттак говорив: «Нічого надміру».) Розум - це знання, що добре і що погано. Мужність – це знання, що хорошого треба робити і що не потрібне. Справедливість – це знання, для кого потрібно робити це добре і для кого не потрібно. Почуття міри - це знання, доки потрібно це робити і де зупинитися. Мужність – це чеснота для війни, справедливість – для миру; розуміння - це чеснота розуму, почуття міри - чеснота серця. Розумінням породжуються розуміння і доброзичливість, мужністю - сталість і зібраність, справедливістю - рівність і доброта, почуттям міри - влаштованість і впорядкованість.

Царя Агесилая запитали: «Яка з чотирьох чеснот важливіша? Напевно, мужність? – «Ні! - відповів знаменитий полководець. - Якби люди мали справедливість - навіщо їм була б мужність?» Платон вважав важливішим за інші чесноти розуміння; Аристотель – почуття міри; Стоїки, мабуть, все-таки мужність, але всі погодилися б, що вище за це стоїть справедливість. Коли Платон розкреслював свою ідеальну державу, то розуміння в нього було чеснотою правителів, мужність - чеснотою вартових, почуття міри - чеснотою працівників, а справедливість - спільною чеснотою, на якій трималася вся держава.

Справедливість виявлялася такою важливою тому, що справедливість – це закон, а закон для грека – все. Розуміти її, ми пам'ятаємо, можна було по-різному: для одних вона означала "рівнозаконня" - всім одне; для інших, як Платон, «благозаконня» - кожному своє. Навіть така поважна річ, як благочестя, була для греків не окремою чеснотою, а лише різновидом справедливості: благочестя – це справедливе ставлення до богів. Здійснювати несправедливість – гірше, ніж терпіти несправедливість. Мститися образою за образу за старих часів вважалося справедливістю, а у філософів - несправедливістю. «Як мені помститися ворогові?» – питав чоловік у Діогена. "Стань краще, ніж ти був", - відповідав Діоген.

Кому ж здається, що серед земних турбот все одно неможливо зберегти безпристрасність істинного мудреця, для тих є куди простіше житейське правило з однієї езопівської байки:

Не дуже радійте і в міру скаржтеся:

І радості та горя в житті порівну.

Якщо ж запитати у грека, що має відчувати людина, яка досягла щастя, то вона, швидше за все, коротко сказала б: радість. Цього почуття, здається, не відкидав ніхто з філософів, що з решти вони не ставили б під сумнів. (Недарма Перікл говорив: «Радіти нашому достатку ми вміємо краще, ніж будь-хто інший».) Запевняють, ніби народну психологію можна визначити за тим словом, яким люди вітаються і прощаються. Росіяни, розлучаючись, говорять «вибач», англійці говорять «фарвел» – «щасливого шляху», римляни, вітаючи, говорили «вале!» - «Будь здоровий!», А греки говорили «Хайре!» - «Радуйся!».

Тут зупинимося: нашому відступу кінець. А кінець буває (це теж було розраховано за пунктами) чотирьох пологів: по-перше, за ухвалою, як коли приймається закон; по-друге, за природою, як колись закочується день; по-третє, за вмінням, як колись добудовується будинок; по-четверте, випадково, як коли виходить зовсім не те, чого ти хотів. Думатимемо, що це - кінець за вмінням.

Проповідники, сперечальники, жартівники

Послідовники Платона в Академії; послідовники Аристотеля у Лікеї; стоїки під «Розписною стоєю»; Епікурейці в Саду - чотири філософські клуби були в Афінах. Філософи-початківці приїжджали в Афіни повчитися, досвідчені - себе показати. Афіни після Олександра Македонського назавжди перестали бути політичною силою. Але вони залишалися тим, чим назвав їх ще Перікл, – «школою Еллади». Філософи ходили Афінами десятками - важливі, бородаті, в сірих плащах, повчаючи і сперечаючись. Великих мислителів серед них мало. Але всі вони жили і думали по-особливому, не так, як усі, тож подивитися та послухати їх було цікаво. А для незвичних – дивно. Один спартанець з подивом дивився, як твердокам'яний старий Ксенократ сперечався з молодими учнями Академії. "Що він робить?" - «Шукає чеснота». - "А коли знайде, то на що вона йому?"

Вони різне називали щастям, але сходилися в одному: мислити - це щастя, а решта в житті не має значення. Потрібна лише твердість духу. "Єдине нещастя - це невміння переносити нещастя", - говорив філософ Біон, колишній раб, який народився в далекій Скіфії.

Про філософа Анаксарха розповідали, ніби кіпрський тиран наказав забити його до смерті пестами в ступі, а він, помираючи, кричав: «Не Анаксарха ти б'єш, а тіло його!»

Ксенофонту сказали: «Мужайся: твій син загинув при Мантінеї». Ксенофонт відповів: "Я знав, що мій син смертний". Ксенофонт не був філософом, але філософи цією відповіддю захоплювалися: «Ось так і треба, в комусь обдурившись, нагадувати собі: я знав, що мій друг слабкий; що дружина моя – тільки жінка; що я купив собі раба, а не мудреця».

В одного чоловіка помер син, і той його гірко оплакував. Втішити його прийшов бродячий філософ Демонакт. Він сказав: "Я вмію творити чудеса: назви мені трьох людей, яким ніколи нікого не доводилося оплакувати, я напишу їхні імена на гробниці твого сина, і він воскресне". Батько задумався і нікого не міг назвати. «Що ж ти плачеш, ніби ти один нещасний?» – сказав Демонакт.

Старий Карнеад осліп уві сні. Він прокинувся серед ночі і велів рабові запалити світильник і подати йому книжку. Але нічого не було видно. Що ж ти? – «Я запалив», – відповів раб. "Ну що ж, - незворушно сказав Карнеад, - почитай тоді мені ти".

Біон із супутниками потрапив у полон до морських розбійників. Супутники плакалися: "Ми загинули, якщо нас дізнаються!" - "А я загинув, якщо мене не впізнають", - сказав Біон.

Філософ Піррон розмовляв уголос із самим собою. "Що ти робиш?" - Запитали його. «Вчуся бути добрим». Цей Піррон був головою ще однієї філософської школи – скептиків. Якщо Сократ говорив: "Я знаю, що я нічого не знаю", то Піррон пішов далі - він говорив: "Я не знаю навіть того, що нічого не знаю". Він стверджував, що людина не розрізняє навіть життя та смерть. Його запитали: Чому ж ти не вмираєш? Він відповідав: «Саме тому».

Ксенократу Олександр Македонський надіслав багато грошей. Ксенократ відіслав їх назад: "Йому потрібніше".

Іншого філософа кликав до двору пергамський цар. Той відмовився: «На царів, як на статуї, краще дивитись здалеку».

Ксенократа залучили до суду, оратор Лікург визволив його захисною промовою. «Чим ти йому подякував?» - Запитали Ксенократа. "Тим, ​​що всі його хвалять за його вчинок", - відповів Ксенократ.

Учні Платона грали кістки, Платон їх розібрав. Вони сказали: Це ж дрібниця! - "Звичка - не дрібниця", - заперечив Платон. І може, нагадав, що на Криті коли проклинають ворога, то бажають йому поганих звичок.

Зенон дорікав юнакові в несамовитості, той виправдовувався: «У мене багато грошей, ось я багато і витрачаю». Зенон відповів: «Так і кухар може сказати: я пересолив, бо в сільничці було багато солі».

Позикодавець вимагав грошей із боржника, той відповів йому по Геракліту: «Все тече, все змінюється: я вже не та людина, яка брав у тебе!» Позикодавець прибив його палицею, той поволік його до суду, а позикодавець відповів по Геракліту: «Все тече, все змінюється: я вже не та людина, яка била тебе!»

Зенона обікрав його раб, Зенон взявся за ціпок. Раб недарма служив біля стоїка - він закричав: Це мені доля була вкрасти! - "І доля була бути битою", - відповів Зенон.

Коли філософи сперечалися, народ збирався довкола, як на змагання. Про філософа Менедема говорили, ніби після філософських суперечок він йде не інакше як із підбитим оком. Аристотелю на когось поскаржилися: «Він так тебе лає за очі!» Аристотель відповів: "За очі нехай хоч поб'є".

Серйозні філософи не любили площадних суперечок: «У них завжди легше сказати будь-що, ніж те, що потрібно». Але інші не шкодували їм жодних софізмів. Жінка-філософ Гіппархія, яка з багатого будинку пішла блукати з кініком Кратетом, переперечила філософа Феодора так: «Якщо Феодор б'є себе, Феодора, - у цьому немає нічого поганого; значить, якщо Гіппархія битиме Феодора - у цьому теж немає нічого поганого! А самого Діогена один софіст дражнив так: «Я – це не ти; я людина; отже, ти - не людина». - «Чудово! - Сказав Діоген. - А тепер повтори те ж саме, почавши не з себе, а з мене ».

Філософ Стильпон комусь доводив, що ця риба у торговця не є їжа, тому що «їжа» - поняття загальне, а «риба» - окреме, і серед цієї розмови відійшов і став купувати цю саму рибу. Співрозмовник схопив його за плащ: "Ти підриваєш свої ж докази, Стильпон!" - «Нітрохи, - обізвався Стильпон, - докази мої при мені, а ось рибку того й диви розпродадуть».

Розпродаж філософії

Цю сценку написав Лукіан, найсмішніший з античних письменників, який жив уже у II столітті н.е.

У Зевса на Олімпі не вистачає грошей. Він виводить із загробного царства знаменитих філософів і виставляє їх на продаж як рабів. «Продаються великі вчителі життя! – кричить Гермес. - Хто хоче хорошого життя, підходь і вибирай до смаку!» Покупці підходять та прицінюються.

На помості – Піфагор. «Ось чудове життя, от божественне життя! Хто хоче бути надлюдиною? Хто хоче дізнатися гармонію світобудови та ожити після смерті?» - «Можна його розпитати?» - "Можна, можливо". - «Піфагор, Піфагор, якщо я тебе куплю, чого ти мене навчиш?» - "Мовчати". - «Я в німі не хочу! А потім?" - «Вважати». - "Це я і без тебе вмію". - "Як?" - "Один два три чотири". - «Ось бачиш, а ти й не знаєш, що чотири – це не лише чотири, а ще й тіло, квадрат, досконалість та наша клятва». - «Клянуся твоєю клятвою, не знаю! А ще що скажеш? - «Скажу, що ти вважаєш себе одним, а насправді ти інший». - Як? Це не я з тобою розмовляю, а хтось інший? - «Тепер це ти, але раніше ти був іншим і потім будеш іншим». – «Так і не помру ніколи? Не погано! А чим тебе годувати? - «М'яса не їм, бобів не їм». - «Прогодую! Гермесе, запиши його за мною».

На помості – Діоген. «От мужнє життя, ось вільне життя! Хто купить? – «Вільна? А я не потраплю під суд, купивши вільного? - «Не бійся, він каже, що він у рабстві вільний». - «А що він уміє?» - «Запитай!» - "Боюсь, вкусить". - "Не бійся, він ручний". - "Діоген, Діоген, ти звідки?" - «Звідусіль!» - "На кого ти схожий?" - "На Геракла!" - «Чому?» – «Воюю з насолодами, очищаю життя від надмірностей». - Що ж для цього потрібно зробити? - «Гроші кинути в море, спати на голій землі, є покидьки, на всіх лаятися, нічого не соромитися, трясти бородою, битися палицею». - «Сваритися і битися - це я й сам умію. Але руки у тебе сильні, у землекопи годишся; якщо віддадуть тебе за дві гроші, візьму». - «Бери!»

«А ось два життя відразу, одне інше мудріше! Кому завгодно? - "Що це? Один увесь час сміється, інший увесь час плаче. Ти що смієшся? - «Над тобою сміюся: ти думаєш, ти раба купуєш, а насправді – лише атоми, порожнечу та нескінченність». - Що порожнечі в тобі багато, це я бачу. А ти що плачеш? - «Плачу, що все приходить і йде, що у всякій радості - горе, а в горі - радість, що немає вічного у вічності, а вічність є дитя, що грає в кості». - «Не по-людськи кажеш!» - «Не для людей говорю». - "Так тебе й не купить ніхто". - «Все одно гідні сліз: покупці та непокупці». - «Обидва вони божевільні: не треба їх!». - «Ех, Зевсе, залишаться ці у нас непроданими!».

«Виводь афінянина». - «Прекрасне життя, розумне життя, святе життя – кому?» - «Як, Платоне, тебе знову в рабство продають? Ну а якщо я куплю тебе, що я матиму?» - "Весь світ". - "Де ж він?" - «Перед моїми очима. Бо все, що ти бачиш, і земля, і небо, і море, насправді зовсім не тут». - "Де ж вони?" - «Ніде: адже якби вони існували десь, то це не було б існуванням». - "А чому я їх не бачу?" - «Бо око душі твоєї сліпе. Я ж бачу і тебе, і себе, і істинного тебе, і другого себе, і ось так усе бачу на світі двічі». - «Що ж, купити в одному рабі цілий світ- я готовий! Беру його, Гермес».

«Продається доблесне життя, вседосконале життя! Хто хоче знати все? - "Як це: все?" - "Він один - мудрець, а значить, він один і цар, і багатій, і полководець, і мореплавець". - "Він один і кухар, він один і тесля, він один і скотар?" - "Звичайно". – «Такого раба гріх не купити. Стоїк, стоїк, а ти не в образі, що ти раб? - «Німа. Адже це від мене не залежить, а що від мене не залежить, то мені байдуже». - «Ось поступливий молодець!» - «Але стережися: якщо я захочу, то можу звернути тебе в камінь». - Як? Хіба ти Персей із головою Медузи? - "Скажи: камінь є тіло?" - "Так". - "А людина є тіло?" - "Так". - «А ти – людина?» - "Так". - «Отже, ти – камінь». - «Холодію! Будь ласка, перетвори мене назад на людину». - «За дві секунди. Камінь одухотворений? - "Ні". - «А людина одухотворена?» - "Так". - «А ти – людина?» - "Так". - «Отже, ти не камінь». - «Ну дякую, що не занапастив, - беру тебе».

«Продаємо найтямущішого, найтямущішого, найдільнішого! Аристотель, виходь!» - "А що він знає?" - "Він знає, скільки часу живе комар, до якої глибини море освітлюється сонцем і яка душа у устриці". - "Ось це так!" - «А ще він знає, що людина - тварина сміється, а осел - ні, і що осел не вміє будувати будинки та кораблі». - «Досить, досить, купую його; бери з мене, Гермесе, будь-які гроші».

«Ну хто в нас ще залишився? Скептик? Виходь, скептик, може хто тебе й купить». - "Скажи, скептик, а що ти вмієш?" - "Нічого". - «Чому?» – «Мені здається, що взагалі нічого немає». - "І мене немає?" - "Не знаю". - «І тебе нема?» - "Подавно не знаю". - «Чому ж ти мене навчиш?» - "Незнання". - «Ось уже чим більше ніде не навчишся! Скільки з мене за нього, Гермесе? - "За знаючого раба беремо п'ять хв, ну а за такого, мабуть, одну". - «Ось тобі міна. Ну що, любий, купив я тебе? - "Це невідомо". - Як? Адже я заплатив за тебе!» - "Хто знає?!" - «Гермес, гроші та всі присутні». - "Хіба тут хтось присутній?" - «А ось пошлю я тебе жорна обертати - відразу відчуєш, хто тут раб і хто не раб!»

«Дуже сперечатися! – перебиває їх Гермес. - Ти йди за твоїм господарем, а ви всі, що у нас нічого не купили, приходьте сюди завтра. Сьогодні ми розпродавали філософів, а завтра будемо ремісників, мужиків та торговців. Може, вони краще годяться у вчителі життя?»

Справи та роки (до н.е.)

405-367 - тиран Діонісій Старший у Сіракузах

401 – похід десяти тисяч греків

396-394 - Агесилай воює в Азії

388 - філософ Платон у Діонісія Старшого

387 – Платон починає навчати в Академії. "Царський світ".

371 - битва при Левктрі

366 і 361 - поїздки Платона до Діонісію Молодшого

362 - битва при Мантінеї

359-336 - цар Пилип Македонський

355 - фокидяни захоплюють Дельфи

353 – смерть князя Мавзола, будівництво галікарнаського мавзолею

347 - смерть Платона

344-337 - Тімолеонт звільняє Сицилію

342-336 - Арістотель - вчитель Олександра Македонського

338 - битва при Херонеї

335 – руйнування Фів. Зустріч Олександра з Діогеном

335 - Арістотель починає вчити в Лікеї

334-323 - завоювання Азії Олександром Македонським

323 – останнє повстання проти Македонії

322 - смерть Демосфена

317 - смерть Фокіона

317-289 - тиран Агафокл у Сіракузах

315 - перший виступ драматурга Менандра

310-307 - похід Агафокла до Африки

бл. 306 - Епікур починає вивчати в Саду

бл. 300 - Зенон починає вчити у Стої

бл. 280 - розквіт Феокрита, автора ідилій

Словник V

Старі знайомі

Більшість слів, про які ми говорили раніше, були такі наукові, що кожному було ясно: вони не росіяни, вони запозичені, з грецької – так з грецької. А ось деякі слова зовсім прості – такі, що навряд чи хтось замислювався над їх походженням. Це тому, що в російську мову вони прийшли давно, стали звичними і часом переосмислювалися і змінилися.

АТ. По-грецьки спочатку підземне царство (і бог, його цар) називалося «невидиме» - а-ід-ес; і ми, переказуючи міфи, зазвичай пишемо аїд. Потім це слово почало вимовлятися адес; потім, вже в середні віки, - адіс; звідси наше пекло.

Атлас. Атласом або Атлантом (в різних відмінках по-різному) звали могутнього титана, брата Прометея; за те, що він боровся проти богів, йому наказано було стояти на краю землі та підтримувати плечима небесне склепіння; а потім його звернули до високу гору. Гора ця (вірніше, цілий масив) - у північній Африці, і досі називається Атлас, а океан, що лежить на захід від неї - Атлантичний. У XVI ст. знаменитий картограф Г. Меркатор, видавши альбом географічних карт, прикрасив його палітурку фігурою Атласу з величезною сферою на плечах. За цією фігурою такі альбоми почали називати атласами. Назва ж тканини "атлас" зовсім іншого походження - від арабського слова, яке означає "гладкий".

ГАЗ. Це слово ввів у вжиток на початку XVII ст. фламандський хімік ван Гельмонт, який вивчав склад повітря. Він казав, що повітря є хаосом, що складається з різних пар, а слово «хаос» вимовляв і писав на фламандський лад: газ. Слово хаос, звичайно, грецьке і означає «безлад, загальне змішання», а буквально - «порожнеча, зяя».

ГІТАРА. Це не що інше, як грецька кіфара: слово те ж саме (лише трохи спотворене при переході з грецької до латинської, потім німецької, потім польської і потім російської), хоча інструмент зовсім не той: нинішня гітара - інструмент щипковий, а на грецькій лірі -кіфарі грали бряцалом

ІГРЕК. По-французьки це означає «і грецьке»: так називається літера у, що пишеться в французькою мовоюпереважно у словах грецького походження. Тому правильний (французький) наголос у цьому слові - гравець; але тепер його все частіше вимовляють грік, і це вже перестало бути помилкою.

ІДІОТ. Було грецьке слово ідіос – свій, приватний, особливий, окремий; звідси ідіотес – приватна особа. Греки були народом товариським і громадським; кожен, хто цурався суспільного життяі вважав за краще жити приватною особою, здавався їм диваком і навіть дурнем. Звідси - нинішнє лайливе значення цього слова.

ВІДОМІСТЬ. Ми говоримо «негашене вапно»; "Негашена" - це точний переклад грецького слова а-сбестос. Воно було занесено на Русь візантійськими мулярами ще в київські часи і швидко спотворилося на зразок російських слів з приставкою з-: так вийшло слово вапно і всі його похідні - вапняк, вапно та ін. А потім, тисячу років по тому, слово азбест прийшло в російську мова вдруге - як наукова назва вогнетривкого волокнистого мінералу, що йде на вогнетривкі вироби. На Уралі є навіть місто під назвою Азбест.

КІТ. Було давньогрецьке слово кетос, у середньовічній вимові кітос; воно означало «морське чудовисько», велике, страшне і зубасте. Коли грецькі перекладачі єврейської Біблії писали, що пророк Йона був проковтнутий, а потім виплюнуть китом, вони представляли якраз таке ненажерливе чудовисько. А вже потім це слово було перенесено на океанських тварин, великих і страшних, але не зубастих і ненажерливих.

КОРАБЛЬ. По-грецьки карабіон, карабос означало "краб", а потім - легке морське судно; яке - ми точно не знаємо. Звідси й походить російське слово; запозичення - дуже давнє, з тієї епохи, коли грецьке бе ще не перейшло у ве. Звідси ж, через латинську мову, - італійське та іспанське каравелла.

ЛІЖКО. Давньоруська мова перейняла це слово з візантійського кравватіону; там воно утворилося зі слова краббатос, що зустрічається в олександрійському перекладі Біблії ІІІ ст. до н.е.; до Олександрії його занесли, мабуть, македоняни, а до Македонії воно прийшло від якихось сусідніх балканських народів: у класичній давньогрецькій мові його не було. Спочатку російське слово ліжко, мабуть, означало багате ложе грецької роботи, на відміну звичайних російських крамниць, потім воно переосмислилося під впливом подібних російських слів дах, покривати і став означати будь-яку ліжко.

КУРОЛЕСИТИ. У православному богослужінні один із найчастіших вигуків, що повторюються - «Господи, помилуй», по-грецьки - кірі, елейсон. Коли богослужіння велося поспіхом, то задля економії часу частина хору співала одне, інша частина - інше, все змішувалося, і тільки можна було розрізнити: кирилейсон, киролесу… Звідси й пішло значення російського слова: плутатися, плутати, дурити. «Ідуть лісом, співають куролесом…» - йдеться у старовинній загадці про похорон.

АВТО. Було грецьке слово механе, що означало «зброю», «пристосування»; від нього походить назва науки механіка. У дорійському говірці (з широко розкритим ротом) воно звучало махана. З цього прислівника воно перейшло в латинську мову, але перемістило наголос і полегшило середній склад: вийшло махіна. З латинського слово перейшло на польську, знову змінивши наголос: махіна; і на французьку, змінивши також середній приголосний: машин. У російську мову обидва варіанти з'явилися одночасно за Петра I і, як не дивно, знову з наголосами махіна і машина. Сучасне наголос і сучасну відмінність значень («незграбна громада» та «зручне пристосування») встановилися лише до XIX ст. Ось як мандрують наголоси.

ТАЙФУН – тихоокеанський ураган. Це китайське слово, що означає сильний вітер. Але коли англійці (століття у XVIII) стали записувати його латинськими літерами, то навмисне записали так, щоб латиною воно читалося шифон. А Тифон у грецькій міфології був чудовиськом у півсвіту величиною, що нападала на самого Зевса; і шифоном греки (і римляни також) називали ураганний вітер. І ось сміливі мовознавці припускають: грецьке слово тифон перейшло до арабського туфану (що означає «приплив»), арабські мореплавці донесли його до китайських берегів, там воно увійшло до китайської мови і з китайської було повернено англійцями до грецької міфології.

ШПАРГАЛКА. Напевно, це найнесподіваніше в нашому списку «старих знайомих» грецького походження. Було грецьке слово спарганон, означало дитячі пелюшки, а заразом усяку брудну і рвану тканину. У середні віки воно перейшло в латинську мову і почало вимовлятися спарганум, а XVII в. - з латинської до польської, почало вимовлятися шпаргал і означати «ізморений клаптик паперу». Звідси через українські бурси це слово благополучно сягнуло наших шкіл.

ФІЛІП, БАТЬКО ОЛЕКСАНДРА

У казкові часи з грецького Аргосу втекли троє братів-підлітків і найнялися в пастухи до царя північної землі. Старший пас коней, середній – биків, а молодший – овець. Час був простий, і царська дружина сама пекла їм хліб. Раптом вона помітила, що шматок, який вона відрізає молодшому, сам собою збільшується вдвічі. Цар стривожився і вирішив прогнати пастухів. Юнаки вимагали заробленої плати. Цар розгнівався, показав на сонце і крикнув: «Ось вам плата!» Часи були бідні, царське житло було простою хатою без вікон, лише через димову трубу сонячні промені світлою плямою падали на земляну підлогу. Греція сама впустила себе небезпечного сусіда. Фіванці стали тіснити своїх західних сусідів – фокидян. Фокіда була бідна країна, але серед Фокіди стояли Дельфи. "Священний загін" фіванців ліг на місці до єдиної людини, всі рани були в груди. Греція була в руках Пилипа. Він оголосив загальний світ, заборонив міжусобні війни і став готувати війну проти Персії.

Болгарія(Болг. Б'лгарія), офіційно - Республіка Болгарія(Болг. Републіка Б'лгарія) - держава в Південно-Східній Європі, у східній частині Балканського півострова. Займає 22% його площі. Країна отримала назву за етнонімом народу – болгари.

Зі сходу омивається Чорним морем. Межує з Грецією та Туреччиною на півдні, з Сербією та Македонією – на заході та з Румунією – на півночі.

Загальна протяжність кордонів становить 2245 км, їх 1181 км - по суші, 686 км - по річках і 378 км - морем. Протяжність автомобільних доріг – 36 720 км, залізничної мережі – 4 300 км.

Історія

Найдавнішим населенням сучасної території Болгарії, про яке є достовірні відомості, були фракійці, індоєвропейські племена, що тут жили як мінімум з I тисячоліття до н. е. До I століття до зв. е. фракійські землі увійшли до складу Римської імперії та були поділені між провінціями Фракія та Мезія. Одночасно на березі виникли грецькі колонії, від яких фракійці в результаті перейняли грецьку мову. Після поділу Римської імперії у 395 році на Західну та Східну обидві провінції перейшли до Східної Римської Імперії. З VII століття н. е., внаслідок Великого переселення народів, на Балканському півострові почали селитися південні слов'яни, що поступово асимілювали залишки фракійців.

Першою державою болгар, про яку збереглися точні історичні відомості, була Велика Болгарія, держава, що об'єднувала племена протоболгар і проіснувала в причорноморських та азовських степах протягом кількох десятиліть. Столицею держави було місто Фанагорія, яке засновником і правителем був хан Кубрат. Підданими держави були різні племена тюркомовних давніх болгар.

Перше Болгарське царство

Після смерті Кубрата держава розпалася і сини хана, кожен із своїм племенем, відкочували в різні напрямки. Кубрат помер у 665 році, а наступ хозар почався ще до його смерті. Існує легенда, що перед смертю Кубрат заповідав своїм синам бути єдиними, як пучок стріл, проте перевага хозар була така велика, що розділ Великої Болгарії був вирішений наперед ще до смерті Кубрата. Ще одна плутанина виникає з питання, скільки років тривало переселення болгарів під проводом Аспаруха. Битва з Візантією відбулася у 680 році, а від столиці Великої Болгарії, Фанагорії, яка знаходилася на Таманському півстрові Криму, до гирла Дунаю лише кілька сотень кілометрів. Крім того, болгари здійснювали кілька рейдів на Балкани в 6-му та на початку 7-го століття, так що Балкани їм були добре знайомі. Швидше за все, Аспарух довгий час обмірковував куди йти серед ворожих народів – цю версію неможливо довести через відсутність джерел того часу. Болгари знали, що на території Візантії на північ від Балканських гір слов'янські племена були численні, але через свою розрізненість не могли протистояти добре організованим візантиським військам. У слов'ян був кінних військ, ополчення складалося лише з піхоти. Болгари, як частина гуннського вторгнення до Європи, мали одну з найкращих кіннот на той час - як і в монголів, серед болгарів «джигітівка» починалася у віці 3-4 років від народження. На території нинішньої північної Болгарії існував союз Семи слов'янських племен - від річки Тимок на захід, Балканські гори на південь, Чорне море на схід та Дунай на північ - це були слов'янські племені, з яким Аспарух уклав союз. Союз цей був взаємовигідним - здається неймовірною легендою, що слов'яни зустріли хлібом і сіллю войовниче плем'я вершників з гарною державною організацією. Аж до хрещення Болгарії в 863 болгари становили аристократію і верховенство армії, лише потім після тривалого періоду утворився єдиний болгарський етнос. Один із синів Кубрата - Аспарух, зі своїм племенем зайняв землі за річкою Дністер на північно-західному узбережжі Чорного моря. Там він увійшов до союзних відносин з місцевими слов'янськими племенами і в 681 році заснував Болгарську державу, так зване Перше Болгарське царство. Офіційною точкою відліку існування Першого Болгарського Царства є підписання договору болгар із Візантією після військової поразки останньої у гирлі Дунаю, яким Візантія зобов'язалася платити болгарам данину. Столицею держави стало місто Плиска. До складу держави увійшли протоболгари, слов'яни та невелика частина місцевих фракійців. Згодом ці етноси утворили народ слов'янських болгар, які отримали назву країною і розмовляли мовою, від якої походить сучасна болгарська. На початку IX століття територія держави значно розширилася рахунок завойованого Аварського каганату.

Перше Болгарське Царство за Симеона I

До 865 правителі Болгарії носили титул хана; за царя Бориса країна офіційно прийняла християнство (від Візантії, за східним обрядом), і правителі стали носити титул князя, та був царя. За царя Симеона держава досягла свого геополітичного апогею і включала території сучасних Болгарії, Румунії, Македонії, Сербії, східну частину сучасної Угорщини, а також південної Албанії, континентальну частину Греції, південно-західну частину України та майже всю територію європейської Туреччини. Столицею став Преслав, на противагу колишній язичницькій столиці. За Симеона Болгарська держава також пережила небувалий культурний розквіт, що розпочався зі створення писемності Кирилом і Мефодієм, був створений величезний корпус середньовічної болгарської літератури.

Майже всю історію свого існування царство змушене було воювати з Візантією. Після вдалих воєн і завоювань амбіції освіченого Симеона зросли настільки, що він вважав, що повинен стати імператором Візантії, підкоривши її, а також вимагав міжнародного визнання статусу імперії (царства) для своєї держави та незалежної церкви. Його мрії здійснилися частково за правління його сина, проте Симеон помилився, призначивши своїм спадкоємцем свого другого сина – Петра I, який вважав, що його покликання – бути ченцем, а не царем. Наприкінці правління Петра імперія болгар стала руйнуватися під ударами Візантії та угорців, а фінальним ударом став похід київського князя Святослава, який за допомогою невеликого війська на якийсь час захопив столицю і частину території. Майбутній цар і полководець Самуїл встиг повернути більшу частину території імперії, однак було втрачено столицю і фракійські території, що становили «серце країни», а також північно-західні території, які дісталися мадярам. В 1018 після смерті Самуїла Болгарія була завойована Візантією і припинила своє існування майже на два століття. З 1018 до 1187 року територія Болгарії була провінцією Візантії, хоча була підтверджена автономія болгарська церква (Охридського архієпископа). Країна пережила за цей час два невдалі повстання, Петра Деляна та Костянтина Бодіна. У XI столітті Болгарії у складі Візантії послідовно загрожували нормани (варяги), печеніги та угорці. У 1185-1187 роках повстання під проводом братів Івана Асеня та Петра призвело до звільнення країни від візантійського правління та встановлення Другого Болгарського царства.

Друге Болгарське царство

Боляри роду Асен, що жили в Тирново, в 1185 відправили посольство до візантійського імератора Ісааку Ангелу з проханням підтвердити їх володіння. Зарозуміла відмова та побиття посольства стали сигналом до повстання. За короткий час повстання охопило територію від Балканських гір до Дунаю. З цього часу почався і союз болгарів із половцями, відомими у Болгарії як кумани – половці неодноразово воювали поряд із болгарами проти візантійців.

Друге Болгарське царство існувало з 1187 по 1396 рік, новою столицею стало місто Тирново. У 1197 році Асен I був убитий бунтівним болярином Іванком, який перейшов на бік Візантії. Петро, ​​середній із братів, теж упав від руки вбивць. У південній Болгарії існували дві незалежні держави - на чолі з воєводою Добромиром Хризом у нинішньому місті Мелніку, та деспотом Славом у Родопах, його фортеця Цепіна нині не існує. Ставши царем в 1197, Калоян жорстко придушив опозицію і почав швидке розширення Болгарії. Останній осередок Візантії у північній Болгарії, Варна - тоді Одесос, була взята штурмом 24 березня 1201 року, у великодню неділю. Весь візантійський гарнізон був перебитий та похований у ровах фортеці. Калоян, який під час царювання свого брата Асена I був заручником у Констанинополі, здобув гарну грецьку освіту. Тим не менш, він отримав прізвисько «Ромевбивця». Скориставшись розгромом Візантії хрестоносцями, він завдав кілька великих поразок Латинської імперії, розгромивши війська IV Хрестового походу, і поширив свій вплив більшу частину Балканського півострова. Після взяття Констанинополя військами четвертого хрестого походу, Калоян почав листування з папою Інокентієм, і одержав від нього титул «імператор». У 1205 році, невдовзі після розгрому хрестоносців, болгарські війська придушили візантійське повстання у місті Пловдів – ватажок повстання Олексій Аспієта був повішений головою вниз.

Після смерті Калояна Болгарія втратила істотну частину території, але потім досягла найвищої могутності за царя Івана Асена II (1218-1241), який контролював практично весь Балканський півострів. У 1235 був відновлений болгарський патріархат, але все своє правління Іван Асень II підтримував відносини з католицькими країнами. В останній рік свого правління переміг монголів, що прийшли з Угорщини.

Друге Болгарське царство за Івана Асена II

Після смерті Івана Асеня II держава стала слабшати. Монголи все-таки розорили його в 1242, і Болгарія змушена була платити їм данину. У XIII столітті Болгарія знову втратила більшу частину своїх територій, що перейшли до Угорщини та спадкоємців Візантії, а також втратила контроль над Валахією. Династія Асені перервалася в 1280 році. Цар Феодор Святослав з наступної династії, Тертерів, в 1300 підписав угоду з татарами, за яким отримав Бессарабію і перестав платити данину. У 1322 році він же підписав договір з Візантією, який закінчив тривалий період воєн.

Подальша історія Болгарії є постійними війнами з Угорщиною та Сербією. Короткий період розквіту посідає початок правління царя Іоанна-Олександра (1331-1371), коли Болгарія змогла перемогти сербів і встановити контроль над Родопами і узбережжям Чорного моря. На цей час також припадає підйом культури, який отримав назву «другого золотого віку».

У 1353 році в Європу переправилися турки, що взяли в 1362 Пловдів, в 1382 - Софію, а в 1393, після тримісячної облоги, - Велико-Тирново. Після смерті Іоанна-Олександра Болгарія розпалася на дві держави – зі столицями у Відіні та Велико-Тирново – і не змогла надати османам жодного опору. Останнє місто Тирновського царства, Нікопол, було взято турками у 1395 році, а Відінське царство – у 1396 році. Друге Болгарське царство припинило своє існування.

Економіка Другого Болгарського царства була заснована на сільському господарстві (Дунайська рівнина та Фракія) та видобутку руди та виплавці заліза. У Болгарії була також розвинена золотовидобуток.

Османське панування

Наприкінці XIV століття Болгарія була завойована Османською імперією. Спочатку вона перебувала у васальній залежності, а в 1396 султан Баязид I анексував її після перемоги над хрестоносцями в битві при Нікополі. Результатом п'ятисотлітнього турецького правління було повне руйнування країни, знищення міст, зокрема, фортець та зменшення населення. Вже в XV столітті всі болгарські органи влади рівнем вище комунального (сел та міст) були розпущені. Болгарська церква втратила самостійність і була підпорядкована константинопольському патріархові.

Земля формально належала султану як представнику Аллаха землі, але реально її отримували користування сипахи, які мали виставляти кінноту у воєнний час за наказом султана. Кількість військ було пропорційно розміру земельного володіння. Для болгарських селян ця система феодального землеволодіння спочатку була легшою, ніж стара феодальна болгарська, але турецька влада була глибоко ворожа до всіх християн. Незважаючи на те, що ті селяни, які жили на землі, що належала ісламським релігійним установам - вакіф - мали деякі привілеї, всі болгари були в безправному статусі - т.з. «Раю» (тур. стада). Османи намагалися звернути все населення насильно в іслам, хоча всі християни, включаючи вакіф, що жили на землях, платили більше податків, ніж мусульмани, не мали права на носіння зброї, і до них застосовувалися багато інших дискримінаційних заходів порівняно з мусульманами. Більшість болгар залишилися християнами, які звернулися насильно до ісламу болгар - т. зв. помаки, в основному в Родопах, зберегли болгарську мову та багато традицій.

Болгари чинили опір і піднімали численні повстання проти Османської імперії, найбільш відомі з яких повстання Костянтина і Фружина (1408-1413), Перше Тирновське повстання (1598), Друге Тирновське повстання (1686), повстання Карпоша (1689). Усі вони були пригнічені.

У XVII столітті султанська влада, а разом із нею й встановлені османами інститути, зокрема землеволодіння, почали слабшати, а XVIII ст. увійшли у кризу. Це призвело до посилення місцевої влади, яка інколи встановлювала дуже жорсткі закони на їхніх землях. Наприкінці XVIII і початку XIXстоліття Болгарія фактично впала в анархію. Цей період відомий в історії країни як курджалійство по бандах курджалі, які тероризували країну. Багато селян бігли із сільської місцевості до міст, деякі емігрували, зокрема на південь Росії.

Одночасно XVIII століття було ознаменовано початком Болгарського відродження, пов'язаного насамперед з іменами Паїсія Хілендарського, який написав болгарську історію в 1762 році, і Софронія Лікарянського та з національно-визвольної революції. Цей період тривав до здобуття Болгарією незалежності 1878 року.

Болгари були визнані окремою національно-конфесійною групою в імперії (до того, вони адміністративно розглядалися як члени міліт-і-рум, який об'єднував усіх православних підданих султана під керівництвом Вселенського патріарха) внаслідок султанського фірмана при візирі Аалі-паші, проголошеного 28 лютого який заснував автономний Болгарський екзархат.

Частина Болгарії отримала права адміністративної автономії у складі Османської імперії після поразки Туреччини у війні з Росією 1877-1878 років.

Четвертою столицею стало місто Софія. З 1879 року, коли було прийнято досить ліберальна Тирновська конституція, держава стала князівством, на чолі з князем Олександром I Баттенбергом (prinz Alexander Joseph von Battenberg), якого змінив Фердинанд I (Ferdinand Maximilian Karl Leopold Maria von Saxe-Coburg- 7 липня 1887 року до 22 вересня 1908 року, коли оголошено незалежність князівства Болгарії від Османської імперії - цар із 22 вересня 1908 року до 3 жовтня 1918 року).

У Новий час

З 1908 – незалежна держава.

У 1912-1913 брала участь у Балканських війнах, в результаті яких отримала рахунок Османської імперії територіальні придбання в Македонії та Фракії і вихід до Егейського моря.

У Першій світовій війні виступила за Німеччини. Зазнавши поразки, втратила значну частину своєї території та виходу до Егейського моря. 2 жовтня 1918 р. на престол вступив цар Борис III після зречення свого батька царя Фердинанда. Після 1920 р. Болгарія стала однією з найбільших центрівРосійська Біла еміграція. Аж до 1944 р. у Болгарії діяв 3-й Відділ Радянського Загально-Воїнського Союзу. У періодах між війнами цар Борис III успішно відбивав атаки різних урядів, які намагалися відібрати владу у монарха і зробити монархію суто формальною.

На початку Другої світової війни цар Борис III прагнув забезпечити нейтралітет Болгарії. Але через посилення впливу Німеччини, Болгарія стала її бік у війні, що принесло Болгарії повернення північно-східної області Добруджа, що належить Румунії, відібраної після невдалої Другої балканської війни. Незважаючи на (символічну) участь у війні цар Борис III всіляко намагався зберегти Болгарію від будь-яких військових дій і в 1943 він встиг засудити бажання Німеччини про депортацію 50 000 болгарських євреїв. У березні 1941 залучена до Берлінського пакту 1940, на її територію було введено німецькі війська.

Торішнього серпня 1943 року цар Борис III раптово помер після зустрічі з Гітлером (виникли чутки про його отруєння). Після смерті царя на престол вступив його шестирічний син Симеон ІІ. Фактично державою почали керувати його регенти. Правління юного царя було недовгим - йому довелося разом із сім'єю втекти до Єгипту, а потім до Іспанії, оскільки після референдуму 15 вересня 1946 року, проведеного під наглядом Радянської армії, була проголошена Народна Республіка Болгарія. Республіка розвивалася соціалістичним шляхом до кінця 1989 року, коли країна вийшла з-під впливу СРСР.

10 листопада 1989 року у Болгарії розпочалися глибокі економічні та політичні реформи. З 15 листопада 1990 року країна називається Республікою Болгарія. 2 квітня 2004 року Болгарія увійшла до НАТО, а 1 січня 2007 року – до Євросоюзу.

Постсоціалістичними президентами Болгарії були Петро Младенов, Желю Желєв, Петро Стоянов, Георгій Пирванов.

У 1990-х при владі були соціалісти. У 2001-2005 прем'єр-міністром Болгарії був колишній цар Симеон II (Симеон Сакскобургготський), який очолює власну партію Національний рух "Симеон Другий". З серпня 2005 року до липня 2009 року при владі перебував коаліційний уряд на чолі з соціалістом Сергієм Станішевим. До складу кабінету Станішева також входили представники партії Симеона Сакскобургготського та Руху за права та свободи Ахмеда Догана.

На парламентських виборах 2009 і соціалісти та ліберали Симеона зазнали серйозної поразки. Більшість місць виборола нова партія «ГЕРБ», очолювана харизматичним Бойком Борисовим. Ця партія, хоч і є досить популістською у своїй риториці, але по суті її ідеологія – радикальний лібералізм. «ГЕРБ» виступає за європейський вибір для Болгарії та подальшу її участь у євроатлантичній співпраці. 27 липня 2009 року кабінет під керівництвом Бойка Борисова приступив до своїх обов'язків.

Адміністративний поділ

Області Болгарії

Адміністративно територія країни поділена на 28 областей.
Благоєвградська область
Бургаська область
Добрицька область
Габрівська область
Хасковська область
Кирджалійська область
Кюстендилська область
Львівська область
Монтанська область
Пазарджицька область
Пернікська область
Плівенська область
Пловдівська область
Розградська область
Русенська область
Шуменська область
Силистренська область
Сливенська область
Смолянська область
Міська область Софія
Софійська область
Старозагірська область
Тирговіштська область
Варненська область
Великотирнівська область
Відінська область
Лікарська область
Ямболська область

Міста Болгарії

Софія
Пловдив
Варна
Бургас
Русі
Стара-Загора
Плевен
Добрич
Слівен
Шумен
Пірник
Ямбол
Хаскове
Казанлик
Пазарджик
Благоєвград
Велико-Тирнове
Брехня
Габрово
Відін
Асеновград
Кюстенділ
Киржалі
Монтана
Смолян

Політика

Державний устрій

Болгарія – парламентська республіка.

Глава держави - президент, який обирається на основі загального та прямого виборчого права строком на п'ять років.

Постійно діючий вищий орган законодавчої влади - однопалатні Народні збори (240 депутатів), які обираються терміном чотири роки.

Вищим судом загальної юрисдикції є Вища судова рада, яка визначає персональний склад органів суду, прокуратури та слідства у Болгарії, а найвищим судом конституційної юрисдикції є Конституційний суд Болгарії, який може скасовувати неконституційні закони та положення; його рішення оскарженню не підлягають.

Партії

У Народних зборах (парламенті) Болгарії, обраних 5 липня 2009 року, представлені (за кількістю депутатів):
Громадяни за європейський розвиток Болгарії (ГЕРБ),
Коаліція за Болгарію (7 партій: Болгарська соціалістична партія та інші),
Рух за права та свободи (ДПС),
Національна спілка «Атака»,
Блакитна коаліція (5 партій: СДС, ДСБ та інші),
Порядок, законність та справедливість

Поточна політика

На парламентських виборах 25 червня 2005 року коаліція «За Болгарію», що здобув перемогу, очолювана Болгарською соціалістичною партією (БСП), набрала 82 депутатських мандати з 240 і отримала право сформувати новий уряд. Однак, хоча соціалісти стали найчисленнішою фракцією в парламенті, затвердити уряд власними силами вони не змогли, оскільки для цього їм потрібна була підтримка як мінімум ще 40 депутатів.

Правоцентристська партія Національний рух «Симеон II», що правила до цього, відмовилася вступати в урядову коаліцію з Болгарською соціалістичною партією, оскільки її лідер - колишній цар Болгарії Симеон II Сакскобургготський не згодився поступитися соціалістам посадою прем'єр-міністра.

Після цього соціалісти вступили в союз із партією турецької меншини «Рух за права та свободи» (ДПС). Нова коаліція має підтримку 117 депутатів Народних зборів.

25 липня склад нового уряду меншини було представлено президенту Болгарії Георгію Пирванову.

26 липня спеціальне засідання парламенту щодо затвердження уряду було зірвано опозицією.

27 липня парламент 120 голосами проти 119 затвердив лідера БСП Сергія Станішева на посаді прем'єр-міністра, але відмовився затвердити склад уряду (117 голосів «за» та 119 – «проти»). Таким чином Станішев поставив рекорд - найкоротший мандат, 5 годин.

Пізніше уряд таки було складено за допомогою так званої «широкої коаліції» за участю як ДПС, так і Національного Руху «Симеон II». Справжній уряд очолюється знову Станішевим.

Станішев закінчив з відзнакою історичний факультет Московського державного університету 1989 року, а через п'ять років захистив докторську дисертацію. Мати Станішева – з СРСР, народився він у Херсоні (Україна).

На чергових парламентських виборах у Болгарії, що відбулися 5 липня 2009 року, перемогу здобула правоцентристська опозиційна партія ГЕРБ («Громадяни за європейський розвиток Болгарії») на чолі з мером Софії Бойко Борисовим. Його партія завдала нищівної поразки соціалістам, отримавши 117 місць із 240 у парламенті країни.

Економіка

Переваги: ​​запаси вугілля та газу. Продуктивне сільське господарство, особливо виноробство та виробництво тютюну. Тісні зв'язки із ЄС. Виробництво програмного забезпечення.

Слабкі сторони: інфраструктура та обладнання застаріли; висока заборгованість у всіх галузях. Тягнулася до 1998 р. приватизація та структурні реформи.

Збройні сили

З 1 грудня 2007 року Болгарія скасувала військову службу і повністю перейшла до професійної армії. До цього термін термінової служби у збройних силах Болгарії становив дев'ять місяців; призовники, які мають вищу освіту, служили лише шість місяців.

Культура Болгарії

Література

Болгарська література - найдавніша зі слов'янських виникла ще у другій половині ІХ століття.

Архітектура та образотворче мистецтвое

Після звільнення 1878 року Болгарії від Османського панування її мистецтво та архітектура поступово інтегруються у європейський художній процес.

Музика

У 1890-1892 рр. була зроблена перша спроба організації оперної трупи.

Балет

Перші самодіяльні танцювальні трупи у Болгарії з'явилися торік у Софії 1900 року.

Театр

Театр у Болгарії почав розвиватися із середини XIX століття.

Значну роль у становленні режисерського театру відіграв Н. О. Массалітінов.

Після Другої світової війни у ​​болгарському театрі активно насаджувався соціалістичний реалізм.

Кінематограф

Перший ігровий фільм Болгарії «Галантний болгарин» поставив 1915 року театральний актор Васил Гендов (болг. Васил Гендов). В 1933 був знятий перший звуковий фільм - «Бунт рабів».

Фільми "Втеча з неволі" (в оригіналі "Калин Орел"), "Тривога", "Герої вересня", "Під ярмом", "Пісня про людину", "Зірки" (спільно з НДР, режисер Конрад Вольф) зняті в 1950 -і роки виборювали призи на міжнародних кінофестивалях.

У 1960-ті слід відзначити фільми «Як молоді ми були», «Дозвіл на шлюб», «Хроніка почуттів», «Викрадач персиків», «Запах мигдалю», «Найдовша ніч».

Туризм у Болгарії

Чорноморське узбережжя Болгарії – популярний напрямок пляжного туризму. Болгарія була одним із найважливіших курортів для соціалістичних країн Східної Європи. У 1990-х роках галузь пережила спад, проте тепер спостерігається підйом. Великим попитом користується вторинне житло у Болгарії. Основна маса туристів прибуває з країн Західної та Східної Європи, Скандинавії, Німеччини, Росії, України та Великобританії.

Найбільш популярні болгарські чорноморські курорти:
Албена
Золоті піски
Рів'єра
Сонячний день
Св Костянтин та Олена
Огляд
сонячний берег
Созопол
Лалов Егрек (дайвінг)

Бальнео (СПА) курорти:
Велинград
Санданськи
Хісар

Гірськолижні курорти:
Бансько
Боровець
Пампорове

на гірськолижних курортах, Як і на чорноморських, ведеться активне оновлення готельної бази та гірничої інфраструктури. Будуються нові траси, встановлюються сучасні витяги (наприклад Doppelmayer). Курорти мають у своєму розпорядженні невелику загальну протяжність трас, переважають спуски середньої та низької складності, ніж Болгарія поступається популярним альпійським напрямкам. У березні 2008 у Банско відбувся європейський турнір зі швидкісного спуску для чоловіків.

Свята

1 січня – Новий рік у Болгарії, День святого Василя, національне свято
6 січня - Богоявлення в Болгарії (Йорданів день)
2 лютого (14 лютого старого стилю) - Трифон Зарізан (свято виноградарів)
1 березня - Бабуся Марта - Мартениці (прихід весни)
3 березня – День визволення Болгарії від османського ярма, національне свято
1 травня - День праці, національне свято
6 травня – День хоробрості, день болгарської армії, День святого Георгія, національне свято
11 травня - День святих Кирила та Мефодія
24 травня - Свято болгарської культури та слов'янської писемності
2 червня - День Ботєва та полеглих за свободу Болгарії, національне свято
6 вересня – День Об'єднання Болгарії, національне свято
22 вересня – День незалежності Болгарії
1 листопада - День народних будителів
8 грудня – День студента
24 грудня - Святвечір, національне свято
25 грудня – Різдво Христове, національне свято

Болгарія у культурі

Болгарії присвячена відома радянська пісня «Під зірками балканськими» («Хороша країна Болгарія, але Росія найкраща.»)
Солодкий перець стали називати країни болгарським.
Кутову шліфувальну машину у всіх країнах СНД – за місцем початкового її виробництва – стали називати болгарка.

 

Можливо, буде корисно почитати:

• Кулемети Росії Калашніков - провідний післявоєнний розробник ссср;
• Гени мітохондріальної днк;
• Сумісність Риб і Риб: безкорислива любов чи нестабільні відносини Сумісність по гороскопу риби немов;
• Як повернути коханого чоловіка без спілкування - перевірені змови сильних відунів Як повернути людину до себе;
• Сколеціфобія та боротьба з нею;
• Експерти висловилися за продовження роботи МКС;
• Будова та життєдіяльність інфузорій на прикладі інфузорії-туфельки;
• Архієпископ Іонафан (Єлецьких): Біля витоків народження Української Православної Церкви;