Життя та духовні настанови серафима Саровського. Андрій Плюснін - Преподобний Серафим Саровський

Святий Сераф ім (у світі Пр охор Мошн ін) народився 1759-го року в Курську в купецькій сім'ї. У 10-річному віці він сильно захворів. Під час хвороби він побачив уві сні Божу Матір, яка обіцяла його зцілити. Кілька днів потому в Курську здійснювали хресну ходу з місцевою. чудотворною іконоюБожої Матері. Через погану погоду хресна хода пішла коротким шляхомповз будинок Мошніних. Після того, як мати доклала Серафима до чудотворному образу, він став швидко одужувати. У юному віці йому довелося допомагати батькам у лаві, але торгівля мало приваблювала його. Юний Серафим любив читати житія святих, відвідувати храм і усамітнюватись для молитви.

У 18-річному віці Серафим твердо вирішив прийняти чернецтво. Мати благословила його великим мідним розп'яттям, яке він носив усе життя поверх одягу. Після цього він вступив до Саровської обителі як послушник.

З першого ж дня в обителі виняткову помірність у їжі та сні склали відмінну особливістьйого життя. Він їв раз на день, та й то мало. По середах та п'ятницях нічого не їв. Випросивши благословення у свого старця, він став часто віддалятися до лісу для молитви та богодумства. Незабаром він знову сильно захворів і протягом трьох років більшу частину часу змушений був проводити лежачи.

І знову його вилікувала Пресвята Діва Марія, Яка явилася йому у супроводі кількох святих. Вказуючи на преподобного Серафима, Пресвята Діва сказала апостолу Іоанну Богослову: "Цей нашого роду." Потім торкнувшись жезлом його боку, Вона зцілила його.

Постриг у чернечий чин відбувся 1786-го року (коли йому було 27 років). Йому дали ім'я Серафим, що єврейською означає "полум'яний, пекучий." Незабаром його висвятили в ієродиякона. Ім'я своє він виправдав незвичайним молитовним горінням. Він увесь час, за винятком найкоротшого відпочинку, проводив у храмі. Серед таких молитовних та богослужбових праць викл. Серафим удостоївся бачити ангелів, котрі співслужили і співають у храмі. На літургії в Страсний четвер він побачив самого Господа Ісуса Христа в образі Сина Людського, що прямує до храму небесними силамиі благословляючого тих, що моляться. Вражений цим баченням преподобний довго не міг розмовляти.

У 1793 році преподобний Серафим був висвячений у ієромонаха, після чого протягом року він щодня служив і причащався святих Таїн. Потім святий Серафим став віддалятися в "далеку пустелю" - в лісову глуш за п'ять верст від Саровської обителі. Великою була досконалість, досягнута ним у цей час. Дикі звірі: ведмеді, зайці, вовки, лисиці та інші - приходили до хатини подвижника Стариця Дівєєвської обителі, Матрона Плещеєва особисто бачила, як святий Серафим зі своїх рук годував ведмедя, що прийшов до нього. "Особливо дивним здалося мені тоді обличчя великого старця. Воно було радісно і світло, як у ангела", - розповідала вона. Живучи у своїй пустельці, преподобний Серафим якось сильно постраждав від розбійників. Будучи дуже міцним фізично і маючи при собі сокиру, преподобний Серафим їм не чинив опір. У відповідь на вимогу грошей і на погрози він опустив сокиру на землю, склав хрестоподібно руки на грудях і покірно віддався їм. Вони стали бити його по голові обухом його власної сокири. Кров полилася в нього з рота і з вух, і він упав непритомний. Після цього вони почали бити його поленом, тупцювали ногами і тягли по землі. Вони перестали його бити лише тоді, коли вирішили, що він помер. Єдиний скарб, який розбійники знайшли в його келії, була ікона Розчулення Божої Матері, перед якою він завжди молився. Коли через якийсь час розбійників упіймали та судили, преподобний заступився за них перед суддею. Після побиття розбійниками преподобний Серафим залишився згорбленим протягом усього життя.

Незабаром після цього починається стовпницький період життя преподобного Серафима, коли він проводив дні на одному камені близько до "пустеленьки", а ночі - у гущавині лісу. Майже безперервно він молився з піднятими до неба руками. Такий подвиг його тривав тисячу днів.

За особливим баченням Божої Матері під кінець свого життя преп. Серафим взяв він подвиг старчества. Він почав приймати всіх, хто приходить до нього за порадою та настановою. Багато тисяч людей із найрізноманітніших верств і станів стали відвідувати тепер старця, який збагачував їх зі свого духовного скарбу, набутого багаторічними подвигами. Усі зустрічали преп. Серафима лагідним, радісним, вдумливо задушевним. Прихожих він привітав словами: "Радість моя!" Багатьом він радив: "Здобуй (придбати) мирний дух, і навколо тебе врятуються тисячі." Хто б не приходив до нього, старець усім кланявся до землі і благословляючи, сам цілував руки. Він не потребував, щоб люди розповідали йому про себе, але сам знав, що в кого на душі. Ще він говорив: "Веселість - не гріх. Вона відганяє втому, а від втоми адже зневіра буває, і гірше його немає."

"Ах, якби ти знав, - казав він одного разу ченцю, - яка радість, яка насолода чекає на душу праведного на Небі, то ти зважився б у тимчасовому житті переносити всякі скорботи, гоніння і наклеп з вдячністю. Якби сама ця келія наша була повна черв'яків і якби ці черв'яки їли нашу плоть протягом усього тутешнього життя, то з кожним бажанням треба було б на це погодитися, щоб тільки не позбутися тієї небесної радості, яку приготував Бог тим, хто любить Його.

Чудовий випадок перетворення образу святого описав близький шанувальник і учень святого Серафима - Мотов ілов. трапилося взимку, у похмурий день. Мотовилов сидів у лісі на пні. Святий Серафим сидів навпроти нього навпочіпки і говорив своєму учневі про сенс християнського життя, пояснював, навіщо ми, християни, живемо на землі.

"Треба, щоб Дух Святий увійшов у серце, - говорив він. - Все те добре, що ми робимо заради Христа, дає нам Духа Святого, але найбільше молитва, яка завжди в наших руках."

"Батюшко, - відповів йому Мотовилов, - та як же я можу бачити благодать Духа Святого, як я можу знати, зі мною Він чи ні?"

Святий Серафим став давати йому приклади із життя святих та апостолів, але Мотовилов усе не розумів. Тоді старець взяв його міцно за плече і сказав йому: "Обидва ми тепер, батечку, у Дусі Божому." Мотовилова ніби розплющились очі, і він побачив, що обличчя старця світліше за сонце. У своєму серці Мотовилов відчув радість і тишу, тілу його було тепло, як улітку, а навколо них розливалося пахощі. Мотовилов жахнувся цій надзвичайній зміні, а головне - тому, що обличчя старця сяяло, як сонце. Але святий Серафим сказав йому: "Не бійтеся, батюшка. Вам не можна було б і бачити мене, якби Ви і самі тепер не були в повноті Духа Божого. Дякуйте ж Господу за Його милість до нас."

Так Мотовилов зрозумів і розумом, і серцем, що означає зходження Святого Духа та перетворення ним людини.

Тропар: Від юності Христа аполюб іл єс і, блаж ене, і Том уод іному раб отаті пл амене бажав ев, нехрест анною мовляв ітвою і працю ом на порожній ыне підвіз ався єс і, вмив еним же з ерцем л юбій Христос ову стяж ав, вибр анник воз юблен Б оЖія М атере яв івся єс і. Сьог ор аді волання ем ти: врятував ай нас мовляв ітвами тво іми, Серафе іме виклад обне, отче наш.

З настанов преподобного Серафима Саровського про Бога

Бог є вогонь, що зігріває і спалахує серця та утроби. Отже, якщо ми відчуємо в серцях своїх холод, що від диявола (бо диявол холодний), то покличемо Господа: Він, прийшовши, зігріє наше серце досконалою любов'ю не лише до Нього, а й до ближніх. І від імені Його теплоти втече холод ненависника добра.

Де Бог, там немає зла. Все, що походить від Бога, мирно, корисно і веде людину до засудження своїх недоліків та смиренності.

Бог виявляє нам Своє людинолюбство не лише в тих випадках, коли ми робимо добро, але й коли ображаємо Його гріхами та гнівимо Його. Як довго терпить Він наші беззаконня! І коли карає, як милостиво карає! "Не називай Бога правосудним, - каже преподобний Ісаак, - бо в справах твоїх не видно Його правосуддя. Правда, Давид називав Його і правосудним і правим, але Син Божий показав нам, що Бог більш добрий і милостивий. Де Його правосуддя? Ми були?" грішниками, а Христос помер за нас” (Ісаак Сирин, Слово 90).
Причини пришестя Христа

1. Любов Божа до роду людського: "Так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного" (Ів. 3:16).

2. Відновлення в занепалій людині образу і подоби Божої.

3. Спасіння душ людських: "Не послав Бог Сина Свого у світ, щоб судити світ, але щоб світ був спасен через Нього" (Ів. 3:17).

Отже, ми, дотримуючись мети Викупителя нашого Господа Ісуса Христа, повинні вести своє життя згідно з його Божественним вченням, щоб через це врятувати наші душі.
Віра

Віра, згідно з вченням преподобного Антіоха, є початком нашого з'єднання з Богом: істинно віруючий є камінь храму Божого, уготований для будівлі Бога Отця, піднесений на висоту силою Ісуса Христа, тобто. хрестом та допомогою благодаті Духа Святого.

"Віра без діл - мертва" (Як. 2:26). Справи ж віри є: любов, мир, довготерпіння, милість, смиренність, несення хреста і життя за духом. Справжня віра може залишатися без справ. Хто щиро вірить, той неодмінно творить добрі справи.

Надія

Усі, хто має тверду надію на Бога, зводяться до Нього і просвічуються сяйвом вічного світла.

Якщо людина не має зайвого піклування про себе з любові до Бога і для діл чесноти, знаючи, що Бог піклується про неї, то така надія є істинною і мудрою. А якщо людина всю надію свою покладає на свої справи, до Бога ж звертається з молитвою лише тоді, коли її осягають непередбачувані біди, і вона, не бачачи у власних силах коштів від їхнього обертання, починає сподіватися на допомогу Божу, то така надія суєтна і хибна. Справжня надія шукає єдиного Божого Царства і впевнена, що все необхідне для тимчасового життя, неодмінно буде дано. Серце не може мати миру, поки не набуде такої надії. Вона цілком утихомирює його і вносить радість у нього. Про цю надію сказали святі уста Спасителя: "Прийдіть до Мене всі трудящі та обтяжені, і Я заспокою вас" (Мт. 11:28).

Любов до Бога

Той, хто здобув досконалу любов до Бога, перебуває в цьому житті так, як би він не існував. Бо він вважає себе чужим для видимого, з терпінням чекаючи на невидимого. Він весь змінився в любов до Бога і залишив усі мирські уподобання.

Істинно хто любить Богавважає себе мандрівником і прибульцем землі; бо в ньому прагнення до Бога душею та розумом споглядає лише Його Одного.

піклування про душу. Людина по тілу подібна до запаленої свічки. Свічка має згоріти, і людина має померти. Але душа його безсмертна, тому й піклування наше має ставитись більше до душі, ніж до тіла: "Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить? Або який викуп дасть людина за душу свою" (Мт. 16:26). ), за яку, як відомо, ніщо у світі не може бути викупом? Якщо одна душа сама по собі найдорожча за мир і царство мирське, то незрівнянно дорожче Царство Небесне. Душу ж шануємо найдорожче з тієї причини, як каже Макарій Великий, що Бог ні з чим не вподобав спілкуватися і з'єднатися своїм духовним єством, ні з яким видимим створінням, але з однією людиною, яку полюбив найбільше Своїх створінь.

Любов до ближнього

З ближніми треба поводитися ласкаво, не роблячи навіть образи образи. Коли ми відвертаємось від людини або ображаємо її, тоді на наше серце ніби камінь лягає. Дух збентеженої або сумної людини треба намагатися підбадьорити словами кохання.

Бачачи брата, що чинить гріх, покрий його, як радить святий Ісаак Сирин: "Простягни ризу твою над грішником і покрий його."

Стосовно ближніх ми повинні бути як словом, так і думкою чисті і до всіх рівні; інакше життя наше зробимо марним. Ми повинні любити ближнього не менше, ніж самих себе, згідно з заповіддю Господньою: "Люби ближнього твого, як самого себе" (Лк. 10:27). Але не так, щоб любов до ближніх, виходячи з меж поміркованості, відволікала нас від виконання першої та головної заповіді любові до Бога, як і сам Господь наш Ісус Христос вчить: “Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не вартий Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, не гідний Мене” (Мт. 10:37).

Милосердя

Повинно бути милостивим до убогих і дивних, про це багато дбали великі світильники та Батьки Церкви. Стосовно цієї чесноти ми повинні всіма заходами намагатися виконати наступні Божі заповіді: "Будьте милосердні, як і Отець ваш милосерд" і "Милості хочу, а не жертви" (Лук. 6:36; Мт. 9:13). словами мудрі слухають, а нерозумні не слухають; тому й нагорода буде неоднакова, як сказано: "Хто сіє скупо, скупо й пожне, а хто сіє щедро, щедро й пожне" (2 Кор. 9:6).

Приклад Петра Хлібодара, який за шматок хліба, поданий жебраку, отримав прощення всіх своїх гріхів (як це було показано йому у видінні) нехай спонукає нас бути милостивими до ближніх, - бо й мала милостиня багато сприяє отриманню Царства Небесного.

Подавати милостиню треба з душевною прихильністю, згідно з вченням святого Ісаака Сирина: "Якщо даси що-небудь просячому, нехай веселість обличчя твого попередить милостиню твою, і благими словами втішай скорботу його."

Незасудження та прощення образ

Не повинно засуджувати нікого, хоча б і на власні очі ти бачив когось, хто грішить і косне в порушенні заповідей Божих, як сказано в слові Божому: "Не судіть, не будете судимі" (Мт. 7:1). "Хто ти, що засуджуєш чужого раба? Перед своїм Господом стоїть він або падає. І буде відновлений, бо сильний Бог відновити його" (Рим. 14:4). Набагато краще завжди пам'ятати слова апостольські: "Хто думає, що він стоїть, бережись, щоб не впасти" (1 Кор. 10:12).

Не повинно плекати злості чи ненависті до людини, що ворогує проти нас, але, навпаки, треба любити її і, скільки можна, творити їй добро, дотримуючись вчення Господа нашого Ісуса Христа: "Любіть ворогів ваших, благодійте ненавидить вас" (Мт. 5:44 ). Отже, якщо ми будемо, скільки сил, намагатися все це виконувати, то можемо сподіватися, що в наших серцях засяє світло Божественне, що освітлює нам шлях до горнього Єрусалиму.

Чому ми засуджуємо своїх ближніх? Тому, що не намагаємося пізнати самих себе. Хто зайнятий пізнанням самого себе, тому ніколи помічати недоліки інших. Засуджуєш себе - і перестанеш засуджувати інших. Засуджуй погану справу, а самого, хто робить, не засуджуй. Самих себе слід вважати найгрішнішими з усіх і всяку погану справу прощати ближньому. Ненавидіти ж треба тільки диявола, який спокусив його. Трапляється ж, що нам здається, ніби інший робить погано, а насправді, за добрим наміром того, хто робить, це добре. До того ж двері покаяння всім відкриті, і невідомо, хто колись увійде до них - чи ти, що засуджуєш, чи засуджується тобою.

Покаяння

Бажаючому врятуватися має завжди мати серце схильне до покаяння і скрушене: "Жертва Богу - дух скрушений; серце скорботного і смиренного Ти не зневажиш, Боже" (Псал. 50:19). диявола, якого всі зусилля спрямовані до того, щоб обурити дух людини і в обуренні посіяти свої кукіль (бур'ян), за Євангельським словом: "Пане, чи не добре насіння ти сіяв на полі твоєму? Звідки ж на ньому кукіль? Він же сказав їм : Ворог людини зробив це” (Мт. 13:27-28). Коли ж людина намагається мати серце смиренне і зберігає світ у думках, тоді всі підступи ворожі бувають бездіяльні; бо де світ помислів, там спочиває Сам Бог: у світі, сказано, місце Його (Пс. 75:2).

Ми все життя своїми гріхопадіннями ображаємо величність Божу, а тому і маємо завжди зі смиренням просити у Господа прощення гріхів наших.

Пост

Начальник подвигу і Спаситель наш Господь Ісус Христос перед виступом на подвиг спокутування людського роду зміцнив Себе тривалим постом. І всі подвижники, приступаючи працювати Господеві, озброювали себе постом і не інакше вступали на шлях хрещений, як у подвигу посту. Найбільші успіхи в подвижництві вимірювали вони успіхами в пості.

При всьому тому святі постники, на подив інших, не знали розслабленості, але завжди були бадьорими, сильними і готовими до діла. Хвороби між ними були рідкісними і життя їх текло надзвичайно тривало.

У той час, як тіло того, хто постить, стає тонким і легким, духовне життя приходить до досконалості і відкриває себе дивними явищами. Тоді дух робить свої дії ніби в безтілесному тілі. Зовнішні почуття точно закриваються, і розум, відмовляючись від земного, підноситься до неба і повністю занурюється у споглядання духовного світу. Однак не кожен може накласти на себе суворе правилопомірності у всьому і позбавити себе всього, що може служити до полегшення немочі. "Хто може вмістити, нехай вмістить" (Мт. 19:12).

Їжі треба їсти щодня стільки, щоб тіло, зміцнівши, було другом і помічником душі до здійснення чесноти: інакше може статися, що при знеможенні тіла і душа послабшає. По п'ятницях та середах, особливо ж у чотири пісних періоду, за прикладом батьків їжу приймай один раз на день, - і Ангел Господній приліпиться до тебе.

Терпіння та смиренність

Треба завжди терпіти і все, що б не сталося, приймати Бога заради вдячності. Наше життя – одна хвилина в порівнянні з вічністю. І тому "нинішні тимчасові страждання, - згідно з апостолом, - нічого не стоять у порівнянні з тією славою, що відкриється в нас" (Рим. 8:18).

У мовчанні переноси, коли ображає тебе ворог, і єдиному Господу відкривай тоді своє серце. Тому, хто принижує тебе або забирає твою честь, усіма заходами намагайся пробачити, за словом Євангелія: "Від того, хто взяв твоє, не вимагай назад" (Лк. 6:30).

Коли люди лають нас, ми повинні вважати себе негідними похвал, уявляючи, що якби ми були гідні, то всі кланялися б нам. Ми завжди і перед усіма повинні принижувати себе, дотримуючись вчення святого Ісаака Сиріна: "Знищи себе і побачиш славу Божу в собі."

Хвороби

Тіло є раб душі, а душа – цариця. Тому часто буває, що через Божу милосердя наше тіло виснажується хворобами. Через хвороби ж пристрасті слабшають, і людина приходить до тями. Крім того, іноді і сама хвороба тілесна народжується від пристрастей. Хто переносить хворобу з терпінням і вдячністю, тому ставиться вона в подвиг, або навіть більше його.

Один старець, який страждав на водяну хворобу, говорив братам, які приходили до нього з бажанням лікувати його: "Батьки, моліться, щоб подібної хвороби не зазнала моя внутрішня людина. А щодо справжньої хвороби, то я прошу Бога, щоб Він не раптом звільнив". мене від неї, бо оскільки зовнішній мій чоловік тліє, так внутрішній оновлюється" (2 Кор. 4:16).

Душевний світ

Душевний світ здобувається скорботами. Писання каже: "Ми пройшли через вогонь та воду, і Ти вивів нас на спокій" (Псалом 65:12). Бажаючим догодити Богові шлях лежить крізь багато скорбот. Як нам хвалити святих мучеників за страждання, які зазнали вони заради Бога, коли ми не можемо стерпіти і гарячки?

Ніщо так не сприяє набуттю внутрішнього світу, як мовчання і, скільки можливо, безперервна бесіда з собою і рідкісна з іншими.

Ознака духовного життя є занурення людини в себе і потаємне діяння в серці своєму.

Цей світ, як безцінний скарб, залишив Господь наш Ісус Христос учням своїм перед смертю Своєю, говорячи: "Мир залишаю вам, мир Мій даю вам" (Ів. 14:27). Про нього також говорить і апостол: "Світ Божий, що вище всякого розуму, нехай дотримується ваших сердець і ваших розумів у Христі Ісусі" (Филип. 4:7); "Мир маєте з усіма і святість, без якої ніхто не побачить Господа" (Євр. 12:14).

Отже, ми повинні всі свої думки, бажання та дії спрямовувати до того, щоб отримати світ Божий, і з Церквою завжди волати: "Господи Боже наш, мир дай нам" (Іс. 26:12).

Треба всіма заходами намагатися зберігати душевний світ і не обурюватися від образ від інших. Для цього потрібно всіляко утримуватися від гніву і за допомогою уваги оберігати розум і серце від непристойних коливань.

Образи від інших потрібно переносити байдуже і привчатися до такого розташування, як би вони не торкалися. Така вправа може принести тишу нашому серцю і зробити її обителью Самого Бога.

Образ такої незлобності ми бачимо в житті святого Григорія Чудотворця, від якого якась блудниця всенародно вимагала винагороди, нібито за гріх з нею зроблений. Він же, нітрохи не розгнівавшись на неї, лагідно сказав одному своєму другові: дай незабаром їй ціну, яку вимагає. Жінка, як тільки прийняла неправедну винагороду, почала біснуватись. Тоді святитель, помолившись, вигнав з неї диявола.

Якщо ж неможливо, щоб не обуритися, то принаймні треба утримати мову за словом Псалмоспівця: "Я вражений і не можу говорити" (Псалом 76:5).

У цьому випадку ми можемо взяти в зразок собі святого Спиридона Триміфунського та преподобного Єфрема Сиріна. Перший так переніс образу: коли на вимогу грецького царя він входив до палацу, то один із слуг, що були в царській палаті, вважаючи його за жебрака, сміявся з нього, не пускав у палату і навіть ударив його по щоці. Святий Спиридон, будучи незлобив, звернув йому за словом Господнім та іншу (Мт. 5:39). Преподобний же Єфрем, живучи в пустелі, раз був позбавлений їжі таким чином. Його учень, несучи їжу, ненароком розбив по дорозі посудину. Преподобний, побачивши учня сумним, сказав йому: "Не журися, брате. Якщо не захотіла прийти до нас їжа, то ми підемо до неї." Отже, преподобний пішов, сів при розбитій посудині і, збираючи їжу, їв її. Так він був незлобивий!

Для збереження світу душевного також усіляко має уникати засудження інших. Поблажливістю до брата і мовчанням зберігається душевний світ. Коли в такому устрої буває людина, то отримує божественні одкровення.

Щоб не впадати в осуди ближніх, треба слухати себе, ні від кого не приймати поганих звісток і бути до всього мертвим.

До збереження душевного світу треба частіше входити до себе і запитувати: Де я? При цьому слід спостерігати, щоб тілесні почуття, особливо зір, служили внутрішній людині, і не розважали душу чуттєвими предметами, бо благодатні дарування отримують тільки ті, що мають внутрішнє діяння і дбають про душі свої.

Подвиг

Учням, що пориваються брати на себе надмірні подвиги, преподобний Серафим говорив, що покірливе і лагідне перенесення образ - це вериги наші та власяниця. (Вериги - залізні ланцюги та різні тяжкості; власяниця - товстий з грубої вовни одяг.) Ці речі деякі подвижники носили для пригнічення свого тіла.

Не треба робити подвигів надмірно, а старатися треба, щоб друг – плоть наша – був би вірним і здатним до творення чеснот. Треба йти середнім шляхом, не ухиляючись ні вправо, ні вліво (Притч. 4:27): духу давати духовне, а тілу тілесне, необхідне утримання тимчасового життя. Не повинно також і громадського життя відмовляти в тому, чого вона законно вимагає від нас, за словами Писання: "Воздавайте кесареві кесареві, а Боже Богу(Мт. 22:21).

Повинно спускатися до душі своєї в її недугах і недосконалості, і терпіти свої недоліки, як терпимо недоліки ближніх, але не полінуватись і невпинно спонукати себе на краще.

Чи вжив ти багато їжі чи зробив інше що, схоже на слабкість людську, не обурюйся, не додай шкоди до шкоди; але мужньо, спонукавши себе до виправлення, намагайся зберегти світ душевний за словом Апостола: "Блаженний, хто не засуджує себе в тому, що обирає" (Рим. 14:22). Той самий зміст укладають у собі і слова Спасителя: "Якщо не звернетеся і не будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне" (Мт. 18:3).

Будь-який успіх у чомусь ми маємо приписувати Господеві і говорити з пророком: "Не нам, Господи, не нам, але ймення Твоєму дай славу" (Псал. 13:9).

Чистота серця

Ми невпинно повинні зберігати своє серце від непристойних помислів і вражень, за словами письменника книги Приповістей: "Найбільше зберігається серце твоє, бо з нього джерела життя" (Пр. 4:23).

Від тривалого зберігання серця народжується в ньому чистота, для якої є видіння Господа, за запевненням вічної Істини: "Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать" (Мт. 5:8).

Що найкращого в серці, того ми без потреби не повинні виявляти, бо тоді тільки зібране залишається в безпеці від видимих ​​і невидимих ​​ворогів, коли він як скарб зберігається у нутрощі серця. Не всім відкривай таємниці твого серця.

Розпізнавання серцевих рухів

Коли людина прийме щось Божественне, то радіє в серці, а коли диявольське, то збентежується.

Серце християнина, прийнявши що-небудь Божественне, не вимагає стороннього переконання в тому, що це від Господа, але тим самим дією переконується, що сприйняття його є небесне, бо відчуває в собі духовні плоди: "любов, радість, мир, довготерпіння, доброта" , милосердя, віру, лагідність, помірність” (Гал. 5:42). А диявол, хоча б перетворився і на Ангела світла (2 Кор. 11:14), або представляв думки найпристойніші, серце все відчуватиме якусь неясність, хвилювання в думках і сум'яття почуттів.

Диявол, як лев, ховаючись у засідці своїй (Псал. 9:30), таємно розставляє нам сіті нечистих і безбожних помислів. Отже, негайно, як тільки помітимо їх, треба розривати їх за допомогою благочестивого роздуму та молитви.

Потрібна подвиг і велика пильність, щоб під час співу псалмів наш розум узгодився з серцем і вустами, щоб у молитві нашій до фіміаму не домішувався сморід. Бо Господь гидує серця з нечистими помислами.

Будемо невпинно, день і ніч, зі сльозами скидати себе перед лицем Божої благості, нехай Він очистить наші серця від усякого злого помислу, щоб ми могли гідно приносити Йому дари нашого служіння. Коли ми не приймаємо злих думок, що вкладають у нас дияволом, ми творимо добро.

Нечистий дух тільки на пристрасних має сильний вплив; а до тих, хто очистився від пристрастей, торкається лише з боку, або зовні. Людині в молодих літах не можна не обурюватися від плотських помислів. Але йому треба молитися Господу Богу, та згасне в ньому іскра порочних пристрастей на самому початку. Тоді не посилиться в ньому полум'я.

Зайва турбота про житейське

Зайве піклування про справи життєві властиво людині невіруючій і малодушній. І горе нам, якщо ми дбаємо про себе, не стверджуємось надією нашою в Богу, дбаємо про нас! Якщо видимих ​​благ, якими тепер користуємося, не відносимо до Нього, то як можемо очікувати від Нього тих благ, які обіцяні в майбутньому? Не будемо такими маловірними, а краще шукатимемо перш Царства Божого, і все інше додасться нам, - за словом Спасителя (Мт. 6:33).

Печаль

Коли злий духпечалі опанує душу, тоді, наповнивши її гіркотою та неприємністю, не дає їй молитися з належною старанністю, заважає читанню духовних писань з належною увагою, позбавляє її лагідності та благодушності у поводженні з ближніми і породжує огиду до будь-якої розмови. Бо душа, сповнена смутку, роблячись ніби божевільною і несамовитою, не може спокійно ні приймати доброї поради, ні лагідно відповідати на запитання. Вона тікає від людей, як би від винуватців її збентеження, не розуміючи, що причина хвороби – усередині неї. Печаль є черв'яком серця, що гризить народжує його мати.

Хто переміг пристрасті, той переміг і смуток. А переможений пристрастями не уникне кайданів печалі. Як хворий видно за кольором обличчя, так одержимий пристрастю відрізняється смутком.

Хто любить світ, тому неможливо не засмучуватися. А зневажливий світ завжди веселий. Як вогонь очищає золото, так сум заради Бога [покаяння] очищає гріховне серце.

Діяльне та споглядальне життя

Людина складається з душі та тіла, а тому й життєвий шляхйого повинен складатися з дій тілесних і душевних - з дії та споглядання.

Шлях діяльного життя становлять: піст, помірність, чування, уклінність, молитва та інші тілесні подвиги, що становлять тісний і сумний шлях, який за словом Божим, вводить в вічне життя(Мт. 7:14).

умоглядного життя полягає у прагненні розуму до Господа Бога, у сердечній увазі, зосередженій молитві та у спогляданні через такі вправи духовних предметів.

Кожному, хто бажає вести духовний спосіб життя, треба почати з діяльного життя, а потім уже приступати до споглядального, бо без діяльного життя й у споглядальну вести неможливо.

Діяльне життя служить до очищення нас від гріховних пристрастей і зводить нас на рівень діяльної досконалості; а тим самим прокладає нам шлях до споглядального життя. Бо ті, що тільки очистилися від пристрастей і досконалі, можуть приступати до того іншого життя, як це можна побачити зі слів Писання: "Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать" (Мт. 5:8), і зі слів святого Григорія Богослова: " До споглядання можуть безпечно приступати тільки досконалі за досвідом."

Якщо не можна знайти наставника, який би міг керувати нами на шлях до споглядального життя, то в такому разі треба керуватися Писанням, бо Сам Господь велить нам навчатися з нього, кажучи: "Дослідіть Писання, бо ви думаєте через них мати вічне життя" ( Іван (5:39).

Не повинно залишати діяльне життя і тоді, коли людина досягла в ній настільки, що досягла споглядального, бо діяльне життя сприяє умоглядному і підносить його.

Світло Христове

Щоб прийняти і відчути в серці своєму світло Христа, треба скільки можна відволікти себе від видимих ​​справ. Очистивши душу покаянням і добрими справамипри щирій вірі в Розп'ятого, закривши тілесні очі, має занурити ум усередину серця і волати, безперестанку закликаючи ім'я Господа нашого Ісуса Христа. Тоді, в міру старанності і палкості духа до Улюбленого (Лк. 3:22), людина в імені, що закликається, знаходить насолоду, яка збуджує спрагу вищої освіти.

Коли людина внутрішньо споглядає вічне світло, тоді її розум стає чистим і вільним від будь-яких чуттєвих уявлень. Тоді, будучи весь поглиблений у споглядання нествореної краси, забуває все чуттєве, не хоче визріти і себе, але хоче сховатися в серці землі, аби не позбутися цього істинного блага - Бога.

Здобування Духа Святого

(З розмов з Мотовіловим)

Справжня мета нашого життя християнського полягає в набутті [одержанні, придбанні] Духа Святого Божого. Пост же, і чування, і молитва, і милостиня, і всяке Христа заради чинного добра справа - це засоби для набуття Святого Духа Божого. Тільки заради Христа чинна добра справа приносить нам плоди Святого Духа.

Дехто каже, що під нестачею оливи у юродивих дів мається на увазі нестача у них життєвих добрих справ (притча про Десять дів, Матв. 25:1-12). Таке розуміння не зовсім правильне. Яка ж у них нестача в добрих справах, коли вони, хоч юродивими, але все ж таки дівами називаються? Адже дівоцтво є найвища чеснота, як стан рівноангельський, і могло б служити заміною саме собою всіх інших чеснот. Я, убогий, думаю, що в них саме благодаті Всесвятого Духа Божого не вистачало. Здійснюючи чесноти, діви ці за духовним своїм нерозумом, вважали, що в тому й справа лише християнська, щоб одні чесноти робити. Зробили ми де доброчесність і тим і діло Боже створили; а до того, чи отримана була ними благодать Духа Божого, чи досягли вони її, їм і справи не було... Воно-то, це набуття (отримання) Духа Святого, власне і називається тим єлеєм, якого і бракувало у юродивих дів. За те вони й названі юродивими, що забули про необхідний плід чесноти, про благодать Духа Святого, без якого і спасіння нікому немає і бути не може, бо: "Святим Духом всяка душа живиться (оживляється) і чистотою підноситься, світліє ж Троїчною єдністю священнотаємниці ." Сам Дух Святий вселяється в душі наші, і це те саме вселення в душі наші Його, Вседержителя, і суперечність з духом нашим Його Троїчної Єдності і дарується лише через посилене з нашого боку набуття Духа Святого, яке і приготовляє в душі та плоті нашій престол Божому Всетворчому з духом нашим здобутку, за незмінним словом Божим: "Вселюся в них і буду їм Богом, і вони будуть Моїм народом."

Ось це і є той ялин у світильниках у мудрих дів, який міг світло і тривало горіти, і діви ті з цими світильниками, що горять, могли дочекатися нареченого, що прийшов опівночі, і увійти з ним у чертог радості. Юродиві ж, бачачи, що їх світильники згасають, хоч і пішли на торжище (ринок), та куплять оливи, не встигли повернутися вчасно, бо двері вже були зачинені. Торжище - життя наше, двері шлюбного шлюбу, зачинені і не допустили до Жениха - смерть людська, діви мудрі і юродиві - душі християнські; ялин - не діла, але одержувана через них благодать Всесвятого Духа Божого, що перетворює від тління в нетління, від смерті душевної в життя духовне, від темряви у світло, від вертепа істоти нашої, де пристрасті прив'язані, як худоби та звірі, - у храм Божества , в пресвітлий палац вічної радості про Христа Ісуса.

Той, хто здобув досконалу любов до Бога, існує в цьому житті так, як би не існував. Бо вважає себе чужим для видимого, з терпінням чекаючи на невидимого. Він весь змінився в любов до Бога і забув будь-яку іншу любов.

Хто любить себе, той любити Бога не може. А хто не любить себе заради любові до Бога, той любить Бога.

Той, хто істинно любить Бога, вважає себе мандрівником і прибульцем на землі цій; бо душею та розумом у своєму прагненні до Бога споглядає Його одного.

Душа, сповнена Божої любові, під час виходу свого з тіла не злякається князя повітряного, але з Ангелами злетить, ніби з чужої країни на батьківщину.

Проти зайвої піклування

Зайве піклування про речі життєві властиво людині невіруючій і малодушній. І горе нам, якщо ми, піклуючись самі про себе, не стверджуємось надією нашою в Богу, дбаємо про нас! Якщо видимих ​​благ, якими тепер користуємося, не відносимо до Нього, то як можемо очікувати від Нього тих благ, які обіцяні в майбутньому? Не будемо такими маловірними, а краще шукатимемо перш Царства Божого, і ця вся додадуться нам, за словом Спасителя (Мф. 6, 33).

Краще для нас зневажати те, що не наше, тобто тимчасове, і минуще і бажати нашого, тобто нетління та безсмертя. Бо, коли будемо нетлінні і безсмертні, тоді удостоїмося видимого Богоспоглядання подібно до Апостолів при Божественнішому Преображенні і долучимося вище розумного єднання з Богом подібно до небесних розумів. Бо будемо подібні до Ангелів і синів Божих, воскресіння синові суще (Лк. 20, 36).

Про піклування про душу

Людина по тілу подібна до запаленої свічки. Свічка має згоріти, і людина має померти. Але душа безсмертна, тому й піклування наше має бути більше про душу, ніж про тіло: бо яка користь людині, коли набуде світ весь і відіб'є душу свою або що дасть людина зміну за душу свою (Мк. 8, 36; Мф. 16, 26), за яку, як відомо, ніщо у світі не може бути викупом?

Якщо одна душа сама по собі найдорожча за мир і царство мирське, то незрівнянно дорожче Царство Небесне. Душу ж шануємо найдорожче з тієї причини, як каже Макарій Великий, що Бог ні з чим не вподобав повідомитися і з'єднатися своїм духовним єством, ні з яким видимим створінням, але з однією людиною, яку полюбив найбільше створінь Своїх.

Кирило Олександрійський, Амвросій Медіоланський та інші від юності до кінця життя були незаймані; все їхнє життя було звернене під опікою про душу, а не про тіло. Так і нам усі старання має мати про душу; тіло ж підкріплювати для того лише, щоб воно сприяло підкріпленню духу.

Про мир душевний

Ніщо краще є в Христі світу, у ньому ж руйнується всяка лайка повітряних і земних духів: бо наша боротьба до крові і плоті, але до початків і до влади і до мироутримувачів темряви віку цього, до духового злості піднебесним (Ефес. 6, 12) ).

Ознака розумної душі, коли людина занурює ум усередину себе і має діяння в серці. Тоді благодать Божа осіняє його, і він буває в мирному будові, а через це і в премирному: в мирному, тобто з совістю благою, в премирному ж, бо розум споглядає в собі благодать Святого Духа, за словом Божим: у мирі місце Його (Пс. 75, 3).

Чи можна, бачачи сонце чуттєвими очима, не радіти? Але скільки радіснішого буває, коли розум бачить внутрішнім оком Сонце правди Христа. Тоді воістину радіє ангельською радістю; Про це і апостол сказав: Наше життя на небесах є (Фил. 3, 20).

Коли хтось у мирній будові ходить, той ніби брехнею черпає духовні дари.

Святі отці, маючи мирний устрій і осяяні благодаттю Божою, жили довго.

Коли людина прийде в мирний лад, тоді він може від себе і на інших виливати світло освіти розуму; Перш за це людині треба повторювати ці слова Анни пророчиці: нехай не вийде велетня з уст ваших (1 Цар. 2, 3), і слова Господні: лицеміре, виими першу колоду з очеси твого; Мт. 7, 5).

Цей світ, як безцінний скарб, залишив Господь наш Ісус Христос учням Своїм перед смертю Своєю, говорячи: мир залишаю вам, мир Мій даю вам (Ів. 14, 27). Про нього також говорить і Апостол: і мир Божий, перевершуючи всякий ум, нехай дотримується ваших сердець і ваших розумів про Христа Ісуса (Фил. 4, 7).

Якщо людина не зненавидить потреби мирських, то не може мати миру душі.

Світ душевний здобувається скорботами. Писання каже: Проходом крізь вогонь і воду і звів осини в спокій (Пс. 65, 12). Бажаючим догодити Богові шлях лежить крізь багато скорбот.

Ніщо так і не сприяє набуттю внутрішнього світу, як мовчання і, скільки можливо, безперервна бесіда з собою і рідкісна з іншими.

Отже, ми повинні всі свої думки, бажання та дії зосереджувати до того, щоб отримати мир Божий і з Церквою завжди кричати: Господи Боже наш! світ дай нам (Іс. 26, 12).

Про збереження миру душевного

Така вправа може принести людському серцю тишу і зробити її обителью для самого Бога.

Образ такого безгніву ми бачимо на Григорії Чудотворці, з якого в публічному місці дружина якась блудниця просила хабара, нібито за вчинений з нею гріх; а він, на неї анітрохи не розгнівавшись, лагідно сказав якомусь своєму другові: дай незабаром їй ціну, колико вимагає. Дружина, щойно прийняла неправедну винагороду, зазнала нападу біса; святий же відігнав від неї диявола молитвою.

Якщо ж неможливо, щоб не обуритися, то, принаймні, треба намагатися утримувати мову, за дієсловом Псалмоспівця: знітився і не дієсловах (Пс. 76, 5).

У цьому випадку зможемо взяти в зразок і . Перший так переніс образу: коли, на вимогу царя грецького, входив він у палац, то хтось із слуг, що в палаті царській колишніх, вважаючи його за жебрака, сміявся з нього, не пускав його в палату, а потім ударив і в ланіту; святий Спиридон, будучи незлобивий, за словом Господнім, обернув йому та іншу (Мт. 5, 39).

Викл. Єфрем, постячи в пустелі, був позбавлений учнем їжі таким чином: учень, несучи йому їжу, розтрощив на шляху, неохоче, посудину. Преподобний, побачивши сумного учня, сказав до нього: Не скорботи, брате, якщо не захоче прийти до нас їжа, то ми підемо до неї; І пішов він, сів при скорботній посудині, і, збираючи їжу, їв її: так він був безгнівний.

А як перемагати гнів, це можна бачити з житія великого Паїсія, який Господа Ісуса Христа, що явився йому, просив, щоб Він звільнив його від гніву; і промовив до нього Христос: коли гнів і лють купно перемогти хощеші, нічого не захочеш, ні зненавидь кого, ні принижи.

Коли людина має великий недолік у потрібних для тіла речах, то важко перемогти зневіру. Але це, звичайно, до слабких душ ставитись має.

Для збереження світу душевного також усіляко має уникати засудження інших. Неосудженням і мовчанням зберігається світ душевний: коли у такому будові буває людина, то отримує Божественні одкровення.

До збереження душевного світу треба частіше входити до себе і питати: де я? При цьому слід спостерігати, щоб тілесні почуття, особливо зір, служили внутрішній людині і не розважали душу чуттєвими предметами: бо благодатні дарування отримують тільки ті, котрі мають внутрішнє діяння і дбають про душі свої.

Як ставитися до рідних та близьких?

З ближніми треба поводитися ласкаво, не роблячи навіть образи образи. Стосовно ближніх ми повинні бути, як і словом, так і думкою, чисті й у всьому рівні, інакше наше життя зробимо марним. Не повинно бути в серці злості чи ненависті до ближнього ворогуючого, але слід намагатися любити його, дотримуючись вчення Господа: «Любіть ворогів ваших, добро чиніть ненавидящим вас».

Чому ми засуджуємо своїх братів? Тому, що не намагаємося пізнати себе самих. Хто зайнятий пізнанням самого себе, тому ніколи помічати за іншими. Засуджуєш себе і тоді перестанеш засуджувати інших. Самих себе повинно нам вважати грішними за всіх і всяку погану справу прощати ближньому, а ненавидіти тільки диявола, який спокусив його.

У мовчанні переноси, коли ображає ворог, і Господеві відкривай своє серце. За образу, яка б не була нанесена нам, не тільки не повинно помститися, але навпаки, має ще прощати від серця, хоча б воно й противилося цьому, і схиляти його переконанням слова Божого: «Якщо не відпускаєте людям гріхи їх, то й Отець ваш Небесний не відпустить гріхів ваших».

Як християнинові ставитися до невіруючих?

Коли трапиться бути серед людей у ​​світі, про духовні справи годі й говорити, особливо коли в них не помічається й бажання до слухання. Коли ж потреба буде потрібна або діло дійде, то відверто на славу Божу діяти треба за дієсловом: «Я прославляю Мя прославлю», бо шлях уже відкрився. З людиною душевною треба говорити про людські речі, з людиною ж, що має розум духовний, треба говорити про небесні.

Не повинно без потреби іншому відкривати серця свого – з тисячі можна знайти тільки одного, який зберіг би свою таємницю. Коли ми самі не збережемо її в собі, як можемо сподіватися, що вона може бути збереженою іншим? Що втекло в серце кращого, того ми без потреби виливати не повинні, бо тоді тільки зібране може бути в безпеці від видимих ​​і невидимих ​​ворогів, коли воно зберігається у нутрощі серця. Не всім відкривай таємниці твого серця.

Усіми заходами має намагатися приховувати у собі скарб обдарувань, інакше втратиш і знайдеш. Бо, за досвідченим висловом святого Ісаака Сирина: «Краще є допомога, як від зберігання, більше допомоги, ніж від справ».

Мати милостиву до убогих і дивних – про це багато дбали всякі священики та отці Церкви. Ми повинні всіма заходами намагатися виконувати слово Боже: «Будьте милосердні, так як і Отець ваш милосерд є». Коли ж ми відвертаємось від людини або ображаємо її, тоді на серці прикладається ніби камінь.

Світильник віри

Ім'я преподобного Серафима, великого світильника землі Руської, близько і дороге кожному християнину, воно шанується в усьому християнському світі і вимовляється з особливо зворушливою любов'ю та розчуленням. Духовний образ цього святого не перестає дивувати величчю і глибиною, яскравістю та багатогранністю своїх обдарувань. Який жив у порівняно недалекий від нас час (вершина подвижницького служіння припадає на 1-у третину XIX ст.), преподобний Серафим не тільки нагадав, але, можливо, і перевершив подвигами древніх ченців-аскетів, поєднавши у своєму духовному шляху різні види подвижництва і в кожному з них явивши зразок святості: у пустельництві, затворі, мовчанні, постництві, стовпництві, старстві… Чи не тому образ угодника Божого має для багатьох з нас особливу привабливу силу, що в ньому ніби ховається якась таємниця святості, яку Господь промислливо явив землі майже за століття на початок страшних подій XX століття? Немов Свята Русь, перед тим як остаточно перестати бути «святою», «запалила» в образі преподобного Серафима один із найяскравіших своїх «світильників віри», втілила в ньому століттями ідеал святості, що вирощувався і плекався. У наші дні з поверненням після десятиліть безбожної влади, до православно-християнських традицій і цінностей саме ім'я преподобного Серафима стало для багатьох символом духовного відродження Росії. Несподіване здобуття вважаних загубленими святих мощів угодника у 1991 році, урочистості на честь 100-річчя прославлення (2003 р.), на якому, як і сто років тому, були присутні глава церкви та глава держави, та святкування 250-річчя від дня народження (2004) г.) ​​святого ставали подіями всеросійського масштабу, приковували до себе увагу всього православного світуі супроводжувалися небувалим збігом паломників з усіх куточків країни в Серафимо-Дивіївський монастир, до місця останнього упокою отця Серафима, де зараз його мощі. Можливо, саме до нашого часу відносяться слова Преподобного про те, що «він відкриє у Дівєєві проповідь всесвітнього покаяння»? І однією з можливостей почути і глибоко сприйняти цю проповідь для нас, людей ХХІ століття, є вивчення та зображення в умі та серці слів духовних настанов отця Серафима, великого старця, чудотворця та прозорливця.

Спочатку духовні настанови преподобного Серафима були зібрані, записані та передані для публікації постриженником Саровської пустелі ієромонахом Сергієм (Васильєвим), першим автором-упорядником як життєпису, так і настанов святого старця. Сучасник Преподобного, його самовидець, ієромонах Сергій незабаром після смерті отця Серафима в 1833 році вийшов із Саровської обителі (свої дні він закінчив у числі братства Троїце-Сергієвої лаври), але ще будучи в Сарові протягом кількох років він збирав і записував відомості про життя , подвигах та чудотвореннях Саровських подвижників, старців Серафима та Марка. Духовні настанови преподобного отця Серафима мирянам та ченцям вперше були видані, як не дивно, раніше, ніж його життя, окремо від нього. Вони побачили світ у 1839 році, через шість років після смерті подвижника, причому не як самостійне видання, а як доповнення до житію Саровського старця Марка, у складі книги «Коротке зображення життя старця Саровської пустелі, схимонаха і пустельника Марка»3 (М., 1839). ). Перші ж «Сказання про життя та подвиги отця Серафима» з'явилися лише в 1841 році, причому без його настанов. Подібна окрема публікація настанов і життєпису була пов'язана з неймовірними труднощами проходження першого життя преподобного Серафима через духовну цензуру. Видання постійно відкладалося через сумніви в істинності поданих у ньому випадків чудесних видінь та зцілень, явлених угоднику Божому згори. Тому, бажаючи якнайшвидше надати православному читачеві можливість отримувати духовну втіху від слів великого старця, старанний шанувальник пам'яті преподобного Серафима митрополит Московський Філарет (Дроздов) запропонував видати духовні настанови окремо від житія, що, не зустрівши перешкод з боку цензури, було здійснено досить швидко .

Такою є коротка передісторія першої публікації «духовних настанов» преподобного Серафима. Згодом вони виходили вже у складі житія святого старця, були розширені та доповнені іншими біографами отця Серафима, також вихідцями із Саровської обителі. У цьому виданні до уваги читача пропонується досить повний варіант настанов преподобного Серафима, за книгою дореволюційного автора-упорядника М. Левитського, перевиданої в наш час (див.: Н. Левитський. Житіє, подвиги, чудеса і прославлення преподобного Серафима, Саровського чудотворця. Свято-Троїцький Серафимо-Дивіївський монастир; М.: Батьківщина, 2007. С. 505-536).

Значення повчань великого старця, чудотворця і молитовника, їх роль формуванні духовного образу сучасної людини нині величезні. Святий, дні пам'яті якого об'єднують у єдиному молитовному пориві всю Росію, ім'я якої стало символом духовного відродження Росії, єднанням Церкви і держави, у своїх настановах розкриває той єдино вірний шлях, до якого ми покликані. Йдучи цим важким шляхом боротьби з пристрастями, вдосконалюючись у любові до Бога і ближнього, кожен з нас може досягти того чи іншого ступеня духовної досконалості. Про одвічне покликання людини до Бога, про її призначення для Царства Небесного говорить, явно чи приховано, кожен рядок настанов преподобного Серафима. Особливий акцент робиться святим старцем на необхідності набуття любові до Бога та ближнього. «З ближніми треба поводитися ласкаво, не роблячи навіть і виглядом образи», «ми у ставленні до ближніх повинні бути як словом, так і думкою чисті і до всіх рівні, інакше життя наше зробимо марним», – каже батюшка Серафим у своїх повчаннях. В даний час, коли спостерігається певна невизначеність, «розмитість» духовних орієнтирів навіть для охочих йти шляхом внутрішнього вдосконалення, ці слова є особливо актуальними. Не до зовнішніх аскетичних подвигів, не до суворого посту, мовчання та носіння вериг закликає нас преподобний Серафим, а, в першу чергу, до любові до Бога і ближнього, до незасудження та прощення образ (ці теми присвячені цілі окремі глави його духовних настанов). З житія Преподобного відомо, що коли до нього прийшов один Саровський чернець за благословенням на носіння вериг, мудрий старець відповів, що для нас, які не вміють і зауваження від ближнього безболісно перенести, «вериги» повинні полягати в незасудженні ближнього, у благодушному терпінні образ і докорів.

Цю ж думку підкреслюють слова, сказані батюшком Серафимом своєму сотаїнніку і учневі М. А. Мотовилову у своїй знаменитій «Бесіді про мету християнського життя»: «Господь шукає серця, сповненого любові до Бога і ближнього, – ось престол, на якому Він любить сидіти …», і що Він «рівно слухає і ченця, і мирянина, простого християнина, аби обидва були православні і обоє любили Бога з глибини душ своїх…» (див.: Веніамін (Федченков), митр. Життя преподобного Серафима, Саровського чудотворця . М., 2006. С. 79, 80). Саме серцю, сповненому любові до Бога і ближнього, рясно подається благодать Святого Духа, у набутку якої, як відомо, і полягає мета християнського життя.

Преподобний Серафим, що закарбував у своєму лагідному, велелюбному образі скарби дарів Святого Духа, через свої настанови продовжує осяяти і перетворювати і нас, сучасних людей, впливаючи на наші серця благодатною силою свого натхненного слова.

Т. Москвина

Чому преподобний Серафим навчав російського народу? Що слугувало предметом бесід святого старця з тими, хто приходить до нього? Прислухаймося ж із благоговінням до промов, до цих розмов розмовного Саровського подвижника, відтворимо, хоч і не у всій повноті, ті настанови, які він викладав своїм численним відвідувачам. Це – мудрі поради, це – священні завіти богоносного старця, яким ми повинні наслідувати, які повинні зберегти, якщо бажаємо користі своїй душі, які зобов'язані виконувати, як свято і точно виконуємо заповіти дорогих і близьких нам осіб, що відійшли у вічність. А хіба не близький російському народу отець Серафим, якого знала і знає вся Російська земля від царських палат до убогої хатини селянина, до якого за життя приходили цілі тисячі з найрізноманітнішими потребами і запитами і до багатоцільних мощів якого стікаються тепер незліченні маси народу?

Дорогі настанови викладав отець Серафим своїм відвідувачам, дорогі заповіти він залишив нам для виконання! Стосуються вони не матеріальних благ, не тлінних скарбів, а того, що має бути особливо дорогим для кожної людини, – спасіння душі, такого скарбу, якого повинні прагнути всі християни.

«Людина по тілу подібна до запаленої свічки, – казав преподобний отецьСерафим. – Свічка має згоріти, і людина має померти. Але душа його безсмертна, тому й піклування наше має ставитись більше до душі, ніж до тіла: Кая бо користь людині, коли світ весь придбає, душу свою відіб'є; або що дасть людина зраду за свою душу (Мф. 16, 26), за яку ніщо в світі не може бути викупом? Якщо одна душа сама по собі найдорожча за мир і царство мирське, то незрівнянно дорожче Царство Небесне».

«Наше життя – одна хвилина в порівнянні з вічністю» – і тому «краще для нас зневажати тимчасове і минуще і бажати нетління та безсмертя». От до вічності-то, до Царства Небесного, до безсмертя і підготовляв отець Серафим своїх співрозмовників!.. Його мудрі поради нехай послужать керівництвом і для нас на шляху до спасіння!

У настановах святого Саровського старця немає чогось особливо важкого і незручного для звичайних смертних. Святий подвижник добре знав людські немочі і слабкості і не хотів ні на кого покладати непосильного тягаря, щоб не відібрати й у людей слабких, обтяжених гріхами, схвильованих життєвими турботами, надій на спасіння.

«Щоб отримати спасіння душам нашим, – навчав преподобний Серафим, – ми маємо життя своє проводжати згідно з Божественним вченням Викупителя нашого Господа Ісуса Христа», як містить таке вчення Свята православна церква, в якій тільки можна врятуватися і до якої ми повинні мати тверду відданість. «Полюбимо Церкву Святу та Православну, – говорив святий старець, – полюбимо віру як тверду та благодатну огорожу». Тому Преподобний, сам справжній синПравославної Церкви, і особливу любов до тих святих отців, які були ревнителями Православ'я, як то: Василю Великому, Іоанну Золотоусту, Григорію Богослову, Афанасію Олександрійському, Кирилу Єрусалимському, Амвросію Медіоланському та їм подібним, і називав Церкви. За вченням преподобного Серафима, Православ'я лише містить у собі істину Христової віри в цілості і чистоті, і тому твердо треба триматися його і «не дружити з ворогами Христової Церкви, тобто єретиками і розкольниками». Ось чому на запитання одного старообрядця: «Скажи, старцю Божий, яка віра краща: нинішня церковна чи стара?» Отець Серафим відповів: «Залиш свої марення; життя наше є море, Свята Православна Церква наша – корабель, а керманич – Сам Спаситель. Якщо з таким Кормчим люди, за своєю гріховною слабкістю, важко перепливають житейське море і не всі рятуються від потоплення, то куди ж прагнеш ти зі своїм ботиком і на чому стверджуєш свою надію врятуватися без Кормчого?»

Оскільки Православна Церква містить справжнє вчення у всій чистоті та цілості, то, за настановою отця Серафима, християнину необхідно виконувати все, що прийнято нею. «Що Церква поклала на семи Вселенських Соборах, виконуй, – говорив святий одному зі своїх співрозмовників. – Горе тому, хто одне слово додасть до цього або зменшить». «Що прийняла і поцілила Свята Церква, все для серця християнина має бути люб'язним». І це потрібно відносити не до лише догматів віри, які, звичайно, необхідно приймати і сповідувати у всій повноті, але й до всіх інших постанов Церкви і навіть до різних церковних звичаїв. Звідси зрозуміло, чому преподобний Серафим рішуче наполягав на дотриманні постів, встановлених Святою Церквою, тим часом як «нині християни дозволяють на м'ясо і Святу Чотиридесятницю, і у всякий піст; середи та п'ятниці не зберігають». Таких Преподобний радив навіть уникати як ослушників Святої Церкви.

Зрозуміло й те, чому преподобний отець Серафим вважав правильним додаванням пальців для хресного знаменнясаме триперстя, бо тільки його визнає таким Свята Православна Церква. Всім, хто вагався у питанні про перстосложение для хресного знамення, великий Саровський старець незмінно заповідав вживання троєперстія, приписуючи йому особливу велику силу.

Якось до отця Серафима прийшли чотири старообрядці із села Павлова, Горбатовського повіту, з питанням про двоперстя. Щойно вони переступили поріг келії, як Преподобний підійшов до них, взяв руку в одного з них, склав пальці триперсно по-православному і, хрестячи його, говорив: «Ось християнське складання хреста! Так моліться та іншим скажіть. Ця будова віддана від святих апостолів, а додавання двопале противне святим уставам. Прошу і благаю вас, ходіть у Церкву Греко-Російську: вона у всій славі та силі Божій. Як корабель, що має багато снастей, вітрила і велике годувало, вона керується Святим Духом. Добрі керманичі її – вчителі Церкви, архіпастирі суть наступники апостольські. А ваша каплиця подібна до маленького човна, що не має годувала і весел; вона причалена вервієм до корабля нашої Церкви, пливе за нею, що заливається хвилями, і неодмінно потонула б, якби не була прив'язана до корабля».

Так для порятунку душі необхідно бути членом Святої Православної Церкви і в усьому точно і суворо дотримуватись її вчення, виконувати все, що її наказав. Звичайно, відданість християнина Святої Церкви повинна мати не лише зовнішній характер. Кожен «має проходити свій шлях з благоговінням до всього священного, а не недбало, – говорив преподобний Серафим, – повинен розвивати і зміцнювати в собі постійну релігійну налаштованість»; кожен повинен мати на увазі «істинну мету життя нашого християнського», яке «полягає в набутті Духа Святого Божого». Яким шляхом можна і потрібно досягати цього?

Насамперед і найбільше всім і завжди слід пам'ятати про Бога, прагнути до Нього душею і розумом у твердій впевненості, що «з любові до Нього все робитимемо добре», а для цього невпинно закликатимемо в серці ім'я Боже.

«Молитва – шлях до Господа! Покличемо ім'я Господа і спасемося. Коли у нас ім'я Боже буде в устах, ми врятовані».

«Великий засіб для спасіння – віра, особливо безперервна сердечна молитва, – говорив преподобний Серафим генералу Купріянову. – Приклад нам – святий Мойсей пророк. Він, ходячи по полицях, безмовно молився серцем, і Господь сказав Мойсеєві: «Мойсею, Мойсею, що ти кричиш до Мене?». Коли ж Мойсей піднімав руки свої на молитву, тоді перемагав Амалика… Ось що є молитва! Це непереможна перемога! Святий пророк Даниїл говорив: “Краще мені померти, аніж залишити молитву на мить””.

«Молитва» саме «найбільше дає благодать Духа Святого, тому що вона ніби завжди в руках наших, як знаряддя для набуття благодаті Духа; на неї всякому і завжди є можливість: і багатому і бідному, і знатному і простому, і сильному і слабкому, і здоровому, і хворому, і праведникові, і грішникові». Особливо важливо завжди тримати в устах і в серці молитву Ісусову: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». «У цьому нехай буде вся твоя увага та навчання, – казав отець Серафим. - Ходячи і сидячи, роблячи і в церкві до богослужіння стоячи, входячи і виходячи, це тримай безперестанку в устах і в серці твоїм. З покликанням таким чином імені Божого ти знайдеш спокій, досягнеш чистоти духовної і тілесної, і вселиться в тебе Святий Дух, джерело всіх благ, і Він тебе поправить у святині, у всякому благочесті і чистоті».

Постійною вправою в молитві, охороняючи себе від розсіяння і дотримання миру совісті, за настановою отця Серафима, можна наблизитися до Бога і з'єднатися з Ним.

Звичайно, дуже важливо і корисно для молитви відвідувати храм Божий, куди слід входити і звідки слід «виходити зі страхом і трепетом, і ніколи не перестає молитися».

«Що красивіше, вище й привабливіше Церкви? І де ж зрадіємо духом, серцем і всім помислом нашим, як не в ній, де Сам Владико Господь наш з нами завжди є?»

Однак «потрібна подвиг і велика пильність, щоб під час псалмоспіву ум наш узгодився з серцем і вустами, щоб у молитві нашій до фіміаму не домішувався сморід». Тому «ми повинні намагатися бути вільними від помислів нечистих, коли приносимо молитву Богові», і «не зраджувати себе розсіянню думок, бо через це душа ухиляється від пам'яті Божої і любові Його». «Якщо ж у молитві трапиться полонитися розумом у розкрадання думок, то має змиритися перед Господом Богом і просити вибачення, кажучи: згрішних, Господи, словом, ділом, помислом і всіма моїми почуттями».

Щоб запобігти розсіяності на молитві, особливо в церкві, отець Серафим радив то стояти з заплющеними очима, то звертати свої погляди на образ або на свічку, що горіла, і, висловлюючи цю думку, пропонував прекрасне порівняння людського життя з восковою свічкою. «На життя наше, – казав дивний старець, – дивитися треба, як на свічку, що робиться зазвичай з воску та світильника і палаючою вогнем. Віск – це наша віра, світильня – надія, а вогонь – любов, яка все поєднує разом, і віру, і надію, подібно до того, як віск і світильня горять разом при дії вогню. Свічка поганої якості видає сморід при горінні своєму і згасаючи - так смердюча в духовному сенсіі життя грішника перед Богом.

А тому, дивлячись на свічку, що горить, особливо коли стоїмо в Божому храмі, нехай згадуємо початок, плин і кінець нашого життя, бо як тане свічка, запалена перед лицем Божим, так з кожною хвилиною применшується і життя наше, наближаючи нас до кінця. Ця думка допоможе нам розважатися в храмі, старанніше молитися і намагатися, щоб життя наше перед Богом схоже було на свічку з чистого воску, що не видає смороду ».

Бо до отця Серафима приходили багато хто з простого народу, здебільшоголюди безграмотні, а також особи, які часто не мають достатньо вільного часу для молитви, про що з жалем і заявляли Преподобному, то останній, зважаючи на немічні і слабкості людські і не бажаючи нікого обтяжувати непосильним молитовним подвигом, викладав таким особам наступне дуже нескладне молитовне правило .

«Уставши від сну, кожен християнин, ставши перед святими іконами, нехай прочитає молитву Господню: “Отче наш” – тричі, на честь Пресвятої Трійці; потім пісня Богородиці: "Богородице Діво, радуйся ..." - також тричі і нарешті Символ віри - один раз. Здійснивши це правило, кожен християнин нехай займається своєю справою, на яку поставлено чи покликано. Під час же роботи вдома або в дорозі кудись, нехай тихо читає: "Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного (або грішну)", а якщо оточують його інші, то, займаючись справою, нехай говорить розумом тільки: " Господи, помилуй” і продовжує до обіду.

Перед самим обідом нехай здійснює вищезгадане ранкове правило.

Після обіду, виконуючи свою справу, кожен християнин нехай читає тихо: "Пресвята Богородиця, спаси мене грішного" або ж: "Господи Ісусе Христе, Богородицею помилуй мене грішного (або грішну)", і це нехай продовжує до самого сну.

Відходячи до сну, кожен християнин нехай знову прочитає вищезгадане ранкове правило; після того нехай засинає, огородивши себе хресним знаменням.

Дотримуючись цього правила, – говорив отець Серафим, – можна досягти міри християнської досконалості, бо означені три молитви – основа християнства: перша як молитва, дана Самим Господом, є взірцем усіх молитов; друга принесена з неба Архангелом у вітання Діві Марії, Матері Господа. Символ коротко містить у собі всі рятівні догмати християнської віри».

Тим, кому за різними обставинами неможливо виконувати і цього малого правила, преподобний Серафим радив читати його у будь-якому становищі: і під час занять, і на ходьбі, і навіть у ліжку, представляючи основу для того слова Святого Письма: кожен, хто покличе ім'я Господнє , врятується (Рим. 10, 13). А хто має в своєму розпорядженні часом більше, ніж яке потрібне на вказане правило, і до того людина грамотна, той, за словами преподобного Серафима, нехай приєднує й інші душекорисні молитви і читання канонів, акафістів, псалмів, Євангелія і Апостола.

Читання Святого Письма преподобний Серафим вважав не лише корисним, а й навіть необхідним заняттям для християнина. «Душу треба забезпечувати Словом Божим, – говорив він, – бо Слово Боже є хліб ангельський, яким живляться душі, які прагнуть Бога».

«Людина має потребу в Божественних Писаннях, щоб спогад про блага відбивався в його розумі і від невпинного читання оновлювався в ньому прагнення до добра і охороняв душу його від тонких шляхів гріха». «Коли ж людина забезпечує душу свою Словом Божим, тоді сповнюється розумінням того, що є добро і що є зло».

Читання Слова Божого є таким важливим і корисним для нас, що за одну таку вправу, крім інших корисних справ, як говорив преподобний Серафим, Господь не залишить людину Своєю милістю.

Ось чому отець Серафим багатьом своїм відвідувачам наполегливо радив займатися читанням Святого Письма. На запитання одного з них (Богдановича) – що йому читати, святий старець відповідав: «Євангеліє по чотири зачали на день, кожного євангеліста на зачаток, і життя Іова». Іншого свого відвідувача преподобний Серафим запитував, чи він читає Євангеліє, і, отримавши ствердну відповідь, сказав: «Читай частіше наступні слова в цей Божественній Книзі: Прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений »(Мф. 11, 28), і т. д. Точно з таким же питанням отець Серафим звернувся і до Я. Неверова, коли останній з'явився до нього в келію. Отримавши від того, хто прийшов негативну відповідь, Преподобний відкрив сьомий розділ від Матвія і почав читати: «Не судіть, не будете судимими» (Мф. 7, 1) і т. д., начебто даючи приклад того, як має робити читання Святого Євангелія.

«Це читання, – розповідає Неверов, – справило на мене таке приголомшливе враження, що слова євангельські врізалися в мою пам'ять, і я потім кілька разів перечитував цей розділ від Матвія», «прийняв до серця» і почав виконувати пораду отця Серафима – читати Євангеліє частіше.

Окрім читання Святого Письма, за настановою святого Саровського старця, «слід також постачати душу і пізнання про Церкву для переконання і втіхи свого духу».

Таким шляхом – шляхом невпинної молитви та вправи в читанні Слова Божого – християнин помалу може підніматися на гору християнських чеснот і «набути миру душевного».

Потім «бажаючому спастися завжди має мати серце, розташоване до покаяння і розтрощене».

«Ми на все життя гріхопадіннями своїми ображаємо величність Божу, а тому й маємо завжди зі смиренням просити у Господа залишення боргів наших». «Як будь-якій хворобі є лікування, так і всякому гріху є покаяння», яке, «між іншим, полягає в тому, щоб не робити його знову».

«А коли ми щиро каємося в наших гріхах і звертаємося до Господа нашого Ісуса Христа всім серцем нашим, Він радіє нам, засновує свято і скликає на нього люб'язні Йому сили, показуючи їм драхму, яку Він знайшов поки що». «Отже, – умовляє отець Серафим, – не зненавидимо звертатися до благоутробного Владика нашого скоро і не віддамося безтурботності та розпачу заради тяжких і незліченних гріхів наших. Розпач є цілковита радість дияволові. Воно є гріх до смерті (1 Ів. 5, 16), як говорить Писання». «Отже, безперечно приступай до покаяння, і воно клопотатиме за тебе перед Богом».

Дуже важливо і вкрай необхідно, за настановою преподобного Серафима, кожному християнинові для спасіння душі причащатися Святих Таїн, і чим частіше, тим краще.

«Хто долучається, – навчав отець Серафим, – скрізь буде врятований, а хто не долучається – не мені».

«Благоговійно причастя Святих Таїн, і не одного разу на рік, буде врятований, благополучний і на самій землі довговічний. Вірую, що через велику доброту Божу ознаменується благодать і на роді причастя. Перед Господом один, хто чинить волю Його більше, ніж темрява беззаконних».

Соромитися своєю негідністю і під таким ніби благовидним приводом ухилятися від спасительного Таїнства – Причастя Святих Тіла і Крові Христових – християнина, на думку преподобного Серафима, не слід. Таке збентеження – від ворога порятунку. Відомий уже послушник Іван Тихонович розповідає про себе, що одного разу він напередодні двонадесятого свята, в яке мав причащатися Святих Таїн, скуштував їжі після вечірні. Роздумавшись про цей свій вчинок, він «почав падати духом і чим більше думав, тим більше впадав у відчай», вважаючи себе зовсім негідним причастя. «Темрява жахливих думок, одна за одною, тіснилися в моїй голові, – передає цей послушник. – Замість надії на заслуги Христа Спасителя, що покривають усі гріхи, мені здалося, що за Божим судом за мою негідність я буду або спалений вогнем, або живий поглинутий землею, як тільки приступлю до Святої Чаші». Навіть сповідь та настанови духовника не полегшили мук совісті Івана Тихоновича. Але преподобний Серафим, побачивши його перед причастям у вівтарі і проникаючи в його безрадісний душевний стан, покликав до себе і сказав йому такі знаменні слова: «Якби ми океан наповнили нашими сльозами, то й тоді не могли б задовольнити Господа за те, що Він виливає на нас туні, живлячи нас Пречистою Своєю Плотієм і Кровією, які нас омивають, очищають, оживляють і воскресають. Отже, приступи без сумніву і не бентежся, тільки віруй, що це є істинне Тіло і Кров Господа нашого Ісуса Христа, що дається на зцілення всіх наших гріхів». Які це втішні слова преподобного отця Серафима і як нам, грішним, слід би пам'ятати їх, приступаючи до Святих Таїн!

Найважливіше, чого має прагнути будь-який християнин, який дбає про своє спасіння, – це «світ душевний», з яким ми неодмінно повинні приносити молитву Богу і приступати до Святих Таїн і який має відображатися у наших стосунках з ближніми. «Цей світ – якийсь безцінний скарб», і «ми повинні всі свої думки, бажання та дії зосереджувати до того, щоб отримати» його та «всі заходи намагатися, щоб зберегти» його. "Радість моя! – говорив преподобний Серафим одному співрозмовнику, – благаю тебе, здобуй мирний дух, і тоді тисячі душ врятуються біля тебе».

«Влаштуй світ душевний, – казав він іншому своєму відвідувачеві, – щоб нікого не засмучувати і ні на кого не засмучуватися, тоді Бог дасть сльози каяття». «Хто у мирному устрої неухильно ходить, той ніби брехнею черпає духовні дари».

Як же повинна людина поводитися, щоб придбати і дотриматися душевного світу?

«Треба утримувати мову від багатоглаголання», тому що «ніщо так не сприяє набуттю внутрішнього світу, як мовчання і, скільки можливо, безперервна бесіда з собою і рідкісна – з іншими».

Взагалі «до збереження душевного світу треба частіше входити в себе», а «увага – мати внутрішнього спокою», і при цьому «має спостерігати, щоб тілесні почуття, особливо зір, служили внутрішній людині і не розважали душу чуттєвими предметами, бо благодатні обдарування отримують тільки ті, що дбають про душі свої».

«Не можна також здобути світу душевного, доки пристрасті не вгамуються в людині», і ворог порятунку, «всі сили» якого спрямовані «до того, щоб обурити дух людини, тільки на пристрасних має сильний вплив». «Особливо ж, – говорив преподобний Серафим, – треба руйнувати наступні три пристрасті: обжерливість, сріблолюбство і марнославство», якими хитрував диявол спокусити навіть Самого Господа нашого Ісуса Христа.

Щоб перемогти пристрасті, що порушують душевний світ, християнину треба бути уважним до себе, «входити в себе», «оберігати розум і серце від непристойних помислів та вражень», намагаючись «відбивати» навіть «перший напад» їх. «Поклади прикмету, – говорив отець Серафим словами преподобного Ісаака Сиріна, – входь сам у себе і дивись, які пристрасті, на твоє зауваження, знемогли перед тобою, які винищились і зовсім залишили тебе, які почали замовкати через одужання душі твоєї… Уважай, абсолютно Чи бачиш, що в гниючій виразці твоїй почала наростати жива плоть, тобто світ душевний, і які пристрасті переслідують тебе одна за одною послідовно і стрімко; чи тілесні чи душевні це пристрасті; як дивиться на них розум, чи вступає з ними в лайку, чи, бачачи, не бачить їх і зовсім не займається ними; і які залишилися зі старих пристрастей і які знову утворилися». Таким шляхом уваги «можна дізнатися міру душевного здоров'я».

Щоб досягти безпристрасності, «потрібно багато подвизатися в духовному роздумі та молитві, повчатися в законі Божому, всією душею підноситись до Бога в полум'яній молитві» про те, «нехай згасне іскра порочних пристрастей на самому початку», бо такий стан безпристрасності «Сам Бог дає і стверджує в душах боголюбних».

«Будьмо невпинно, день і ніч, зі сльозами кидатимемо себе перед лицем Божої благості, – умовляє отець Серафим, – нехай очистить Він наші серця від усякого злого помислу, щоб ми гідно могли проходити шлях звання нашого і чистими рукамиприносити Йому дари нашого служіння».

Зокрема, святий Саровський старець, найбільший незайманий, старанно умовляв християн дотримуватися цнотливості, «відбивати від себе болючі помисли хтивості». «Заради майбутнього блаженства, – говорив Преподобний своїм відвідувачам, – здобуйте цнотливість, зберігайте цноту. Діва, що зберігає своє дівоцтво заради любові Христової, мати честь з Ангелами і є наречена Христу: Христос є Наречений їй, що вводить її у свій чертог небесний…»

«Якщо дівоцтво хтось зберігає, – говорив преподобний Серафим одному з відвідувачів, – Дух Божий таких приймає».

Втім, це зовсім не означає, що святий старець засуджував шлюбне життя; навпаки, як відомо, багатьом, які шукали навіть чернецтва, він радив одружуватися.

«І дівоцтво славне, – говорив отець Серафим Богдановичу, – і шлюб благословенний Богом: і благослови їх Бог, говорячи: ростіться і розмножуйтеся (Бут. 1, 22); тільки ворог бентежить все».

«Життя шлюбне Богом Самим благословенне, матінко, – говорив Преподобний одній дівчині, яка хотіла прийняти чернецтво. – У ній тільки потрібно дотримуватися з обох боків вірності подружжя, миру та кохання…»

Але й людям, які живуть у шлюбі, за настановою отця Серафима, потрібно намагатися перемагати тілесні пристрасті, відбивати від себе «помисли хтивості»…

"Пости потрібні для перемоги ворогів тілесних і душевних".

«Спаситель наш, – міркував святий старець про важливість посту, – перед виступом на подвиг спокутування людського роду зміцнив Себе тривалим постом. І всі подвижники, починаючи працювати Господеві, озброювали себе постом».

Про те, в чому має полягати справжній піст, який може принести користь душі людини, преподобний Серафим, сам великий постник, навчав так: «Піст полягає не в тому, щоб їсти рідко, а в тому, щоб їсти мало; і не в тому, щоб їсти одного разу, але в тому, щоб не їсти багато. Нерозумний той постник, який чекає певної години, а в годину трапези весь віддається ненаситному смаку і тілом, і розумом».

«Для того, щоб упокорити воюючі члени плоті і дати свободу діям духу», не повинно «розбирати між смачними і несмачними їжами. Це справа, властива тваринам, у розумній людині негідно похвал».

Але «справжній піст полягає не в одному тільки виснаженні плоті, а й у тому, щоб ту частину хліба, яку ти сам хотів би з'їсти, віддати голодному».

Моральне значення посту полягає в тому, що через нього людина послаблює свої пристрасті, бореться з чуттєвими потягами, очищає серце; «духовне життя його приходить в досконалість», «тіло стає тонким і легким» і «дух здійснює свої дії як би в безтілесному тілі», «розум відмовляється від землі, підноситься до неба і повністю занурюється в споглядання світу духовного».

Звичайно, не кожен зможе «накласти на себе суворе правило помірності у всьому або позбавити себе всього, що може слугувати полегшенню немочі»; навіть прямо нерозумно виснажувати своє тіло даремно, хоча б і «для здобуття чесноти». «До суворого посту» слід «приступати не раптом, а поступово», привчаючись помалу задовольнятися мізерною їжею.

Даремно думають, що пісна їжа шкідлива для здоров'я, і ​​в цих видах, всупереч постанові Святої Церкви, не дотримуються постів; несправедливо вважають, що піст виснажує сили людини. «Святі постники, на подив інших, – говорив преподобний Серафим, – не знали розслаблення, але завжди були бадьорі, сильні та готові до справи. Хвороби між ними були рідкісні, і життя їх текло надзвичайно тривало». «Як люди по сто років жили, – питав преподобний Серафим одного співрозмовника, – хоча були великі постники і харчувалися хлібом і водою?» – Ось питання, над яким слід зупинитися своєю увагою особам, які бентежать постановами Церкви про пости. Адже «хліб і вода, – як казав отець Серафим, – нікому не шкідливі», та й не про хліб єдиний живий буде людина (Втор. 8, 3; Мт. 4, 4).

На ослаблення пристрастей, які настільки ворожі душевному світу людини, впливають і хвороби, «коли тіло виснажується ними, і людина приходить до тями»; втім, «і сама тілесна хвороба народжується іноді від пристрастей».

«Забери гріх, – говорив преподобний отець Серафим, – і хвороб не буде, бо вони бувають у нас від гріха». З іншого боку, "хвороба очищає гріхи", послаблює пристрасті і морально підносить людину. Тому потрібно переносити хвороби «з терпінням і подякою», і хто так переносить їх, «тому ставляться вони замість подвигу або навіть більше». Разом з тим треба сподіватися і сподіватися, що якщо «Господу Богу завгодно буде, щоб людина зазнала на собі хвороб, то Він же подасть їй і силу терпіння».

Але серед турбот про свою душу, її порятунок, звільнення від пристрастей, про набуття світу душевного, ми не повинні нехтувати і тілом, навпаки, повинні піклуватися і про нього, «підкріплювати його», принаймні настільки, «щоб воно було другом і помічником душі у скоєнні чесноти; інакше може бути те, що при виснаженні тіла і душа послабшає». Щодня має їсти стільки, щоб зміцнити тіло». А «якщо ми самовільно виснажимо своє тіло до того, що виснажиться і дух, то таке пригнічення буде безрозсудним, хоча б це робилося для здобуття чесноти».

Особливо потрібно дбати про тіло при хворобливому його стані або при посилених фізичних працях, і в цих випадках «має підкріплювати його помірним сном, їжею та питтям, не дотримуючись навіть часу».

Взагалі «не повинно робити подвигів надмірно, а намагатися, щоб друг – плоть наша – був вірний і здатний до творення чеснот». «Треба йти середнім шляхом, не ухиляючись ні на ясно, ні на шуї (Прип. 4, 27): духу давати духовне, а тілу – тілесне, необхідне підтримки тимчасового життя». «Іди середнім шляхом, – радив отець Серафим одному зі своїх співрозмовників, – вище сил не берись – впадеш, і ворог посміється тобі».

Також «повинно поблажливою й душі своїй у її недугах і недосконалостях і терпіти свої недоліки, як терпимо недоліки ближніх, але не облінуватися і невпинно спонукати себе на краще». «Чи вжив ти багато їжі, – говорив Преподобний, – чи зробив інше що схоже на слабкість людську, не обурюйся, не додай шкоди до шкоди, але мужньо спонукавши себе до виправлення, намагайся зберегти світ душевний».

Як слід людині переносити хвороби, так має ставитись і до всіх негараздів, нещасть і лиха життя. «Треба, – говорив преподобний Серафим, – завжди терпіти і все, що б не трапилося, заради Бога, з вдячністю». «У скорботах ми, як діти благопокірливі, повинні дякувати Богові», Який «чинить з нами, як чадолубивий батько, вживаючи все для нашої користі, як втіхи, так і покарання, за Своєю людинолюбством». Слід твердо пам'ятати, що «хто хоче догодити Богові шлях лежить крізь багато скорбот», які є одним з необхідних умовотримання порятунку. «Як віск нерозігрітий і нерозм'якшений не може прийняти печатки, що накладається на нього, так і душа, не досвідчена працями і недугами, не може прийняти на себе печатки чесноти Божої». Взагалі «світ душевний здобувається скорботами».

Але особливо треба намагатися охороняти душевний світ у відносинах з іншими людьми: «не обурюватись образами від інших», «усіляко утримуватися від гніву», нікого не засмучувати і ні на кого не засмучуватися, ні на що не злитися». Саме тут, у відносинах до ближніх, і наражається на особливу небезпеку наш душевний світ, але всіма зусиллями потрібно досягати безпристрасності, прийти в такий стан, щоб, за поясненням преподобного Серафима, «бути подібним до мертвого чи сліпого при всіх скорботах, наклепах, гоніннях і ганьблення. Так рятувалися всі праведники і успадковували вічне блаженство…» Надзвичайно високим, істинно євангельським характером відрізняються настанови преподобного Серафима щодо стосунків людей між собою. В основі таких відносин має лежати любов всепереможна і всепрощаюча. «Люби ближнього твого, – наставляв Преподобний, – ближній твій – тіло твоє». «Треба любити всіх не менше, ніж самих себе», хоч і «не так, щоб любов до ближніх відволікала нас від виконання першої та головної заповіді, тобто Божої любові».

У чому ж має проявлятися і виражатись любов наша до ближніх?

Перш за все, «стосовно них ми повинні бути, як словом, так і думкою, чисті і до всіх рівні; інакше життя наше зробимо марним». Далі, «з ближніми треба обходитися ласкаво, не роблячи навіть видів образи». А «коли ми відвертаємося від людини або ображаємо її, тоді на серці нашому ніби камінь лягає». Які чудово справедливі слова!

Якщо ми помічаємо, що наші ближні грішають, потрібно ставитися до них з поблажливістю і все покривати любов'ю. «Не повинно судити нікого, хоч би на власні очі бачив когось, хто грішить або косне в злочині заповідей Божих, за словом Божим: Не судіть, нехай не будете судимими (Мф. 7, 1); Ти хто судиш чужому рабові? (Рим. 14, 4)».

«Для збереження світу душевного має всіляко уникати засудження інших. Поблажливістю до брата і мовчанням зберігається світ душевний».

«Не засуджуйте ближніх, – умовляв отець Серафим своїх відвідувачів. – Усі ми зі слабкостями… Не засуджуючому скоріше проститься все Богом».

«Дух збентеженої або сумної людини треба намагатися підбадьорити словом любові. Брату грішу, покрий його, як радить святий Ісаак Сирин». Що ж треба робити, щоб не впадати в осуд ближніх? «Має слухати себе, ні від кого не приймати сторонніх думок і бути до всього мертвим».

«Чому ми засуджуємо своїх братів? - Запитує преподобний Серафим і відповідає, - тому, що не намагаємося пізнати самих себе. Хто зайнятий пізнанням самого себе, тому ніколи помічати за іншими».

«Засуджуєш себе, і перестанеш засуджувати інших».

«Засуджуй погану справу, а самого, хто чинить, не засуджуй». «Якщо засуджуєш ближнього, то разом із ним і ти засуджуєшся в тому ж, у чому його засуджуєш».

«Осуджуй сам себе, так Бог не засудить».

«Самих себе повинно нам вважати грішними за всіх і всяку погану справу прощати ближньому, а ненавидіти тільки диявола, який спокусив його. Трапляється ж, що нам здається, інший робить погано, а насправді, за добрим наміром того, хто робить, це добре. До того ж двері покаяння всім відкриті і невідомо, хто колись увійде до них, – чи ти, хто засуджуєш, чи засуджений тобою».

«Отже, кохані, – умовляє отець Серафим, – не спостерігатимемо за чужими гріхами і засуджуватимемо інших».

А якщо неприпустиме осуд ближніх, то будь-який вияв ворожнечі, ненависті і злості у ставленні до них, всяка помста має бути, безумовно, чужою для християнина.

«Бог заповідав нам ворожнечу» не проти ближнього, а «тільки проти змія, проти людиновбивці диявола і проти нечистих духів розпусти та студодіяння, які сіють у серці нечисті та погані помисли». Навіть на образи і образи з боку інших, на прояви ненависті до нас ми не повинні відповідати тим самим, а повинні «все терпіти, заради Бога, з вдячністю» і все покривати любов'ю.

«Докоряють – не докоряй, – навчав преподобний Серафим, – женуть – терпи, хулять – хвали; засуджуй сам себе ... »

«Треба всіма заходами намагатися, щоб зберегти душевний світ і не обурюватись образами від інших»; навпаки, «переносити ці образи байдуже», так, як би вони не торкалися нас. Така вправа може принести тишу нашому серцю і зробити її обителью Самого Бога.

«У мовчанні переноси, коли ображає тебе ворог, і єдиному Богові відкривай тоді своє серце».

«Коли твою честь хто принижує чи забирає, всіма заходами намагайся пробачити йому».

За образу, яка б не була нанесена, за настановою преподобного Серафима, ми не повинні помститися, але, навпаки, прощати кривдника від серця, хоч би воно й противилося цьому; не повинні живити в серці злості чи ненависті до ближнього ворогуючого, але повинні любити його і, скільки можна, творити йому добро. «Ці подвиги, – казав дивний Саровський старець, – більше, ніж іти до Києва чи й далі…» Сам отець Серафим, як уже відомо, виявив у своєму житті разючий приклад незлобства та прощення образ, коли не тільки особисто сам пробачив селян, які побили селян, які побили. його до напівсмерті, але й наполяг перед поміщиком та владою, щоб його кривдників залишили без покарання.

«Порівнюємо коханим Божим, – умовляє преподобний Серафим, – порівнюємо лагідності Давида, незламного і доброго до ворогів своїх». «Не будемо і ми робити нічого на помсту братові нашому…» «Пам'ятайте, що не в злості, а в дусі правди жива людина. В терпінні вашому стягніть душі ваші (Лк. 21, 19) і будете подібні до Бога, а інакше я не думаю, щоб хто врятувався».

Свою любов до ближніх ми повинні виявляти також у справах милосердя та благодійності. «Роздавай завжди, скрізь», – ось коротко висловлене отцем Серафимом правило щодо благодійництва.

«Має бути милостиву до убогих і дивних; про це багато дбали великі світильники і отці Церкви. Стосовно цієї чесноти ми повинні всіма заходами намагатися виконувати наступну заповідь Божу: Будьте милосерді, як і Отець ваш милосерд є (Лк. 6, 36)». Але «творити милостиню ми маємо з душевним прихильністю», і тоді «милостиня багато нам добра зробить», хоч би мала і незначна.

«Приклад Петра Хлібодара, який за шматок хліба, поданий жебраку, отримав прощення у всіх його гріхах, нехай спонукає і нас, – говорив преподобний отець Серафим, – до того, щоб і ми були милостиві до ближніх, бо й мала милостиня багато сприяє одержання Царства Небесного».

«Отже, якщо ми будемо, скільки є сил, намагатися все це виконувати» у відношенні до ближніх, умовляв великий старець Саровський і подвижник, «то можемо сподіватися, що в наших серцях засяє світло Божественне, що освітлює нам шлях до горнього Єрусалиму».

Викладені настанови і завіти преподобного отця Серафима становлять загальну норму християнського життя, християнської поведінки, відносяться до всіх православних, які бажають «вчиняти спасіння» своєї душі.

Але до преподобного Саровського подвижника приходили особи, надто різні за своїм громадським станом, станом, віком: знатні сановники та прості селяни, вчені та неписьменні люди, начальники та підлеглі, багаті та бідні, люди сімейні та самотні, дорослі та діти – і для всіх у отця Серафима, крім загальнохристиянських повчань, знаходилося слово ради стосовно їхнього звання, положення тощо.

Як відвідувачі до преподобного Серафима були високопоставлені особи, почесні сановники державної служби. У розмові з ними Преподобний звертав особливу увагу на важливість їхнього сану і тому спонукав їх, наприклад іншим, нижчим, класам суспільства, бути вірними Святій Православній Церкві, охороняти її від всяких зовнішніх лих і коливань з боку неправо мудрих, бути твердо відданими своєму природному. Государю та своїй вітчизні. Вказуючи своїм високим відвідувачам на ордени, що прикрашають їхні груди, отець Серафим нагадував їм про Христа Ісуса, розіп'ятого заради нашого спасіння на Хресті, і говорив, що знаки ці повинні служити їм живою проповіддю про обов'язки їх, бути завжди готовими жертвувати всім, навіть, якщо потрібно, життям, для блага Церкви і батьківщини. «Це, – говорив святий старець, – чекає від вас народ російський; до того має спонукати вас совість, для цього вибрав вас і звеличив Государ, до цього зобов'язує Свята Церква і Сам Господь Бог, її Засновник і Зберігач». Сам отець Серафим був щирим і гарячим патріотом і бажав у всіх російських людях, а в важливих сановниках особливо, бачити любов і відданість до своєї вітчизни, пророкуючи йому і в майбутньому славу і велич.

«У нас віра православна, – говорив Преподобний, – не має ніякої вади. Цих заради чеснот Росія завжди буде славна і ворогам страшна і непереборна, що має віру і благочестя, – ці ворота адова не здолають».

Недолік патріотизму та відданості законної влади в очах отця Серафима був тяжким гріхом. Ось чому Преподобний, як ми знаємо, суворо, надзвичайно суворо сприйняв того військового відвідувача, який мріяв про руйнування існуючого в нашій вітчизні порядку і задумував «обурити Росію». Своєю безумовною відмовою такій особі у благословенні отець Серафим ясно показав як свою гарячу відданість законній владі та любов до вітчизни, так само вказав, що і в інших він хотів би бачити такі самі патріотичні почуття.

Служіння державі та суспільству преподобний отець Серафим, звичайно, вважав цілком сумісним зі служінням Христу та з турботами людини про своє спасіння. «Не повинно й суспільного життя, – говорив великий старець, – відмовляти в тому, чого воно законно вимагає від нас, за словами Писання: віддайте бо кесареві кесареві, і Божого Богові (Мф. 22, 21).

На запитання одного співрозмовника – чи продовжувати йому службу, Преподобний відповідав: Ти ще молодий, служи. А коли співрозмовник помітив, що служба його погана, отець Серафим сказав: «Це від твоєї волі. Добро роби; шлях Господній все одно! Ворог скрізь із тобою буде. Упокорюй себе, світ зберігай, ні на що не злийся». Отже, треба бути уважним до того, чи не від нас залежить те, що служба наша іноді здається нам погана і ми намагаємося змінити, залишити і навіть зганьбити її?

За настановою преподобного Серафима, не слід лише на службі простягати свою догоду до людей до того, щоб чинити незгодно з Божою волею, – за цю любов, за словами святого старця, багато хто загинув, та не треба ніколи нікому лестити.

Керуючим особам отець Серафим намагався вселити високі почуття справедливості, гуманності, любові до підлеглих і до всіх, хто потребує їх. Кожен начальник, за настановою Преподобного, повинен бути всім милостивий, поблажливий до слабкостей підлеглих, повинен з любов'ю нести недуги немічних. Згадаймо, який чудовий урок дав отець Серафим одному важливому чиновнику, який досить неуважно і недбало ставився до тих, хто приходить до нього за своїми потребами.

Один із співрозмовників Преподобного запитував його про ставлення до підлеглих – як саме зберегти їхню моральність, і отримав відповідь: «Милостями, полегшенням праць, а не ранами. Напої, нагодуй, будь справедливий. Ти так роби: коли Бог прощає, і ти прощай!

Підлеглим отець Серафим давав поради поважати начальників, «не чинити опір владі», виконувати всі її законні вимоги, «не входити до начальницьких справ і не судити вони». Сам Преподобний, як відомо, неодноразово виявив у житті гідний наслідування приклад беззаперечного підпорядкування начальству. Згадаймо, що заради такої покори владі він залишив навіть дорогу для нього далеку пустелю і переселився в задушливу монастирську келію!

Час отця Серафима був важкі часикріпосного права. І ось Преподобний, знаючи цю виразку суспільного життя, був, як ми вже знаємо, гарячим захисником пригноблених простих людей, спонукаючи гордих поміщиків гуманно ставитися до своїх кріпаків і бачити в них подібних до себе людей. Відомо вже нам, як отець Серафим зрозумів одну поміщицю, яка мабуть намагалася принизити свою кріпачку, що прийшла разом з нею до Преподобного.

Дуже співчутливо ставився отець Серафим до незавидної частки російського селянина і щиро хотів би полегшити її. Ось чому одного керуючого, який «мужиків не кривдив», він благав «заради Божої Матері» не залишати своєї служби. Саме тому і М. У. Мантурова, відданого йому людини, отець Серафим навмисне вмовив прийняти управління маєтками генерала Купріянова, даючи повчання обов'язково ставитися до селян «лагідно і хорошенько». От такого ставлення до простого народу з боку поміщиків і бажав праведний Саровський старець.

Щодо життя сімейного преподобний Серафим дав одному своєму співрозмовнику таку відповідь: «Збережи мир душевний, щоб у родині у вас нізащо не було сварки, тоді благо буде». Світ і любов – ось основа сімейного життя. Ми знаємо, що Преподобний мирив подружжя, що сварилося, суворо викривав тих, які погано ставилися до молодших членів сім'ї, утискували їх і тим самим вносили неприємності і незгоди в сімейну обстановку.

Зокрема, отець Серафим вселяв батькам, щоб вони завжди щиро любили своїх дітей, як палко і щиро любив їх сам Преподобний, дбали про них, дбали про добре виховання їх… В іншому випадку, за словами святого старця, вони беруть на свою душу важкий гріх. Одна вдова, мати трьох дітей, обтяжуючи їх прогодовуванням, сильно нарікала на свою частку. Несподівано двоє дітей померли. Вдова, вражена таким нещастям, прийшла до преподобного Серафима, сподіваючись отримати від нього втіху. «Молися Заступниці Пресвятої Богородиці та всім святим, – сказав їй святий Саровський старець, – клятвою дітей своїх ти багато образила їх. Покайся в усьому духовному отцю твоїм і вперед приборкуй гнів твій...» Який прекрасний урок тим батькам, які через бідність чи інші ще менш поважні причини тяжіють іноді своїми дітьми і тим мимоволі прогнівляють Господа!

Добре виховання дітей у вірі та благочестя, за настановою преподобного отця Серафима, має становити священний обов'язок батьків. «Матухно, матінко, – говорив святий старець однієї матері, що дбала про світське виховання своїх синів, – не поспішай дітей-то вчити по-французьки і по-німецьки, а приготуй душу їх раніше, а інше додасться їм потім».

Звичайно, преподобний отець Серафим не був проти освіти дітей та навчання їх наук. На запитання Богдановича, чи навчати дітей мовам та іншим наукам, Преподобний відповідав: «Що ж поганого знати щось?»

Але, зі свого боку, і діти, за настановою і завітом отця Серафима, повинні мати щиру любов до своїх батьків і незмінно глибоку повагу, навіть і в тому випадку, якби ці батьки мали слабкості та недоліки, що принижують їх і гідні засудження. . У цьому відношенні надзвичайно повчальний наступний випадок, коли Преподобний ясно показав, як мають бути шанобливі діти до своїх батьків. Прийшла до отця Серафима одна людина зі своєю матір'ю, яка була сильно віддана пияцтву. Щойно син хотів сказати про слабкість своєї матері святому старцю, як останній миттєво поклав свою праву рукуна уста його і не дозволив йому промовити жодного слова. За вченням нашої Православної Церкви, переконував Преподобний, ми не повинні засуджувати батьків своїх, втрачати до них повагу та любов через їхні недоліки.

Який повчальний приклад для молодого покоління, яке в наш час дуже часто забуває свій синівський обов'язок перед батьками і не віддає останнім належної поваги та поваги!

Якщо вже «усіляко повинне уникати засудження ближніх» і «поблажливістю до брата зберігати світ душевний», то чи не більше слід дітям покривати недоліки та слабкості своїх батьків любов'ю та поблажливістю?

О, якби ми за всіх обставин свого життя неухильно дотримувалися мудрих порад чудового Саровського старця, преподобного отця Серафима, дотримувалися його завітів і, «скільки є сил» у нас, намагалися виконувати всі його настанови, тоді ми могли б твердо сподіватися, «що у серцях наших засяє світло Божественне, що освітлює нам шлях до гірського Єрусалиму»…

Крім мирян до преподобного отця Серафима приходило для співбесіди і за настановами чимало чернечих, як саровських, так і з інших обителів. З деякими з них Преподобний розмовляв ще за днів свого безлюдства; саровських ченців святий старець перших став приймати до себе, по закінченні затвору та мовчазництва.

Приходили до преподобного Серафима початкові ченці, які, природно, потребували мудрих порад досвідченого подвижника, приходили особи, що досить зміцнилися в чернечому подвигу, для спасенної бесіди; приходили начальники обителів та рядові ченці, і всім отець Серафим давав мудрі та корисні настанови, засновані на його особистому багатому духовному досвіді.

«Чи за порадою, чи за владою інших, чи яким би там не було чином прийшов ти в цю обитель, – говорив Преподобний одному з початкових ченців, – не засмучуйся: відвідування Боже є. Коли ж дотримуйся, що тобі говорю, спасешся сам і прісні твої, про які піклуєшся... Живучи в цій обителі, це дотримуйся: стоячи в церкві, дослухайся всього без опущення, дізнавайся про весь церковний порядок, тобто вечірню, вечерю, півночі, ранок, годинник , навчися тримати в розумі.

Якщо перебуваєш у келії, не маючи рукоділля, всіляко прилежи читання, а особливо Псалтирі; намагайся кожну статтю прочитувати багаторазово, щоб утримувати все в розумі. Якщо є рукоділля, займайся цим; якщо звуть на послух, іди на це. За рукоділлям або десь на послуху твори безперестанку молитву: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного”. У молитві прислухайся до себе, тобто розум збери і з'єднуй з душею. Спочатку день, два і множе твори цю молитву одним розумом, окремо, слухаючи кожного особливого слова. Потім, коли Господь зігріє твоє серце теплотою благодаті Своєї і з'єднає в тобі оцю в єдиний дух, тоді потече в тобі молитва та безперестанку і завжди буде з тобою, насолоджуючи і харчуючи тебе... Коли ж будеш утримувати в собі цю душевну їжу, тобто бесіду з Самим Господом, то навіщо ходити по келіях братів, хоч ким і будеш закликати? Істинно говорю тобі, що це марнослів'я є і безлюбство. Якщо себе не розумієш, то чи можеш розмірковувати про що й інших навчати? Мовчи, безперестанку мовчи, пам'ятай завжди присутність Божу та ім'я Його. Ні з ким не вступай у розмову, але всіляко дотримуйся засуджувати багато тих, хто розмовляє або сміється. Будь у цьому випадку глухий і німий, що б про тебе не говорили, пропускай повз вуха…

Сидячи за трапезою, не дивись і не засуджуй, хто скільки їсть, але слухай собі, живлячи душу молитвою. За обідом їж досить, за вечерею постривайся. У середу, п'ятку, коли можеш, їж якось. Щодня невпинно в ночі спи чотири години - десятий, одинадцятий і дванадцятий і години опівночі; Якщо знеможеш, можна ще вдень поспати. Це неодмінно тримай до кінця життя, бо воно потрібне для заспокоєння голови твоєї. І з молодих років тримав такий шлях. Ми і Господа Бога завжди просимо про упокій себе в нічний час. Якщо тако зберігатимеш себе, то не будеш сумувати, але здоровий і веселий.

Скажу тобі істинно, якщо таке поводитимешся, то неодмінно будеш в обителі до кінця твого. Упокоряйся, і Господь допоможе тобі…»

Найважливішою і найнеобхіднішою якістю кожного, хто проходить чернече життя, має бути послух. «Послух, матінко, – говорив преподобний Серафим одній дивіївській сестрі, – послух вище посту та молитви. Кажу тобі, нічого немає вище слухняності, матінко, і ти так кажи всім».

"Радість моя! Немає дороги відмовлятися від послуху», – говорив святий старець Саровському ченцю Кіпріану, який обтяжувався обов'язками, що покладалися на нього.

Послух, за настановою отця Серафима, є найкраще лікування проти такої «небезпечної хвороби», як нудьга, якої «важко уникнути початківцю життя чернече» і якої «насамперед має остерігатися за допомогою суворого та беззаперечного виконання всіх обов'язків».

Разом із послухом інок має відрізнятися терпінням у всьому. «Ти чернець, – казав отець Серафим надіївському пустельнику отцю Тимону, якого він довгий час не приймав до себе, відчуваючи, як виявилося, відвідувача, – ти чернець, тому ти повинен мати терпіння», я «випробовував тебе, чому ти навчився, живши стільки років у пустелі: чи не порожній ти з неї вийшов?

Особливо треба відрізнятися ченцю терпінням у перенесенні образ, образ, образ, тому що «справжня мантія чернеча є розумне перенесення наклепів і даремності: немає скорбот, немає і порятунку». «І в ченці, – говорив отець Серафим, – нема чого йти без молитви і терпіння», як і «на війну не ходять без зброї». Життя ченця від вступу до монастиря до останнього подиху є страшна та жахлива боротьба зі світом, плоттю та дияволом. Інок для того і зрікається світу, щоб перемогти всі пристрасті, «прийти в стан духовного споглядання, у досконалу безпристрасність, цілком і спокійно вдаватися до споглядання Бога, повчатися в законі Його».

У боротьбі з пристрастями, намагаючись охоронити свій душевний світ, інок «особливо повинен зберігати себе від поводження з жіночою статтю». «Бійся, як геєнського вогню галок намазаних (тобто жінок), – говорив отець Серафим одному, хто шукає чернецтва, – бо вони часто воїнів Царських роблять рабами сатани». «Не води дружби з дружинами, бо багато нас, ченців, пошкоджують». «Як воскова свічка, хоч і не запалена, але поставлена ​​між запаленими, розтає, так і серце ченця від співбесіди з жіночою статтю непомітно розслаблює, – про що і святий Ісидор Пелусіот каже так: якщо кия бесіди злі тлять звичаї благи, то дружинами, а й добра буде, бо сильна є розбестити внутрішню людину таємно помисли поганими і чисту сущу тілу буде душа осквернена».

Оскільки життя ченця є безперервна, завзята боротьба зі світом, плоттю та дияволом, то, за словами отця Серафима, не чернець той, хто любить лежати на боці; не чернець той, хто під час війни від малодушності падає на землю і віддається без бою в полон ворогові. Навпаки, «кожному, хто бажає проходити життя духовне», потрібно намагатися сходити сходами духовної досконалості, «має починати від діяльного життя, шлях» якого «становлять – піст, помірність, чування, уклінність, молитва та інші тілесні подвиги», «а потім вже приходить і в умоглядне життя, бо без діяльного життя в умоглядне прийти неможливо ».

«Діяльне життя служить до очищення нас від гріховних пристрастей» і «одні тільки очистилися від пристрастей і досконалі можуть приступати» до життя умоглядного, «шлях» якого «полягає у піднесенні розуму до Господа Бога, сердечній увазі, розумній молитві та спогляданні через такі речей духовних».

«Розумна молитва» має бути предметом безперервних прагнень ченців, за вченням преподобного старця Серафима, який, як ми вже знаємо, і сам неухильно йшов до досягнення її у своєму чернечому подвигу. Тому найважливішою темою розмов Саровського старця з ченцями була саме молитва, без якої, за словами преподобного отця Серафима, «чернець помирає, як риба без води». Але й «одна зовнішня молитва недостатня; Бог слухає розуму...» Тому, наставляв чудовий Саровський старець, «вчись розумній молитві серцевій, бо Ісусова молитва є світильник стежкам нашим і дороговказна зірка до неба» і «той чернець не має печатки, яка не знає творення Ісусової молитви».

Втім, «до умоглядного життя приступати має зі страхом і трепетом, з сокрушенням серця і смиренністю, з багатьма випробуваннями Святих Писань і, якщо можна знайти, під керівництвом якогось майстерного старця, а не з зухвалістю і самочинством».

«Якщо ж не можна знайти наставника, який може керувати до умоспоглядального життя, то в такому разі має керуватися Писанням, також ретельно прочитувати батьківські писання і намагатися по силі виконувати те, чого навчають ті, і таким чином, помалу, від діяльного життя сягати досконалості умоглядної».

Однак «залишати діяльне життя, коли в ньому людина мала успіх і прийшла вже в розумоглядну», не слід, «бо вона сприяє розумоглядному життю і підносить його».

Ставши на «шлях внутрішнього і умоглядного життя», інок уже «не повинен слабшати і залишати його» і «у проходженні цього шляху не повинен вагатися ніякими огидами». На вищих щаблях умосозерцательной життя він приходить у особливе духовне захоплення, у той «премирний устрій, коли ум його споглядає у собі благодать Святого Духа», «бачить внутрішнім оком Сонце правди – Христа», Який «висвітлює храмину душі Божественним сяйвом», коли « розум весь заглиблений у споглядання нествореної доброти, забуває все чуттєве» і бажає лише одного – «не позбутися істинного блага – Бога». Ось джерело всіх радощів, предмет усіх прагнень і бажань як людей, які зреклися світу, а й усякого християнина.

Даючи настанови інокам щодо їхнього життя в монастирі та поведінки, про засоби та шляхи до порятунку, преподобний Серафим, зокрема, пояснював їм і обов'язки їх щодо начальників.

«Той, хто слухається, кориться у всьому, – говорив святий Саровський старець, – і не дбає про спасіння своє, бо піклується про нього інший, кому він підкорився і довірився. Хто в одному відсік свою волю, а в іншому не відсік, той має свою волю і в тому, в чому відсік». А «хто воістину хоче бути учнем Христовим, – говорив преподобний Серафим словами преподобного Варсонофія, – той ніякої не має влади над собою, щоб робити щось самому собою. Якщо хтось краще знає корисне для себе, ніж авва, то навіщо і називати себе учнем його?

Підлеглому, за настановою преподобного отця Серафима, «не повинно входити до начальницьких справ і судити вони: цим ображається величність Божа, від якої влада постачається; не повинно чинити опір владі на благо, щоб не згрішити перед Богом і не зазнати Його праведного покарання».

«слухняний багато до творення душі процвітає, крім того, що він приходить в розчулення», і, навпаки, «немає згубніше гріха, як нарікати, засуджувати або не слухатися начальника; людина ця загине», – говорив преподобний отець Серафим.

Приходили до преподобного отця Серафима за порадами та настановами і настоятели монастирів; у розмові з ними святий старець стосувався і їхніх настоятельських обов'язків.

Визнаючи, що «важко керувати душами людськими», Преподобний так зображував якості, які вимагають від настоятелів, і ставлення начальників до підлеглої їм братії.

«Настоятель, – говорив преподобний отець Серафим, – має бути здійснений у будь-якій чесноті і душевні свої почуття мати навчені довгим вченням у міркуванні добра і зла».

«Настоятель має бути вправним у Писанні: він день і ніч повинен навчатися в законі Господньому; через такі вправи може він здобути собі дар міркування добра і зла», а «раніше такого міркування людина неспроможна пасти словесних овець, оскільки пізнання добра і зла ми дій лукавого осягати можемо». «А тому настоятель, як пастир словесних овець, і повинен мати дар міркування, щоб у всякому разі міг давати корисні порадикожному, хто потребує його настанови».

«Настоятелю повинен мати також дар проникливості, щоб з міркувань речей справжніх і минулих міг він передбачати і майбутні і розуміти підступність».

Відмінним характером настоятеля, за настановою преподобного отця Серафима, має бути його любов до підлеглих, істинного бо пастиря, за словами Іоанна Ліствичника, показує любов його до свого стада.

«Будь-який настоятель нехай станеться і буде завжди у відношенні до підлеглих розсудливої ​​матерії».

«Матерію будь, а не батьком, до братії», – говорив преподобний Серафим до будівельника Високогірської пустелі отця Антонія.

Як «мала чадолюбна не в своє догодження живе, але в догодження дітей, – роз'яснював свою думку отець Серафим, – немочі немічних чад носить з любов'ю, омиває їх, взує, зігріває, живить, втішає, намагається покоїти їх так, щоб ніколи не чути їй найменшого їхнього крику, і такі чада бувають прихильними до матері своєї, так і всякий настоятель повинен жити не на своє догодження, але на догоду підлеглих: повинен до слабкостей їх бути поблажливий, немочі недужих немає з любов'ю, хвороби гріховні лікувати пластирем милосердя, злочинами піднімати з лагідністю, що забруднилися поганою будь-якої пороку очищати тихо і омивати покладанням на них посту і молитов, понад певні спільно для всіх, одягати вченням і зразковим життям свого одягу чеснот; невпинно пильнувати про них, усіма способами втішати їх і з усіх боків захищати їхній мир і спокій, і тоді вони з ревнощами прагнутимуть, щоб доставити мир і спокій настоятелю» і знайти спасіння душам своїм.

Такі, хоч і не всієї повноти, добрі наміри преподобного отця Серафима, його високі завіти російському народові, його мудрі поради всім, хто дбає про справжнє благо, про спасіння душі, – і мирян і ченців! Нехай послужать вони, ці настанови святого старця, як і життя преподобного Саровського подвижника – це повне здійснення загальнохристиянського ідеалу – для всіх нас дороговказомна шляху до вічності і Царства Небесного!

Н. Левитський

В ім'я Отця і Сина та Святого Духа!

Улюблені мої, друзі наші, нині Православна Церква згадує день смерті дивного угодника Божого, покровителя та молитовника землі Руської, отця нашого Серафима Саровського.

Коротке життяйого багатьом вам відомо. Зараз Божим благословенням до нас приходять книги про преподобного старця, видані великим тиражем. Їх читали колись наші бабусі та дідусі і навіть, можливо, наші батьки, і ці книги підтримували в них живе горіння любові до дивного угодника Божого, розповідаючи про подвиги та настанови преподобного Серафима.

А тепер і ми з вами маємо таку радісну можливість – докладно дізнатися про його життя і керуватися його настановами на шляху до Бога…

Преподобний Серафим Саровський живою любов'ю до людей подібний до ключа, який забив чистим струменем з глибини темного лісу, розлився в річку і, несучи в морі свої хвилі, напуває мільйони людей.

Живучи на землі, старець Божий навчав, втішав, зцілював тих, хто з вірою, любов'ю, надією приходив до нього, підкріплював і наполягав на тих, хто бажав перемагати гріхи. «Помру, в могилі лежатиму, але ви приходьте до мене на могилку, тут, як живому, розкажіть мені все, що ваше серце хоче сказати, і я, як живий, і з могилки почую вас», – казав старець перед смертю друзям. …

Ось чому в ці святі дні, коли Церква славословить Христа і згадує кончину преподобного старця, вірного Христового слуги, добре і нам згадати поради святого Серафима.

У день Різдва Христового 1832 року раб Божий удостоївся бачити отця Серафима в Саровській пустелі.

Я, – казав цей раб Божий, – прийшов до лікарняної церкви до ранньої обідні ще до початку служби і побачив, що отець Серафим сидить на правому клиросі, на підлозі… Після закінчення обідні, коли я знову підійшов до нього, він вітав мене словами : «Молитвами Пресвяті Богородиці все благо буде!» Тоді я наважився попросити його про призначення часу для вислухання від нього рятівних порад. Старець відповідав мені так: «Два дні свята. Часу не слід призначати. Святий апостол Яків, брат Божий, повчає нас: коли Господь схоче, і живі будемо, створимо це і це». Я спитав його: чи продовжувати мені службу чи жити в селі? Отець Серафим відповів: Ти ще молодий, служи. – «Але моя служба нехороша», – заперечив я. «Це від твоєї волі, – відповів старець. - Добро роби; шлях Господній все одно! Ворог скрізь із тобою буде. Хто долучається – скрізь буде врятований, а хто не долучається – не мню. Де пан, там і слуга буде. Упокорюй себе, світ зберігай, нізащо не злийся».Я запитав ще: чи благополучно скінчиться моя справа? Старець відповідав: «Треба полюбовно поділитися з рідними, хто має що розділити. Було у двох рідних братів два озера; в одного все множилось, а в іншого немає. Той і захотів заволодіти війною. Одному ниви треба дванадцять сажнів, а другому більше. Не побажай». Після того я запитав: чи навчати дітей мовам та іншим наукам? І він відповів: Що ж поганого знати щось? Я ж, грішний, подумав, міркуючи по-мирському, що треба, втім, йому самому бути вченим, щоб відповідати на це, і одразу почув від прозорливого старця викриття: «Де мені, дитині, відповідати на це проти твого розуму? Запитай кого розумніший». Увечері я благав його продовжити рятівну бесіду і запропонував йому наступне запитання: приховування справ, здійснених в ім'я Господнє, у разі, коли знаєш, що отримаєш за них швидше осміяння, ніж похвалу, чи не схоже на відкидання Петра; і що робити за суперечностей? Старець на це відповідав мені так: «Святий апостол Павло в посланні до Тимофія говорить: пий вино замість води, а слідом за ним слідує: не впивайтеся вином. На це треба розум. Чи не затруби; а де треба, не промовчи». Я запитав ще: що накаже він мені читати? І отримав відповідь: «Євангеліє по чотири зачали на день, кожного євангеліста за зачалом, і ще життя Йова. Хоч дружина й казала йому: Краще вмерти; а він усе терпів і врятувався. Та не забувай дари посилати тим, хто тебе скривдив». На запитання мої: чи повинно лікуватися в хворобах і як взагалі проводити життя, він відповідав: «Хвороба очищає гріхи. Але ж твоя воля. Іди середнім шляхом; вище сил не берись – упадеш, і ворог посміється тобі; аще молодий, утримайся. Одного разу диявол запропонував праведнику стрибнути в яму, той погодився, але Григорій Богослов утримав його. Ось що роби: докоряють – не докоряй; женуть – терпи; хулять – хвали; засуджуй сам себе, так Бог не засудить, підкоряй свою волю Господню; ніколи не лестощів; пізнавай у собі добро і зло; блаженна людина, яка це знає, люби ближнього твого: ближній твій – тіло твоє. Якщо за тілом живеш, то й душу і плоть занапастиш; а якщо по Божому, то обох спасеш. Ці подвиги більше, ніж у Київ іти чи й далі, кого Бог покличе». Останні слова отця Серафима ставилися до мого бажання вирушити на прощу до Києва і далі, якщо благословить. про нього єдино по дару прозріння, яке мав він за благодаттю Божою... Я попросив його помолитися за мене, він відповідав: «За всіх молюся щодня. Влаштуй світ душевний, щоб ніколи не засмучувати і ні на кого не засмучуватися, тоді Бог дасть сльози каяття». І знову підтвердив: «Докоряють – не докоряй» і т.д. не ранами. Напій, нагодуй, будь справедливий. Господь терпить; Бог знає, можливо, і ще протерпить довго. Ти так роби: коли Бог прощає, і ти прощай. Збережи душевний світ, щоб у родині у вас ні за що не було сварки; тоді благо буде. Ісаак, Авраамів син, не злився, коли в нього криниці засипали, і відходив; а потім його стали просити до себе, коли Господь Бог благословив його стократним плодом ячменю».Я запитав старця: чи потрібно молитися Богу про звільнення від небезпечних випадків? Старець відповів: «У Євангелії сказано: “Тому, хто молиться, не тільки говоріть... бо знайте Отець ваш, що їх потребуєте, перш за прохання вашого. Тож моліться ви: Отче наш, що існує на небі! нехай святиться ім'я Твоє; хай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі; хліб наш насущний дай нам сьогодні; і пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим; і не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого” . Тут благодать Господня; а що прийняла і поцілувала Свята Церква, все для серця християнина має бути люб'язним. Не забувай святкових днів: будь утриманий, ходи до церкви, хіба немочі колись, молись за всіх: багато цим добра зробиш; давай свічки, вино та ялин у церкву: милостиня багато тобі добра зробить». Коли я запитав про піст і шлюб, старець сказав: «Царство Боже не брашне і пиття, але правда, мир і радість про Духа Святого; тільки не треба нічого суєтного бажати, а все Боже добре: і дівоцтво славне, і пости потрібні для перемоги ворогів тілесних і душевних. І шлюб благословенний Богом: і благослови я Бог, говорячи: ростіться і розмножуйтеся. Тільки ворог бентежить все». На запитання мій про дух недовірливості і про погані помисли він відповідав: «Невірного нічим не запевниш. Це від себе. Псалтир купи: там все є…»Я запитав його: чи можна їсти скоромне за постами, якщо кому пісна їжа шкідлива і лікарі наказують їсти скоромне? Старець відповів: «Хліб та вода нікому не шкідливі. Як же люди сто років жили? Не про хліб єдиний живий буде людина; але про всяке дієслово, що виходить з уст Божих. А що Церква поклала на семи Вселенських Соборах, то виконуй. Горе тому, хто одне слово додасть до цього або зменшить. Що лікарі говорять про праведних, які зцілювали від гниючих ран одним дотиком, і про палицю Мойсея, яким Бог із каменя вивів воду? Яка користь людині, коли світ весь придбає, душу свою відщетить? Господь закликає нас: прийдіть до Мене всі, хто трудиться й обтяжений, і Аз упокою ви...: ярмо Моє благо, і тягар Мій легко їсти: нехай ми самі не хочемо». Під час нашої розмови отець Серафим був надзвичайно веселий. Він стояв, спершись на дубову труну, приготовану їм для самого себе, і тримав у руках запалену воскову свічку.

Але бували у старця Серафима і такі люди, «які шукали собі науки, а хотіли лише задовольнити свою допитливість». Так, одному Саровському братові подумалося, що близький кінець світу, що настає великий день другого Пришестя Господнього. Ось він і запитує про це думки отця Серафима. А старець смиренно відповів: «Радість моя! Ти багато думаєш про Серафима убогого. Чи мені знати, коли буде кінець світу цьому і настане великий день, коли Господь буде судити живих і мертвих і віддасть кожному у справах його? Ні, цього мені знати неможливо… Господь сказав Своїми чистими устами: Про дні ж ті й години ніхто не знає, ні Ангели небесні, тільки Отець Мій єдиний: як (буде в) дні Ноєві, таке буде і пришестя Сина Людського: як бо беху у дні перед потопом ядуче й п'юче, одружується й посягаюче, до негожого дня вниде Ноя в ковчег, і не ведучи, доки прийде вода і взята вся: так буде і пришестя Сина Людського (Мф. 24, 36-39)». При цьому старець тяжко зітхнув і сказав: «Ми, що живуть на землі, багато заблукали від шляху рятівного; прогнівляємо Господа і нехраненням святих постів; нині християни дозволяють на м'ясо і у Святу Чотиридесятницю та у всякий піст; середи та п'ятниці не зберігають; а Церква має правило: ті, хто не зберігає святих постів і всього літа середи і п'ятниці, багато грішать. Але не до кінця гнівається Господь, поки помилує. У нас віра Православна, Церква, яка не має ніякої пороку». І «виконання заповідей Христових для кожного християнина є легкий тягар, як сказав сам Спаситель наш, тільки треба завжди мати їх у пам'яті; а для цього завжди треба мати в умі та на устах молитву Ісусову, а перед очима представляти життя і страждання Господа нашого Ісуса Христа, Який з любові до людського роду постраждав до смерті хресної. У той же час треба очищати совість сповіданням гріхів своїх і прилученням Пречистих Таїн Тіла і Крові Христової». – сказав отець Серафим іншому запитувачу і тут же пояснив: «...це означає бути подібно до мертвого чи зовсім глухого чи сліпого при всіх скорботах, наклепах, ганьбах і гоніннях, які неминуче приходять до всіх, хто бажає йти по рятівних стежках Христових». бесіди старця майже завжди словами про необхідність ретельно дбати про свій порятунок, доки не минуло ще сприятливий час. Преподобний Серафим Саровський ще на початку минулого століття сказав: «У нас віра Православна, Церква, яка не має жодної вади. Цих заради чеснот Росія завжди буде славна і ворогам страшна і непереборна, що має віру і благочестя ... - ці ворота адова не здолають ». З історії Росії видно, що є відповідність зовнішньої долі нашої Батьківщини з внутрішнім станом народного духу. Тому необхідно зрозуміти, що як гріх призвів до катастрофи, так і покаяння здатне призвести до відновлення Росії. Події XX століття показали, що світ стоїть перед загибеллю. Дай Господь вам усім мужність прокинутися, щоб зрозуміти, що заблукали люди в мороці спокушання. Ось тоді світу і знадобиться незгасна лампада - Свята Русь, бо без неї не вибратися з трясовини. Росія! Будь такою, якою ти потрібна Христу! Дорогі мої, велике щастя і втіха, але й трепет великий бачити обітниці Божі, що збуваються. Сьогодні збуваються не тільки обітниці Самого Спасителя, збуваються передбачення святих угодників Божих – Божих людей. долі народу Божого. Смуткував про весь світ, про Церкву та її ієрархів, про кожну людину, що приходить до нього, преподобний Серафим Саровський. Але обіцяли вони крізь сльози і прийдешнє за горем полегшення. Свого часу, коли вирощена молитвою і працями преподобного Серафима Саровського Дівєєвська обитель ще була в розквіті, її великий покровитель одного разу в незначній на перший погляд розмові на святі Різдва Пресвятої Богородиці сказав: « , і мої сирітки у Різдвяні ворота як горох посипляться». І ніхто нічого не зрозумів із його слів. А в 1927 році, в день Різдва Пресвятої Богородиці, важка рука гонителів опустилася на обитель, і надовго замовкло живе слово молитви до Бога в стінах її. Обіцяючи відродження обителі, він казав: «Не клопотайте і не шукайте і не просіть монастиря. настане час, без жодних турбот накажуть вам бути монастирем, тоді не відмовляйтеся ». І час прийшов. У квітні 1988 року світська влада несподівано наказала віруючим приймати монастирський Троїцький собор. А тепер і сам Преподобний хоче виконати своє пророцтво про повернення його до Дівєєва. Адже за життя він там ніколи не був, а мощами своїми обіцяв упокій у створеній його працями Дівєєвській обителі, що відроджується в наші дні його молитвою. Дорогі мої, зараз відбуваються знаменні події у духовному світі. Одне з них – дивовижне друге здобуття святих мощей преподобного Серафима Саровського. Рівно сімдесят років угідник Божий преподобний Серафим, що мучився в ув'язненні своїми нетлінними мощами, повернувся до Церкви. У 1920 році при закритті Саровського монастиря раку його була розкрита, і останки великого старця землі Руської зникли, і слід їх загубився. Але він загубився для нас, але сокровенний і збережений Господом. Святіший Патріарх Алексій II у зв'язку з цією знаменною подією сказав, звертаючись до всіх нас, що преподобний Серафим у дні свого земного життя, на початку XIX століття, був тим духовним вогником, у якого відігрівалася Росія, яка вже більше століття насильно ведена шляхом розцерковлення і примирення народного життя. Він був загальнонародно прославлений в перші роки нашого століття, напередодні нових небачено тяжких випробувань для країни і Церкви. всіх його бідах), знову нам явлений і, якщо можна так сказати, зримо наближений до нас преподобний Серафим.Сегодня, згадуючи заповіти Преподобного, особливо хочеться згадати про його дивовижне, воістину благодатне вміння радіти людям. "Радість моя!" - Цими словами він зустрічав кожного, хто приходить. У наші дні, коли в будь-якому незнайомці люди схильні підозрювати ворога, суперника, перешкоду, нам так необхідно згадати, що можна і повинно інакше ставитися до ближніх. Жоден чоловік не йшов невтішеним з келії Саровського старця. Сподіваюся, нині він донесе і наші молитви до Престолу Всемилостивого Спаса, тоді наше духовне оновлення та одужання не забариться. Дай Бог усім нам стати причасниками «Серафимової радості». І віриться нам, що якщо преподобний Серафим за життя свого зігрівав любов людей, що приходять, то й тепер з колишньою ласкою зігріє він зболілі душі. Тільки прийди до нього подумки, звернися до нього в молитві. І почуєш серцем своїм: «Радість моя, прийди, прийди до мене!» Зворушливе до сліз, що прив'язує серце невимовною владою є в чудовому старці Серафимі. «Він, як пудова свічка, – говорив Воронезький архієпископ Антоній, – завжди горить перед Господом, як минулим своїм життям на землі, так і справжньою своєю відвагою перед Святою Троїцею». І саме в ті дні, коли збідніла серед людей любов, коли стала остигати в народі віра, зійшов у блискучому ореолі любові і святості преподобний отець Серафим, Саровський чудотворець. Зрадіємо ж, друже мої, що маємо ми серед наших російських святих такого дивного, що жив на славу Божу преподобного старця, пам'ять якого сьогодні ми зібралися молитовно. І з глибини сердець наших викличемо: «Ублажаємо, ублажаємо тебе, преподобне отче Серафимі, і шануємо святу пам'ять твою, наставнику ченців і співрозмовнику Ангелів». Амінь.

Архімандрит Іоанн (Селянкін)

Примітки

Зі Слова в день пам'яті преподобного Серафима, Саровського чудотворця, 2 (15) січня 1991 року.

1. Про Бога

Бог є вогонь, що зігріває і спалахує серця та утроби. Отже, якщо ми відчуємо в серцях своїх холод, який від диявола, бо диявол холодний, то покличемо Господа, і Він прийшов зігріє наше серце досконалою любов'ю не тільки до Нього, а й до ближнього. І від імені теплоти вижене холод добронависника.

Батьки написали, коли їх питали: шукай Господа, але не випробуй, де живе.

Де Бог, там немає зла. Все, що відбувається від Бога, мирно і корисно і приводить людину до смирення і самоосуду.

Бог виявляє нам Своє людинолюбство не лише тоді, коли ми робимо добро, але й коли ображаємо та прогнівлюємо Його. Як довго терпить Він наші беззаконня! І коли карає, як добротно карає!

Не називай Бога правосудним, каже преп. Ісааку, бо в справах твоїх не видно Його правосуддя. Якщо Давид і називав Його правосудним і правим, але Син Його показав нам, що Він більш добрий і милостивий. Де Його правосуддя? Ми були грішниками і Христос помер за нас (Ісаак Сир. 90).

Коли вдосконалюється людина перед Богом, стелі вслід Його ходить; в істинному ж столітті Бог виявляє йому своє обличчя. Бо праведні, як входять у споглядання Його, побачать образ, як у дзеркалі, а там побачать явище істини.

Якщо не знаєш Бога, то неможливо, щоб збудилася в тобі любов до Нього; і не можеш любити Бога, якщо не побачиш Його. А видіння Бога буває від пізнання Його, бо споглядання Його не передує пізнанню Його.

Про діла Божі не слід міркувати про насичення утроби: бо в наповненому утробі немає видіння таїн Божих.

2. Про причини приходу у світ Ісуса Христа

Причини приходу у світ Ісуса Христа, Сина Божого, суть:

1. Любов Божа до роду людського, бо Бог полюбив світ, як і Сина Свого єдинородного дав їсти (Ів. 3, 16).

2. Відновлення в занепалій людині образу і подоби Божої, як про це оспівує Св. Церква (1-й канон на Різдв. Госп. пісня I): Зітлівши злочином за Божим образом колишнього, всього тління суща, кращі відпадши Божественні життя, Паки оновлює мудрий Содєтель.

3. Спасіння душ людських: бо Бог не послав Сина Свого в світ, нехай судить світові, але нехай спасеться ним світ (Івана 3, 17).

Тож ми, дотримуючись мети Викупителя нашого Господа Ісуса Христа, повинні життя своє супроводжувати згідно з Його Божественним вченням, щоб через це отримати спасіння душам нашим.

3. Про віру в Бога

Насамперед має вірити в Бога, яке є і тим, хто стягує Його хабарник буває (Євр. 11, 6).

Віра, за вченням преп. Антіоха, є початок нашого з'єднання з Богом: істинно віруючий є камінь храму Божого, уготований для будівлі Бога Отця, піднесений на висоту силою Ісуса Христа, тобто хрестом, допомогою вервію, тобто благодаті Духа Святого.

Віра без діл мертва є (Як. 2, 26); а справи віри суть: любов, мир, довготерпіння, милість, смиренність, хрест і життя за духом. Тільки така віра ставиться в правду. Істинна віра не може бути без діла: хто істинно вірує, той неодмінно має й справи.

4. Про надію

Усі, хто має тверду надію на Бога, зводяться до Нього і просвічуються сяйвом вічного світла.

Якщо людина не має ніякого піклування про себе заради любові до Бога і діл чесноти, знаючи, що Бог піклується про нього, така надія є істинна і мудра. А якщо людина сама дбає про свої справи і звертається з молитвою до Бога лише тоді, коли вже осягають її неминучі біди, і у власних силах не бачить він коштів до відрази їх і починає сподіватися на допомогу Божу, - така надія суєтна і хибна. Справжня надія шукає єдиного Царства Божого і впевнена, що все земне, потрібне для тимчасового життя, безсумнівно дано буде. Серце не може мати миру, доки не знайде цієї надії. Вона утихомирить його і увіллє в нього радість. Про цю надію сказали вельмипоклоняні і святі уста: прийдіть до Мене всі, хто трудиться і обтяжений, і Я спокій ви (Мф. 11, 28), тобто сподівайся на Мене і потішишся праці та страху.

В Євангелії від Луки сказано про Симеона: і йому обіцяно Духом Святим не бачити смерті, перш навіть не бачить Христа Господнього (Лук. 2, 26). І він не умертвив надії своєї, але чекав на бажаного Спасителя світу і, з радістю прийнявши Його на руки свої, сказав: нині відпускаєш мене, Владико, іти в жадане для мене Царство Твоє, бо я отримав надію мою - Христа Господнього.

5. Про любов до Бога

Той, хто здобув досконалу любов до Бога, існує в цьому житті так, як би не існував. Бо вважає себе чужим для видимого, з терпінням чекаючи на невидимого. Він весь змінився в любов до Бога і забув будь-яку іншу любов.

Хто любить себе, той любити Бога не може. А хто не любить себе заради любові до Бога, той любить Бога.

Той, хто істинно любить Бога, вважає себе мандрівником і прибульцем на землі цій; бо душею та розумом у своєму прагненні до Бога споглядає Його одного.

Душа, сповнена Божої любові, під час виходу свого з тіла, не злякається князя повітряного, але з Ангелами полетить, як з чужої країни на батьківщину.

6. Проти зайвої піклування

Зайве піклування про речі життєві властиво людині невіруючій і малодушній. І горе нам, якщо ми, піклуючись самі про себе, не стверджуємось надією нашою в Богу, дбаємо про нас! Якщо видимих ​​благ, якими тепер користуємося, не відносимо до Нього, то як можемо очікувати від Нього тих благ, які обіцяні в майбутньому? Не будемо такими маловірними, а краще шукатимемо перш Царства Божого, і всі ці додадуться нам, за словом Спасителя (Мф. 6, 33).

Краще для нас зневажати те, що не наше, тобто тимчасове, і минуще і бажати нашого, тобто нетління та безсмертя. Бо, коли будемо нетлінні і безсмертні, тоді удостоїмося видимого Богоспоглядання, подібно до апостолів при Божественнішому Преображенні і долучимося вище розумного єднання з Богом подібно до небесних розумів. Бо будемо подібні до Ангелів і синів Божих, воскресіння синові суще (Лук. 20, 36).

7. Про піклування про душу

Людина по тілу подібна до запаленої свічки. Свічка має згоріти, і людина має померти. Але душа безсмертна, тому й піклування наше має бути більше про душу, ніж про тіло: яка користь людині, якщо прийме світ весь і відщемить душу свою або що дасть людина зраду за душу свою (Мк. 8, 36; Мф. 26), за яку, як відомо, ніщо у світі не може бути викупом? Якщо одна душа сама по собі найдорожча за мир і царство мирське, то незрівнянно дорожче Царство Небесне. Душу ж шануємо найдорожче з тієї причини, як каже Макарій Великий, що Бог ні з чим не вподобав повідомитися і з'єднатися своїм духовним єством, ні з яким видимим створінням, але з однією людиною, яку полюбив найбільше створінь Своїх (Макарій Вел. Слово про свободу розуму.

Василь Великий, Григорій Богослов, Іван Златоуст, Кирило Олександрійський, Амвросій Медіоланський та інші від юності до кінця життя були незаймані; все їхнє життя було звернене під опікою про душу, а не про тіло. Так і нам усі старання має мати про душу; тіло ж підкріплювати для того лише, щоб воно сприяло підкріпленню духу.

8. Чим має забезпечувати душу?

Душу забезпечувати треба словом Божим: бо слово Боже, як каже Григорій Богослов, є хліб ангельський, яким живляться душі, які прагнуть Бога. Усього ж більше повинно вправлятися в читанні Нового Завіту і Псалтирі, що має робити того, хто стоїть. Від цього буває просвітництво в розумі, що змінюється Божою зміною.

Потрібно так навчити себе, щоб ум як би плавав у законі Господньому, яким керуючись, має влаштовувати і життя своє.

Дуже корисно займатися читанням слова Божого на самоті і прочитати всю Біблію розумно. За одну таку вправу, крім інших добрих справ, Господь не залишить людину Своєю милістю, але виконає її дар розуміння.

Коли ж людина забезпечує душу свою словом Божим, тоді сповнюється розумінням того, що є добро і що є зло.

Читання слова Божого має бути вироблено на самоті для того, щоб весь ум шанованого поглиблений був у істини Святого Письма і приймав від цього в собі теплоту, яка на самоті виробляє сльози; від цього людина зігрівається весь і виконується духовних обдарувань, що насолоджують розум і серце більше всякого слова.

Тілесна праця та вправа у божественних писаннях, вчить преп. Ісаак Сірін, охороняють чистоту.

Поки не прийме Утішителя, людина потребує божественних писань, щоб спогад про благих наголошувався в його розумі і від невпинного читання оновлювалося в ньому прагнення до добра і охороняло душу його від тонких шляхів гріха (Ісаак Сир. 58).

Слід також забезпечити душу і пізнаннями про Церкву, як вона від початку і досі зберігається, що терпіла вона в той чи інший час, - знати ж це не для того, щоб бажати керувати людьми, але на випадок, що можуть зустрітися запитань.

Більше всього воно робитиме власне для себе, щоб придбати світ душевний, за вченням Псаломника, мир, що багато хто любить закон Твій, Господи (Пс. 118, 165).

9. Про мир душевний

Ніщо краще є в Христі світу, в ньому ж руйнується всяка лайка повітряних і земних духів: бо наша лайка до крові і плоті, але до початків і до влади і до миротримачів темряви віку цього, до духового злості піднебесним (Ефес. ).

Ознака розумної душі, коли людина занурює ум усередину себе і має діяння в серці. Тоді благодать Божа осіняє його, і він буває в мирному устрої, а через це і в премирному: в мирному, тобто з совістю благою, в премирному ж, бо розум споглядає в собі благодать Св. Духа, за словом Божим: в' мирі мiсто Його (Пс. 75, 3).

Чи можна, бачачи сонце чуттєвими очима, не радіти? Але скільки радіснішого буває, коли розум бачить внутрішнім оком Сонце правди Христа. Тоді воістину радіє ангельською радістю; Про це і апостол сказав: Наше життя на небесах є (Фил. 3, 20).

Коли хтось у мирній будові ходить, той ніби брехнею черпає духовні дари.

Святі отці, маючи мирний устрій і осяяні благодаттю Божою, жили довго.

Коли людина прийде в мирний лад, тоді він може від себе і на інших виливати світло освіти розуму; Перш за це людині треба повторювати ці слова Анни пророчиці: нехай не вийде велетіння з уст ваших (1 Цар. 2, 3), і слова Господні: лицеміре, виведи першу колоду з очеси твого: і тоді побачиш вилучити сучець з Мт. 7, 5).

Цей світ, як безцінний скарб, залишив Господь наш Ісус Христос учням Своїм перед смертю Своєю, говорячи: мир залишаю вам, мир Мій даю Вам (Іван. 14, 27). Про нього також говорить і Апостол: і мир Божий, перевершуючи всякий розум, нехай дотримується ваших сердець і розуміння вашого про Христа Ісуса (Фил. 4, 7).

Якщо людина не зненавидить потреби мирських, то не може мати миру душі.

Світ душевний здобувається скорботами. Писання каже: Пройде крізь вогонь і воду і звів осини в спокій (Пс. 65, 12). Бажаючим догодити Богові шлях лежить крізь багато скорбот.

Ніщо так і не сприяє набуттю внутрішнього світу, як мовчання і, скільки можливо, безперервна бесіда з собою і рідкісна з іншими.

Отже, ми повинні всі свої думки, бажання і дії зосереджувати до того, щоб отримати мир Божий і з Церквою завжди кричати: Господи, Боже наш! мир дасть нам (Іс. 26, 12).

10. Про збереження миру душевного

Така вправа може принести людському серцю тишу і зробити її обителью для самого Бога.

Образ такого безгніву ми бачимо на Григорії Чудотворці, з якого в публічному місці дружина якась блудниця просила хабара, нібито за вчинений з нею гріх; а він, на неї анітрохи не розгнівавшись, лагідно сказав якомусь своєму другові: дай незабаром їй ціну, колико вимагає. Дружина, щойно прийняла неправедну винагороду, зазнала нападу біса; святий же відігнав від неї диявола молитвою (Четьї Мінеї, листопад 17, у житії його).

Якщо ж неможливо, щоб не обуритися, то, принаймні, треба намагатися утримувати мову, за дієсловом Псалмоспівця: збентежився і не дієслов (Пс. 76, 5).

У цьому випадку зможемо взяти св. Спиридона Триміфунтського та викл. Єфрема Сиріна. Перший (Чет. Мін., Груд. 12, в житії його) так переніс образу: коли, на вимогу царя грецького, входив він до палацу, то хтось із слуг, у палаті царської колишніх, вважаючи його за жебрака, сміявся з нього, не пускав його в палату, а потім ударив і в ланіту; св. Спиридон, будучи незлобивий, за словом Господнім, обернув йому й іншу (Мт. 5, 39).

Викл. Єфрем (Чет. Мін., Січ. 28, в житії його), постячи в пустелі, позбавлений був учнем їжі таким чином: учень, несучи йому їжу, розтрощив на шляху, неохоче, посудину. Преподобний, побачивши сумного учня, сказав до нього: Не скорботи, брате, якщо не захоче прийти до нас їжа, то ми підемо до неї; І пішов він, сів при скорботній посудині, і, збираючи їжу, їв її: так він був безгнівний.

А як перемагати гнів, це можна бачити з житія великого Паїсія (Чет. Мін., 19 червня, в житії його), який просився йому Господа Ісуса Христа, щоб він звільнив його від гніву; і промовив до нього Христос: коли гнів і лють купно перемогти хощеші, нічого не захочеш, ні зненавидь кого, ні принижи.

Коли людина має великий недолік у потрібних для тіла речах, то важко перемогти зневіру. Але це, звичайно, до слабких душ ставитись має.

Для збереження світу душевного також усіляко має уникати засудження інших. Неосудженням і мовчанням зберігається світ душевний: коли у такому будові буває людина, то отримує Божественні одкровення.

До збереження душевного світу треба частіше входити до себе і питати: де я? При цьому слід спостерігати, щоб тілесні почуття, особливо зір, служили внутрішній людині і не розважали душу чуттєвими предметами: бо благодатні дарування отримують тільки ті, котрі мають внутрішнє діяння і дбають про душі свої.

11. Про зберігання серця

Ми невсипуще повинні зберігати серце своє від непристойних помислів і вражень, за словами Припливника: всяким зберіганням стережи твоє серце від цих бо виходу живота (Прип. 4, 23).

Від пильного зберігання серця народжується в ньому чистота, для якої доступне видіння Господа, за запевненням вічної Істини: Блаженні чисті серцем, як ті Бога побачать (Мф. 5, 8).

Що втекло в серце кращого, того ми без потреби виливати не повинні; бо тоді тільки зібране може бути в безпеці від видимих ​​і невидимих ​​ворогів, коли він, як скарб, зберігається у нутрощі серця.

Серце тоді тільки кипить, будучи запалюване вогнем Божественним, коли в ньому є вода жива; коли ж вся виллється, то воно холоне, і людина замерзає.

12. Про помисли і тілесні рухи

Ми повинні бути чистими від помислів нечистих, особливо коли приносимо молитву Богові, бо немає згоди між смородом і пахощами. Де бувають помисли, там і додавання з ними. Отож має відбивати перший напад гріховних помислів та розсіювати їх від землі нашого серця. Поки діти вавилонські, тобто помисли злі, ще немовлята, повинне розбивати та руйнувати їх об камінь, який є Христос; особливо три головні пристрасті: обжерливість, сріблолюбство і марнославство, якими намагався диявол спокушати навіть Самого Господа нашого в кінці подвигу Його в пустелі.

Диявол, як лев, ховаючись у огорожі своїй (Пс. 9, 30), таємно розставляє нам сіті нечистих і нечистих помислів. Тож негайно, як побачимо, треба розривати їх за допомогою благочестивого роздуму та молитви.

Потрібна подвиг і велика пильність, щоб під час псалмоспіву наш розум узгодився з серцем і вустами, щоб у молитві нашій до фіміаму не домішувався сморід. Бо Господь гидує серцем із нечистими помислами.

Будемо невпинно, день і ніч, зі сльозами скидати себе перед лицем Божої благості, нехай очистить Він наші серця від усякого злого помислу, щоб ми гідно могли проходити шлях звання нашого і чистими руками приносити Йому дари служіння нашого.

Якщо ми не згодні з злими думками, що вкладаються від диявола, то ми добро творимо. Нечистий дух тільки на пристрасних має сильний вплив; а до тих, хто очистився від пристрастей, приражається тільки з боку, або зовні.

Людині в молодих літах можна не обурюватися від плотських помислів? Але маємо молитися Господу Богу, нехай згасне іскра порочних пристрастей на самому початку. Тоді не посилиться в людині полум'я пристрастей.

13. Про розпізнавання дій серцевих

Коли людина прийме щось божественне, то в серці радіє; а коли диявольське, то бентежиться.

Серце християнське, прийнявши щось божественне, не вимагає ще іншого з боку переконання в тому, чи це точно від Господа; але саме тим дією переконується, що воно небесне: бо відчуває в собі плоди духовні: будь-який, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віру, лагідність, помірність (Гал. 5, 22).

Навпаки, хоча б диявол перетворився і на ангела світла (2 Кор. 11, 14), або представляв думки благовидні; проте серце все відчуває якусь неясність і хвилювання у думках. Що пояснюючи, св. Макарій Єгипетський каже: хоча б (сатана) і світлі видіння уявляв, що благого обоє дії податі аж ніяк не зможе: через що і відомий знак його справ буває (Слово 4, гл. 13).

Отже, з цих різноманітних дій серцевих може людина пізнати - що є божественне і що диявольське, як пише св. Григорій Синаїт: від дійства бо можеш пізнати засіяне світло в твоїй душі, чи Божий є чи сатанин (Добротолюбство, ч. I, Григорій Син. Про безмовність).

14. Про покаяння

Бажаючому спастися завжди повинно мати серце до покаяння розташоване й скрушене, за Псаломником: жертва Богові дух сокрушений, серце скрушено і смиренно Бог не принижує (Пс. 50, 19). У якому зламу духу людина зручно може безбідно проходити крізь хитрі підступи гордого диявола, якого все старання полягає в тому, щоб обурити дух людський і в обуренні посіяти свої кукіль, за словесом Євангельським: Господи, чи не добра сім'я сея? Звідки ж мати кукіль? Він же мовив: ворог людей це сотвори (Мф. 13, 27-28).

Коли ж людина намагається мати в собі серце смиренне і думку незбурену, але мирну, тоді всі підступи ворожі бувають бездіяльні, бо де світ помислів, там спочиває Сам Господь Бог - у мирі його місце (Пс. 75, 3).

Початок покаяння походить від страху Божого і уваги, як каже мученик Онифатій (Чет. Мін., Груд. 19, в житті його): страх Божий отець є уваги, а увага - мати внутрішнього спокою, бо бо народжує совість, яка це творить, так душа, як у якійсь воді чистої і не обуреної, свою бачить некрасу і тако народжуються початки і корінь покаяння.

Ми все життя своє гріхопадіннями своїми ображаємо величність Божу, а тому й повинні завжди упокорюватися перед Ним, просячи залишення боргів наших.

Чи можна оволодіти людиною після падіння повстати?

Можна, за Псаломником: перетворився на пащу і Господь прийняв мене (Пс. 117, 13), бо коли Натан пророк викрив Давида в гріху його, то він, покаявшись, відразу отримав прощення (2 Цар. 12, 13).

До цього прикладом служить і пустельник той, що пішли за водою, на джерелі впав у гріх з дружиною, і повернувшись до келії, усвідомивши своє грішення, поки почав проводжати життя подвижницьке, як і раніше, не прислухавшись до порад ворога, що представляв йому тяжкість гріха і що відводив його від подвижницького життя. Про цей випадок Бог відкрив якомусь батькові і наказав брата, що впав у гріх, ублажити за таку перемогу над дияволом.

Коли ми щиро каємося в гріхах наших і звертаємося до Господа нашого Ісуса Христа всім серцем нашим, Він радіє нам, засновує свято і скликає на нього люб'язні Йому сили, показуючи їм драхму, яку Він знайшов паки, тобто царський образ Свій і подобу . Поклавши на рамена заблудлу вівцю, Він приводить її до Отця Свого. У житлах усіх, хто веселиться, Бог оселяє і душу того, хто покаявся разом з тими, які не відбігали від Нього.

Отже, не зненавидимо звертатися до благоутробного Владики нашого скоро і не віддамося безтурботності та розпачу заради тяжких та незліченних гріхів наших. Розпач є цілковита радість дияволові. Воно є гріх до смерті, як говорить Писання (1 Ів. 5, 16).

Покаяння у гріху, між іншим, полягає у тому, щоб не робити його знову.

Як усякої хвороби є лікування, так і всякому гріху є покаяння.

Отже, безперечно, приступай до покаяння, і воно клопотатиме за тебе перед Богом.

15. Про молитву

Ті, що істинно вирішили служити Господу Богу, повинні вправлятися в пам'яті Божій і безперестанній молитві до Ісуса Христа, кажучи розумом: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного.

Такою вправою, охороняючи себе від розсіяння і за дотримання світу совісті, можна наблизитися до Бога і з'єднатися з Ним. Бо, за словами св. Ісаака Сиріна, окрім невпинної молитви, ми наблизитися до Бога не можемо (Слово 69).

Образ молитви добре розташував св. Симеон Новий Богослов (Доброт., ч. I). Гідність її дуже добре зобразив св. Златоуст: велике, каже він, є зброя молитва, скарб невичерпний, багатство ніколи не утримується, притулок безхвильовий, тиші вина і темряві добрих корінь, джерело і мати є (Марг. 5, Про незбагненний).

У церкві на молитві стояти корисно із закритими очима у внутрішній увазі; відкривати ж очі хіба тоді, коли сумуєш, або сон буде обтяжувати тебе і схиляти до дрімання; тоді очі звертати треба на образ і на палаючу перед ним свіщу.

Якщо в молитві трапиться полонитися розумом у розкрадання думок, тоді має змиритися перед Господом Богом і просити вибачення, говорячи: Згріши, Господи, словом, ділом, помислом і всіма моїми почуттями.

Тому завжди треба намагатися, щоб не зраджувати себе розсіянню думок, бо через це ухиляється душа від пам'яті Божої та любові Його за дією диявола, як св. Макарій каже: все супостата нашого старання це хай думка нашу від пам'яті про Бога і страху і любові відверне (Сл. 2, гл. 15).

Коли ж ум і серце будуть з'єднані в молитві і помисли душі не розпорошені, тоді серце зігрівається теплотою духовною, в якій засяє світло Христа, виконуючи миру і радості всієї внутрішньої людини.

16. Про сльози

Всі святі й зрікані світу ченці на все життя своє плакали в сподіванні вічного втіхи, за впевненістю Спасителя світу: блаженні плачуть, як ті втішаться (Мф. 5, 4).

Так і ми маємо плакати про залишення наших гріхів. До цього нехай переконають нас слова Порфироносного: ходячі ходани і плакаюся, що метають насіння своє; Ісака Сирина: омочи ланіть твої плачемо очам твоїм, нехай спочиває на тобі Святий Дух і обмий тя від скверни злоби твоєї. Умилостиві Господа твого сльозами, нехай прийде до тебе (Сл. 68, Про зречення світу).

Коли ми плачемо в молитві і відразу втручається сміх, то це є від диявольської хитрощі. Важко осягнути ворога нашого таємні та тонкі дії.

У кого течуть сльози розчулення, такого серце осяють промені Сонця правди - Христа Бога.

17. Про світло Христове

Щоб прийняти і побачити в серці світло Христа, треба, скільки можна, відвернути себе від видимих ​​предметів. Передочистивши душу покаянням і добрими справами і з вірою в Розп'ятого закривши тілесні очі, слід занурити розум усередину серця, і кричати покликанням імені Господа нашого Ісуса Христа; і тоді в міру старанності і гарячості духу до Улюбленого знаходить людина в імені, що закликається, насолода, яка збуджує бажання шукати вищої освіти.

Коли через таку вправу укоснить розум у серці, тоді засяє світло Христа, освітлюючи храмину душі своїм Божественним сяйвом, як каже пророк Малахія: і засяяє вам сонце правди, що боїться імені Мого (Мал. 4, 2).

Це світло є купно і життя за євангельським словом: у тому живіт би, і живіт би світ людиною (Івана 1, 4).

Коли людина споглядає внутрішньо вічне світло, тоді розум його буває чистий і не має в собі ніяких чуттєвих уявлень, але, весь будучи поглиблений у споглядання нествореної доброти, забуває все чуттєве, не хоче визріти і себе; але хоче сховатися в серці землі, аби не позбутися цього істинного блага - Бога.

18. Про увагу до себе

Шлях уваги той, хто проходить, не повинен тільки одному серцю своєму вірити, але повинен серцеві свої дії і своє життя повіряти з законом Божим і з діяльним життям подвижників благочестя, які такий подвиг проходили. Цим засобом зручніше можна і лукавого позбутися і істину ясніше побачити.

Розум уважної людини є ніби поставленим вартовим, або невсипущим охоронцем внутрішнього Єрусалиму. Стоячи на висоті духовного споглядання, він дивиться оком чистоти на ті, що обходять і вражаються до душі його неприємні сили, за Псаломником: і на вороги моя побачив око моє (Пс. 53, 9).

Від ока його не прихований диявол, як лев рикаючи, шукаючи кого поглинути (1 Петр. 5, 8), і ті, які напружують лук свій стріляти в темряві праві серцем (Пс. 10, 2).

А тому така людина, дотримуючись вчення Божественного Павла, приймає вся зброя Божа, нехай зможе противитися в день лютий (Ефес. 6, 13) і цими зброями, що сприяє благодаті Божій, відображає видимі прираження і перемагає невидимих ​​ратників.

Прохідний шлях цей не повинен слухати сторонніх чуток, від яких голова може бути наповнена пустими і суєтними помислами та спогадами; але має бути уважним до себе.

Особливо на цьому шляху спостерігати треба, щоб не звертатися на чужі справи, не думати і не говорити про них, за Псаломником: не возглаголят уста мої справ людських (Пс. 16, 4), а молити Господа: від таємних моїх очисти мене і від чужих пощади раба Твого (Пс. 18, 13-14).

Людина повинна звертати увагу на початок і кінець життя свого, до середини ж, де трапляється щастя чи нещастя, має бути байдужим. Щоб зберегти увагу треба усамітнюватися в собі, за дієсловом Господнім: нікого ж на шляху цілуйте (Лк. 10, 4), тобто без потреби не говорити, хіба біжить хтось за тобою, щоб почути від тебе корисне.

19. Про страх Божий

Людина, яка прийняла на себе проходити шлях внутрішньої уваги, перш за все повинна мати страх Божий, який є початком премудрості.

У його розумі завжди повинні бути надруковані ці пророчі слова: працюйте Господеві зі страхом і радійте Йому з трепетом (Пс. 2, 11).

Він повинен проходити цей шлях з крайньою обережністю і благоговінням до всього священного, а не недбало. Інакше треба побоюватися, щоб не віднеслося до нього це Боже визначення: проклятий чоловік, чини діло Господнє з недбалістю (Єрем. 48, 10).

Благоговійна обережність тут потрібна для того, що це море, тобто серце зі своїми помислами і бажаннями, які має очищати за допомогою уваги, велике і просторе, там гади, яких немає числа, тобто багато помислів суєтні, неправі і нечисті породження злих духів.

Бійся Бога, – говорить Премудрий, – і заповіді Його бережи (Еккл. 12, 13). А дотримуючись заповідей, ти будеш сильний у кожній справі, і твоя справа буде завжди добре. Бо, боячись Бога, ти з любові до Нього все робитимеш добре. А диявола не бійся; хто боїться Бога, той здолає диявола: для того диявол безсилий.

Два види страху: якщо не хочеш робити зла, то бійся Господа і не роби; а якщо хочеш робити добро, то бійся Господа і роби.

Але ніхто не може здобути страху Божого, доки не звільниться від усіх життєвих турбот. Коли розум буде безтурботним, тоді рухає його страх Божий і тягне до любові Божої благості.

20. Про зречення світу

Страх Божий набувається тоді, коли людина, зрікшись світу і всього, що у світі, зосередить усі свої думки і почуття в одному уявленні про закон Божий і весь порине в споглядання Бога і в почуття обіцяного святим блаженства.

Не можна зректися світу і прийти у стан духовного споглядання, залишаючись у світі. Бо доки пристрасті не втішаться, не можна здобути світу душевного. Але пристрасті не втішатимуться, доки нас оточують предмети, що збуджують пристрасті. Щоб прийти в досконалу безпристрасність і досягти досконалої безмовності душі, потрібно багато подвизатися в духовному роздумі та молитві. Але як можна цілком і спокійно занурюватися в споглядання Бога і повчатися в законі Його і всією душею підноситись до Нього в полум'яній молитві, залишаючись серед невгамовного шуму пристрастей, що воюють у світі? Світ у злі лежить.

Не звільняючись від світу, душа не може любити Бога щиро. Бо життєве, за словами преп. Антіоха, для неї ніби покривало.

Якщо ми, каже той самий учитель, живемо в чужому граді, і наш град далеко від цього граду, і якщо ми знаємо град наш: то для чого ми зволікаємо в чужому граді і в ньому готуємо собі поля та житла? І як заспіваємо пісню Господню на землі чужій? Світ цей є область іншого, тобто князя цього віку (Сл. 15).

21. Про життя діяльне та умоглядне

Людина складається з тіла і душі, а тому і шлях життя його повинен складатися з дій тілесних і душевних – з діяння та умогляду.

Шлях діяльного життя становлять: піст, помірність, чування, уклінність, молитва та інші тілесні подвиги, що становлять тісний шлях і сумний, який, за словом Божим, вводить в живіт вічний (Мф. 7, 14).

Шлях умоглядного життя полягає у піднесенні розуму до Господа Бога, у сердечній увазі, розумній молитві та спогляданні через такі вправи речей духовних.

Кожному, хто бажає проходити життя духовне, має починати від діяльного життя, а потім уже приходити і в розумоглядне: бо без діяльного життя в розумоглядне прийти неможливо.

Діяльне життя служить до очищення нас від гріховних пристрастей і зводить нас на рівень діяльної досконалості; а тим самим прокладає нам шлях до умоглядного життя. Бо одні, що тільки очистилися від пристрастей і досконалі до цього життя, приступати можуть, як це бачити можна зі слів Святого Письма: блаженні чисті серцем: бо ті Бога побачать (Мф. 5, 8) і зі слів св. Григорія Богослова (у слові на св. Великдень): до споглядання безпечно можуть приступати тільки найдосконаліші за досвідом.

До умоглядного життя приступати має зі страхом і трепетом, з сокрушенням серця і смиренністю, з багатьма випробуваннями святих Писань і, якщо можна знайти, під керівництвом якогось майстерного старця, а не з зухвалістю і самочиненням: зухвалий бо і прозорливий, за словами Григорія Синаїта (Про красу і про інші багато прийменників. Доброт., ч. I), більше гідності свого стягнувши з хизуванням, примушується до того часу доспіти. І ще: якщо мріється хто думкою висока досягти, бажання сатанино, а не істину здобувши, - цього диявол своїми мрежами зручність ловить, як свого слугу.

Якщо ж не можна знайти наставника, який може керувати до умоглядного життя, то в такому разі слід керуватися Писанням, бо Сам Господь наказує нам вчитися від Писання, говорячи: Випробуйте Писання, як ви думаєте мати в них живіт вічний (5). 39).

Так само треба намагатися прочитувати батьківські писання і намагатися, скільки можна, по силі виконувати те, чого навчають вони, і таким чином помалу від діяльного життя сягати досконалості умоглядної.

Бо, за словами св. Григорія Богослова (Слово на святий Великдень), найкраща справа, коли ми кожен сам собою досягаємо досконалості і приносимо Богові, що закликає нас, жертву живу, святу і завжди у всьому освячувану.

Не повинно залишати діяльне життя і тоді, коли б у ньому людина мала зусилля і прийшла б уже в умоспоглядальну: бо вона сприяє умоспоглядальному життю і її підносить.

Проходячи шлях внутрішнього і умоглядного життя, не повинно слабшати і залишати його тому, що люди, що приліпилися до зовнішності і чуттєвості, вражають нас неприємністю своїх думок у саме серце честь, і всіляко намагаються відволікти нас від проходження внутрішнього шляху, поставляючи нам на нього різні перешкоди. : бо, на думку вчителів церковних (Блаж. Феодорита. Толков. на Пісню піснею), умогляд речей духовних воліє пізнання речей чесних.

А тому ніякими протилежностями у проходженні цього шляху вагатися не повинно, стверджуючись у цьому випадку на слові Божому: страху ж їх не вбоїмося, нижче зніяковілімо: бо з нами Бог. Господа Бога нашого освятимо в сердечній пам'яті Його Божественного імені та виконання волі Його, і Той буде нам у страх (Ісаї 8, 12-13).

22. Про усамітнення та мовчання

Найчастіше має прикрашати себе мовчанням; Бо Амвросій Медіоланський каже: Мовчанням багатьох бачив я тих, що рятуються, а багатоглаголанням жодного. І поки хтось із батьків говорить: мовчання є таїнство майбутнього століття, словеса ж знаряддя суть світу цього (Добротолюбство, ч. II, гл. 16).

Ти тільки сиди в келії своїй у увазі і мовчанні і всіма заходами намагайся наблизити себе до Господа, і Господь готовий зробити тебе з людини ангелом: на кого бо, каже Він, дивлюся, тільки на лагідного і мовчазного і тремтливого слів моїх (Ісаї 66, 2).

Коли ми в мовчанні перебуваємо, тоді ворог-диявол нічого не встигає щодо таємного серця людині: це ж має розуміти про мовчання в розумі.

Той, що проходить такий подвиг, має всю надію свою покласти на Господа Бога, за вченням Апостола: всю печаль вашу возверзіть Нан, бо Той піклується про вас (1 Петр. 5, 7). Він повинен бути постійний у цьому подвигу, наслідуючи в цьому випадку приклад св. Іоанна мовчальника і пустельника (Чет. Мін., Груд. 3, у житті його), який у проходженні шляху цього стверджувався цими Божественними словами: не імам Тебе залишити, нижче імам від Тебе відступити (Євр. 13, 5).

Якщо не завжди можна перебувати на самоті і мовчанні, живучи в монастирі і займаючись покладеними від настоятеля послухами; то хоч деякий час, що залишається від послуху, має присвячувати на самоту і мовчання, і за це мале не залишить Господь Бог послати на тебе багату Свою милість.

Від усамітнення та мовчання народжується розчулення та лагідність; дію цієї останньої в людському серці можна уподібнити тихій воді Силоамській, яка тече без шуму і звуку, як говорить про неї пророк Ісая: води Силоамлі поточні тисе (8, 6).

Перебування в келії в мовчанні, вправі, молитві та повчанні день і ніч закону Божому робить людину благочестивою: бо, за словами свв. отців, келія ченця є піч Вавилонська, в якій три юнаки Сина Божого знайшла (Доброт., ч. III, Петро Дамаскін, кн. 1).

Монах, за словами Єфрема Сиріна, не залишиться довго на одному місці, якщо не полюбить насамперед мовчання та помірність. Бо мовчання вчить безмовності та постійної молитви, а помірність робить помисл нерозважним. Нарешті того, хто набув це чекає мирний стан (т. II).

23. Про багатослівність

Одного багатослів'я з тими, хто неприємних з нами вдач, досить засмутити нутрощі уважної людини.

Але жахливіше те, що від цього може погаснути той вогонь, який Господь наш Ісус Христос прийшов на землю сердець людських: бо нікчемно так застуджує вогонь, від Святого Духа вдихається в серце ченця до освячення душі, як міркування і багатослівність і співбесіда .Сир.

Особливо ж повинно зберігати себе від поводження з жіночою статтю: бо як воскова свічка, хоч і не запалена, але поставлена ​​між запаленими, розтає, так і серце ченця від співбесіди з жіночою статтю непомітно розслаблює, про що і св. Ісидор Пелусіот каже так: аще (глаголющу писанню) кі бесіди злі тлять звичаї благи: то бесіда з дружинами аще і добра буде, отож сильна є розтлити внутрішньої людини таємно помисли поганими, і чисту сущу тілу, перебуде душа осквернена , що води м'якше, обожнє постійне старанність і єство перемагає; Коли ж єство, ледве рухливе, трудиться, і від того речі, яке матимуть ні в що, страждає і применшується, то як воля людська, що є зручність коливання, від звичаю довгого не буде переможена і перетворена (Ісид. Пелус 4). та Чет. Мін., лют.

А тому для збереження внутрішньої людини треба намагатися утримувати мову від багатослів'я: бо мудрий безмовність водить (Прип. 11, 12), і що зберігає свої уста, дотримується своєї душі (Прит. 13, 3) і пам'ятає слова Йова: покладе завіт очима моїми, нехай не помишлю на дівчину (31, 1) і слова Господа нашого Ісуса Христа: кожен, хто подивиться на жінку, до якої хотітиме її, вже люболюбна з нею в своєму серці (Мт. 5, 28).

Не вислухавши раніше від кого-небудь про якийсь предмет, відповідати не повинно: адже говорить слово перед тим, як чути, бо безумство йому є і ганьба (Прип. 18, 13).

24. Про безмовність

Викл. Варсонофій вчить: доки корабель на морі, терпить біди і прираження вітрів, а коли досягне притулку тихого і мирного, вже не боїться бід і скорбот і прираження вітрів, але залишається в тиші. Так і ти, чернець, доки залишаєшся з людьми, чекай на скорботи й біди і на прираження уявних вітрів; а коли вступиш у безмовність, боятися тобі нема чого (Варс. Відп. 8, 9).

Досконале безмовність є хрест, на якому повинна людина розіп'яти себе з усіма пристрастями та пожадливістю. Але подумай, Владико наш Христос скільки наперед зазнав погорджень і образ, і потім уже зійшов на хрест. Так і нам не можна прийти в досконалу безмовність і сподіватися святої досконалості, якщо не потерпімо з Христом. Бо говорить Апостол: Коли з Ним страждаємо, з Ним і прославимося. Іншого шляху немає (Варс. Відп. 342).

Той, хто прийшов у безмовність, повинен невпинно пам'ятати, навіщо прийшов, щоб не ухилилося серце його до чогось іншого.

25. Про піст

Подвигоположник і Спаситель наш Господь Ісус Христос перед виступом на подвиг спокутування людського роду зміцнив Себе тривалим постом. І всі подвижники, починаючи працювати Господеві, озброювали себе постом і не інакше вступали на шлях хрещений, як у подвигу посту. Найбільші успіхи в подвижництві вимірювали вони успіхами в пості.

Пост полягає не в тому, щоб їсти рідко, але в тому, щоб їсти мало; і не в тому, щоб їсти одного разу, але в тому, щоб не їсти багато. Нерозумний той постник, який чекає певної години, а в годину трапези весь віддається ненаситному смакуванню і тілом і розумом. У міркуванні їжі має спостерігати і те, щоб не розбирати між їжею смачними та несмачними. Ця справа, властива тваринам, у розумній людині негідно похвала. Відмовляємося ж ми від приємної їжі для того, щоб упокорити воюючі члени тіла і дати свободу діям духу.

Справжній піст полягає не в одному виснаженні плоті, а й у тому, щоб ту частину хліба, яку ти сам хотів би з'їсти, віддати голодному.

До суворого посту святі люди приступали не раптом, роблячись поступово і помалу здатними задовольнятися найбіднішою їжею. Викл. Дорофій, привчаючи учня свого Досифея до посту, поступово віднімав від столу його по малої частини, так що від чотирьох фунтів міру його щоденної їжі знизав нарешті до восьми лотів хліба.

При всьому тому святі постники, на подив інших, не знали розслаблення, але завжди були бадьорі, сильні та готові до діла. Хвороби між ними були рідкісні, і життя їх текло надзвичайно тривало.

У тій мірі, як тіло тіло, що постить, стає тонким і легким, духовне життя приходить до досконалості і відкриває себе дивними явищами. Тоді дух робить свої дії ніби в безтілесному тілі. Зовнішні почуття точно закриваються, і розум, зрікшись землі, підноситься до неба і повністю занурюється в споглядання світу духовного.

Однак, щоб накласти на себе суворе правило помірності в усьому, або позбавити себе всього, що може служити для полегшення немочі, це вмістити не кожен може. Мій же вмістити і вмістити (Мт. 19, 12).

Їжу треба вживати щодня стільки, щоб тіло, зміцнівши, було другом і помічником душі у скоєнні чесноти; а інакше може бути те, що, знемогу тілу, і душа слабшає.

Щоп'ятниці та середи, особливо в чотири пости, їжу, за прикладом батьків, вживай один раз на день, і ангел Господній приліпиться до тебе.

26. Про подвиги

Не треба робити подвигів надмірно, а намагатися, щоб друг - плоть наша - був вірний і здатний до творення чеснот.

Потрібно йти середнім шляхом, не ухиляючись ні на ясно, ні на шиї (Прип. 4, 27); духу давати духовне, а тілу - тілесне, необхідне підтримки тимчасового життя. Не повинно також і суспільного життя відмовляти в тому, чого воно законно вимагає від нас, за словами Писання: віддайте кесарево кесареві та Божі Богові (Матв. 22, 21).

Повинно поблажити й душу свою в її недугах і недосконалостях і терпіти свої недоліки, як терпимо недоліки ближніх, але не облінуватися і невпинно спонукати себе на краще.

Чи вжив ти їжі багато чи зробив інше що схоже на слабкість людську, не обурюйся цим, не додай шкоди до шкоди; але, мужньо спонукавши себе до виправлення, намагайся зберегти світ душевний, за словом Апостола: блажен не засуджуй собі, про що спокушується (Рим. 14, 22).

Тіло, виснажене подвигами чи хворобами, має підкріплювати помірним сном, їжею та питтям, не спостерігаючи навіть часу. Ісус Христос, після воскресіння дочки Яірової від смерті, тут же наказав дати їй їсти (Лк. 8, 55).

Якщо самовільно виснажимо своє тіло до того, що виснажиться і дух, то таке пригнічення буде безрозсудне, хоча б це робилося для здобуття чесноти.

Років до тридцяти п'яти, тобто до переполовіння земного життя, великий подвиг людині в збереженні себе, і багато хто в ці літа не влаштовують в чесноті, але спотворюються з правого шляху до власних побажань, як про це св. Василь Великий свідчить (в бесіді на початок. Прит.): багато багато зібрали в юності, але посеред житія бувши, повсталим на них спокусам від духів лукавства, не зазнали хвилювання і всього того втратили.

А тому, щоб не зазнати такого перетворення, треба поставити себе як би на мірилі випробування і уважного за собою спостереження, за вченням св. Ісаака Сиріна: як на мерилі личить перевести будь-яке проживання своє (Сл. 40).

Будь-який успіх у чомусь ми повинні відносити до Господа і з пророком говорити: не нам, Господи, не нам, але ймення Твоєму дай славу (Пс. 113, 9).

27. Про неспання проти спокус

Ми завжди повинні бути уважними до нападів диявола; бо чи можемо сподіватися, щоб він залишив нас без спокуси, коли не залишив Самого Подвигоположника нашого та Начальника віри та Здійснювача Господа Ісуса Христа? Сам Господь апостолу Петрові сказав: Симоне! Сімоне! се сатана просить вас, щоб сіяв, як пшеницю (Лк. 22, 31).

Отже, ми повинні завжди в смиренності закликати Господа і молити, нехай не попустить на нас бути спокусою вище сили нашої, але нехай визволить нас від лукавого.

Бо коли Господь залишить людину самому собі, тоді диявол готовий стерти її, як млиновий жорен пшеничне зерно.

28. Про суму

Коли злий дух смутку опанує душу, тоді, сповнивши її гіркотою і неприємністю, не дає їй молитися з належною старанністю, заважає займатися читанням Писань з належною увагою, позбавляє її лагідності та благодушності у поводженні з братами і народжує відразу від кожного. Бо душа, сповнена смутку, роблячись ніби божевільною і несамовитою, не може спокійно ні приймати доброї поради, ні лагідно відповідати на пропоновані запитання. Вона тікає людей, як винуватців її збентеження, і не розуміє, що причина хвороби в ній. Печаль є черв'яком серця, що гризить мати, що народжує його.

Сумний чернець не рухає розуму до споглядання і ніколи не може робити чистої молитви.

Хто переміг пристрасті, той переміг і смуток. А переможений пристрастями не уникне кайданів печалі. Як хворий видно за кольором обличчя, так пристрастю, що володіє, викривається від смутку.

Хто любить світ, тому неможливо не засмучуватися. А зневажливий світ завжди веселий.

Як вогонь очищає золото, так печаль за Богом очищає гріховне серце (Ант. Сл. 25).

29. Про нудьгу і зневіру

З духом смутку нерозлучно діє і нудьга. Вона, за зауваженням батьків, нападає на ченця близько полудня і справляє в ньому такий страшний занепокоєння, що нестерпні йому стають і місце проживання, і брати, що живуть з ним, а при читанні збуджується якась огида, і часта позіхання і сильна жадоба. Після насичення утроби демон нудьги вселяє ченцю помисли вийти з келії і з ким-небудь поговорити, уявляючи, що не інакше можна позбутися нудьги, як безперестанку розмовляючи з іншими. І чернець, долаючи нудьгу, подібний до пустельного хмизу, який то трохи зупиниться, то знову мчить за вітром. Він, як безводна хмара, гнана вітром.

Цей демон, якщо не може витягти ченця з келії, то починає розважати його розум під час молитви і читання. Це, каже йому помисл, лежить не так, а це не тут, треба упорядкувати, і це все робить для того, щоб розум зробити пустим і безплідним.

Хвороба ця лікується молитвою, помірністю від марнослів'я, посильним рукоділлям, читанням слова Божого і терпінням; тому що й народжується вона від малодушності та ледарства та марнослів'я (Ант. сл. 26, Іс. Сир. 212).

Важко уникнути її початківцю чернече життя, бо вона перша нападає на нього. Тому насамперед і має остерігатися її за допомогою суворого і беззаперечного виконання всіх обов'язків, що покладаються на послушника. Коли твої заняття прийдуть у справжній порядок, тоді нудьга не знайде місця в серці твоїм. Нудьгують лише ті, у кого справи не в порядку. Отже, послух є найкращим лікарським шляхом проти цієї небезпечної хвороби.

Коли долає тебе нудьга, то кажи собі, за настановою преп. Ісаака Сиріна: ти знову бажаєш нечистоти та ганебного життя. І якщо помисл скаже тобі: великий гріх вбивати себе, ти скажи йому: вбиваю себе, бо не можу жити нечисто. Помру тут, щоб не побачити справжньої смерті – душі моєї щодо Бога. Краще мені померти тут за чистоту, ніж жити в світі злим життям. Я віддав перевагу смерті над гріхами моїми. Вб'ю себе, бо я згрішив Господеві, і більше не гніватиму Його. Що мені жити на відстані від Бога? Озлоблення ці терплю, щоб не позбутися небесної надії. Що Богові в моєму житті, якщо я житиму погано і гнівлю Його (Сл. 22)?

Інше - нудьга та інше - зневіра духу, зване зневірою. Буває іноді людина в такому стані духу, що, здається їй, легше їй було б знищитися або бути без будь-якого почуття і свідомості, ніж залишатися в цьому несвідомо-болісному стані. Потрібно поспішати вийти з нього. Блукайся від духу зневіри, бо від нього народжується всяке зло (Варс. Відп. 73, 500).

Є зневіра природна, вчить св. Варсонофій, від безсилля, і є зневіра від біса. Чи хочеш це знати? Випробуй так: бісівське приходить до того часу, коли має дати собі відпочинок. Бо коли хтось собі запропонує зробити що-небудь, воно перш, ніж виконано буде третину чи чверть справи, нудить його залишити справу і встати. Тоді не треба слухати його, але треба створити молитву і сидіти за ділом з терпінням.

І ворог, бачачи, що він тому творить молитву, віддаляється, тому що не хоче давати приводу до молитви (Варс. Відп. 562, 563, 564, 565).

Коли Богові завгодно, - каже св. Ісаак Сірін, - кинувши людину у великі скорботи, попускає йому впасти в руки малодушності. Воно народжує в ньому міцну силу зневіри, в якій він відчуває душевну тісноту і це є передчуття геєни; внаслідок цього знаходить дух несамовитості, від якого походять тисячі спокус: збентеження, лють, хула, скарга на свою долю, розбещені помисли, переселення з місця в місце тощо. Якщо запитаєш: яка причина? то скажу: твоя недбайливість, бо ти не поклопотався пошукати їх вилікування. Бо лікування для цього одне, за допомогою якого людина скоро знаходить розраду в душі своїй. І що ж це за ліки? Смиренномудрість серця. Нічим, крім нього, людина не може зруйнувати оплот цих пороків, а навпаки знаходить, що ці перемагають над ним (Ісаак Сир. Сл. 79).

Зневіра у св. батьків іноді називається ледарством, лінощами і лінуванням.

30. Про відчай

Як Господь піклується про наше спасіння, так людиногубець - диявол намагається арівести людини у розпач.

Розпач, за вченням св. Іоанна Ліствичника, народжується або від свідомості безлічі гріхів, розпачу совісті і нестерпного смутку, коли душа, безліччю виразок покрита, від нестерпного їхнього болю поринає в глибину відчаю, або від гордості і гордості, коли хто вважає себе таким, що не заслуговує на той гріх, . Першого роду розпач тягне людину в усі пороки без розбору, а при розпачі другого роду людина тримається ще свого подвигу, що, за словами св. Іоанна Лествичника, і разом розуму. Перше лікується помірністю і благою надією, а друге - смиренністю і незасудом ближнього (Лест. степ. 26).

Душа висока і тверда не зневіряється при нещастях, яких би там не було. Юда зрадник був малодушний і невигадливий у боротьбі, і тому ворог, бачачи його розпач, напав на нього і змусив його вдавитися; але Петро - твердий камінь, коли впав у великий гріх, як майстерний у боротьбі, не зневірився і не втратив духу, але пролив гіркі сльози від гарячого серця, і ворог, побачивши їх, як вогнем палимий в очі, далеко втік від нього з болючим криком.

Отже, брати, вчить преп. Антіох, коли відчай нападатиме на нас, не підкоримося йому, але, зміцнюючись і огороджуючися світлом віри, з великою мужністю скажемо лукавому духові: Що нам і тобі, відчужений від Бога, втікач з небес і раб лукавий? Ти не смієш зробити нам нічого.

Христос, Син Божий, має владу і над нами, і над усім. Йому згрішили ми, Йому і виправдаємось. А ти, згубний, пішли від нас. Зміцнювані чесним Його хрестом, ми зневажаємо твою зміїну голову (Ант. сл. 27).

31. Про хвороби

Тіло є раб душі, душа цариця, а тому це є милосердя Господнє, коли тіло виснажується хворобами; бо від цього слабшають пристрасті, і людина приходить до тями; і найболючіша тілесна хвороба народжується іноді від пристрастей.

Забери гріх і хвороб не буде; бо вони бувають у нас від гріха, як це стверджує св. Василь Великий (Слово про те, що Бог не є причиною зла): звідки недуги? Звідки тілесні ушкодження? Господь створив тіло, а не недугу; душу, а чи не гріх. Що ж найбільше корисно і потрібно? З'єднання з Богом і спілкування з Ним через любов. Втрачаючи любов цю, ми відпадаємо від Нього, а відпадаючи наражаємося на різні і різноманітні недуги.

Хто переносить хворобу з терпінням і подякою, тому ставиться в провину вона замість подвигу або навіть більше.

Один старець, що страждав на водяну хворобу, говорив братам, які приходили до нього з бажанням лікувати його: батьки, моліться, щоб не зазнав такої хвороби моя внутрішня людина; а що стосується справжньої хвороби, то я прошу Бога про те, щоб Він не раптом звільнив мене від неї, бо зовні наш зовнішній чоловік тліє, внутрішній стелі оновлюється (2 Кор. 4, 16).

Будь Господеві Богові завгодно буде, щоб людина зазнала на собі хвороби, то Він же подасть їй і силу терпіння.

Тож нехай будуть хвороби не від нас самих, а від Бога.

32. Про посади та любов до ближніх

З ближніми треба поводитися лагідно, не роблячи навіть видів образи.

Коли ми відвертаємося від людини або ображаємо її, тоді на серці нашому ніби камінь лягає.

Дух збентеженої або сумної людини треба намагатися підбадьорити словом любові.

Брату грішу, покрий його, як радить св. Ісаак Сірін (Сл. 89): Простри ризу твою над грішником і покрий його. Ми всі Божої милості вимагаємо, як Церква співає: якщо не Господь був би в нас, хто задоволений цілий збережений бути від ворога, купно ж і людиногубці.

Ми у відношенні до ближніх повинні бути, як словом, так і думкою, чисті та до всіх рівні; інакше життя наше зробимо марним.

Ми повинні любити ближнього не менше, ніж самих себе, за заповіддю Господньою: возлюби ближнього твого, як сам собі (Лк. 10, 27). Але не так, щоб любов до ближніх, виходячи з меж поміркованості, відволікала нас від виконання першої та головної заповіді, тобто любові Божої, як про це повчає Господь наш Ісус Христос: що любить батька чи матір більше за Мене, нема Мене гідний : І що любить сина чи доньку більше Мене, не має Мене гідний (Мт. 10, 37). Про цей предмет дуже добре міркує св. Димитрій Ростовський (ч. II, повч. 2): там видно неправдиву до Бога в християнській людині любов, де творіння з Творцем порівнюється, або більше творіння, ніж Творець шанується; а там видно правдиве кохання, де один Творець більше всього створення любиться і воліє.

33. Про незасудження ближнього

Не повинно судити нікого, хоч би на власні очі бачив когось грішним, або котрі косне в злочині заповідей Божих, за словом Божим: ре судіть, нехай не судиме будете (Матв. 7, 1), і поки: ти хто є суди чужому рабові? своєму Господеві стоїть або падає; стане ж, сильний бо є Бог поставити його (Рим. 14, 4).

Набагато краще завжди пам'ятати ці апостольські слова: думай стояти нехай бережеться, нехай не впаде (1 Кор. 10, 12). Бо невідомо, скільки часу ми можемо на доброчесність перебувати, як каже пророк, досвідом це довідався: рех у великій кількості моєму: не рухаюся на вік. Ти ж відвернув лице Твоє, і був би збентежений (Пс. 29, 7-8).

Чому ми засуджуємо своїх братів? Тому, що не намагаємося пізнати самих себе. Хто зайнятий пізнанням самого себе, тому ніколи помічати за іншими. Засуджуєш себе і перестанеш засуджувати інших.

Самих себе повинно нам вважати грішними за всіх і всяку погану справу прощати ближньому, а ненавидіти тільки диявола, який спокусив його. Трапляється ж, що нам здається, інший робить погано, а насправді, за добрим наміром того, хто робить, це добре. Причому двері покаяння всім відкриті і невідомо, хто колись увійде до них - чи ти, що засуджуєш, чи засуджуєшся тобою.

Засуджуй погану справу, а самого, хто робить, не засуджуй. Якщо засуджуєш ближнього, вчить преп. Антіох, то разом із ним і ти засуджуєшся в тому ж, у чому його засуджуєш. Судити чи засуджувати не нам належить, але єдиному Богові і Великому Судді, що веде серця наші та потаємні пристрасті єства (Ант. 49).

Щоб позбутися засудження, слід слухати себе, ні від кого не приймати сторонніх думок і бути до всього мертвого.

Отже, кохані, не спостерігатимемо за чужими гріхами і засуджуватимемо інших, щоб не почути: сини людства, зуби їхньої зброї та стріли, і язик їхній меч гострий (Пс. 56, 5).

34. Про прощення образ

За образу, яка б не завдана була, не тільки не повинно помститися, але, навпаки, має ще прощати кривдника від серця, хоч би воно й противилося цьому, і схиляти його переконанням слова Божого: якщо не відпускаєте людиною згрішення їх, ні Отець ваш небесний відпустить вам зігрішень ваших (Матв. 6, 15), і поки: моліться за тих, що творять вам напасти (Матв. 5, 44).

Не слід живити в серці злості чи ненависті до ближнього ворогуючого, але має любити його і, скільки можна, творити йому добро, дотримуючись вчення Господа нашого Ісуса Христа: любіть вороги ваші, добро чиніть ненавидящим вас (Матв. 5, 44).

Коли твою честь хто принижує або забирає, то всіма заходами намагайся, щоб пробачити йому, за словом Євангелія: від стягувального твоя не мучи (Лк. 6, 30).

Бог заповідав нам ворожнечу тільки проти змія, тобто проти того, хто означав спокусив людину і вигнав з раю, - проти людиногубця-диявола. Наказано нам ворогувати і проти Мадіанітян, тобто проти нечистих духів розпусти та студодіяння, які сіють у серці нечисті та погані помисли.

Порівнюємо коханим Божим: порівнюємо лагідності Давида, про якого преподобний і люболюбний Господь сказав: Знайшов Я чоловіка за своїм серцем, який виконає всі бажання Мої. Так Він говорить про Давида незлопамятного і доброго до ворогів своїх. І ми не робитимемо нічого в помсту братові нашому, щоб, як каже преп. Антіох, не було зупинки під час молитви.

Про Йова свідчив Бог, як про людину незлобиву (Іов. 2, 3); Йосип не мстився братам, які надумали на нього зло; Авель у простоті й без підозри пішов із братом своїм Каїном.

За свідченням слова Божого, святі всі жили в незлобності. Єремія, розмовляючи з Богом (Єр. 18, 20), говорить про Ізраїля, що гнав його: їжа віддаються зла за блага? Пом'яни, що стоїть перед Тобою, що говорити за них блага (Ант. сл. 52).

Отже, якщо ми будемо, скільки сил, намагатися все це виконувати, то можемо сподіватися, що в наших серцях засяє світло Божественне, що освітлює нам шлях до горнього Єрусалиму.

35. Про терпіння та смиренність

Треба завжди терпіти все, що б не сталося, заради Бога, з вдячністю. Наше життя – одна хвилина в порівнянні з вічністю; і тому недостойні, за Апостолом, пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, з'явиться в нас (Рим. 8, 18).

Образи від інших переносити має байдуже і привчатися до такого настрою, як би їх образи не до нас, а до інших стосувалися.

У мовчанні переноси, коли ображає тебе ворог і єдиному Господу відкривай тоді своє серце.

Ми завжди і перед усіма повинні принижувати себе, дотримуючись вчення св. Ісаака Сиріна: принижи собі і побачиш славу Божу в собі (Сл. 57).

Не маю світла, вся похмура, так і без смирення нічого немає в людині, як тільки темрява. Тому полюбимо смиренність і побачимо славу Божу; Бо через те смирення спливає, там слава Божа вичерпується.

Як віск не розігрітий і не розм'якшений не може прийняти печатки, що накладається на нього, так і душа, не спокушена працями і недугами, не може прийняти на себе печатки чесноти Божої. Коли диявол залишив Господа, тоді приступили ангели і служили Йому (Матв. 4, 11). Так, якщо під час спокус дещо відходять від нас ангели Божі, то недалеко, і скоро приступають і служать нам Божественними помислами, розчуленням, насолодою, терпінням. Душа, попрацювавши, здобуває й інші досконалості. Чому св. пророк Ісая каже: терплячі Господа зрадять фортецю, окрилять, як орлі, потечуть і не втрудяться, підуть і не пограбують (Іс. 40, 31).

Так терпів і найлагідніший Давид: бо, коли Сімей поносив його та кидав на нього каміння, говорячи: Іди чоловікові беззаконний, він не сердився; І коли Авесса, обурювавшись на це, сказав йому: Нащо проклинає пес померлий цей Господа мого Царя? він заборонив йому, говорячи: Облишіть його і так нехай проклинає мене, бо Господь побачить і віддасть мені добре (2 Цар. 16, 7-12).

Чому потім і заспівав: терплячи потерпілих Господа, і вислуханий ми, і почув молитву мою (Пс. 39, 2).

Як чадолюбивий батько, коли бачить, що син його живе безладно, карає його; а коли побачить, що він малодушний і покарання своє зносить насилу, тоді втішає: так чинить з нами і добрий Господь і Отець наш, вживаючи все для нашої користі, як втіхи, так і покарання, за Своєю людиною. І тому ми, перебуваючи в скорботах, як діти слухняні, повинні дякувати Богові. Бо якщо будемо дякувати Йому тільки в добробуті, то подібні до невдячних юдеїв, які, наситившись дивовижної трапези в пустелі, говорили, що Христос воістину є пророк, хотіли взяти Його і зробити царем, а коли Він сказав їм: робіть не гибель, що гине, але Яке ж лихо перебуває в живіт вічний, тоді говорили Йому: Яке бо Ти твориш знамення? Батьки наші отрута манну в пустелі (Ів. 6, 27-31). Прямо на таких падає слово: сповіститься Тобі, коли добре створиш йому, - і такий навіть до кінця не побачить світу (Пс. 48, 19-20).

Тому апостол Яків вчить нас: всяку радість майте, браття моя, коли в спокуси впадаєте різна, ведуче, як спокуса ваша віри робить терпіння: терпіння ж діло зовсім не має, і додає: був прийме вінець життя (Як. 1, 2-4, 12).

36. Про милостиню

Має бути милостиву до убогих і дивних; про це багато дбали великі світильники і отці Церкви.

Стосовно цієї чесноти ми повинні всіма заходами намагатися виконувати наступну Божу заповідь: Будьте милосерді, як і Отець ваш милосерд є (Лк. 6, 36), а також: милості хочу, а не жертви (Матв. 9, 13).

Цим рятівним словам мудрі слухають, а нерозумні не слухають; тому й нагорода неоднакова, як сказано: ті, що мають убогість, убогість і пожнуть; ті, що сіють про благословення, про благословення і пожнуть (2 Кор. 9, 6).

Приклад Петра Хлібодара (Чет. Мін., Сент. 22), який за шматок хліба, поданий жебраку, отримав прощення у всіх його гріхах, як це було показано йому у видінні, - нехай спонукає нас до того, щоб і ми були милостиві до ближнім: бо і мала милостиня багато сприяє отриманню Царства Небесного.

Творити милостиню ми маємо з душевною прихильністю, за вченням св. Ісаака Сирина: якщо даси що тому, хто вимагає, нехай попередить дію твою веселість обличчя твого і словеси благими втішай скорботу його (Сл. 89).

 

Можливо, буде корисно почитати:

• Сир філадельфія Домашні рецепти сиру «Філадельфія»;
• Ворожіння на кавовій гущі значення півень;
• Кулемети Росії Калашніков - провідний післявоєнний розробник ссср;
• Гени мітохондріальної днк;
• Сумісність Риб і Риб: безкорислива любов чи нестабільні відносини Сумісність по гороскопу риби немов;
• Як повернути коханого чоловіка без спілкування - перевірені змови сильних відунів Як повернути людину до себе;
• Сколеціфобія та боротьба з нею;
• Експерти висловилися за продовження роботи МКС;