Lesen Sie Heraklit über die Natur online. Heraklit vom Heft
1. Obwohl dies Logo existiert für immer, die Menschen verstehen es nicht – weder bevor sie davon hören, noch wenn sie es zum ersten Mal hören. Schließlich Alles wird nach diesem Logos gemacht, und sie werden wie Ignoranten, wenn sie sich solchen Worten und Taten nähern, wie ich sie vorstelle, indem sie sie jeweils nach ihrer Natur einteilen und im Wesentlichen erklären. Was sie tun, während sie wach sind, bleibt anderen Menschen verborgen, genauso wie sie ihre Träume vergessen;
2. Deshalb ist es notwendig, zu folgen an alle. Aber trotzdem Logos ist universell Die meisten Menschen leben so, als ob sie ihr eigenes Verständnis hätten.
4. Wenn Glück in körperlichen Freuden bestünde, würden wir Bullen glücklich nennen, wenn sie Erbsen zum Fressen finden*!
11. Jedes Tier geht zum Futter Geißel (Notwendigkeit).
12. Immer mehr Wasser fließen zu denen, die in denselben Fluss münden.. Psyche verdunsten aus Feuchtigkeit.
17. Die meisten Menschen verstehen nicht, was ihnen begegnet, und obwohl sie es gelernt haben, verstehen sie es nicht, aber es scheint ihnen, dass sie verstehen,
19. Sie können nicht zuhören oder sprechen.
20. Nachdem sie geboren wurden, streben sie danach, zu leben und dadurch zu sterben, oder noch besser, sich zu beruhigen und die geborenen Kinder dem Tod zu überlassen.
27. Was die Menschen nach dem Tod erwartet, ist etwas, was sie weder erwarten noch sich vorstellen können.
28. Was der erfahrenste Weise zu beobachten weiß, ist nur Meinung. Und doch Wahrheit verwandelt Lügner in falsche Zeugen.
29. die besten Leute Sie ziehen eines allem vor: ewige Herrlichkeit gegenüber vergänglichen Dingen; Die Menge wird wie Vieh gefüttert.
30. Dieser Kosmos, ein und derselbe für alles, was existiert, wurde nicht von irgendeinem Gott oder Menschen geschaffen, sondern er war, ist und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein, das sich in Proportionen entzündet und in Proportionen erlischt.
40. Viel Wissen lehrt einen nicht, klug zu sein, sonst hätte es Hesiod und Pythagoras sowie Xenophanes und Hekataios gelehrt.
41. Weisheit liegt nur in einem: die Vernunft als das zu erkennen, was kontrolliert alles mit allem.
43. Der Eigenwille sollte früher ausgelöscht werden als ein Feuer.
44. Egal welchen Weg Sie einschlagen, Sie werden die Grenzen der Psyche nicht finden, so tief ist ihr Logos.
47. Lassen Sie uns nicht zu schnell über die wichtigsten Dinge urteilen.
49. Eins ist für mich zehntausend, wenn es das Beste ist.
49a. Wir betreten denselben Fluss und betreten ihn nicht. Wir existieren und wir existieren nicht.
50. Alles ist eins: teilbar – unteilbar, geboren – ungeboren, sterblich – unsterblich, Logos – Ewigkeit, Vater – Sohn, Gott – Gerechtigkeit; nicht auf mich, sondern auf den Logos, der weise zuhört, um zu erkennen, dass alles eins ist.
52. Die Ewigkeit ist ein Kind, das sich beim Schachspielen vergnügt: das Reich des Kindes.
53. Der Krieg ist der Vater von allem und der König von allem; Sie bestimmte, dass einige Götter sein sollten, andere Menschen; Sie machte einige frei, andere zu Sklaven.
58. Gut und Böse sind eins.
61. Meerwasser ist das reinste und schmutzigste. Für Fische ist es zum Trinken und Heilen geeignet, für den Menschen ist es jedoch zum Trinken ungeeignet und schädlich.
62. Unsterbliche sind sterblich, Sterbliche sind unsterblich; Sie leben durch den Tod des anderen, sie sterben durch das Leben des anderen.
91. Man kann nicht zweimal in denselben Fluss eintreten, und man kann die sterbliche Natur nicht zweimal im selben Zustand fangen, aber die Geschwindigkeit und Schnelligkeit des Austauschs zerstreut und sammelt sie wieder.
92. Die Sibylle spricht mit hektischen Lippen mürrisch, ungeschminkt und ungefettet, und ihre Rede hallt durch Jahrtausende wider, denn sie wird von der Gottheit inspiriert.
102. Bei Gott ist alles schön, gut und gerecht, aber manche Dinge halten die Menschen für ungerecht und andere für gerecht.
104. Was ist ihr Verstand oder Verständnis? Sie glauben an Volkssänger, und die Menge ist ihr Lehrer, denn sie wissen nicht, dass viele schlecht und wenige gut sind.
107. Die Augen und Ohren derer, die eine grobe Psyche haben, sind schlechte Zeugen für die Menschen.
109. Unwissenheit zu verbergen ist besser als sie öffentlich zu offenbaren.
110. Es wäre schlecht für die Menschen, wenn alles, was sie sich wünschten, erfüllt würde.
112. Denken ist eine große Tugend, und Weisheit besteht darin, das Wahre zu sagen und im Einklang mit der Natur zu handeln.
115. Die Psyche zeichnet sich durch einen sich selbst steigernden Logos aus.
123. Die Natur liebt es, sich zu verstecken.
124. Der schönste Kosmos ist wie ein willkürlich aufgetürmter Müllhaufen.
FRAGEN UND AUFGABEN
1 Was Wissen unterscheidet sich von Weisheit? Und worin sah Heraklit den Gegensatz zwischen dem Weisen und der Menge? Sind seine Vorwürfe gegen die Bewohner der Stadt Ephesus Ihrer Meinung nach gerechtfertigt? _________________
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2. Wie hängen sie bei Heraklit zusammen? Feuer(grundlegender Anfang) und Logo(das Leitprinzip für alle)? ____________________________________________
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3. Welche Aussagen von Heraklit bestätigen universelle Dynamik als Prinzip der Weltordnung?_____________________________________________
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4. Wie Heraklit die Bedeutung interpretiert Gegensätze im Prozess der Bildung und Veränderung? _______________________________________________
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5. Ist es erreichbar? WAHR, laut Heraklit? Reicht es, die Wahrheit zu kennen? sensorische Ebene Wissen? Untermauern Sie Ihre Antwort mit seinen Aussagen _____________________________________________________________________
TEXT
Die Ergebnisse der intellektuellen Forschungen von Naturphilosophen fasst Aristoteles in seinem Hauptwerk „Metaphysik“ zusammen, von dem im Folgenden ein Fragment angeboten wird. Aristoteles lebte in einer anderen Zeit, Jahrhunderte nach Thales und Heraklit, und konnte schätzen, was sie getan hatten. Beachten Sie, dass Aristoteles das Genre verwendet wissenschaftliche Prosa, erstmals getestet von Anaximander von Milet. Seine Hauptmerkmale sind die Analyse der Werke früherer und zeitgenössischer Philosophen und das fast völlige Fehlen von Hinweisen auf die olympischen Götter als Träger der Wahrheit.
ARISTOTELES
METAPHYSIK
Die meisten der ersten Philosophen hielten nur die materiellen Prinzipien für den Anfang, nämlich, woraus alle Dinge bestehen, woraus sie als Erstes entstehen und in was sie sich als Letztes verwandeln, wenn sie sterben. Darüber hinaus bleibt die Essenz bestehen, verändert sich jedoch in ihren Erscheinungsformen – sie betrachten sie als den Anfang der Dinge. Und deshalb glauben sie, dass nichts entsteht oder verschwindet, denn die Natur (Physis) bleibt immer erhalten, so wie wir von Sokrates nicht sagen, dass er im Allgemeinen wird, wenn er schön oder gebildet wird, oder dass er zugrunde geht, wenn er diese Eigenschaften verliert, da die Substrat bleibt - Sokrates selbst. Ebenso, sagen sie, entsteht oder verschwindet nicht alles andere, denn es muss eine Natur geben, entweder eine oder mehr als eine, aus der alles andere entsteht, während diese Natur selbst erhalten bleibt.
Bezüglich der Menge und Art eines solchen Anfangs lehrten nicht alle das Gleiche. Thales, der Begründer dieser Art von Philosophie, argumentierte, dass der Anfang das Wasser sei (deshalb behauptete er, die Erde befinde sich auf dem Wasser). Zu dieser Annahme kam er vielleicht, weil er sah, dass die Nahrung aller Lebewesen feucht ist und dass Wärme selbst aus Feuchtigkeit entsteht (und das, woraus alles entsteht, der Anfang von allem ist). Dies ist der Grund, warum er zu seiner Annahme kam, und auch, weil die Samen aller Dinge von Natur aus feucht sind und der Anfang der Natur dessen, was nass ist, Wasser ist.
Manche glauben, dass die Alten, die lange vor der heutigen Generation lebten und als erste über die Götter schrieben, genau diese Ansichten über die Natur vertraten: Sie betrachteten den Ozean und Tethys als die Schöpfer des Ursprungs und die Götter in ihrem Meinung, geschworen beim Wasser, von den Dichtern selbst Styx genannt, denn das Am meisten Verehrte ist das Älteste, und das, worauf sie schwören, ist das Am meisten Verehrte. Aber ob diese Meinung über die Natur wirklich ursprünglich und uralt ist, mag unzuverlässig sein. Auf jeden Fall sagt man über Thales, dass er genau auf diese Weise über den ersten Grund gesprochen hat (was Hippo betrifft, wird vielleicht nicht jeder zustimmen, ihn aufgrund der Armut seiner Gedanken neben diese Philosophen zu stellen).
Anaximenes und Diogenes glauben, dass die Luft dem Wasser vorangeht (Proteron), und bei einfachen Körpern wird sie überwiegend als Anfang angesehen; und Hippasus aus Metapontum und Heraklit aus Ephesus sind Feuer. Empedokles – vier Elemente, als viertes kommt die Erde hinzu. Diese Elemente bleiben seiner Meinung nach immer erhalten und entstehen nicht, sondern werden in großen oder kleinen Mengen zu einem zusammengefasst oder von einem getrennt.
Und Anaxagoras von Clazomenae, der älter als Empedokles ist, seine Werke aber später als er schrieb, behauptet, dass er unendlich begann: Ihm zufolge entstehen und werden fast alle Homoeomere, wie Wasser oder Feuer, auf genau diese Weise entstehen und zerstört – nur durch Verbindung und Trennung, sonst entstehen sie weder, noch werden sie zerstört, sondern bleiben für immer bestehen.
Darauf aufbauend konnte die sogenannte materielle Ursache als alleinige Ursache erkannt werden. Aber als sie in diese Richtung vordrangen, zeigte ihnen das Wesentliche der Sache den Weg und zwang sie, weiter zu suchen. In der Tat, jede Schöpfung und Zerstörung muss notwendigerweise von einer Sache oder von einer großen Anzahl von Prinzipien ausgehen, aber Warum es passiert und Was der Grund dafür? Wie dem auch sei, es ist nicht das Substrat selbst, das seine eigene Veränderung verursacht. Ich verstehe, dass zum Beispiel nicht Holz und nicht Kupfer die Ursache für Veränderungen an sich selbst sind, und dass es nicht Holz ist, das das Bett macht, und nicht Kupfer, das die Statue macht, sondern etwas anderes, das die Ursache für Veränderung ist . Und nach diesem Grund zu suchen bedeutet, nach einem anderen Anfang zu suchen, nämlich, wie wir sagen würden, dort, wo die Bewegung ihren Anfang nahm.
Wer also von Anfang an solche Forschungen aufnahm und erklärte, dass es nur ein Substrat gäbe, war mit sich selbst nicht unzufrieden. Aber auf jeden Fall erklärten einige derjenigen, die ein Substrat erkannten, wie unter dem Druck dieser Forschung, dieses für unbeweglich, wie die gesamte Natur, nicht nur in Bezug auf Schöpfung und Zerstörung (dies ist eine alte Lehre, der alle zustimmten). es), sondern auch in Bezug auf jede andere Art von Änderung; Und hier unterscheiden sie sich von anderen.
Daher gelang es niemandem, der die ganze Welt verkündete, den angegebenen Grund zu erkennen, außer vielleicht Parmenides und sogar ihm, sofern er nicht nur einen, sondern gewissermaßen zwei Gründe postuliert. Wer mehrere Gründe erkennt, spricht eher darüber. Wer zum Beispiel Wärme und Kälte oder Feuer und Erde als Prinzipien anerkennt: Für ihn ist Feuer eine bewegte Natur und Wasser, Erde und dergleichen das Gegenteil.
Nachdem diese Philosophen mit ihren Prinzipien nicht ausreichten, um aus ihnen die Natur der existierenden Dinge abzuleiten, veranlasste uns die Wahrheit selbst, wie wir sagten, nach einem weiteren Anfang zu suchen. Dass manche Dinge geschehen, während andere gut und schön werden, kann der Grund dafür natürlich weder Feuer noch Erde oder irgendetwas in der Art sein. Nun, das glaubten sie nicht; aber es wäre genauso falsch, eine solche Angelegenheit dem Zufall und einem einfachen Zufall der Umstände zu überlassen.
Daher erschien derjenige, der sagte, dass der Geist sowohl in Lebewesen als auch in der Natur zu finden sei und dass er die Ursache der Weltordnung und der gesamten Weltordnung sei, im Vergleich zu den voreiligen Überlegungen seiner Vorgänger vernünftig. Wir wissen, dass Anaxagoras solche Gedanken geäußert hat, aber es gibt Grund zu der Annahme, dass Hermotimus von Klazomen vor ihm darüber gesprochen hat. Diejenigen, die diese Ansicht vertraten, erkannten gleichzeitig die Ursache der Vollkommenheit [in den Dingen] als das erste Prinzip der existierenden Dinge und darüber hinaus als dasjenige, von dem die existierenden Dinge Bewegung erhalten.
Man kann davon ausgehen, dass Hesiod der Erste war, der nach so etwas suchte, oder sogar diejenigen, die Liebe oder Lust für den Anfang hielten. Zum Beispiel Parmenides: Schließlich stellt er bei der Beschreibung der Entstehung des Universums fest: Eros wurde zuerst von allen Göttern gezeugt. Und laut Hesiod: Zuerst wurde das Chaos im Universum geboren und dann die breitbrüstige Gaia. Auch – Eros, der bei allen unsterblichen Göttern unterschiedlich ist, denn es muss eine bestimmte Ursache unter den existierenden Dingen geben, die Dinge in Bewegung setzt und verbindet. Wer von ihnen dies als Erster geäußert hat, lässt sich später beurteilen. Но так как в природе явно было и противоположное хорошему, и не только устроенность и красота, но также неустроенность и уродство, причем плохого было больше, чем хорошего, и безобразного больше, чем прекрасного, то другой ввел дружбу и вражду, каждую как причину одного Aus ihnen.
In der Tat, wenn Sie Empedokles folgen und seine Worte anhand der Bedeutung verstehen und nicht anhand dessen, was er vage sagt, werden Sie feststellen, dass Freundschaft die Ursache des Guten und Feindschaft die Ursache des Bösen ist gewisser Sinn Empedokles - Darüber hinaus spricht der erste von Bösen und Guten als Prinzipien, dann wird es vielleicht richtig gesagt, wenn nur die Ursache allen Guten das Gute selbst ist und die Ursache des Bösen das Böse.
Die oben genannten Philosophen haben also, wie wir behaupten, bisher zwei von denen, die wir in der Arbeit über die Natur unterschieden haben – Materie und den Ursprung der Bewegung – deutlich berührt, und zwar vage und ohne jede Gewissheit, wie sie es in tun Kampf untrainiert. Schließlich liefern auch sie, wenn sie sich in alle Richtungen drehen, manchmal gute Schläge, aber nicht mit Geschick. Und ebenso scheinen diese Philosophen nicht zu wissen, was sie sagen, denn es ist ganz offensichtlich, dass sie fast überhaupt nicht auf ihre Prinzipien zurückgreifen, außer in geringem Maße. Anaxagoras untersucht der Geist als Werkzeug zur Erschaffung der Welt, und wenn er Schwierigkeiten hat, herauszufinden, warum etwas notwendigerweise existiert, bezieht er sich auf den Geist, und in anderen Fällen erklärt er, dass die Ursache des Geschehens etwas anderes als der Geist sei. Und Empedokles greift mehr auf Gründe zurück als Anaxagoras, aber selbst dann nicht genug, und gleichzeitig erreicht er keine Konsequenz. Tatsächlich trennt ihn oft Freundschaft und Feindschaft verbindet ihn. Denn wenn die ganze Welt durch Feindseligkeit in Elemente zerfällt, vereint sich das Feuer zu einem, und das gilt auch für alle anderen Elemente. Wenn die Elemente durch Freundschaft wieder zu einem vereint werden, fallen die Teilchen jedes Elements zwangsläufig wieder auseinander.
Empedokles war daher im Gegensatz zu seinen Vorgängern der Erste, der diese [treibende] Ursache aufteilte, indem er nicht einen Anfang der Bewegung, sondern zwei verschiedene und darüber hinaus gegensätzliche erkannte. Darüber hinaus benennt er als Erster vier materielle Elemente, interpretiert sie aber nicht als vier, sondern als gäbe es nur zwei davon: einerseits das Feuer einzeln und andererseits die gegenüberliegende Erde, die Luft und Wasser als gleichartige Natur. Diese Schlussfolgerung kann durch das Studium seiner Gedichte gezogen werden.
Empedokles verkündete also, wie wir sagen, solche Prinzipien und in solchem Umfang. Und Leukipp und sein Anhänger Demokrit erkennen Fülle und Leere als Elemente an und nennen das eine existierend, das andere nichtexistent. Nämlich: Das Volle und Dichte ist das Seiende, und das Leere und Verdünnte ist das Nicht-Seiende. Deshalb sagen sie, dass das Existierende genauso wenig existiert wie das Nichtexistente, weil der Körper genauso wenig existiert wie die Leere, und sie nennen beides die materielle Ursache des Existierens. Und so wie diejenigen, die das grundlegende Wesen als eins erkennen und alles andere aus seinen Eigenschaften ableiten und das Verdünnte und Dichte als Grundlage (agshe) der Eigenschaften (von Dingen) nehmen, so argumentieren Leukipp und Demokrit, dass die Unterschiede (von Atome) sind die Ursachen für alles andere.
Und sie weisen auf drei dieser Unterschiede hin: Umriss, Reihenfolge und Position. Denn was existiert, sagen sie, unterscheidet sich nur in „Struktur“, „Kontakt“ und „Wendung“. Von diesen ist „Struktur“ der Umriss, „Kontakt“ die Ordnung, „Rotation“ die Überlappung, nämlich: A unterscheidet sich von N Umrisse, AN aus NA- in Ordnung, Z aus N- Position. Aber die Frage der Bewegung, woher sie kommt oder wie das Bestehende sie hat, und sie haben sie, wie die anderen, leichtfertig gemieden.
Dies scheint also das Ausmaß zu sein, in dem unsere Vorgänger Forschungen zu zwei Ursachen betrieben haben ...
FRAGEN UND AUFGABEN
1. Die ersten Philosophen, die das Substanzproblem stellten der Einzige Der Grund wurde akzeptiert materieller Grund. Worin sieht Aristoteles die Unzulänglichkeit dieses Ansatzes? ________________________________________ _____________________________________________________________________
2. Welchen philosophischen Verdienst würdigt Aristoteles Anaxagoras? _____________________________________________________________________
3. Welche Frage wurden laut Aristoteles von den Schöpfern der Atomlehre Leukipp und Demokrit „leichtfertig umgangen“?_______________________ ______________________________________________________________________
4. Welche Vorteile bietet die Lösung des Substanzproblems durch Postulieren? zwei Gründe? ______________________________________________________________
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5. Erstellen Sie eine schematische Arbeitszusammenfassung des Textes des Aristoteles und tragen Sie die wichtigsten Bestimmungen in die Tabelle der folgenden Form ein:
| Substanz - _________________________________________________ Logos - ________________________________________________ Apeiron - ________________________________________________ Bewegung und Ruhe - ________________________________________________ Wissen und Meinung - _________________________________________________ Aporia - ________________________________________________ Homöomerismus - ________________________________________________ Atom - ________________________________________________ |
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TEXT
Unten ist ein Fragment aus Platons Buch „Die Republik“, wo in der Form Gleichnisse von der Höhle Platon ist berühmt Theorie der Ideen. Achten Sie auf die Dialogform, in der alle Werke Platons verfasst sind. Diese Art des Philosophierens entwickelte sich unter dem Einfluss seines Lehrers, des großen Sokrates.
PLATO
ZUSTAND
Es wird Ihnen leichter fallen, es zu verstehen, wenn ich zunächst Folgendes sage: Ich denke, Sie wissen, dass diejenigen, die sich mit Geometrie, Zählen und dergleichen befassen, bei jeder ihrer Forschungen davon ausgehen, dass sie wissen, was gerade und ungerade sind, Zahlen und drei Arten von Winkeln und so weiter der gleichen Art. Sie betrachten diese als Ausgangspositionen und halten es nicht für nötig, sie sich selbst oder anderen bewusst zu machen, als ob dies bereits jedem klar wäre. Auf der Grundlage dieser Bestimmungen analysieren sie alles Weitere und bringen das, was Gegenstand ihrer Überlegungen war, konsequent zu Ende.
Ich weiß das sehr gut.
Wenn sie aber zusätzlich Zeichnungen verwenden und daraus Schlussfolgerungen ziehen, richten sich ihre Gedanken nicht auf die Zeichnung, sondern auf diese die Figuren, denen er als Abbild dient. Sie ziehen ihre Schlussfolgerungen für das Viereck selbst und ihre Diagonalen, und nicht für die Diagonale, die sie gezeichnet haben. Also zu allem anderen. Das Gleiche gilt für Werke der Bildhauerei und Malerei: Von ihnen fällt vielleicht ein Schatten, und ihre Spiegelungen im Wasser sind möglich, aber sie selbst dienen nur im übertragenen Sinne ausgedrückt iss, was du kannst sehen nichts weniger als vor Deinem geistigen Auge.
Du bist recht.
Von dieser Art des Intelligiblen habe ich damals gesprochen: Die Seele ist in ihrem Streben danach gezwungen, Voraussetzungen zu nutzen und kehrt daher nicht zu ihrem Anfang zurück, da sie nicht in der Lage ist, über die Grenzen des Angenommenen hinauszugehen und verwendet nur bildliche Ähnlichkeiten, die in niedrigeren Dingen zum Ausdruck kommen, insbesondere in solchen, in denen sie ihren deutlicheren Ausdruck findet und würdigt.
Höhlensymbol
Danach, sagte er, könne man unsere menschliche Natur in Bezug auf Erleuchtung und Unwissenheit mit diesem Zustand vergleichen. Schauen Sie: Schließlich scheinen sich die Menschen in einer unterirdischen Behausung wie einer Höhle zu befinden, in der sich über die gesamte Länge eine weite Öffnung erstreckt. Schon in jungen Jahren tragen sie Fesseln an Beinen und Hals, damit sich die Menschen nicht bewegen können, und das ist alles, was sie sehen. was direkt vor ihren Augen liegt, weil sie wegen dieser Fesseln ihren Kopf nicht drehen können. Die Menschen haben dem Licht, das vom Feuer ausgeht, das weit oben brennt, den Rücken zugewandt, und zwischen dem Feuer und den Gefangenen gibt es eine obere Straße, die – siehe – mit einer niedrigen Mauer eingezäunt ist, wie der Schirm, hinter dem Zauberer ihre Assistenten platzieren wenn sie Puppen über den Bildschirm zeigen.
Das ist es, was ich mir vorstelle.
Stellen Sie sich also vor, dass andere Menschen hinter dieser Wand verschiedene Utensilien tragen und sie so halten, dass sie über der Wand sichtbar sind; Sie tragen Statuen und allerlei Abbildungen von Lebewesen aus Stein und Holz. Gleichzeitig reden wie üblich einige der Träger, andere schweigen.
Sie zeichnen ein seltsames Bild und seltsame Gefangene!
Wie wir. Glauben Sie zunächst einmal, dass die Menschen in einer solchen Position irgendetwas sehen, sei es ihr eigenes oder das eines anderen, außer den Schatten, die das Feuer auf die Höhlenwand vor ihnen wirft?
Wie können sie etwas anderes sehen, wenn sie ihr ganzes Leben lang gezwungen sind, den Kopf still zu halten?
Und was ist mit den Gegenständen, die dort hinter der Mauer getragen werden? Passiert ihnen nicht dasselbe?
Also?
Glauben Sie, dass die Gefangenen, wenn sie in der Lage wären, miteinander zu sprechen, nicht denken würden, dass sie genau dem, was sie sehen, Namen geben?
Bei Zeus, das glaube ich nicht.
Solche Gefangene würden die Schatten vorbeiziehender Objekte völlig als Wahrheit akzeptieren.
Das ist völlig unvermeidlich.
Beobachten Sie ihre Befreiung von den Fesseln der Unvernunft und ihre Heilung, mit anderen Worten, wie ihnen das alles widerfahren würde, wenn ihnen auf natürliche Weise etwas Ähnliches passieren würde. Wenn einem von ihnen die Fesseln abgenommen werden, zwingen sie ihn, plötzlich aufzustehen, den Hals zu drehen, zu gehen, zur Seite der Welt zu schauen, es wird für ihn schmerzhaft sein, das alles zu tun, er wird es nicht können Betrachten Sie diese Dinge im hellen Licht. Der Schatten, den er schon einmal gesehen hatte. Und was wird er Ihrer Meinung nach sagen, wenn man ihm zu sagen beginnt, dass er, bevor er Kleinigkeiten gesehen hat, jetzt, nachdem er sich dem Sein genähert und sich einem Echteren zugewandt hat, die richtige Sichtweise gewinnen könnte? Bedenken Sie auch Folgendes: Wenn ein solcher Mensch wieder dorthin hinuntergehen und sich an derselben Stelle niederlassen würde, wären seine Augen dann nicht von Dunkelheit bedeckt, wenn er sich so plötzlich vom Licht der Sonne entfernt?
Sicherlich.
Was wäre, wenn er erneut mit diesen ewigen Gefangenen konkurrieren müsste, um die Bedeutung dieser Schatten herauszufinden? Würde er nicht lächerlich wirken, bis sein Sehvermögen nachlässt und sich seine Augen daran gewöhnen – und das würde viel Zeit in Anspruch nehmen? Über ihn hieß es, er sei mit geschädigtem Sehvermögen von seinem Aufstieg zurückgekehrt, weshalb er den Aufstieg gar nicht erst versuchen sollte. Und wer auch immer anfangen würde, die Gefangenen zu befreien, um sie nach oben zu führen, würden sie ihn nicht töten, wenn er in ihre Hände fiele?
Sie würden ihn auf jeden Fall töten.
Also, mein lieber Glaukon, die Analogie sollte auf alles angewendet werden, was zuvor gesagt wurde: Der von der Vision abgedeckte Bereich ist wie eine Gefängniswohnung, und das Licht des Feuers wird darin mit der Kraft der Sonne verglichen. Der Aufstieg und die Betrachtung der Dinge in der Höhe ist der Aufstieg der Seele in den Bereich des Intelligiblen. Wenn Sie dies alles zulassen, werden Sie meinen geliebten Gedanken verstehen – solange Sie danach streben, ihn zu erkennen – und Gott weiß, ob er wahr ist. Das ist es also, was ich sehe: Und im Erkennbaren ist die Idee des Guten die Grenze, und es ist schwer zu erkennen, aber sobald es dort erkannt wird, liegt die Schlussfolgerung nahe, dass es genau das ist ist die Ursache für alles, was richtig und schön ist. Im Bereich des Sichtbaren gebiert sie das Licht und seinen Herrscher, und im Bereich des Intelligiblen ist sie die Herrin selbst, von der Wahrheit und Verständnis abhängen und wer im privaten wie im öffentlichen Leben bewusst handeln will schau auf sie.
Soweit ich das beurteilen kann, stimme ich Ihnen zu.
Dann seien Sie in dieser Hinsicht gleichzeitig mit mir: Seien Sie nicht überrascht, dass diejenigen, die zu all dem gekommen sind, sich nicht auf menschliche Angelegenheiten einlassen wollen, ihre Seelen streben immer nach oben. Ja, das ist natürlich, da es dem oben gemalten Bild entspricht.
Ja natürlich.
FRAGEN UND AUFGABEN
1. Was erklärt Platon über die Idee einer geometrischen Figur, die durch eine Zeichnung symbolisiert wird? ______________________________________________________________
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2. Wie kann laut Platon „ sehen" zur Idee des Guten? _________________
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3. Warum wird einem Philosophen „irdische Angelegenheiten“ gleichgültig? _________
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4. Formulieren Sie Platons „geschätzten Gedanken“, den er seinem Gesprächspartner zu erklären versucht _____________________________________________
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TEXT
Das Fragment von Augustins Buch „Confessions“, das den Studenten angeboten wird, enthält eine Analyse Möglichkeiten der Gotteserkenntnis. Beachten Sie die bewegende Aufrichtigkeit seiner Worte, die alles prägte, was Augustinus in seinem Leben tat und woran er dachte.
AURELIUS AUGUSTINE
GESTÄNDNIS
Ach du lieber Gott! Ich möchte mit dem beginnen, was ich nicht weiß und nicht begreife, wo ich von hier hergekommen bin, in dieses sterbliche Leben oder diesen Lebenstod, von wo, sage ich, ich hierher gekommen bin. Und ich, ein Fremder, war erfüllt von Deiner mitfühlenden Barmherzigkeit... Es waren nicht meine Mutter, nicht meine Krankenschwestern, die mich ernährten, sondern durch sie hast Du mir, einem Baby, Kindernahrung gegeben, gemäß dem Naturgesetz, das Du hast hatte für sie bestimmt, und gemäß dem Reichtum Deiner Gaben, mit denen Du alle Geschöpfe entsprechend ihren Bedürfnissen gesegnet hast ...
Ich richtete meinen Blick im Geiste auf andere Objekte, die niedriger als Du sind, und sah, dass es unmöglich ist, über sie zu sagen, dass sie existieren oder dass sie nicht existieren: Sie existieren, weil sie ihre Existenz von Dir erhalten haben; existieren nicht, weil sie nicht das sind, was Du bist. Denn nur das, was wirklich existiert, ist das, was unverändert bleibt ...
Zuerst schuf Gott Himmel und Erde(Gen. 1:1). Wie hast Du sie erschaffen? Und welche Mittel, welche Vorbereitungen, welche Mechanismen haben Sie für dieses gewaltige Unterfangen eingesetzt? Natürlich handelten Sie nicht wie ein menschlicher Künstler, der nach seinem eigenen Verständnis etwas aus einem Ding (einen Körper aus einem Körper) formt und ihm die Form geben kann, die ihm die Überlegungen seines Geistes zeigen.
Wo könnte die Seele dieses Künstlers eine solche Fähigkeit erhalten, wenn nicht von Dir, der sie geschaffen hat? Darüber hinaus gibt er die Form einer bereits vorhandenen Mutter an, um daraus nach eigenem Ermessen ein anderes Ding hervorzubringen; Zu diesem Zweck verwendet er entweder Erde, Stein, Holz, Gold und andere ähnliche Gegenstände.
Wo wären diese Objekte entstanden, wenn Du sie nicht erschaffen hättest? Dir hat dieser menschliche Künstler alles zu verdanken: Du hast seinen Körper so gestaltet, dass er durch verschiedene Glieder unterschiedliche Handlungen ausführt und diese Glieder zur Tätigkeit fähig sind, Du geblasen in seine Körperzusammensetzung lebende Seele (Gen. II, 7), das sie bewegt und kontrolliert; Sie haben ihm auch Material für seine künstlerische Arbeit zur Verfügung gestellt; Sie haben ihm auch die geistige Fähigkeit gegeben, die Geheimnisse der Kunst zu verstehen und im Voraus zu begreifen, was er zu schaffen beabsichtigt; Du hast ihn auch mit körperlichen Sinnen ausgestattet, die als Vermittler zwischen seiner physischen und spirituellen Natur dienen, so dass die physische Welt und die spirituelle Welt durch diese Gefühle mit ihm kommunizieren ...
Aber wie macht man das alles? Wie hast Du, o allmächtiger Gott, Himmel und Erde erschaffen? Natürlich hast Du den Himmel und die Erde nicht im Himmel oder auf der Erde geschaffen; nicht in luftigen Ländern, nicht in den Tiefen des Meeres, denn sowohl Luft als auch Wasser gehören zum Himmel und zur Erde; Dies hätte nirgendwo auf der Welt passieren können, damit Frieden in der Welt geschaffen werden könnte, denn die Welt existierte vor ihrer Erschaffung nicht und sie konnte in keiner Weise das Feld ihrer Erschaffung sein. Du hattest keine Materie zur Hand, aus der Du Himmel und Erde erschaffen könntest. Woher soll diese Materie kommen, die nicht von Dir geschaffen wurde und dennoch als Material für Deine Kreativität diente? Wenn ich solche Materie zulasse, würde ich unweigerlich deine Allmacht einschränken ... Vor der Schöpfung gab es nichts außer Dir und ... alles bestehende hängt von dir ab Sein...
Sind diejenigen, die uns sagen: „Was hat Gott getan, bevor er Himmel und Erde erschuf“, nicht schon zu sehr mit der Antike ihres Ursprungs beschäftigt? Wenn Er in Trägheit und vollkommenem Frieden verharrte, warum blieb Er dann nicht für immer in diesem Zustand? Wenn es in Gott zu einer neuen Bewegung und einem neuen Willen kam, etwas zu erschaffen, was Er zuvor noch nicht geschaffen hatte, wie kann man dann das Erscheinen dieses Bottichs, der bis zu diesem Zeitpunkt noch nicht in ihm gewesen war, mit Seiner unveränderlichen Ewigkeit in Einklang bringen? Der Wille Gottes ist Gott innewohnend und geht jeder Schöpfung voraus; Keine Schöpfung könnte existieren, wenn ihr nicht der Wille des Schöpfers vorausgegangen wäre. Der Wille Gottes gehört zum Wesen (substantia) des Göttlichen...
FRAGEN UND AUFGABEN
1. Welche Bedeutung hat Augustins Vergleich zwischen Gott und dem menschlichen Künstler? _____________________________________________________ _____________________________________________________________________
2. Was ist laut Augustinus das Paradoxon der göttlichen Schöpfung? Wie beantwortet Augustinus die Fragen, die er stellt? _____________________________________________________________________
3. Wie kann ein Mensch über die göttliche Schöpfung nachdenken? Können wir das Paradox „Was hat Gott vor der Erschaffung der Welt getan?“ lösen? _____________________________________________________________________
P.S
Thomas von Aquin versucht, die Existenz Gottes aus der Existenz der Dinge abzuleiten. Gott, nach Thomas von Aquin, die Quelle jedes Wirkens Design, aktuelles Leben. Ihm steht das Träge gegenüber Materie – potentielle Existenz. Es steckt so viel in den Dingen Sein wie viel ist drin Relevanz. Und zwar ontologisch Gott war am Anfang Psychisch ist jedoch alles anders. Ursprünglich wurden dem Menschen die Dinge der Welt geschenkt. Daher können Sie sich gedanklich an Gott wenden, ausgehend von der Welt und ihren Eigenschaften. Thomas formuliert fünf rationale Beweise für die Existenz Gottes, die den Studierenden durch die Lektüre eines Fragments aus seinem Grundlagenwerk „Summa Theologica“ nähergebracht werden.
Summa ist ein Genre der mittelalterlichen Literatur und stellt eine Sammlung des gesamten Wissens dar, über das die damalige Gesellschaft verfügte. Achten Sie auf die aristotelischen Kategorien, die Thomas von Aquin verwendet.
THOMAS VON AQUIN
SUMME DER THEOLOGIE
Nach dem Gesetz seiner Natur gelangt der Mensch durch das Sinnliche zum Intelligiblen, denn unser gesamtes Wissen hat seinen Ursprung in Sinneswahrnehmungen.
Der Beweis kann auf zwei Arten erfolgen. Entweder entspringt es einer Ursache und wird daher „propter quid“ (danach) genannt, basierend auf dem, was an sich primär ist; oder es geht von einer Konsequenz aus und wird „quia“ („für“) genannt, basierend auf dem, was in Bezug auf den Prozess unserer Erkenntnis primär ist.
Da jede Wirkung für uns transparenter ist als die Ursache, sind wir tatsächlich gezwungen, die Ursache durch die Wirkung zu verstehen. Aus jeder Wirkung können wir einen Rückschluss auf ihre eigene Ursache ziehen (wenn nur ihre Wirkungen für uns zugänglicher sind), denn da die Wirkung von der Ursache abhängt, muss ihr, wenn es eine Wirkung gibt, notwendigerweise eine Ursache vorausgehen. Daraus folgt, dass die Existenz Gottes, da sie nicht selbstverständlich ist, durch ihre unserem Wissen zugänglichen Konsequenzen bewiesen werden muss.
Die Existenz Gottes kann bewiesen werden fünf Möglichkeiten.
Das erste und offensichtlichste Der Weg ergibt sich aus dem Konzept der Bewegung. Tatsächlich besteht kein Zweifel und wird durch die Wahrnehmung der Sinne bestätigt, dass sich in dieser Welt etwas bewegt. Aber alles, was sich bewegt, hat etwas anderes als Ursache seiner Bewegung: Schließlich bewegt es sich nur, weil es sich in einem potentiellen Zustand relativ zu dem befindet, worauf es sich bewegt. Etwas kann Bewegung kommunizieren, sofern es sich um eine Handlung handelt: Bewegung zu kommunizieren ist schließlich nichts anderes als die Übertragung eines Objekts von der Potenz auf eine Handlung. Aber nichts kann von der Potenz in die Tat umgesetzt werden, außer durch das Medium einer tatsächlichen Essenz. Die tatsächliche Hitze des Feuers führt also dazu, dass sich die potenzielle Wärme des Holzes in tatsächliche Wärme umwandelt und dadurch dazu führt, dass sich der Baum verändert und bewegt. Es ist jedoch unmöglich, dass ein und dasselbe Ding in derselben Hinsicht sowohl tatsächlich als auch potentiell ist; es kann nur in unterschiedlicher Hinsicht so sein. Was tatsächlich warm ist, kann also gleichzeitig nicht potentiell warm, sondern nur potentiell kalt sein. Folglich ist es unmöglich, dass sich etwas gleichzeitig bewegt und bewegt, in derselben Hinsicht und auf dieselbe Weise, mit anderen Worten, dass es selbst die Quelle seiner Bewegung ist. Daher muss alles, was sich bewegt, etwas anderes als Quelle seiner Bewegung haben. Da sich das bewegte Objekt selbst bewegt, wird es folglich von einem anderen Objekt bewegt und so weiter. Aber es ist unmöglich, dass dies auf unbestimmte Zeit so weitergeht, denn in diesem Fall gäbe es keine Antriebskraft und daher auch keine andere Antriebskraft, denn die Bewegungsquellen zweiter Ordnung geben nur insoweit Bewegung, als sie selbst von der Antriebskraft bewegt werden. etwa: Ein Stab gibt nur insoweit Bewegung, als wir selbst unsere Hand bewegen. Folglich ist es notwendig, eine Antriebsmaschine zu erreichen, die selbst von nichts anderem bewegt wird. Damit meint jeder Gott.
Zweiter Weg kommt aus dem Konzept der Ursache. Tatsächlich entdecken wir in sinnlichen Dingen eine Abfolge produktiver Ursachen. Ein solcher Fall liegt jedoch nicht vor und es ist unmöglich, dass ein Ding seine eigene produktive Ursache ist – dann würde es sich selbst vorausgehen, was unmöglich ist. Es ist auch unmöglich, sich vorzustellen, dass eine Reihe von produzierenden Ursachen bis ins Unendliche reichen würde, denn in einer solchen Reihe ist der Anfangsterm die Ursache des Mittelglieds, das Mittelglied die Ursache des Endglieds (und es kann viele Mittelglieder bzw. Zwischenglieder geben). einziger). Indem wir die Ursache beseitigen, beseitigen wir auch die Folgen. Wenn es also in der Reihe der erzeugenden Ursachen kein Anfangsglied gibt, wird es auch kein End- und Mittelglied geben. Aber wenn die Reihe der produzierenden Ursachen bis ins Unendliche reichen würde, gäbe es keine primäre produzierende Ursache. In diesem Fall würden sowohl die Endwirkung als auch die Zwischenursachen fehlen, was offensichtlich falsch ist. Daher ist es notwendig, eine primäre Ursache anzunehmen, die jeder Gott nennt.
Dritter Weg kommt aus den Konzepten von Möglichkeit und Notwendigkeit und läuft auf Folgendes hinaus. Wir entdecken unter den Dingen solche, bei denen es sowohl möglich ist, zu sein als auch nicht zu sein. Es wird entdeckt, dass sie entstehen und vergehen, woraus deutlich wird, dass es für sie möglich ist, sowohl zu sein als auch nicht zu sein. Aber für alle Dinge dieser Art ist eine ewige Existenz unmöglich: Sobald etwas in die Nichtexistenz übergehen kann, wird es eines Tages in die Nichtexistenz übergehen. Wenn nicht alles sein kann, wird es eines Tages nichts auf der Welt geben. Aber wenn das wahr ist, gibt es jetzt nichts. denn das Nichtseiende entsteht nur durch etwas Existierendes. Wenn es also nichts gäbe, wäre es unmöglich, dass etwas entsteht, und daher würde nichts existieren, was offensichtlich falsch ist. Es ist also nicht alles, was existiert, zufällig – und es muss etwas Notwendiges auf der Welt geben. Aber alles Notwendige hat entweder einen äußeren Grund für seine Notwendigkeit, oder es hat keinen solchen. In der Zwischenzeit ist es unmöglich, dass eine Reihe notwendiger Essenzen, die die Notwendigkeit voneinander bestimmen, ins Unendliche gehen (so wie es bei produzierenden Ursachen der Fall ist, wie oben bewiesen). Daher ist es notwendig, ein notwendiges Wesen anzunehmen, das an sich notwendig ist und keine äußere Ursache für seine Notwendigkeit hat, sondern selbst die Ursache für die Notwendigkeit aller anderen darstellt. Der allgemeine Konsens ist, dass dies Gott ist.
Vierter Weg kommt von den verschiedenen Graden, die in den Dingen zu finden sind. Wir finden unter den Dingen mehr oder weniger vollkommen, oder wahr, oder edel; und so ist es auch mit anderen Beziehungen der gleichen Art. Von einem größeren oder kleineren Grad sprechen wir jedoch dann, wenn eine unterschiedliche Annäherung an eine bestimmte Grenze vorliegt: Was also näher an der Wärmegrenze liegt, ist wärmer. Es gibt also etwas, das im höchsten Maße Wahrheit, Vollkommenheit, Adel und folglich Sein besitzt für das, was darin ist im größtmöglichen Umfang wahrlich, im größtmöglichen Ausmaß (wie in Buch II der Metaphysik, Kapitel 4 dargelegt). Aber das, was im höchsten Maße eine bestimmte Qualität besitzt, ist die Ursache aller Manifestationen dieser Qualität: So ist das Feuer als Grenze der Hitze die Ursache für alles Warme, wie es im selben Buch heißt. Daraus folgt, dass es ein bestimmtes Wesen gibt, das für alle Wesen die Ursache des Guten und aller Vollkommenheit ist. Wir nennen sie Gott.
Fünfter Weg kommt aus der Ordnung der Natur. Wir sind davon überzeugt, dass Objekte ohne Intelligenz, wie zum Beispiel natürliche Körper, der Zweckmäßigkeit unterliegen. Dies wird schon daran deutlich, dass ihr Handeln entweder immer oder in den meisten Fällen auf das beste Ergebnis ausgerichtet ist. Daraus folgt, dass sie ihr Ziel nicht durch Zufall erreichen, sondern durch die Führung durch einen bewussten Willen. Da sie selbst keinen Verstand haben, können sie der Zweckmäßigkeit nur insoweit gehorchen, als sie von jemandem geführt werden, der über Vernunft und Verstand verfügt, so wie ein Bogenschütze einen Pfeil lenkt. Daher gibt es ein intelligentes Wesen, das für alles, was in der Natur geschieht, einen Zweck postuliert. Wir nennen ihn Gott.
FRAGEN UND AUFGABEN
1. Die Existenz Gottes ist für einen Christen eine Frage des bedingungslosen Glaubens. Was ist in diesem Fall der praktische Bedarf? nachweisen Existenz Gottes?________________________________________________________________
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2. Aus einem der Beweise für die Existenz Gottes leitete der mittelalterliche Denker Buridan das Konzept der Trägheit ab. Welche Beweise könnten Ihrer Meinung nach zur Formulierung dieses Konzepts führen? _______________________________
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3. In welchem der Beweise wird das aristotelische Konzept einer Endursache verwendet?_________________________________________________________
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P.S
Anselm von Canterbury schlug das sogenannte vor. ontologischer Beweis für die Existenz Gottes. Sein Wesen liegt in der Tatsache, dass etwas, wenn es perfekt ist, existieren muss, da Nichtexistenz eines der Zeichen der Unvollkommenheit ist. Gott ist perfekt, deshalb existiert er.
Der christliche Humanist und Pädagoge Erasmus von Rotterdam forderte die Wiederbelebung der Ideale des frühen Christentums, die vom Katholizismus vergessen und vom rituellen Formalismus begraben wurden. Das frühe Christentum war die Religion der Sklaven und Bürger. Sie folgten maximalistischen moralischen Werten und waren Gott selbstlos ergeben. Der Vergleich mit modernen Christen rechtfertigte die „moralische Rebellion“ der Humanisten gegen die Scholastiker. Erasmus nannte die Scholastik ein Netz und sagte, dass es einfacher sei, aus dem Labyrinth herauszukommen als aus den Netzwerken der Realisten, Nominalisten, Thomisten und Scotisten. Die Sozialphilosophie der Renaissance ist voller Kritik. Das Leben der heutigen Staaten wurde als „Verschwörung der Reichen“ definiert. Renaissance – die Ära des Aufkommens des Kommunismus Utopien, beschreibt Gesellschaften ohne Privatbesitz, Geld und Klassenunterdrückung.
Ein Fragment des Buches von Erasmus von Rotterdam „Waffen des christlichen Kriegers“ widmet sich dem Verständnis des Problems des Menschen und basiert auf dem Gegensatz der spirituellen und physischen Sphäre. Der dem Renaissance-Menschen innewohnende naive Analogismus zwang Erasmus dazu, auf den Vergleich der Funktionen der Seele, der Elemente des Körpers, der natürlichen und kosmischen Elemente sowie gesellschaftspolitischer Phänomene zurückzugreifen und anhand einer Reihe etablierter Ähnlichkeiten nach der Überzeugungskraft seiner Urteile zu suchen .
ERASMUS VON ROTTERDAM
Verwandte Informationen.
Heraklit (ca. 544-483 v. Chr.)
Heraklit von Ephesus, ein jüngerer Zeitgenosse der ionischen Philosophen Thales, Anaximander und Anaximenes, ein Mann aus adeliger Familie, einer aristokratischen Denkweise und einem traurigen Temperament, anfällig für Melancholie, baute ein System auf, das nicht auf Erfahrung, sondern auf Spekulation und Annahme basierte Feuer als Quelle des materiellen und geistigen Lebens, das seiner Meinung nach als der Anfang aller Dinge angesehen werden sollte. Heraklit legte seine Lehren im Buch „Über die Natur“ dar; Antike Schriftsteller sagen, dass seine Darstellung sehr düster war.
Heraklit weint und lacht Demokrit. Italienisches Fresko 1477
Nach Heraklit ist Feuer eine Naturkraft, die mit ihrer Hitze alles erschafft; Da es alle Teile des Universums durchdringt, akzeptieren wir, dass jeder Teil eine besondere Eigenschaft hat. Diese Veränderungen des Feuers erzeugen Objekte, und mit seinen weiteren Modifikationen werden die von ihm erzeugten Objekte zerstört, und so befindet sich das Universum in einem ewigen Kreislauf von Veränderungen: Alles in ihm entsteht und verändert sich; Nichts ist dauerhaft oder unveränderlich. Alles, was dem Menschen beständig und bewegungslos vorkommt, scheint es nur durch Täuschung der Sinne zu sein; Überall im Universum nimmt alles jede Minute eine andere Qualität an: Alles darin ist entweder zusammengesetzt oder zerfallen. Das Gesetz, nach dem Veränderungen stattfinden, ist das Gesetz der Schwerkraft. Aber der ewige Prozess der Veränderung der Materie unterliegt einem besonderen universellen Gesetz – einem unveränderlichen Schicksal, das Heraklit Logos oder Heimarmene nennt. Das ist ewige Weisheit, die Ordnung in den ewigen Strom der Veränderung bringt, in den Prozess des ewigen Kampfes zwischen Entstehung und Zerstörung.
Heraklit ist der erste uns bekannte antike griechische Philosoph, der glaubte, dass die Hauptaufgabe eines Philosophen nicht darin besteht, die trägen, bewegungslosen Formen der umgebenden Existenz zu betrachten, sondern durch tiefe innere Intuition in das Wesen des Prozesses der lebendigen Welt einzudringen. Er glaubte, dass diese ewige, unaufhörliche Bewegung im Universum primär ist und alle daran beteiligten materiellen Objekte nur ihre sekundären Instrumente sind. Die Lehren des Heraklit bilden den Ursprung der ideologischen Bewegung, aus der auch die moderne westliche „Lebensphilosophie“ hervorging.
Die menschliche Seele besteht laut Heraklit aus warmem, trockenem Dampf; sie ist die reinste Manifestation des göttlichen Feuers; es ernährt sich von der Wärme, die es vom Feuer erhält, das das Universum umgibt; Sie nimmt diese Wärme durch ihren Atem und ihre Sinne wahr. Diese Seele ist mit Weisheit und anderen guten Eigenschaften ausgestattet und besteht aus sehr trockenem Dampf. Wenn der Dampf, aus dem die Seele besteht, feucht wird, verliert die Seele ihre guten Eigenschaften und ihr Geist wird schwächer. Wenn ein Mensch stirbt, wird der göttliche Teil von ihm vom Körper getrennt. Reine Seelen werden im Jenseits zu höheren Wesen als Menschen („Dämonen“). Heraklit scheint über das Schicksal der Seelen böser Menschen auf die gleiche Weise nachgedacht zu haben wie der Volksglaube über das Leben des Gottes Hades nach dem Tod. Einige Gelehrte glauben, dass Heraklit mit den persischen Lehren Zoroasters vertraut war. Sie sehen seinen Einfluss darin, dass Heraklit alles Tote für unrein hält, dem Feuer einen äußerst hohen Stellenwert beimisst und den Prozess des Lebens als einen universellen Kampf betrachtet.
Heraklit. Gemälde von H. Terbruggen, 1628
Sinneswissen kann uns nach den Lehren des Heraklit nicht zur Wahrheit führen; es wird nur von denen gefunden, die versuchen, das göttliche Gesetz der Vernunft zu verstehen, das das Universum regiert; Wer dieses Gesetz befolgt, erhält Seelenfrieden, das höchste Gut des Lebens. So wie das Gesetz im Universum herrscht und über die Seele des Menschen herrschen muss, so muss es über das Leben des Staates herrschen. Daher hasste Heraklit die Tyrannei und die Demokratie als Herrschaft einer unvernünftigen Masse, die nicht der Vernunft, sondern den Sinneseindrücken gehorcht und daher der Verachtung würdig ist.
Er lehnte sich mutig gegen den griechischen Gottesdienst auf und lehnte die Götter der Volksreligion ab. Der Wissenschaftler Zeller sagt über ihn: „Heraklit war der erste Philosoph, der entschieden die Idee zum Ausdruck brachte, dass die Natur von einem ursprünglichen Lebensprinzip durchdrungen ist, dass alles Materielle in einem kontinuierlichen Prozess der Veränderung ist, dass alles Einzelne entsteht und stirbt; Er stellte diesen Prozess der ewigen Veränderung von Objekten der unveränderlichen Gleichheit des Gesetzes der Veränderung gegenüber, der Herrschaft der rationalen Macht über den Verlauf des Lebens der Natur.“ Heraklits Vorstellung von der Herrschaft des unveränderlichen, rationalen Gesetzes-Logos über den Prozess der Veränderung wurde offenbar von seinen Anhängern nicht akzeptiert, über die Platon lacht, weil sie nichts Dauerhaftes erkannten, sondern nur sprachen die kontinuierliche Veränderlichkeit von allem gemäß dem inneren Gesetz des Universums.
HERAKLIT
Fragmente
Übersetzung und Bearbeitung von A. O. Makovelsky
(Makovelsky A. Vorsokratiker. - Mn.: Ernte, 1999. - 784 S.)
B. FRAGMENTE
Essay von Heraklit „Über die Natur“
1. Sext Adv. Mathematik. VII132 (Srv. A 4. 16. B 51). Obwohl dieser Logos ewig existiert, ist er für das Verständnis der Menschen unzugänglich, weder bevor sie ihn hören, noch wenn er zum ersten Mal ihre Ohren berührt. Schließlich geschieht alles nach diesem Logos, und doch erweisen sie (die Menschen) sich als unwissend, wenn sie sich solchen Worten und Taten nähern, wie denen, die ich darlege, indem ich jedes Ding seiner Natur nach erkläre und zeige, was es ist. Der Rest der Menschen (sie selbst) weiß nicht, was sie im Wachzustand tun, genauso wie sie vergessen, was ihnen im Schlaf passiert.
2 . Sextus VII 133. Deshalb muss es folgen (ξύνω, das heißt) allgemein. (Die Sache ist die ξυνός bedeutet: allgemein.) Aber obwohl der Logos universell ist, lebt die Mehrheit so, als ob sie ihr eigenes Verständnis hätte.
3 . Aetius II 21, 4 (D. 351, etwa so groß wie die Sonne) und so breit wie ein menschlicher Fuß.
4 . Albert der Große de veget. VI 401 S. 545 Meyer. Heraklit sagte: „Wenn das Glück in körperlichen Freuden bestünde, dann sollten wir Stiere glücklich nennen, wenn sie Erbsen zum Fressen finden.“
5 . Aristocritus Theosophia 68, Origenes p. Cels. VII 62. Vergeblich suchen sie nach Reinigung vom Blutvergießen, indem sie sich selbst mit Blut beflecken. (Schließlich ist es egal), als ob jemand, der in den Schlamm gefallen ist, ihn mit Schlamm abwaschen wollte. Jeder, der ihn dabei bemerkte, würde ihn für verrückt halten. Und sie beten zu diesen Statuen (trotzdem), als ob jemand mit Häusern sprechen wollte. Sie wissen nicht, was Götter und Helden sind.
6 . Aristoteles-Meteor. B 2. 355 a, 13 (vgl. 55 B 158). Wie Heraklit sagt, gibt es nicht nur jeden Tag eine neue Sonne, sondern die Sonne erneuert sich auch ständig.
7 . - - de sensu 5443 a 23. Wenn sich alles, was existiert, in Rauch verwandeln würde, dann wären die Nasenlöcher das Organ des Wissens.
8 . - - Eth. Nic. VIII 2 1155 b 4. Das Divergente konvergiert, und zwar aus Verschiedenem (Töne) Die schönste Harmonie entsteht, und alles entsteht durch Kampf.
9 . - - X 5. 1176 a 7. Denn es gibt ein anderes Vergnügen für ein Pferd, ein anderes für einen Hund und ein anderes für einen Mann; Wie Heraklit sagt: „Esel würden Stroh dem Gold vorziehen.“ Schließlich ist Futter für Esel angenehmer als Gold.
10 . [Aristoteles] de mundo 5. 396 7. Und die Natur strebt nach Gegensätzen und aus ihnen, und nicht aus ähnlichen (Dingen), entsteht Konsonanz. Sie verband also tatsächlich das männliche Geschlecht mit dem weiblichen und nicht jedes (von ihnen) mit dem Homogenen, und (so) bildete sie die erste soziale Verbindung durch die Kombination von Gegensätzen und nicht durch Ähnliches. Auch die Kunst, die scheinbar die Natur nachahmt, verhält sich auf die gleiche Weise. Die Malerei erzeugt nämlich Bilder, die den Originalen entsprechen, indem sie weiße, schwarze, gelbe und rote Farben mischt. Musik schafft eine einzige Harmonie, indem sie hohe und tiefe, lange und kurze Klänge im (gemeinsamen Singen) verschiedener Stimmen mischt; die Grammatik aus einer Mischung von Vokalen und Konsonanten schuf eine ganze Kunst (Schreiben). Derselbe (Gedanke) wurde von Heraklit dem Dunklen ausgedrückt: „Untrennbare Verbindungen bilden das Ganze und das Nicht-Ganze, konvergierende und divergierende, Konsonanz und Zwietracht, aus allem ist eins und aus einem ist alles (gebildet).“
11 . - - b r. 401 a 8. Wilde und zahme Tiere, die in der Luft, an Land und im Wasser leben, werden geboren, erwachsen und sterben und gehorchen den göttlichen Gesetzen. Denn wie Heraklit sagt, wird jedes Reptil gegeißelt (von Gott) jagt Richtung Heck.
12 . . Arius Didymus in Eusebius R. E. XV 20 (D. 471, 1). Zeno nennt wie Heraklit die Seele, die mit der Fähigkeit zur Empfindung ausgestattet ist, Verdunstung. Nämlich (Heraklit), der zeigen wollte, dass vernünftige Seelen ständig verdunsten, verglich sie mit dem folgenden Sprichwort mit Flüssen: „Wer in denselben Fluss eintritt, dem fließen jedes Mal neue Wasser zu. Ebenso verdunsten Seelen aus Feuchtigkeit.“ (vgl. B 49 a. 91 und A 6. 15).
13. Athenaeum Vр. 178F Daher sollte das Angenehme nicht schmutzig, ungepflegt und im Sumpf suhlend sein, wie Heraklit es ausdrückte. (Vgl. B 9. 55 B 147). Clement Strom. 12. Schweine genießen den Schlamm (Vgl. B 37).
14. . Clement Protr. 22. Wem genau prophezeit Heraklit von Ephesus? Nachtschwärmer, Magier, Bacchantinnen, Mänaden und Eingeweihte. Er droht ihnen mit posthumer Bestrafung, er deutet Feuer für sie an. Denn die Einweihung in die von den Menschen verehrten Sakramente erfolgt nicht auf heilige Weise.
15. - - 34 Rubel. 26, B. Wenn sie nicht im Namen des Dionysos eine Prozession organisierten und eine Hymne an die Penisse sangen, wäre dies eine äußerst schamlose Tat. Dionysos, zu dessen Ehren sie toben und verrückt werden, ist identisch mit Hades.
16 . - Paedag IL 99. Denn vielleicht bleibt jemand vor dem sinnlich wahrnehmbaren Licht verborgen, aber es ist unmöglich, sich vor dem rationalen Licht zu verstecken, oder, wie Heraklit sagt: „Wie kann sich jemand vor dem verstecken, was niemals eindringt?“
17. - Strom. II 8. Denn die Mehrheit versteht nicht, was ihnen begegnet, und selbst aus der Ausbildung heraus verstehen sie es nicht, aber es scheint ihnen (als ob sie es wüssten).
18. - - II17. Wenn jemand nicht hofft (etwas zu finden), dann wird er auch nicht finden, was er sich nicht erhofft hat. Denn (ohne Hoffnung) ist es unmöglich aufzuspüren und zu überholen. (Sv. B 27).
19 . - - II24. Heraklit schimpft mit einigen und sagt, dass sie kein Vertrauen verdienen, weil sie nicht wissen, wie man zuhört oder sich ausdrückt.
20 . - - II1 14. Anscheinend betrachtet Heraklit die Geburt als Unglück. Er sagt: „Nach ihrer Geburt wollen sie leben und sterben, oder besser gesagt, Frieden finden, und sie lassen ihre Kinder sterben.“
21. - - 21. UND Heraklit nennt die Geburt den Tod... mit folgenden Worten: „Alles, was wir sehen, wenn wir wach sind, ist Tod, und alles, was wir sehen, wenn wir schlafen, ist ein Traum.“
22 . - - IV 4. Denn wer Gold sucht, wühlt sich durch viel Land und findet (Gold) wenig.
23 . - - 10. Wenn dies nicht geschehen wäre, hätten sie den Namen der Wahrheit nicht gekannt.
24 . - - - 16. Diejenigen, die im Krieg starben, werden von Göttern und Menschen geehrt.
25 . - - - 50. Denn je ruhmreicher der Tod, desto größer die erhaltene Belohnung.
26 . - - - 143. Wenn ein Mensch gestorben ist (und das Licht seiner Augen erloschen ist), lebt er (jedoch) und zündet sich nachts ein Licht an. Wenn (ein Mensch) schläft (und das Licht seiner Augen erloschen ist), ist er dem Zustand des Todes nahe; Im Wachzustand kommt der Mensch mit dem Schlafzustand in Berührung.
27 . - - - 146. Nach dem Tod erwartet die Menschen etwas, mit dem sie nicht rechnen und woran sie nicht denken.
28 . - - V R. Denn (nur) die Meinung ist etwas, das (selbst) der tadelloseste (Denker) kennt und bewahrt. Allerdings wird die Wahrheit zweifellos die Lügner und falschen Zeugen überholen.
29. - - - 60 (nach B 104). Denn die Besten ziehen eines allem vor: ewige Herrlichkeit (über allen) vergänglichen Dingen. Die Menge füllt ihren Bauch wie Vieh.
30 . - - - V 105. Diese für alle identische Weltordnung wurde von keinem der Götter oder Menschen geschaffen, sondern war, ist und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein, das in Proportionen aufflammt und in Proportionen erlischt.
31. - - - (nach 30). Und dass nach seiner Lehre (Feuer) geboren und sterblich ist, zeigen weiter (seine Worte): „Die Transformationen des Feuers sind erstens das Meer; das Meer ist halb Erde, halb Prester.“ Das bedeutet, dass Feuer durch den herrschenden Logos oder Gott des Universums durch die Luft in Wasser umgewandelt wird, das sozusagen der Samen der Weltbildung ist, und dies nennt er das Meer. Aus letzterem entstehen wiederum die Erde, der Himmel und das, was zwischen ihnen ist. Und wie dann die Welt wieder in ihren ursprünglichen Zustand zurückkehrt und ein Weltenbrand entsteht, das erklärt er mit folgenden Worten (23): „Es (Feuer) fließt über wie das Meer und erhält sein Maß nach demselben Logos, wie es vor dem Erscheinen der Erde war.“
32 . - - - 776. Die eine Weisheit will und will nicht Zeus genannt werden.
33 . - - - Und Gehorsam gegenüber dem Willen eines Menschen ist das Gesetz.
34 . - - - Wer nicht verstehen kann, was er hört, ist wie ein Tauber. Für sie gilt das Sprichwort: „Während sie anwesend sind, sind sie abwesend.“
35 . - - 141. Denn philosophische Männer sollten laut Heraklit eine Menge wissen.
36 . - - VI 16. Der Tod der Seelen wird zu Wasser, und der Tod des Wassers wird zur Erde. Inzwischen entsteht Wasser aus der Erde und die Seele entsteht aus Wasser.
37 . - - Columella VIII 4. Glaubt man Heraklit von Ephesus, der behauptet, dass Schweine im Schlamm baden (vgl. zu 13), Vögel in Staub oder Asche.
38 . Diogenes 123 (1 A 1). Manche glauben, dass er (Thales) Er war der Erste, der die Bewegung der Sterne beobachtete... Auch Heraklit und Demokrit bestätigen dies mit ihrem Zeugnis.
39. - Ich 88. In Priene lebte Bias, der Sohn von Teutam, der weiser war als die anderen (Vgl. B 104).
40. - IX1. Viel Wissen lehrt keine Intelligenz. Denn sonst hätte es Hesiod und Pythagoras sowie Xenophanes und Hekataios gelehrt.
41. - - (Hintern, bis 40). Weisheit liegt in einem: das Denken als das zu erkennen, was alles in allem beherrscht.
42. - - Er sagte, dass Homer den Ausschluss aus öffentlichen Versammlungen und die Bestrafung mit Ruten verdient, und Archilochos verdient genau das Gleiche.
43.
- - 2.
Einbildung sollte schneller gelöscht werden als ein Feuer.
Oder im politischen Sinne: Empörung muss mehr gelöscht werden als ein Feuer.
44. - - Die Menschen müssen für das Gesetz kämpfen, als würden sie für (ihre eigenen) Mauern kämpfen.
45. - - 7. Egal welchen Weg Sie einschlagen, Sie werden die Grenzen der Seele nicht finden: So tief ist ihre Basis („Maß“ von J. Vernet).
46. - - Er nannte Hochmut eine Epilepsie und sagte, das Sehen sei trügerisch.
47. - - 73. Machen wir keine voreiligen Schlüsse über das Wichtigste!
48. Etym. Gen. βίος. Der Name des Bogens ist also Leben (βίος), und sein Geschäft ist der Tod.
49. Galen de diff. Puls. VIII 773 K. Eins ist für mich zehntausend, wenn es das Beste ist.
49 a. Herkules. Angeblich. 24 (nach 62). Wir tauchen in die gleichen Gewässer ein und tauchen nicht hinein, wir existieren und existieren nicht. (Mi. Um 12).
50. Hippolytus Fef. IX 9. Heraklit sagt also, dass alles eins ist: teilbar unteilbar, gezeugt ungezeugt, sterblich unsterblich, Logos Ewigkeit, Vater Sohn, Gott Gerechtigkeit. „Da man nicht auf mich, sondern auf den Logos gehört hat, ist es klug, zuzustimmen, dass alles eins ist“, sagt Heraklit.
51. - - (nach B 50). Und dass das nicht jeder weiß und nicht anerkennt, sagt er (jedem die Schuld gebend) etwa so: „Sie verstehen nicht, wie abweichende Dinge mit sich selbst vereinbar sind: (es ist) eine (zu sich selbst) zurückkehrende Harmonie, ähnlich.“ zu dem, was in Bogen und Leier beobachtet wird (Folgt B1).
52 . - - Die Ewigkeit ist ein spielendes Kind, das Steine setzt: Das Königreich (über die Welt) gehört dem Kind.
53 . - - Der Krieg ist der Vater von allem, der König von allem. Sie machte einige Götter, andere Menschen, einige Sklaven, andere frei.
54 . - - Verborgene Harmonie ist stärker als offensichtlich.
55 . - - Ich bevorzuge alles, was dem Sehen, Hören und Studieren zugänglich ist.
56 . [bis 47]- - Die Menschen, sagt er, werden in Bezug auf die Kenntnis der sichtbaren (Dinge) getäuscht, wie Homer, der weiser war als alle Hellenen zusammen. Schließlich ließ er sich von den Kindern, die die Läuse töteten, täuschen und sagte: „Alles, was wir sahen und fingen, warfen wir weg, und was wir nicht sahen und fingen, trugen wir.“
57 . - - IX 10. Der Lehrer der Menge ist Hesiod. Sie sind davon überzeugt, dass er mehr weiß als jeder andere, der nicht wusste, dass Tag und Nacht eins sind.
58. - - Gut und Böse (das Wesen ist dasselbe). Also, Ärzte, sagt Heraklit, schneiden, verbrennen und foltern die Kranken auf jede erdenkliche Weise; (dafür) verlangen sie von den Kranken eine Entschädigung, während sie nichts verdienen, da sie dasselbe tun: Leistungen und Krankheiten.
59 . - - Er sagt, dass die geraden und krummen Bahnen einer Filzschnecke identisch sind (bei einem Werkzeug, das in einer Filzmaschine als Schale bezeichnet wird, ist die Drehung sowohl gerade als auch gekrümmt, da es sich gleichzeitig nach oben und im Kreis bewegt).
60. - - Der Weg nach oben und nach unten ist der gleiche.
61. - - Meerwasser ist das reinste und schmutzigste; Für Fische ist es nahrhaft und lebensrettend, für den Menschen ist es jedoch ungenießbar und schädlich.
62. - - Unsterbliche sind sterblich, Sterbliche sind unsterblich: Das Leben einiger ist der Tod anderer und der Tod einiger ist das Leben anderer.
63. - - Er spricht auch von der Auferstehung dieses sichtbaren Körpers, in dem wir geboren wurden, und weiß, dass Gott der Urheber dieser Auferstehung ist. Er sagt Folgendes: „Vor denen, die dort sind, erheben sie sich und werden wachsame Hüter der Lebenden und der Toten.“
64 . Er sagt auch, dass das Gericht über die Welt und alle (Lebewesen) in ihr durch Feuer vollzogen wird. Es wird wie folgt ausgedrückt: „Der Blitz regiert alles“) , das heißt, es lenkt (alles), und er nennt das ewige Feuer Blitz. Ebenso sagt er, dass dieses Feuer intelligent ist und der Grund für die Struktur der Welt ist.
65 . Er nennt es (Feuer-)Mangel und Übermaß . Nach seiner Lehre liegt ein Mangel in der Weltbildung vor, während das Weltenfeuer ein Übermaß ist.
66 . Für alle, sagt er, wird das kommende Feuer richten und verurteilen .
67 . - - Gott ist Tag und Nacht, Winter und Sommer, Krieg und Frieden, Sättigung und Hunger (alles Gegensätze. Dieser Geist) verändert sich wie Feuer, das, vermischt mit Weihrauch, nach dem Weihrauch eines jeden (von ihnen) benannt wird.
67 a. Gisdos scholastischer Ad Chalkid. Plat. Tim. Ebenso erweckt die von der Sonne ausgehende Lebenswärme alles Lebendige zum Leben. Indem er diese Position akzeptiert, zieht Heraklit den besten Vergleich einer Spinne mit einer Seele, eines Netzes mit einem Körper. Ebenso, sagt er, so wie eine Spinne, die sich in der Mitte eines Netzes befindet, spürt, sobald eine Fliege einen ihrer Fäden reißt, und daher schnell dorthin rennt, als ob sie sich darum kümmert, den Faden zu fixieren, so die Seele eines Menschen, wenn irgendein Teil des Körpers beschädigt wird, eilt sie eilig dorthin, als wäre sie nicht in der Lage, den Schaden an dem Körper zu ertragen, mit dem sie fest und verhältnismäßig verbunden ist.
68. Jamblichus de myst. Ich 11. Und Infolgedessen nannte Heraklit sie zu Recht (Mittel zur Seelenreinigung) Medikamente, da sie Seelen von schrecklichen Dingen heilen und sie von den Unglücksfällen des Lebens verschonen.
69. - - V 15. Ich unterscheide also zwischen zwei Arten von Opfern. Manche (Opfer) werden von völlig reinen Menschen gebracht, was gelegentlich (in Fällen, in denen ein Opfer gebracht wird) von einer Einzelperson, wie Heraklit sagt, oder von einer kleinen, leicht zählbaren Anzahl von Menschen sein kann. Andere (Opfer) sind materiell usw.
70. [bis 79]- - de anima. Wie viel besser ist wirklich die Meinung von Heraklit, der menschliche Gedanken als Kinderspiel bezeichnete.
71. [bis 73] Markus Antoninus IV 46 (nach 76). Wer vergisst, wohin der Weg führt, muss sich auch erinnern.
72 . - - Mit dem Logos, mit dem sie am beständigsten kommunizieren, dem Herrscher des Universums, sind sie uneins, und die Dinge, mit denen sie täglich konfrontiert werden, scheinen ihnen unbekannt zu sein.
73 . - - Sie sollten nicht wie im Traum handeln und sprechen. Schließlich kommt es uns auch dann so vor, als würden wir handeln und sprechen.
74 . [bis 97]- - Man sollte sich nicht wie die Kinder ihrer Eltern verhalten, also vereinfacht gesagt: „so wie wir sie adoptiert haben.“
75 . - VI 42. Ich glaube, dass Heraklit die Schläfer als Arbeiter und Mitarbeiter im Weltprozess bezeichnet.
76
. Maximus von Tyrus XII 4 r. 489 (nach B 60. 62). Feuer lebt durch den Tod der Erde, Luft lebt durch den Tod des Feuers, Wasser lebt durch den Tod der Luft, Erde durch den Tod des Wassers.
Plutarch de E 18. 392 S. Der Tod des Feuers ist die Geburt der Luft, und der Tod der Luft ist die Geburt des Wassers.
Mark IV 46 (vor B 71). Die Erde starb – Feuer entstand, Wasser starb – Luft wurde geboren, Luft starb – Feuer entstand und umgekehrt.
77 . Numenius fr. 35 (in Porfiry). Deshalb sagt Heraklit, dass es für die Seelen Freude oder Tod bedeutet, nass zu werden. Die Freude liegt für sie im Eintreten in die Geburt. An anderer Stelle sagt er, dass wir durch den Tod ihrer (Seelen) leben und sie durch unseren Tod (B 62).
78. Origenes s. Cels. VI12 r. 82, 23 (wie 79 und 80 von Celsus). Denn der menschliche Charakter ist unvernünftig, aber der göttliche Charakter ist rational.
79. - - (nach 78). Der Ehemann wird von der Gottheit für dumm gehalten, so wie ein Kind von einem Erwachsenen für dumm gehalten wird.
80. - - VI 42. Aber man muss wissen, dass Krieg universell ist, dass Wahrheit Zwietracht ist und dass alles durch Kampf und aus der Notwendigkeit entsteht.
81. [vgl. 138] Philodemus Rhet. Ic. 57. 62 (vom stoischen Diogenes). Rednerischer Unterricht in allen Positionen hat dieses Ziel und führt laut Heraklit zur Tötung (des Feindes).
82. Platon Hipp, Major. 289 A. Der schönste Affe ist im Vergleich zur Menschheit hässlich.
83 . - - IN. Der weiseste Mensch scheint im Vergleich zu Gott ein Affe zu sein, was Weisheit, Schönheit und alles andere angeht.
84. . Staudamm Epp. IV 8, 1 (Ätherisches Feuer im menschlichen Körper)„wechselnde Pausen“ und „es ist schwer, unter der (direkten) Kontrolle derselben (Herren) zu stehen, für die man arbeitet.“
85. Plutarch Coriol. 22. Es ist schwer, gegen dein Herz anzukämpfen. Denn jedes seiner Wünsche erkauft es auf Kosten seiner Seele.
86. - - 38. Aber die meisten göttlichen (Taten) entziehen sich aufgrund mangelnden Glaubens der Kenntnis.
87. - de und. 19 Uhr. 41 A. Eine dumme Person hat normalerweise bei jedem Wort Angst.
88. - Nachteile, Anzeige Apollo 10 S. 106 E. Es ist (immer) dasselbe in uns: Leben und Tod, Wachen und Schlafen, Jugend und Alter. Für Das, nachdem es sich geändert hat, gibt es Das, und zurück, Das, nachdem es sich geändert hat, gibt es Das.
89. - de superst. 15 Uhr. 166 S. Heraklit sagt, dass diejenigen, die wach sind, eine gemeinsame Welt haben, aber im Schlaf begibt sich jeder in seine eigene (Welt).
90. - de Ε 8 r. 388 E. Alles wird gegen Feuer und Feuer gegen alles eingetauscht, so wie Waren gegen Gold und Gold gegen Waren eingetauscht werden.
91. - - 18 Rubel. 392 V. Laut Heraklit ist es unmöglich, zweimal in denselben Fluss einzudringen (Mi. Um 12), und (im Allgemeinen) ist es unmöglich, eine sterbliche Substanz zweimal zu berühren, die in ihren Eigenschaften identisch wäre); aber es verändert sich mit größter Geschwindigkeit, es löst sich auf und sammelt sich wieder (besser gesagt: nicht noch einmal und nicht dann, aber gleichzeitig kommt und geht es) und fließt ein und aus.
92. - de Pyth. oder. 18 Uhr. 397 A. Die Sibylle, die laut Heraklit mit hektischen Lippen traurig, ungeschminkt, ungeschminkt spricht, greift mit ihrer Stimme in tausend Jahren nach Gott (inspiriert).
93. - - 18 Rubel. 404 D. Der Herr, dessen Orakel in Delphi ist, sagt nicht, verbirgt nicht, sondern deutet an.
94 . - - de exil. 23 Uhr 604 A. Denn die Sonne wird ihr (zugeteiltes) Maß nicht überschreiten. Andernfalls werden ihn die Erinnyes, die Hüter der Wahrheit, überholen.
95 . Plutarch-Sympos. Ich werde pr. 1 reiben. 644F Denn besser ist es, (die eigene) Unwissenheit zu verbergen: In einem spannungsfreien Zustand und in einem Zustand der Schuld ist dies jedoch schwierig.
96 . - - IV 4, 3 S. 669 A. Denn es ist notwendiger, Leichen wegzuwerfen als Mist.
97. - eine gesendete bzw. 19 Uhr. 787 S. Schließlich bellen Hunde diejenigen an, die sie nicht kennen.
98 . -fac lun. 28 Uhr 943 E. Seelen riechen im Hades.
99. - aqu. et ign. Kollegen 7r. 957 A; de fort. 3 Uhr nachmittags. 98 S. Wenn es keine Sonne gäbe, wäre es trotz der anderen Lichter Nacht.
100 . - - Qu. Plat. 8, 4 R. 1007 D? Der Flug der Zeiten. Die Sonne, ihr Wächter und Beschützer, bestimmt, leitet, offenbart und offenbart die Veränderungen und Jahreszeiten, die alles (mit sich) bringt, wie Heraklit es ausdrückt usw.
101 . - - Adv. Colot. 20. 1118 S. Ich habe mich selbst befragt.
101 a. Polybios XII 27. Denn während wir von Natur aus sozusagen zwei bestimmte Organe haben, durch die wir alles wissen und viele Dinge tun, (nämlich) Sehen und Hören, ist (jedoch) das Sehen viel wahrer, so Heraklit: „Für die Augen sind genauere Zeugen als Ohren.“
102. Porfiry k l 4. Bei Gott ist alles schön, gut und gerecht; Die Menschen halten das eine für gerecht, das andere für ungerecht.
103 . - κ Ξ 200. Denn in einem Kreis fallen Anfang und Ende zusammen.
104 . Proklos in Ale. Ich p. 525, 21. Was für einen Verstand oder ein Verständnis haben sie? Sie glauben an Volkssänger und ihr Lehrer ist die Menge. Denn sie wissen nicht, dass „viele schlecht sind, aber wenige gut.“
105 . [zu 119] Scholium Nota. AGkXXIII251. Dass Homer ein Astrologe war, schließt Heraklit daraus (d. h. aus Ilias XVIII 251) und aus seinen folgenden Äußerungen: „Kein einziger Sterblicher ist dem Schicksal entgangen“; (Ilias VI478) usw.
106 . Seneca ähm. 12, 7. Ein Tag ist wie alle anderen.
107 . Sextus Empiricus VII 126. Die Augen und Ohren von Menschen mit unhöflicher Seele sind schlechte Zeugen.
108 . Hör auf, Flor. Ich 174. Heraklit: „Von denen, deren Reden ich hörte, kam keiner zu der Erkenntnis, dass Weisheit von allem losgelöst ist.“
109 . - - 775. Unwissenheit zu verbergen ist besser als damit anzugeben.
110. - - 776. Den Menschen wäre es nicht besser, wenn alle ihre Wünsche erfüllt würden.
111. - - 777. Krankheit macht Gesundheit angenehm, Böses macht Gutes, Hunger macht satt, Müdigkeit lässt dich ruhen.
112. - - 775. Denken ist die größte Exzellenz, und Weisheit besteht darin, die Wahrheit zu sagen und, indem man auf (die Stimme der) Natur hört, in Übereinstimmung mit ihr zu handeln.
113 . - - 77R. Jeder hat die gleiche Denkweise.
114 . - - 77R. Wer klug sprechen will, muss sich auf dieses Allgemeine verlassen, so wie der Staat auf dem Gesetz beruht, und noch stärker. Denn alle menschlichen Gesetze werden von dem einen Göttlichen genährt. Denn dieser beherrscht so viel er will, beherrscht alles und erobert alles.
115 . - - 180 a. Die Seele ist dem Logos innewohnend, der sich selbst vervielfacht.
116 . - - V 6. allen Menschen gegeben (Gelegenheit gegeben) Kennen Sie uns selbst und seien Sie vernünftig.
117. - - 7. Der Betrunkene taumelt und wird von einem unreifen Jugendlichen geführt. Er merkt nicht, wohin er geht, da seine Seele nass ist.
118. - - 8. Trockener Glanz: die weiseste und beste Seele.
119. - - IV 40, 23. Heraklit sagte, dass der Charakter eines Menschen sein Dämon sei.
120 . Strabo 16r. 3. Besser und zugleich homernäher erwähnt Heraklit das Sternbild Ursa anstelle des Nordpols: „Die Grenzen von Morgen und Abend sind Ursa und (befindet sich) gegenüber dem Ursa der Berg des hellen Zeus.“ Schließlich ist der Nordpol und nicht der Ursa die Grenze zwischen Sonnenuntergang und Sonnenaufgang.
121 . - XIV 25 Rubel. 642 Diogenes IX 2. Die Epheser verdienten es, dass alle ihre Erwachsenen den Rest übertrafen und die Stadt für Minderjährige verließen, denn sie vertrieben ihren besten Ehemann, Hermodorus, mit den Worten: „Niemand soll der Beste unter uns sein. Und da er sich als solcher erwiesen hat, soll er es auch sein.“ leben.“ an einem anderen Ort und mit anderen.“
122 . Seida siehe άμφισβατειν (streiten) und άγκιβατειν (sich nähern). Heraklit: nähert sich.
123 . Themistius oder. 5 reiben. 69. Die Natur, um es mit den Worten von Heraklit zu sagen, liebt es, sich zu verstecken.
124. [zu 46] Theophrastus Metaphys. 15 Rubel. 7 bis 10 Gebraucht. Aber selbst dies würde absurd erscheinen, wenn der gesamte Himmel und jeder seiner Teile vollständig geordnet und im Einklang mit der Vernunft und gemäß wäre Aussehen, und nach (inneren) Kräften und nach kreisenden Bewegungen, und am Anfang gäbe es nichts Vergleichbares, sondern, wie Heraklit sagt, das schönste Bauwerk der Welt (wäre) wie ein Müllhaufen, verstreut zufällig.
125. Theophrastus de vert. 9. Und Kykeon zersetzt sich, wenn man es nicht schüttelt.
125 a. Tsets-Anzeige. Aristoph. Pint. 88. Er stellt Plutos als blind dar [Gott des Wohlstands], denn dieser ist nicht der Vater der Tugend, sondern des Lasters. Deshalb drückte Heraklit von Ephesus den Ephesern Flüche und keine guten Wünsche aus, als er sagte: „Epheser, der Reichtum soll euch (niemals) verlassen, damit ihr euch mit eurer Verderbtheit blamiert.“
126 . - schul. Anzeige. exeg. II S. 126 Herm. Kälte wird warm, Wärme wird kalt, Nässe wird trocken, Trocken wird nass.
Zweifelhafte, falsche und vergessene Fragmente
126 a. Anatoly de Dekaden S. 36. Aber nach dem Gesetz der Zeit ist das Siebenblatt beim Mond vereint, aber beim Ursa, diesen beiden Zeichen der unsterblichen Erinnerung, getrennt.
126b. Anonym in Plat. Theaet. 71, 12 (der Text ist sehr verfälscht). Epicharmos machte Bekanntschaft mit den Pythagoräern und entwickelte (selbst) einige sehr wichtige (Lehren), darunter Überlegungen zum Wachstum. Es führt auf dem Weg, den der Ausspruch des Heraklit vorgibt: „Der eine wächst immer auf die eine Art, der andere auf die andere, jeder nach seinen Bedürfnissen.“ Wenn also jeder ständig fließt und sich verändert, dann sind Substanzen aufgrund dieses kontinuierlichen Flusses zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedlich.
127 . Aristokrit Theos. 69 (nach B 5). Er sagte zu den Ägyptern: „Wenn sie Götter sind, warum trauert ihr dann um sie? Wenn ihr um sie trauert, dann betrachtet ihr sie nicht länger als Götter.“
128 . - 74. Als Heraklit sah, dass die Hellenen den Göttern ein ehrenvolles Geschenk machten, sagte er: „Sie beten zu den Statuen der Götter, die nicht hören, als ob sie hören könnten; sie belohnen (nichts), so wie sie es nicht verlangen konnten ( irgendetwas).
129 . Diogenes VIII 6. Pythagoras, der Sohn des Mnesarchos, widmete sich mehr als jedes andere Volk der Forschung und sammelte, nachdem er sich diese Werke ausgesucht hatte, seine Weisheit: viel Wissen und Täuschung.
130. Gnomologium München lat. Ich 9. Heraklit sagte: „Du solltest nicht so ein Spötter sein, dass du selbst komisch wirkst.“
131. - Pariser Paragraph 209. Heraklit sagte, dass Einbildung ein Rückschritt auf dem Weg nach vorne sei.
132. - Vatikan 743 Abs. 312. Ehrt versklavte Götter und Menschen.
133. - - 313. Schlechte Menschen sind Gegner der Wahrheit („wahrhaftig“) G. Diels).
134. - - 314. Bildung für Gebildete ist die zweite Sonne.
135. - - 315. Er sagte, dass der kürzeste Weg zu gutem Ruhm darin bestehe, gut zu werden.
136. Scholium von Epictetus. Bodl. P. LXX1. Heraklit: Die Seelen der im Kampf Getöteten sind reiner als (die Seelen derer, die an Krankheiten gestorben sind).
137 . Stoppt den Aal. ICH 5, 15 Rubel. 78, 11 (nach Aetius I 27, siehe 12 A 8). Zumindest schreibt er: „Denn es gibt eine Definition des Schicksals für alle Fälle ...“
138. Codex Paris 1630. Philosoph Heraklit über das Leben: Egal welchen Lebensweg man geht usw. (= Poseidonios Epigr. 21).
139. Katalog griechischer Codes. Astrol. IV 32 VII 106. Ein gefälschtes Werk aus christlicher Zeit mit dem Titel: „Über die Entstehung der Sterne“, Heraklit zugeschrieben. Start: Da einige sagen, dass am Anfang die Sterne angeordnet waren... Ende: der, der es gewünscht hat.
Anmerkung
Das Buch erzählt vom Leben und Werk eines der Begründer der Dialektik – Heraklit von Ephesus. Es beleuchtet verschiedene Aspekte seiner Weltanschauung im Kontext des gesellschaftspolitischen und spirituellen Lebens der antiken Stadtpolitik an der Wende vom 6. zum 5. Jahrhundert. Chr e. Die Arbeit basiert auf dem Studium von Primärquellen und moderner historischer und philosophischer Literatur über den antiken griechischen Denker.
F. X. Cassidy
Vorwort
Kapitel I. Epoche
1. Ionische Stadtstaaten an der Wende vom 6. zum 5. Jahrhundert. Chr e.
2. Leben und Werk
3. Aufsatz
4. Einstellung zur Tradition
5. Homer, Hesiod, Archilochos und Heraklit
6. Frühe griechische Philosophen und Heraklit
Kapitel II. Die Logoslehre: „Metaphysik“ und Dialektik
1. Einige Stilmerkmale
2. Abstrakte Konstruktionen
3. Vorbemerkungen zu Logos
4. Die Bedeutung des Flusses
5. Logos als Einheit („Harmonie“) der Gegensätze
6. Kampf ist der Logos der Existenz. „Krieg ist der Vater von allem…“
7. Objektive und subjektive Logos
Kapitel III. „Physik“, Kosmologie und Psychologie
1. Weltraum – „ewiges lebendiges Feuer“
2. „Gemessene“ Veränderungen und Transformationen des Feuers
3. Das Problem der Ekpurose
4. Astronomie und Meteorologie
5. Feuer und Seele. Psychologie
6. Schicksal der Seele
Kapitel IV. Probleme der Erkenntnis, Ethik, Politik und Ästhetik
1. Quelle und Natur des menschlichen Wissens
2. Der Unterschied zwischen Weisheit und Wissen
3. Einzelnes Sophon
5. Politik
6. Ästhetik
Abschluss
Namensindex
Literatur
F. X. Cassidy
Dieser für alle Dinge gleiche Kosmos wurde von keinem der Götter und keinem der Menschen geschaffen, sondern er war, ist und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein, das sich allmählich entzündet und allmählich erlischt.
Immer mehr neue Gewässer fließen in denselben Fluss.
Viel Wissen lehrt keine Intelligenz.
Ich widme das gesegnete Andenken der Studenten der Philosophischen Fakultät des MIFLI, die im Großen Vaterländischen Krieg 1941–1945 gefallen sind
HERAUSGEBER PHILOSOPHISCHER LITERATUR
Cassidy Feohariy Kharalampievich (geb. 1920) – Doktor der Philosophie, Professor, leitender Forscher am Institut für Philosophie der Akademie der Wissenschaften der UdSSR. Hauptwerke: „Philosophische und ästhetische Ansichten des Heraklit von Ephesus“ (Moskau, 1963); „Vom Mythos zum Logos“ (Moskau, 1972); „Sokrates“ (Moskau, 1976). Autor zahlreicher Artikel zur Geschichte der antiken Philosophie und Kultur. Teilnahme an Gemeinschaftswerken: „Die Geschichte der antiken Dialektik“ (Moskau, 1972), „Platon und seine Epoche“ (Moskau, 1979).
Gutachter Ph.D. Philosoph Wissenschaften A. N. Chanyshev
Vorwort
Es scheint, dass unser Zeitalter der wissenschaftlichen und technologischen Revolution mit seiner aktiven Haltung gegenüber der Realität und seiner Ausrichtung auf die weitere Beherrschung natürlicher und sozialer Kräfte für das Studium der fernen Vergangenheit, einschließlich des Studiums des antiken griechischen theoretischen Denkens, am wenigsten förderlich ist. Wenn es angesichts der modernen Errungenschaften in verschiedenen Wissensgebieten nicht immer naiv erscheint, so wird es doch auf jeden Fall als eine längst vergangene Phase betrachtet. Tatsächlich erleben wir jedoch das gegenteilige Phänomen – ein stark gestiegenes Interesse an der Geschichte im Allgemeinen und den Phänomenen der antiken Kultur im Besonderen. Ein Beispiel ist die Literatur der letzten Jahrzehnte über den antiken griechischen Philosophen Heraklit von Ephesus, dessen Leben und Lehre diese Monographie gewidmet ist. Der neugriechische Gelehrte E. Roussos (siehe 110) hat berechnet, dass von 1945 bis 1970 weltweit etwa genauso viele Werke über Heraklit veröffentlicht wurden wie von der Renaissance (genauer gesagt ab 1499) bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs . Auffallend ist noch eine weitere Tatsache: Die Lehren des Heraklit ziehen auch heute noch die Aufmerksamkeit von Philosophen unterschiedlichster (oft diametral entgegengesetzter) Strömungen und Richtungen auf sich. An ihn wenden sich Marxisten, Theologen, Existentialisten, Irrationalisten, Freudianer, Personalisten, Ideologen der „neuen Linken“ und andere. Es stellt sich unweigerlich die Frage: Was hat das immer größer werdende Interesse am Philosophen der fernen Vergangenheit verursacht und welche Relevanz hat seine Lehre?
Wir werden versuchen, diese Frage im Rahmen der Präsentation mehr oder weniger ausführlich zu beantworten. Hier stellen wir fest, dass derzeit die „Ausdehnung“ und „Langsamkeit“ der Zeit durch ein Gefühl ihrer „Kompression“ und „Schnelligkeit“ ersetzt wurde. Der Faktor „Zeitkompression“ hat sozusagen die Zeitspanne zwischen Moderne und Antike verkürzt und in unserer Generation zu einem verstärkten Historismusgefühl geführt. Mit diesem Gefühl verbunden ist das Bedürfnis, seinen Platz im Wandel der Zeiten und Generationen, in der Dynamik der sozialgeschichtlichen Entwicklung und des „Dialogs“ der Epochen zu bestimmen, durchaus verständlich und natürlich. Alles ist relativ. Wenn in der jüngeren Vergangenheit die Erfolge von Wissenschaft und Technik beim Menschen ein Gefühl der Überlegenheit gegenüber früheren Generationen hervorgerufen haben, ist es jetzt offensichtlich, dass keine atemberaubenden wissenschaftlichen und technischen Errungenschaften nicht nur alle grundlegenden Probleme des Lebens lösen können (wie es war). (die bisher stillschweigend oder öffentlich angenommen wurden), sondern im Gegenteil neue, komplexere aufwerfen, weicht dieses Überlegenheitsgefühl allmählich der Idee der menschlichen Einbindung (auf mehr oder weniger „demokratischen“ Prinzipien) in den historischen Prozess und - was symptomatischer ist - wird durch ein gesteigertes Bedürfnis nach Selbsterkenntnis und nach der Offenlegung der Dialektik von Leben und Sein ersetzt. Natürlich gehörte der Denker, der als erster über den universellen Fluss und Wandel sprach, über den Kampf als Quelle von allem, was in unserem dynamischen Zeitalter voller ideologischer und politischer Konfrontationen, Klassenkämpfe und sozialer Transformationen geschieht, zu den Denkern der Vergangenheit einer der „im Einklang“ mit der Moderne und „repräsentativ“ dafür, ihn zu studieren und einen „Dialog“ mit ihm zu führen.
Aus der Sicht des 20. Jahrhunderts. Die Lehre des Heraklit wirkt manchmal naiv und kindisch. Wie sie jedoch sagen: „Die Wahrheit spricht durch den Mund von Unmündigen.“ Und das Verb (Wort, Lehre) des antiken Denkers über die ontologische Inkonsistenz aller Dinge ist in den letzten 25 Jahrhunderten nicht nur nicht veraltet, sondern beispielsweise auch im Zusammenhang mit dem Problem der Darstellung von Bewegung in Konzepten und mit Die anhaltenden hitzigen Diskussionen über das Verhältnis von formaler und dialektischer Logik sind von außerordentlicher Relevanz. Eine lebhafte Diskussion der in den Lehren des Heraklit aufgeworfenen Probleme ist ein weiterer Beweis dafür, dass es in der Philosophie im Gegensatz zu bestimmten Wissenschaften keine „vergangenen Stufen“ im engeren Sinne des Wortes gibt, d. h. Fälle, in denen jeder erkennt, dass die gestellten Fragen rechtzeitig gestellt wurden Die Probleme wurden zufriedenstellend gelöst und es besteht keine Notwendigkeit, darauf zurückzukommen. Ein tiefes Verständnis moderner philosophischer Probleme erfordert die Auseinandersetzung mit der Geschichte der Philosophie. Wir sehen die Hauptaufgabe der Philosophiegeschichte darin, die Ideen zu identifizieren, die möglicherweise in den Lehren dieses oder jenes Denkers enthalten sind, sozusagen den tiefen Subtext seiner Ideen zu ermitteln. Jede herausragende philosophische Lehre ähnelt mehr oder weniger einem Kunstwerk in dem Sinne, dass sie es ermöglicht, das bewusst oder unbewusst implizierte Verborgene hinter dem Offensichtlichen zu erkennen. Mit einem Wort, im Geiste Heraklits liegt die Weisheit in der Suche und Entdeckung des unsichtbaren „Logos“ der Dinge und Phänomene, ihrer widersprüchlichen Natur.
Das Studium des Erbes von Heraklit und vielen anderen Vorsokratikern stößt auf große Schwierigkeiten. Es genügt zu sagen, dass uns von den Werken Heraklits nur Fragmente und einzelne Phrasen im Kontext der Ideen und Schriften von Autoren überliefert sind, die später als der ephesische Denker lebten und oft sehr weit von seiner Mentalität entfernt waren. So erzählen oder zitieren Platon und Aristoteles Heraklit häufig, um mit ihm und seinen Anhängern zu polemisieren. Aber sagen wir mal, der römisch-christliche Schriftsteller, Bischof und Theologe Hippolytus (Anfang des 3. Jahrhunderts n. Chr.) versucht in seinem Buch „Widerlegung aller Häresien“ zu beweisen, dass die Häresie eines gewissen Noetus, die sich zu seiner Zeit verbreitete, existiert hat seine Quelle in den Lehren des Heraklit, bezieht sich immer wieder auf diesen und zitiert viele seiner Aussagen, färbt sie aber gleichzeitig, gewollt oder ungewollt, in den Tönen seiner eigenen Weltanschauung, d.h. christianisiert den heidnischen Heraklit.
Bei doxografischem Material, also der Darstellung der „Meinungen“ antiker Philosophen durch spätere antike Schriftsteller, die ihre Informationen oft aus zweiter Hand bezogen, ist die Situation nicht besser.
Darüber hinaus weisen die erhaltenen mittelalterlichen Manuskripte, hauptsächlich byzantinischer sowie lateinischer, armenischer und arabischer Autoren, die Informationen über antike Philosophen enthalten, viele Mängel auf. Tatsache ist, dass sich durch das wiederholte Umschreiben von Manuskripten im Laufe der Jahrhunderte Fehler, Verzerrungen und Auslassungen eingeschlichen haben, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass das Material, auf dem die Werke geschrieben und umgeschrieben wurden, schließlich unbrauchbar wurde. All diese Umstände stellen die Wissenschaftler zunächst vor die Aufgabe, die Authentizität der Texte antiker Philosophen und ihre korrekte Lektüre festzustellen, in unserem Fall die Zuverlässigkeit der Fragmente des Heraklit. Es ist ganz klar, dass solche Aufgaben, deren Lösung ausgezeichnete Kenntnisse der griechischen Sprache erfordert, in die Kompetenz der klassischen Philologie fallen. Und ich muss sagen, dass Philologen dies in den letzten einhundertsiebzig Jahren getan haben gut gemachtüber die Sammlung, kritische Untersuchung und Veröffentlichung von Fragmenten des Heraklit sowie Zeugnissen über ihn. Es ist jedoch kein Geheimnis, dass derzeit...
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FRAGMENTE
Übersetzung von Vladimir Nylender
Buchverlag „Musaget“
Moskau 1910.
Anstelle eines Vorworts Fragmente von „Über die Natur“ von Heraklit von Ephesus. Zweifelhafte, falsche und gefälschte Fragmente. Kommentare. Register der Fragmente. Nummerierung der Fragmente in den Diels- und Bywater-Ausgaben. Liste der Autoren, die Fragmente zitieren. Bibliographie
STATT VORWORT.
Das Leben des Heraklit von Ephesus fließt bis zum Ende in sein Schaffen ein und wird nur im Namen der Kreativität begründet. Hier geht kein einziger Moment spurlos unter – sondern verwandelt sich in ein ewiges Symbol. Hier wird eine ständige kognitive Verbindung mit dem Wahren und Richtigen hergestellt-- Objekt der Symbolisierung. Und umgekehrt: Jedes Symbol ist nur ein kreativ verwandelter Moment seines Lebens. Der Logos selbst bestimmt die gesamte kognitive Energie des betrachtenden Weisen und lenkt sie auf die Symbolisierung. Dadurch hat der Philosoph keine Grundlage mehr für sein persönliches Leben: Seine Quelle versiegt und es erlischt von selbst. Das Subjektive wird objektiv. Das alles umfassende Objekt löst sich auf und absorbiert die Persönlichkeit. Der Philosoph wird unweigerlich zum lebendigen Symbol seines Endziels und definiert sich darin. Er nimmt ganz bewusst am Leben des Ganzen – des Kosmos – teil und büßt teilweise die Schuld der „Flucht vor Gott“ ein.{Plotins‘ Worte über Empedokles (IV, 8, S. 473)} - Logos. Alles Leben – sowohl im Wachzustand als auch im Traum – wird nur noch zu einer Handlung{πο 953;εῑν-- der übliche Ausdruck von Heraklit.} , Sehen und Hören des Logos. Der Philosoph spielt die erste Rolle in dem Drama, in dem die Hauptfigur derselbe Logos ist – „Blitz, der die Sterne verbrennt“.{Orphische Wörter (Peteliyskaya-Inschrift).} - identisch mit dem Helden, dem Schöpfer des Dramas selbst. Es ist klar, dass es überhaupt keine „Biographie“ von Heraklit (in unserem Sinne des Wortes) geben kann. Die Alten hatten Recht, als sie das Leben des Philosophen symbolisch darstellten – als sein λόγοι. Sie vermuten, dass das Werk von Heraklit sein Leben ist. Unser moderner Kampfslogan ist der Vorrang der Kreativität vor dem Wissen-- erklingt ewig in den kostbaren Fragmenten der Lehren des großen Weisen von Ephesus. Drei Ereignisse bestimmen das Leben des Heraklit auf fatale Weise; darin ist sein ganzes Schicksal klar umrissen. Zum ersten Mal beachtet er den Logos – eine prophetische Gabe krönt das Haupt des weisen Archon-Basileus. Dieses göttliche Geschenk erweist sich jedoch als fatal.-- und so gibt der Philosoph es der großen Artemis von Ephesus zurück. Dann ruft der Logos Heraklit ein zweites Mal-- und entführt Sie von der Welt in die Berge{Siehe die Biographie von Heraklit in Diog. Laert.} . Der Tag des Heraklit geht für immer zu Ende. Über sein weiteres Schicksal kann man nur spekulieren. Wurde dort, auf den Höhen, eine Sühne für die Schuld vollzogen? War das die letzte glückselige Errungenschaft? Wer soll das sagen? Das philosophische System des Heraklit ist ohne sein persönliches Schicksal nicht zu verstehen. Es ist vergeblich, über das Drama seines Lebens zu schweigen und es von seinem Schaffen zu trennen. Diese Frage muss als die wichtigste Frage scharf und offen gestellt werden. Man muss sein Leben lesen können – in diesen verstreuten Fragmenten. Zukünftige Forscher werden diesen Weg beschreiten. Heraklits Gedicht Περὶ φύσεως ist uns nicht vollständig überliefert. Nur 139 Fragmente sind erhalten geblieben, und selbst diese können nicht immer genau identifiziert werden. Ich habe versucht, nicht nur die Gedanken Heraklits genau wiederzugeben, sondern auch seinen Stil zu bewahren. Übersetzung aus der Ausgabe von Diels (Herakleitos von Ephesos, 2. Aufl. Berlin. 1909). Die Anhänge stammen aus derselben Veröffentlichung. Ich spreche den Professoren N. I. Novosadsky und A. V. Kubitsky sowie G. A. Rachinsky meinen tiefen Dank aus. Ihre Anweisungen und Ratschläge haben mir die Arbeit sehr erleichtert.Vladimir Nylender.
FRAGMENTE.
"ÜBER NATUR".
1. Sextus-Empiriker: „Aber obwohl dieser Logos (= Wort) existiert, ewig, sind die Menschen begriffsstutzig: sowohl bevor sie hören – als auch nachdem sie zum ersten Mal gehört haben. Denn (einige) – obwohl alles nach diesem Logos geschieht – sind wie unerfahrene“, und versuche sowohl im Epos als auch in meinen Werken zu verstehen, was ich darlege: alles seiner Natur nach zu unterscheiden und zu interpretieren, wie es erscheint. Aber was sie im Wachzustand tun, entgeht anderen Menschen, ebenso wie das, was sie im Schlaf tun. " 2. Daher muss das „Gemeinsame, das ist“ der Gemeinschaft befolgt werden. Denn das Gemeinsame ist das Gemeinsame. „Obwohl es einen gemeinsamen Logos gibt, lebt die Mehrheit so, als ob sie ihr eigenes Verständnis hätte.“ 3. Aetius: [ungefähr so groß wie die Sonne] „die Breite eines menschlichen Fußes“. 4. Albert der Große: „Wenn das Glück in den Freuden des Körpers läge, würden wir Ochsen glücklich nennen, wenn sie Erbsen zum Fressen finden.“ 5. Aristokrit: „Aber sie reinigen sich vergeblich und entweihen sich mit Blut: als ob jemand, der in den Schlamm gefallen ist, anfängt, sich mit Schlamm zu waschen. Und er würde verrückt erscheinen, wenn eine andere Person bemerken würde, dass er so etwas tut. Und.“ zu Götzen beten sie damit – als würde jemand zu Häusern sprechen – ohne etwas über die Götter und Helden zu wissen: was sie sind.“ 6. Aristoteles: Die Sonne ist – wie Heraklit sagt – nicht nur „tagsüber jung“, sondern sie ist immer ununterbrochen jung. 7. Und einige denken, dass der rauchig riechende Weihrauch ein Geruchssinn sei, der sowohl der Erde als auch der Luft gemeinsam sei. Und jeder strebt dank seines Geruchssinns danach. Deshalb sagte Heraklit: „Wenn alles, was existiert, zu Rauch würde, würden die Nasenlöcher es erkennen.“ 8. Heraklit: „Das Gegensätzliche ist das, was eint“ und „Aus der Vielfalt entsteht die schönste Harmonie“ und „Alles geschieht dank der Zwietracht.“ 9. „Esel bevorzugen Stroh – nicht Gold“, 10. Aber natürlich klammert sich die Natur an das Gegenteil und erhält daraus eine Art Konsonanz – und nicht dergleichen: Also hat sie ohne Zweifel das Männliche verbunden mit dem Weiblichen, aber nicht das eine oder andere mit seinem Homogenen, und sie stellte die erste Übereinstimmung mit Hilfe von Gegensätzen und nicht durch Ähnlichkeiten her. Aber es scheint, dass Kunst, die die Natur nachahmt, dasselbe tut. Beim Malen werden durch das bewusste Mischen der Farben Weiß, Schwarz, Gelb und Rot Bilder erzielt, die mit der Art der gezeichneten Muster übereinstimmen. Und Musik, die hohe und tiefe, lange und kurze Stimmen kombiniert, erhält aus verschiedenen Klängen eine einzige Harmonie. Und die Grammatik macht durch den Vergleich von Vokalen und Konsonanten daraus eine ganze Kunst. Und das war auch das Sprichwort von Heraklit dem Dunklen: „Verbindungen: ganz und nicht ganz, vereint und vielfältig, melodisch und unmelodisch und aus allem – eins und aus einem – alles.“ 11. Und Tiere – sowohl wilde als auch Haustiere, und solche, die sich in der Luft, auf der Erde und im Wasser ernähren und geboren werden, sich entwickeln und sterben und dabei den Gesetzen Gottes gehorchen: „Denn jedes Reptil wird abgeweidet.“ durch die Geißel „Gottes“, wie Heraklit sagt. 12. Arius Didymus: Zenon sagt, dass die Seele ein sinnlicher Weihrauch ist – wie Heraklit: Um nämlich zu erklären, dass Seelen, die Weihrauch sind, immer rational werden, verglich er sie mit Strömen und sagte: „Für diejenigen, die in dieselben Ströme eintreten, sind sie anders.“ und andere Wasser fließen ein. Und auch Seelen werden von der Feuchtigkeit geräuchert.“ 13. Athenäus: Denn es sollte keinen Menschen geben, der uns lieb ist. schmutzig oder unrein, oder, laut Heraklit, „Dung lieben“. 14. Clemens von Alexandria: Wem prophezeit also Heraklit von Ephesus? „denen, die in der Nacht umherwandern, den Zauberern, Bacchantinnen, Penams, Mistams“; ihnen droht er mit einer posthumen Zukunft, ihnen prophezeit er Feuer. „Denn die für die Menschen geschaffenen Geheimnisse werden in böser Weise geteilt.“ 15. „Denn wenn Dionysos nicht gewesen wäre, hätten sie eine Prozession organisiert und Hymnen zu Ehren des Phallus gesungen, hätten sie eine noch schändlichere Tat begangen! Aber Hades selbst ist auch Dionysos, vor dem sie in Lanea verrückt werden.“ ” 16. Denn vielleicht wird es möglich sein, dem sinnlichen Licht zu entkommen, aber es ist unmöglich, dem rationalen Licht zu entkommen; oder – wie Heraklit sagt: „Wie kann jemand vor dem fliehen, der niemals geht?“ 17. „Denn die Mehrheit versteht nicht: Was kommt ihnen da vor? Und nachdem sie es studiert haben, wissen sie es nicht, sondern denken selbst“ (dass sie es wissen). 18. „Wer nicht hofft, wird das Hoffnungslose, Unverständliche und Unzugängliche nicht begreifen.“ 19. Heraklit sagt und verflucht, dass es solche Ungläubigen gibt: „Sie wissen nicht, wie man zuhört oder spricht.“ 20. Es ist also klar, dass Heraklit die Geburt als ein Übel betrachtet, wenn er sagt: „Die Geborenen wollen leben und den Tod oder vielmehr den Frieden annehmen; und sie hinterlassen Kinder, um (und) zu sterben.“ 21. Und nennt Heraklit nicht den Tod Geburt? ... mit den Worten: „Der Tod ist alles, was wir im Wachzustand sehen, und was wir im Schlaf sehen, ist der Schlaf.“ 22. „Denn Goldsucher werden viel Land ausgraben und wenig finden.“ 23. „Die Wahrheit des Namens wäre nicht bekannt geworden, wenn dies nicht geschehen wäre.“ 24. „Götter und Menschen ehren diejenigen, die im Kampf gefallen sind.“ 25. „Denn je prächtiger der Tod, desto prächtiger ist der Anteil, den sie nach dem Tod erwerben.“ 26. „Ein Mensch zündet sich in der (sterblichen) Nacht ein Licht an; und er ist nicht tot [indem er seine Augen auslöscht], sondern lebendig; aber er kommt mit den Toten in Berührung – dösend [indem er seine Augen auslöscht], während.“ wach – er kommt in Kontakt mit dem Schlafenden.“ 27. „Auf die Verstorbenen wartet alles, Dinge, auf die sie nicht hoffen, Dinge, an die sie nicht denken.“ 28. Denn „der nachdenklichste Mensch erkennt und verteidigt Meinungen, aber die Wahrheit wird die Erbauer von Lügen und Zeugen hinwegnehmen.“ 29. „Denn sie wählen aus allen sterblichen Dingen eines aus – nur das Beste: die ewig fließende Herrlichkeit; und die meisten sind gesättigt wie Vieh.“ 30. „Dieser Kosmos, der für alle gleich ist, wurde von keinem der Götter oder Menschen geschaffen; aber er war ewig und ist und wird ein ewig lebendiges Feuer sein – das sich allmählich entzündet und allmählich erlischt.“ 31. „Stufen des Feuers: Zuerst ist das Meer, und das Meer besteht zur Hälfte aus Erde und zur Hälfte aus einem Tornado ( Πρηστήρ ). -Ordnung, die er „das Meer“ nennt; und aus ihr werden die Erde und der Himmel und die sie umgebende Luft wiedergeboren. Und wie der Kosmos wieder zu sich selbst kommt und wie er sich entzündet – diese Worte von ihm zeigen deutlich: „ „Das Meer fließt über und wird gemäß demselben Logos gemildert, der war, bevor die Erde wurde.“ 32. „Das Einzige, was nicht Weisheit genannt werden will, ist der Name Zeus.“ 33. „Gesetz: und der Wille, einem zu gehorchen.“ 34. „Da sie gehört haben, verstehen sie nicht, sie sind wie die Tauben; über sie zeugt das Sprichwort: Da sie anwesend sind, sind sie abwesend.“ 35. Laut Heraklit „sollten Philosophen in vielen Dingen bewandert sein.“ 36. „Für die Seelen ist es der Tod, zu Wasser zu werden, und für das Wasser ist der Tod, zur Erde zu werden; aber aus der Erde kommt Wasser, aber aus dem Wasser entsteht die Seele.“ 37. Columella: Glaubt man Heraklit von Ephesus, der sagt, dass „Schweine im Schlamm liegen und Nutzvögel in Staub oder Asche baden.“ 38. Diogenes: Andere glauben jedoch, dass er der erste Astronom (=Astrologe) war... Heraklit und Demokrit bezeugen dies. 39. „In Priene wurde Bias geboren, der Sohn des Teutameus, sein Ruhm ist größer als der anderer.“ 40. „Viel Wissen lehrt oder gibt dem Geist nichts. Denn es hätte Pythagoras und dann Xenophanes und Hekataios gelehrt.“ 41. Denn es gibt „eine Weisheit – ein solches Wissen zu erlangen, dass es alles beherrscht – immer.“ 42. Mehr als einmal sagte er, dass „Homer aus der Konkurrenz vertrieben und Archilochos ebenfalls ausgepeitscht werden sollte.“ 43. „Ein Verbrechen muss schneller gelöscht werden als ein Feuer.“ 44. „Das Volk muss für das Gesetz kämpfen, wie für Mauern“, 45. „bis an die Grenzen der Seele gehen – du wirst sie nicht finden – und den ganzen Weg zurückgelegt haben: so tief – sich ausdehnend – der Logos.“ 46. Und er sagte, dass Einbildung „fehlbar“ sei und dass Visionen lügen. 47. „Es steht uns nicht zu, an das Größte zu denken.“ 48. Etymologe: „Der Name der Zwiebel ist also Leben, aber das Werk ist Tod.“ 49. Galen: „Einer ist für mich unzählige, wenn er der Beste ist.“ 49*. Heraklit. Allegorien: „Wir gehen in die gleichen Ströme ein und gehen nicht hinein, wir existieren und existieren nicht.“ 50. Hippolytus: Heraklit sagt also, dass alles eins ist: teilbar – unteilbar, geboren – ungeboren, sterblich – unsterblich, Logos – Ewigkeit, Vater – Sohn: Gerechter Gott. „Ich nicht, aber nachdem Sie den Logos gehört haben, werden Sie weise zustimmen: Einer ist alles.“ 51. „Sie verstehen nicht, wie verschiedene Dinge mit sich selbst übereinstimmen: wie Harmonie umgekehrt wird (= Einheit, ἕν), wie ein Bogen und eine Leier.“ 52. „Die Ewigkeit ist ein Kind, das mit Würfeln spielt – das Königreich eines Kindes.“ 53. „Der Krieg ist der Vater aller und der König aller; und er offenbart diese als Götter und jene als Menschen; und macht diese Sklaven und diejenigen frei.“ 54. „Implizite Harmonie (= Einheit, ἕν) besser als das Offensichtliche.“ 55. „Das, wofür das Auge und das Ohr Lehrer sind, schätze ich über alles.“ 56. Die Menschen werden in der Erkenntnis des Sichtbaren getäuscht, wie Homer. Und er war weiser als alle Hellenen! Nämlich Seine Jungs verbrachten auch Zeit damit, Läuse zu töten und zu sagen: Alles, was wir sahen und nahmen, warfen wir weg, aber was wir nicht sehen und nicht nehmen, tragen wir.“ 57. „Und der Lehrer der Mehrheit ist Hesiod; sie denken, dass er alle besser kannte als er, der Tag und Nacht nicht verstand, weil sie eins sind.“ 58. sowohl Gut als auch Böse [das Gleiche]. „Die Ärzte fordern durch Schneiden, Kauterisieren“ und Folterung Schwerkranker „Belohnungen“; Sie sind es überhaupt nicht wert, es zu empfangen, indem sie „an der gleichen Sache arbeiten“ – am Guten und an der Krankheit. 59. „Die Bahn der Walze ist gerade und krumm“ (die Zirkulation des Projektils, die Hülle in der Walze genannt, ist gerade und gekrümmt; denn sie geht sowohl nach oben als auch im Kreis zugleich) – sagt Heraklit – „eins und das gleiche." 60. „Der Weg auf und ab ist derselbe“, 61. Das Meer ist das reinste und schmutzigste Wasser, Getränk und Erlösung für Fische ist ein schädliches Getränk für Menschen“, 62. „Unsterbliche sind sterblich, Sterbliche sind – unsterblich: „Die durch ihren Tod leben, sind diejenigen, die durch ihr Leben sterben.“ vor Jehova und werde fröhlich Hüter der Lebenden und der Toten“; aber er sagt auch, dass es ein Gericht über den Kosmos und alles darin gibt – mit Hilfe des Feuers, 64. Er sagt: „Und der Steuermann von allem ist der Blitz.“ ", das heißt, dass es alles lenkt - und sagt, dass das ewige Feuer - Blitz. Und er sagt auch, dass dieses Feuer vernünftig ist und dass es die Ursache der gesamten Weltordnung ist; 65. und nennt es „Unzulänglichkeit und Sättigung“ ; und Unzulänglichkeit ist demnach die Ordnung des Kosmos, und Zündung ist Sättigung. 66. Er sagt 67. „Gott: Tag ist Nacht, Winter ist Sommer, Krieg ist Frieden, Sättigung ist Hunger“ (alle Gegensätze; und Er selbst ist Vernunft). „Und es verändert sich wie Feuer, wenn es mit Weihrauch vermischt wird, es wird nach der Empfindung jedes Einzelnen benannt.“ 67*. Hysdosis-scholastisch: Die von der Sonne kommende Lebenswärme gibt also allem Lebendigen Leben. Befriedigt mit diesem Gedanken zieht Heraklit einen hervorragenden Vergleich der Spinne mit der Seele und des Netzes mit dem Körper. Er sagt: „So wie eine Spinne, die in der Mitte des Stoffes steht, bemerkt, ob eine Fliege einen ihrer Fäden reißt und wie schnell sie dorthin rennt, als würde sie um die Unversehrtheit des Fadens trauern, so ist die Seele eines Menschen, Wenn irgendein Körperteil verletzt ist, eilt sie schnell dorthin, als wäre sie nicht in der Lage, irgendeinen blauen Fleck am Körper zu ertragen, mit dem sie fest und verhältnismäßig verbunden ist.“ 68. Iamblichus: Und wahrscheinlich nennt Heraklit es deshalb „Medizin“ – da sie Schrecken heilen und Seelen bei der Geburt sicher vor dem Unglück befreien können, 69. Ich glaube also, dass es zwei Arten von Opfern gibt: eine – – von Menschen, die vollständig gereinigt wurden, „was vielleicht manchmal bei einem Einzelnen (einer Person) geschieht“ – wie Heraklit sagt; oder von einigen, ein paar Leuten; das sind materielle Dinge usw. 70. Wie viel besser wäre es also, sagte Heraklit, dass „die Spiele der Kinder menschliche Meinungen sind.“ 71. Mark Antonin: „Denken Sie aber auch an den, der vergisst, wohin der Weg führt.“ 72. „Mit dem, mit dem sie am meisten untrennbar verbunden sind – mit dem Logos“, der alles regiert, „ weichen sie von ihm ab; und was ihnen an einem Tag begegnet, erscheint ihnen fremd.“ 73. „Wir dürfen nicht wie die Schlafenden handeln und sprechen“, aber selbst dann denken wir, dass wir handeln und sprechen. 74. „Man sollte sich nicht ‚wie‘ die Kinder seiner Eltern verhalten“, d. h. einfach, wie wir von ihnen gelernt haben. 75. Ich denke, dass Heraklit die Schlafenden als „Arbeiter und Komplizen kosmischer Ereignisse“ bezeichnet. 76. Maxime von Tyrus: „Feuer lebt durch den Tod der Erde – und Luft lebt durch den Tod des Feuers, Wasser lebt durch den Tod der Luft, Erde – durch Wasser.“ Plutarch; „Der Tod des Feuers ist die Geburt der Luft, und der Tod der Luft ist die Geburt des Wassers.“ Mark Antonin: „Der Tod der Erde soll zu Wasser werden, und der Tod des Wassers soll zu Luft werden, und die Luft soll zu Feuer werden und umgekehrt.“ 77. Numenius (aus Porphyrius): Aus diesem Grund erklärte Heraklit: „Für die Seelen ist es Vergnügen oder Tod, nass zu werden“; aber Vergnügen ist für sie ein Sturz in die Geburt; und an einer anderen Stelle erklärte er: „Wir leben durch ihren Tod und sie leben durch unseren Tod.“ 78. Origenes: Denn der menschliche Charakter hat keine Vernunft (?), sondern Gottes Charakter.“ 79. „Ein Mann wird vom Göttlichen für dumm gehalten – wie ein Kind von einem Ehemann.“ 80. „Aber man muss erkennen, dass es Krieg gibt.“ 81. Philodemos: Aber die Unterweisung der Redner reduziert alle ihre Bestimmungen darauf; und nach Heraklit ist sie „der Urheber des Gemetzels“. 82. Platon: „Der schönste Affe ist hässlich, wenn man ihn mit der Menschheit vergleicht.“ 83. „Der weiseste Mensch vor Gott wird sich als Affe herausstellen – und Weisheit und Schönheit und alles.“ sonst.“ 84. Plotin: [Feuer?] (sein Aussehen) „verändert sich – es ruht“ Und „es ist anstrengend – mit denselben Leuten zu leiden und unter ihrem Kommando zu stehen.“ 85. Plutarch: „Es ist schwer, mit dem zu kämpfen Herz, denn wenn du etwas willst, kaufst du es auf Kosten deiner Seele.“ 86. Aber laut Heraklit entgehen die meisten göttlichen Taten „dem Misstrauen und werden nicht bekannt“. 87. „Ein dummer Mensch wird bei jedem Wort gerne verrückt.“ 88. „dasselbe und eins: die Lebenden und die Toten und die Wachen und die Schlafenden und die Jungen und die Alten; denn das ist das, was ausgefallen ist, und das ist das, das wieder ausgefallen ist.“ 89. Heraklit sagt: „Für die Wachen gibt es einen und gemeinsamen Kosmos“, und für die Schlafenden wendet sich jeder seinem eigenen zu.“ 90. „Und alles wird gegen Feuer eingetauscht, und Feuer gegen alles: wie Eigentum für.“ Gold, und Eigentum ist – für Gold.“ 91. Laut Heraklit „kann man nicht in denselben Strom eintreten“ und niemand wird die sterbliche Essenz zweimal berühren, aufgrund der Eigenschaften „von ihr“; aber dank der Schnelligkeit und Geschwindigkeit der Veränderung, „es löst sich auf und sammelt sich wieder“ (oder besser gesagt nicht „wieder“, sondern stellt sich sofort wieder her und verschwindet) „und kommt und geht.“ 92. „Aber die Sibylle mit inspirierten Lippen“ – laut Heraklit – „ ohne Lachen und ohne Ausschmückung und ohne Emotionen verkündet sie die Zukunft“ und ihre Stimme erstreckt sich über tausend Jahre, „Gott sei Dank.“ 93. „Der Herr, dessen Orakel in Delphi existiert – spricht nicht und verbirgt sich nicht, sondern meint.“ 94 . „denn die Sonne wird das Maß nicht überschreiten; sonst werden Erinia, die Wächter von Dike, es finden.“ 95 . „denn Unwissenheit ist besser zu verbergen; aber mit Ausschweifungen und Weintrinken ist es schwierig.“ 96. „Denn Leichen müssen schneller weggeworfen werden als Kot.“ 97. „Denn Hunde bellen, wenn sie jemanden nicht erkennen.“ 98. „Seelen riechen im Hades.“ 99. Ohne die Sonne wäre es trotz aller anderen Lichter Nacht. 100. ...Perioden; ihr Mentor und Beobachter ist die Sonne: um alle möglichen Veränderungen und „die Stunden, die jeder mitbringt“ zu begrenzen, anzuzeigen und zu bewirken, nach Heraklit usw., 101. „Ich habe mich gefragt:“ . 101*. Polybios: Obwohl wir wie von Natur aus zwei bestimmte Organe haben – das Hören und das Sehen –, mit denen wir alles erkunden und neugierig herausfinden –, ist das Sehen laut Heraklit etwas wahrhaftiger: „für die Augen, nicht für die Ohren.“ , sind genauere Zeugen.“ 102. Porfiry: Für Gott ist alles schön und gut und gerecht, aber die Menschen halten es manchmal für ungerecht, manchmal für gerecht.“ 103. „Denn der gemeinsame Anfang und die gemeinsame Grenze liegen an der Peripherie“ [des Kreises]. 104. Proklos: „ für das, was sie Intelligenz oder Intelligenz haben, - den Aeds des Volkes wird geglaubt und der Lehrer der Menge ist ihr Orakel: Sie wissen nicht, dass „die Mehrheit schlecht ist, die wenigen sind gut.“ 105. Schol. an Gom.: ( in derselben Nacht, in der sie geboren wurden, schließt Heraklit daraus, dass „Homer ein Astronom“ (=Astrologe) war und sagt: „Und ich werde sagen, dass keiner der Ehemänner Moira entkommen ist.“ 106. Seneca: „Ein Tag gleicht dem anderen.“ 107. Sextus: Die Augen und Ohren eines Menschen, „dessen Seele barbarisch ist“, sind schlechte Zeugen für einen Menschen. 108. Stobaios: von Heraklit: „Wie viele Reden höre ich – nicht eine (nicht eine?) erkennt, dass Weisheit von allem getrennt ist.“ 109. „Es ist besser, Unwissenheit zu verbergen, als damit anzugeben.“ 110. „Für die Menschen ist es nicht besser, wenn alles in Erfüllung geht, was sie sich wünschen.“ 111. Krankheit – Gesundheit macht süß, Böse – gut; Hunger (ist) Sättigung, Erschöpfung – Ruhe.“ 112. „Meditation ist der größte Vorteil, und Weisheit ist, die Wahrheit zu sagen und der Natur entsprechend zu handeln – nachzuahmen.“ 113. „Alle haben etwas gemeinsam: Reflexion.“ 114. „ Mit dem Verstand des Redners muss man sich auf das verlassen, was allen gemeinsam ist, so wie eine Stadt sich auf das Gesetz verlässt – und noch viel stärker. Denn alle menschlichen Gesetze werden von einer Sache genährt – dem Göttlichen. Denn sie herrscht, soweit sie will – und genügt allem und übertrifft alles.“ 115. „Die Seele zeichnet sich durch den Logos aus – sich selbst wachsend.“ 116. „Es ist allen Menschen gemeinsam, sich selbst zu kennen und zu reflektieren.“ 117 . „Wenn der Ehemann betrunken ist – ein kleines Kind nimmt ihn mit – taumelt er und hört nicht, wohin er tritt: Seine Seele ist nass.“ 118. „Brillanz ist eine trockene Seele, die weiseste und beste.“ 119. „Charakter für der Mensch ist seine Gottheit.“ 120. Strabon: „Die Grenze zwischen Eos und Hesperus ist Arktus, und gegenüber Arktus liegt der Berg des leuchtenden Zeus.“ 121. „Die Epheser, allesamt Erwachsene, mussten sich erhängen und gehen.“ die Stadt den Kleinen (ihren eigenen): Sie, die Hermodora, ihr nützlichster Ehemann, sind, haben sie vertrieben und gesagt: Keiner von uns soll der Nützlichste sein; und wenn es so etwas gibt, dann soll er in einer anderen Stadt und bei anderen sein.“ 122. Svida: Heraklit: „anstößig.“ 123. Themistius: und „die Natur liebt es, sich zu verstecken“ nach Heraklit. 124. Theophrast: aber selbst das würde unvernünftig erscheinen, wenn der ganze Himmel und jeder seiner Teile – all dies in Ordnung und in der Vernunft und in Bildern und in der Umsetzung und in Perioden – wäre und am Anfang nichts dergleichen wäre; sondern „der Müll.“ ist wie der schönste Kosmos, der ausgegossen wird“, sagt Heraklit. 125. „Und der Kykeon zerfällt, nicht erschüttert.“ 125*. Tsets: Aber er stellt den Reichtum dar, als ob er blind wäre – die Ursache nicht der Tugend, sondern des Lasters; daher , verflucht Heraklit von Ephesus und fleht die Epheser nicht an, wenn er spricht: „Lasst euch, Epheser, der Reichtum nicht verlassen, damit er euch bloßstellt, weil ihr Unrecht getan habt.“ 126. „Kalte Dinge erwärmen sich, heiße Dinge kühlen ab, nasse Dinge trocknen.“ auf, abgestandene Dinge werden nass.“ 126 a. Anatoly: „Aber nach dem Gesetz der Zeit ist das Siebenfache in Selene vereint (vereinigt), aber in der Ursa spaltet es sich in zwei Teile – beides Zeichen der unsterblichen Mneme.“ 126b. Anonym zu Platon: 127. Aristokrit: Er sagte auch zu den Ägyptern: „Wenn es Götter gibt, warum verachtet ihr sie?“ Und wenn ihr um sie trauert, dann betrachtet ihr sie nicht mehr als Götter.“ 128 was Heraklit sagte, sehen wie Die Hellenen widmeten Gottheiten Gaben: „Zu den Statuen von Gottheiten beten sie, zu den Unhörbaren“ – als ob sie hörten; zu denen, die nicht zurückzahlen – als ob sie nichts verlangten. 129. Diogenes: Pythagoras, Sohn des Mnesarchus , praktizierte Wissen mehr als alle Menschen und schuf sich Weisheit, nachdem er eine Entscheidung für sich selbst getroffen hatte: viel Wissen, schlechte Tricks.“ 130. Gnomologium (München): „Man sollte nicht so spöttisch sein, dass man wie ein Spott wirkt“, sagte Heraklit. 131. Gnomologium (Pariser): Aber es war Heraklit, der sagte, dass die Meinung selbst ein Hindernis für den Erfolg sei. 132. Gnomologium (Vatikan): „Die Ehre von Göttern und Menschen versklavt.“ 133. „Böse Menschen sind Gegner der Wahrheit.“ 134. „Bildung ist die zweite Sonne für die Gebildeten.“ 135. Er sagte, dass „der kürzeste Weg zu gutem Ruhm darin besteht, gut zu werden.“ 136. Scholium an Epictetus: „Im Kampf getötete Seelen sind reiner als durch Krankheit.“ 137. Stobey: Also schreibt er: „Schließlich gibt es für alles eine Prädestination ...“ 138. Codex 1630 (Paris): Der Philosoph Heraklit über das Leben. „Welche Lebensweise würden Sie wählen?“ usw. 139. Codex (Modenese) [Katalog der Codes griechischer Astrologen]: Philosoph Heraklit: „Über die Prinzipien der Sterne.“
KOMMENTAR.
1. Wie das Buch mit Sext beginnt. (Diels, Her. v. Eph. A 16) und Arist. (ebd., A4). Vor uns lag nur ein Titel, der ungefähr so klang: Ἡράκλειτος Βλύσωνος Ἐφέαιος τάδε λέγει. Sext verpasst. Wörter τοῦ δὲ, ἀεὶ Und ηάντων werden aus parallelen Orten Hippol aufgefüllt. IX 9 und Arist. am gleichen Ort. Sie können ein Komma entweder davor (wie Diels, Her. v. Eph., A 4) oder danach setzen ἀεὶ. Aber anscheinend ist es unmöglich, so zu übersetzen: das diese meine Rede w_a_h_r ist (Natorp. Rh. Mus. 38, 65). srvn. Pherekydes 71 B 1 (Diels, Fr. d. Vors. 507, 20) und fr. 2 Heraklit.-- ἀπε 943;[also Sext. Laura. 85, 19] und πειρώμενοι - antithetische Konsonanz; srvn. Norden, Kunstposa I 1 1З ff. ὁ λόγος ὅδε in diesem Buch hat es die Bedeutung eines offenbarten Weltgesetzes. (Sext. versteht falsch: als vor unseren Augen liegend, die uns umgebende Welt ὤσπ49;ρἂν Elias. Letztes Angebot οὐ -- εἰοι hinzugefügt von Orig. C. Cels. vu 62. γινώακοντες H. Wiel. Zu Kathartisch vgl. Fr. 14; E. Rohde, Psyche II 2 77 ff. 7. Wie wenig Wert die Sinneswahrnehmungen haben (vgl. Fr. 108), zeigt sich an der begrenzten Reichweite ihrer Anwendbarkeit. Angenommen, alles wäre Rauch: Dann würden die Augen ihre Kraft verlieren und das einzige Kriterium wäre die Nase. 8. Srvn. Fr. 10 und Fr. 80. 9. Michael (къ Arist. 570, 22) lässt weg (μᾱλλον - und vielleicht stimmt das. 10. Die einleitenden Worte enthalten teilweise heraklitische Gedanken (Nachahmung der Natur, Beispiele von Gegensätzen, vgl. Fr. 22). ἁρμονίαν] kein „Akkord“ (den gibt es in der alten Musik nicht), sondern eine „Melodie“, die entsteht, wenn verschiedene Stimmen im Einklang singen (διάφοροι φω ;ναί), aus hohen und tiefen, langen und kurzen Noten (ὀξεῑς ... φϑόγγους ), συνάψιες (vgl. oben: συνῆψ εν) stärker als συνάπτεται. Über siehe Berl. Sitz. Berl. 1901, 188. 11. Siehe Berl. Sitz. Berl. 1091, 188. πληγῇ notwendig für die Integrität des Denkens; aber dank der Kohärenz von Fr. hätte freigelassen werden können. srvn. Platon Krit. 109 DC. 12. Die Verbindung zwischen der Theorie des „Flusses“ und der Theorie der „Seele“ wurde von Arius in Zenon gefunden. Da der Leitsatz zum „Fluss“ natürlich mehrfach bei Heraklit zu finden ist (vgl. Fr. 91) und eine spätere Umformung durch Zenon nicht nachgewiesen werden kann – dann ist Fr. gibt keinen Anlass zum Zweifel; (ἀναϑυμίασις dasselbe, offenbar ein heraklitisches Wort Siehe Diels, Her. v. Eph., A 15). Das Feuer der Seele nimmt wie das Feuer im Allgemeinen am allgemeinen Fluss teil und entsteht durch die Verdunstung von Wasser. 13. Srvn. Fr. 9 und Fr. 37.14. μυεύνται aus der EU-Liste: μύοντ 945;ι Clem. νυκτιηόλαις] Mitglieder der überfüllten nächtlichen dionysischen Feste. 15. εἴργασται korrigiert von Schleiermacher. Die übliche Phallophorie ist nur deshalb entschuldbar, weil sie zu Ehren des Gottes des Lebens aufgeführt wird. Aber das Leben der Sinne und des Körpers ist natürlich der Tod der Seele – so wie auch der Kult des Dionysos ein chonischer Kult ist und als solcher den Mittelpunkt der orphischen Mysterien darstellt. Heraklit transformiert die Mysterienreligion in seiner Vorstellung vom Logos. 16. νοητὸν] bedeutet ewiges Feuer. 17. Archilochos sagte: „Und sie denken unter dem direkten Eindruck der Dinge um sie herum“ (siehe Diels, Her. v. Eph. A 16, 128). Nein, sagt Heraklit, selbst das reicht nicht! Denn sie sind es, die alltägliche Phänomene nicht verstehen (τὴν γνῶσιν τῶν φ 945;νερῶν, Fr. 56). Sie steigen nicht aus der Zwietracht der Sinneswelt zur Einheit des Logos auf.-- οἱ Und ὁκοίοις (anstelle von ὁκόσοι ) Burgk. ἑχυρσεύουσιν Clem.: korrigiert von fr. 72,18. ἔλπεσδι im Sinne: zu den Mysterien. Eingeweihte haben „die beste Hoffnung“. Das Elysium des Heraklit ist das beste Los der Weisen, die in seine Lehre über den Logos eingeweiht wurden; srvn. Fr. 27. ἔλπητε Und ἐξενρήσετε lesen m.b. Theodoret. 20. φῆ [anstatt φη] Ich schreibe, ἔχει ;ν (= πάσχειν), nach Ionic, vgl. Herodes. III 15: βίαιον ἔχειν. μόρους γενέσϑαι oder = #95 7;εκροὺς γενέσϑαι mit einem Wortspiel, oder es ist ein freier Infinitivus = ὥστε μόρους (ϑανάτους) ^ 7;ενέσϑαι αὐτοῑς. Angebot μᾶλλον ἀναπαύεσϑαι (Heraklitisches Konzept, siehe Fr. 84) ist im Hinblick darauf notwendig κακίζων bei Clem. Der Philosoph korrigiert die triviale Sichtweise entsprechend dem von ihm neu interpretierten orphischen Pessimismus. 21. Salz geht verloren, wenn es nicht verloren gehen sollte ὁκόσα δὲ τ^ 9;ϑνηκότες ζωή. Leben, Schlaf, Tod sind in der Psychologie von Heraklit wie in seiner Physik eine dreifache Leiter – Feuer, Wasser, Erde. srvn. Fr. 36. Deshalb ὕπνος, und Nicht ̛ 2;νύπνιον.-- ὁρέομεν] Vielleicht wäre es besser: „erleben“ und nicht „wir sehen“. Stattdessen ὕπνος W. Nestlé geht davon aus ζωή . 23. τα 8166;ια] Worauf sich dieses Wort bezieht, ist schwer zu entscheiden. Oder zu „Gesetzen“ oder zu „Ungerechtigkeit“. Vielleicht sollte ich lesen τὰντία -- "Gegenteil".-- ἤιδεσαν Sylburg: 956;δησαν Manuskript 24. 25 Sie nutzen den hellenischen Heldenglauben (Platon Krat. 398c), um ihre eigene Eschatologie zu verstehen. Nach dem Tod lebt nur eine reine, starke Seele (als Individuum) bis zum Weltenbrand (Fr. 63). Aber wer dieses sein Feuer löscht (durch körperliche oder geistige Verderbtheit – κακία), er wird durch den Tod völlig zerstört. Diese Wendung in fr. 24 – wahrhaft heraklitisch; und fr. 136 ist eine Nachahmung eines mittelmäßigen byzantinischen Dichters. 26. Erstens ἀποσβεσϑείς ὄψεις, die Vettori-Stählin zerstörte, drang in die Folgezeit ein. ζῶν δε unterbrochen von E. Schwartz. In der Nacht des Todes erscheint ein neues Licht, neues Leben, da sich ein separates Feuer in Allfeuer verwandelt [siehe. Fr. 63 und Anmerkung]. Hier ἅπτεται - mit einem Wortspiel und erhält weiter unten eine andere Bedeutung: Schlaf ist ein teilweises Löschen des Feuers (Schließen der Augen); er ist halb Tod, halb Leben. 27. Komp. ca. къ fr. 27.-- ἀποϑ Rѵόντας Strom.: τελεντή& #963;ανιας Protr. 28. δοκεόντων Und φυλάσσειν Manuskript: korrigiert von Schleierm.; aber er schreibt γινώοκει 57;.- γινώακει, φνλάσσειν Patin, γινώακει πλάσσειν Bernays, mein Vater Bergk, γινώακει ἁφάσσων Ja, aber ich bin mir selbst nicht sicher. Wenn Worte beschädigt sind δοκεόντων vor Clem. stattgefunden hat, könnte man annehmen δοκέοντ" ὦν -- καὶ μὲν Das schreibt Wilamowitz: ψευδῶν τέκτονας] Homer, Hesiod und andere. 29. ὅκωαπερ (anstatt ὅπως ) Clem. 217, 19; Dies ist bei Heraklit immer der Fall. Zur rhetorischen Korrespondenz ἓѵ ... πάντων -- κλέος ... ϑνητῶν srvn. Wenkenbach Herm. 43, 91 und Vahlen Berl. Sitz. B 1908, 1909. 30. τό 957;δε(Clem. weglassen) aus Simpl. cael. 294, 15 Heib., Plut, de anima 5. μέτρα stattdessen interner Accusatisus μεμετρημένας ἅψεις καὶ σβέσεις, srvn. Fr. 94,31. πρηστήρ (später ein Lufttornado mit elektrischer Entladung) erscheint als eine Art solch veränderlicher Zustand, der Himmel und Erde, Wasser und Feuer verbindet. Da sich die Erde durch das Austrocknen des Meeres bildet, kommt es durch die Verdunstung des nach oben gerichteten erhitzten Wassers zu einem umgekehrten Übergang des Wassers in einen feurigen Atem (πρηστ 942;ρ -- πῦρ). Die Ära der Weltzerstörung durchläuft alle drei Phasen in umgekehrter Reihenfolge. Was zur Erde geworden ist, verschwindet zunächst in einer allgemeinen Flut; und was wieder zu Wasser wird, nimmt denselben Raum ein (Λόγο` 2; = Gesetz, Proportion, Maßverhältnis) wie bei der ersten Entstehung der Welt, d.h. es nimmt nun den Teil des Weltraums ein, der zuvor von der Erde eingenommen wurde. Dann steigt das Wasser paarweise auf und alles verwandelt sich in Ein Feuer. srvn. Diels, Her. v. Eph., A 1 § 8. πρόσϑεν Eus. statt Glossen πρῶτον bei Clem. 32. τὸ σοφόν Gottheit (vgl. Fr. 50 und Fr. 108, aber nicht Fr. 4) über die Einheit, die Xenophanes und die Orphiker lehrten. Letztere wählten – wie auch die späteren Stoiker – den Namen Ζευς um die pantheistische Allgottheit zu bezeichnen. Heraklit polemisiert mit Hilfe von gegen die Volksverständigung ἐϑέδει, und gegen das Philosophische hat er nichts einzuwenden, da die Allgöttlichkeit in ihrem Sinne verstanden wird. Ζηνός hier hyerisch verwendet (als Ζάς in Pherekydes) und hat daher etymologische Bedeutung: διὰ τὸ ζῆν ἅπαντα διТ αὐτὸν. Interpunktion danach μοῦνον künstlich. 33. Aus der Wortverbindung Clem. Auch der Wille des Einzelnen ist Gott unterworfen. Komp. Fr. 114. 34. Ein altes Sprichwort besagte wahrscheinlich: μωροὶ παρέοντες ἂπεισιν. 35. Nur εὐ ... ἵστορας erkennt Wilamowitz Ph. als authentisch an. II. I 215. Aber Porphyr. de abs. n 49, die von Clem. natürlich nicht zitiert wird, habe ich auch gelesen φιλόσοφος: ἵσ& #964;ωρ γὰρ πολλῶν ὁ ὄντως φιλόσοφος. Also wie τὸ σοφόν denn Heraklit hat also eine technische Bedeutung φιλόσοφος (= ὁ φιλῶν τὸν λόγον) stellt für ihn eine besonders bedeutsame und bedeutungsvolle Neubildung dar. Seine Meinung wird von Platon in Phaedr umschrieben. P. 278 D: τὸ μὲν σοφόν, ὦ Φαῑδρε, καλεῑν ἔμοιγε μ^ 1;γα εἶναι δοχεί καὶ ϑεῶι μόνωι πρέπειν(= Fr. 32), τὸ δὲ ἢ φιλόσοφον ἢ τοιοῦτον τι μᾶλλον τε ἂν αὐτῶι καὶ ἁρμ 972;ττοι καὶ ἐμμελεστέρως ἔχοι. 36. Komp. Fr. 77. 37. Relativität von Konzepten (Gomperz). Srvn. Fr. 13, was wahrscheinlich Clem zufolge ist. Strom. I 2, 2 (Ii 4, 3 St.) sollte mit ὕες γοῦν βορβόρωι ἥδονται μᾶλλον ἢ καϑ verbunden werden;αρῶι ὕδατι , srvn. auch fr. 61. 39. Comp. ca. къ fr. 104.-- πλέων λόγος] srvn. Herodes. III 146. τῶν Περσέων τοὺς ... λόγου πλείστου ἐόντας ἔκτεινον. 40. ἔχειν (aus Athen. XIII S. 610 B. und Clem. Strom. I 93, 2. II 59, 25) nicht in Diog. 41. ἕν τὸ σοφόν sollte mit fr verglichen werden. 50, aber nicht mit fr. 32. Das zeigt die Schrift ΟΤΕΗΚΥΒΕ 29;ΝΗΣΑΤ war im Archetyp, nach dem ich korrigiert bzw. erklärt habe. Paraphrase aus dem Compiler de diaefa I 10 (Diels., Her. v. Eph. C 1): τοῦτο πάντα διὰ παντὸς κυβερνᾶι. ὁτέη (ἥτις) bewusster Archaismus (siehe Diels., Fr. d. Vors. Parm. 8, 46), wie bei Schopenhauer und seinen Nachahmern Kants „als welcher“, mit dem der Unterschied zwischen ὅστις Und ὅς. ἐκυβέρνησε aor. Gnom. 42. Polemik gegen Homer und Archilochos in Anlehnung an Xenophanes. 48. οβεννύναι - also in guter Tradition. 44. vergleichen Fr. 113 ὅοκως ὑπέρ Manuskript, korrigiert von Meineke Delect. S. 173. 45. πε 53;ραταων ΒΓ: πειρατέον Ρ. πείρατα gegeben durch die Übersetzung Tertulian (de an. 2) – Terminos; ἰών Ich habe es korrigiert; überflüssig ἰ ών (vgl. Pindar. S. 10, 29) hat eine sarkastische Bedeutung: geh „nur hin und suche, du wirst sie nicht finden“. Feuer, als Prinzip von allem , ist wesensgleich mit der Seele. So wie es von ihr ausgeht, so kehrt es zu ihr zurück. Durch sein Wesen, durch sein Gesetz, (λόγος) ist am tiefsten im Prinzip von allem verwurzelt. Somit fallen seine Grenzen mit den Grenzen von allem zusammen (Marc, in se ips. IV) βαϑὺν F: & #946;αϑὺς BP; Seltsamer Tippfehler (basiert das auf dem Stil?) βαϑὺ ὁ?). 46. Aller Wahrscheinlichkeit nach οἴηαις, trotz Eurip. Fr. 643 ist in dieser Bedeutung relativ neu. 48. Stattdessen τῶι τόξωι Normalerweise wähle ich das Lesen τοῦ βιοῦ (Eusth.), die mit der älteren Tradition der Grammatiker nicht mithalten kann. Gleichzeitig durchbricht die Antizipation des Homonyms die im Wort verborgene Dualität der Bedeutung βίος. Schließlich hat Dativus auch einen heraklitischen Charakter. 49. ἐὰν -- ἦι (aus Symm. ep. ix 15. Theod. Prodr. ep. Rom. 1754 S. 20) lässt Gal weg. Srvn. mit ca. ca. Fr.69. 49a. Offenbar ein Parallelort fr. 12, aber nicht dasselbe wie fr. 12.50. ἓν Bernays.-- λόγου Bergk: δόγματος Manuskript-- ^ 9;ἶναι Miller: εἰδέναι , Manuskript [cm. Diels, Her. v. Eph. A I S. 4. 7.]. Wir sprechen hier nicht von der Allwissenheit des Göttlichen, sondern von seiner Einheit – was damals außerhalb der orphisch-eleatischen Kreise ein Paradoxon war. 51. ὁμολογεῖν Manuskript: korrigiert von Miller. Vielleicht ὁμολογεῖν ἑν wie Platon Symp. 187 oder? -- παλ 943;ντροπος Wie παλίντονος Die alten Optionen sind an sich gleichwertig. Die Annahme der ersten Option wird durch die Polemik des Parmenides (Diels, Fr. d. Vors. 6, 9) gestützt, die zweite durch einen seit Homer gebräuchlichen Ausdruck παλίντονον τόξον. Das ist noch einigermaßen verständlich. Aber παλίντονος ἁρμο 57;ίη λνρης kann nicht auf einen Saitenriss zurückgeführt werden (Campbell Theaet. 2 S. 244 und andere). Daher verstehe ich Folgendes: Beide Hälften des skythischen Bogens und der Leier neigen dazu, sich wie Sparren zu trennen; srvn. Alexander y Elias hrsg. Busse 242, 14: ἀντικείμενα ὃς καὶ τὰ λαβδοειδῆ ξύλα παρά 948;ειγμα λαμβάνει, ᾅτινα μετὰ ἀντιϑέοεώς τινος σώιζει ἄλληλα, ἃ ἡ συνήϑεια ἀντηρείς καλεῑ δ ποιητὴς" & #956;είβοντας" [Ψ712]. 52. Nicht einfach. Pessimismus, wie im Brief Friedrichs des Großen an d'Alembert (vom 4. Oktober 1768): Il est encore vrai que la vie humaine est un jeu d'enfant où des polisson élèvent ce que d'autres ont abattu, ou détruissent ce que d "autres ont élevé., Heraklit versteht die Sache spekulativ; Der Aufbau der Welt muss jedem wie ein Kinderspiel erscheinen, der nicht den Schlüssel zur Logostheorie besitzt. srvn. Fr. 54.--B αἰὠν Ich sehe trotz Nestle Philol nichts Orphisches. 64, 373. 53. Πόλεμος, Als Weltprinzip identifiziert Chrysipp. mit Zeus bei Philod. D. Piet. 14, 27. 54. ἀφ 45;νές, diese. λόγωι ϑεωρητή , transzendentale Einheit im Gegensatz zum sinnlich Wahrnehmbaren, die in ewiger Veränderung erscheint. 55. Hippol. aller Wahrscheinlichkeit nach falsch erklärt τοντέοτι τὰ ὁρατὰ τῶν ἀ ρράτων. Vielmehr (vgl. μάϑηαις ) τὸν βεωρητικὸν βίον τοῦ πρακτικοῦ. 56. Eine Anspielung auf einen alten Verswitz, den Homer und die jungen Fischer mit Pater austauschen. Chios, (Hom. Hymne. Hrsg. Abel epigr. 16). Homer: Ἄνδρες ἀπ Ἀρκαδίης ἁλιήτορες, ἦ ̰ 5;" ἔχομεν τι. Fischer: ὅσσ" ἕλομεν, λιπόμεοϑ". ὅσα δ" οὒχ ἒλομε 957;, φερόμεσϑα.-- καὶ κατελάβομεν Manuskript κατ Bernays durchgestrichen. Fortsetzungen (vgl. τε) NEIN. Vielleicht stand fr hier. 72. 57. Ein Hinweis auf den Unterschied zwischen Νὑξ Und Ἡμέρη in Hes. Theog. 748–757 (Nestle). Ansonsten Fr. 106. 58. Übermittelt ἐπαιτιῶνται μη ;δὲν ἄξιον μιαϑὸν aus sprachlichen Gründen unmöglich (μηδένα Saupe) steht im Widerspruch zur Erklärung τὰς νούσο 65;ς und im Wesentlichen unbegründet, da die Ärzte damals eine hervorragende Vergütung erhielten. Bernays (siehe Bywater) hat es parallelen Passagen zufolge ziemlich gründlich korrigiert ἐποατεοντ 45;ι Und ἄξιοι. ἐπαιτέονται muss durch ergänzt werden μισϑὸν ταὐτα [also stattdessen Saupe ταῦτ α] ἐργαζόμενοι, was Ippolit ungeschickt umformuliert: τὰ ἀγαϑὰ καὶ τὰς νόσους (er hätte sagen sollen: τὸ μὲν ἀγαϑὸν σώιξοντες, τὸ δὲ κακὸν τέμνοντ^ 9;ς), wird durch den Hinweis auf den Nachahmer des Heraklit in devictu über jeden Zweifel erhaben: ὥσηερ οἑ τεκτονες τὸ ξύ ;λον ηρίουαιν , ὁ μὲν ἕλκει ὁ δὲ ὠϑεῑ τὠυτὸ ποιούντες (vgl. Ib. 16). So gleichen sich Gut und Böse in ihren Handlungen gegenseitig aus. Beginn Fr. καὶ ἀγαϑὸν καὶ κακὸν [genau ἕν ἐσ 64;ιν] Stimmt vielleicht, der Zusatz von Hippolytus; aber da die Bedeutung heraklitischer Natur ist (vgl. Arist. Top. Ѳ 159 b 30 ἀγαϑὸν καὶ κακὸν εἶ 957;αι ταὐτόν) und da der letzte Satz in die gleiche Richtung weist, halte ich ihn für echt. Joanns Notiz an sich ist verdächtig. Sic. (Walzer, Rh. gr. VI 95) ? ῶν ὄντων᾽ ἀηεκρίνατω verschwindet, da hier offensichtlich eine grobe Verwechslung mit dem Anatomen besteht κατ᾽ ἐξοχήν Herophilos. 49. γναφείωι anstatt γραφέον Und γραφε 43;ωι ins Manuskript. restaurierte Bernays (alte Rechtschreibung - κναφηίωι srvn. Herodes. IV 14). Anstelle meiner vorherigen Erklärung, wonach γναφεῖον (Sc. 8004;ργανον) Es gibt eine Kardierrolle (aus Hesych nicht ersichtlich). κνάφου δίκην), „Ich verstehe es jetzt“, folgte Nurrs Erklärung. und H. Schones Hinweis – dieser Walzenapparat für eine Stoffpresse, der im Design den einfachen Pressen von Heron ähneln könnte, die zur Ölgewinnung beschrieben wurden (Méchanique trad. S. Garra de Vaux. Par. 1894) S. 181 ff. srvn. Schul. Oribas. IV S. 538, 13: Schrauben mit quadratischem Strich werden von Goldschmieden für Damenarmbänder verwendet, Schrauben mit ovalem Strich werden von Walkern verwendet (φακωτοὶ δὲ οἷς οἱ κν^ 5; τεχνίτων πιεστηρίων ὀργάνων δέοντα;ι (Siehe zuerst Heliodor. IV 347, 9). Eine ähnliche Presse für Fulonica ist in Mau Pompei 2 414 Abb. dargestellt. 244. Das Bild des Kardierens im Vettiev-Haus zeigt, dass wie zuvor in Deutschland in Tuchfabriken ein mit Karten besetztes rechteckiges Blatt und keine Walze verwendet wurde. 60. Der Entstehungsprozess des Universums: Feuer – Wasser – Erde – und umgekehrt. 61. Komp. Fr. 37. 62. Es hat Macht nicht nur in Bezug auf Menschen: Überall im Universum ist das unsterbliche Feuer vorübergehend in der Sterblichkeit gefangen und wird durch den Tod wieder aus der Gefangenschaft befreit. Optionen: ϑνήσκοντες τὴν ἐκείνων ζωὴν Heraklit. behaupten. 24 (Max. Tyr.) und ζῶμεν -- τεϑνήκαμεν δε Philo. srvn. Fr. 77,63. ἔνϑα] in der Unterwelt (im Volksmund).-- ἐόντι sc. ϑεῶ 53;: das gemäß Nurrs Paraphrase. Irgendwo hätte im vorherigen stehen sollen.-- ἐπαινίστασϑαι] Hom. B 85: οἱ δ᾽ ἐηανέστη σαν πείϑοντό τε ποιμένι λαῶν σκηπτοῦχοι βασιλῆες.-- Um dieses noch ungeklärte Problem zu verstehen, möchte ich Sie daran erinnern, dass Heraklit seine Metaphysik bereitwillig in die Sprache der Mysterien kleidet, was Clemens zum Ausdruck bringt, wenn er sagt, dass Heraklit Orpheus beraubt hat (Strom. VI 27, S. 752). Hier ist es das Gleiche. Mystiker sind verpflichtet – während sie sich in einem Zustand der Unreinheit befinden – mit Schmutz bespritzt auf dem Boden in der Dunkelheit zu liegen – bis der initiierende Priester – Dadukh – der Vertreter des Göttlichen – sie vom Boden erhebt, bis er sie wegwäscht ihre Unreinheiten, entzündet ihre Fackel gegen die seinen und führt sie – die nun selbst zu Göttern geworden sind – zur strahlenden Betrachtung der Götter. So zündet der Verstorbene, der laut Heraklit nun erst zum ersten Mal lebendig geworden ist, „seine Fackel in der Nacht“ an (Fr. 26), „erhebt sich vor Gott“ der Unterwelt (vgl. Anm. zu Fr. 98) und wird: wie ein Wiedergeborener, wie ein Held (vgl. Anm. zu Fr. 24 und 25) oder als Dämon „Hüter der Menschheit“. Dies ist laut Hesiod. E. κ. "N. 107: αὐτὰρ ἐπειδὴ τοῦτ ο γένος κατὰ γαῖα ἐκάλυψεν οἳ μὲν δαίμονες ἀγνοὶ ἐπιχϑόνιοι καλέονται ἐσϑλοὶ ἀλεξίκακοι φύλακε 962; ϑνητῶν ἀνϑρώπων πλουτοδόται καὶ τοῦτο γέρας βαοιλήιον ἔαχον. Dieses königliche Privileg, auch bei den Gerainiten und den Stoikern, wird nur den Reinen und Auserwählten gewährt, die ihre Seele nicht „verwildern“ ließen (Fr. 107). Nur die Seele hat nach dem Tod eines Menschen Wert; und was danach übrig bleibt, ist „weniger wertvoll als Mist“ (fr. 96). Von hier aus leitet sich die stoische Eschatologie von Ar ab. Did.fr. 39, 6 (Dox.471). Bedeutung Rohde Psyche 2 II 150 Anm. 2 (153) halte ich es für notwendig anzumerken, dass die Seele bei der Geburt, d.h. beim Übergang in Wasser und Erde. Vielmehr findet es das ganze Leben lang statt. ein ständiger Zustrom von Seelenpartikeln von oben und unten zum Ausgleich der zu Wasser und Erde gewordenen – und umgekehrt. Mit dem Tod endet dieser Prozess für den Einzelnen, mit Ausnahme von Dämonen. Wie Heraklit selbst die individuelle Konsistenz des letzteren verstand, ist uns unbekannt. 64. Zu Keraunos vgl. Benutzer Rh. Mus. 60, 3. 65. „Mangel“ und „Überfluss“, wenn wir sie aus transzendentaler Sicht betrachten, wie Anaximandrovo Ἄπειρον und Empedoklovo Σφαῖρος - in einem absoluten Zustand als richtig, gut, göttlich sind; und die Entstehung des Universums – als erfolglos, böse, zum Tode verurteilt. 66. Der Weltenbrand als Ende dieser Weltperiode, der das große Weltjahr von 10.800 Jahren abschließt (Diels, Her. y. Eph. A 13), steht trotz Burnet außer Zweifel. Klasse. Rev. 15, 424. Er erscheint hier als Amtsgericht.-- καταλαμβάνειν alter forensischer Ausdruck (vgl. Fr. 28; gegenüber ἀφιέναι, ἀηολύειν). So wie der Tod durch Feuer das Leben jedes einzelnen Wesens beendet und der Tod eines Individuums laut Anaximander eine Strafe für die böse Isolation seiner selbst vom Unendlichen ist, so ist das Feuer des Heraklit der Rächer für diese Bosheit – durch Zerstörung der entstehenden Welt – durch Zerstörung jedes einzelnen Lebewesens. In diesem Moment (denn dieses Weltjahr kann nur einen Moment dauern) ist der Unterschied zwischen Gott und der Welt, zwischen Feuer und Nicht-Feuer auf Null reduziert. Diese offensichtliche Inkonsistenz wurde sofort von Parmenides verurteilt (Diels, Fr. d. Vors. 6, 8), und Leucipus, Empedokles und Anaxagoras zogen die entsprechenden logischen Schlussfolgerungen. 67. Die vollständigste Tabelle der Gegensätze findet sich in Philoquis rer. ihr. 207 (III 47 qm Wendl.).-- ὥκοοπερ Ich habe es einmal hinzugefügt und mit Cramer A. P. I 167, 17 verglichen: Es ist wichtig, dass Sie sich die Zeit genommen haben, Ihr Problem zu beheben τὴν ὀδμὴν οαφηνίζει τοῦ ἑхατέρου xτλ. Heiliger (?) Ausdruck μείγνυσϑαι πυρὶ -- in Pindar. Thren, 129, 130 Schr.: αἰεὶ ϑύα μειγνύντων πυρὶ τηλεφανεῖ παντοῑα ϑεῶν ἐπὶ βωμοῖς. Später gab es stattdessen einen Ausdruck uXTjoia&iv nvзl, srvn . Sext. vu 130 (A 16) Hippol. Vers 21 πλησιάζειν πυρὶ τὴν ἀκτῑνα τὴν φωτεινὴν ἄνωϑεν ἐγκε κρᾶσϑαι ὡς... μίαν ὀσμὴν ἐκ πολλῶν καταμεμειγμένων ἐπῖ τοῦ πυρὸς ϑυμιαμάτων, καὶ δεῖ τὸν ἐπιστήμονα τῆς ὀαφρήσεως ἔχοντα κριτήριον εὐαγὲς ἀπὸ τῆς μ ιᾶς τοῦ ϑυμιάματος ὀσμῆς διακρίνειν λεπτῶς ἕκαοτον τῶν καταμεμειγμένων ἐπὶ τοῦ πνρὸς ϑυμιαμάτων οἵονει στύρακα καὶ σμύρναν καὶ λίβανον ἢ εἵ τι ἄλλο εἴη μεμειγμένον. In Anbetracht dessen, was gesagt wurde, eine wunderbare Situation ὄζεται (Lortzing) liegt nahe, ist aber unnötig, denn sowohl dem Etymologen Heraklit als auch Parmenides (Diels, Fr. d. Vors. 8, 38, 53 und 19, 3) scheint die Pluralität der Dinge Polyonymie zu sein.-- ὥκοσπερ, und nicht ὥκως erfordert den Stil von Heraklit. Diese Brachylogie mit ὥσπερ wie allgemein in solchen Fällen wurden sie oft nicht bemerkt (Vahlen Poet. 3 275). 67 a. Siehe Polenz. Berl. Phil. Wochenschr. 1903, 972. Vermutlich durch die Stoiker weitergegeben.-- proportionaliter] εἰς τὸν αὐτὸν λόγον Fr. 31. 69. Die genaue Bedeutung ist schwer festzustellen. Der perfekte Mann erscheint auf der Welt – wie ein stoischer Weiser und wie ein moderner Übermensch – nur in Jubiläumsjahren. Das Zitat kann sich jedoch auf fr beziehen. 49; srvn. Sext. VII 329. 70. Ähnlich, aber nicht identisch mit ъ fr. 52 oder 5 Fr. 79. 71. Comp. Fr. 1, was auch fr erklärt. 72 und fr. 73. Съ fr. 72 srv. Fr. 17 und Fr. 56,74. ὡς Koraes fügte hinzu. τοκεώνον = τοκέων von Headlam und Rendall. Die Bedeutung war folgende: Du kannst keiner Autorität folgen – nicht einmal der Autorität deiner Eltern. Diese Respektlosigkeit verurteilt Meleager A. P. vu 79, 4, was hat er mit diesem alten ionischen Wort zu tun? τοκεῶνας legt es Heraklit in den Mund. 75. Der Stoffwechsel läuft ständig weiter, wenn wir Elemente aus dem Weltraum nehmen und in ihn hineinwerfen. 76. γῆς Und ἀέρος bei Max. neu arrangiertes Tosso Stud. Das IV 6. Im Allgemeinen wird dieser Ort wahrscheinlich mit dem Wort ergänzt ἀήρ, entlehnt aus der gemeinsamen (Chrysippos? Siehe Lassale II 85; vgl. Plut, de E 18) Lehre von den Elementen, dank des Einflusses der stoischen Vermittlung. Im Sinne Heraklits würde es heißen: ξῆι πῦρ τὸν ὕδατος ϑάνατον ὕδωρ ζῆι τὸν πνρὸς ἢ γῆς ϑάνατον, γῆ τὸν ὕδατος. 77. ἢ Stattdessen habe ich es korrigiert μὴ. Im Abstieg des Feuers πῦρ -- ὕδωρ -- ἀήρ Die Seele tritt ins Leben ein ὁδὸς ἄνω - in den Tod. In beiden Fällen ist der Durchschnittszustand - ὕδωρ -- notwendig. τέρψις Und ϑάνατος - gesagt aus einer gewöhnlichen Sicht. Die Schlussbestimmung führt eine heraklitische Korrektur (der Mysterienformel) ein. srvn. Fr. 62. Nur danke ἢ Auch stilistisch erhält dieser Vorschlag etwas Glanz. Was μὴ ϑάνατον überhaupt kein Glanz – beweist Procl. in r. P. II 270, 30 ὅπηι φησὶν Ἡράκλειτος ῾ϑάνατος ιμυχαῖσιν ὑγραῖσι γενέσϑαι᾽. Er berücksichtigt die eine Seite der Alternative und Numenius kommentiert die andere. 80. εἰ δὲ Manuskript: vgl. Schleiermacher.-- ξυνόν, genau πᾶσιν, genau das gleiche wie in fr. 2.-- χρεωμένα Manuskript Deshalb ging ich davon aus (Jen. Lit. Z. 1877, 394) χρεών von Plut, de soll. anim. 7 φύσιν ὡς ἀνάγκην καὶ πόλεμον [-- ἔριν] οὖσαν Auch Celsus kommt zum Gegenteil. Schuster καταχρεώμενα. 81. κοπίδες Opfermesser – ein Trick, mit dem ein Rhetoriker einen unerfahrenen Gegner wie ein Opfertier ersticht. Hier scheint eine bestimmte Person gemeint zu sein. Später glaubte man, dass es sich dabei um Pythagoras handelte, weshalb Timäus ihn gegen diesen Vorwurf verteidigt (vgl. Arch. f. G. d. Phil. III 454). 82. 83. Die dem Gedanken gegebene Form ist offenbar nicht originell. ἄλλωι γένει Manuskript: korrigiert von Bekker. Srvn. Fr. 79. 84. Plotin. spricht über das Feuer der Seele, das in den Körper eindringt; Somit sind die Herrscher, denen die Seele versklavt ist, die Elemente: Wasser und Erde (= Körper). Menekrates sprach auch über den Dienst der Elemente selbst (Wasser und Feuer – Wind, Holz [= Erde] – Wasser) (A 14 a) – ἀναπαύεται]: Frieden ist im Körper zu sein (vgl. Fr. 20), wie aus Plotin hervorgeht. IV 85: οὐδ᾽ ἡ Ἡρακλείτου ἀνάπαυλα ἐν τῆι φυγῆι (nämlich nach der empedokloorphischen Lehre ἀπὸ τοῦ ϑεοῦ). 85. ϑνμῶι - mit deinem eigenen, als Ort der Lust. So hat es Antiphon verstanden (Diels, Vors. 80 B58): das σώφρων ῾ὅστις τοῦ ϑυμοῦ ταῖς παραχρῆμα ἡδοναῖς ἐμφράσοει αὐτὸς ἑαυτὸν κρατεῖν τε καὶ νικᾶν ἡδυνήϑη αὐτος ἑ αυτόν. Srvn. Herodes. v49: τὰ ϑυμῷ βουλόμενοι αὐτοὶ ἂν ἔχοιτε . Daher ist die Bedeutung folgende: Wer den Begierden seines Herzens nachgibt, verkauft damit einen Teil seiner Seele: Sie wird somit dem Körper geopfert. 86. Fuller Clem. Strom. IV 89, 699, jedoch im eigenen Namen: ἀλλὰ τὰ μὲν τῆς γνώσεως βάϑη κρύπτειν ἁπιστίηι ἀγαϑῆι (sic) καϑ᾽ Ἡραχλειτον ἀηιστίη γὰρ διαφ. μ. γ. Diese βάϑη γνώσεως - biblisch erinnernd; ἀηιστίηι ἀγαϑῆι Es ist nicht klar, ob Sie den Nominativ verwenden. Vielleicht sah der Spruch so aus: τοῦ λόγου τὰ πολλὰ κρύπτειν κρύψις ἀγαϑή ἀπιστίηι γὰρ κτλ.? „Den Logos geheim zu halten ist eine gute Tat. Denn wenn er keinen Glauben an sich selbst findet, entzieht er sich dem Wissen der Menge.“ UM χρύψις im technischen Sinne vgl. Arist. Rh. A 12. 1372a 32. 88. τε zeigt, dass dieser fr. aus der gemeinsamen Verbindung gerissen; deshalb k ἔνι sollte hinzufügen ἡμῑν oder so ähnlich - vom vorherigen. ταὐτῶι τ᾿ ἔνι Bernays. Erläuterung τάδε γὰρ χτλ. klingt scholastisch, aber die Verwendung des Wortes ist charakteristisch für die Ionier des 5. Jahrhunderts μεταπίπτειν (z. B. Melissos, Demokr.) weist auf Authentizität hin; srvn. Fr. 90. 89. Comp. Diels, Her. u. Eph., A 16 § 129, 130. 90. Ich biete hier eine gute Übertragung (ἀνταμοίβητα πάντα D), was durch Auszüge bestätigt wird (Diog., Heraklit. alleg usw.). Zur Form fr.: vergleichen. Fr. 10 und Fr. 31. Mitgliederwechsel (τὰ πάντα zusammen mit ἅπαντα) bringt keine Bedeutungsänderung mit sich. Oder geschah dies aus rhythmischen Gründen? Srvn. Gomperz Apologie der Her. 14, 171. Dazu - fr. 3, fr. 5 (Ende) und Fr. 100. 91. Comp. Notiz къ fr. 12 -- σκίδνησι, sc. ϑνητὴ οὐσία. Worum es hier bei Heraklit geht, ist vielleicht unklar ϑεός, wie in Epistol. Herakles 6: συνάγει τὰ σκιδνάμενα. Zunahme τῆς αὐτῆς, anscheinend notwendig, da κατὰ ἕξιν (das einigende Prinzip der Stoiker, siehe Arnim Stoic. fr. h 449 ff.) in Verbindung mit ἅψασϑαι macht keinen Sinn. 92. Die Sibylle ist natürlich Eritreerin. Von Schleiermacher hervorgehoben und Plutarch hinzugefügt. 94. In pythagoreischen Kreisen sahen sie im Fall des Phaeton die Verkörperung einer ähnlichen Katastrophe. Seine Folge war ein Weltenbrand und als Spur davon die Milchstraße (Ar. Metereol. A 8. 345a 15). Wahrscheinlich stellt sich Heraklit einen ähnlichen Übergriff vor dem Feldherrn vor ἐκηύρωαιν. In diesem Fall hat das Amtsgericht fr. 66. ist eine Strafe in dem Sinne, dass das Feuer der Sonne in das universelle Weltenfeuer mitgenommen wird. Lektüre Ἐρινύες -- wird durch weitere Hinweise zu diesem Fr. belegt. Erhöht sich γλώττας in Plut, de Isid. Ich schaue mir den Rest der Notiz an (ση γλώττας), Dies weist auf den poetischen und dialektischen Charakter dieses Ortes hin – gerade die ältesten Manuskripte von Plut sind voller ähnlicher Einfügungen für den Leser. 95. Siehe fr. 109. 96. Comp. ca. къ fr. 63,97. καταβαῢζουαιν Wakefield: καὶ βαῢζουαιν Manuskript-- ὧν] ὃѵ Manuskript: τῶν korrigiert von Wilamowitz. 9S. Hades „Unsichtbar“ ist – in Verbindung mit Plut – nur eine Metapher für Heraklits anderes Leben, das Seelen als reines Feuer offenbart. Wie sich die Sonne vom aufsteigenden Wasserdampf ernährt, wie die homerischen Götter genießen κνῑσα - so finden die Seelen des Heraklit Freude am Irdischen ἀναϑυμιάσεις. Der Gebrauch gewöhnlicher Sinne (vgl. Fr. 7) hat in diesem Zustand keinen Platz. 99. Komp. Theophrast. bei Diog. IX 10 (siehe Diels, Her. v. Eph., A 1). 101. Plutarch. versteht diesen Gedanken als sokratisch γνῶϑι σεαντόν, sowie Aristonymos Stob. flor. 21, 7 (vgl. Fr. 116; aus dem Studium der individuellen Beziehungen zwischen Körper und Seele wurde ihm der Dualismus des Makrokosmos Gott – Welt klar; andere halten diesen Ort für einen Beweis autodidaktischen Selbstbewusstseins, vgl. Diog. IX 5 (A 1) – also in dem Sinn, den Epikur normalerweise hat; anderes Verständnis bei Philo (vgl. v. Arnim in Wil. Phil. Unters. XI 94). Siehe Fr. 40 und 116. Auch zitiert in Rarura graeco -egizi ed. Comparetti et Vitelli und n. 115 fr. 1, 1 (S. 37). 101 a. γὰρ τῶν] γὰρ τοι? Srvn. Fr. 107. Herodes. Ich 8: ὦτα γὰρ τυγχάνει ἀνϑρώποισι ἐόντα ἀπιστότερα ὀφϑαλμῶν. 102. Ein Philosoph, der Gott kennt, steht wie er auf der anderen Seite von Gut und Böse. 103. κύκλου περιφέρεια, die bereits im Eudem-Abstract zu finden sind. über Hippokrates mit ungefähr. Chios (Simpl. phys. 67, 27), kann nicht von Heraklit übernommen werden. Zur Frage – vgl. Parm. 3, 1 (Diels, Fr. d. Vors.). 104. ἀοιδοῑοι πείϑονται in Proklos (in seiner itacistisch verzerrten Form ΑΙΔΟΥdΗΠΙΩΝΤΕ) bevorzuge ich ἀοιδοῖαιν ἕπεσϑαι bei Clem., für Clem. Paraphrasen und Procl. Zitate. Aber beide sind im Charakter von Heraklit.-- χρείωνται (χρειῶν τε) Procl., ich habe es verlassen, weil die wahre dialektische Form nicht festgestellt wurde. So wie er in fr, 34 ein Sprichwort verwendet, verwendet er hier ein politisches Sprichwort, das Bias zugeschrieben wird, und mit vollem Recht wird dieser Ort mit fr verglichen. 39; binde ihn Gb fr. 29 entbehrt jeder Grundlage. 105. Hier sind die Worte des Grammatikers, der die Erwähnung des Astronomen Homer verband (Ὅμηρος ἀστρολόγος) mit anderen homerischen Zitaten für astrologische Zwecke, was auf Stoa hinweist, d. h. Krates aus Mallos – diejenigen, die es niedergeschrieben haben, haben es aufgrund eines Missverständnisses missverstanden, als würde Heraklit selbst die Verse von Homer zitieren. Siehe Schrader, Porph. i 405. 106. Wahrscheinlich gegen Hesiods Wahl bestimmter Tage: Siehe Hesiod. In Ἔργα. Plut. Camille 19: πεὶρ δ᾽ ἡμερῶν ἀποφράδων εἴτε χρή τιϑεοϑαί τινας εἴτε ὀρϑῶς Ἡ. ἐπέπληξεν Ἡαιόδωι τὰς μὲν ἀγαϑὰς ποιομένωι τὰς δε φαύλας ὡς ἀγνοοῦντι φύσιν ἡμέρας ἁπάσης μίαν οὖσαν ἐτέρωϑι διηπόρηται. 107. „weil“ (oder „wenn“) sie barbarische Seelen haben] d.h. Seelen, die nicht wissen, wie sie die Anzeichen von Gefühlen richtig interpretieren und kontrollieren sollen. Fr. 17 und 101". Oder vielleicht βαρβάρους sollte ethisch interpretiert werden? Srvn. съ fr. 63. vergleichen Pascal Rendic. del. Osten, Lomb. Ser. II, XXXIX 199. 108. σοφόν? Aber im Allgemeinen ist Heraklit sparsam: Er nimmt selten zu. Gott ist absolut (fr. 102). Diese hier noch nicht klar zum Ausdruck gebrachte Idee wurde von Anaxagoras in seinem entwickelt νόος, welche μέμεικται οὐδενὶ χρήματι, Platon in seinem χωριάτὴ ἰδέα Aristoteles in seinem ὀνσία χωριστή (Metaph. K 7.1064a 35); Folglich ist dieser Fr. - was allerdings durch den Stil angedeutet wird (ἀφικνεῑται ἐς τοῦτο, πάντον κεχώρωμένον) – ist authentisch und grundlegend für das Verständnis von Heraklit. 109. Dieses fr. mag zweifelhaft erscheinen: 1) aufgrund des trivialen Inhalts. Dieses Problem kann jedoch zufriedenstellend gelöst werden. nur im allgemeinen Zusammenhang; 2) aufgrund eines Konflikts mit Fr. 95. Vielleicht ἢ ἐς τὸ μέσον φέρειν - ein halb scherzhafter, halb künstlicher Zusatz (Trimeter), der häufig in Anthologien zu finden ist. 110. ϑέλουσιν -- archaisch, wie in fr. 85. Dies und ἄμεινον klingt authentisch. Die gleiche Idee, aber energischer, wird in Fr. wiederholt. 85.111. κακὸν Setzen Sie stattdessen Heitz καὶ - wodurch jegliche Stolpermöglichkeit entfällt. 112. τὸ φρονεῖς Ich habe es in fr korrigiert. 113, stattdessen σωφρονεῖν, was jeder spätere Schriftsteller gehabt hätte; also dieses fr. bereitet keine weiteren Schwierigkeiten. Verhältnismäßig ἀληϑέα λέγειν - vergleichen Fr. 28. Bezüglich λέγειν καὶ ποιεῖν vergleichen Fr. 73. Bezüglich ἐπαΐοντας (genau (φύσεως) - vergleichen Fr. 117. 113. 114. Zuvor waren sie verbunden. Aber Fr. 113 stellt etwas Vollständiges dar, das von Plotin separat zitiert wird. und erinnert nur zufällig fr. 114 (Schleiermacher, Gomperz). 114. Das Gesetz ist der herrschende Geist des Staates, so wie Logos der herrschende Geist der Welt ist. Daher muss jeder einzelne Mensch aus dem Weltgeist die Kraft zu vernünftiger Rede schöpfen (Ausdruck vgl. Нірр. de artic. 33 IV 154 L). Aber gilt das nur für Reden? Ich nehme an λέγοντας laut fr. 73 und Fr. 112. Ist es am Ende nicht rausgefallen? πάντων? (vgl. Plut, de Is. S. 269 A)? 115. Bei Stob. fälschlicherweise dem folgenden Ausspruch des Sokrates beigefügt. (beim Vergleich des Offensichtlichen) wird Hense getrennt, und H. Schenkl werden zu Recht heraklitische Aussprüche zugeschrieben. ψυχή Hier muss konkret die menschliche Seele verstanden werden. Es ist ihr gegeben, Lógos zu vermehren, was im Allgemeinen streng individuell bestimmt ist, d. h. in einem reiferen Alter, um reicher an Intelligenz zu werden; srvn. Hippokr. de victu Ende (C 1) Epid. V. 5, 2 (V 314 L) ἀνϑρώπου ψυχὴ αἰεὶ φύεται μέχρι ϑανάτου. A Was den Philosophen betrifft, so vervielfacht er sich λόγος der Kampf gegen die Sinnlichkeit, wie Plato Phaed im orphischen Sinne so schön sagt. 67 C τὸ χωρίζειν ὅτι μάλιστα απο τοῦ σώματος τὴν ψυχὴν καί ἐϑίσαι καϑ᾽ αὑιὴν πανταχόϑεν ἐκ τοῦ σώματος συναγείρεσϑαί τεκαὶ ἀϑροίζεσϑαι 116. Komp. Fr. 101,-- φρονεῑν] σωφρονεῑν Stob., von mir korrigiert, wie in fr. 112. Gegenteil ἀλλ᾽ οὐ ποιοῦσι, womit nur die Bedeutung die heraklitische Form annimmt, fehlt. srvn. Fr. 101. 117. Vielleicht ist es besser βαίνηι: wohin er gehen soll. 118. Unzählige Optionen scheinen in dem obigen Verständnis vereint zu sein (Philo, Plut. usw.) 119. ἦϑος (Wurzel sve) ist eine fundierte Art von Charakter und Denken: „Individualität“. 120. Der Ton des Orakels spricht von der vierten Himmelsregion. Dieses Konzept darf nicht mit dem der Antarktis verwechselt werden. der Pol des Himmels, der erstmals nur bei Poseidonios erscheint (de mundo 2. 392a 4 Achill. Is. S. 56, 10 Maas); und Aristoteles verwendet in diesem Fall die Beschreibung: ἑτέρα ἄρκτος (Meteorol. В5.362 a 32), κάτω πόλος; Decael. В2.285 b З. Da Strabo an anderen Orten ist. ἄρκτος Verstehe wie ἀρκτικός (sc. πόλος), dann meint er hier wahrscheinlich den entgegengesetzten Punkt – etwa den Himmelssüdpol. Aber er spricht nicht darüber. Gleichzeitig sollte man nicht an die pythagoräisch-empedoklesische Vorstellung der südlichen Hemisphäre (Aet. und 29, 13) denken, da Heraklit wahrscheinlich am antiken ionischen Bild des Universums festhielt – als flache Erde mit Gewölbe - der Himmel darüber. Daher glaube ich (da der zentrale Punkt der alten Karte der Nabel von Delphi war (Agathem 1, 2)), dass Heraklit im Sinn hatte, als er vom „Berg des ätherischen Zeus“ sprach, dem mazedonischen Olymp, der fast auf dem liegt gleichen Meridian wie und Delphi, und dass daher beide Punkte - Arktos (der nördliche mittlere Teil des Himmels) und Olympus (der nördliche Zentralpunkt Griechenlands) - hier die Trennung der östlichen von den westlichen Ländern anzeigen. οὖρος nicht im Sinne von „Grenzen“, sondern als „Berge“, interpretierte EnjeSchuster, obwohl er darin eine hieratische Interpretation des Südpols sah. Basierend auf etwas anderem stimmt es mit meiner Interpretation von R. Eisler Philob überein. 68, 146. Es ist unmöglich, über den „Horizont“ nachzudenken (zusammen mit Burnet), da der Horizont den Osten mit dem Westen verbindet und ihn nicht trennt. Vergleiche jedoch Arat. 61.121. πᾶσι -- καταλιηεῖν, was Strabon nicht hat, ergänzt durch Diog. IX 2 (A 1).-- ἡβηδὸν -- ἀνήβοις kontrastiert noch stärker als die deutschen Mann und Unmündigen. Hermodoros ist durch eine (sehr zweifelhafte) römische Kombination mit der Gesetzgebung der Decemvirs im Jahr 452 verbunden. srvn. Bosch de XII tabb. lege. Gott. 1893 S. 58 ff. 123. Komp. Fr. 86. Dass Porphyrios eine Quelle ist, folgt aus Procl. in r. P. II 107, 6 Kroll. 124. σάρμα anstatt σάρξ Manuskript Ich schreibe und ὁ zerstörte Wimmer. Dieses Urteil wird aus der transzendentalen Sicht des Philosophen verständlich, wie fr. 52 und Fr. 65.125. μὴ ergänzt von Alex, probl. III 42 Gebraucht.; Theophrast ist versehentlich in den vorherigen Satz geraten. Gibt es hier κυκεὼν Eine besondere Bedeutung (das heilige Gerstengetränk in den eleusinischen Mysterien) kann aufgrund der Kürze von fr nicht erkannt werden. srvn. Diels, Harakl. A 3 b. 125. Zuretti eröffnet in Miscellanea Salinas (Palermo 1907) S. 218.-- ὑμῑν Tzetz.: Ich habe es korrigiert. Denn hier ist Tzetz. und fr. 126 stimmen mit den Briefen von Heiracleit überein., dann könnte man vermuten, dass er dieser Fr. ist. habe es selbst neu gemacht. Da es aber in beiden Fällen durch eine spätere Sprachstufe offenbart wird, hat Tzetz hier (wie bei Hipponax und allgemein) offenbar tatsächlich eine unabhängige Quelle verwendet. Ähm. Herakl. 8, 3: οὐκ ἀφαιρούμενος πλοῦτον κολάζει ϑεός, ἀλλὰ χαμᾶλλον δίδωσι πονηροῖς, ἵν᾽ ἔχοντες δι᾽ ὧν ἁμαρτάνουσιν ἐλέγχωνται... μὴ ἐπιλίποι ὑμᾶς τύχη, ἵνα ὀνειδίζησϑε πονηὶ ρευόμενοι. Der Appell ist nicht begründet, da der Epheserbrief hier meist in der 3. Person erscheint; τύχη Und ὀνειδίζησϑε schlecht. 126. Epist. Herakl. 5: καὶ ἐν τῶι παντὶ ὑγρὰ αὐαίνεται, ϑερμάψύχεται. 126 a. Fr. als zweifelhaft eingestuft, vor allem weil sich herausstellte, dass die Hauptquelle in Anatolios in Bezug auf die Zahl 7 offensichtlich gefälscht war und der Inhalt von fr. dunkel, aber anders als in echtem fr. (συμβάλλεται -- διαιρεῖται, Dual αημείω), und außerdem weckt die verbale Form Zweifel. Das Original waren pythagoräische Symbole (vgl. τὴν Πλειάδα Μουσῶν λύραν, Porph. V.P. 41). Die Heptad-Theorie selbst ist alt. srvn. Von 1, 10, 23. 126 v. Der Name und die genaue Bedeutung des Zitats sind leider unzuverlässig. Eine (echte?) fr. Ericharm (siehe Diels, Fr. d. Vors. 13 B 2 (89, 23)) parodiert die Lehre des Heraklit über den Fluss: ὁ μὲν γὰρ αὔξεϑ᾽, ὁ δέ γα μὰν φίϑνει, ἐν μίτταλλαγᾶ δὲ πάντες ἐντὶ πάντα τὸν χρόνον. Damit weist der Schuldner nach, dass er für zuvor eingegangene Schuldverpflichtungen nicht haftbar ist. Der Treuhänder schlägt ihn, dann beschwert er sich, woraufhin er das Gesagte gegen sich selbst wendet. 127. In seiner schlimmsten Form ist dieser in Epiphanios erhaltene Satz eine Variante eines Apothegmas, das allgemein Xenophanes zugeschrieben wird, und hat keinen historischen Wert. 128. Christliche Entwicklung fr. 5. Acta Apolonii 19 sagen: δ. δ. εὔχονται ἅ οὐκ ἀκούουσιν ὥοπερ ἀκούομεν, οὐκ ἀηαιτοῦσιν, οὐκ ἀποδιδοῦοιν. ὄντως γὰρ αὐιῶν τὸ σχῆμα ἐψευσται ὦτα γὰρ ἔχουαιν καὶ οὐκ ἀκούουσιν usw. Der gleiche Ort in Acta Quadrati c. 6. Vergleichen Psalm. 115, 5 und 135, 16. Sap. Salom. 15, 15. Die genauen Worte von Aristokritos können wahrscheinlich nicht ermittelt werden. Zu diesem Manichäer siehe Brinkmann Rh. Mus. 51, 273. 129. Die Sprache und der Stil klingen authentisch. Aber: 1) das Zitat ist mit einer handschriftlichen, eindeutig nachgewiesenen Fälschung des Pythagoras-Buches verbunden, 2) ταύτας, was in der Bedeutung zugeschrieben werden muss ἱσνορίην – das klingt sehr unhöflich; 3) Heraklits Erwähnung der Schriften des Pythagoras (und deshalb wird das Zitat zitiert) ist eine historische Unmöglichkeit. So, Fr. oder ungeschickt aus fr komponiert. 40 und Fr. 81 (siehe Anmerkungen dazu) und andere authentische Passagen, oder zumindest die Worte: ταύτας τὰς ουγγραφὰς (Zeller) bzw ἐκλ. τ. τ . ουγγρ. (Gomperz) – sollte als interpoliert verworfen werden. Siehe Archiv. F. Gesch. D. Phil. € 451,-- ἐποιήσατο Blutdruck: ἐποίηοε F: ἐποιήοατο ἑωυτοῦ σοφίην (vgl. Herodes. i 129): wörtlich: er eignete sie sich als eigene Weischeit (Burnet). 130. oὐ πρέπει γελοῖον εἶναι, ὥστ᾽ αὐτὸν δοκεῖν καταγέλασιον nach Aristophan. bei Plato Symp. 189 B. (vgl. Rep. ni 388 E) wird als Gnom ausgedrückt und dem „weinenden“ Philosophen zugeschrieben. 131–135 stammen aus Gnomologien von sehr zweifelhaftem Wert. Inhalt und Form zeigen nirgends den wahren Abdruck. 131 (nach Stob. gehört zu Bion.) weist auf die Ära des Stoizismus hin; bedeutet fr. 46 wurde Heraklit zugeschrieben. 133 erinnert fr. 28 und Fr. 112. 134 in anderen wird Phlorilegium Platon zugeschrieben. 135 stammt von Xen. Erinnerung. i 7, 1. 136. Statt früher, ab Max. serm. 20 Uhr 557 eingefügt fr. mit falschem Lemma (Schenkl. Epict. Fragm. Wiener S. Ber. 115 S. 484, 69); Hier kommt das gleiche Wortspiel, zu dem ich eine Erklärung gegeben habe. Siehe fr. 24.137 gibt es bei Aetius einen Überschuss an einer Stelle, vielleicht ein Nachwort. Stobeus, der sich auf Chrysipp bezieht. Aber diese Stelle in den Manuskripten ist verwirrend und weist Lücken auf, πάντως gehört wohl zum nächsten, der herausgefallen ist. 138. Dieser Name wurde wahrscheinlich in Übereinstimmung mit fr gewählt. 105.
Aétius de plac. II 21, 4: fr.4. Anatol. de Jahrzehnt p. 36 Heiberg (Annales d "histoire. Congris de Paris 1901.5 Abschnitt): fr. 126". Anonym in Plat. Theaet. 71, 12 kb S. 152 E: fr. 126. Aristocritus Theosophia (Buresch Klaros 118) 68: fr. 5. " " 69: fr. 127. " " 74: fr. 128 Aristotelis Meteon B 2. 355" 13: fr. 6. "de sensu 5. 443* 21: fr. 7. "Eth.Nic. Ѳ 2. 1155b: fr. 8. " " " K 5. 1176* 7: fr. 9. de mundo 5. 396b 7: fr. 10. " " " 6 S. 401a 8: Fr. 11. Arius Did. ap. Eus. P. E. XV 20: Fr. 12. Athen. V. S. 178 F.: Fr. 13. Clemens Protr. 22 (I 16, 24 Stähl.): fr. 14. " " 34 (I 26, 6 Stähl.): fr. 15. " Paedag. II 99 (I 216, 28): fr. 16. "Stromat. II 8 (II 117, 1): fr. 17. " " II 17 (II 121, 24): fr. 18. " " II 24 (II 126, 5): fr. 19. " " III 14 (II 201, 23): Fr. 20. " " III 21 (II 205, 7): Fr. 21. " " IV 4 (II 249, 23): Fr. 22. " " IV 10 (II 252 , 25): fr. 23. " " IV 16 (II 255, 30): fr. 24. " " IV 50 (II 271, 3): fr. 25. " " IV 143 (II 310, 21): fr 26. Clemens Stromat. IV 146 (II 312, 15), Fr. 27. " " V 9 (II 331, 20): Fr. 28. " " IV 50 (II 271, 17); V 60 (II 366 , 11): Fr. 29. " " IV 104, 1 (II 396, 6): Fr. 30. " " IV 104, 3 (II 396, 14): Fr. 31. " " V 116 (II 404, 1 ): fr. 32, 33, 34. " " V 141 (II 421, 4): fr. 35. " " VI 17 (II 435, 25): fr. 36. Cod. Paris. 1630 s. XIV f 191r = Anth. Pal. IX 359. Stob. fl. 98, 57 = Possidipp. ep. 21 S. 79 Schott: fr. 138. Cod. mutin. Ils. XV f. 88 v: fr. 139. Columela VIII 4: fr. 37. Diog. I 23: fr. 38. "I 88: fr. 39. „VIII 6: fr. 129.“ IX 1: fr. 40, 41, 42. „IX 1, 2: fr. 43, 44.“ IX 7: fr. 45, 46. "IX 73: fr. 47. Etym. gen. βίος: Fr. 48. Galen. de diff. puis. VIII 773 K: fr. 49. Gnomol. Monac. la t. I 19 (Caeiel. Balb. Wöfflin) S. 19: fr. 130. „Paris, Hrsg. Sternbach Nr. 209: fr. 131. „Vatic. 743 n, 312 Sternb: fr. 132. " " 313: fr. 133. " " 314: fr. 134. " " 315: fr. 135. Heraklit. behaupten. 24: fr. 49 a. Hippol. widerlegen. IX 9: fr. 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56. " " IX 10: fr. 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67. Hisdosus Scholasticus ad. Chalkidisch. Plat. Tim. : fr. 67 a. Jambl. de myst. I 11: fr. 68. " " " V 15: fr. 69. " de anima: fr. 70. Marcus Anton. IV 46: fr. 71, 72, 73, 74, 76. " " VI 42: fr. 75. Maximus Tyr. XII 16 S. 489:fr. 76. Numen. Fr. 35 Thedinga (aus Porphyr. Antr. Nymphe. 10), fr. 77. Orig. C. Cels. VI 12 Uhr 82, 23 Kötschau: fr. 78, 79, 80. Philodem. Rhet. Ich c. 57. 62. S. 351, 354 Sudh. aus. Stoischer Diogenes]: fr. 81. Platon. Hipp. M. 289a:fr. 82. " " " 289b: fr. 83. Plotin. Enn. IV 8, 1: fr. 84. Plutarch. Coriol. 22: fr. 85. " " 38: fr. 86. " de aud. 19 Uhr 41a: fr. 87. "consol. ad Apollo. 10 S. 106e: fr. 88. "de superstit. 3 Uhr nachmittags. 166c:fr. 89. „de E 8 p. 388e: fr. 90.“ de E 18. 392b: fr. 91. "de E 18. 392c: fr. 76. " de Pyth. oder. 18 Uhr 397a: fr.92. " " " " 18 Uhr 404d:fr. 93. "de exil. 11 S. 604a: fr. 94. "Sympos III pr. 13 Uhr 644f: fr. 95. " " IV 4, 3 S. 669a: fr. 96. " an seni bzw. 7 S. 787c: fr. 97. " fac. lun. 28 Uhr 943e: Fr.98. " aqu. et ign. comp. 7 S. 957a (de fort. 3 S. 98g, fr. 99. " Qu. Plat. 8, 4 S. 1007 D: fr. 100 " adv. Colot. 20. 1118g: fr. 101. Polyb. XII 27: fr. 101 a. Porphyr. къ Δ 4: fr. 102. „kb“ Ξ 200:fr. 103. Prokl. In. Alc. P. 525, 21 (1864): fr. 104. Schule Epi et et. Bodl. P. LXXI Schenkl: fr. 136. „Hom. BEI k Σ 251:fr. 105. Seneca-Folge 12, 7: fr. 106. Sext. VII 126: fr. 107. „VII 132: fr. 1.“ VII 133: fr. 2. Stob. flor. I 174 Hense: fr. 108. " " I 175: fr. 109. " " I 176: fr. 110. Stob. flor. I 177: fr. 111. " " I 178: fr. 112. " " I 179: fr. 113. 114. " " I 180a: fr. 115. " " V 6: fr. 116. " " V 7: fr. 117. " " V 8: fr. 118. " " 104, 23 Mein.: fr. 119. " " eclog. I 5, 15, 78, 11: fr. 137. Strabon I 6 S. 3: fr. 120, „XIV 25 S. 642: fr. 121. Suid Siehe ἀμφωβατῖεν Und ἄγχιβατεῖν: Fr. 122. Themist., oder. 17 Uhr 69 [von Porphyrios]: fr. 123. Theophrast. Metaphys. 15 Uhr 7 a Gebraucht: fr. 124. „de vert. 9: fr. 125. Tzetzes ad Aristophan. Plut. 88: fr. 125a.“ schol. Anzeige. exeg. II. P. 126 Herm: fr. 126.LITERATURVERZEICHNIS.
Text:
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dovaniya:
(Nach Überweg).
Geschichte der Philosophie.
(Von Überweg.)
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