Abordare antropologică: principii. Cheat sheet: Principiul antropologic în psihologia modernă

PRINCIPIUL ANTROPOLOGIC

vezi Antropologia.

Dicționar enciclopedic filozofic. - M.: Enciclopedia Sovietică.
Ch. editor: L. F. Ilicicev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov.
1983.

PRINCIPIUL ANTROPOLOGIC

Filozof principiu însemnând aistoric. considerarea omului ca parte a naturii, ca natură neschimbătoare. o fiinţă înzestrată cu calităţi materiale şi spirituale. A. p., îndreptată împotriva dualistului. decalajul dintre materie și spirit și idealism. subordonarea materialului față de ideal, apare în clasicul său. forma ca una dintre formele materialismului premarxist, care nu ține cont de rolul social-istoric. practici în formarea conștiinței umane. „...Termenul lui Feuerbach și Chernyshevsky este „principiu antropologic” în filozofie. Atât principiul antropologic, cât și naturalismul sunt doar descrieri inexacte, slabe ale materialismului” (Lenin V.I., Caiete filozofice, 1947, p. 58). AP este asociat cu idealist. înțelegerea istoriei.
Conținutul AP s-a schimbat în istoria filozofiei în funcție de interpretările sale diferite de către materialiști și idealiști. A. p parte integrantă materialismul secolelor XVII-XVIII. Prin crearea mecanică imaginea lumii, Spinoza, Diderot, Holbach și alții considerau esența omului ca pe ceva neschimbabil, supus legilor generale ale naturii. A.P. era plin de revoluționari, umaniști. conţinut; feudal-monarhic opresiunea și religia au fost declarate a fi contradictorii, egale, aceleași” natura naturala» persoană etc. legalitatea eliminării lor era justificată. AP a fost un mijloc de afirmare a puterii științei, deoarece rațiunea era văzută ca parte integrantă a umanității. natură. Materialiștii AP din secolele XVII-XVIII. purta trăsăturile unui burghez. limitări, deoarece natural natura a devenit măsura societăților. fenomene; Astfel, dreptul de proprietate privată a fost declarat natural, corespunzător naturii umane. utopic socialismul și comunismul secolului al XIX-lea. (Owen, Desami etc.), bazându-se pe A. p., dimpotrivă, a condamnat proprietate privată iar exploatarea ca fiind incompatibilă cu natura umană. AP a fost folosit de utilitarism (Bentham) pentru a justifica naturalețea burgheziei. constructor si individualist. moralitate. Refuzul revoluției. conținut al AP, Bentham a identificat „filistinul modern... cu persoana normalaîn general” (Marx K., Capitalul, vol. 1, 1955, p. 615). A. p. ocupă centrul. loc în învăţătura lui Feuerbach, fiind un mijloc de refacere a materialismului, de depăşire a idealismului. separarea omului de natură și lupta împotriva ideologiei religioase. Potrivit lui Feuerbach, principalul lucru în AP este ideea „unității esenței umane”. Transformarea antropologiei într-o „știință universală” și utilizarea antropologiei pentru a explica societățile. fenomenele îl conduc pe Feuerbach la idealism. Rus. revoluţionar Democrații au folosit A.P. pentru a lupta împotriva idealismului religios. (Samarin, Yurkevich, Kavelin) prin contrastul sufletului cu trupul. Potrivit lui Chernyshevsky, AP este o formă specifică de apărare a materialismului, o justificare a necesității de a stabili un sistem corespunzător naturii umane. Rămânând în general pe baza metafizicii. A. p., Cernîșevski a depășit, în esență, cadrul îngust, recunoscând legătura omului cu condițiile sociale ale vieții sale. Filosofia lui Feuerbach și Chernyshevsky este cea mai înaltă formă de dezvoltare progresivă a AP.
Dialectic materialismul, depășind AP, pornește din faptul că „esența omului nu este o abstracție inerentă unui individ. În realitatea sa este totalitatea tuturor relații publice„(Marx K., vezi Marx K. și Engels F., Soch., ed. a 2-a, vol. 3, p. 3). După apariția marxismului, burghezia a fost folosită. ideologie pentru a nega specificul societăţilor. legi pentru lupta împotriva materialismului. fundamentele științifice socialism.
În modern burghez filozofia lui A. p. deghizat, pseudo-naturalist. o expresie a idealismului subiectiv care derivă lumea materială din „structura de bază a existenței umane”, din „natura umană primordială” (J. Dewey, Freedom and culture, N. O., 1939). A.p este adesea denumită „ antropologie filozofică”, „parte a științei omului”, „despre spiritul uman” (R. Eucken, Geschichte der philosophischen Terminologie, Lpz., 1879). În Kant (1798), „antropologia filozofică se referă la persoana care cunoaște” (vezi I. Kant, Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, Königsberg, 1798, traducere rusă, Sankt Petersburg, 1900), după Frieze, „teoria interiorului viața omului.” Darwiniștii și rasiștii sociali folosesc antropologia pentru a biologiza omul, pentru a transfera legile naturii în societate și pentru a nega lupta de clasă.
Pozitiviștii și susținătorii sociologiei subiective (J. S. Mill, Spencer, Mikhailovsky, Kropotkin etc.), citând AP, neagă generalizările în științele sociale și văd societatea ca o sumă de indivizi abstracti. Burzh. ideologii folosesc antropologia în sociologie (vezi Şcoala antropologică în sociologie); în dreptul penal (Lombroso), declarând criminalitatea nu un fenomen social, ci unul biologic. calitate; în estetică (Nietzsche, Taine), proclamând „instinctele primare” ale omului ca subiect și bază al artei; în psihologie (James, Watson, Freud). Ignorând condițiile sociale ale dezvoltării personalității, freudianismul reduce viața umană la manifestarea pulsiunilor instinctive. Uman natura se reduce la incognoscibilul biologic. În esență, locul rațiunii este luat de instinct și voință. În reacție filozofia epocii imperialismului AP este un instrument de afirmare a iraționalismului și subiectivismului, respingerii științifice. cunoştinţe. Condițiile preliminare pentru o astfel de înțelegere a AP s-au dezvoltat încă din secolul al XIX-lea. în învăţăturile lui Schopenhauer şi Nietzsche. Aceste teorii, precum și „filozofia vieții” (Dilthey și alții), intuiționismul lui Bergson, pesimismul și alogismul lui Spengler, au pregătit apariția ideologiei fascismului cu ostilitatea sa față de progres, rasism și aventurism.
A. p. în idealistul său. forma este caracteristică în special existenţialiştilor (sub pretextul „umanismului”), care contrastează esenţa „suprasocială” a omului cu existenţa sa; natural natura individului indivizii către mase ca presupuse arte. produs al tehnologiei și civilizației (Heidegger, Jaspers). AP este una dintre laturile pragmatismului (Schiller, Dewey), care declară că emoțiile și instinctele umane sunt primare, determinând lumea. AP este folosit și pentru falsificarea burgheză (Lange, Tire) și revizionistă (Lefebvre și alții) a marxismului în spiritul naturalismului și al umanismului abstract. O mică parte din filozofii străini (Lamont și alții) continuă tradițiile progresiste în interpretarea AP.
Lit.: Marx K. și Engels F., Ideologia germană, Opere, ed. a II-a, vol. 3, M., 1955, cap. 1, p. 15–78; Marks K., Teze despre Feuerbach, ibid., p. 1–4; el, Capital, vol. 1. M., 1955, p. 184–92, 615; Engels F., Ludwig Feuerbach și sfârșitul clasicului filozofia germană, M., 1955; Lenin V.I., Karl Marx, Opere, ed. a IV-a, vol. 21 (secțiunea Materialism filozofic); al lui, Materialism și empiriocritică, ibid., vol. 14; al lui, Caiete filosofice, ibid., vol. 38, p. 72; Helvetius K. A., Despre minte, [trad. din franceză], M., 1938; Bentham I., Introducere în baza moralei și a legislației, Izbr. op., [trad. din engleză], vol. 1, Sankt Petersburg, 1867; Feuerbach L., Fundamentele filozofiei viitorului, Izbr. Lucrări filozofice, vol. 1, M., 1955; Herzen A.I., Scrisori despre studiul naturii, Colecția. op. în 30 de volume, vol. 3, M., 1954; Dobrolyubov N. A., Dezvoltarea organică a omului în legătură cu activitatea sa mentală și morală, Izbr. Lucrări filozofice, vol. 1, M., 1948; Chernyshevsky N. G., Principiul antropologicîn filozofie, El. Lucrări filozofice, vol. 3, [M.], 1951; Mill D.S., Sistem de logică silogistică și inductivă, trad. din engleză, ed. a II-a, M., 1914; Ten I., Filosofia artei, trad. [din franceză], [M.], 1933; Kropotkin P. [A.]. Asistența reciprocă între animale și oameni ca motor al progresului, trad. din engleză, P.–M., 1922; Nietzsche F., Dincolo de bine și de rău, trad. din germană, Sankt Petersburg, 1905; Spengler O., Declinul Europei, trad. din germană, vol. 1, partea 1, p., 1923; Freud 3., de bază teorii psihologiceîn psihanaliza, [Sb. articole], trad. [din germană], M.–P., 1923; Casmannus O., Psychologia anthropologica, Hanouiae, 1594; Fries J. F., Neue oder anthropologische Kritik der Vernunft, Bd 1–3, 2 Aufl., Hdlb., 1828–31; Schiller F. C. S., Studies in Humanism, L. - N. Y., 1907; Dewey J., Problems of men, N.Y., 1946; Scheler M., Die Stellung des Menschen im Kosmos, Darmstadt, 1928; Santayana G., Dominări și puteri. Reflections on Liberty, Society and Government, N. Y., 1951; Heidegger M., Einführung in die Metaphysik, Tübingen, 1953; Jaspers K., Vom europäischen Geist, Münch., ; Bonner H., Psihologie socială, N. Y.. 1953; Ηofstadter R., Darwinismul social în gândirea americană 1860–1915, Phil. – L., 1945; Kardiner A. (a. o.), The Psychological frontiers of society, N. Y., 1947; Róheim G., Psihanaliza și antropologie; cnltura, personalitatea și inconștientul, N. Y., 1950; Ernst Blochs Revision des Marxismus, V., 1957; Hübscher A., Philosophen der Gegenwart, Münch., .
A. Novikov. Leningrad.

Enciclopedie filosofică. În 5 volume - M.: Enciclopedia sovietică.
Editat de F.V.
1960-1970.

Feuerbach despre religie ca înstrăinare a esenței generice a omului.

Ludwig Feuerbach și-a bazat viziunea asupra lumii pe critica sistemului filozofic al lui Hegel:
1. În primul rând, principiul spiritual nu poate fi o ființă adevărată, întrucât singura ființă adevărată, incontestabilă și evidentă de la sine nu este „Eul” unei persoane, ci ceea ce i se dă în senzații. Prin urmare, este greșit atunci când din evidența de sine a „Eului” ideal, spiritual, se deduce un lanț logic, care duce la evidența de sine a unei esențe primordiale ideale, spirituale a lumii.
2. În plus, organul de cunoaștere nu este gandire logica, ci direct sentimentele unei persoane. Pentru că nu gândirea logică, ci simțurile fizice ale unei persoane sunt furnizorii de senzații incontestabile.
În consecință, dacă sentimentele unei persoane nu sunt doar organe de cunoaștere, ci organe de cunoaștere incontestabilă, atunci, în consecință, esența primară indiscutabilă a lumii este cea care este incontestabil cognoscibilă de simțurile fizice. Și materia este incontestabil cunoscută de simțurile fizice, prin urmare, materia este, în acest caz, esența primară indiscutabilă a lumii.
3. Și, în sfârșit, fiabilitatea existenței senzoriale (materiale) este confirmată de faptul că aceasta este la fel de accesibilă unei alte persoane, ceea ce vorbește despre adevărata sa realitate.
4. Și apoi se dovedește că sentimentele fizice ale unei persoane sunt organe de cunoaștere, iar sentimentele fizice ale altei persoane sunt un criteriu pentru realitatea a ceea ce este cunoscut. Și, în consecință, toate problemele cunoașterii sunt localizate în sentimentele unei persoane, iar subiectul principal, universal și cel mai înalt al filosofiei este persoana însăși, deoarece sentimentele nu există de la sine - doar o persoană simte.
Pe baza acestui fapt, trebuie recunoscut că filosofia, ca știință universală, în acest caz ar trebui să devină antropologie - doctrina esenței omului, deoarece esența omului determină natura sentimentelor.
În conformitate cu aceasta, filosofia trebuie să devină și fiziologie, deoarece fără fiziologie este imposibil să explorezi cu suficient succes natura simțurilor ca organe de cunoaștere.
5. În consecință, principala întrebare a filozofiei despre relația dintre ființă și conștiință este problema esenței omului, întrucât numai omul gândește și această întrebare, în consecință, poate primi o soluție efectivă numai în activitatea actuală a omului, care este de asemenea, întotdeauna, la rândul său, un produs al gândirii lui.
6. Dar, până la urmă, dacă natura (materialul) este singura realitate, iar omul este inseparabil de natură, fiind produsul ei, atunci, în acest caz, gândirea omului în sine este doar activitatea sa biologică, fiziologică, adică activitatea sa. a naturii însăși.
7. Astfel, dacă natura însăși gândește în om, atunci ar trebui recunoscut că în om și datorită omului natura se simte, se contemplă și se gândește la sine. In consecinta, studiul omului, adica antropologia, este studiul naturii ca unica realitate, din care putem concluziona ca antropologia poate intelege nu numai omul, ci si natura.
Astfel, lumea poate fi pe deplin înțeleasă prin antropologie.
8.Dar pentru a înțelege lumea, este încă necesară implicarea gândirii teoretice, în ciuda faptului că sursa cunoașterii este natura, iar organele cunoașterii sunt senzațiile.
Pentru că doar pentru cunoaștere, senzațiile și activitatea mentală elementară nu sunt suficiente, pentru că conștiința are nevoie să culeagă senzații, să le compare între ele, să facă distincții, să clasifice, să descopere conținut ascuns care nu apare în senzații etc., adică fără teoretice. gândirea este indispensabilă.
9. Cu toate acestea, criteriul pentru adevărul lucrării conștiinței ar trebui să rămână impresia senzorială, care rămâne sarcina antropologiei și fiziologiei, dar nu numai ele, deoarece datele senzoriale ar trebui supuse unor metode de colectare și analiză a unui nivel superior. ordinea, adică știința naturii ar trebui să fie implicată.
Astfel, pe această abordare antropologică, adică prin natura și esența omului, este posibilă cunoașterea oricărui obiect sau sferă a realității.
Un exemplu de abordare antropologică a lui Feuerbach asupra problemei studiate poate fi luat din considerația sa asupra esenței religiei:
1. Antropologia trebuie să plece de la faptul că singura realitate sunt senzațiile umane și, prin urmare, caracterele religiilor, așa cum nu sunt percepute de simțuri, sunt un produs al imaginației umane și nimic mai mult.
2.De unde, atunci, părerile religioase? Ele provin, după cum am spus mai sus, din imaginația omului, dar imaginația omului în sine este un produs al naturii sale umane și, prin urmare, religia însăși nu trebuie să fie, de asemenea, altceva decât un produs al naturii umane.
3. Astfel, nu zeii au creat oamenii, ci oamenii au creat zei cu imaginația lor, inerentă naturii umane. Prin urmare, dacă luăm în considerare natura religiilor, atunci zeii sunt ceea ce o persoană și-ar dori să devină, dar nu poate.
Fiecare persoană luptă spre fericire, dar realitatea creează multe obstacole în acest sens pe care o persoană nu are putere să le depășească. Creându-L pe Dumnezeu, omul se străduiește să elimine opoziția dintre ceea ce este și ceea ce ar trebui să fie conform înțelegerii sale. Prin urmare, el îl înzestrează pe Dumnezeu cu putere și capacități pe care nu le posedă, personificând în acest visul său de a depăși obstacolele de netrecut în calea fericirii.
4. În consecință, vedem în acest proces un vis de realizare a celor mai bune aspirații ale unei persoane, care, la rândul lor, sunt produsul a ceea ce este mai bun în sufletul său. Astfel, o persoană încearcă să-și realizeze în Dumnezeu nu numai cele mai bune visuri, ci și cele mai bune calități spirituale ale sale, adică înstrăinează acest lucru cel mai bine de sine și îl înzestrează cu putere independentă, iluzia independenței față de sine și natură.
5. Dar, de fapt, numai omul și natura există, iar omul, ca culme al naturii, trebuie să realizeze acest lucru și, în loc să înstrăineze ce e mai bun din el însuși în entități divine iluzorii, să direcționeze acest lucru cel mai bine către alți oameni. În loc să iubești și să te închini unui zeu fictiv, ar trebui să iubești și să te închini pe om și să trăiești conform principiului „omul este Dumnezeu pentru om”.

Termeni de bază

ANTROPOLOGIA este studiul esenței omului.
IMAGINATIA - crearea de imagini mentale.
MATERIA este în ce constă lumea.
SENTIREA este o reflectare a proprietăților realității de către simțurile umane.
NATURA este totalitatea tuturor condițiilor naturale externe ale existenței umane.
RELIGIE - viziune asupra lumii și sistem de culte care emană din existență mai înalt faţă de om forţe sau entităţi.
FIZIOLOGIA este știința funcțiilor vitale ale organismelor.

Prelegere, rezumat. 11. Principiul antropologic al filozofiei lui Feuerbach. - concept și tipuri. Clasificare, esență și caracteristici.

Pagina 1

Principiul antropologic nu exclude posibilitatea existenței lor. Proprietățile lor pot fi de așa natură încât apariția vieții în ei va fi imposibilă, iar evoluția lor va avea loc fără martori. O poziție diferită este luată de celebrul om de știință american K.

Călăuzit de principiul antropologic atunci când rezolvă problema ființei și gândirii, Feuerbach a pierdut însă din vedere faptul că omul, fiind parte a naturii, este în primul rând o ființă socială, un produs al dezvoltării istorice, că conștiința sa este determinată în primul rând de relaţiile sociale în care trăieşte şi acţionează omul, adică de condiţiile materiale ale vieţii sale. Prin urmare, oricât de mult apasă Feuerbach pe o persoană vie, simțitoare, persoana sa se dovedește în cele din urmă a fi abstractă, divorțată de condițiile concrete de viață, lipsită de esența sa socială (umană).

Termenul restrâns al lui Feuerbach și Chernyshevsky este principiul antropologic în filozofie.

Teoriile anterioare ale științelor morale, spune Che]-Pyshevsky, erau lipsite de orice semnificație științifică datorită nerespectării principiului antropologic.

Europa, eliminarea înapoierii feudale, desăvârșirea revoluțiilor burgheze, moartea revoluționismului burghez), care nu mai erau cuprinse în spiritul iluminismului tradițional, deși influența ei a rămas încă, mai ales în aplicarea unui principiu antropologic interpretat materialist. Linia de îmbinare a materialismului cu ideile de dialectică, urmărită de democrații revoluționari, a condus la conceptul fructuos al dialecticii ca algebră a revoluției (Herzen), la ideea posibilității de accelerare. dezvoltare sociala, trecerea de la stadiile inferioare ale dezvoltării socio-istorice la cele superioare, ocolind momentele logice de mijloc (Cernyshevsky), și alte rezultate fructuoase, la tendințele materialiste în sociologie.

În materialismul premarxist, cel mai dezvoltat și fundamentat materialism. Principiul antropologic în filozofie se bazează pe poziția unității materiale a lumii ca bază a științei. Principiul vederilor filozofice viata umana cu toate fenomenele este ideea dezvoltată de științele naturii despre unitatea corpului uman; observațiile fiziologilor, zoologilor și medicilor au eliminat orice gând despre dualismul uman (Ales. În consecință, Chernyshevsky afirmă determinismul strict al tuturor fenomenelor mentale.

Principiul antropologic este poziția principală a filozofiei lui Feuerbach, conform căreia omul este considerat ca parte a naturii, ca ființă naturală, biologică. Principiul antropologic era îndreptat împotriva religiei și idealismului. Cu toate acestea, considerând o persoană izolată de relațiile sociale istorice specifice, principiul antropologic nu dezvăluie natura sa socială reală și duce la idealism în înțelegerea legilor dezvoltării istorice.

Trecerea sa către o poziție materialistă a fost marcată de publicarea celei de-a doua ediții a Dicționarului de buzunar cuvinte străine(1846), autorul principal al căruia a fost. Ca și Feuerbach, el a pornit de la un principiu antropologic, care în interpretarea sa a condus la justificarea activității politice, la negarea vieții sociale a lui Nicolae Rusia. Fourier, dar negat mistic etc. părţile slabeînvățăturile sale. În 1849, împreună cu alți membri ai cercului petrașeviților, a fost arestat și condamnat la pedeapsa cu moartea, apoi înlocuit cu muncă silnică nedeterminată. A slujit muncă silnică în Vost.

Kühier, Focht, Moleschott etc.) identifică conștiința cu materia. Feuerbach, parțial Chernyshevsky) (vezi Școala antropologică, Principiul antropologic), b) Geografic.

Iurkevici Pamfil Danilovici (1827 - 74) - rus. În ea, el a încercat să respingă lucrarea lui Cernîșevski privind principiul antropologic în filozofie și, prin urmare, a câștigat laude și recunoaștere din partea forțelor recționare care au luptat împotriva materialismului democraților revoluționari. Omul, în opinia sa, este cunoscut în două feluri: corpul este cunoscut simțurile exterioare, și fenomene spirituale - prin simțire interioară, credință.

Răspunsul firesc la această întrebare este principiul antropologic conform căruia Universul are proprietăți observabile deoarece aceste proprietăți permit posibilitatea existenței unui observator uman. Principiul antropologic cere ca densitatea medie a materiei din Univers să fie apropiată de valoarea critică P - RSH.

Helvetius, Feuerbach și Cernîșevski. Meritul introducerii și justificării universale a principiului antropologic în filozofie îi aparține lui Feuerbach. Categoria omului a fost înaintată de el ca antiteză între idee și spirit - concepte în care era rezumat idealismul obiectiv care predomina în acea perioadă. Cea mai completă justificare a fost dată de Scheler, fondatorul antropologiei filosofice idealiste moderne. Adepții săi (Gehlen și alții), precum și filozofi existențialiști similari, au prezentat categoria omului ca antiteză a conceptului de societate, așa cum apare în sistemul de înțelegere materialistă a istoriei.

Filozof principiu însemnând aistoric. considerarea omului ca parte a naturii, ca natură neschimbătoare. o fiinţă înzestrată cu calităţi materiale şi spirituale. A. p., îndreptată împotriva dualistului. decalajul dintre materie și spirit și idealism. subordonarea materialului față de ideal, apare în clasicul său. forma ca una dintre formele materialismului premarxist, care nu ține cont de rolul social-istoric. practici în formarea conștiinței umane. „... Termenul restrâns al lui Feuerbach și Chernyshevsky este „principiul antropologic” în filozofie Atât principiul antropologic, cât și naturalismul sunt doar descrieri inexacte, slabe ale materialismului” (Lenin V.I., Caiete filosofice, 1947, p. 58). AP este asociat cu idealist. înțelegerea istoriei. Conținutul AP s-a schimbat în istoria filozofiei în funcție de interpretările sale diferite de către materialiști și idealiști. AP a fost o parte integrantă a materialismului în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. Prin crearea mecanică imaginea lumii, Spinoza, Diderot, Holbach și alții considerau esența omului ca pe ceva neschimbabil, supus legilor generale ale naturii. A.P. era plin de revoluționari, umaniști. conţinut; feudal-monarhic opresiunea și religia au fost declarate a fi contrare „naturii naturale” egale, identice a omului etc. legalitatea eliminării lor era justificată. AP a fost un mijloc de afirmare a puterii științei, deoarece rațiunea era văzută ca parte integrantă a umanității. natură. Materialiștii AP din secolele XVII-XVIII. purta trăsăturile unui burghez. limitări, deoarece natural natura a devenit măsura societăților. fenomene; Astfel, dreptul de proprietate privată a fost declarat natural, corespunzător naturii umane. utopic socialismul și comunismul secolului al XIX-lea. (Owen, Desami și alții), bazându-se pe AP, dimpotrivă, au condamnat proprietatea privată și exploatarea ca fiind incompatibile cu natura umană. AP a fost folosit de utilitarism (Bentham) pentru a justifica naturalețea burgheziei. constructor si individualist. moralitate. Refuzul revoluției. conținutul AP, Bentham a identificat „filistinul modern... cu o persoană normală în general” (Marx K., Capital, vol. 1, 1955, p. 615). A. p. ocupă centrul. loc în învăţătura lui Feuerbach, fiind un mijloc de refacere a materialismului, de depăşire a idealismului. separarea omului de natură și lupta împotriva ideologiei religioase. Potrivit lui Feuerbach, principalul lucru în AP este ideea „unității esenței umane”. Transformarea antropologiei într-o „știință universală” și utilizarea antropologiei pentru a explica societățile. fenomenele îl conduc pe Feuerbach la idealism. Rus. revoluţionar Democrații au folosit A. etc pentru combaterea idealismului religios. (Samarin, Yurkevich, Kavelin) prin contrastul sufletului cu trupul. Potrivit lui Chernyshevsky, AP este o formă specifică de apărare a materialismului, o justificare a necesității de a stabili un sistem corespunzător naturii umane. Rămânând în general pe baza metafizicii. A. p., Cernîșevski a depășit, în esență, cadrul îngust, recunoscând legătura omului cu condițiile sociale ale vieții sale. Filosofia lui Feuerbach și Chernyshevsky este cea mai înaltă formă de dezvoltare progresivă a dialecticii AP. materialismul, depășind AP, pornește din faptul că „esența omului nu este un abstract inerent unui individ, ea este totalitatea tuturor relațiilor sociale” (K. Marx, vezi K. Marx și F. Engels. , Op., Ed. 2, vol. 3). După apariția marxismului, burghezia a fost folosită. ideologie pentru a nega specificul societăţilor. legi pentru lupta împotriva materialismului. fundamentele științifice socialism. În modern burghez filozofia lui A. p. deghizat, pseudo-naturalist. o expresie a idealismului subiectiv care derivă lumea materială din „structura de bază a existenței umane”, din „natura umană primordială” (J. Dewey, Freedom and culture, ?. ?., 1939). AP este adesea denumită „antropologie filozofică”, „parte a științei omului”, „doctrina spiritului uman” (R. Eucken, Geschichte der philosophischen Terminologie, Lpz., 1879). În Kant (1798) „antropologia filozofică este doctrina persoanei care cunoaște” (vezi I. Kant, Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, K?nigsberg, 1798, traducere rusă, Sankt Petersburg, 1900), după Frieze, „teoria a persoanei vieții interioare.” Darwiniștii și rasiștii sociali folosesc antropologia pentru a biologiza omul, pentru a transfera legile naturii în societate și pentru a nega lupta de clasă. Pozitiviștii și susținătorii sociologiei subiective (J. S. Mill, Spencer, Mikhailovsky, Kropotkin etc.), citând AP, neagă generalizările în științele sociale și văd societatea ca o sumă de indivizi abstracti. Burzh. ideologii folosesc antropologia în sociologie (vezi Şcoala antropologică în sociologie); în dreptul penal (Lombroso), declarând criminalitatea nu un fenomen social, ci unul biologic. calitate; în estetică (Nietzsche, Taine), proclamând „instinctele primare” ale omului ca subiect și bază al artei; în psihologie (James, Watson, Freud). Ignorând condițiile sociale ale dezvoltării personalității, freudianismul reduce viața umană la manifestarea pulsiunilor instinctive. Uman natura se reduce la incognoscibilul biologic. În esență, locul rațiunii este luat de instinct și voință. În reacție filozofia epocii imperialismului AP este un instrument de afirmare a iraționalismului și subiectivismului, respingerii științifice. cunoştinţe. Condițiile preliminare pentru o astfel de înțelegere a AP s-au dezvoltat încă din secolul al XIX-lea. în învăţăturile lui Schopenhauer şi Nietzsche. Aceste teorii, precum și „filozofia vieții” (Dilthey și alții), intuiționismul lui Bergson, pesimismul și alogismul lui Spengler, au pregătit apariția ideologiei fascismului cu ostilitatea sa față de progres, rasism și aventurism. A. p. în idealistul său. forma este caracteristică în special existenţialiştilor (sub pretextul „umanismului”), care contrastează esenţa „suprasocială” a omului cu existenţa sa; natural natura individului indivizii către mase ca presupuse arte. produs al tehnologiei și civilizației (Heidegger, Jaspers). AP este una dintre laturile pragmatismului (Schiller, Dewey), care declară că emoțiile și instinctele umane sunt primare, determinând lumea. AP este folosit și pentru falsificarea burgheză (Lange, Tire) și revizionistă (Lefebvre și alții) a marxismului în spiritul naturalismului și al umanismului abstract. O mică parte din filozofii străini (Lamont și alții) continuă tradițiile progresiste în interpretarea AP. Lit.: Marx K. și Engels F., Ideologia germană, Opere, ed. a II-a, vol. 3, M., 1955, cap. 1, p. 15–78; ?Arks K., Teze despre Feuerbach, ibid., p. 1–4; el, Capital, vol. 1. M., 1955, p. 184–92, 615; Engels F., Ludwig Feuerbach și sfârșitul filosofiei germane clasice, M., 1955; Lenin V.I., Karl Marx, Opere, ed. a IV-a, vol. 21 (secțiunea Materialism filozofic); al lui, Materialism și empiriocritică, ibid., vol. 14; al lui, Caiete filosofice, ibid., vol. 38, p. 72; Helvetius K. A., Despre minte, [trad. din franceză], M., 1938; Bentham I., Introducere în baza moralei și a legislației, Izbr. op., [trad. din engleză], vol. 1, Sankt Petersburg, 1867; Feuerbach L., Fundamentele filozofiei viitorului, Izbr. Lucrări filozofice, vol. 1, M., 1955; Herzen A.I., Scrisori despre studiul naturii, Colecția. op. în 30 de volume, vol. 3, M., 1954; Dobrolyubov?. ?., Dezvoltarea organică a omului în legătură cu activitatea sa mentală şi morală, Izbr. Lucrări filozofice, vol. 1, M., 1948; Chernyshevsky N. G., Principiul antropologic în filosofie, Izbr. Lucrări filozofice, vol. 3, [M.], 1951; Mill D.S., Sistem de logică silogistică și inductivă, trad. din engleză, ed. a II-a, M., 1914; Ten I., Filosofia artei, trad. [din franceză], [M.], 1933; Kropotkin P. [A.]. Asistența reciprocă între animale și oameni ca motor al progresului, trad. din engleză, P.–M., 1922; Nietzsche F., Dincolo de bine și de rău, trad. din germană, Sankt Petersburg, 1905; Spengler O., Declinul Europei, trad. din germană, vol. 1, partea 1, p., 1923; Freud 3., Teorii psihologice de bază în psihanaliză, [Sb. articole], trad. [din germană], M.–P., 1923; Casmannus O., Psychologia anthropologica, Hanouiae, 1594; Fries J. F., Neue oder anthropologische Kritik der Vernunft, Bd 1–3, 2 Aufl., Hdlb., 1828–31; Schiller F. C. S., Studies in Humanism, L. - N. Y., 1907; Dewey J., Problems of men, N.Y., 1946; Scheler M., Die Stellung des Menschen im Kosmos, Darmstadt, 1928; Santayana G., Dominări și puteri. Reflections on Liberty, Society and Government, N. Y., 1951; Heidegger M., Einf?hrung in die Metaphysik, T?bingen, 1953; Jaspers K., Vom europ?ischen Geist, M?nch.,; Bonner H., Psihologie socială, N. Y.. 1953; ?ofstadter R., Darwinismul social în gândirea americană 1860–1915, Phil. – L., 1945; Kardiner A. (a. o.), The Psychological frontiers of society, N. Y., 1947; R?heim G., Psihanaliza şi antropologie; cnltura, personalitatea și inconștientul, N. Y., 1950; Ernst Blochs Revision des Marxismus, V., 1957; H?bscher?., Philosophen der Gegenwart, M?nch., . A. Novikov. Leningrad.

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

Principiul antropologic

în filosofia rusă, un set de abordări ale problemei omului în contextul diferitelor sisteme filozofice de înțelegere a lumii și a modalităților de dezvoltare și schimbare a acesteia. În tradiția filozofică internă s-au dezvoltat două abordări principale ale acestei probleme. Ambii se caracterizează prin respingerea afirmației că singurul scop al cunoașterii filozofice este de a răspunde la întrebarea „care este scopul omului în sine, întrucât el este conceput ca om numai după conceptul de om în general, izolat și în afara oricărei conexiuni care nu este neapărat cuprinsă în conceptul său” (I.G. Fichte). Una dintre aceste abordări a primit cea mai completă expresie de la G. Chernyshevsky și P.L., care i-au succedat într-o măsură sau alta. Lavrova, N.K. Mihailovski. A doua abordare s-a dezvoltat în cadrul tradiției religios-mistice a filozofiei ruse (V.S. Solovyov, Slavophiles, S.I. Bulgakov, P.A. Florensky, L.P. Karsavin, N.A. Berdyaev etc.). Prima abordare se caracterizează printr-o combinație specifică de „materialism antropologic” (adică înțelegerea esenței omului ca o unitate a factorilor biologici, corporal-naturali și cultural-istorici ai evoluției) și reducționismul social. N.G. Cernîșevski, afirmând principiul primatului cunoștințe științificeîn gândirea socială, introduce de fapt o înțelegere a naturii umane ca bază a unei abordări științifice a problemelor sociale. Problema fundamentală a cunoașterii sociale - problema progresului - este rezolvată de el din punctul de vedere al utilitarismului: esența omului este dorința de maxima placereși suferință minimă. ÎN viata sociala această dorință se dezvoltă într-o dorință de beneficiu maxim. În consecință, se construiește o ierarhie de „grade” de valoare ale aspirațiilor umane de la cele individuale la cele sociale generale, dobândind o semnificație dominantă datorită faptului că „beneficiul social” permite ca cea mai mare „cantitate” de plăcere să fie distribuită între cel mai mare număr oameni în mod optim. Justificarea aspirațiilor individuale ca manifestare a naturii umane ca bază a sistemului social duce la afirmarea primatului socialității asupra individualității. Oportunitatea de a rezista dorinței societății de putere cuprinzătoare, control asupra tuturor manifestărilor individualității, potrivit lui Cernîșevski, este oferită de „egoismul rezonabil”, adică într-un mod de satisfacere a nevoilor personale care nu ar contrazice interesele sociale generale. Mai mult decât atât, o societate socialistă, care apare nu numai prin istoria naturală, ci și prin planificare rezonabilă și stabilirea de obiective științifice, oferă cele mai favorabile oportunități pentru aceasta. O versiune radicală a „egoismului rezonabil” a fost propusă de D.I. Pisarev. P.L. Lavrov a privit istoria ca pe un proces care are loc pe baza implementării formularelor nevoile umane : de bază (biosociale - nutriție, siguranță, excitare nervoasă), temporare (forme de asociere de stat-legale și religioase), nevoi de dezvoltare („viața istorică”). Scopul procesului istoric este dezvoltarea solidarității, care în cursul istoriei capătă caracteristici din ce în ce mai rezonabile și intenționate. De aici și structura caracteristică a cunoașterii sociale, bazată pe unitatea dintre materialism, antropologism și pozitivism. Antropologismul cunoaşterii sociale se realizează în „metoda subiectivă” ca bază pentru dezvoltarea ştiinţifică a unui ideal rezonabil al ordinii sociale viitoare. „Gândirea este reală numai în individ”, prin urmare, forța reală a mișcării istorice este individul „cu gândire critică”. În același timp, esența istoriei este în consolidarea solidarității, în crearea unui întreg social stabil și echilibrat, a unei civilizații universale. N.K. Mihailovski și-a construit fundamentarea AP în cunoașterea socială pe baza criticii la adresa teoriei „societății organice” de către G. Spencer. Societatea nu este o colecție funcțională de organe, ci o colecție vie de organisme. Prin urmare, principiul fundamental al cunoașterii socio-istorice este „metoda subiectivă” ca înțelegere a esenței societății și a relațiilor sociale prin compararea acestora cu nevoile personale și orientările spirituale. Conceptele de „adevăr” (în locul „adevărului” limitat social), „bine”, „bunătate”, „frumusețe”, care sunt criterii fundamentale ale viziunii personale asupra lumii și baza orientării vieții, devin concepte egale ale teoriei sociale. Din vedere metoda subiectivă, progresul social se realizează în crearea unei societăți în care aceste principii ar fi reprezentate nu mai puțin decât principiile egalității, justiției și eficienței producției. De altfel, în toate variantele abordării antropologice și sociologice a cunoașterii socio-istorice, caracterul obiectiv-științific al cunoașterii se afirmă pe baza unei anumite înțelegeri a naturii umane (în cadrul monismului materialist). Parametrii sociali ai istoriei sunt conceptualizați ca un proces progresiv de optimizare a sistemului social, care face posibilă dezvăluirea cât mai completă a aspectelor esențiale ale naturii umane. Consecința logică a acestui fapt este identificarea sensului „uman” al istoriei cu modelul de dezvoltare și schimbare a formelor sociale, care devine conținutul dominant al teoriei sociale. Această caracteristică a fost adoptată atât de marxismul rus, cât și de mișcările pozitiviste (de exemplu, A. A. Bogdanov). Se poate susține că însuși tipul de înțelegere a naturii umane „naturale” se formează pe baza unui ideal social predeterminat. Astfel, cutare sau cutare înțelegere a naturii umane stabilește aspectul teleologic al cunoașterii sociale, care se realizează în reducționismul social al antropologiei însăși, întrucât înțelegerea ei teoretică este direct legată de afirmarea universalității metodei sociale de revelare istorică a esența umană. Aceasta înseamnă că o anumită înțelegere a socialității și a includerii individului în sistem social stă la baza identificării parametrilor antropologici ai istoriei şi a motivelor antropologice ale cunoaşterii sociale. Tradiția religios-filozofică propune și teza despre primatul AP în cunoașterea filozofică, dar de data aceasta (spre deosebire de mișcările științifico-obiective și pozitiviste) în contextul unei viziuni intuitiv-mistice asupra lumii bazate pe doctrina creștină. Aici antropologia este ca componentă cunoașterea filozofică se dovedește a fi strâns legată, pe de o parte, de cunoștințele teosofice (vezi „Hristologia”) și, pe de altă parte, de ideea de bărbăție-Dumnezeu, înscrisă în schema mistico-istozofică (vezi „ Dumnezeu-bărbăție”). Motivul cel mai general al antropologiei religioase și filozofice este principiul desubstanțiării individualității: latura esențială a unei persoane este cuprinsă din poziția de includere a „eu” în întregul primar „noi”. Acest fundament inițial al „Eului” este personalitatea divină trinitariană și întregul social, reflectând în structura sa internă structura specifică a existenței divine și cosmice. Structura generativă a existenței umane personale este conciliaritatea ca unitate a individului și a supra-individuului. Dezvăluirea deplină a acestui principiu în dialectica istoricului și metaistoricului este sensul ascuns al istoriei. În acest sens, istoria socială a omenirii reprezintă doar un aspect al dezvoltării lumii, prin urmare, istoriosofia religioasă (în tradiția întregii unități) este caracterizată de motivele „exodului lumii”, „sfârșitului istoriei”. . Dacă sociologii populiști au văzut sensul istoriei în formarea unor forme armonioase de socialitate (solidaritate), reprezentată de dezvoltare istorica comunitatea țărănească tradițională, atunci pentru filozofia religioasă realizarea potențialului istoric uman depășește granițele procesului social, economic și cultural. Mai mult, afirmarea AP în linie cu filozofia religios-mistică presupune transcenderea evoluției biologice și sociale a omului în formarea bărbăției-Dumnezeu. În orice caz, ambele versiuni de antropologie sunt, într-o măsură sau alta, unite în negarea principiului substanțialității individului, fundamental pentru raționalismul clasic, care se desfășoară într-o schemă metafizică abstractă a procesului istoric. În filosofia rusă, antropologia înseamnă, în primul rând, includerea omului în procesul mondial și, prin urmare, antropologia nu este atât cunoștințe despre „omul în sine” cât unul dintre instrumentele pentru înțelegerea filozofică a semnificației omului în lume. în ansamblu și, pe de altă parte, sensul lumii procesează în „dimensiunea umană”. Deși afirmarea primatului „noi” în raport cu „eu” necesită dezvoltarea unor concepte metodologice speciale care să ne permită să evităm absorbția teoretică a individualității de către întregul social sau divin-cosmic. În sociologia populiștilor, acest rol îl joacă metoda subiectivă, în filosofia religioasă - de viziunea intuitiv-personală asupra lumii, înlocuind, pe de o parte, autoritarismul conștiinței religioase dogmatice constituite și, pe de altă parte, cunoștințe științifice obiectiv-impersonale. Astfel, ambele variante de dezvoltare a PA formează o anumită atitudine față de o contemplare personală concretă, înțelegătoare a realității, care a devenit una dintre trăsături distinctive Tradiția filozofică rusă. (E.V. Gutov, TSB).

În filosofia rusă, un set de abordări ale problemei omului în contextul diferitelor sisteme filozofice de înțelegere a lumii și a modalităților de dezvoltare și schimbare a acesteia. În tradiția filozofică internă s-au dezvoltat două abordări principale ale acestei probleme. Ambii se caracterizează prin respingerea afirmației că singurul scop al cunoașterii filozofice este de a răspunde la întrebarea „care este scopul omului în sine, întrucât el este conceput ca om numai după conceptul de om în general, izolat și în afara oricărei conexiuni care nu este neapărat cuprinsă în conceptul său” ( I. G. Fichte). Una dintre aceste abordări a primit cea mai completă expresie? G. Chernyshevsky și cei care i-au succedat într-o măsură sau alta, P. L. Lavrov, N. K. Mikhailovsky. A doua abordare s-a dezvoltat în cadrul tradiției religios-mistice a filozofiei ruse (V. S. Solovyov, Slavophiles, S. I. Bulgakov, P. A. Florensky, L. P. Karsavin, N. A. Berdyaev etc.). Prima abordare este caracterizată de o combinație specifică de „materialism antropologic” (adică înțelegerea esenței omului ca o unitate a factorilor biologici, corporal-naturali și cultural-istoric ai evoluției) și reducționismul social. N. G. Chernyshevsky, afirmând principiul primatului cunoașterii științifice în gândirea socială, introduce de fapt o înțelegere a naturii umane ca bază a unei abordări științifice a problemelor sociale. Problema fundamentală a cunoașterii sociale - problema progresului - este rezolvată de el din punctul de vedere al utilitarismului: esența omului este dorința de maximă plăcere și minimă suferință. În viața socială, această dorință se dezvoltă în dorința de beneficiu maxim. În consecință, se construiește o ierarhie a „gradelor” de valoare ale aspirațiilor umane, de la cele individuale la cele sociale generale, care capătă o semnificație dominantă datorită faptului că „beneficiul social” face posibilă distribuirea celei mai mari „cantități” de plăcere între cei. cel mai mare număr de oameni într-un mod optim. Justificarea aspirațiilor individuale ca manifestare a naturii umane ca bază a sistemului social duce la afirmarea primatului socialității asupra individualității. Oportunitatea de a rezista dorinței societății de putere cuprinzătoare, control asupra tuturor manifestărilor individualității, potrivit lui Cernîșevski, este oferită de „egoismul rezonabil”, adică într-un mod de satisfacere a nevoilor personale care nu ar contrazice interesele sociale generale. Mai mult decât atât, o societate socialistă, care apare nu numai prin istoria naturală, ci și prin planificare rezonabilă și stabilirea de obiective științifice, oferă cele mai favorabile oportunități pentru aceasta. O versiune radicală a „egoismului rezonabil” a fost prezentată de D.I. Pisarev. P. L. Lavrov a privit istoria ca un proces care se desfășoară pe baza implementării unor forme de nevoi umane: de bază (biosociale - nutriție, securitate, excitare nervoasă), temporare (forme de unificare statal-legale și religioase), nevoi de dezvoltare („viața istorică). "). Scopul procesului istoric este dezvoltarea solidarității, care în cursul istoriei capătă caracteristici din ce în ce mai rezonabile și intenționate. De aici și structura caracteristică a cunoașterii sociale, bazată pe unitatea dintre materialism, antropologism și pozitivism. Antropologismul cunoaşterii sociale se realizează în „metoda subiectivă” ca bază pentru dezvoltarea ştiinţifică a unui ideal rezonabil al ordinii sociale viitoare. „Gândirea este reală numai în individ”, prin urmare, forța reală a mișcării istorice este individul „cu gândire critică”. În același timp, esența istoriei este în consolidarea solidarității, în crearea unui întreg social stabil și echilibrat, a unei civilizații universale. N, K. Mikhailovsky și-a construit justificarea AP în cunoașterea socială pe baza criticii la adresa teoriei „societății organice” de către G. Spencer. Societatea nu este o colecție funcțională de organe, ci o colecție vie de organisme. Prin urmare, principiul fundamental al cunoașterii socio-istorice este „metoda subiectivă” ca înțelegere a esenței societății și a relațiilor sociale prin compararea acestora cu nevoile personale și orientările spirituale. Conceptele de „adevăr” (în locul „adevărului” limitat social), „bine”, „bunătate”, „frumusețe”, care sunt criteriile fundamentale ale înțelegerii personale a lumii și baza orientării vieții, devin concepte egale. a teoriei sociale. Din vedere metoda subiectivă, progresul social se realizează în crearea unei societăți în care aceste principii ar fi reprezentate nu mai puțin decât principiile egalității, justiției și eficienței producției. De fapt, în toate variantele abordării antropologice și sociologice a cunoașterii socio-istorice, caracterul obiectiv-științific al cunoașterii se afirmă pe baza unei anumite înțelegeri a naturii umane (în cadrul monismului materialist). istoria sunt conceptualizate ca un proces progresiv de optimizare a sistemului social, care face posibilă dezvăluirea cât mai completă a laturilor esențiale ale naturii umane. Consecința logică a acestui fapt este identificarea sensului „uman” al istoriei cu modelul de dezvoltare și schimbare a formelor sociale, care devine conținutul dominant al teoriei sociale. Această caracteristică a fost adoptată atât de marxismul rus, cât și de mișcările pozitiviste (de exemplu, A. A. Bogdanov). Se poate susține că însuși tipul de înțelegere a naturii umane „naturale” se formează pe baza unui ideal social predeterminat. Astfel, cutare sau cutare înțelegere a naturii umane stabilește aspectul teleologic al cunoașterii sociale, care se realizează în reducționismul social al antropologiei însăși, întrucât înțelegerea ei teoretică este direct legată de afirmarea universalității metodei sociale de revelare istorică a esența umană. Aceasta înseamnă că o anumită înțelegere a socialității și includerea individului în sistemul social este de bază pentru identificarea parametrilor antropologici ai istoriei și pentru motivele antropologice ale cunoașterii sociale. Tradiția religios-filozofică propune și teza despre primatul AP în cunoașterea filozofică, dar de data aceasta (spre deosebire de mișcările științifico-obiective și pozitiviste) în contextul unei viziuni intuitiv-mistice asupra lumii bazate pe doctrina creștină. Aici antropologia, ca parte integrantă a cunoașterii filozofice, se dovedește a fi strâns legată, pe de o parte, de cunoștințele teosofice (vezi „Cristologia”) și, pe de altă parte, de ideea de bărbăție-Dumnezeu, înscrisă. în schema mistico-istozofică (vezi „Dumnezeu-bărbăție”). Motivul cel mai comun al antropologiei religioase și filosofice este principiul desubstanțialității individualității: latura esențială a unei persoane este cuprinsă din poziția de includere a „eu” în întregul primar „noi”. Un astfel de fundament inițial al „Eului” este personalitatea divină trinitară și întregul social, reflectând în structura sa internă structura specifică a existenței divine și cosmice Structura generativă a existenței personal-umane este conciliaritatea ca unitate a individului și supra-individul. Dezvăluirea deplină a acestui principiu în dialectica istoricului și metaistoricului este sensul ascuns al istoriei. În acest sens, istoria socială a omenirii reprezintă doar un aspect al dezvoltării lumii, prin urmare, istoriosofia religioasă (în tradiția întregii unități) este caracterizată de motivele „exodului lumii”, „sfârșitul istoriei” . Dacă sociologii populiști au văzut sensul istoriei în formarea unor forme armonioase de socialitate (solidaritate), reprezentate de dezvoltarea istorică a comunității țărănești tradiționale, atunci pentru filosofia religioasă realizarea potențialului istoric uman depășește granițele social, economic. și proces cultural. Mai mult, afirmația lui A. etc., în concordanţă cu filosofia religios-mistică, presupune transcenderea evoluţiei biologice şi sociale a omului în formarea bărbăţiei-Dumnezeu. În orice caz, ambele versiuni de antropologie sunt, într-o măsură sau alta, unite în negarea principiului substanțialității individului, fundamental pentru raționalismul clasic, care se desfășoară într-o schemă metafizică abstractă a procesului istoric. În filosofia rusă, antropologia înseamnă, în primul rând, includerea omului în procesul mondial și, prin urmare, antropologia nu este atât cunoștințe despre „omul în sine” cât unul dintre instrumentele pentru înțelegerea filozofică a semnificației omului în lume. în ansamblu și, pe de altă parte, sensul lumii procesează în „dimensiunea umană”. Deși afirmarea primatului „noi” în raport cu „eu” necesită dezvoltarea unor concepte metodologice speciale care să ne permită să evităm absorbția teoretică a individualității de către întregul social sau divin-cosmic. În sociologia populiștilor, un asemenea rol îl joacă metoda subiectivă, în filosofia religioasă - de o viziune intuitiv-personală asupra lumii, înlocuind, pe de o parte, autoritarismul conștiinței religioase dogmatice constituite și, pe de altă parte, cunoștințe științifice obiectiv-impersonale. Astfel, ambele variante de dezvoltare a AP formează o anumită orientare către o contemplare concretă, personală, înțelegătoare a realității, care a devenit una dintre trăsăturile distinctive ale tradiției filozofice rusești. E. V. Gutov

Ar putea fi util să citiți: