Antropolojik yaklaşım: ilkeler. Hile sayfası: Modern psikolojide antropolojik prensip

ANTROPOLOJİK İLKE

bkz. Antropoloji.

Felsefi ansiklopedik sözlük. - M .: Sovyet Ansiklopedisi.
Ch. editör: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov.
1983.

ANTROPOLOJİK İLKE

Filozof Tarih dışı anlamına gelen ilke. insanın doğanın bir parçası, değişmeyen bir doğa olarak görülmesi. maddi ve manevi niteliklerle donatılmış bir varlık. A. p., dualistliğe karşı yönlendirildi. madde ile ruh ve idealizm arasındaki uçurum. malzemenin ideale tabi kılınması onun klasiğinde görülür. sosyal-tarihsel rolünü hesaba katmayan Marksist öncesi materyalizmin biçimlerinden biri olarak biçim. İnsan bilincinin oluşumunda uygulamalar. “...Feuerbach ve Çernişevski'nin terimi felsefede “antropolojik ilke”dir. Hem antropolojik prensip hem de natüralizm materyalizmin yalnızca hatalı ve zayıf tanımlarıdır” (Lenin V.I., Felsefe Defterleri, 1947, s. 58). AP idealistlikle ilişkilendirilir. tarih anlayışı.
AP'nin içeriği felsefe tarihinde materyalist ve idealistlerin farklı yorumlarına bağlı olarak değişmiştir. A.p. ayrılmaz parça 17.-18. yüzyıl materyalizmi. Mekanik yaratarak Dünyanın resminde Spinoza, Diderot, Holbach ve diğerleri, insanın özünü değişmez, doğanın genel yasalarına tabi olan bir şey olarak görüyorlardı. A.P. devrimci ve hümanistlikle doluydu. içerik; feodal-monarşik Zulüm ve dinin çelişkili, eşit, aynı olduğu ilan edildi" doğal doğa» kişi vb. bunların ortadan kaldırılmasının yasallığı haklıydı. AP bilimin gücünü ortaya koymanın bir yoluydu çünkü akıl insanlığın ayrılmaz bir parçası olarak görülüyordu. doğa. 17. ve 18. yüzyılların AP materyalistleri. Burjuva özellikleri taşıyordu. sınırlamalar çünkü doğal doğa toplumların ölçüsü haline geldi. fenomenler; Böylece özel mülkiyet hakkı, insan doğasına uygun, doğal ilan edildi. ütopik 19. yüzyılın sosyalizmi ve komünizmi. (Owen, Desami, vb.), A. p.'ye güvenerek, aksine kınadı Kişiye ait mülk ve sömürünün insan doğasıyla bağdaşmaması. AP, faydacılık (Bentham) tarafından burjuvazinin doğallığını haklı çıkarmak için kullanıldı. inşa edici ve bireyseldir. ahlak. Devrimi reddetmek. AP'nin içeriğinde Bentham, "modern görgüsüzleri... normal insan genel olarak" (Marx K., Kapital, cilt 1, 1955, s. 615). A. p. merkezi işgal ediyor. Feuerbach'ın öğretisindeki yeri, materyalizmi yeniden kurmanın, idealizmin üstesinden gelmenin bir aracı olarak. insanın doğadan ayrılması ve dini ideolojiye karşı mücadele. Feuerbach'a göre AP'deki en önemli şey "insan özünün birliği" fikridir. Antropolojinin “evrensel bilim”e dönüşmesi ve antropolojinin toplumları açıklamada kullanılması. Feuerbach'ı idealizme götüren olgular. Rusya. devrimci Demokratlar A.P.'yi dini-idealistlere karşı savaşmak için kullandılar. (Samarin, Yurkevich, Kavelin) ruhu bedenle karşılaştırarak. Chernyshevsky'ye göre AP, materyalizmin özel bir savunma biçimidir, insan doğasına karşılık gelen bir sistem kurma ihtiyacının bir gerekçesidir. Genel olarak metafiziğin temelinde kalıyor. A. p., Chernyshevsky, insanın hayatının sosyal koşullarıyla bağlantısını kabul ederek esasen dar çerçevesinin ötesine geçti. Feuerbach ve Chernyshevsky'nin felsefesi, AP'nin ilerici gelişiminin en yüksek biçimidir.
Diyalektik AP'yi aşan materyalizm, “insanın özünün, bireyin doğasında var olan bir soyutlama olmadığı” gerçeğinden yola çıkıyor. Gerçekliğinde her şeyin bütünlüğüdür Halkla ilişkiler"(Marx K., bkz. Marx K. ve Engels F., Soch., 2. baskı, cilt 3, s. 3). Marksizmin ortaya çıkışından sonra burjuvazi kullanıldı. toplumların özgüllüğünü inkar eden ideoloji. Materyalizme karşı mücadele için kanunlar çıkarıldı. bilimsel temeller sosyalizm.
Modern burjuva A. p.'nin felsefesi - gizlenmiş, sözde doğalcı. maddi dünyayı “insan varlığının temel yapısından”, “ilkel insan doğasından” türeten öznel idealizmin bir ifadesi (J. Dewey, Özgürlük ve kültür, N.O., 1939). A.p. genellikle " olarak anılır. felsefi antropoloji", "insan biliminin bir parçası", "insan ruhu hakkında" (R. Eucken, Geschichte der philosophischen Terminologie, Lpz., 1879). Kant'ta (1798) “felsefi antropoloji bilen kişiyle ilgilidir” (bkz. I. Kant, Antropologie in pragmatischer Hinsicht, Königsberg, 1798, Rusça çevirisi, St. Petersburg, 1900), Frieze'e göre “içselliğin teorisi” insanın hayatı." Sosyal Darwinistler ve ırkçılar antropolojiyi insanı biyolojikleştirmek, doğa kanunlarını topluma aktarmak ve sınıf mücadelesini inkar etmek için kullanıyorlar.
Pozitivistler ve öznel sosyolojiyi destekleyenler (J. S. Mill, Spencer, Mikhailovsky, Kropotkin, vb.), AP'ye atıfta bulunarak, sosyal bilimlerdeki genellemeleri reddeder ve toplumu soyut bireylerin bir toplamı olarak görürler. Burzh. ideologlar sosyolojide antropolojiyi kullanır (bkz. Sosyolojide antropoloji okulu); ceza hukukunda (Lombroso), suçun toplumsal bir olgu değil, biyolojik bir olgu olduğunu ilan etmek. kalite; estetikte (Nietzsche, Taine), insanın "temel içgüdülerini" sanatın konusu ve temeli olarak ilan etmek; psikolojide (James, Watson, Freud). Kişilik gelişiminin toplumsal koşullarını göz ardı eden Freudculuk, insan yaşamını içgüdüsel dürtülerin tezahürüne indirger. İnsan doğa bilinemez biyolojik olana indirgenir. Aslında aklın yerini içgüdü ve irade alır. tepki olarak Emperyalizm çağının felsefesi AP, irrasyonelliğin ve öznelciliğin onaylanması, bilimselliğin reddi için bir araçtır. bilgi. Böyle bir AP anlayışının önkoşulları 19. yüzyılda geliştirildi. Schopenhauer ve Nietzsche'nin öğretilerinde. Bu teorilerin yanı sıra “yaşam felsefesi” (Dilthey ve diğerleri), Bergson’un sezgiciliği, Spengler’in karamsarlığı ve alojizmi, ilerleme düşmanlığı, ırkçılık ve maceracılıkla faşizm ideolojisinin ortaya çıkışını hazırlamıştır.
A. s. biçim, özellikle insanın "toplum üstü" özünü varoluşuyla karşılaştıran varoluşçuların ("hümanizm" kisvesi altında) karakteristik özelliğidir; doğal bireyin doğası kitlelere sözde sanat olarak kişilik. teknoloji ve uygarlığın ürünüdür (Heidegger, Jaspers). AP, dünyayı belirleyen, insanın duygu ve içgüdülerinin birincil olduğunu öne süren pragmatizmin (Schiller, Dewey) yönlerinden biridir. AP aynı zamanda Marksizmi burjuva (Lange, Tire) ve revizyonist (Lefebvre ve diğerleri) natüralizm ve soyut hümanizm ruhuyla tahrif etmek için de kullanılır. Yabancı filozofların küçük bir kısmı (Lamont ve diğerleri) AP'nin yorumlanmasında ilerici gelenekleri sürdürüyor.
Aydınlatılmış.: Marx K. ve Engels F., Alman İdeolojisi, Eserler, 2. baskı, cilt 3, M., 1955, bölüm. 1, s. 15–78; Marks K., Feuerbach Üzerine Tezler, age, s. 1–4; onu, Kapital, cilt 1. M., 1955, s. 184–92, 615; Engels F., Ludwig Feuerbach ve klasiğin sonu Alman felsefesi, M., 1955; Lenin V.I., Karl Marx, Works, 4. baskı, cilt 21 (Felsefi materyalizm bölümü); Onun, Materyalizm ve Ampiryo-Eleştiri, age, cilt 14; onun, Felsefe Defterleri, age, cilt 38, s. 72; Helvetius K. A., Akıl Üzerine, [çev. Fransızca'dan], M., 1938; Bentham I., Ahlak ve yasamanın temellerine giriş, İzbr. a.g.e., [çev. İngilizceden], cilt 1, St. Petersburg, 1867; Feuerbach L., Geleceğin felsefesinin temelleri, Izbr. Felsefi eserler, cilt 1, M., 1955; Herzen A.I., Doğanın incelenmesine ilişkin mektuplar, Koleksiyon. operasyon 30 cilt, cilt 3, M., 1954; Dobrolyubov N. A., İnsanın zihinsel ve ahlaki faaliyetleriyle bağlantılı olarak organik gelişimi, İzbr. Felsefi eserler, cilt 1, M., 1948; Chernyshevsky N.G., Antropolojik prensip Felsefede El. Felsefi eserler, cilt 3, [M.], 1951; Mill D.S., Kıyas ve tümevarımsal mantık sistemi, çev. İngilizceden, 2. baskı, M., 1914; Ten I., Sanat Felsefesi, çev. [Fransızcadan], [M.], 1933; Kropotkin P. [A.]. İlerlemenin motoru olarak hayvanlar ve insanlar arasındaki karşılıklı yardım, çev. İngilizceden, P.–M., 1922; Nietzsche F., İyinin ve Kötünün Ötesinde, çev. Alman'dan, St. Petersburg, 1905; Spengler O., Avrupa'nın Gerilemesi, çev. Almanca'dan, cilt 1, bölüm 1, P., 1923; Freud 3., Temel psikolojik teoriler psikanalizde, [Sb. makaleler], çev. [Almancadan], M.–P., 1923; Casmannus O., Psychologia antropologica, Hanouiae, 1594; Fries J.F., Neue oder antropologische Kritik der Vernunft, Bd 1–3, 2 Aufl., Hdlb., 1828–31; Schiller F.C.S., Hümanizm Çalışmaları, L. - N.Y., 1907; Dewey J., Erkeklerin Sorunları, N.Y., 1946; Scheler M., Die Stellung des Menschen im Kosmos, Darmstadt, 1928; Santayana G., Hakimiyetler ve Güçler. Özgürlük, toplum ve hükümet üzerine düşünceler, N. Y., 1951; Heidegger M., Einführung in die Metaphysik, Tübingen, 1953; Jaspers K., Vom europäischen Geist, Münch., ; Bonner H., Sosyal psikoloji, N. Y.. 1953; Ηofstadter R., Amerikan düşüncesinde Sosyal Darwinizm 1860–1915, Phil. – L., 1945; Kardiner A. (a. o.), Toplumun Psikolojik Sınırları, N. Y., 1947; Róheim G., Psikanaliz ve antropoloji; Kültür, Kişilik ve Bilinçdışı, N. Y., 1950; Ernst Blochs Revision des Marxismus, V., 1957; Hübscher A., Philosofen der Gegenwart, Münch., .
A.Novikov. Leningrad.

Felsefi Ansiklopedi. 5 ciltte - M .: Sovyet Ansiklopedisi.
F.V. Konstantinov tarafından düzenlenmiştir.
1960-1970.

Feuerbach, dinin insanın genel özünün yabancılaşması olduğunu söylüyor.

Ludwig Feuerbach dünya görüşünde Hegel'in felsefi sistemine yönelik eleştiriden yola çıktı:
1. Her şeyden önce manevi prensip gerçek bir varlık olamaz, çünkü tek gerçek, tartışılmaz ve apaçık varlık, kişinin "ben"i değil, ona duyumlarda verilen şeydir. Bu nedenle, ideal, manevi "ben"in apaçıklığından, dünyanın bazı ideal, manevi ilkel özünün apaçıklığına yol açan mantıksal bir zincirin çıkarılması yanlıştır.
2. Ayrıca biliş organı değildir mantıksal düşünme, ama doğrudan bir kişinin duyguları. Çünkü tartışılmaz duyuların sağlayıcısı mantıksal düşünme değil, tam olarak bir kişinin fiziksel duyularıdır.
Sonuç olarak, eğer bir kişinin duyuları sadece bilgi organları değil, aynı zamanda tartışılmaz bilgi organları ise, o zaman buna göre, dünyanın tartışılmaz birincil özü, fiziksel duyular tarafından tartışılmaz bir şekilde kavranabilen şeydir. Ve madde tartışmasız bir şekilde fiziksel duyular tarafından algılanır, dolayısıyla bu durumda madde dünyanın tartışılmaz birincil özüdür.
3. Ve son olarak, duyusal (maddi) varoluşun güvenilirliği, onun gerçek gerçekliğinden bahseden başka bir kişi tarafından eşit derecede erişilebilir olması gerçeğiyle doğrulanır.
4. Ve sonra, bir kişinin fiziksel duygularının biliş organları olduğu ve başka bir kişinin fiziksel duygularının bilinenin gerçekliği için bir kriter olduğu ortaya çıktı. Ve sonuç olarak, tüm bilgi sorunları bir kişinin duygularında bulunur ve felsefenin ana, evrensel ve en yüksek konusu kişinin kendisidir, çünkü duygular kendi başına var olmaz - yalnızca kişi hisseder.
Buna dayanarak, evrensel bir bilim olarak felsefenin bu durumda antropoloji - insanın özü doktrini olması gerektiği kabul edilmelidir, çünkü insanın özü duyguların doğasını belirler.
Buna uygun olarak felsefenin de fizyoloji haline gelmesi gerekir, çünkü fizyoloji olmadan, biliş organları olarak duyuların doğasını yeterince başarılı bir şekilde araştırmak imkansızdır.
5. Sonuç olarak, varlığın bilinçle ilişkisine ilişkin felsefenin ana sorusu, insanın özü sorunudur, çünkü yalnızca insan düşünür ve buna göre bu soru, yalnızca insanın gerçek etkinliğinde gerçek bir çözüme ulaşabilir; aynı zamanda her zaman onun düşüncesinin bir ürünüdür.
6. Ama sonuçta, eğer doğa (madde) tek gerçeklikse ve insan, onun ürünü olarak doğadan ayrılamazsa, o zaman bu durumda, insanın düşünmesinin kendisi yalnızca onun biyolojik, fizyolojik etkinliği, yani etkinliğidir. doğanın kendisi.
7. Dolayısıyla, eğer doğanın kendisi insanda düşünüyorsa, o zaman doğanın insanda ve insan sayesinde kendini hissettiği, kendi kendini düşündüğü ve kendisi hakkında düşündüğü kabul edilmelidir. Sonuç olarak insanın incelenmesi, yani antropoloji, tek gerçeklik olarak doğanın incelenmesidir ve bundan antropolojinin yalnızca insanı değil doğayı da anlayabileceği sonucunu çıkarabiliriz.
Böylece dünya antropoloji aracılığıyla tam olarak anlaşılabilir.
8. Ancak dünyayı anlamak için, bilginin kaynağının doğa olmasına ve bilgi organlarının duyular olmasına rağmen, yine de teorik düşünceyi dahil etmek gereklidir.
Çünkü biliş için tek başına duyumlar ve temel zihinsel aktivite yeterli değildir, çünkü bilincin, teorik olmadan duyuları toplaması, birbirleriyle karşılaştırması, ayrım yapması, sınıflandırması, duyularda görünmeyen gizli içeriği keşfetmesi vb. gerekir. düşünmek vazgeçilmezdir.
9. Bununla birlikte, bilinç çalışmasının doğruluğunun kriteri, yalnızca antropoloji ve fizyolojinin görevi olarak kalan duyusal izlenim olarak kalmalıdır, ancak yalnızca onların değil, çünkü duyusal veriler daha yüksek bir düzeydeki toplama ve analiz yöntemlerine tabi tutulmalıdır. yani doğa bilimleri işin içine dahil edilmelidir.
Dolayısıyla bu antropolojik yaklaşıma göre, yani insanın doğası ve özü aracılığıyla, herhangi bir nesnenin veya gerçeklik alanının bilgisi mümkündür.
Feuerbach'ın incelenen soruna antropolojik yaklaşımının bir örneği, onun dinin özüne ilişkin değerlendirmesinden alınabilir:
1. Antropoloji, tek gerçekliğin insan duyumları olduğu ve dolayısıyla dinlerin duyularla algılanmayan karakterlerinin insanın hayal gücünün bir ürünü olduğu ve bundan başka bir şey olmadığı gerçeğinden yola çıkmalıdır.
2. O halde dini görüşler nereden geliyor? Yukarıda da söylendiği gibi bunlar insanın hayal gücünden kaynaklanır, ancak insanın hayal gücü onun insani doğasının bir ürünüdür ve dolayısıyla dinin kendisi de insan doğasının bir ürününden başka bir şey olmamalıdır.
3. Yani insanları yaratan tanrılar değil, insan doğasında var olan hayal gücüyle tanrıları yaratan insanlardı. Bu nedenle, dinlerin doğasını göz önünde bulundurursak, o zaman tanrılar, bir kişinin olmak istediği ama olamadığı şeydir.
Her insan mutluluk için çabalar, ancak gerçeklik bunun önünde, kişinin üstesinden gelemeyeceği birçok engel yaratır. İnsan, Tanrı'yı yaratarak kendi anlayışına göre olan ile olması gereken arasındaki zıtlığı ortadan kaldırmaya çalışır. Bu nedenle, Tanrı'ya kendisinin sahip olmadığı güç ve yetenekler bahşeder ve bunda mutluluğun önündeki aşılmaz engelleri aşma hayalini kişileştirir.
4. Sonuç olarak, bu süreçte bir kişinin en iyi özlemlerinin gerçekleşmesine dair bir rüya görüyoruz, bu da onun ruhundaki en iyinin ürünüdür. Böylece kişi Tanrı'da yalnızca en iyi hayallerini değil, aynı zamanda en iyi manevi niteliklerini de gerçekleştirmeye çalışır, yani bunu kendisinden en iyi şekilde uzaklaştırır ve ona bağımsız bir güç, kendisinden ve doğadan bağımsızlık yanılsaması bahşeder.
5. Ama aslında sadece insan ve doğa vardır ve doğanın zirvesi olan insan bunu anlamalı ve kendisinin en iyi yanını hayali ilahi varlıklara yabancılaştırmak yerine, bunu en iyi şekilde diğer insanlara yönlendirmelidir. Hayali bir tanrıyı sevmek ve ona tapmak yerine, insanı sevmeli, ona tapınmalı ve “insan, insanın Tanrısıdır” ilkesine göre yaşamalıdır.

Temel kurallar

ANTROPOLOJİ insanın özünün incelenmesidir.
HAYAL GÜCÜ: Zihinsel imgelerin yaratılması.
MADDE dünyanın oluştuğu şeydir.
HİS, gerçekliğin özelliklerinin insan duyuları tarafından yansımasıdır.
DOĞA, insan varoluşunun tüm dış doğal koşullarının bütünlüğüdür.
DİN - varoluştan kaynaklanan dünya görüşü ve kült sistemi insana göre daha yüksek kuvvetler veya varlıklar.
FİZYOLOJİ organizmaların hayati fonksiyonlarını inceleyen bilimdir.

Ders, özet. 11. Feuerbach felsefesinin antropolojik ilkesi. - kavram ve türleri. Sınıflandırma, öz ve özellikler.

Sayfa 1

Antropolojik prensip onların var olma ihtimalini dışlamaz. Bunların özellikleri, içlerinde yaşamın oluşmasını imkansız kılacak, evrimlerinin tanıksız gerçekleşmesini sağlayacak nitelikte olabilir. Ünlü Amerikalı bilim adamı K.

Ancak varlık ve düşünme sorununu çözerken antropolojik prensibin rehberliğinde Feuerbach, doğanın bir parçası olan insanın her şeyden önce sosyal bir varlık, tarihsel gelişimin bir ürünü olduğu, bilincinin öncelikle insanın içinde yaşadığı ve eylemde bulunduğu toplumsal ilişkiler, yani yaşamının maddi koşulları tarafından belirlenir. Bu nedenle, Feuerbach yaşayan, hisseden bir kişiye ne kadar baskı yaparsa yapsın, onun kişiliği sonuçta soyut, yaşamın somut koşullarından kopmuş, sosyal (insani) özünden yoksun olduğu ortaya çıkıyor.

Feuerbach ve Çernişevski'nin dar terimi felsefedeki antropolojik ilkedir.

Che]-Pyshevsky'ye göre önceki ahlak bilimleri teorileri herhangi bir temelden yoksundu. bilimsel önemi antropolojik prensibin göz ardı edilmesi sayesinde.

Avrupa, feodal geriliğin ortadan kaldırılması, burjuva devrimlerinin tamamlanması, burjuva devrimciliğinin ölmesi) artık geleneksel aydınlanma ruhuyla anlaşılmıyordu, ancak özellikle materyalist olarak yorumlanmış antropolojik ilkelerin uygulanmasında etkisi hala devam ediyordu. Devrimci demokratların izlediği materyalizmi diyalektik fikirlerle birleştirme çizgisi, devrimin cebiri olarak verimli diyalektik kavramına (Herzen), hızlanma olasılığı fikrine yol açtı. sosyal Gelişim, sosyo-tarihsel gelişimin alt aşamalarından daha yüksek aşamalarına geçiş, orta mantıksal anları (Chernyshevsky) ve diğer verimli sonuçları atlayarak sosyolojideki materyalist eğilimlere geçiş.

Marksist öncesi materyalizmde en gelişmiş ve kanıtlanmış materyalizm. Felsefedeki antropolojik ilke, dünyanın maddi birliğinin bilimin temeli olduğu konumuna dayanmaktadır. Felsefi görüşlerin ilkesi insan hayatı tüm fenomenlerle birlikte, doğa bilimlerinin insan vücudunun birliği hakkında geliştirdiği fikir; fizyologların, zoologların ve doktorların gözlemleri, insan dualizmi hakkındaki her türlü düşünceyi ortadan kaldırmıştır (Seçilmiş. Buna göre Çernişevski, tüm zihinsel fenomenlerin katı determinizmini ileri sürer.

Antropolojik ilke, insanın doğanın bir parçası, doğal, biyolojik bir varlık olarak görüldüğü Feuerbach felsefesinin ana konumudur. Antropolojik ilke dine ve idealizme karşıydı. Bununla birlikte, bir kişiyi belirli tarihsel toplumsal ilişkilerden yalıtılmış olarak ele aldığımızda, antropolojik ilke onun gerçek toplumsal doğasını ortaya çıkarmaz ve tarihsel gelişimin yasalarını anlamada idealizme yol açar.

Materyalist bir tutuma geçişi Cep Sözlüğü'nün ikinci sayısının yayınlanmasıyla damgasını vurdu. yabancı kelimeler(1846), ana yazarı kendisiydi. Feuerbach gibi o da, yorumunda siyasi faaliyetin haklı çıkarılmasına, Nicholas Rusya'nın sosyal yaşamının inkarına yol açan antropolojik bir ilkeden yola çıktı. Fourier, ancak mistik vb. reddedildi. zayıf taraflar onun öğretileri. 1849'da Petraşevit çevresinin diğer üyeleriyle birlikte tutuklandı ve hapis cezasına çarptırıldı. ölüm cezası, daha sonra yerini süresiz ağır çalışma aldı. Vost'ta ağır işlerde görev yaptı.

Kühier, Focht, Moleschott, vb.) bilinci maddeyle özdeşleştirir. Feuerbach, kısmen Çernişevski) (bkz. Antropoloji okulu, Antropolojik prensip), b) Coğrafi.

Yurkevich Pamfil Danilovich (1827 - 74) - Rusça. Bu kitapta Çernişevski'nin felsefedeki antropolojik ilkeye ilişkin çalışmasını çürütmeye çalıştı ve böylece devrimci demokratların materyalizmine karşı savaşan gerici güçlerin övgüsünü ve takdirini kazandı. Ona göre insan iki şekilde tanınır: Beden bilinir. dış duyular ve manevi fenomenler - içsel duygu, inanç yoluyla.

Bu sorunun doğal cevabı, Evrenin gözlemlenebilir özelliklere sahip olduğunu çünkü bu özelliklerin bir insan gözlemcinin var olma ihtimaline izin verdiğini öne süren antropolojik prensiptir. Antropolojik prensip, Evrendeki ortalama madde yoğunluğunun P - RSH kritik değerine yakın olmasını gerektirir.

Helvetius, Feuerbach ve Çernişevski. Antropolojik prensibi felsefeye dahil etme ve evrensel olarak haklı çıkarma erdemi Feuerbach'a aittir. İnsan kategorisi, o dönemde hüküm süren nesnel idealizmin özetlendiği fikir ve ruh kavramlarının antitezi olarak ortaya atılmıştır. Bunun en eksiksiz gerekçesi, modern idealist felsefi antropolojinin kurucusu Scheler tarafından verilmiştir. Onun taraftarları (Gehlen ve diğerleri) ve benzer varoluşçu filozoflar, materyalist tarih anlayışı sisteminde ortaya çıktığı şekliyle insan kategorisini toplum kavramının antitezi olarak öne sürdüler.

Filozof Tarih dışı anlamına gelen ilke. insanın doğanın bir parçası, değişmeyen bir doğa olarak görülmesi. maddi ve manevi niteliklerle donatılmış bir varlık. A. p., dualistliğe karşı yönlendirildi. madde ile ruh ve idealizm arasındaki uçurum. malzemenin ideale tabi kılınması onun klasiğinde görülür. sosyal-tarihsel rolünü hesaba katmayan Marksist öncesi materyalizmin biçimlerinden biri olarak biçim. İnsan bilincinin oluşumunda uygulamalar. “...Feuerbach ve Chernyshevsky'nin dar terimi, felsefedeki “antropolojik ilkedir”. Hem antropolojik ilke hem de natüralizm, materyalizmin yalnızca yanlış, zayıf tanımlamalarıdır” (Lenin V.I., Felsefe Defterleri, 1947, s. 58). AP idealistlikle ilişkilendirilir. tarih anlayışı. AP'nin içeriği felsefe tarihinde materyalist ve idealistlerin farklı yorumlarına bağlı olarak değişmiştir. AP, 17. ve 18. yüzyıllarda materyalizmin ayrılmaz bir parçasıydı. Mekanik yaratarak Dünyanın resminde Spinoza, Diderot, Holbach ve diğerleri, insanın özünü değişmez, doğanın genel yasalarına tabi olan bir şey olarak görüyorlardı. A.P. devrimci ve hümanistlikle doluydu. içerik; feodal-monarşik baskının ve dinin, insanın eşit, özdeş "doğal doğasına" aykırı olduğu vb. ilan edildi. bunların ortadan kaldırılmasının yasallığı haklıydı. AP bilimin gücünü ortaya koymanın bir yoluydu çünkü akıl insanlığın ayrılmaz bir parçası olarak görülüyordu. doğa. 17. ve 18. yüzyılların AP materyalistleri. Burjuva özellikleri taşıyordu. sınırlamalar çünkü doğal doğa toplumların ölçüsü haline geldi. fenomenler; Böylece özel mülkiyet hakkı, insan doğasına uygun, doğal ilan edildi. ütopik 19. yüzyılın sosyalizmi ve komünizmi. (Owen, Desami ve diğerleri), aksine, AP'ye güvenerek özel mülkiyeti ve sömürüyü insan doğasıyla bağdaşmadığı gerekçesiyle kınadılar. AP, faydacılık (Bentham) tarafından burjuvazinin doğallığını haklı çıkarmak için kullanıldı. inşa edici ve bireyseldir. ahlak. Devrimi reddetmek. AP'nin içeriğine göre Bentham, "modern cahili... genel olarak normal bir insanla" özdeşleştirdi (Marx K., Capital, cilt 1, 1955, s. 615). A. p. merkezi işgal ediyor. Feuerbach'ın öğretisindeki yeri, materyalizmi yeniden kurmanın, idealizmin üstesinden gelmenin bir aracı olarak. insanın doğadan ayrılması ve dini ideolojiye karşı mücadele. Feuerbach'a göre AP'deki en önemli şey "insan özünün birliği" fikridir. Antropolojinin “evrensel bilim”e dönüşmesi ve antropolojinin toplumları açıklamada kullanılması. Feuerbach'ı idealizme götüren olgular. Rusya. devrimci Demokratlar A'yı kullandı. vb. dini idealizmle mücadele etmek için. (Samarin, Yurkevich, Kavelin) ruhu bedenle karşılaştırarak. Chernyshevsky'ye göre AP, materyalizmin özel bir savunma biçimidir, insan doğasına karşılık gelen bir sistem kurma ihtiyacının bir gerekçesidir. Genel olarak metafiziğin temelinde kalıyor. A. p., Chernyshevsky, insanın hayatının sosyal koşullarıyla bağlantısını kabul ederek esasen dar çerçevesinin ötesine geçti. Feuerbach ve Çernişevski'nin felsefesi, AP Diyalektiğinin ilerici gelişiminin en yüksek biçimidir. AP'yi aşan materyalizm, “insanın özünün tek bir bireyin doğasında bulunan bir soyutlama olmadığı, gerçekliğinde tüm toplumsal ilişkilerin bütünlüğü olduğu” gerçeğinden yola çıkar (K. Marx, bkz. K. Marx ve F. Engels, Op., 2. baskı, cilt 3, s. Marksizmin ortaya çıkışından sonra burjuvazi kullanıldı. toplumların özgüllüğünü inkar eden ideoloji. Materyalizme karşı mücadele için kanunlar çıkarıldı. bilimsel temeller sosyalizm. Modern burjuva A. p.'nin felsefesi - gizlenmiş, sözde doğalcı. maddi dünyayı “insan varlığının temel yapısından”, “ilkel insan doğasından” türeten öznel idealizmin bir ifadesidir (J. Dewey, Özgürlük ve kültür, ?. ?., 1939). AP'ye genellikle "felsefi antropoloji", "insan biliminin bir parçası", "insan ruhu öğretisi" denir (R. Eucken, Geschichte der philosophischen Terminologie, Lpz., 1879). Kant'ta (1798) “felsefi antropoloji bilen kişinin doktrinidir” (bkz. I. Kant, Antropologie in pragmatischer Hinsicht, K?nigsberg, 1798, Rusça çevirisi, St. Petersburg, 1900), Frieze'e göre, “teori iç yaşam insanının." Sosyal Darwinistler ve ırkçılar antropolojiyi insanı biyolojikleştirmek, doğa kanunlarını topluma aktarmak ve sınıf mücadelesini inkar etmek için kullanıyorlar. Pozitivistler ve öznel sosyolojiyi destekleyenler (J. S. Mill, Spencer, Mikhailovsky, Kropotkin, vb.), AP'ye atıfta bulunarak, sosyal bilimlerdeki genellemeleri reddeder ve toplumu soyut bireylerin bir toplamı olarak görürler. Burzh. ideologlar sosyolojide antropolojiyi kullanır (bkz. Sosyolojide antropoloji okulu); ceza hukukunda (Lombroso), suçun toplumsal bir olgu değil, biyolojik bir olgu olduğunu ilan etmek. kalite; estetikte (Nietzsche, Taine), insanın "temel içgüdülerini" sanatın konusu ve temeli olarak ilan etmek; psikolojide (James, Watson, Freud). Kişilik gelişiminin toplumsal koşullarını göz ardı eden Freudculuk, insan yaşamını içgüdüsel dürtülerin tezahürüne indirger. İnsan doğa bilinemez biyolojik olana indirgenir. Aslında aklın yerini içgüdü ve irade alır. tepki olarak Emperyalizm çağının felsefesi AP, irrasyonelliğin ve öznelciliğin onaylanması, bilimselliğin reddi için bir araçtır. bilgi. Böyle bir AP anlayışının önkoşulları 19. yüzyılda geliştirildi. Schopenhauer ve Nietzsche'nin öğretilerinde. Bu teorilerin yanı sıra “yaşam felsefesi” (Dilthey ve diğerleri), Bergson’un sezgiciliği, Spengler’in karamsarlığı ve alojizmi, ilerleme düşmanlığı, ırkçılık ve maceracılıkla faşizm ideolojisinin ortaya çıkışını hazırlamıştır. A. s. biçim, özellikle insanın "toplum üstü" özünü varoluşuyla karşılaştıran varoluşçuların ("hümanizm" kisvesi altında) karakteristik özelliğidir; doğal bireyin doğası kitlelere sözde sanat olarak kişilik. teknoloji ve uygarlığın ürünüdür (Heidegger, Jaspers). AP, dünyayı belirleyen, insanın duygu ve içgüdülerinin birincil olduğunu öne süren pragmatizmin (Schiller, Dewey) yönlerinden biridir. AP aynı zamanda Marksizmi burjuva (Lange, Tire) ve revizyonist (Lefebvre ve diğerleri) natüralizm ve soyut hümanizm ruhuyla tahrif etmek için de kullanılır. Yabancı filozofların küçük bir kısmı (Lamont ve diğerleri) AP'nin yorumlanmasında ilerici gelenekleri sürdürüyor. Aydınlatılmış.: Marx K. ve Engels F., Alman İdeolojisi, Eserler, 2. baskı, cilt 3, M., 1955, bölüm. 1, s. 15–78; ?Arks K., Feuerbach Üzerine Tezler, age, s. 1–4; onu, Kapital, cilt 1. M., 1955, s. 184–92, 615; Engels F., Ludwig Feuerbach ve Klasik Alman Felsefesinin Sonu, M., 1955; Lenin V.I., Karl Marx, Works, 4. baskı, cilt 21 (Felsefi materyalizm bölümü); Onun, Materyalizm ve Ampiryo-Eleştiri, age, cilt 14; onun, Felsefe Defterleri, age, cilt 38, s. 72; Helvetius K. A., Akıl Üzerine, [çev. Fransızca'dan], M., 1938; Bentham I., Ahlak ve yasamanın temellerine giriş, İzbr. a.g.e., [çev. İngilizceden], cilt 1, St. Petersburg, 1867; Feuerbach L., Geleceğin felsefesinin temelleri, Izbr. Felsefi eserler, cilt 1, M., 1955; Herzen A.I., Doğanın incelenmesine ilişkin mektuplar, Koleksiyon. operasyon 30 cilt, cilt 3, M., 1954; Dobrolyubov'u? ?., İnsanın zihinsel ve ahlaki faaliyetleriyle bağlantılı olarak organik gelişimi, Izbr. Felsefi eserler, cilt 1, M., 1948; Chernyshevsky N. G., Felsefede antropolojik prensip, Izbr. Felsefi eserler, cilt 3, [M.], 1951; Mill D.S., Kıyas ve tümevarımsal mantık sistemi, çev. İngilizceden, 2. baskı, M., 1914; Ten I., Sanat Felsefesi, çev. [Fransızcadan], [M.], 1933; Kropotkin P. [A.]. İlerlemenin motoru olarak hayvanlar ve insanlar arasındaki karşılıklı yardım, çev. İngilizceden, P.–M., 1922; Nietzsche F., İyinin ve Kötünün Ötesinde, çev. Alman'dan, St. Petersburg, 1905; Spengler O., Avrupa'nın Gerilemesi, çev. Almanca'dan, cilt 1, bölüm 1, P., 1923; Freud 3., Psikanalizde Temel Psikolojik Kuramlar, [Sb. makaleler], çev. [Almancadan], M.–P., 1923; Casmannus O., Psychologia antropologica, Hanouiae, 1594; Fries J.F., Neue oder antropologische Kritik der Vernunft, Bd 1–3, 2 Aufl., Hdlb., 1828–31; Schiller F.C.S., Hümanizm Çalışmaları, L. - N.Y., 1907; Dewey J., Erkeklerin Sorunları, N.Y., 1946; Scheler M., Die Stellung des Menschen im Kosmos, Darmstadt, 1928; Santayana G., Hakimiyetler ve Güçler. Özgürlük, toplum ve hükümet üzerine düşünceler, N. Y., 1951; Heidegger M., Einführung in die Metaphysik, Türbingen, 1953; Jaspers K., Vom europäschen Geist, Mänch., ; Bonner H., Sosyal psikoloji, N. Y.. 1953; ?ofstadter R., Amerikan düşüncesinde Sosyal Darwinizm 1860–1915, Phil. – L., 1945; Kardiner A. (a. o.), Toplumun Psikolojik Sınırları, N. Y., 1947; Röheim G., Psikanaliz ve antropoloji; Kültür, Kişilik ve Bilinçdışı, N. Y., 1950; Ernst Blochs Revision des Marxismus, V., 1957; Höbscher?., Philosophen der Gegenwart, M?nch., . A.Novikov. Leningrad.

Mükemmel tanım

Eksik tanım ↓

Antropolojik prensip

Rus felsefesinde, dünyayı anlamanın çeşitli felsefi sistemleri ve onun gelişim ve değişim yolları bağlamında insan sorununa bir dizi yaklaşım. Yerli felsefe geleneğinde bu konuya iki ana yaklaşım gelişmiştir. Her ikisi de, felsefi bilginin tek amacının "insanın kendi içindeki amacı nedir, çünkü o yalnızca genel olarak insan kavramına göre bir insan olarak düşünüldüğüne göre," sorusuna cevap vermek olduğu iddiasını reddetmeleriyle karakterize edilir. izole edilmiş ve onun konseptinde yer alması gerekmeyen herhangi bir bağlantının dışında” ( I.G. Fichte). Bu yaklaşımlardan biri en eksiksiz ifadesini, bir dereceye kadar onun yerini alan G. Chernyshevsky ve P.L.'den aldı. Lavrova, N.K. Mihaylovski. İkinci yaklaşım, Rus felsefesinin dini-mistik geleneği çerçevesinde geliştirildi (V.S. Solovyov, Slavophiles, S.I. Bulgakov, P.A. Florensky, L.P. Karsavin, N.A. Berdyaev, vb.). İlk yaklaşım, “antropolojik materyalizm” (yani insanın özünü, evrimin biyolojik, bedensel-doğal ve kültürel-tarihsel faktörlerinin birliği olarak anlamak) ve sosyal indirgemeciliğin spesifik bir birleşimi ile karakterize edilir. N.G. Çernişevski öncelik ilkesini öne sürüyor bilimsel bilgi Toplumsal düşüncede aslında toplumsal sorunlara bilimsel yaklaşımın temeli olarak insan doğası anlayışını ortaya koyar. Sosyal bilginin temel sorunu - ilerleme sorunu - onun tarafından faydacılık açısından çözülür: İnsanın özü, arzudur. maksimum zevk ve minimum acı. İÇİNDE sosyal hayat bu arzu maksimum fayda arzusuna dönüşür. Buna göre, insani arzuların değer "dereceleri" hiyerarşisi bireyselden genel toplumsal olanlara doğru inşa edilir ve "toplumsal faydanın" en büyük hazzın "miktarının" insanlar arasında dağıtılmasına izin vermesi nedeniyle baskın bir önem kazanır. en büyük sayı insanları en iyi şekilde Bireysel özlemlerin, sosyal sistemin temeli olarak insan doğasının bir tezahürü olarak meşrulaştırılması, sosyalliğin bireysellik üzerindeki önceliğinin onaylanmasına yol açar. Çernişevski'ye göre toplumun kapsamlı güç arzusuna, bireyselliğin tüm tezahürleri üzerinde kontrol arzusuna direnme fırsatı, "makul egoizm" tarafından, yani genel toplumsal çıkarlarla çelişmeyecek kişisel ihtiyaçların karşılanması yoluyla sağlanır. Üstelik sadece doğa tarihi yoluyla değil, aynı zamanda makul planlama ve bilimsel hedef belirleme yoluyla ortaya çıkan sosyalist bir toplum, bunun için en uygun fırsatları sağlar. "Makul egoizmin" radikal bir versiyonu D.I. Pisarev. P.L. Lavrov, tarihi formların uygulanması temelinde gerçekleşen bir süreç olarak görüyordu insani ihtiyaçlar : temel (biyososyal - beslenme, güvenlik, sinirsel heyecan), geçici (devlet-yasal ve dini birliktelik biçimleri), gelişim ihtiyaçları ("tarihsel yaşam"). Tarihsel sürecin amacı, tarih boyunca giderek daha makul ve amaçlı özellikler kazanan dayanışmanın gelişmesidir. Materyalizm, antropolojizm ve pozitivizmin birliğine dayanan sosyal bilginin karakteristik yapısı buradan kaynaklanmaktadır. Sosyal bilginin antropolojizmi, gelecekteki sosyal düzenin makul bir idealinin bilimsel gelişiminin temeli olarak "öznel yöntemde" gerçekleştirilir. “Düşünce yalnızca bireyde gerçektir”, dolayısıyla tarihsel hareketin asıl gücü “eleştirel düşünen” bireydir. Aynı zamanda tarihin özü de dayanışmayı güçlendirmek, istikrarlı ve dengeli bir toplumsal bütün, evrensel bir medeniyet yaratmaktır. N.K. Mikhailovsky, AP'nin sosyal bilişteki kanıtını G. Spencer'ın “organik toplum” teorisine yönelik eleştirisine dayanarak inşa etti. Toplum işlevsel bir organlar topluluğu değil, canlı bir organizmalar topluluğudur. Bu nedenle sosyo-tarihsel bilginin temel ilkesi, toplumun ve sosyal ilişkilerin özünün kişisel ihtiyaçlar ve manevi yönelimlerle karşılaştırılarak anlaşılması olarak "öznel yöntem" dir. Kişisel dünya görüşünün temel kriterleri ve yaşam yöneliminin temeli olan “hakikat” (toplumsal olarak sınırlı “gerçek” yerine), “iyi”, “iyilik”, “güzellik” kavramları sosyal teorinin eşit kavramları haline gelir. Görünümden Sübjektif yöntemde toplumsal ilerleme, bu ilkelerin eşitlik, adalet ve üretim verimliliği ilkelerinden daha az olmamak üzere temsil edildiği bir toplumun yaratılmasıyla gerçekleştirilir. Aslında, sosyo-tarihsel bilgiye antropolojik ve sosyolojik yaklaşımın tüm varyantlarında, bilginin nesnel-bilimsel doğası, belirli bir insan doğası anlayışı temelinde (materyalist monizm çerçevesinde) doğrulanır. Tarihin sosyal parametreleri, insan doğasının temel yönlerini en iyi şekilde ortaya çıkarmayı mümkün kılan, sosyal sistemin ilerleyen bir optimizasyon süreci olarak kavramsallaştırılır. Bunun mantıksal sonucu, tarihin “insani” anlamının, sosyal teorinin baskın içeriği haline gelen sosyal formların gelişim ve değişim modeliyle özdeşleştirilmesidir. Bu özellik hem Rus Marksizmi hem de pozitivist hareketler tarafından benimsenmiştir (örneğin, A. A.Bogdanov). "Doğal" insan doğası anlayışının tam da önceden belirlenmiş bir sosyal ideal temelinde oluşturulduğu iddia edilebilir. Böylece, insan doğasına ilişkin şu ya da bu anlayış, toplumsal bilginin teleolojik yönünü ortaya koyar; bu, bizzat antropolojinin toplumsal indirgemeciliğinde gerçekleştirilir, çünkü onun teorik anlayışı, tarihsel vahyin toplumsal yönteminin evrenselliğinin onaylanmasıyla doğrudan ilişkilidir. insan özü. Bu, belirli bir toplumsallık anlayışının ve bireyin toplumsal yaşama dahil edilmesi anlamına gelir. sosyal sistem tarihin antropolojik parametrelerinin ve toplumsal bilişin antropolojik güdülerinin tanımlanmasının temelidir. Dini-felsefi gelenek de AP'nin felsefi bilgideki önceliğine dair tezi ortaya koyuyor, ancak bu kez (bilimsel-objektivist ve pozitivist akımların aksine) Hıristiyan doktrinine dayalı sezgisel-mistik bir dünya görüşü bağlamında. İşte antropoloji şöyle bileşen felsefi bilginin bir yandan teosofik bilgiyle (bkz. “Kristoloji”), diğer yandan mistik-tarihsel şemaya yazılan Tanrı-erkeklik fikriyle (bkz. “) yakından bağlantılı olduğu ortaya çıkıyor. Tanrı-erkeklik”). Dini ve felsefi antropolojinin en genel nedeni, bireyselliğin özünden arındırılması ilkesidir: Bir kişinin temel tarafı, "ben" in birincil bütün "biz" e dahil edilmesi konumundan anlaşılır. "Ben"in bu ilk temeli, iç yapısında ilahi ve kozmik varoluşun spesifik yapısını yansıtan, üçlü ilahi kişilik ve sosyal bütündür. Kişisel insan varoluşunun üretken yapısı, bireyin ve bireyüstünün birliği olarak yakınlıktır. Bu ilkenin tarihsel ve tarihötesi diyalektiğinde tam olarak açığa çıkması, tarihin gizli anlamıdır. Bu bağlamda insanlığın sosyal tarihi, dünya gelişiminin yalnızca bir yönünü temsil eder, bu nedenle dini tarih bilimi (tüm birlik geleneğinde) "dünyanın göçü", "tarihin sonu" motifleriyle karakterize edilir. . Popülist sosyologlar tarihin anlamını, aşağıdakilerle temsil edilen uyumlu toplumsallık biçimlerinin (dayanışma) oluşumunda gördülerse: tarihsel gelişim geleneksel köylü topluluğuna göre, dini felsefe açısından insanın tarihsel potansiyelinin gerçekleştirilmesi sosyal, ekonomik ve kültürel sürecin sınırlarının ötesine geçer. Dahası, AP'nin dini-mistik felsefe doğrultusunda onaylanması, Tanrı-erkekliğin oluşumunda insanın biyolojik ve sosyal evriminin aşkınlığını varsayar. Her durumda, antropolojinin her iki versiyonu da, klasik rasyonalizmin temelini oluşturan ve tarihsel sürecin soyut bir metafizik şemasına dönüşen bireyin tözselliği ilkesini reddetme konusunda bir dereceye kadar birleşmiştir. Rus felsefesinde antropoloji, her şeyden önce insanın dünya sürecine dahil edilmesi anlamına gelir ve bu nedenle antropoloji, insanın dünyadaki önemini felsefi olarak anlamanın araçlarından biri olarak "kendi içinde insan" hakkında çok fazla bilgi değildir. bir bütün olarak anlam dünyası ise “insan boyutunda” işlenmektedir. Her ne kadar "biz"in "ben"e göre önceliğinin onaylanması, bireyselliğin sosyal veya ilahi-kozmik bütün tarafından teorik olarak özümsenmesinden kaçınmamıza izin veren özel metodolojik kavramların geliştirilmesini gerektirse de. Popülistlerin sosyolojisinde subjektif yöntem, din felsefesinde sezgisel-kişisel dünya görüşü böyle bir rol oynar; bir yandan yerleşik dogmatik dinsel bilincin otoriterliğinin yerini alırken, diğer yandan da dini felsefenin yerini alır. nesnel-kişisel olmayan bilimsel bilgi. Böylece, AP'nin geliştirilmesine yönelik her iki seçenek de, somut bir kişisel, gerçekliğin anlaşılmasına yönelik belirli bir tutum oluşturur; ayırt edici özellikleri Rus felsefi geleneği. (E.V. Gutov, TSB).

Rus felsefesinde, dünyayı anlamanın çeşitli felsefi sistemleri ve onun gelişim ve değişim yolları bağlamında insan sorununa bir dizi yaklaşım. Yerli felsefe geleneğinde bu konuya iki ana yaklaşım gelişmiştir. Her ikisi de, felsefi bilginin tek amacının "insanın kendi içindeki amacı nedir, çünkü o yalnızca genel olarak insan kavramına göre bir insan olarak düşünüldüğüne göre," sorusuna cevap vermek olduğu iddiasını reddetmeleriyle karakterize edilir. izole edilmiş ve onun kavramında yer alması gerekmeyen herhangi bir bağlantının dışında” ( I. G. Fichte). Bu yaklaşımlardan biri en eksiksiz ifadeyi aldı mı? G. Chernyshevsky ve onu bir dereceye kadar başaranlar, P. L. Lavrov, N. K. Mikhailovsky. İkinci yaklaşım, Rus felsefesinin dini-mistik geleneği çerçevesinde geliştirildi (V. S. Solovyov, Slavophiles, S. I. Bulgakov, P. A. Florensky, L. P. Karsavin, N. A. Berdyaev, vb.). İlk yaklaşım, “antropolojik materyalizm” (yani insanın özünün biyolojik, bedensel-doğal ve kültürel-tarihsel evrim faktörlerinin birliği olarak anlaşılması) ve sosyal indirgemeciliğin spesifik bir birleşimi ile karakterize edilir. Sosyal düşüncede bilimsel bilginin önceliği ilkesini doğrulayan N. G. Chernyshevsky, aslında sosyal sorunlara bilimsel bir yaklaşımın temeli olarak insan doğası anlayışını ortaya koyuyor. Sosyal bilginin temel sorunu - ilerleme sorunu - onun tarafından faydacılık açısından çözülür: İnsanın özü, maksimum zevk ve minimum acı arzusudur. Sosyal yaşamda bu arzu, maksimum fayda arzusuna dönüşür. Buna göre, bireyselden genel toplumsal olana doğru insani arzuların değer “dereceleri” hiyerarşisi inşa edilir; bu hiyerarşi, “toplumsal faydanın” en büyük “miktarda” zevkin insanlar arasında dağıtılmasını mümkün kılması nedeniyle baskın bir önem kazanır. En fazla sayıda insanı optimal bir şekilde Bireysel özlemlerin, sosyal sistemin temeli olarak insan doğasının bir tezahürü olarak meşrulaştırılması, sosyalliğin bireysellik üzerindeki önceliğinin onaylanmasına yol açar. Çernişevski'ye göre toplumun kapsamlı güç arzusuna, bireyselliğin tüm tezahürleri üzerinde kontrol arzusuna direnme fırsatı, "makul egoizm" tarafından, yani genel toplumsal çıkarlarla çelişmeyecek kişisel ihtiyaçların karşılanması yoluyla sağlanır. Üstelik sadece doğa tarihi yoluyla değil, aynı zamanda makul planlama ve bilimsel hedef belirleme yoluyla ortaya çıkan sosyalist bir toplum, bunun için en uygun fırsatları sağlar. "Makul egoizmin" radikal bir versiyonu D.I. P. L. Lavrov, tarihi insan ihtiyaç biçimlerinin uygulanması temelinde meydana gelen bir süreç olarak gördü: temel (biyososyal - beslenme, güvenlik, sinirsel heyecan), geçici (devlet-yasal ve dini birleşme biçimleri), kalkınma ihtiyaçları ("tarihsel yaşam") "). Tarihsel sürecin amacı, tarih boyunca giderek daha makul ve amaçlı özellikler kazanan dayanışmanın gelişmesidir. Materyalizm, antropolojizm ve pozitivizmin birliğine dayanan sosyal bilginin karakteristik yapısı buradan kaynaklanmaktadır. Sosyal bilginin antropolojizmi, gelecekteki sosyal düzenin makul bir idealinin bilimsel gelişiminin temeli olarak "öznel yöntemde" gerçekleştirilir. “Düşünce yalnızca bireyde gerçektir”, dolayısıyla tarihsel hareketin asıl gücü “eleştirel düşünen” bireydir. Aynı zamanda tarihin özü de dayanışmayı güçlendirmek, istikrarlı ve dengeli bir toplumsal bütün, evrensel bir medeniyet yaratmaktır. N, K. Mikhailovsky, AP'nin sosyal bilişteki gerekçesini G. Spencer'ın “organik toplum” teorisine yönelik eleştirisine dayandırdı. Toplum işlevsel bir organlar topluluğu değil, canlı bir organizmalar topluluğudur. Bu nedenle sosyo-tarihsel bilginin temel ilkesi, toplumun ve sosyal ilişkilerin özünün kişisel ihtiyaçlar ve manevi yönelimlerle karşılaştırılarak anlaşılması olarak "öznel yöntem" dir. Kişisel dünyayı anlamanın temel kriterleri ve yaşam yöneliminin temeli olan “hakikat” (toplumsal olarak sınırlı “gerçek” yerine), “iyi”, “iyilik”, “güzellik” kavramları eşit kavramlar haline gelir sosyal teori. Görünümden Sübjektif yöntemde toplumsal ilerleme, bu ilkelerin eşitlik, adalet ve üretim verimliliği ilkelerinden daha az olmamak üzere temsil edildiği bir toplumun yaratılmasıyla gerçekleştirilir. Aslında, sosyo-tarihsel bilgiye antropolojik ve sosyolojik yaklaşımın tüm varyantlarında, bilginin nesnel-bilimsel doğası, belirli bir insan doğası anlayışı temelinde (materyalist monizm çerçevesinde) doğrulanır. Tarih, insan doğasının temel yönlerinin en iyi şekilde ortaya çıkarılmasını mümkün kılan, sosyal sistemin ilerleyen bir optimizasyon süreci olarak kavramsallaştırılmaktadır. Bunun mantıksal sonucu, tarihin “insani” anlamının, sosyal teorinin baskın içeriği haline gelen sosyal formların gelişim ve değişim modeliyle özdeşleştirilmesidir. Bu özellik hem Rus Marksizmi hem de pozitivist hareketler (örneğin A. A. Bogdanov) tarafından benimsenmiştir. "Doğal" insan doğası anlayışının tam da önceden belirlenmiş bir sosyal ideal temelinde oluşturulduğu iddia edilebilir. Böylece, insan doğasına ilişkin şu ya da bu anlayış, toplumsal bilginin teleolojik yönünü ortaya koyar; bu, bizzat antropolojinin toplumsal indirgemeciliğinde gerçekleştirilir, çünkü onun teorik anlayışı, tarihsel vahyin toplumsal yönteminin evrenselliğinin onaylanmasıyla doğrudan ilişkilidir. insan özü. Bu, belirli bir sosyallik anlayışının ve bireyin sosyal sisteme dahil edilmesinin, tarihin antropolojik parametrelerini tanımlamak ve sosyal bilişin antropolojik motivasyonları için temel olduğu anlamına gelir. Dini-felsefi gelenek de AP'nin felsefi bilgideki önceliğine dair tezi ortaya koyuyor, ancak bu kez (bilimsel-objektivist ve pozitivist akımların aksine) Hıristiyan doktrinine dayalı sezgisel-mistik bir dünya görüşü bağlamında. Burada, felsefi bilginin ayrılmaz bir parçası olarak antropolojinin, bir yandan teosofik bilgiyle (bkz. "Kristoloji"), diğer yandan da yazılı Tanrı-erkeklik fikriyle yakından bağlantılı olduğu ortaya çıkıyor. mistik-tarihsel şemada (bkz. "Tanrı-erkeklik"). Dini ve felsefi antropolojinin en yaygın motifi, bireyselliğin özünden arındırılması ilkesidir: Bir kişinin temel tarafı, "ben" in birincil bütün "biz" e dahil edilmesi konumundan anlaşılır. "Ben"in böyle bir ilk temeli, iç yapısında ilahi ve kozmik varoluşun spesifik yapısını yansıtan, üçlü ilahi kişilik ve toplumsal bütündür. Kişisel-insan varoluşunun üretken yapısı, bireyin birliği olarak uyumdur ve. süper birey. Bu ilkenin tarihsel ve tarihötesi diyalektiğinde tam olarak açığa çıkması, tarihin gizli anlamıdır. Bu bağlamda insanlığın sosyal tarihi, dünya gelişiminin yalnızca bir yönünü temsil eder, bu nedenle dini tarih bilimi (tüm birlik geleneğinde) "dünyanın göçü", "tarihin sonu" motifleriyle karakterize edilir. . Popülist sosyologlar tarihin anlamını, geleneksel köylü topluluğunun tarihsel gelişimiyle temsil edilen uyumlu toplumsallık (dayanışma) biçimlerinin oluşumunda gördülerse, o zaman dini felsefe için insanın tarihsel potansiyelinin gerçekleşmesi, sosyal, ekonomik sınırların ötesine geçer. ve kültürel süreç. Ayrıca A.'nın ifadesine yer verildi. vb. dini-mistik felsefeyle uyumlu olarak, Tanrı-erkekliğin oluşumunda insanın biyolojik ve sosyal evriminin aşkınlığını varsayar. Her durumda, antropolojinin her iki versiyonu da, klasik rasyonalizmin temelini oluşturan ve tarihsel sürecin soyut bir metafizik şemasına dönüşen bireyin tözselliği ilkesini reddetme konusunda bir dereceye kadar birleşmiştir. Rus felsefesinde antropoloji, her şeyden önce insanın dünya sürecine dahil edilmesi anlamına gelir ve bu nedenle antropoloji, insanın dünyadaki önemini felsefi olarak anlamanın araçlarından biri olarak "kendi içinde insan" hakkında çok fazla bilgi değildir. bir bütün olarak anlam dünyası ise “insan boyutunda” işlenmektedir. Her ne kadar "biz"in "ben"e göre önceliğinin onaylanması, bireyselliğin sosyal veya ilahi-kozmik bütün tarafından teorik olarak özümsenmesinden kaçınmamıza izin veren özel metodolojik kavramların geliştirilmesini gerektirse de. Popülistlerin sosyolojisinde bu rol öznel yöntemle, din felsefesinde ise sezgisel-kişisel dünya görüşü tarafından oynanır; bu, bir yanda yerleşik dogmatik dinsel bilincin otoriterliğinin, diğer yanda ise geleneksel dini anlayışın yerini alır. nesnel-kişisel olmayan bilimsel bilgi. Dolayısıyla, AP'yi geliştirmek için her iki seçenek de, Rus felsefi geleneğinin ayırt edici özelliklerinden biri haline gelen, gerçekliğin somut, kişisel ve anlayışlı bir şekilde düşünülmesine yönelik belirli bir yönelim oluşturur. E. V. Gutov

Okumak faydalı olabilir: