Kısaca eski Hindistan Budizminin felsefesi. Antik Hindistan Felsefesi

Pek çok insan kömür üzerinde yürümenin fakirlerin kaderi olduğuna inanıyor. Bunun için özel bir eğitime ihtiyacınız olduğunu ve muhtemelen ayaklarınızı özel solüsyonlarla tedavi etmeniz gerektiğini söylüyorlar. Bu yazımızda kömürde yürümenin sırrını ortaya çıkaracak, aynı zamanda ruhsal ve fiziksel faydalarından da bahsedeceğiz.

Her şeyden önce asıl şeyi anlamalısınız - kömür sürmede özel bir numara kullanılmaz. Sıradan insanlar yanan kömürlerin üzerinde koşuyorlar ve bunların sokakta ya da iş yerinde karşılaşabileceğiniz insanlardan hiçbir farkı yok. Kömürlere rastlamak için özel bir yeteneğe sahip olmanıza gerek yok. Peki neye ihtiyacın var?

Kömür madenciliği sürecine daha yakından bakalım.

Ateş enerjisi nedir?

İnsanda dört unsurun tamamı mevcuttur. Su – akışkanlık, esnek olma yeteneği. Hava – hafiflik, bağlanmama, hayatınızdaki olaylarla sakin bir şekilde ilişki kurma yeteneği. Dünya istikrardır, "ayaklarınızın üzerinde sağlam durma" ve hayatın zorluklarına kararlılıkla dayanma yeteneğidir. Ateş, atılımın, cesaretin ve eylem kararlılığının enerjisidir. Bir insanda dört unsurun tümü dengedeyse, o zaman kendisi de uyum içindedir. Hem toplumdaki başarı hem de sağlık ve kişisel mutlulukla ifade edilir. Seminerlerimizde ve çalıştaylarımızda dört unsurun tümüne adanmışlığa büyük önem veriyoruz. Özellikle kömürde yürümeyi kişiye ateş enerjisi yükleyebilecek bir ritüel olarak görüyoruz. Sonuç olarak, kişi hayatında bir tür "atılım" yaşar: aklına yeni fikirler gelir, iş dünyasına yenilikler getirmeye başlar ve en önemlisi, pek çok kişinin eksik olduğu bir şeye sahiptir: hayatını değiştirme iradesi. daha iyi.

Kömür madenciliğine nasıl hazırlanılır?

Seminerlerimizde kömür madenciliğine hazırlık tam bir ritüeldir. Ateş için yakacak odun yığılır, ardından eğitmen odunu ateşe verir ve ardından herkes gelip ateşe hayat verir. Yangın stabil hale geldiğinde insanlar oturup onu izler ve dikkatleriyle alevle bütünleşirler. Daha sonra alev bir metre veya daha yükseğe çıktığında ayağa kalkıp ritüel bir dans yapıyoruz. Hareketleri çok basit - sanki kısaca ateşe dönüşüyormuş gibi alevin kıvrımlarını tekrarlamanız gerekiyor. Odun yandıktan sonra ritüel sona erer. Eğitmen 3-5 metre uzunluğunda bir parkur açıyor ve kömürlerin üzerinde koşmaya başlayabilirsiniz.

Kömürlerin üzerinde yürümek korkutucu mu, değil mi?

Belki bu sizi rahatlatacaktır sevgili okuyucu, ilk kez kömürün üzerinden geçmek neredeyse herkes için korkutucudur. Yine de zihnimiz konfor alanını çok sıkı korur ve kişinin bu alanın dışına çıkmasına izin vermez. Korku normal bir olgudur; var olması önemli değildir. Onun yolundan gitmene gerek yok, hepsi bu. Kömürlerin üzerinde yürümeden önce yaptığımız ritüel, kendimizdeki bir ateş parçasını fark etmemize yardımcı olur. Bu başarılı olduğunda korku kaybolur ve kişi patateslerin pişirilebileceği kömürlerin üzerinde sakince yürür. Genetik düzeyde içimizde var olan korkuyu yenmek büyük bir başarıdır. Bu seviyedeki korkulara karşı zafer, iki haftalık kişisel gelişim eğitimlerinin sonucudur. Bu zaferden kazandığınız güven, toplumda daha önce sizi korkutan zorlukların üstesinden gelmek için kullanılabilir.

Peki yanıklar? Gerçekten olmuyor mu?

Kulübümüz 10 yılı aşkın süredir seminerler düzenlemektedir. Bunlar onlarca, belki de yüzlerce kömür yatağı. Bu sayı gruplardaki kişi sayısıyla ve ardından üçle çarpılırsa (sonuçta kömürlerin üzerinden üç kez geçmeniz gerekir), rakamın akıllara durgunluk verici olduğu ortaya çıkıyor. Tüm bu insanların değişen derecelerde yanıklara maruz kaldığını hayal edin, o zaman Kırım Özerk Cumhuriyeti'nin yanık merkezlerine büyük bir müşteri akışının akacağını düşünün. Ancak bunların hiçbiri olmuyor. Yoksa seminerlerimize katılan herkes işbirliği içinde mi? Tabii ki değil. Yirminci olmasa da her on beşte bir, seminer katılımcısı yanıklarla karşılaşıyor. Üstelik yanık, denizde yürümeyi veya yüzmeyi engellemeyen küçük bir noktadır. Ancak eğitmenimizin yanında taşıdığı ayak akupunktur atlasını kullanarak yanık bölgeyi inceleyerek insan vücudunda hangi organ ve sistemlerden sorumlu olduğunu anlayabilirsiniz. Yanık, bu bölgenin özel ilgiye ihtiyacı olduğunu gösteriyor; seminerlerimizdeki insanlar genellikle iç organlarını “ateşle” iyileştirmek için ayaklarını kullanıyorlardı.

Kırım dağlarında bir yürüyüş gibi bu unutulmaz bir macera! Kömürde yürüme hakkında ne kadar bilgi toplarsanız toplayın, kömür üzerinde yürümeyi öğrenemezsiniz. Yogada olduğu gibi: Teorik olarak ne kadar hazırlık yaparsanız yapın, asanaları doğru bir şekilde yapabilmek için pratik yapmanız gerekir.

Bu nedenle - maceraya doğru ilerleyin!

Yogilerin çivilerin üzerinde oturmak ve kömürlerin üzerinde yürümek gibi olağanüstü yetenekleri çizgi filmlerde o kadar sık ​​​​oynatılmıştır ki, bunların hepsinin çocuklar için kurgu olduğuna ikna olduk. Bir yetişkinin masallara inanması mümkün mü? Hele ki yoganın Avrupa ve ABD'de yaygınlaşmasıyla birlikte yanan kömürlerin üzerinde yürüyen insan sayısının azaldığı göz önüne alındığında. Ancak her zaman imkansız olduğunu düşündüğünüz bir şeye kendiniz tanık olduğunuzda, en azından bu dünya ve kendiniz hakkında bir şeyler bildiğinizden şüphe etmeye başlarsınız.

Ateş Ritüeli

Fiji takımadalarının bir parçası olan Mabinga adasının sakinleri, birkaç metre çapındaki düz bir alanı temizliyor, burayı futbol topu büyüklüğünde parke taşlarıyla dolduruyor, yakacak odun ve çalılarla kaplayıp ateşe veriyor. Ateş bütün gece yanıyor. Sıcak taşlar sabun köpüğü gibi ufalanıp patlamaya başladığında, dansçıların sahneye çıkma zamanının geldiğini bildiren tiz bir sinyal duyulur.

Ritüele katılanlar geceyi yabancıların girmesinin yasak olduğu ayrı bir kulübede geçirirler. Orada "ateşin ruhu" ile keyifli bir sohbete giriyorlar. Dışarı çıkma daveti aldıktan sonra çeşitli bitkilerin taze yapraklarından yapılmış özel kıyafetler giyerler.

Hiçbir korku veya şüphe gölgesi olmadan, etrafa bakmadan, için için yanan ateşin tam ortasına girerler ve ayaktan ayağa geçerek kutsal ilahinin sözlerini tekrarlarlar. Bir süre sonra kabile üyeleri sıcak taşların üzerine yeşil yapraklar atmaya başlar. Her şey duman bulutlarıyla kaplanmış, yılan tıslamasına benzer sesler duyuluyor. Bu, ana aksiyonun başlangıcının işaretidir - cesur ateş bükücüler el ele verir ve sıcak taşların üzerinde seyircilerin nefesini kesecek kadar adımlar atmaya başlarlar.

Kömür üzerinde yürüme ritüeli

Ritüel dansın sonunda egzotik bitkilerin yaprak ve meyvelerinden yapılan özel bir içecekle taşlar dökülüp üzeri toprakla kapatılıyor. Bir sonraki “diskoya” kadar.

Bilim adamlarının hipotezleri

Yıllarca kömür madenciliği olgusunu inceleyen Amerikalı bilim adamı Robert MacMillan, cevabın yerlilerin kullandığı taşlarda yattığına inanıyordu. Ona göre ateş bükücüler yalnızca dışarısı anında soğuyan, içi sıcak kalan özel kayaların üzerinde yürürler. Ancak doğrulamanın ardından bu sürümün tamamen asılsız olduğu ortaya çıktı.

McMillan'ın ardından Avustralya dergisi Walk About, Aborjinlerin sıcak taşlara basmadan önce tabanlarını güçlü bir anesteziyle yağladıklarını ve bu nedenle acı hissetmediklerini öne sürdü. Ancak anestezik ağrıyı bir süre dindirebilir ancak cildi yanıklardan koruyamaz. Ayrıca ateş bükücüler sadece sıcak kömürlerin üzerinde yürümekle kalmaz, aynı zamanda bunları vücudun çeşitli bölgelerine de uygular, hatta bazıları yanan odun parçalarını ısırır.

İngiliz fizikçi Harry Prison, sıcak taşların üzerinde yürürken insanların o kadar hızlı hareket ettiğini, dolayısıyla ısıyı doğru şekilde hissedip yanmaya zamanlarının olmadığını öne sürdü. Ancak bazı kabilelerin temsilcileri sadece taşların üzerinde birkaç dakika dans etmekle kalmıyor, aynı zamanda uzun süre tek bir yerde duruyor.

Ünlü antropolog Stephen Kane, kömürlerin üzerinde yürümenin, gücün hakimiyetinin klasik bir örneğinden başka bir şey olmadığını savundu. öneriler sinirsel ve uyarıcı süreçler üzerinde. Ona göre, saatlerce süren meditasyon ve kendi kendine hipnoz sırasında, ritüele katılanlar kendilerini olumluya ayarlıyor ve bu nedenle acı hissetmiyorlar. Tören sırasında dolaşım sistemi Cesur "küçülür", bu da kan akışını azaltır ve bradikinin olarak bilinen bir maddenin aktivitesini bastırır. Yani Kane'in önerdiği gibi eksikliği, kişiyi dış uyaranlara karşı daha az duyarlı hale getiriyor.

Meditasyon sırasında ritüel katılımcıları kendilerini pozitifliğe hazırladılar

Max Planck Plazma Fiziği Enstitüsü Friedbert Karger'in bir çalışanı olan ünlü Alman fizikçi, Dr. Kane'in argümanlarının tamamen ikna edici olmadığını düşündü ve 1974'te bu garip ritüeli kendi gözleriyle görmek ve fenomeni açıklamak için kişisel olarak Mabinga adasına gitti. Fizik açısından kömür madenciliği.

Dr. Karger'in deneyi

Öncelikle Karger ve sağlık görevlileri, sabah sanatlarını sergileyecek olan dansçıları dikkatle incelediler. Ancak ayak derisinde herhangi bir değişiklik bulunamadı. Ve doktorlar da "ekstrem sporcuların" psiko-duygusal durumunu kıskanıyorlardı.

Tören başlamadan önce Karger, dansçıların ayaklarına belli bir sıcaklığa ulaştığında renk değiştiren bir gösterge boyası sürdü. Bu sayede bilim adamı inanılmaz bir şeyi kanıtladı - yerlilerin üzerinde dans ettiği taşların sıcaklığı 330 santigrat dereceye ulaştı. Adalıların ayakları hiç zarar görmedi. Üstelik dans anındaki ateşleri seksen üç dereceyi geçmiyordu.

Ritüelin hemen ardından Karger, yerli bir dansçının tabanından kestiği sertleşmiş deri parçasını sıcak taşlardan birinin üzerine koydu ve taş neredeyse anında kömürleşti. Bundan sonra fizikçi, kömür madenciliği olgusunu bilimsel açıdan açıklayamadığını itiraf etti.

Dini coşku mu?

Dışarıdan bir gözlemci, Kömürlerin üzerinde yürüme ritüelini bu şekilde tanımlıyor. Tanrı Sri Lanka'nın Kataragama kasabasında gözlemlediği Agni yangını.

“Saat on iki civarında ateş yakıldı. Rahip ateşe birkaç avuç dolusu tütsü attı ve üzerine kutsal su serpti. Seyirci sıralarında heyecan dolaştı ve bir çığlık duyuldu: "Haro-Hara!" Yanan ateşin yerinde, ısıyla yanan, sekiz ila on metre uzunluğunda ve üç metre genişliğinde bir şerit oluştu. Kendilerine gönüllü işkence yapmaya karar veren grup, dua ederek ateş tanrısı Agni'ye dönerek onlardan kendilerini güçlendirmelerini ve sınava dayanma gücü vermelerini istedi.

Cesur adamlara deneyimli ateş yürüyüşçüsü Muttukuda önderlik ediyordu. Yavaş ve sakin bir şekilde hareket ediyordu.

Geri kalanı onu takip etti; bazıları koşuyor, bazıları sakin bir tempoda. Aborjinler bileklerine kadar sıcak kömürlerin içine düştüler. Bir noktaya sabitlenmiş gözleri fanatik bir parlaklıkla parlıyordu, dudakları köpükle kaplıydı, vücutları terden parlıyordu.

Dini coşku, ritüel eyleme katılanlar arasında acı hissini körelten içsel güçtü.

Şaşırtıcı olan tek şey ayak tabanlarının alevlerden kesinlikle zarar görmemesiydi.”

Ateş yürüyüşçüleriyle yapılan konuşmalardan, kömürlerin üzerinde bir sonraki ritüel dansa katılmadan önce özel bir şekilde uyum sağladıkları biliniyordu. Bir kişi, anlamı her şeyin yoluna gireceği gerçeğine indirgenen cümleleri arka arkaya birkaç saat tekrarlar, "değil" parçacığıyla tanımlardan kaçınır: "acımaz", "korkutucu değil". Sonra görsel imgeler yaratmaya başlıyor: ya serin yosunları ya da hızlı bir dağ nehrinin ayaklarını yıkadığını hayal ediyor. Modern bilim adamları, ritüel öncesi böyle bir ruh halinin bir tür olduğu sonucuna varmışlardır. kendi kendine hipnoz Bu sayede beynin sol yarıküresi dış uyaranlara karşı bağışıklık kazanır ve kaygı ve korku duygularını engeller.

Kömürlerin üzerinde yürüyebilmek için herhangi bir döküntü veya metal içermeyen yalnızca ahşaptan oluşması gerekir.

Günümüzde için için yanan kömürlerin üzerinde yürümek, Doğu ülkelerindeki sokak gösterilerinde sıklıkla görülen bir sirk numarası haline geldi. Düz bir alan sıcak kömürlerle kaplı ve insanlar bu kömürlerin üzerinde çıplak ayakla yürüyor. Bu manzara birçok insanın kendi başına kömür üzerinde yürümeyi nasıl öğreneceğini merak etmesine neden oluyor.

Kömür üzerinde yürümenin tarihi

Eski zamanlarda, ateşte yürüme, aşağıdaki bölgelerde yaşayan birçok insan tarafından sıklıkla uygulanıyordu:

  • Afrika;
  • Asya;
  • bir dizi Avrupa ülkesi;
  • Okyanusya.

Bu aktivite çok eskidir, örneğin Hindistan'da yogiler en az 3200 yıldır kömürlerin üzerinde yürüyorlar. Başlangıçta bu aktivite bir sirk gösterisi değildi, daha ciddi hedefler peşindeydi:

  • inanç kanıtı;
  • başlama töreni türü.

İÇİNDE Batı Avrupa bu uygulama on dokuzuncu yüzyılın sonunda doğu ülkelerinin sömürgeleştirilmesinden sonra yaygın olarak bilinmeye başlandı. Uzun bir süre Avrupalılar, diğer "Hint mucizeleri" gibi bunu da doğaüstü bir şey olarak değerlendirdiler. Yazar ve yarı zamanlı sirk sanatçısı T. Burkan, geçen yüzyılın ikinci yarısında, kömür üzerinde yürümenin mistik bir şey olmadığı fikrini aktif olarak tanıtmaya ve kişisel örneklerle doğrulamaya başladı. Gerekli bilgi ve uygun eğitimi aldıktan sonra herkes bunu öğrenebilir.

Kömür üzerinde yürüyen halklar

  • Zerdüştlüğü hatırlayan bazı Şiiler, Aşure günü kömürlerin üzerinde yürüyorlar.
  • Savau kabilesi (Fiji Adaları).
  • Yunanlılar ve Bulgarlar arasındaki eski ritüeller.
  • Kalahari Çölü'nden Khungi Bushmenleri.
  • Kızlara yönelik Bali töreni "Sanghyandedari", onlara iyi ruhlar çağrısında bulunur.
  • Hint tatili Timiti.
  • Pakistan'daki bazı kabileler suçu bu şekilde tesis ediyor; eğer bir kişi kömürlerin içinden yaralanmadan geçerse, o zaman masum kabul edilir.
  • Bazı Polinezya kabileleri.

Kömür üzerinde yürümeyi nasıl öğrenebilirim?

Bugün binlerce fakir kömürün üzerinde yürüme yeteneğini gösteriyor. Elbette doğaüstü güçleri yoktur. Sadece insan fizyolojisi hakkında biraz bilgiye sahipler. Ve bu bilgiyle herhangi bir kişi yanan kömürün üzerinden geçebilir. Barbekü sırasında aniden için için yanan ateşin içine atladığında arkadaşlarını şaşırtacak!

Olayın özü

Avrupalılar ateşte yürüme pratiğiyle ilk karşılaştıklarında, uzun süre onu bulmaya çalışarak, onunla ilgilenmekten kendilerini alamadılar. bilimsel açıklama. Burada önemli olan dublörün yürüdüğü yüzeyin niteliğidir. Neden örneğin metalin üzerinde değil de kömürün üzerinde yürüyorlar? Gerçek şu ki gözenekli kömürün ısı iletkenliği çok düşüktür. Isıyı, ısı transferi yoluyla değil, kızılötesi radyasyon yoluyla verir. Ek olarak, üstteki kömürlere her zaman hafifçe kül serpilir, bu da aralarında ek bir katman görevi görür. yalın ayak ve yanan kömürler. Ayrıca çoğu insanın ayakları, vücudunun geri kalanına göre çok daha kalın ve pürüzlü bir cilde sahiptir. Aynı zamanda, ateş yürüyüşçüleri hayatları boyunca çıplak ayakla çok fazla hareket ederler, bu yüzden tabanları daha da sertleşir. Adımlarınızın hızı da önemlidir. Kömürlerin üzerinde hızlı bir şekilde yürürseniz, kişi sadece yanma hissini değil aynı zamanda bacaklarında da rahatsızlık hissedecektir.

Yanan kömürlerin kısa bir bölümünde yalınayak ve hızlı bir yürüyüşle yürürseniz yanmanın önüne kolaylıkla geçebilirsiniz. Aynı zamanda üst yüzeyleri daha hassas bir deri ile kaplı olduğundan ayaklarınızın kömürlerin içine derinlemesine batmasına izin vermemelisiniz. Bu sorunu inceleyen bilim adamı D. Willie, fakirlerin çoğunlukla 550 dereceye kadar ısıtılan kömür üzerinde yürüdüğünü ancak bin dereceye kadar ısıtılan yüzeylerde yürüdüklerini gördüğünü kaydetti.

Kömürlerin üzerinde nasıl yürüneceğine dair video

Hazırlık ve deneme

Kömürlerin üzerinde yürümeden önce onlara dikkat etmeniz gerekiyor.

Sadece ahşaptan yapılmalı, döküntü ve özellikle metal içermemelidir. Kömürler yanmamalı, üzerlerinde alev oluşturmadan sadece yanmalıdır.

  1. Bu tür kömürlerin düz bir yüzeye dağıtılması gerekir. Onlardan oldukça dar ve çok uzun olmayan bir yol (0,3x1,5 m) yapmanız gerekir - eğitimsiz bir "dublör sanatçısı" bile bu mesafeyi aşabilir.
  2. Daha sonra ayakkabılarınızı çıkarmalı ve ayaklarınızın kuru olduğundan emin olmalısınız, aksi takdirde kömürler terli ayaklarınıza yapışıp “ısırmaya” başlayabilir.
  3. Daha sonra, her adımda ana vurguyu topuğa ve ayağın iç kısmına vererek, kömürlerin üzerinde hızla yürümeniz yeterlidir.
  4. Koşmaya çalışmamalısınız çünkü o zaman geri seken kömür sizi yakabilir.

Gördüğünüz gibi kömür üzerinde yürümenin pek bir tehlikesi yok, hatta daha az mucize var. Performanstan sonra ayaklarınızı serinletebileceğiniz ve üzerlerine yapışan kül ve isleri yıkayabileceğiniz bir kase soğuk su faydalı olacaktır. Kömürlerin üzerinde bir süre (3-4 saat) yürüyen bir kişi bacaklarında bir tür "elektrik karıncalanma" hisseder - heyecanlı cilt reseptörleri bu şekilde tepki verir. Hafif yanıklar da meydana gelebilir ancak birkaç saat sonra kaybolurlar.

Kömürlerin üzerinde yürümek korkutucu mu?

Elbette kömürlerin üzerinde ilk kez yürümek tüm normal insanlar için korkutucudur. İnsan beyni, bacakların onun ötesine geçmesine izin vermeyerek rahat varoluş bölgesini korumaya çalışır. Bu nedenle korku normal, hatta gerekli bir savunma tepkisidir, utanılmaması gerekir.

Ama onun liderliğini takip etmemeyi öğrenmen gerekiyor. Bu yapılabilirse, korku kendiliğinden ortadan kalkacak ve daha sonra kişi, daha önce sadece patates pişirebildiği kömürlerin üzerinde sakince yürüyecektir.

Ateşte yürüme atölyeleri düzenleyen kişiler, yeni başlayanlar arasında %15 oranında küçük yanık vakası bildirmektedir. Ama onlar bile yürümeye engel olmayan küçük bir benek gibi görünüyorlar.

Kömürlerin üzerinde yürümeye değer mi?

Ateşte yürüme, insan yeteneklerinin fizik yasalarıyla birleşimi olarak adlandırılabilir. Burada gerçek mucizeler insanın iradesi ve azmi ile yaratılmaktadır. Ancak bir kişinin iradesini ve kendini onaylamasını güçlendirirken bu aktivite hastalıkları iyileştirmez. Kendine olan güvenin artması aynı zamanda hastalıklarla mücadeleye de yardımcı olur. Bu nedenle, kömürlerin üzerinde yürümeye karar veren bazı kişiler, daha sonra hastalıklarını daha başarılı bir şekilde atlatmakta, tansiyonları normale dönmekte ve uykuları daha sağlıklı hale gelmektedir. Kendine karşı kazanılan zafer, kişinin ruh halini yükseltir ve bedeni canlandırır. Ve bazıları için, kömürlerin üzerinde yürümek, yaşamda ciddi değişiklikler için psikolojik bir itici güç haline gelir ve büyük başarı olasılığının önünü açar.

Kömürlerin üzerinde yalınayak yürümeye cesaretin var mı? Hakkındaki düşüncenizi paylaşın

HİNT FELSEFESİ- Gelenekçi çokbiçimciliğin tarihsel hareketinde Hint kültürünün metinleri temelinde yeniden inşa edilebilecek felsefenin genel özellikleri bağlamında çeşitli yerel özellikler. Önerilen kirlilik yöntemi Hint felsefesi görünürdeki resmiyetine rağmen kavramsaldır, çünkü belirli bir metodolojik yaklaşımı ve ilgili materyalin kültürel ve kronolojik parametrelendirmesini işaret eden ve diğerleriyle örtüşmeyen bir dizi varsayım içerir.

HİNT FELSEFESİNİN YORUMLANMASININ SORUNLARI. Hint felsefesi kavramının "kapsamı"nın "gelenekselcilik" yoluyla açıklığa kavuşturulması, Hint felsefesindeki tamamen modernist yazıların yanı sıra, karakter olarak Batılılaşmış modern ve yakın zamanlara ait Hint düşüncesinin İngilizce metinlerinin buna dahil edilmesini engeller. Genellikle Hint felsefesinin geniş tarihine dahil edilen diller. “Gelenekselci çokbiçimlilik” Hintli filozofların hem günah çıkarma bağlantılarını hem de Jainizm , Budizm , Hinduizm , felsefe yapmanın biçimleri ve edebi türlerinin yanı sıra - geleneksel tartışma biçiminde, ayrıca abhid-harmik matrisler, temel metinler (düzyazı sutraları, şiirsel karikalar), yorumlar ve eski Hintçe (Sanskritçe) özel incelemeler gibi indeks metinleri biçiminde, Orta Hindistan (Pali, Prakrits) ve kısmen Yeni Hint dilleri.

"Yeniden inşa etme olasılığı" üzerindeki vurgu, Hint kültürünün "felsefi meselesinin" bize doğrudan verilmediği, ancak "genel" kültürün bazı genel özelliklerinin birliğini oluşturan Hint ideolojik metinlerine Avrupa parametreleri uygulanarak tanımlanabileceği anlamına gelir. Felsefe." Burada ifade edilen yaklaşım, yabancı kültürel materyale "felsefe" gibi "fazla Avrupalı" bir kültürel evrenseli "empoze etmememiz" gerektiği yönündeki şu anda yaygın olan fikirle bağdaşmıyor; ama onu kendi üzerinden anlamalı ve iç dokusuna “alışmalıyız”. Bu makalede, bu düşünce hem teorik açıdan, bilindiği gibi, “benim dünyamın sınırları benim dilimin sınırlarıdır” diyerek, hem de pratik açıdan Oryantalizm'i bir ideoloji olarak reddetmesi nedeniyle savunulamaz kabul edilmektedir. çünkü "din", "edebiyat" ", "mitoloji", "siyaset" veya "ekonomi" gibi kategoriler "felsefe"den daha az "fazla Avrupalı" değildir.

Felsefenin "genel özelliklerine" başvurmak, ilk olarak postmodernizmin aksine bunların var olduğu ve tespit edilebilir olduğu varsayımı anlamına gelir; ikinci olarak "Hint felsefesinin" mistik, "psikoteknik", manevi-pratik ve "Hint felsefesi" olduğu yönündeki ortak fikir. Avrupa'nın antipodu olarak teorik, "profesyonel", spekülatif ve "çatışma" savunulamaz olarak kabul ediliyor. Teorik açıdan bakıldığında, "Hint felsefesi"ndeki Avrupa felsefesinin genel özellikleri inkar edildiğinde, "felsefe" kategorisinin kendisinin Hint malzemesine uygulanmasının meşruluğu konusunda şüphe ortaya çıkıyor; olgusal bir bakış açısından, çünkü "Hint felsefesi"nin malzemesi Oybirliğiyle felsefi olarak kabul edilen Hint metinleri, manevi ve pratik tutumların yanı sıra (Batı felsefesinde de eksik olmayan), tamamen spekülatif söylem alanları içerir; Polemikler yalnızca Hint felsefesinin doğasında yoktur, aynı zamanda Hindistan'da "felsefe yapmanın" ana yolunu oluşturmuştur ve araştırma-tartışmalı bir faaliyet olarak felsefe fikri Hint felsefe tanımlarına bile yansımıştır (bkz. Hindistan'da Felsefe ).

Felsefenin "genel özellikleri" ile, Batı ve Doğu için her tarihsel dönemde evrensel olan ve bir "tür" olarak Hint felsefesine uygulanabilen (Avrupalı ​​filozofların felsefe anlayışındaki çoğulculuk dikkate alındığında bile) kastedilmektedir. ortak birlik Bu tür temel algoritmalarda gerçekleştirilen teorik bir yansıma olarak felsefenin özellikleri araştırma faaliyetleri Antik çağlardan beri yerleşik olan temel konulara karşılık gelen ideolojik sorunlara uygulanan (ve felsefi ve diğer rasyonalite türleri arasındaki fark budur) belirli bir yargı sınıfının eleştirisi ve belirli bir kavram sınıfının sistemleştirilmesi olarak " mantık”, “fizik” ve “etik” – bilgi, varlık ve insan varlığının amaç ve değerleri üzerine çalışmalar.

Hint felsefi zihniyetinin "yerel özellikleri" derken, felsefi rasyonalitenin genel özellikleri bağlamında anlaşılabilecek özellikleri kastediyoruz. Bu, her şeyden önce, Hint felsefesinin orijinal özgül diyalojik doğasıdır; bu, yalnızca Hintli bir filozofun her konumunun gerçek ya da hayali bir rakibin konumuna bir alternatif olması ya da Hint metinlerinin ana türünün aynı olması gerçeğinde ifade edilmemektedir. Felsefe - yorum - polemik ilkesi üzerine inşa edilmiştir (Hint felsefesinin tüm tarihi "tartışma kulübünün" tarihidir), ama aynı zamanda beş dönemlik Hint kıyasının kendisinin de (bkz. Avayava ) Üç terimli Aristotelesçi terimin tersine, diyalojiktir, kanıttan ziyade iknayı temsil eder ve açık bir örnek biçiminde retorik konuşmanın bileşenlerini içerir ve incelenmekte olan vakaya karşıtın, dinleyicinin ve dinleyicinin karşısında uygulanır. anlaşmazlığın hakemi (yedi dönem ve on dönemlik Hint kıyaslarında, “düğümler” aynı zamanda “rakiple tartışmanın kendisi” olarak da açıklanmaktadır). Hint felsefesinin bir başka spesifik özelliği de oyun analitiğinin başlangıçtaki hakimiyeti ve biçimci estetikçiliğe olan eğilimdir: Hintli filozof için sınıflandırmalar ve tanımlar oluşturma yöntemleri, sınıflandırılan ve tanımlanan materyalden daha az önemli değildi (belirli bir anlamda ve daha fazlası). ) ve Hint felsefesinin ilk adımlarından itibaren cephaneliğindeki trilemmalar, tetralemmalar, antitetralemmalar hakimdir (bkz. Chatushkotika ), gelişimi “sıradan mantığı” kanonlaştırma girişimlerinin çok ilerisindedir. Hint felsefesinin ana spesifik paradigmaları, söylem nesnelerinin “açıklanmış” ve “tezahür edilmemiş” düzeylerinin “uçtan uca” farklılaşmasını içerir (bkz. Vyakta-avyakta ), yanı sıra kendi bilgilerinin geleneksel ve mutlak düzeyleri (bkz. Vyavaharika-paramarthika ). Hintli filozofa göre varlık ve yokluk, hakikat ve hata, kural olarak çok boyutludur; ontolojik ve epistemolojik hiyerarşilerin ve "piramitlerin" inşasının temeli olan çeşitli "nicelikler" ve "nitelikler" ortaya koyarlar.

Hint felsefesinin alt sınırı, henüz felsefenin olmadığı dönemlerin ardından gelen, Hint kültüründe felsefenin yukarıda belirtilen genel özelliklerinin işleyişinin ilk aşamasına karşılık gelir. Üst sınırından (Orta Çağ'dan olduğu gibi) bahsetmek imkansızdır, çünkü şu anda Hindistan'da bile ürüyorlar. geleneksel yöntemler Modern Batılılaşmış felsefi literatürden açıkça ayırt edilmesi gereken Hint felsefesi metinlerinin konuları ve türleri (Sanskritçe ve modern Hint dillerinde).

FELSEFE ÖNCESİ DÖNEM (M.Ö. 10. – 6. – 5. yüzyıllar) – geleceğin felsefesi için “yapı malzemelerinin” oluşma dönemi. Rig Veda ve Atharva Veda'nın bireysel ilahilerinin ideolojik kavramlarında ve yapılarında, Brahman ve Aranyak'ın kozmogonik korelasyonlarında, Upanishad'ların diyaloglarında sunulur. karma , Samsara ve "daha yüksek yol", "büyük sözler" dile getirilmiştir: "Ben Brahman », "O Atman "O sensin" sözü, muhtemelen bireyin ve evrenin manevi merkezlerinin anlaşılmaz birliği hakkında kendisine aktarılan gizli gerçeğin usta tarafından meditatif içselleştirilmesine yöneliktir, çünkü "kimse yapamaz." bileni bil”, dolayısıyla olumsuzlamalarla tanımlanır: “bu değil, bu değil…” (bkz. Veda ). Bununla birlikte, ideolojik yargıların ve kavramların incelenmesinin eksikliği nedeniyle, felsefenin yukarıda bahsedilen genel özellikleriyle henüz ilgilenmiyoruz. En "felsefi" diyalogda bile Rishi Uddalaka, öğrencisi oğlu Svetaketu'yu başlangıçta yokluğun değil varlığın olduğuna ikna ettiğinde, kendi konumu lehine veya alternatife karşı herhangi bir argüman sunmaz. , ancak var olanın "kendi kendini çoğaltması" mitini anlatır ( Chhandogya Upanishad VI.2). Araştırma faaliyetinin yokluğu aynı zamanda bu faaliyetten önce oluşamayan felsefi nesnelliğin yokluğunu da belirler (tıpkı L. Wittgenstein'ın benzetmesine göre satranç taşlarının buluşa kadar ortaya çıkmaması gibi) Satranç oyunu).

ÖN FELSEFE. Brahmanist Gnostikler “evrenin yapı taşları” ve samsaradan kurtulma olasılıkları üzerinde düşünürken, 8.-5. yüzyıllarda bilgili rahipler vardı. M.Ö. kutsal ritüel ve kutsal dilin incelenmesinde paralel bilimsel disiplinler geliştirmeye başladı. Yargıların eleştirisindeki bu ilk deneyim - diyalektik ve kavramların sistemleştirilmesi - analitik, felsefe tarihine uygulandığı şekliyle, şartlı olarak felsefe öncesi olarak adlandırılabilir. Çoğunlukla yerel yöneticiler tarafından düzenlenen "turnuvaları" için bir araya gelerek ritüel biliminin belirli sorunlarını tartıştılar ve izleyicilere ve hakemlere seslendiler, genellikle kıyas biçiminde genel olarak geçerli rasyonel argümanlara yöneldiler. Aynı akademisyenler, konuşmanın, metinlerin ve kurbanların unsurlarını ve düzeylerini sınıflandırıp hiyerarşik hale getirdiler, hatta bazen bunları tanımlamak için üst dil araçlarını bile kullandılar. Eğer Hint "felsefe öncesi" rasyonellik araçları olmadan ideolojik temalarla ilgileniyorsa, o zaman "felsefe öncesi" bu araçları ideolojik olmayan malzeme üzerinde uyguladı.

Gerçek anlamda FELSEFENİN İLK DÖNEMİ -bu araç setinin ideolojik sorunlara uygulanması olarak- orta çağdaki manevi ve kültürel kriz zamanlarına kadar uzanır. MÖ 1. binyıl, Hint uygarlığının Shraman dönemi, her biri en yüksek seviyeye ulaşmak için kendi programını ortaya koyan birçok münzevi grubun (Sanskritçe śramana, Pali samañña - münzevi) çığ benzeri ve neredeyse eşzamanlı görünümünden dolayı bu adı almıştır. iyi ve çoğunluk - Brahmanistlere karşı. Shramanik "devrimin" nedenleri, ciddi ritüelin krizi, Hint-Aryanlar ile Aryan olmayan alt katman arasındaki yeni ilişki ve şehir uygarlığının (nispeten daha sonra) başlangıcıydı, ancak asıl sorun, genişlemeydi. Rahip kolejleri tartışmasının sınırlarının ötesinde entelektüel çoğulculuk. Vedik ilahilerdeki tanrıların gerçekte neyi veya kimleri kişileştirdiği ve ardından bu ilahilerin ritüel eylem dışında anlamlı olup olmadığı sorusu sorulursa, o zaman buradan sonraki soruya yalnızca bir adım atılır: bu eylemler ve eylemlerin kendisi mi? daha büyük iyiliğe ulaşmak için gerekli mi? Ruhani seçkinleri, tüm Hint toplumunun izleyici kitlesi önünde genel olarak geçerli argümanlara başvurmak zorunda kalan "muhalifler" ve gelenekçiler olarak ikiye bölen de bu sorundu.

OKUL OLUŞUM DÖNEMİ birçok tarihi dönemi kapsamaktadır (M.Ö. 4. yüzyıl – MS 2. yüzyıl). Tartışmanın arka planını, ayrı ayrı tek bir varlık oluşturmayan, sürekli çoğullaşma sürecinde olan nastika ve astika yönlerinin büyük karşıtlığı belirliyor. Grubun Budist topluluğunda neden olduğu ilk bölünmeden sonra Mahishasaki ve 4. yüzyılın ana Budist ayrılığı. Toplumun “reformcular” olarak bölünmesine yol açan M.Ö. Mahasanghikalar ve "ortodoks" sthaviravadalar , bu oluşumların her biri birçok dal verir (tarihsel ve felsefi bağlamda en önemlisi okulun MÖ 3. yüzyıldaki oluşumudur). Sarvastivadalar ). 4. – 3. yüzyıllarda. M.Ö. Jain topluluğundaki ilk bölünme, Jainlerin sekizinci "patriği" Bhadraboku'nun adıyla ilişkilendirilerek ve 1. yüzyılda planlanıyor. MS, Jain efsanelerine göre Shvetambaralar ve Digambaralar arasındaki ayrılık şekillendi. Brahmanik hareketler arasında öne çıkıyor Samkhya , başlangıcı Shraman dönemine kadar uzanan; dolaylı kanıtlar gösteriyor Ilk aşamalar Vaisesika'lar ,nyai ,Miami ,Vedanta.

Hint felsefesinin KLASİK DÖNEMİ (2. – 5. yüzyıllar) – Budizm ve Brahmanizm okullarının yanı sıra Jainler arasında temel metinlerin oluşumunda gerçekleştirilen ilk sistem kurma dönemi. 2. yüzyılda. Jain stili "Tattvarthadhigama Sutra" , 2. ve 3. yüzyıllarda hem Shvetambaralar hem de Digambaralar ile Vaisesika sutraları tarafından kabul edilmiştir. – Mimamsa ve Karika sutraları Madhyamiki , 3. – 4. yüzyıllarda. - 4. yüzyılda Nyaya ve Vedanta sutraları. - Asanga'nın 4. ve 5. yüzyıllarda yazdığı Yogacara “Madhyantavibhagasutra”nın temel metni. – vecizeler yoga ve Karika Samkhya - en eski felsefi gelenek, temel metni diğerlerinden daha sonra sunmayı başardı. Temel metinlerin önemi, ilgili geleneklerin mirasını birleştirmek ve daha sonraki yorumların konusunu oluşturacak olan temel öğretilerini "kaydetmek"ti. Önemli olaylar, “sutraları” “Pramana-samucchaya” haline gelen Budist mantık ve epistemoloji okulunun Yogacara çerçevesinde ortaya çıkmasıydı. Dignaghi ve gramer-Vedantik metin “Vakyapadia” Bhartrihari (5. yüzyıl).

Hint felsefesinin ERKEN OKUL DÖNEMİ (5. – 9. yüzyıllar) – temel metinler üzerine normatif yorumların derlendiği ve bunun sonucunda bunların “tam” felsefi sistemler haline geldiği dönem – darşanlar. Yorumlar iki ana görevi çözer: temel metinlerin içeriğinin yorumlanması ve bunlara dayanarak yeni felsefi doktrinlerin inşa edilmesi. Bazı durumlarda yorum tipi incelemeler derlendi - örneğin "Padart-hadharmasangraha"nın yer aldığı Vaisheshika'da. Praşastapadalar "bağlıydı" Vaisheshika Sutram , ama aslında bağımsız bir kompozisyondu. Diğer ünlü incelemeler Budist mantıkçının yedi eserini içeriyordu. Dharmakirti. Herkesin herkesle yaptığı yorum polemiklerinde Nayaikaların ve Budist mantıkçıların sürekli tartışması öne çıkıyor; Mimansakalar ve Vedantistler Budizm'in yerini alma konusunda kararlı bir duruş sergilediler. Kutuplaşma süreci bireysel sistemler içinde de ortaya çıkmıştır. 6. – 7. yüzyıllarda Madhyamika'da. Prasangika'da bir bölünme vardı ve çöpçatan ; 7. yüzyılda Mimamsa'da. okullar Kumariller Ve Prabhakarlar neredeyse tüm önemli konularda neredeyse farklı darshanlar gibi bölünmüş; yorum faaliyetinin ardından Vedanta'da Şankaralar (7. – 8. yüzyıllar) mutlak bir tekçilik okulu ortaya çıkıyor Advaita Vedanta , bu da kısa süre sonra iki "akıntıya" bölünür ve 9. yüzyılda. Advaita'ya karşı çıkan Bhaskara okulu, ampirik dünyayı kozmik Cehaletin sonucu olarak görmeyi reddederek kuruldu.

“LİSE EĞİTİM” DÖNEMİ (9. – 15. yüzyıllar), Budizm'in Hindistan'dan kademeli olarak “kovulması” ve buna bağlı olarak Hint “tartışma kulübündeki” gerçek katılımcıların çevresinin ciddi şekilde daralması, ansiklopedistlerin ortaya çıkışı ile işaretlendi. gibi filozoflar Vaçaspati Mişra (9. yüzyıl), beş Brahmanik sistemin geleneklerinde çalışan ve aynı zamanda aşağıdaki gibi sentezlerin yaratılmasında çalışan Nyaya-Vaisesika ve "yeni nyaya" Ganj Başarıları modern mantıkla karşılaştırılan Upadhyaya (13. yüzyıl). Başlıca yeni oluşumlar arasında okul yer almaktadır. Keşmir Şaivizmi (9. yüzyıldan itibaren) ve Advaita'ya karşı çıkan Vedanta okulları: Bhaskara'nın "sınırlı monizminden" büyümek bheda-abheda Nimbarki (11. yüzyıl), vishishta-advaita Ramanuja (11. – 12. yüzyıllar) ve “düalist” dvaita-advaita Madhva (13. yüzyıl). Hint felsefesinin bu dönemi belirgin senkretizm ile karakterize edilir (Vedanta okulları Samkhya modellerini, Samkhya'yı - Advaita Vedanta'nın hükümlerini ve paradigmalarını vb.) isteyerek kullanır. Bu eğilim derinleşiyor: Yoga-Sankhya Vedanta sistemini kurmaya çalışan Vijnyan Bhiksha'nın (16. yüzyıl) örneğini vermek yeterli. Orijinal yaratıcılığın yalnızca yeni nyaya'ya ait olduğu ortaya çıktı: Raghunath Shiromani (17. yüzyıl) ve takipçileri.

Shramana döneminde ana tartışma konuları şunlardı: Atman ve dünya sonsuz mudur? Evrenin sınırları var mı? Ruh ve beden bir midir? İnsan eylemleri etkili midir? “Doğmamış” varlıklar var mı? ve “mükemmel” ölümden sonra var mıdır?; isteğe bağlı: bireyin bilinç durumlarının nedenleri nelerdir? bunların bilgi ve Atman ile nasıl bir ilişkisi var? vesaire. Erken ve "yüksek" skolastisizm döneminin Hint felsefesinin sorunlu temeli, Shramancı felsefeye kıyasla önemli ölçüde değişti. Aynı zamanda en popüler tartışma konularından da ortaya çıkıyor, ancak çevrelerinin sadece değişmekle kalmayıp aynı zamanda tanınmayacak kadar genişlemesi nedeniyle, burada kendimizi yalnızca ana "tüm Hint" felsefi konularıyla sınırlamamız tavsiye edilir. Hint felsefesinin kendisi felsefi söylemin disipliner yapısını bilmediğinden, bu "tüm Hint" felsefi konularını, felsefi öznelliğin eski bölümünün son derece geniş parametreleri dahilinde "mantık", "fizik, ” ve “etik”.

“MANTIK” (antik filozofların yaptığı gibi) gerçek anlamda mantık ve bilgi teorisi olarak ikiye ayrılabilir ve bunlara anlamsal problemler de eklenebilir. 1. Mantık üzerine tartışmalar, yaygın bir Hint kıyası örneğiyle uygun bir şekilde açıklanmaktadır:

(1) Tepe yanıyor;

(2) Sigara içtiği için;

(3) Mangal gibi duman çıkaran her şey tutuşur;

(4) Ama tepeden duman çıkıyor;

(5) Bu nedenle tutuşur.

Eğer Nayaikalar bu kıyasın tüm terimlerinin gerekli olduğu konusunda ısrar ediyorsa, Budist mantıkçılar bunların tamamen üçe indirgenebileceğine inanıyorlardı: (1), (2) ve (3) önermeleri veya başka bir deyişle, (3) , (4) ve (5) zaten çıkarım için oldukça yeterlidir. Muhaliflerin kıyasın doğasına ilişkin farklı kavramları ifade ettikleri açıktır: birincisi onu bir ikna aracı olarak gördü, ikincisi ise kanıt (mantığı retorikten ayırma girişimi tam olarak Dignaghi dönemine kadar uzanıyor). Ayrıca, darshanlar ana çıkarım mekanizmasının yorumlanmasında bölünmüştü - nokta (3): Vedantis, daha büyük terimin orta terimle "eşlik ettiğine" inanıyordu ( Vyaptİ ) Nayaika gerçekçileri - iki gerçek "şey", "dumanlılık" ve "ateşli" arasındaki gerçek bir bağlantıyla, Budist nominalistleri - "duman" ve "tutuşmak" için yalnızca bazı a priori ilişkilerin tanınmasıyla basit tümevarımla haklı çıkarılabilir. sonuç ve neden arasındaki ilişki içindedir.

2. Bilgi teorisinde temel tartışma alanını, bilginin hangi kaynaklarla bağlantılı olduğu konusundaki “farklılıklar” belirlemiştir ( pramanalar ) güvenilir ve “atomik” olarak kabul edilmelidir; başkalarına indirgenemez. Charvaka materyalistleri yalnızca duyusal algıyı böyle kabul ettiler ( pratyakşa ), Budistler ve Vaisesikalar da çıkarımı eklediler ( anumana ), Samkhyaikas ve Yogins - sözlü ifade ( Şabda ), nayaiki - karşılaştırma ( upamana ), Mimaṇṣakalar ve onlardan sonra Vedāntinler de ( Arthapatti ), algısızlık (anupalabdhi), sezgisel hayal gücü ( Pratibha ), efsane (örneğin: “Bir dakshini'nin banyan ağacında yaşadığını söylüyorlar”), yazışmalar (örneğin: “Bir metrede yüz santimetre vardır”) ve ayrıca jestler (sözsüz bilgi aktarmanın bir yolu olarak) ). Listelenen darshanların her biri, sonraki her birini, ana "bileşenlere" indirgenebilecek "ekstra" bilgi kaynaklarının eklenmesi nedeniyle eleştirdi ve sonraki her biri, diğerlerine indirgenemezliğini kanıtladı. Eleştirmenler için en uygun hedefler “minimalistlerin” (çarvakalar) ve “maksimalistlerin” (mimansakalar) aşırı konumlarıydı. Tüm Hindistan'ı kapsayan tartışmanın konusu algısal ve söylemsel bilgi arasındaki ilişkiydi: Jainler genellikle algı ve çıkarımı tek bir bilişsel süreç olarak görüyorlardı (bunları yalnızca aşamaları olarak ayırıyorlardı); Yogacara Budistleri, onların genetik olarak farklı olduğunu ve varoluşun olduğu gibi algılanmasından ve "yapıcı hayal gücü" faaliyetinden sorumlu olduklarını düşünerek aralarında aşılmaz bir boşluk yarattılar; Nayaikalar ve Mimamsakalar algılamanın iki aşamasını birbirinden ayırdılar; birincisinde nesnenin saf bir yansıması var, ikincisinde ise genel özellikler ızgarasına dahil edilmesi vb. ( nirvikalpa-savikalpa ,pratyakşa ). Kriteroloji sorununa ilişkin dört “tetralemma” konumu belirlendi. Mimansakalar (ardından Samkhyaikalar gelir) herhangi bir bilişsel eylemin doğruluğunun ve yanlışlığının kendine özgü olduğuna ve sonuçlarının doğruluğunu ve yanlışlığını iç gözümüzle algıladığımıza inanıyordu; Nayaikas ise tam tersine, hem gerçeğin hem de yanlışın bilgisine dolaylı bir şekilde, çıkarım yoluyla ulaştığımızı savundu; Budistler ve Vedantistler orta konumlara daha yakındı: birincisi yalnızca sahteliğin kendine özgü olduğuna, ikincisi ise yalnızca gerçeğin olduğuna inanıyordu.

Hatalı bilişin yorumlanmasına ilişkin tartışmaların en iyi örneği, birinin karanlıkta yılan sandığı katlanmış bir ipin klasik örneğidir. Budistler burada iki şeyin yanıltıcı kimliğinin bir örneğini gördüler; Nayaikalar ve Vaisheshikalar daha önce algılanan bir görüntünün, Prabhakara okulunun - algı ve hafızanın farklılaşmaması - Kumarila okulunun - yanlış bağlantının "yeniden canlanma" anını vurguladılar. iki gerçek şeyin özne-yüklem ilişkisinde (“Bu bir yılandır”). Advaita Vedantistler tartışmadaki adı geçen tüm katılımcıları cevap verememeleri nedeniyle şiddetle eleştirdiler ana soru- Yılanın en azından bir an için ipin "yerinde" tam olarak nasıl göründüğü - ve göründüğünü belirtti bu durumda var değil (çünkü bir an için gerçekten ortaya çıktı, basit bir hafıza kaybının ya da yanlış atıf yapmanın neden olamayacağı o dehşet hissine neden oldu) ve var olmadı (aksi takdirde korkan kişi bir sonraki anda onun gerçekten öyle olduğunu fark etmeyecekti) yoktur) ve bu nedenle onun varlığı “tarif edilemez” olarak tanımlanabilir. Açıkça görülüyor ki Hakkında konuşuyoruz Sorunun epistemolojik yönünden ontolojik yönüne geçiş hakkında (tüm ampirik dünya ne kurudur ne de yoktur).

3. Ana anlamsal sorun, kelime ile göndergesi arasındaki bağlantının doğasıydı. Nayaikalar ve Vaisesikalar, "inek" kelimesinin karşılık gelen hayvanla yalnızca insanların anlaşmasının bir sonucu olarak ilişkilendirildiğine inanarak gelenekçiliğe bağlı kaldılarsa, o zaman Mimamsakalar, geleneksel olmayan, ancak "doğal" bağlarla birbirlerine bağlı olduklarına ikna olmuşlardı. sonsuz. Eğer onlar ebediyse, o zaman bağladıkları ilkeler de ebedidir, başlangıçsız sayılması gereken kelimeler de dahil. Mimamsakalar, rakiplerinin kelimelerin konuşmacı tarafından üretildiği yönündeki itirazlarını karşı bir itirazla karşıladılar: kelimeler üretilmiyor, yalnızca tezahür ettiriliyor. Bu doktrinin bir başka doktrini (burada Vedantistler Mimamsaka'larla dayanışma içindeydiler) kanıtlaması gerekiyordu - bir Yazarın ve özellikle de Nayaika'ların ve Vaisheshika'ların ısrar ettiği yazarların yokluğu nedeniyle yanılmaz olan Vedaların kökensizliği doktrini. Açık. Bir başka sorun: Bir cümlenin anlamı onu oluşturan kelimelerin anlamlarından mı oluşuyor yoksa bunların toplamından daha fazlasını mı içeriyor? Prabhakara okulu ikinci sırayı aldı, Kumarila okulu birinci sırayı aldı ve Nayaika'lar uzlaşma pozisyonu aldı.

Hintli filozofların "FİZİĞİ", ontoloji, antropoloji, kozmoloji ve teoloji arasında koşullu olarak (Yeni Çağ Avrupa felsefesinin temalaştırmaları kullanılarak) dağıtılabilecek çok çeşitli sorunları içerir.

1. Varlığın temel özellikleri ve tarzlarıyla ilgili ontolojik problemler üzerine yapılan tartışmalar arasında, ortaçağ Hint felsefesiyle çağdaş Batı felsefesinden pek az alakalı olmayan evrensellerin varoluşsal statüsüne ilişkin tartışma göze çarpmaktadır. Budistler, yalnızca şeylerin dışındaki evrensellerin varlığını değil, aynı zamanda onların kimliklerini de reddeden aşırı nominalizmi savundular; nesnelerin sınıfları, onların olumsuzlamalarının olumsuzlanmasıyla tanımlanıyordu. apoha-vada ); Prabhakara'nın okulu kavramsalcılığa yakındı, evrensellerin olumlu bir doğaya sahip olduğuna inanıyordu, ancak onları nesnelerin nesnel benzerliğine indirgemişti; Samkhyaikler evrensellerin bireysel şeylerden önce ve sonra var olduğunu kabul ediyorlardı ama onların sonsuzluklarını inkar ediyorlardı; Son olarak Nayaikalar, evrensellerin yalnızca başlangıçsız ve ebedi olduğunu değil, aynı zamanda erişilebilir ayrı şeyler olduğunu düşünerek aşırı gerçekçiliğe bağlı kaldılar. özel formlar algıları ve onları ampirik şeylerle bağlayan kalıtsal ilişkiyi içerir. En hararetli tartışmaların Budistlerin aşırı “partileri” ile Nayaikalar arasında yaşanması doğaldır.

Bir diğer sorun ise yokluğun ontolojik statüsüyle ilgiliydi. "Masada sürahi yok" ifadesi Budistler tarafından "Sürahinin varlığı yok", Vaisesikas ise "Sürahinin yokluğu var" şeklinde yorumlandı. Birincisine göre bir şeyin yokluğu, onun olası işaretlerinin algılanamamasından kaynaklanır; ikincisine göre ise yokluk sadece “bağlamsal” değil, aynı zamanda bağımsız bir gerçekliğe de sahiptir (bu nedenle ayrı bir kategori haline gelir). ve hatta "varoluşsal"dır, çünkü genellikle dört olarak numaralandırılan çeşitleri arasında ayrım yapılabilir (bkz. Abhava ). Karanlık sorunu da tipolojik olarak yakındı: Nayaikalar için bu yalnızca ışığın olumsuzlanmasıydı, Vedantinler için ise olumlu bir öz.

2. Antropolojideki ana tartışmalar, bireyin manevi ilkesi olan Atman'ın varlığı, miktarı ve özellikleriyle ilgiliydi. Charvaka materyalistleri ve neredeyse tüm Budistler bunu reddettiler (ikincisi bazen onu geleneksel gerçek düzeyinde kabul etmeyi kabul etti); "Heterodoks" Vatsiputri Budistleri sahte Atman gibi bir şeyi kabul ettiler ( pudgala ) intikam kanununu açıklamak; Jainler, Nayaikas, Vaisesikas ve Mimamsakas onu sayısal açıdan sonsuz derecede çoklu ve aktif bilgi ve eylem konusu olarak görüyorlardı; Sankhyaikalar ve Yogiler - çoklu ve saf ışık, tamamen pasif (tüm işlevler onun için zihniyet tarafından yerine getirilir) antahkarana ); Vedantistler - bir ve saf bilinç. Budistler Brahmanistlerle (ve kendi "kafirleriyle"), Vedantistler ise hem "aktivistlerle" hem de Samkhyaika'larla tartıştı ve Samkhyaika'lar da Atman'ın birliğinin imkansızlığını bireylerin varoluşlarındaki farklılıklarla haklı çıkarmaya çalıştı. Brahmanistler ayrıca ruhu düşünen Jainlerin kavramını da eleştirdiler. jiva vücutla orantılı: Onlara böyle bir ruhun "esnek" olması, bir enkarnasyonda fil boyutuna kadar genişleyip diğerinde solucan boyutuna küçülmesi gerektiğine işaret ettiler. Anlaşmazlıklar aynı zamanda insan vücudunun bileşimiyle de ilgiliydi: Nayaikalar vücudun yalnızca toprak atomlarından oluştuğunda, Sankhyaikalar ise beş temel elementin hepsinin bunun nedeni olduğu konusunda ısrar ediyordu.

3. Dünyanın açıklanmasına ilişkin tartışmalar öncelikle evrenin kaynağı sorunu etrafında yürütülmüş ve doğrudan nedensellik teorileriyle ilişkilendirilmiştir. Budistler, sonucun nedenin yok edilmesi olarak yorumlanmasını savunarak, dünyayı bir dizi “nokta” olaylar dizisi olarak görmeyi önerdiler ( asatkarya-vada ); Nayaikas, Vaisesikas ve kısmen Mimamsakas, dünyanın kaynaklarını, kendi dışındaki faktörlerin etkisiyle "bir araya gelen" ve "ayrılan" atomlarda görüyorlardı; etki doktrinlerine göre, nedenleri ile karşılaştırıldığında yeni bir başlangıçtı. bir bütün olarak parçalarla (arambhaka-vada) ilişkilendirildiği; Samkhyaikalar ve yogiler evreni ilkel maddenin bir tezahürü olarak temsil ediyorlardı prakriti – sonucun gerçek bir dönüşüm ve nedenin “ortaya çıkışı” olduğunu düşünüyorlardı ( parinama-vada ); son olarak, Advaita Vedantistler, dünyayı, kozmik Yanılsama tarafından yaratılan Mutlak-Brahman'ın yanıltıcı bir yansıması olarak gören bir görüşe bağlı kaldılar - onlara göre neden, yalnızca görünüşte "sonuçlarına" dönüştü ( vivarta-vada ).

4. Hint felsefesinde rasyonel teolojiyle bağlantılı olarak çeşitli görüşler tespit edilmiştir. Tartışmalar öncelikle İlahi Olan'ın varlığını tanıyanlar arasında yürütülüyordu ( isvara-vada ) - Nayaikalar, Vaisesikalar, yogiler, Vedantistler ve bunu inkar edenler ( Nirishvara-vada ) – materyalistler, Jainler, Budistler, Samkhyaikalar, Mimansakalar. Ancak "teizm" çerçevesinde bile (teizmden burada yalnızca tırnak içinde bahsedilebilir, çünkü Hint felsefesi Hıristiyan yaratılışçılığı gibi bir şeyi bilmiyordu ve bu kavramın yokluğunun tüm sonuçlarıyla birlikte), birkaç model ayırt edildi: Ishvara - dünyaya kayıtsız, saf özneler olarak manevi ilkelerin “eşitler arasında birincisi” (yoga); Ishvara, dünyanın mimarı ve karma yasasına (Vaisheshika ve Nyaya) uygun olarak şeylerin "bileşenlerinden" yaratılmasını organize eden tasarımcıdır; Kişisel olmayan Mutlak'ın kişileşmesi olarak Ishvara, oyunda tasarım faaliyetlerini yürütüyor ( Leela ), kozmik Yanılsamanın (Advaita Vedanta) yardımıyla.

“ETİK”, Hintli filozofların tartışmalarında gerçek anlamda etik konular (ahlaki kuralların evrenselliği ve yükümlülük duygusunun motivasyonu) ile insan varoluşunun en yüksek hedefinin doktrini olarak soterioloji arasında dağıtılmıştır.

1. Gerçekler arasında etik sorunlar zarar vermeme yasasının zorunluluğu konusunu tartıştı - ahimsa ritüel talimatları yerine getirmenin ahlaki meşruiyeti ile bağlantılı olarak, bu da onun ihlal edilme olasılığını ima ediyor (belirli fedakarlıklar durumunda). Jainler, Budistler ve Samkhyaikalar, ahimsa yasasının gerekliliklerinin koşulsuz olduğunu düşünüyorlardı ve bu nedenle, "kutsal amaçlar" için bile olsa, bu yasanın ihlaline yönelik herhangi bir gerekçe olasılığını reddettiler. Mimansakalar ise tam tersine ritüel talimatların değişmezliği konusunda ısrar ediyor ve bunların kaynak olarak görülmesi gerektiğine inanıyorlardı. dharma , o zaman yaptıkları ahimsa ihlalleri tamamen meşru kabul edilmelidir. Mimansa'nın kendisi çerçevesinde başka bir tartışma yürütüldü: Kumarila okulu, ritüel talimatları yerine getirmenin ana nedeninin bunun için vaat edilen meyveler olduğunu düşünüyordu ve Prabhakara okulu, görevi görev uğruna yerine getirme arzusunu ve beraberindekileri değerlendirdi. Özel his memnuniyet.

2. “Kurtuluşun” doğasının yorumlanmasına ilişkin tüm Hindistan tartışmasında ( mokşa ) oyların çoğunluğu acıdan kurtuluşun, samsara ve karmik "bağlılığın" tüm duygusallığın ve bireysel bilincin radikal bir şekilde sona ermesi olarak anlaşılması lehinde kullanıldı. Bu sonuç, yalnızca klasik Budizm'deki tüm canlılığın "söndürülmesi" olarak nirvana kavramından değil, aynı zamanda bazen "kurtuluş" durumunu, ölümden sonra ateşin kuruması ile karşılaştıran çoğu Nyaya Vaisheshika filozofunun formülasyonlarından da kaynaklanmaktadır. yakıtın yakılmasından ve Samkhya ve yogadaki nihai yok etme kavramından ve Mimamsakaların fikirlerinden. Bu pozisyona bazı Vaişnava ve Şaivite okullarının yorumları (örneğin, Pashupatalar "kurtuluşta" Şiva'nın mükemmelliklerine sahip olunacağına inanıyorlardı) ve en önemlisi "kurtuluşu" anlayan Advaita Vedantistler karşı çıktı. bireyin Mutlak ile olan kimliğinin farkındalığı olarak, ki bu mutluluktur (ananda). Rakipler arasında ciddi tartışmalar yaşandı. Vatsyayana'da "Nyaya-bhashye" mutluluğun acının sona ermesinden farklı anlaşılmaması gerektiği ve bunun zevk anlamına geldiğini düşünürsek, o zaman böyle bir durumun samsaradan ve Vedantist'ten hiçbir şekilde farklı olmaması gerektiği görüşünü doğruluyor. Mandana Mişra pozitif tanımlamanın yasa dışı olduğunu kanıtladı duygusal durum olumsuz olan yok. Sridhara'nın Nyaya-kandali'sinin girişinde Vaisesika, Upanishad'ların otoritesine dayanarak "mutluluk" için tartışmanın yetersiz olduğunu, çünkü artık başka bilgi kaynaklarına sahip olmadığımızda bu metinlere dönmenin tavsiye edildiğini savunuyor. Ancak Sridhara'dan önce gelen nayyaikler Bhasarvajna moksha'nın "olumsuz" tanımına karşı çıktı ve hem bilincin hem de mutluluğun bu durumda bulunması gerektiğinde ısrar etti. Ancak daha sonraki Samkhyaika'lar aynı sorunu tam tersi şekilde çözdüler: Mutluluk, insan varoluşunun amacı olamaz çünkü o, acıdan ayrılamaz.

Bireysel bilinç “özgürleşmede” korunur mu? Sankhyaikalar, yogiler ve Vaisesikalar Vedantistlerle aynı fikirdeydiler ve bu soruyu farklı nedenlerle olumsuz yanıtladılar. Samkhyaika'lara göre bilinç, manevi öznenin kendisine yabancı faktörlerle birleşmesinin sonucudur, dolayısıyla özgürleşmiş "saf özne" zaten bilincin dışında olmalıdır; Vedantinlere göre “kurtuluş” bireyin Mutlak ile bütünleşmesidir, tıpkı Shankara'nın benzetmesine göre bir çömleğin kapladığı alanın kırıldıktan sonra odanın mekanı ile birleşmesi gibi. Birçoğu yüksek durumu "özgürleşmiş" ruhlar ile İlahi olanın birlikte mevcudiyeti ve yazışması olarak anlama olasılığını pozitif olarak kabul eden "teistik" -hem Vaişnava hem de Şaivite- hareketler ve kısmen de Jainler tarafından karşı çıktılar. Her “özgürleşmiş” ruh, başlangıçta doğuştan gelen her şeyi bilme ve güç niteliklerini geri yükler.

Yaşamımız boyunca tam bir “kurtuluş” umabilir miyiz? Çoğu Nayaika ve Vaisheshika, bunun yalnızca gerçek bilgiye ulaşan kişinin vücut kabuğunun yok edilmesiyle gerçekleştiğine inanıyordu. Bununla birlikte, Uddyotakara ve Samkhyaikalar, sanki ilk "kurtuluş" ile ikinciyi birbirinden ayırdılar: ilki, bilgiye ulaşanın son enkarnasyonunda mümkündür, sonuncusu - fiziksel ölümünden sonra (Uddyotakara buna inanıyordu: ilk aşamada, birikmiş karmanın kalan “meyveleri” henüz tükenmemiştir). Vedantistler en tutarlı şekilde "yaşam boyunca özgürleşme" idealini savundular: Karmik tohumların kalıntı meyvesi olarak bir bedenin salt varlığı, onu taşıyanın özgürleşmesini engellemez.

Ritüel talimatları yerine getirmenin göreceli "oranları" ve "özgürlüğe" ulaşmanın bir aracı olarak bilgi disiplini hakkındaki tartışmada da üç pozisyon ortaya çıktı. Buradaki tutarlı uyumsuzlar, Brahman ritüel uygulamasını prensipte reddeden Jainler ve Budistlerin yanı sıra, burada "kurtuluş"tan çok samsarizmde "köleleştirme" koşulları gören Samkhyaikalar ve yogilerdi. . Shankara, Mandana Mishra ve diğer ilk Vedantinler ara bir pozisyon aldılar: yalnızca bilgi “özgürleştiricidir” ama doğru uygulama ritüel reçeteler en yüksek hedefe giden yolda ustayı “arındırır”. Ritüelizmin ideologları olarak Mimansakalar ve bazı Nayaikalar, bir "eylem yolu" ihtiyacı konusunda büyük ölçüde ısrar ettiler. Buna göre, ritüel pratiğe daha sadık olanlar, "özgürleşmenin" koşulunun dünyayla tüm bağların kopması olduğunda ısrar etmezken, muhalifleri bu konuda kısmen daha katı davranarak "manastır" idealini savunuyorlardı.

Farklılıklar, ustanın kendi çabalarının “kurtuluş” için yeterli olup olmadığı veya ayrıca İlahi yardımın da gerekli olup olmadığıyla ilgiliydi. Tam “kendini özgürleştirme” Jainler, “ortodoks” Budistler, Samkhyaikalar ve Mimansakalar tarafından savunuldu. Mahayana Budistleri, yogiler, Vaishnava ve Saivite okulları, “teist Vedanta”nın temsilcileri ve ayrıca bazı Nayaikalar (Bhasarvajna ve takipçileri) çeşitli derecelerde panteondan yardım ihtiyacını kabul ettiler. Bu yardımı gerekli görenler de "radikaller" ve "ılımlılar" olarak ikiye ayrıldı: İlki, ikincisinden farklı olarak hiçbir insani çabayı gerekli görmüyordu ve "kurtuluşu" saf bir "armağan" olarak anlıyordu. Vedantistler ve Mimamsakalar arasında da sorun üzerine tartışmalar yürütüldü: Herhangi bir çabayla en yüksek iyiliği “kazanmak” mümkün mü? Vedantistler, bilginin yanı sıra kutsal talimatların tam olarak yerine getirilmesiyle de geliştirildiğine inanan Mimansaka'ların aksine, öngörülen eylemleri reddetmeden, bir kızın birdenbire kendini keşfetmesi gibi kendiliğinden gerçekleştiğine inanıyorlardı. uzun zamandır unutulmuş bir altın kolyesi var.

Edebiyat:

1. Chatterjee S.,Veri D. Hint Felsefesine Giriş. M., 1955;

2. Radhakrishnan S. Hint Felsefesi, cilt 1–2. M., 1956–57;

3. Şokhin V.K. Brahmanist felsefe: başlangıç ​​ve erken klasik dönemler. M., 1994;

4. Bu o. Hindistan'ın ilk filozofları. M., 1997;

5. Lysenko V.G.,Terentyev A. A.,Şokhin V.K. Erken Budist felsefesi. Jainizm Felsefesi. M., 1994;

6. Deussen R. Allgemeine Geschichte der Philosophie, Bd I, Abt. 3. Lpz., 1920;

7. Dasgupta S. Hint Felsefesi Tarihi, v. 1–5. Oxf., 1922–55;

8. Strauss O. Hint Felsefesi. Münch., 1925;

9. Scherbatsky Th. Budist Mantığı, v. 1–2. Leningrad, 1930–32;

10. Hiriyanna M. Hint Felsefesinin Ana Hatları. L., 1932;

11. Potter K. Hindistan Felsefelerinin Ön Varsayımları. Englewood Kayalıkları (NJ), 1963;

12. Gardiyan A. Hint Felsefesinin Ana Hatları. Delhi, 1971;

13. Hint Felsefeleri Ansiklopedisi, gen. ed. K.N.Potter. Delhi a. o., Princeton, v. 1, Kaynakça, comp. K.N.Potter, 1970, 1983, 1995;

14.v. 2, Hint Metafiziği ve Epistemolojisi. Gañgeša'ya Kadar Nyāyavaiśeṣika Geleneği, ed. K.H.Potter, 1977;

15.v. 3, Advaita Vedanta'dan Śaṃkara'ya ve Öğrencilerine, ed. K.H.Potter, 1981;

16.v. 4, Sāṃkhya: Hint Felsefesinde İkici Bir Gelenek, ed. G.J.Larson ve R.Sh.Bhattacharya, 1987;

17.v. 7, Abhidharma Budizmi MS 150'ye Kadar, ed. K.H.Potter, R.E.Buswell, P.S.Jaini ve N.R.Reat ile birlikte, 1996.

V.K. Shokhin

YENİ VE ÇAĞDAŞ ZAMANLARIN HİNT FELSEFESİ. Modern zamanların Hint felsefesinin oluşumu ve gelişimi genellikle isimle ilişkilendirilir. RM Roy , hakim olan akımın kurucusu felsefi yaşam Hindistan 19. yüzyıl, daha sonra adı verildi neo-Vedantizm. Bununla birlikte, Yeni Çağın ilk teorisyeninin, muhtemelen 1775-1785 yılları arasında Bengal'de yazılmış olan dini ve felsefi inceleme "Mahanirvanatantra"nın isimsiz yazarı olduğu görüşü dile getirilmektedir. çoktanrıcılığın aktif reddi, tek bir kişisel Tanrıya inanç talebi ve kesinlikle manevi saygıya yönelme. Roy'un Mahanirvana Tantra'dan büyük ölçüde etkilendiğine inanılıyor.

Roy'un yanı sıra 19. yüzyılda onun gibi düşünen insanlar ve takipçileri. (D. Tagore, K. C. Sen, Dayananda Saraswati ,Vivekananda ve diğerleri), görüşlerindeki tüm farklılıklara rağmen Vedanta'ya güvendiler, ancak onun unsurlarını diğer darshanaların (çoğunlukla Samkhya, Vaisheshika ve Nyaya) unsurlarıyla birleştirmenin mümkün olduğunu düşünüyorlardı. Manevi temel prensipte insan ve dünyanın derin birliğinin ve Brahman ile dünya arasındaki içsel ilişkinin tanınması ontolojik görüşlerinin temelini oluşturur. Kavramlarda, yargılarda ve çıkarımlarda ortaya çıkan rasyonel bilişe odaklanma ve insanın “aşırı rasyonel” bilişsel yeteneklerini tanırken ortodoksların iddiasını shruti'nin (Vedik metinler) yanılmazlığı, benzersizliği ve ayrıcalıklılığıyla sınırlama gerekliliği epistemolojik görüşlerinin temelinde onun kutsal metinlere olan ihtiyacı yatıyordu. 19. yüzyıl teorisyenlerinin dünya görüşü ve dünya görüşü. büyük ölçüde belirlendi dış faktörlerÜlkenin sömürge durumunun özellikleri nedeniyle. Farklı dünya görüşüne, teorik-bilişsel ve mantıksal-metodolojik ilkelere dayanan öğretilerle tanıştılar. Neo-Vedantistler bağımsız komple sistemler yaratmadılar. Miras alınan zihinsel malzemenin yeniden vurgulanması, insan sorunu etrafında yoğunlaştı. En iyi özellikler neo-Vedantizm: eleştirel suçlama, hümanist ve ahlaki ilke, gerçekliğe itiraz. Aktif aktiviteler Hinduizm'deki reformasyon doğrultusunda gerçekleştirilen sosyal reformlar, faaliyetlerinin en dikkat çekici yönünü oluşturuyordu. Sonuç olarak, 19. yüzyıl için. Vivekananda'nın öğretileri hem dini hem de sosyal yenilenme, sosyal yapıların dönüşümü, dünyanın doğal bilimsel keşfi ve dünya ile eşit diyalog ihtiyacının tanınmasını içerir. Batı dünyası.

Hinduizm'in reformasyonundan ayrılamayan neo-Vedantizm'in oluşumu ve gelişimi ile karşılaştırılabilir süreçler de şu çerçevede gerçekleştirildi: Müslüman geleneği. "Kendi kendine yardımın öğretilmesi" için teorik bir temel arayışında olan Sid Ahmad Khan, Kuran'ın yeni bir şekilde okunmasının gerekliliğini vurgulayarak İslam'a yöneldi. Daha sonra 20. yüzyılın ilk yarısında şair ve düşünür M. İkbal “Kâmil insan” fikrini tamamen “yeniden inşa edilmiş” İslam ilkeleri üzerine geliştirdi.

İÇİNDE modern Zamanlar 20. yüzyılın aşağıdaki düşünürleri ve sosyal ve politik figürleri neo-Vedantistler olarak adlandırılabilir: M.K.Gandhi ,A. Ghosha ,R. Tagore , Raman Maharshi, Kr.Bhattacharya ,Bh.Dasa ,S. Radhakrishnan. Onların hayat yolları ve kaderleri bazen oldukça farklıydı: Gandhi ve Ghosh (1910'a kadar) politikacılar; Tagore - ünlü bir şair ve yazar; Ramana Maharshi - ünlü bir yogi; Das, Bhattacharya ve Radhakrishnan hayatlarını üniversitelerle ilişkilendirdiler, ancak her zaman ve tamamen kendilerini öğretmenlikle sınırlamadılar. Başlangıçtaki fikirleri, sunuluş biçimleri ve ülkenin sosyo-politik yaşamı üzerindeki etkileri arasındaki tüm farklılıklara rağmen, bu düşünürlerin çalışmaları dini düşünceye dayanıyordu, Vedanta'ya dayanıyordu, etik pathoslarla işaretlenmişti, evrensellik fikirleri ve hümanist fikirlerle dolu. Gandhi, dini ve politik olanın ayrılamaz olduğu görüşünden yola çıktı ve öğretisini dini ahlakla özdeşleştirme tezine dayandırarak, kurtuluş mücadelesinin şiddet içermeyen bir şekilde yürütülmesi talebini kanıtladı. Özel mistik içgörüler deneyimleyen Ghosh, Nirguna Brahman'ın evrim sürecinden ayrılamaz olan, maddenin ruhsallaşması ve ortaya çıkışı olarak yorumlanan içedönüş sürecini açıklayan karmaşık yapılı, her şeyi kapsayan bir "integral yoga" sistemi yarattı. Sonsuza kadar yaşayabilecek “mükemmel” insan. Yaşamı onaylamanın pathos'u, dünyanın neşeli, duygusal ve estetik algısı, yaşamın izlenimlerinin zenginliğinden alınan haz, Tagore'un Upanişadlar okumasının özüdür. Ramana Maharshi özne ile nesne arasındaki ilişkiyi öğretisinin merkezine yerleştirdi, ancak iç gözlemin kişinin "ben"ini anlamanın tek yolu olduğu sonucuna vararak aynı zamanda aktif, sosyal yönelimli etkinliğin uyumlu olduğunu düşündü. bu tür manevi uygulamalarla.

Sözde oluşumu "akademik felsefe" con'a atfedilebilir. 19. yüzyıl Orta düzeyde eğitim almış olanlarda. 19. yüzyıl Üç merkezi üniversite sadece klasik dar-şanaları değil aynı zamanda Batı felsefi sistemlerini de öğretiyordu. Batı öğretilerine yaklaşım seçiciydi. 19. yüzyılın son on yıllarında. Pozitivizm fikirleri özellikle etkiliydi J. Mill Ve G. Spencer , faydacılık I. Bentham , sezgicilik A. Bergson. Hintli entelektüeller, Bergson'un kendi dünya görüşleriyle uyumlu, yalnızca sezgiye dayanan, zihnin belirli yetenekleri olarak anlaşılan ve ne duyusal deneyime ne de duyusal deneyime indirgenemeyen gerçeklik algısından etkilendiler. mantıksal düşünme. Sistemler daha sonra coşkuyla karşılandı Hegel Ve Kant , Çünkü Hegel'in Mutlak Ruh fikri, Nirguna Brahman'ın Vedantik anlayışıyla karşılaştırılabilir görünüyordu ve Hegel'in din ve felsefe arasındaki ilişkiye ilişkin yorumu, dinin "felsefenin pratiği" ve felsefenin "teori" olduğu şeklindeki geleneksel anlayışla uyumlu görünüyordu. dinlerin.” Kant'ın çalışması, öncelikle Mimamsa'nın fikirleriyle belirli bir benzerlik gördükleri ahlaki görev doktrini nedeniyle ilgi uyandırdı.

Bhattacharya, Das ve Radhakrishnan'ın çalışmaları, Vedantik şemaların ciddi bir şekilde yeniden düşünülmesini ve evrenin bağlantılarını ve insanın temellerini tam olarak açıklayabilecek bağımsız sistemler geliştirmek için Doğu ve Batı'nın manevi mirasını yaratıcı bir şekilde sentezleme arzusunu temsil ediyor. dünyadaki varlığı. Sistemlerinin ana bileşenleri farklı kavramlardı: hakikat, değer ve gerçeklik olarak Mutlak kavramı (Bhattacharya); bir ile çok arasındaki ilişki (Das); ağırlıklı olarak etik nitelikteki bir olgu olarak dinin felsefi anlayışı (Radhakrishnan). Ulusal miras ile Batılı sistemlerin etkisi arasındaki ilişkinin de farklı tezahürleri vardı: Felsefenin özünü yorumlarken Bhattacharya, dar-şanlara dayanıyordu ve aynı zamanda Kant'ın fikirlerini de cezbetmişti. neo-Kantçılık , mantıksal pozitivizm; Das, Hegel'in fikirlerini birleştirmeye çalıştı ve Fichte ve dünya döngüleriyle ilgili Vedantik fikirleri korumak; Radhakrishnan, bilgi sorunlarına ilişkin yorumunda yalnızca Vedanta'ya değil aynı zamanda Bergson'un sezgiciliğine de güveniyordu.

1950-90'larda. Felsefenin gelişimine belli bir katkı (esas olarak tarihin sorunlarını bir süreç olarak anlamak, hareket teşvikleri) sosyal hayat, sosyal ilerleme, bilim ve kültürün felsefi sorunları) sosyo-politik figürler (J. Nehru, J. P. Narayan, H. Kabir) tarafından katkıda bulunmuştur. Aşram üyelerinin ve çeşitli dini kuruluşların çalışmalarında Vedanta'ya öncelikli dikkat gösterilmektedir: mistik doktrinlerin (“İlahi Yaşam Topluluğu”) doğrulanması olarak yorumlanır; o zaman evrensel insanın yüce ahlaki idealleri için tek yeterli gerekçe olarak (“Ramakrishna Misyonu”, “Brahma Kumari”); o zaman pek çok ortak noktaya sahip manevi bir disiplin olarak modern bilim, ancak genel geçerliliği aşan ampirik bilgi gizli gerçeği “kavrayabilme” yeteneği (“Ramakrishna Misyonu”, “Advaita Ashram” vb.). Yine de 2. kattan. 20. yüzyıl Felsefi problemler esas olarak akademik çevrelerin temsilcileri tarafından geliştirilmektedir; üniversitelerdeki ve araştırma merkezlerindeki profesyonel filozoflar.

Modern Hint felsefesi herhangi bir sisteme veya yöne indirgenemez. Çeşitli sistem ve öğretilerin çoğulcu bir kompleksidir. Teorik düşünmenin farklı modellerinden bahsedebiliriz; felsefi klasiklere odaklanma sürdürülüyor; mirasın yeniden değerlendirilmesi ve Batılı sistemlerin metodolojik temellerine başvurulması açıktır (analitik felsefe - N.K. Devaraja, B.K. Matilal, G. Mishra; fenomenoloji ve varoluşçuluk - J.A. Mehta, J. Mohanty, R. Sinari; Marksizm - S. Gupta, K. Damodaran, D.P. Chattopadhyaya (mad.)). Karşılaştırmalı felsefe, kendi yöntemleri, nesneleri ve araştırma hedefleri ile bağımsız bir teori olarak anlaşıldığında, sentez ve karşılaştırmalı çalışmalar kavramları yaygın olarak kullanılmaktadır (D.M.Datta, Devaraja, Mohanty, K.S.Murthy, P.T.Raju, D.P. Chattopadhyaya (Jr.) Tarihsel ve felsefi sürecin tarihine ve teorisine ayrılan eserlerin sayısı her yıl artıyor (R. Balasubramaniya, S.P. Banerjee, Kalidas Bhattacharya, T.M.P. Mahadevan, K.S. Murthy, T.R.V.Murthy, R.Prasad, Raju , M.Chatterjee) ve ayrıca sosyal ve felsefi bilgi konularını (P.Gregorius, Daya Krishna, K.S.Murthy, Chatterjee, Chattopadhyaya (Jr.). 1925'ten bu yana düzenlenen yıllık oturumlar Tüm Hindistan Felsefe Kongresi, karşılıklı yakınlaşmayı teşvik eder. bilim adamları.Hindistan Felsefi Araştırma Konseyi (1981'de kuruldu) koordinatları bilimsel çalışma ve öncelikli araştırma alanlarını belirler.

Edebiyat:

1. Kostyuchenko V.S. Klasik Vedanta ve neo-Vedantizm. M., 1983;

2. Litman AD Modern Hint felsefesi. M., 1985;

3. Bu o. Bağımsız Hindistan'da Felsefe. Çelişkiler, sorunlar, tartışmalar. M., 1988;

4. Murty K.S. Hindistan'da Felsefe. Gelenekler, Öğretme ve Araştırma. Delhi, 1985.

O.V.Mezentseva

Hindistan, tüm çeşitliliğine ve zenginliğine rağmen bir miktar iç birlik ile karakterize edilir.

Eski Hint felsefi fikirler MÖ 2. binyıl civarında oluşmaya başladılar. Bu fikirler, eski Hint edebi anıtları olan Vedalar sayesinde günümüze ulaştı. Vedalar Sanskritçe yazılmış eşsiz dualar, ilahiler ve büyülerdir. Vedalar yarı efsanevi ve yarı dini bir şey olmasına rağmen, insanı çevreleyen dünyayı felsefi olarak açıklamaya ilk kez onlarda girişimde bulunuldu.

Upanişadlar - felsefi eserler

Kelimenin tam anlamıyla "Upanişadlar" kavramı "öğretmenin ayaklarının dibine oturmak ve onun talimatlarını dinlemek" anlamına gelir. Filozofların bu tür eserleri M.Ö. 9-6. yüzyıllarda ortaya çıktı. e. Upanişadlar temel olarak bir bilge ile bir mürit veya gerçeği arayan bir kişi arasındaki diyalogdur. Upanishad'lardaki Antik Hindistan felsefesi, dünyadaki fenomenlerin bir tür anlayışıdır.

Var olana dair fikirler bu şekilde ortaya çıkıyor çok sayıda bilgi: mantık, gramer, astronomi vb. Felsefe de bu bilginin alanlarından biri haline gelir. Upanişadlar çalındı büyük rol Hint felsefesinde. Aslında Hindistan'da ortaya çıkan tüm sonraki hareketlerin temelini oluşturan şey bu bilgiydi.

Antik Hindistan'ın en karmaşık felsefesi Budizm'dir. Buda'nın Hint tarihinde ortaya çıkışından bu yana manevi ve dini sistem tamamen değişti. O olarak görülmeye geldi felsefi doktrin. Eski Hindistan filozofları, beden gibi ruhun da dharmaların (varoluşun özel unsurları) anlık etkileşiminin bir sonucu olduğu görüşündedir. Bu öğelerin birleşimi genellikle duyumlar, deneyimler vb. olarak kabul edilen şeyleri oluşturur. Sonuç olarak Budizm için çok önemli olan bir sonuç ortaya çıkıyor: Beden ve ruh istikrarlı bir şey oluşturmaz, sürekli değişim halindedirler, ancak doğum halinden ölüm durumuna geçen kişi bunun farkında değildir. Bu.

Buda'nın öğretileri dört önemli gerçeğe dayanmaktadır:

  1. Acı her tarafı ve aşamayı kapsar insan hayatı Doğumdan ölüme kadar (hastalık, kayıp vb.). Budizm'e göre acı çekmek her insanın yaşamının evrensel bir özelliğidir.
  2. İnsanın acı çekmesinin nedeni, sonsuz yaşam kombinasyonları yaratan dharmaların (başlangıçsız veya nesnel) hareketidir. Bunun nedenlerinden biri, kişinin duygularını, tutkularını ve genel olarak yaşamını tatmin etme tutkusudur.
  3. Acı sona erebilir gerçek hayatİradenizi dış dünyadaki “Ben” nesnelerinizi inkar etmeye yönlendirirseniz, bağlılıklardan ve mutlaklaştırmadan vazgeçerseniz.
  4. İşkenceden kurtulmanın yolu, en yüksek hedefe - nirvana'ya giden sekiz katlı kurtuluş yoludur.

Çözüm

Eski Hindistan'ın felsefesi her zaman önceki geleneklere dayanıyordu ve çoğu zaman mevcut mirasın bir açıklaması haline geldi. Ayrıca Hint felsefesinin kültürü, din ve mitlerle yakından bağlantılı olduğundan şüphesiz Avrupa felsefesi geleneklerinden önemli ölçüde farklıdır.



 

Okumak faydalı olabilir: