تنوعی که جنسیت نظام کمونیسم است. کمونیسم

شعارهای سوسیالیسم و ​​کمونیسم از دیرباز شناخته شده است. اما اگر قبل از آن دانش آموزان دبیرستانی اتحاد جماهیر شوروی سابقدر درس علوم اجتماعی با جهت گیری ها و اصول ایدئولوژیک اصلی این دو ساختار جامعه آشنا شدند، اما امروزه همه نمی توانند تفاوت آنها را درک کنند. قبل از هر چیز، در اینجا شما نیاز به مطالعه آثار اقتصادی متفکران گذشته و همچنین آشنایی با تاریخ کشورمان خواهید داشت.

تفاوت بین جناح های اجتماعی

در ابتدا مفاهیم «سوسیالیسم» و «کمونیسم» بر اساس تعریف جامعه بود. و در اینجا در نگاه اول آنها شبیه به یکدیگر هستند. به هر حال، شکل گیری سوسیالیسم از جامعه می آید و کمونیسم - از کمون. اما در هر دو مورد، گروهی از افراد هستند که با منافع خاصی متحد شده اند. اما اگر عمیق‌تر به این موضوع توجه کنیم، روابطی که در درون یک گروه اجتماعی به وجود می‌آید، نقش خاصی برای این مفاهیم ندارد.

وجود سوسیالیسم و ​​کمونیسم به این بستگی دارد روابط اقتصادیکه در کشور در حال شکل گیری هستند. پس این جناح ها چیست و تفاوت های اصلی آنها چیست؟ برای پی بردن به این موضوع، ارزش دارد که این مفاهیم را با جزئیات بیشتری در نظر بگیرید.

سوسیالیسم چیست؟

این اصطلاح به تعالیمی اطلاق می شود که هدف و آرمان اصلی آنها اجرای اصولی معین است. اینها برابری، آزادی و عدالت اجتماعی است.

سوسیالیسم نیز به عنوان یک سیستم اجتماعی که اصول فوق را در بر می گیرد، درک می شود. هدف اصلی آن سرنگونی سرمایه داری و ساختن کامل ترین شکل گیری در آینده نزدیک - کمونیسم - است که در اوج توسعه انسانی ایستاده است. برای حل این مشکل، نظام سوسیالیستی تمام منابعی را که در اختیار دارد بسیج می کند. در عین حال اجرا می کند اصل اصلیجامعه که اینگونه به نظر می رسد: "از هرکس به اندازه تواناییش، به هرکس به اندازه کارش!"

در دوره سوسیالیسم همه مردم برابرند. در این نظام اجتماعی، ابزار تولید ملی می شود، اما در عین حال سهم کمی از مالکیت خصوصی نیز وجود دارد. همه مردمی که تحت سوسیالیسم زندگی می کنند برای توسعه پتانسیل صنعتی دولت تلاش می کنند. برای همین منظور، فناوری های جدید به طور مداوم در حال توسعه و معرفی هستند. تمام مزایای موجود در کشور تحت سوسیالیسم به طور عادلانه توزیع می شود. به هر فرد حق بخشی معینی معادل سهم او در کار مفید اجتماعی داده می شود. معیار کالاها پول است که یادگاری از نظام سرمایه داری قبلی محسوب می شود. چنین دولتی شهروندان خود را برای زندگی در کمونیسم آینده آموزش می دهد و آماده می کند.

تاریخ نیز رایج ترین شکل اجرای عملی این نظریه را می شناسد. این سوسیالیسم دولتی است که بر کنترل کامل بالاترین سطوح ساختار قدرت بر اقتصاد بنا شده است. این به معنای اجرای یک اقتصاد برنامه ریزی شده و وجود یک سیستم فرماندهی-اداری است.

گاهی اوقات اصطلاح «سوسیالیسم» به معنای ساختار کاملاً متفاوتی از جامعه درک می شود. حضور یک اقتصاد سرمایه داری همراه با دولت رفاه دارد. نمونه ای از این مدل سوسیالیسم سوئدی است.

کمونیسم چیست؟

با مطالعه آثار کلاسیک های مارکسیسم، روشن می شود که این یک نوع سیستم فرضی اقتصادی و اجتماعی است که بر برابری کامل و همچنین مالکیت ملی شده ابزار تولید استوار است. چنین شکل‌گیری، که با اصطلاح «کمونیسم» مشخص می‌شود، دلالت بر وجود منابع تولیدی بسیار توسعه یافته، فقدان طبقات اجتماعی، الغای دولت به‌عنوان چنین، تغییر در عملکرد پول و از بین رفتن تدریجی آنها دارد. اصل اصلی جامعه کمونیستی، از نظر بنیانگذاران مارکسیسم، باید شعار «از هرکس به اندازه توانش، به هرکس به اندازه نیازش!» باشد.

بر اساس این واقعیت که کمونیسم بالاترین مرحله در توسعه است روابط عمومیاو باید بر مشکل اساسی اقتصادی بشر در مورد بیگانگی وسایل تولید غلبه کند. در عین حال شایان ذکر است که فرد از هر گونه اسارت رهایی یافته تلقی می شود. به هر حال، شکل گیری اقتصاد سریعتر از رشد نیازهای فرد اتفاق می افتد. توسعه وسایل در نظر گرفته شده برای تولید و همچنین شخصیت یک فرد به صورت خلاقانه و آزادانه اتفاق می افتد. دیگر مشمول مزیت طبقاتی نمی شود.

البته تصور اینکه مردم در یک لحظه و داوطلبانه هر آنچه را که به دست آورده اند را با بقیه به اشتراک بگذارند به سادگی غیرممکن است. با این وجود، داوطلبانه بودن چنین چشم پوشی از انباشته یکی از ویژگی های کمونیسم و ​​تفاوت آن با سوسیالیسم است. بر اساس نظریه ساختن چنین جامعه ای، مردم باید بدانند که بهتر است از همسایگان خود مراقبت کنند. زندگی برای خودت خودخواهی است. جامعه به تدریج کمونیستی می شود. علاوه بر این، این امر به روشی تکاملی و بدون آشفتگی و آشفتگی اتفاق خواهد افتاد.

چنین ایده هایی هرگز محقق نشده است. گاهی اوقات آنها را اتوپیایی می دانند. به هر حال، بر اساس مواضع مدرن، تصور فردی که بتواند اصول کمونیسم را به عمل آورد، دشوار است. شاید بر این اساس نظریه پردازان توسعه دهنده این جهت معتقد بودند که یک انقلاب جهانی برای ساختن چنین جامعه عالی ضروری است.

تفاوت کمونیسم با سوسیالیسم چیست؟ بر اساس آثار کلاسیک های مارکسیسم، مفهوم اخیر پدیده ای موقت و اجباری است. اقتصاد سوسیالیسم متضمن اجتماعی شدن مالکیت و همچنین حضور دیکتاتوری پرولتاریا است. آنها ابزار و ابزار لازم برای رسیدن به چنین وضعیتی در توسعه تولید هستند، زمانی که همه نیازهای انسان را برآورده می کند و حتی اندکی بیشتر می دهد.

اجتماعی شدن وسایل و دیکتاتوری پرولتاریا یک اقدام موقتی است. آنها به مدیریت فوق العاده جامعه برای دستیابی کمک می کنند هدف اصلی- ساختن کمونیسم

حقایق تاریخی

امروزه بسیاری از دانشمندان و نیز صاحب نظران عرصه اقتصاد، با توجه به ایدئولوژی سوسیالیسم و ​​کمونیسم، معتقدند که هر دو پدیده در زندگی جامعه، آرمان‌شهری بیش نیستند. و تایید این اولین اثر نوشته شده توسط توماس مور است. هر دو مفهوم ساختن جامعه توسط او در اثر "آرمان شهر" ارائه شد، جایی که او در مورد کشوری که وجود ندارد به خوانندگان خود گفت. از آن پس، بنای کمونیسم و ​​سوسیالیسم را چیزی دانستند که فقط در تخیل است، اما به هیچ وجه در واقعیت نیست. با وجود این، چنین ایده هایی با این وجود در آثار نظریه پردازان مارکسیسم-لنینیسم توسعه گسترده ای یافت.

و در اینجا شایان ذکر است که گاهی اوقات، وقتی این سؤال مطرح می شود که کمونیسم چه تفاوتی با سوسیالیسم دارد، اصطلاح دیگری مطرح می شود. این مارکسیسم است. چه مفهومی داره؟ مارکسیسم چیزی جز تئوری کمونیسم نیست. وی همچنین دو دستگاه را، آن گونه که نظریه پردازان معتقد بودند، آخرین ابزار جامعه بشری می داند.

کارل مارکس درباره سوسیالیسم و ​​کمونیسم نوشت. اساسی ترین کار او سرمایه است. فردریش انگلس و ولادیمیر لنین در توسعه این نظریه مشارکت داشتند. دومی، همانطور که مشخص است، متعاقباً مفهوم اساسی ایده ارائه شده توسط مارکس را توسعه داد و آن را در یک دولت واحد به کار برد.

دکترینی که در مورد آن در سوال، شامل ساخت کمونیسم در کل سیاره است. کل عمل سوسیالیسم بر این نظریه استوار است. کارل مارکس در نوشته های خود ویژگی های اصلی کمونیسم را تشریح کرد. این ملی شدن بنگاه ها و همچنین لغو روابط کالایی و پولی است.

رویاهای اتوپیایی

برای درک تفاوت کمونیسم با سوسیالیسم، لازم است این اصطلاحات را تا حد امکان عمیق تر درک کنیم. هر دو ساختار اجتماعی مبتنی بر اصول خاصی هستند که در بالا ذکر شد. آنها می توانند توسط هر کشوری که قابل قبول ترین مسیر توسعه را برای خود انتخاب کند، اتخاذ کنند. به هر حال، مردم برای بهبود ساختار اجتماعی تلاش می کنند و اغلب به عنوان مثال استفاده می کنند خانواده قوی. معلوم است که حاوی رابطه ایده آلزمانی که هرکس به آنچه می‌خواهد می‌رسد، آنچه را که برای او ضروری و ارزشمند است، رایگان به بقیه می‌دهد.

چنین رویاهایی در همه زمان ها در مردم وجود داشته است و بازتاب خود را در اصول کمونیسم یافته است که می تواند در ساختار دولت به کار گرفته شود. بر اساس این نظام، کالاهای مادی موجود در جامعه می تواند متعلق به همه باشد و هر شهروندی می تواند با صلاحدید خود از آنها استفاده کند و در توسعه کشور سهیم باشد.

اما در عمل همه چیز متفاوت است. امروزه در تاریخ تنها یک کشور وجود دارد که اصول سوسیالیسم در آن کاربرد پیدا کرده است. اما ویژگی های این نظام اجتماعی دور از خیال بود.

تاریخ سوسیالیسم و ​​کمونیسم در روسیه

اتحاد جماهیر شوروی یکی از آن دولت هایی شد که در آن نظام اجتماعی غیر سرمایه داری بود. ایجاد آن به دلیل تمایل به ایجاد کمونیسم بود. لنین در این مورد صحبت کرد. او استدلال کرد که تفاوت بین سوسیالیسم و ​​کمونیسم در این واقعیت نهفته است که آخرین مرحله از این دو ساختار اجتماعی بالاترین مرحله روابط اجتماعی است. نیکیتا سرگیویچ خروشچف همچنین قول داد تا سال 1980 عادلانه ترین جامعه را در اتحاد جماهیر شوروی بسازد.

با این حال، همانطور که می دانید، این اتفاق نیفتاد. و وقتی مشخص شد که ساختن کمونیسم بر اساس جامعه موجود غیرممکن است، ایدئولوگ ها اصطلاح جدیدی را ابداع کردند - "سوسیالیسم توسعه یافته". آن چیست؟ سوسیالیسم توسعه یافته به عنوان نوعی مرحله گذار معرفی شد. قرار بود مردم را به سمت کمونیسم سوق دهد. همانطور که از تاریخ مشخص است، این مفهوم نیز ریشه نگرفت.

نقش اتحاد جماهیر شوروی در توسعه جهانی

امروز روسیه دوباره به سرمایه داری بازگشته است. سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی زیاد دوام نیاورد. با این حال، این کشور تاثیر زیادی بر روی آن داشته است توسعه جهانیکه دست کم گرفتن آن به سادگی غیرممکن است. به عنوان مثال، در طول سال های جنگ سرد، رهبری اتحاد جماهیر شوروی اصول مارکس را در نظر گرفت که زمانی استدلال می کرد که جامعه سرمایه داری قطعاً به مرحله امپریالیسم اقتصادی خواهد رفت. و در این کلاسیک درست بود. با این وجود، در اتحاد جماهیر شوروی، که جاه طلبی های امپریالیستی نیز وجود داشت، جامعه سوسیالیستی مسیر توسعه کاملاً متفاوتی را در پیش گرفت. این به وضوح توسط دوره‌های حکومت خروشچف و برژنف تأیید می‌شود، زمانی که تأکید اصلی بر کاشت ذرت آغاز شد، کشاورزی منطقه غیرسیاه زمین توسعه یافت و کمیت محصول افزایش یافت در حالی که کیفیت آن کاهش یافت، ثابت بود. کمبود بسیاری از کالاها و غیره. در نتیجه سوسیالیسم در اتحاد جماهیر شوروی ساخته شد، اما کشور هرگز به کمونیسم نرسید.

با این حال، دوره خاصی در تاریخ اتحاد جماهیر شوروی وجود داشت. این سال‌های به اصطلاح کمونیسم جنگی (1918-1921) است. در آن زمان، دولت برای مصادره محصولات کشاورزی از روستاییان که برای تغذیه ارتش و کارگران شهری استفاده می‌شد، سیاست سختی را دنبال کرد. البته سیاست کمونیسم جنگی یک اقدام افراطی بود، اما بدون آن شکست ضد انقلاب و کولاک ها غیرممکن بود.

نگرش نسبت به کار

پس از آشنایی با مفاهیم و بررسی اجمالی تاریخ کشورمان، می توان به این سوال که کمونیسم چه تفاوتی با سوسیالیسم دارد، پاسخ دقیق تری داد. و بیایید با نگرش به کار شروع کنیم. در اینجا عبارات معروف زیر بلافاصله یادآوری می شود: "کسی که کار نمی کند، نمی خورد"، "از هرکس به اندازه توانایی، به هرکس به اندازه کارش"، و همچنین "از هرکس به اندازه توانش، به هرکسی" با توجه به نیاز او».

کار چیست؟ کالایی است که فرد برای امرار معاش به کارفرمایان می فروشد. یعنی عبارت اول می گوید کار باید کاملا تحقق یابد. بالاخره اگر کار نکنی، نمی خوری.

عبارت دوم تا حدودی متفاوت فهمیده می شود. اگر جامعه از هر کس به اندازه توانش بپذیرد و به هرکسی به اندازه کارش بدهد، در نتیجه، انسان فقط آن مقدار از دانش و مهارت خود را می فروشد که بدون هیچ آسیبی متوجه خود شود. این به او وسایل لازم برای وجود را می دهد. اعتقاد بر این است که در سیستم سوسیالیستی این برای هر عضو جامعه برای یک زندگی عادی کاملاً کافی خواهد بود. اگر شخصی هنوز چیزی کم داشته باشد، دولت به کمک خواهد آمد. وجود عادی یک شهروند را که حق مسلم اوست تضمین می کند.

با توجه به تفاوت های سوسیالیسم و ​​کمونیسم، روشن می شود که در بالاترین مرحله توسعه جامعهانسان تا جایی که برای خود و کشور لازم بداند کار خواهد کرد. بر اساس نیاز خود دریافت خواهد کرد.

اولین مورد در نظر گرفته شده در سرمایه داری رخ می دهد. این سیستم فرد را مجبور می کند که تمام نیروی کار خود را بفروشد. در سوسیالیسم، تنها بخشی از مهارت ها و توانایی ها تحقق می یابد. نظام کمونیستی به این می انجامد که آدم اصلاً چیزی نمی فروشد. کار او خلاق می شود و فقط لذت می دهد.

توسعه پایه مادی

اگر کمونیسم و ​​سوسیالیسم را با هم مقایسه کنیم، نمی‌توانیم به این سمت که این دو صورت‌بندی اجتماعی را از هم متمایز می‌کند، توجه نکنیم. میزان توسعه پایه مادی قطعاً باید نشان دهنده مرحله ای از رشد بشر باشد. بنابراین، در سوسیالیسم، مردم فقط تا حدی در تولید برخی کالاها شرکت می کنند. مقدار مشخصی از کار برای آنها توسط ماشین آلات انجام می شود. در کمونیسم، چنین مشارکتی از جانب یک فرد الزامی نیست.

با سطح توسعه پایه مادی است که می توان در مورد رهایی تدریجی یک فرد از کار اجباری قضاوت کرد، زمانی که او شروع به اختصاص زمان بیشتر و بیشتری به خلاقیت می کند. این امر این امکان را برای هر یک از اعضای جامعه از بدو تولد فراهم می‌سازد که وسایل معیشتی لازم را در قالب حق مسکن، آموزش و مراقبت‌های بهداشتی و به تدریج به سایر مزایا دریافت کنند.

با در نظر گرفتن این معیار اتحاد جماهیر شوروی، پس شایان ذکر است که علیرغم اطمینان های رهبری کشور در مورد جامعه سوسیالیستی توسعه یافته موجود، تازه شروع به ساخت کرده بود. در عین حال، همه پیش نیازهایی وجود داشت که به توسعه این فرآیند با انتقال آن به مرحله غیرقابل بازگشت کمک کرد.

تفاوت اصول

با مقایسه ایده های سوسیالیسم و ​​کمونیسم، شایان ذکر است که اساس هر دو آموزه برابری کامل مردم است. این ایده را مطرح می کند که نه افراد ثروتمند و نه فقیر نباید در این جوامع وجود داشته باشند. این سوال فقط جنبه اقتصادی دارد. از این گذشته، هنگامی که یک فرد از نظر رشد معنوی و امکانات خلاقانه با دیگری مقایسه می شود، رشد کیفی شخصیت نیز وجود دارد. اما این حتی در اصول سوسیالیسم و ​​کمونیسم هم مطرح نیست. بنابراین، با توجه به تفاوت این دو صورت بندی اجتماعی، تنها از جنبه اقتصادی صحبت می شود. در عین حال روابط اخلاقی بین افراد مورد توجه قرار نمی گیرد.

بر اساس اصل جامعه سوسیالیستی، وجوهی که برای تولید کالاهای مادی در نظر گرفته شده است، فقط متعلق به کسانی است که به تولید کالا یا خدمات اشتغال دارند. و نه بیشتر. این مفهوم اصلاً موضوع توزیع پول را در نظر نمی گیرد. به هر حال، سوسیالیسم به سادگی نمی تواند آنها را رد کند.

در مورد اصول کمونیسم، تفاوت هایی با هم دارند. آنها ایده برادری و برابری جهانی را ارائه می دهند. اگر توجیه این ایده را صرفاً از جنبه اقتصادی در نظر بگیریم، می‌توان فهمید که ابزار تولید موجود در جامعه و همچنین کالاهای مادی باید بین مردم به طور مساوی یا بر اساس نیازشان توزیع شود. در این صورت نیاز به پول خود به خود از بین می رود. از این گذشته ، آنها به عنوان وسیله ای برای روابط اقتصادی عمل می کنند که در بالاترین مرحله توسعه جامعه وجود نخواهد داشت.

با در نظر گرفتن تفاوت های اصلی بین دو جناح شرح داده شده، پاسخ به این سوال مبهم باقی می ماند که آیا امکان رسیدن به کمونیسم وجود دارد یا خیر. دانشمندان هنوز در مورد این موضوع بحث می کنند، زیرا استدلال های زیادی "برای" و "علیه" وجود دارد. چه چیزی موفقیت ایجاد چنین جامعه عادلانه ای را تعیین می کند؟ چه کسی سرمایه داران را مجبور خواهد کرد که دارایی خود را رها کنند تا همه مردم بتوانند از آن استفاده کنند؟ آیا فرد قادر به تغییر و مهربانتر شدن برای رسیدن به رفاه مطلوب است؟ همه اینها یک مدینه فاضله است. بنای کمونیسم مستقیماً به خرد و قدرت مردم بستگی دارد. و این هم در مورد جامعه به عنوان یک کل و هم برای هر یک از اعضای آن به طور جداگانه صدق می کند. اما واضح است که کسانی که ثروتمندتر از دیگران هستند، چنین تغییراتی را نمی خواهند. اما آنها یک اقلیت هستند و به تنهایی نمی توانند مشکل ساختن جامعه را حل کنند. افرادی که جان سالم به در بردند و سوسیالیسم را رد کردند، همچنان رویای کمونیسم را در سر می پرورانند و به تفاوت بزرگ بین این دو دستگاه پی می برند. آیا آرزوی آنها محقق خواهد شد؟ زمان نشان خواهد داد.

برگرفته از کلمه لاتین comūnis (عمومی) و به معنای جهان ایده آل، مدلی از جامعه که در آن نابرابری اجتماعی وجود ندارد. ملک شخصیو هر کس حق دارد از وسایل تولیدی برخوردار باشد که موجودیت جامعه را به طور کلی تضمین می کند. مفهوم کمونیسم همچنین شامل کاهش تدریجی نقش دولت و در نتیجه از بین رفتن آن به عنوان بیهوده، درست مانند پول، و مسئولیت هر فرد در قبال جامعه تحت شعار «از هرکس به اندازه توانایی خود - به هرکس به اندازه ای است. نیازهای او." به خودی خود، تعاریف مفهوم ""، ارائه شده در منابع مختلف، با یکدیگر متفاوت است، اگرچه آنها ایده های کلی را بیان می کنند.

ایده های اساسی کمونیسم

در سال 1848، کارل مارکس اصول اساسی کمونیسم را فرموله کرد - دنباله ای از مراحل و تغییراتی که گذار از مدل سرمایه داری جامعه به مدل کمونیستی را ممکن می ساخت. او آن را در "مانیفست حزب کمونیست" منتشر کرد.

ایده اصلی این مانیفست بیگانگی مالکیت خصوصی زمین و اخذ عوارض استفاده از زمین به خزانه دولت به جای موارد خصوصی بود. علاوه بر این، با توجه به ایده های مارکس، بسته به سطح ثروت پرداخت کننده، انحصار دولتی بر سیستم بانکی - متمرکز شدن اعتبار در دست دولت با کمک یک ملی، مالیات وضع می شد. بانک با 100% سرمایه دولتی و واگذاری کل سیستم حمل و نقل به دست دولت (بیگانه سازی اموال خصوصی به خطوط حمل و نقل).

تعهدات کارگری در قالب جداشدگان کارگری برای همه بدون استثناء به ویژه در زمینه معرفی شد کشاورزی، اصل ارث لغو و اموال مهاجرین به نفع دولت بیگانه شد. قرار بود کارخانه های دولتی جدید ساخته شوند و بیش از همه ابزارهای جدید تولید ایجاد کنند. برنامه ریزی شده بود که کشاورزی متمرکز با هزینه دولت و تحت کنترل آن معرفی شود. معنی خاصوابسته به اتحاد کشاورزی با صنعت، ادغام تدریجی شهر و روستا، از بین بردن تفاوت بین آنها. علاوه بر این، قرار بود تربیت و آموزش رایگان عمومی کودکان و اقدامات آموزشی همراه با فرآیند تولید مطرح شود، کار کودکان در کارخانه ها لغو شد.

در قلمرو روسیه، این ایده ها در فلسفه مارکسیست-لنینیست، ایدئولوژی طبقه کارگر، که خواستار سرنگونی نظام سرمایه داری و مبارزه پرولتاریا برای ساختن جامعه کمونیستی بود، تجسم یافت. مارکسیسم-لنینیسم رسماً به عنوان ایدئولوژی دولتی اتحاد جماهیر شوروی در قانون اساسی 1977 ثبت شد و تا فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی به این شکل ادامه یافت.

دکترینی مبنی بر ایجاد یک جامعه بی طبقه و بدون دولت مبتنی بر تخریب مالکیت خصوصی و تحمیل مالکیت دولتی، حذف ماشین دولتی قدیمی، ایجاد اصول جدید مدیریت و توزیع.

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

کمونیسم

از لات commi-nis - عمومی) - 1. ایدئولوژی که طرفداران آن از ساختن جامعه ای بدون دولت، استثمار طبقاتی و مالکیت خصوصی حمایت می کنند. 2. سیستمی که به عقیده مارکسیست‌ها جایگزین شکل‌بندی اجتماعی-اقتصادی سرمایه‌داری می‌شود.

ایده های عدالت اجتماعی در زمان های قدیم انگیزه فعالیت کل گروه ها، املاک، طبقات را تعیین می کرد روانشناسی اجتماعیجنبش های توده ای، شورش ها، قیام ها و عامل بدعت ها، فرقه ها، سازمان های سیاسی شد.

ایده‌های پیش کمونیستی ساختار اجتماعی هم در اسطوره‌های مربوط به «عصر طلایی» بشر، هم در مورد بهشت ​​گمشده و جستجو شده در نظام‌های مذهبی مختلف، و هم در آرمان‌شهرهای فلسفی درباره نظام ایده‌آل - مانند افلاطون، تی. کامپانلا - تجلی یافت. ، تی مور، نمایندگان تفکر سوسیالیستی پایان هجدهم - آغاز. قرن XIX: A. Saint-Simon (1760-1825)، R. Owen (1771-1858)، C. Fourier (1772-1837)، E. Cabet (1788-1856).

بعدها بنیانگذاران مارکسیسم سعی کردند اصول ساختار جامعه کمونیستی را به صورت علمی اثبات کنند. به عقیده ک. مارکس، کمونیسم مرحله ای طبیعی در رشد مترقی بشر است، شکل گیری اجتماعی-اقتصادی که می آید جایگزین سرمایه داری شود، که در اعماق آن پیش نیازهای اجتماعی-اقتصادی آن بالغ می شود. گذار از نظام قدیم به سیستم مترقی تر در جریان انقلاب پرولتاریایی رخ خواهد داد، پس از آن مالکیت خصوصی از بین خواهد رفت، دولت بورژوایی از بین خواهد رفت و جامعه ای بی طبقه پدید خواهد آمد. مارکس نوشت: «در بالاترین مرحله جامعه کمونیستی، پس از انقیاد انسان در برابر تقسیم کار، که انسان را به بردگی می کشد، ناپدید می شود. هنگامی که تقابل کار ذهنی و جسمی همراه با آن ناپدید شود. هنگامی که کار دیگر تنها وسیله زندگی نیست و خود به اولین نیاز زندگی تبدیل می شود. زمانی که همراه با رشد همه جانبه افراد، نیروهای مولده نیز رشد کنند و همه منابع ثروت اجتماعی به حداکثر برسند، تنها در آن صورت غلبه کامل بر افق تنگ قانون بورژوایی امکان پذیر خواهد بود و جامعه قادر خواهد بود. روی بنر آن بنویسد: به هرکس به اندازه توانش، به هرکس به اندازه نیازش!

در قلب درک مارکسیستی از کمونیسم به عنوان هدف توسعه اجتماعی که دستیابی به آن خواهد بود داستان واقعیانسانیت، اعتقاد به حقیقت، ماهیت عینی قوانین توسعه اجتماعی است که اولین بار توسط ک. مارکس (1818-1883) و اف. انگلس (1820-1895) کشف و تدوین شد.

نظام دیدگاه‌های جامعه که «کمونیسم علمی» نامیده می‌شود، مبتنی بر ایده جهانی بودن روش ماتریالیسم دیالکتیکی و تاریخی است که برای توضیح همه پدیده‌ها مناسب است. زندگی اجتماعی. «کمونیسم علمی» یکی از «سه قطعات تشکیل دهندهمارکسیسم» (همراه با فلسفه ماتریالیستی و اقتصاد سیاسی)، از دیدگاه پیروانش، رسالت ویژه پرولتاریا در تاریخ و حق انقلاب برای سرنگونی سلطه سرمایه را اثبات می کند.

پس از پیروزی آن، جای دولت بورژوازی ویران شده با دیکتاتوری پرولتاریا جایگزین می شود که به نفع زحمتکشان دست به خشونت انقلابی می زند. این اولین مرحله شکل گیری کمونیستی است - سوسیالیسم. بر اساس آن، اگرچه مالکیت خصوصی لغو شده است، تمایزات طبقاتی همچنان باقی است، نیاز به مبارزه با طبقات سرنگون شده استثمارگر و دفاع در برابر دشمنان خارجی وجود دارد.

ک. مارکس، اف. انگلس و بعدها وی. لنین (1870-1924) که ایده‌های پیشینیان خود را در مورد دو مرحله شکل‌گیری کمونیستی توسعه دادند، متقاعد شدند که گذار به بالاترین مرحله کمونیسم زمانی رخ خواهد داد که سطح بالابهره وری نیروی کار تحت سلطه اموال عمومیدر مورد وسایل تولید، تجسم اصل توزیعی جامعه جدید - بر اساس نیازها - امکان پذیر خواهد شد و طبقات ناپدید خواهند شد. آن وقت نیاز به یک دولت از بین خواهد رفت، اما به عنوان یک دولت بورژوازی از بین نخواهد رفت، بلکه به تدریج خود به خود از بین خواهد رفت.

حتی در زمان حیات پدیدآورندگان «کمونیسم علمی»، ایده‌های آن‌ها حتی از جانب همفکرانشان مورد انتقاد جدی قرار می‌گرفت، و البته مخالفان آشکارشان را هم نگفتند. مارکس به جبرگرایی اقتصادی محکوم شد و متهم به تقلیل کل تنوع زندگی اجتماعی به تضاد بین نیروهای مولده و روابط تولید شد. این دومی، به گفته مارکس، به عنوان مبنای اقتصادی، کل مجموعه روابط "روبنائی" را تعیین می کند - نه تنها حوزه های طبقاتی سیاسی و اجتماعی، بلکه همچنین زندگی فرهنگی، معنوی جامعه، از جمله پیوندهای خانوادگی، روابط بین جنس ها، احساسات مذهبی مردم

مارکس با انتقاد از F. Lassalle و دیگر رهبران سوسیال دموکراسی آلمان، علیه آزادی وجدان سخن گفت: کمونیست ها باید علیه حق یک فرد برای اعتقاد به "مست مذهبی" مبارزه کنند. این خط به طور مداوم توسط بلشویک های روسیه در زمان به قدرت رسیدن در سال 1917 ادامه یافت.

در میان مارکسیست ها بسیاری بودند که برخلاف بنیانگذار این دکترین، در نظام سرمایه داری پتانسیل قابل توجهی برای توسعه و ذخایر عظیم می دیدند. فقدان پیش نیازهای عینی برای انقلاب، رشد صنعتی در اکثر کشورهای اروپایی، آمریکا، روسیه، بهبود محسوس موقعیت مالیکارگران، فرصتی برای کارگران برای مشارکت در زندگی سیاسیبا روش های قانونی از طریق احزاب، اتحادیه های کارگری، با استفاده از پلاتفرم پارلمانی - همه اینها شعار انقلاب پرولتری را تا پایان قرن نوزدهم در همه جا بی ربط کرد.

جایگزینی انجمن بین المللی کارگران، ایجاد شده توسط ک. مارکس و اف. انگلس در وسط. قرن نوزدهم، انترناسیونال دوم در واقع شعار انقلاب فوری پرولتاریایی را کنار گذاشت و از اصلاحات با هدف "رشد" تدریجی دولت بورژوایی به سوسیالیسم و ​​کمونیسم حمایت کرد.

E. Bernstein (1850-1932) و بعدها K. Kautsky (1854-1938) متقاعد کننده ترین استدلال را مطرح کردند که چنین مسیری برای جنبش جهانی کمونیستی، برای پرولتاریا ارجحیت دارد.

در روسیه، جی. پلخانف (1856-1918) از مخالفان سرسخت تصرف انقلابی فوری قدرت بود. به نظر او هنوز پرولتاریای آگاه در کشور شکل نگرفته است و به دلیل توسعه ناکافی سرمایه داری، هیچ پیش نیاز اقتصادی برای سوسیالیسم وجود ندارد.

حریف وی وی. لنین بود که قبلاً در یکی از او کار اولیهسعی شد ثابت کند که توسعه سرمایه داری در روسیه با سرعتی سریع پیش می رود و نبود پرولتاریای آگاه متعدد مانعی برای انقلاب نیست. شرط اصلی موفقیت آن وجود یک سازمان قوی از انقلابیون، حزب «نوع جدید» است. تفاوت این حزب با احزاب پارلمانی سوسیال دمکراتیک اروپا با نظم و انضباط قوی مبتنی بر اصل "سانترالیسم دموکراتیک" (در عمل، تبعیت مطلق اعضای عادی از تصمیمات رهبری) است.

از زمان ظهور حزب کمونیست بلشویک در روسیه، روند آماده سازی انقلابی آغاز شد که هدف آن سرنگونی حکومت موجود و تسریع در ساخت جامعه کمونیستی بود.

انقلاب اکتبر 1917 در روسیه برای اولین بار در تاریخ جهان نیروی سیاسی را به قدرت رساند که در عمل شروع به اجرای اصول نظری مارکسیسم و ​​ساختن یک جامعه کمونیستی کرد.

خود مارکس تصرف قدرت در پاریس توسط کمونارها در سال 1871 را اولین انقلاب پرولتری نامید، اما این تجربه کمونیستی هیچ تأثیر جدی نه بر جنبش کارگری اروپا و نه بر سرنوشت تاریخی فرانسه نداشت.

انقلاب اکتبر نه تنها به این دلیل که اولین تجربه ساخت کمونیسم واقعی در مقیاس یک کشور بزرگ را در تاریخ جهان باز کرد، بلکه فرآیندهای انقلابی را در بسیاری از کشورها برانگیخت، از اهمیت تاریخی جهانی برخوردار بود. در یک دوره نسبتاً کوتاه، تعدادی از کشورها در اروپا، آسیا و آمریکای لاتین مسیری را برای ساختن یک جامعه جدید بر اساس نظریه مارکسیستی کمونیسم علمی طی کردند.

برای چندین دهه این ایدئولوژی رسمی در این ایالت ها باقی ماند. در واقع، احزاب کمونیست حاکم، به تبعیت از بلشویک‌ها، ایدئولوژی کمونیستی را در رابطه با شرایط محلی «خلاقانه» توسعه دادند و شعارها و طرح‌های مارکسیستی را با نیازها تطبیق دادند. نخبگان حاکم. قبلاً لنینیسم با مارکسیسم کلاسیک کاملاً متفاوت بود: بلشویک ها به نقش عامل ذهنی در تاریخ اهمیت زیادی می دادند و در واقع اولویت ایدئولوژی را بر اقتصاد تأکید می کردند. اول. استالین موضع اساسی برای کمونیسم علمی در مورد نیاز به پیروزی انقلاب در مقیاس جهانی (که ال. تروتسکی بر آن اصرار داشت) را رها کرد و مسیری را برای ساخت واقعی سرمایه داری دولتی تعیین کرد.

دولت کمونیستی باید بر اساس اصل یک شرکت واحد ساخته می شد، جایی که خود دستگاه و دولت به عنوان مدیر عمل می کردند، در حالی که کارگران و کل مردم هم کارمند و هم سهامدار بودند. فرض بر این بود که سهامداران با کاهش قیمت مواد غذایی و کاهش روز کاری تا 6 یا 4 ساعت سودی را در قالب مسکن، دارو، تحصیل رایگان دریافت کنند و بقیه زمان صرف امور فرهنگی، معنوی و ورزشی شود. توسعه.

از مواضع مشابه، ساخت کمونیستی در چین مورد توجه قرار گرفت. علاوه بر این، مائو تسه تونگ (1893-1976) رنگ و بوی داوطلبانه تری به نظریه جنبش کمونیستی بخشید. او به انجام کمپین های تبلیغاتی گسترده ("کمون های مردمی"، "جهش بزرگ"، "انقلاب فرهنگی") برای بسیج مردم برای حل مشکلات اقتصادی اهمیت زیادی می داد. این واقعیت که در آن زمان هیچ فرصت واقعی برای پیشرفت اقتصادی در کشور وجود نداشت، مورد توجه قرار نگرفت.

تا حد زیادی، انحراف از مارکسیسم در DPRK آشکار شد، جایی که ایده های دیکتاتور کره ای کیم ایل سونگ (1912-1994) - "Juche" که مبتنی بر اصل "اتکا به نیروی خود" است. به عنوان توجیه نظری مسیر ویژه کشور به سمت کمونیسم اعلام شد.

اراده گرایی ایدئولوژیک و بی اعتنایی به قوانین اقتصادی در همه کشورهای اردوگاه سوسیالیستی تا حدودی خود را نشان داد. مشخص است که در بیشتر آنها (به استثنای چکسلواکی و مجارستان) سرمایه داری توسعه ضعیفی داشت یا کاملاً غایب بود. سپس تئوری در مورد گذار کشورهای عقب مانده به سوسیالیسم و ​​کمونیسم با دور زدن مرحله سرمایه داری (مثلاً در رابطه با مغولستان) تدوین شد. تنها شرط امکان چنین پیشرفتی حمایت همه جانبه اردوگاه سوسیالیست و جنبش جهانی کمونیستی اعلام شد.

دکترین "مسیر توسعه غیر سرمایه داری"، حمایت در دولت های عقب مانده از "جهت گیری سوسیالیستی" رژیم های حاکم، با استفاده از عبارت شناسی کمونیستی، کاملاً در تضاد با مارکسیسم بود. جای تعجب نیست که از اکتبر 1917 تا اوایل دهه 1990، زمانی که اردوگاه سوسیالیستی فروپاشید، تفکر سوسیالیستی غربی، از جمله تفکر مارکسیستی، قاطعانه با تئوری و عمل ساخت کمونیستی در اتحاد جماهیر شوروی و سایر کشورهای دموکراسی خلق مخالفت کرد. کمونیست های شوروی به این دلیل مورد انتقاد قرار گرفتند که به جای اجرای تدریجی اصلاحات اقتصادی و سیاسی، که باید به دموکراتیزه شدن منجر شود، یک سیستم توتالیتر در اتحاد جماهیر شوروی با سرکوب مخالفان ایجاد شد.

که در روسیه مدرنچندین احزاب کمونیستو جنبش ها (در درجه اول حزب کمونیست). با این حال، آنها دیگر تأثیر جدی بر روند سیاسی ندارند.

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

کمونیسم، همانطور که یکی از بزرگ‌ترین مردان تاریخ بشریت، ولادیمیر ایلیچ لنین، تعریف می‌کند، «بالاترین مرحله در توسعه سوسیالیسم است، زمانی که مردم با آگاهی از نیاز به کار برای منافع عمومی کار می‌کنند». تعریفی بسیار کوتاه و جامع که ماهیت اصلی مفهوم «کمونیسم» را بیان می کند. بله، کار برای منافع عمومی است، و نه ارضای منافع خودخواهانه و خودخواهانه، مانند سرمایه داری.

یکی از جنبه های اصلی اندیشه کمونیستی جمع گرایی است. در یک جامعه کمونیستی، منافع جمعی باید بر منافع خودخواهانه شخصی غالب باشد. خوب، حامیان ارزش‌های لیبرال، فرد و ارضای نیازهای او را سرلوحه کار قرار می‌دهند، در حالی که کمونیسم جامعه است و برای منافع عمومی کار می‌کند. یعنی در واقع، لیبرالیسم ادعا می کند که ارضای نیازهای یک سلول منفرد برای کل ارگانیسم مفید است - از طریق خاص به کلی، در حالی که کمونیسم، از طرف دیگر، زمانی که نیازهای کل ارگانیسم برآورده شود. ، نیازهای هر یک از سلول های فردی آن برآورده می شود - از کلی تا خاص. دومی، به نظر من، منطقی تر به نظر می رسد، زیرا در مورد اول منابع بدن ناگزیر به طور نابرابر توزیع می شوند، یعنی در برخی سلول ها فراوانی آنها وجود خواهد داشت و در برخی کمبود وجود خواهد داشت. منابع و نیاز حاد و در نتیجه هیپرتروفی و ​​دیستروفی تک تک سلول ها. علاوه بر این، ظهور سلول‌های سرطانی نیز اجتناب‌ناپذیر است که تنها به دنبال مصرف بدون دادن چیزی در ازای آن هستند.

چنین ارگانیسمی را تصور کنید که در آن سلول هایش برای منابع بین خود مبارزه کنند. البته بیماری، انحطاط و مرگ. توزیع باید یکنواخت باشد، سلول های یک موجود زنده نمی توانند با یکدیگر رقابت کنند.

این امر در دنیای حیوانات قابل قبول است (انتخاب طبیعی)، اما در جامعه بشری کشنده است. این در دنیای حیوانات است، هر انسانی برای خودش و اگر نخورید، شما را می خورند، اما ما حیوان نیستیم.

در سرپیچی از رقابت لیبرالیستی برای کالاها در دنیای «حیوانی» بازار، دکترین کمونیستی این اصل را فرض می‌کند که «از هرکس بنا به توانایی‌اش، به هرکس برحسب نیازش». البته اعمال این اصل در زندگی به میزان کافی تنها در سطح معینی از رشد معنوی و اخلاقی جامعه امکان پذیر است، زمانی که «کار به نفع جامعه برای همه اولین نیاز حیاتی، تحقق یافته باشد. ضرورت.» در این، تعلیم کمونیستی با تعلیم مسیح مشترک است، که از شخص می‌خواست که تمام وجود خود را در خدمت خدا و مردم بگذارد. و به طور کلی، کمونیسم و ​​آموزش مسیحی دارای بسیاری از ویژگی های مشترک. حتی خود کریل پاتریارک کلیسای ارتدکس روسیه در یکی از برنامه های تلویزیونی در این مورد صحبت کرد. او به فراوانی ویژگی‌های مشترک بین اخلاق مسیحی و اخلاق کمونیستی اشاره کرد که تنها در مؤلفه الحادی که در آموزه‌های کمونیستی دوران شوروی رخ می‌داد، متفاوت بود.

به نظر من این بی خدایی است که دلیل اصلی شکنندگی پروژه شوروی و شکست در ساختن جامعه کمونیستی در آن است. زیرا در آن زمان، جنبه مادی، مبارزه طبقاتی و ساختن یک جامعه صنعتی بسیار توسعه یافته، سرلوحه ساختن کمونیسم قرار گرفت، در حالی که در وهله اول باید ارتقای معنوی و اخلاقی مردم و جامعه در کل می‌بود. اما در فضای ماتریالیسم فاحش، انکار وجود خدا نیروهای بالاتر) و جهان های بالاتربه نظر من، فراتر از محدودیت های ماده خام، ساخت یک جامعه کمونیستی به سختی امکان پذیر است.

کمونیسم هدف خود را ساختن جامعه ای بی طبقه قرار می دهد، زیرا تقسیم به طبقات علت اصلی نابرابری مردم است. و برابری یکی از اصول اساسی جامعه کمونیستی است. با پیش بینی فریادهای خشم آلود لیبرال ها یا مردم گمراه شده توسط آنها، می خواهم بگویم که برابری به معنای برابری و یک توده همگن خاکستری نیست. هر فرد فردی منحصر به فرد است که ویژگی ها، توانایی ها و نیازهای خاص خود را دارد. و یک جامعه کمونیستی توسعه یافته علاقه مند به این خواهد بود که هر یک از این افراد بتواند بهترین ویژگی های خود را به طور کامل آشکار و آشکار کند و به طور کامل به نفع جامعه باشد. و برای این کار تلاش خواهد کرد تا مطلوب ترین شرایط را برای هر یک از اعضای خود ایجاد کند. وحدت جامعه کمونیستی در تنوع ویژگی های فردی افراد تشکیل دهنده آن نهفته است و نه در مجموعه ای از جاهای خالی یکنواخت.

صحبت از کمونیسم، نمی توان از نگرش نسبت به مالکیت خصوصی (با مالکیت فردی اشتباه گرفته نشود) در پرتو آموزه های کمونیستی غافل شد. در حالی که در سرمایه داری مالکیت خصوصی گاوی مقدس است که نقض آن کفرآمیزترین توهین به شمار می رود، از نظر کمونیسم ریشه همه بدی ها مانند نابرابری مردم، استثمار انسان از انسان، سفته بازی، جنایت است. به دلیل تمایل به داشتن چیزی (پول، اشیا، دارایی) است که یک شخص بدترین ویژگی های خود را ایجاد می کند - طمع، منفعت شخصی، حسادت، طمع و اکثریت قریب به اتفاق جنایات انجام می شود. این به ویژه در حال حاضر قابل توجه است، زمانی که مواردی که حتی نزدیکترین بستگان بی رحمانه یکدیگر را می کشند یا قاتلان را به خاطر پول، آپارتمان ها و اموال دیگر اجیر می کنند، بسیار زیاد است. اینها بیماریهای معمولی جامعه مصرف کننده لیبرال-سرمایه داری ناگزیر زشت هستند. زوال و مرگ آن اجتناب ناپذیر است، همانطور که بشریت ناگزیر به ساختن یک جامعه کمونیستی خواهد رسید. کمونیسم اجتناب ناپذیر است!



 

شاید خواندن آن مفید باشد: