ელცინის საშინაო პოლიტიკის ძირითადი მიმართულებები. საშინაო პოლიტიკა

სიკვდილის შიშის მიზეზები. როგორ მოვიშოროთ

თუმცა, ნებისმიერ შემთხვევაში, როგორც არ უნდა მოვექცეთ ჩვენს მიწიერ ცხოვრებას, ჩვენი ბედი რჩება. მივიღებთ თუ არა ყველაფერს ცხოვრებიდან თუ ამ ცხოვრებიდან უფრო მეტს და მივცემთ სხვა ადამიანებს, ეს ბედი არსად ქრება. შესაბამისად, ამოცანა ცოტათი რთულდება – ჩვენი მიზანი ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს და მის შესასრულებლად ყოველი წუთი უნდა გამოვიყენოთ. და დამეთანხმებით, რომ ეს არ ჯდება პრინციპებთან „ჩვენს შემდეგ - წყალდიდობაც კი“ და „აიღე ყველაფერი ცხოვრებიდან“.

ბევრს შეუძლია გაგვაპროტესტოს: „ჩვენ ახლა ბედნიერები და კმაყოფილები ვართ ცხოვრებით. ჩვენ ყველაფერი გვაქვს - ყოჩაღ, კარგი ოჯახი, წარმატებული შვილები და შვილიშვილები. რატომ უნდა ვიფიქროთ მითიურ მომავალზე? ჩვენ არ უარვყოფთ, რომ დედამიწაზე ბევრი, ფაქტობრივად, მშვენიერი, კეთილი და სიმპატიური ადამიანია, რომლებიც თავიანთი თვისებებით იმსახურებენ ასეთ ბედნიერ ცხოვრებას.

თუმცა, არსებობს კიდევ ერთი ვარიანტი. ეს ადამიანები თავიანთ წარსულ მიწიერ ცხოვრებაში იყვნენ კეთილები და თანამგრძნობნი. და მათ შეძლეს გარკვეული სულიერი პოტენციალის განვითარება. და ამ ცხოვრებაში ისინი არ ავითარებენ ამ პოტენციალს, არამედ უბრალოდ ფლავენ მას. სინამდვილეში, ამ ცხოვრებაში ყველაფერი მათთვის კარგია. მაგრამ პოტენციალი სწრაფად ქრება. შემდეგ ცხოვრებაში კი მათ შეიძლება მოუწიონ ყველაფრის თავიდან დაწყება.

რა თქმა უნდა, ამ ყველაფრის დაჯერება არ შეიძლება. და ეს ცალკე განსახილველი თემაა. ამიტომ, მკითხველს ეპატიჟება უბრალოდ დაფიქრდეს ამ კითხვებზე. პრინციპში, ყველა ადამიანს აქვს თითქმის თანაბარი შესაძლებლობები. ადამიანი იბადება, პირველ რიგში მიდის საბავშვო ბაღი, სკოლის შემდეგ. და აქ ხალხის ბილიკები განსხვავდება. ზოგი კოლეჯში დადის, ზოგი ჯარში, ზოგი სამუშაოდ, ზოგი ოჯახს ქმნის და ა.შ. ანუ ყველა თავის გზას მიჰყვება: ვიღაც იზრდება, ვიღაც ეცემა, ვიღაც ბედნიერია, ვიღაც კი არა. ანუ, როგორც ჩანს, ყველას აქვს იგივე შესაძლებლობები სკოლის დამთავრების შემდეგ და შედეგად, 5-10 წელიწადში, ადამიანებს შორის უფსკრული შეიძლება იყოს უბრალოდ უზარმაზარი.

აქ მათ შეუძლიათ გააპროტესტონ: „ეს მხოლოდ შესაძლებლობებს არ ეხება, არამედ შესაძლებლობებსაც“. და ეს არის ის, რის შესახებაც ჩვენ შევთავაზეთ ფიქრი. საიდან იღებს ადამიანი თავის შესაძლებლობებსა და შესაძლებლობებს? რატომ იბადება ვინმე გენიოსი, ვიღაც კი ვერ ახერხებს სკოლის დამთავრებას? რატომ იბადება ერთი ადამიანი მდიდარ ოჯახში, ვიღაც კი ავადმყოფი ან ერთ მშობელ ოჯახში? რატომ იყო ასეთი უსამართლობა თავიდან?

ვინ მართავს მას? უფალი თუ თავად ადამიანი?

თქვენ შეგიძლიათ იკითხოთ: "გამოდის, რომ სიკვდილის შიში აუცილებელია ადამიანისთვის?" მაგრამ თქვენ უკვე შეგიძლიათ ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა თავად. საჭიროა, მაგრამ მხოლოდ როგორც თვითგადარჩენის ინსტინქტი. და მეტი არა. სიკვდილის შიშისგან თავის დასაღწევად, ფაქტობრივად, ბევრი არაფერია საჭირო - მხოლოდ ცოდნა. იმის ცოდნა, თუ რატომ ვართ დედამიწაზე და იმის ცოდნა, რომ ეს მიწიერი ცხოვრება მხოლოდ ჩვენი ერთი დიდი ცხოვრების ნაწილია.

ის ყველაზე დიდია პლანეტის 90%-ში. გასაკვირი არ არის – უმეტესობისთვის სიკვდილი გარდაუვალ დასასრულთან, სიცოცხლის დასასრულთან და ახალ, გაუგებარ და საშიშ მდგომარეობასთან გადასვლასთან ასოცირდება. ამ სტატიაში ვისაუბრებთ იმაზე, შესაძლებელია თუ არა პრინციპში ამგვარი შიშისგან თავის დაღწევა და როგორ შევწყვიტოთ სიკვდილის შიში.

ჩვენ ვმღერით ცხოვრების ოდას

წარმოიდგინე გაზაფხული. აყვავებული ხეები, ახალი სიმწვანე, სამხრეთიდან დაბრუნებული ჩიტები. ეს ის დროა, როდესაც ყველაზე პირქუში პესიმისტებიც კი გრძნობენ მზადყოფნას ნებისმიერი ექსპლოიტეტისთვის და ემორჩილებიან უნივერსალურს კარგი ხასიათი. წარმოიდგინეთ ახლა ნოემბრის ბოლოს. თუ არ ცხოვრობთ თბილ რეგიონებში, მაშინ სურათი არ არის ყველაზე ვარდისფერი. შიშველი ხეები, გუბეები და ტალახი, ნალექი, წვიმა და ქარი. მზე ადრე ჩადის, ღამით კი არასასიამოვნო და არასასიამოვნოა. გასაგებია, რომ ასეთ ამინდში განწყობა, როგორც ამბობენ, ცუდია - მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, ვიცით, რომ შემოდგომა გავა, მერე მოვა თოვლიანი ზამთარი დასვენების თაიგულთან ერთად, შემდეგ კი ბუნება კვლავ გაცოცხლდება და ჩვენ ვიქნებით გულწრფელად ბედნიერები და მოხარული ვიქნებით სიცოცხლეში.

თუ ყველაფერი ასე მარტივი და გასაგები იყო სიცოცხლისა და სიკვდილის გაგებით! მაგრამ იქ არ იყო. ჩვენ არ ვიცით და უცნობი გვაშინებს. სიკვდილის? წაიკითხეთ ეს არტიკლი. თქვენ მიიღებთ ადვილად შესასრულებელ რეკომენდაციებს, რომლებიც გიხსნით შორეული შიშებისგან.

რა იწვევს შიშს?

სიკვდილის კითხვაზე პასუხის გაცემამდე, ვნახოთ, რისგან მოდის იგი.

1. ადამიანის ბუნებაა ყველაზე უარესის დაშვება. Წარმოიდგინე რომ ახლო ადამიანიარ მოდის სახლში დანიშნულ დროსტელეფონს არ იღებს და მესიჯებს არ პასუხობს. ათიდან ცხრა ადამიანი ყველაზე უარესს იფიქრებს - რაღაც ცუდი მოხდა, რადგან ტელეფონსაც კი ვერ პასუხობს.

და როდესაც საყვარელი ადამიანი ბოლოს და ბოლოს ჩნდება და აუხსნის, რომ დაკავებული იყო და ტელეფონი "დაჯდა", ჩვენ მასზე ემოციების გროვას ვყრით. როგორ შეგვეძლო ასე ნერვიულობა და ნერვიულობა? საერთო სიტუაცია? ფაქტია, რომ ადამიანები ყველაზე ხშირად ყველაზე უარესს იგონებენ, შემდეგ შვებით ამოისუნთქებენ ან იღებენ გარდაუვალ უკვე განწირულს და მომზადებულს. გამონაკლისი არც სიკვდილია. ჩვენ არ ვიცით, რა მოაქვს ამას, მაგრამ ჩვენ უკვე მზად ვართ ყველაზე უარესი შედეგისთვის.

2. უცნობის შიში.ჩვენ გვეშინია იმის, რაც არ ვიცით. ჩვენი ტვინი არის დამნაშავე, უფრო სწორად, როგორ მუშაობს. როდესაც ჩვენ ვიმეორებთ ერთსა და იმავე მოქმედებას დღითი დღე, ტვინში ყალიბდება ნერვული კავშირების სტაბილური ჯაჭვი. მაგალითად, სამსახურში ყოველდღე ერთსა და იმავე გზაზე მიდიხარ. ერთ დღეს, ნებისმიერი მიზეზის გამო, თქვენ უნდა წახვიდეთ სხვა გზით - და თქვენ განიცდით დისკომფორტს, თუნდაც ახალი გზაუფრო მოკლე და კომფორტული. უპირატესობებზე არ არის საუბარი, უბრალოდ, ჩვენი ტვინის აგებულებაც ამ მიზეზით გვაშინებს - ჩვენ არ განვიცდით, არ ვიცით, რა იქნება შემდეგ და ეს სიტყვა უცხოა ტვინისთვის, იწვევს უარყოფას. ადამიანებიც კი, რომლებსაც არ სჯერათ ჯოჯოხეთის, თავს უხერხულად გრძნობენ, როცა ესმით სიკვდილის შესახებ.

3. იდეები ჯოჯოხეთისა და სამოთხის შესახებ.თუ თქვენ გაიზარდეთ რელიგიურ ოჯახში, მაშინ ალბათ გაქვთ საკუთარი მოსაზრება მოწყობილობის შესახებ. შემდგომი ცხოვრება. დღეს ყველაზე გავრცელებული რელიგიები სამოთხეს ჰპირდებიან მართალს და ჯოჯოხეთური ტანჯვავინც ცხოვრობს ღმერთისთვის არასასიამოვნო. ცხოვრების თანამედროვე რეალობის გათვალისწინებით, ძალიან რთულია იყო მართალი, განსაკუთრებით, როგორც ამას მკაცრი რელიგიური კანონები მოითხოვს. შედეგად, ყველა მორწმუნეს ესმის, რომ, შესაძლოა, სიკვდილის შემდეგ სამოთხის კარიბჭე არ დაინახოს. და ქვაბების დუღილი ნაკლებად სავარაუდოა, რომ გამოიწვიოს ენთუზიაზმი, რათა სწრაფად გაირკვეს, რა არის სიკვდილის ზღურბლს მიღმა.

არ იფიქროთ თეთრ მაიმუნზე

შემდეგი, ჩვენ ვისაუბრებთ რამდენიმე დადასტურებულ გზაზე, რათა შეწყვიტოთ სიკვდილის შიში და დავიწყოთ ცხოვრება. პირველი ნაბიჯი არის იმის აღიარება, რომ მოკვდავი ხარ. ეს გარდაუვალია და როგორც იტყვიან, აქ ცოცხალი არავინ წასულა. თუმცა, საბედნიეროდ, არ ვიცით, როდის მოხდება ჩვენი გამგზავრება.

ეს შეიძლება მოხდეს ხვალ, ერთ თვეში ან რამდენიმე ათწლეულში. ღირს თუ არა წინასწარ ფიქრი იმაზე, თუ რა მოხდება არავინ იცის როდის? სიკვდილის არ ეშინია, უბრალოდ მისი გარდაუვალობის ფაქტის მიღება - ეს არის პირველი პასუხი კითხვაზე, თუ როგორ უნდა შეწყვიტოს სიკვდილის შიში.

რელიგია არ არის პასუხი

გავრცელებული მცდარი მოსაზრებაა, რომ რელიგია ცოცხალს კომფორტს ანიჭებს და აშორებს სიკვდილის შიშს. რა თქმა უნდა, ათავისუფლებს, მაგრამ სრულიად ირაციონალურად. ვინაიდან მსოფლიოში არავინ იცის, რა მოხდება სიცოცხლის დასრულების შემდეგ, ამის მრავალი ვერსია არსებობს. რელიგიური იდეები ჯოჯოხეთისა და სამოთხის შესახებ ასევე არის ვერსია და პოპულარული, მაგრამ არის ის სანდო? თუ ბავშვობიდან პატივს სცემ შენს ღმერთს (არ აქვს მნიშვნელობა რა რელიგიას აღიარებ), მაშინ გაგიჭირდება იმ აზრის მიღება, რომ არც ერთმა სასულიერო პირმა არ იცის, რა დაგემართება სიკვდილის შემდეგ. რატომ? რადგან აქედან ცოცხალი ჯერ არავინ გასულა და არც არავინ დაბრუნებულა იქიდან.

ჩვენს წარმოსახვაში ჯოჯოხეთი დახატულია, როგორც სრულიად არასასპინძლო ადგილი და ამიტომ სიკვდილი ამ მიზეზით შეიძლება იყოს საშიში. ჩვენ არ გთხოვთ უარი თქვათ რწმენაზე, მაგრამ არც ერთმა რწმენამ არ უნდა გააჩინოს შიში. აქედან გამომდინარე, არსებობს კიდევ ერთი პასუხი კითხვაზე, თუ როგორ უნდა შეწყვიტოს სიკვდილზე ფიქრი. უარი თქვით რწმენაზე, ჯოჯოხეთსა და სამოთხეს შორის გარდაუვალი არჩევანის წინაშე აღმოჩნდებით!

ხშირად ადამიანებს ეშინიათ არა იმდენად სიკვდილის, რამდენადაც ის, რაც შეიძლება გამოიწვიოს მას - მაგალითად, დაავადებებს. ეს იგივე უაზრო შიშია, როგორც სიკვდილის შიში, მაგრამ მისი ეფექტურად გამკლავება შესაძლებელია. მოგეხსენებათ, ჯანსაღი გონება ჯანსაღ სხეულში ცხოვრობს, რაც იმას ნიშნავს, რომ როგორც კი თავს ჯანმრთელად იგრძნობთ, ირაციონალური შიშები დაგტოვებთ. დაკავდით სპორტით, მაგრამ არა „არ მინდა“, არამედ სიამოვნებით. ეს შეიძლება არც ისე მოსაწყენი იყოს, როგორც საყვარელი გართობა - ცეკვა, ცურვა, ველოსიპედით სიარული. დაიწყეთ თვალყური ადევნოთ რას ჭამთ, უარი თქვით ალკოჰოლზე ან მოწევაზე. როგორც კი ფეხზე თავდაჯერებულად იგრძნობთ თავს, კარგი ჯანმრთელობა, შეწყვეტთ ფიქრს დაავადებებზე და, შესაბამისად, სიკვდილზე.

იცხოვრე დღეში

არსებობს გამონათქვამი: "ხვალ არასდროს მოდის. საღამოს ელოდები, ის მოდის, მაგრამ ახლა მოდის. დაიძინე, გაიღვიძე - ახლა. ახალი დღე დადგა - და ისევ ახლა".

რაც არ უნდა გეშინოდეს მომავლის, ამ სიტყვის ზოგადი გაგებით ის არასოდეს მოვა – ყოველთვის იქნები „ახლა“ მომენტში. მაშ, ღირს თუ არა, რომ შენმა ფიქრებმა შორს წაგიყვანოთ, სანამ სულ აქ და ახლა ხართ?

Რატომაც არა?

ახლა მოდურია ტატუების გაკეთება სიცოცხლის დამადასტურებელი წარწერების სახით და ახალგაზრდები ხშირად ირჩევენ ლათინურ გამოთქმას „carpe diem“. სიტყვასიტყვით, ეს ნიშნავს "იცხოვრე დღეში" ან "იცხოვრე მომენტში". ნუ მისცემთ უფლებას ნეგატიურ აზრებს გამოგიყვანოთ ცხოვრებიდან - ეს არის პასუხი კითხვაზე, როგორ შეწყვიტოთ სიკვდილის შიში.

და ამავე დროს გაიხსენე სიკვდილი

ლათინურ ამერიკაში მცხოვრები ავთენტური ინდური ტომების ცხოვრების გამოკვლევისას, ისტორიკოსები გაკვირვებულნი აღმოჩნდნენ, რომ ინდიელები პატივს სცემენ სიკვდილს და იხსენებენ მას ყოველდღე, თითქმის ყოველ წუთს. თუმცა, ეს არ არის ამის შიშის გამო, არამედ სრულფასოვნად და შეგნებულად ცხოვრების სურვილის გამო. Რას ნიშნავს?

როგორც ზემოთ ვთქვით, აზრები ხშირად გადაგვყავს ახლანდელი მომენტიდან წარსულში ან მომავალში. ჩვენ ვიცით სიკვდილის შესახებ, ხშირად გვეშინია მისი, მაგრამ ქვეცნობიერის დონეზე არ გვჯერა მისი რეალობის მხოლოდ ჩვენთვის. ანუ ეს არის რაღაც, რაც ოდესმე მოხდება. ინდიელებს, პირიქით, თავადაც ესმით, რომ სიკვდილი ნებისმიერ მომენტში შეიძლება მოვიდეს და ამიტომ ისინი ახლა მაქსიმალური ეფექტურობით ცხოვრობენ.

როგორ მოვიშოროთ სიკვდილის შიში? უბრალოდ დაიმახსოვრე ის. ნუ ელოდებით შიშით, მაგრამ უბრალოდ შეინახეთ სადმე თქვენს ქვეცნობიერში, რომ ეს შეიძლება ნებისმიერ დროს მოხდეს, რაც ნიშნავს, რომ არ გჭირდებათ მნიშვნელოვანი საკითხების მოგვიანებით გადადება. როგორ არ შეგეშინდეთ სიკვდილის? ყურადღება მიაქციეთ თქვენს ოჯახს და მეგობრებს, თქვენს ჰობის, დაკავდით სპორტით, შეცვალეთ თქვენი საძულველი სამსახური, განავითარეთ ბიზნესი, რომელიც სულით თქვენთვის ახლოსაა. როცა შენს ცხოვრებას აგრძელებ, სიკვდილზე შიშით ფიქრს შეწყვეტ.

ზოგჯერ ჩვენ ვდარდობთ არა იმდენად საკუთარ თავზე, არამედ მათზე, ვინც ჩვენთვის ძვირფასია. მშობლები განსაკუთრებით იცნობენ ასეთ გამოცდილებას - როგორც კი მათი საყვარელი შვილი საღამოს გასეირნებაზე ჩერდება ან დედის ზარებზე პასუხს წყვეტს, ყველაზე საშინელი ფიქრები უჩნდება თავში. თქვენ შეგიძლიათ გაუმკლავდეთ თქვენს შიშს - თუ გინდათ, რა თქმა უნდა.

თქვენ ვერ შეძლებთ თქვენი შვილის მფარველობას სამუდამოდ, გარდა ამისა, არაფერი კარგი არ მოდის თქვენი გამოცდილებიდან. მაგრამ შენ თვითონ იტანჯები, აკანკალებ შენს ნერვული სისტემაწარმოიდგინა შიშები.

აღიარეთ ის ფაქტი, რომ ყველაფერი თავის გზაზე მიდის. მშვიდად იყავი, ტყუილად არ ინერვიულო. და გახსოვდეთ, რომ ცუდზე ფიქრი ტვინის საყვარელი გართობაა, მაგრამ არა თქვენი.

თუ სიკვდილის შიშმა მოგიპყრათ და გარდაუვალი დასასრულის შესახებ ფიქრები წამლავს თქვენს აწმყოს, შეეცადეთ შეცვალოთ თქვენი დამოკიდებულება მომავლის მიმართ და შეცვალოთ საკუთარი ქცევა.

სიცოცხლის სისავსე

იმ ადამიანებს, ვინც სრულად ცხოვრობს, სიკვდილის არ ეშინია. მნიშვნელოვანია ისიამოვნოთ ყოველი განვლილი დღით და თუნდაც მომენტებით, გააცნობიეროთ საკუთარი შესაძლებლობები და ნიჭი, მიაღწიოთ იმას, რაც გსურთ და იყოთ იმ ადამიანებთან, ვინც გიყვართ და აფასებთ.

წინააღმდეგ შემთხვევაში, თქვენ შეუერთდებით იმ ადამიანების ჯგუფს, რომლებიც არ ცხოვრობენ, მაგრამ არსებობენ. ისინი მცენარეულობენ და სიცოცხლეს წვრილმანებზე ხარჯავენ. ასეთი პიროვნებები ერთი გართობიდან ან სიამოვნებიდან მეორეზე ჩქარობენ, უმცირესი დაბრკოლებისას ტოვებენ ოცნების გზას და ვერ ბედავენ იმაზე მეტის მოთხოვნას, ვიდრე უკვე აქვთ.

გააფართოვეთ თქვენი ჰორიზონტები, ნუ შეგეშინდებათ ცხოვრებისა და გრძნობის. და მაშინ არ გექნებათ განცდა, რომ ცხოვრება გადის და სამყარომ არ გამოავლინა თქვენთვის საუკეთესო, რაც მასშია. გესმოდეთ, რომ შიშისკენ მიგვიყვანს დროის დაკარგვა.

და ისინი, ვინც ყველაფერს აკეთებენ იმისათვის, რომ ყველაფერი აიღოს ცხოვრებიდან, უფრო ფილოსოფიურია სიცოცხლის მომავალ დასასრულზე.

სიკვდილი სიზმარივითაა

ზოგს სიკვდილის არ ეშინია, რადგან ესმის, რომ როცა სიკვდილი მოვა, აღარ იქნებიან, მაგრამ ეშინიათ იმის, რაც უაზროა. ეს საკმაოდ მარტივი და ლოგიკური განცხადებაა და თუ ჩაუღრმავდებით, სიკვდილის შიში იკლებს. როცა ადამიანი მარადიულ ძილში იძირება და აღარ გრძნობს ტკივილს, შიშს და შფოთვას.

მიხედე სიკვდილს, როგორც უსაზღვრო სიმშვიდეს და შეწყვიტე მისი შიში.

გამრავლება

არიან ადამიანები, რომლებიც სიკვდილს უფრო მშვიდად უკავშირდებიან შვილების და მერე შვილიშვილების გარეგნობას. ისინი შთამომავლობაში ხედავენ საკუთარი თავის გაგრძელებას და ესმით, რომ სიკვდილის დაწყებისთანავე, მათი პიროვნებისა და სულის ნაწილები გააგრძელებენ ცხოვრებას მათ შთამომავლებში.

შვილები და შვილიშვილები ბევრს იღებენ დედებისგან, მამებისგან, ბებია-ბაბუისგან. გარეგნობა, ხასიათი, გონება - ეს ყველაფერი წინაპართა გენების ერთობლიობაა. ამიტომ, ადამიანს, რომელსაც ჰყავს ოჯახის მემკვიდრეები, შეუძლია დაძლიოს სიკვდილის შიში.

Შიშის გარეშე

და ბოლოს, არიან ადამიანები, რომლებიც შიშს საერთოდ არ განიცდიან. მათ არ ეშინიათ სიმაღლის, სიბნელის, დაავადების ან თუნდაც სიკვდილის. პირიქით, ეს ადამიანები გრძნობენ საჭიროებას მუდმივად იყვნენ ექსტრემალურ სიტუაციებში. ასეთ ადამიანებს არ აქვთ საკმარისი ადრენალინი ცხოვრებაში და შიში მათთვის საერთოდ არ არის ცნობილი.

"ჩემთვის ყველაფერი ნებადართულია!" – ამპარტავნულად უმტკიცებს საკუთარ თავს და მთელ მსოფლიოს ბოროტი მონა. "მაგრამ ყველაფერი არ არის კარგი ჩემთვის", - დასძენს წინდახედული და ერთგული მსახური. მისი წინდახედულობა გამოიხატება არა სამაგალითო ქცევაში ან განსაკუთრებულ გარეგნობაში, არამედ სიკვდილის ხსოვნის მუდმივ შენარჩუნებაში. ნებისმიერ ოკუპაციაში ის ცდილობს გაიხსენოს, რომ წინ სიკვდილი ელის, რაც არ შეიძლება გაუქმდეს სამედიცინო პროცედურებით, სასწაულებრივი წამლებით ან სხვა საშუალებებით.

გონიერი ადამიანი თავისი ცხოვრების მთავარ საქმედ სიკვდილისთვის მომზადებას მიიჩნევს. ის ცდილობს დაუკავშიროს ამ მოვლენას ყველა მისი მოქმედება, სიტყვა და აზრი. სახარების ენაზე, ადამიანი აჩვევს საკუთარ თავს „ფხიზლად ყოფნას“ (იხ. მთ. 24:42). ეს განასხვავებს გონიერ მსახურს ბოროტისგან, რომელიც სვამს და მხიარულობს მთვრალებთან და არ ელოდება თავისი ბატონის მოსვლას. ბოროტ მონასაც ესმის, რომ სიკვდილი გარდაუვალია, მაგრამ სანამ, როგორც ამბობენ, „დავლევთ, ვივლით და სიკვდილი მოვა, ჩვენ მოვკვდებით“. რატომ უნდა უარყოფითი აზრებირომ იწვევს დეპრესიას, რატომ არის სიკვდილის მტანჯველი შიში, მოწამვლა უკვე მოკლე სიცოცხლე?

გასაკვირია, რომ წმინდანებიც კი მოგვიწოდებენ, არ გვეშინოდეს სიკვდილის, თუმცა სულ სხვანაირად. მეუფე ანტონიდიდი ამტკიცებს, რომ ფიზიკური სიკვდილის არ უნდა გვეშინოდეს, არამედ სულის სიკვდილის, რაც ღმერთის უცოდინრობაა. ეს წმინდანი საუბრობს სიკვდილზე, როგორც დროებითი არსებობიდან მარადიულ სიცოცხლეზე გადასვლის პროცესზე, რომლის შიშიც არ უნდა იყოს, თუ ადამიანი ღმერთთანაა.

იგივე აზრი არაერთხელ მეორდება სახარებაში. უფალი ამბობს, რომ ვისაც სწამს ღვთის მხოლოდშობილი ძის „არ განიკითხება, არამედ ურწმუნო უკვე მსჯავრდებულია“ (იოანე 3:18). ადამიანებს, რომლებსაც არ აინტერესებთ ღმერთის შეცნობა, ის სულიერ მკვდრებს უწოდებს (იხ. მათ. 8, 22). ვისაც სწამს ქრისტე მაცხოვარი, არ დაიღუპება, არამედ ექნება მარადიული სიცოცხლე (იხ. იოანე 3:15), რადგან ასეთი უკვე გადავიდნენ „სიკვდილიდან სიცოცხლეში“ (იოანე 5:24). ანუ, უკვე აქ მყოფ ადამიანს ქრისტესთან და ქრისტესთვის მარტოხელა ცხოვრებით არ ეშინია სხვა სამყაროში გადასვლის, რადგან იქაც შენარჩუნებულია მისი კავშირი უფალთან. დედამიწაზე, ვინც ღმერთი შეიძინა, სიკვდილის შემდეგაც რჩება მასთან, ამიტომ სიკვდილი მისთვის საშინელი არ არის.

განმარტება მეუფე ანტონისულის განადგურება, როგორც ღმერთის უცოდინრობა, მომდინარეობს ქრისტეს სიტყვებიდან: „ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა გიცნობდნენ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს, და იესო ქრისტეს, რომელიც შენ გამოგზავნე“ (იოანე 17:3). მარადიული ღმერთისა და ღმერთკაცის იესო ქრისტეს შეცნობა, რომელიც ადამიანთა გადარჩენისთვის იყო განსახიერებული, სიცოცხლე უხრწნელია, უმეცრება კი, პირიქით, მისი უარყოფაა: სიკვდილი, სიკვდილი, სიკვდილი. წმინდა ანტონი დიდი, ფაქტობრივად, სახარებას გულისხმობს, მაგრამ ოდნავ განსხვავებული სიტყვებით საუბრობს.

ამ განმარტებიდან გამომდინარეობს, რომ ადამიანის ცხოვრებაში მთავარი ოკუპაცია არის ღმერთის ცოდნა. ღმერთის შეცნობა საკმარისი არ არის ლოცვის წესიდილა-საღამოს თეოლოგიის წიგნების სწავლა და პატრისტული ლიტერატურის კითხვაც კი. ღმერთის ცოდნა არის ღმერთში ცხოვრების გამოცდილება. მაგალითად, თუ შეუძლებელია წაკითხვა სრული წესი, შეგიძლიათ მოკლედ ილოცოთ: „უფალო, შემიწყალე“ ან „ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი“, წაიკითხეთ „მამაო ჩვენო“ ან იესოს ლოცვა. ღმერთს უნდა მივმართოთ ყველგან: ბინის დასუფთავებისას, საჭმლის მომზადებისას, ნებისმიერი ყოველდღიური, საყოფაცხოვრებო საქმის კეთებისას, გზაზე, სამსახურში.

ღმერთში ცხოვრება მიიღწევა მუდმივი შინაგანი შრომით, რომელიც მიზნად ისახავს ისწავლოს ყოველთვის გვახსოვდეს ღმერთის ყოფნა და მივმართო უფალს, თუნდაც მხოლოდ რამდენიმე სიტყვით, მაგრამ დროის ნებისმიერ მომენტში. ასე თანდათან, დღითიდღე გავაძლიერებთ სიკვდილის ხსოვნას - ქრისტესთან მოახლოებული შეხვედრის ხსოვნას, რომ უფალი თითოეულ ჩვენგანს დაუსვამს კითხვებს და ჩვენ მოგვიწევს პასუხის გაცემა და არა მის წინაშე კერპებივით დგომა. , დაბნეულობაში ან შიშში.

ასეთი ეპიზოდია წმინდა სისოი დიდის ცხოვრებაში. როცა მოკვდა და უკვე დაინახა მისი სულისთვის მოსული კაშკაშა ანგელოზები, წმიდანმა ევედრებოდა უფალს, რომ მისი სიკვდილი ერთი დღით მაინც გადაედო. იმ მომენტში ბერს არავითარ შემთხვევაში არ ატანჯა სიკვდილის ბიოლოგიური შიში, არამედ ფიქრი, რომ ის არამზადა, სინანულის ცრემლებით განწმენდილი წარდგებოდა ღმერთის წინაშე. სასიკვდილო ლოგინზე მწოლიარემ თქვა: „ჭეშმარიტად, ძმებო, არ ვიცი, ჩავუყარე თუ არა საფუძველი ჩემს მონანიებას“, ხოლო ძმებმა ვერც კი ბედავდნენ მისი სახის შეხედვას, სიწმინდისა და სიწმინდის ბრწყინვალებას. მზადყოფნა მარადიული სიცოცხლისთვის.

მეუფე სისოიმას აწუხებდა არა ის, რომ მისი მიწიერი ცხოვრება ახლა დასრულდებოდა, არამედ იმაზე, თუ როგორ გამოჩნდებოდა ღმერთის წინაშე. წმინდა ადამიანისთვის ეს მნიშვნელოვანია. ჩვენ არ გვეშინია უფალთან შესახვედრად ჩვენი მოუმზადებლობის, როგორც თავად სიკვდილის პროცესის - როგორი იქნება ეს: უმტკივნეულო თუ მტკივნეული, მყისიერი თუ ხანგრძლივი, მარტო დაგვხვდება თუ საყვარელი ადამიანების გარემოცვაში და ა.შ. წმინდანებისთვის კი ასეთი ანარეკლები უკანა პლანზე ქრება, თუ არა მეათე. ისინი ზრუნავენ ქრისტეს მონანიებაზე და შეძლებისდაგვარად მომზადებულ შეხვედრაზე. მათთვის მთავარია სულის განწმენდა ცოდვებისაგან და არა რამდენ წელიწადს იცოცხლებენ და ფიზიკურად დაიტანჯებიან თუ არა სიკვდილის დროს.

ჩვენ გვჭირდება, შეძლებისდაგვარად, შევიძინოთ ის მზადყოფნა სიკვდილისთვის, რაც იყო წმინდანთა შორის, რომელთაც გულწრფელად სწამდათ: „როცა, უფალო, დაგჭირდება, მაშინ იქნება. მე შენს გარდა აქ საქმე არ მაქვს." ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ადამიანს არ შეუძლია ყოველდღიური საქმის კეთება, სისუფთავეზე ზრუნვა, დაუდევარი ტანსაცმლით სიარული, მოუწესრიგებელ ოთახში ცხოვრება და ა.შ. პირიქით, მოკვდავი მეხსიერება ასწავლის სრულ ცხოვრებას. ადამიანმა ყველა ღონე უნდა გამოიჩინოს, რომ თავისი ცხოვრება იყოს ღირსეული. მან უნდა ემსახუროს საკუთარ თავს და ოჯახს, უზრუნველყოს თავისი ოჯახი და დაეხმაროს გაჭირვებულებს, გააკეთოს ყველაფერი, რაც საჭიროა მის თანამდებობაზე. მაგრამ ამავე დროს, მას, როგორც ერთგული მონა, ესმის, რომ ეს ყველაფერი არის ერთგვარი ხარკი მისი დანგრევისთვის, რომელიც უნდა გადაიხადოთ, გადაიხადოთ და დატოვოთ სასტუმრო საკუთარ, ლამაზად აღჭურვილ სახლში - მარადიული სიცოცხლე.

ისეთი მკაცრი ასკეტი, როგორიც წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვია, თავის ერთ-ერთ წერილში საყვედურობს დას, რომ ატარებს უგემოვნო, უნიჭო ნივთებს და ეკლესიაში მხოლოდ შავი კაბით დადის. წმინდანი ურჩევს მსოფლიოში მცხოვრებ ქალს, გემოვნებით ჩაიცვას, მის გარემოში მიღებული სტანდარტების მიხედვით. მორწმუნეს არ სჭირდება რაღაცის პრეტენზია, ქცევით გამორჩევა ან გარეგნობა. ჩვენ უნდა მივყვეთ შინაგანი ცვლილებების გზას, ვეცადოთ შევეჩვიოთ სიკვდილის ხსოვნას. მაგრამ ეს არ ნიშნავს პირქუში და სევდიან სიარულს, ხაზგასმით „ასკეტურ“ ტანსაცმელში გამოწყობილს, არამედ ცდილობთ საკუთარი თავი და თქვენი ცხოვრება სახარებასთან შესაბამისობაში მოიყვანოთ. მაშინ რწმენა ჩვენ მიერ სწორად აღიქმება - არა როგორც აკრძალვებისა და შეზღუდვების სისტემა, არამედ როგორც ღმერთთან მიახლოების გზა, რომელიც არის სიყვარული (იხ. 1 იოანე 4:16), როგორც თავისუფლება, ვიცხოვროთ ერთობაში შემოქმედ ღმერთთან. ჩვენ, ვინც ყველაფერს აკეთებს იმისათვის, რომ დაგვიფაროს ბოროტებისგან და გადაგვარჩინოს მარადიული სიცოცხლე.

 

შეიძლება სასარგებლო იყოს წაკითხვა: