Conștiința umană este o foaie goală de hârtie. Dezvoltare metodologică pe tema: Master class De la zero...

Am terminat de ascultat cartea lui Max Tegmark Universul nostru matematic(Max Tegmark, Universul nostru matematic). Pot recomanda cartea oricui vrea să știe ce fac fizicienii-cosmologi. Cartea este scrisă sub forma unei povești personale a unui bărbat care a aflat în sfârșit cum funcționează lumea. Cartea este scrisă într-un limbaj bun și ușor de înțeles și, în același timp, multe idei la modă ale cosmologiei moderne sunt bine înțelese în ea. O parte semnificativă a cărții este dedicată opiniilor originale ale autorului. Trebuie remarcat faptul că Max Tegmark este profesor la prestigiosul Massachusetts Institute of Technology (MIT).

Titlul notei mele se datorează faptului că Max Tegmark ia în considerare structura lumii și, în același timp, nu pare să fie conștient de faptul că multe generații de filosofi s-au nedumerit în privința acestei probleme în fața lui. Stephens Hawking în cartea sa design suprem a declarat că filosofia este moartă pentru că filozofii nu pot înțelege realizările fizicii moderne. Acesta este probabil motivul pentru care Max Tegmark a început să rezolve problemele filozofice cu strictețe ştiinţific fără a ține cont de părerile învechite ale filozofilor.

Deoarece Tegmark își exprimă ideile fără a ține cont de ceilalți, reușește să construiască o imagine destul de coerentă a lumii. Din punctul meu de vedere, cartea lui Tegmark este utilă tocmai din această împrejurare, deoarece acum este posibil să folosim imaginea lui Tegmark asupra lumii în cadrul unei discuții comparative a imaginilor alternative ale lumii.

Voi ilustra abordarea lui Tegmark de a rezolva întrebări eterne folosind exemplul relației dintre un model matematic și realitate. Pe de o parte, nu ne îndoim de existența unei realități care a existat de la sine înainte de originea omului. Pe de altă parte, legile fizicii, exprimate prin ecuații matematice, descriu perfect realitatea pe care o observăm de la nivelul universului vizibil până la nivelul microparticulelor. Ce rezultă din asta? Este posibil să găsim ceva în realitate care nu poate fi exprimat în limbajul matematicii? Răspunsul lui Tegmark este că succesul științei ne arată că absolut totul poate fi exprimat în limbajul matematicii și, în consecință, realitatea nu este altceva decât o structură matematică. În consecință, Tegmark își propune să înțeleagă titlul cărții sale în literalmente cuvinte.

Încă câteva concluzii despre structura lumii în cadrul ideilor lui Max Tegmark:

Timpul este o iluzie pentru că structura matematică este eternă și neschimbătoare.
Există și alte structuri matematice și acest lucru duce la concluzia despre existența unor lumi paralele de al patrulea nivel.
Lumile paralele ale primului, al doilea și al treilea nivel există în cadrul unei structuri matematice corespunzătoare universului nostru, care constă de fapt din multe universuri.
Lumile paralele de al doilea nivel corespund universurilor cu legi diferite ale fizicii (univers de buzunar, univers de buzunar).
Lumile paralele ale primului și al treilea nivel corespund universului cu aceleași legi ale fizicii. Un observator poate recunoaște legile fizicii, dar are probleme în a ști în care dintre lumi de primul și al treilea nivel se află.

Câteva gânduri despre asta.

1) Cartea lui Max Tegmark ar trebui folosită atunci când se discută despre separarea științei de pseudoștiință și pseudoștiință. Cei care știu să tragă o linie de demarcație ar trebui să strecoare cartea lui Tegmark și să le ceară să explice cărora dintre aceste categorii ar trebui să fie atribuite ideile unui profesor MIT, care, de altfel, au fost deja publicate în reviste științifice. Ar fi extrem de interesant să primim avizul Comisiei RAS pentru Combaterea Pseudosștiinței în acest sens.

2) Cartea oferă o bună ocazie de a urmări modul în care poziția bunului simț, la trecerea unei anumite limite, duce la consecințe care nega bunul simț inițial. Aceste granițe sunt neclare, dar este foarte posibil să le definim în cadrul pragmatismului. De exemplu, luați în considerare două afirmații opuse:

A) Realitatea fundamentală este o structură matematică.
B) Realitatea fundamentală nu este o structură matematică.

Există o diferență practică între cele două afirmații de mai sus? Evident nu. Poți spune A), poți spune B). Oricum, în orice caz, trebuie să mergi la muncă și să câștigi bani acolo. Nu ținem cont de mocasinii bogați, deși nici în acest caz nu există nicio diferență de consecințe între A) și B).

3) Pasiunea lui Tegmark pentru structurile matematice se datorează faptului că, în opinia sa, atunci când se folosesc ecuații matematice, se poate scăpa de ambiguitatea limbajului uman. Amintiți-vă afirmația clasică

„Chiar dacă explicația ta este atât de clară încât exclude orice interpretare greșită, tot va exista o persoană care te va înțelege greșit.”

Tegmark pare să creadă că legile lui Murphy nu se aplică ecuațiilor matematicii. Ei bine, „viața însăși îi va pedepsi aspru”.

4) La sfârșitul cărții, Tegmark se întoarce pe Pământ și observă că trăim departe într-o societate imperfectă. El vede că există forțe antiștiințifice puternice care amenință dezvoltarea societății. În consecință, Tegmark cheamă să facă diferența (să facă o faptă bună). Modul în care o persoană care trăiește în cadrul unei structuri matematice eterne și neschimbate poate influența ceva rămâne fără explicație. În general capitolul final m-a surprins cu naivitatea ei. Tegmark pare a fi un visător spațial incorigibil.

P.S. Cartea lui Tegmark afirmă că Hugh Everett III (creatorul Many Worlds Interpretation) a fost respins de mediul academic din vremurile sale și, prin urmare, ar trebui văzut ca un martir al științei. Acest lucru nu este adevărat, deoarece Everett nu era deloc interesat de o carieră academică. Everett și-a dorit o viață bună și prosperă, iar o astfel de viață a fost destul de reușită pentru el. Pe martirul științei, Everett nu trage. Pe acest subiect, vezi o carte minunată

„Clean Slate” este o traducere liberă a termenului latin medieval tabula rasa (literal, „tabletă curățată” destinată scrierii). Expresia este de obicei atribuită filozofului John Locke (1632-1704), deși a folosit de fapt o metaforă diferită. Iată un fragment binecunoscut din lucrarea sa „Experience on mintea umană institute de cercetare:

Să presupunem că mintea este, ca să spunem așa, hârtie albă fără semne sau idei. Dar cum le obține? De unde are el acel stoc vast de ele, pe care imaginația umană activă și nemărginită l-a desenat cu o varietate aproape infinită? De unde obține el tot materialul de raționament și cunoaștere? La aceasta raspund intr-un singur cuvant: din experienta.

Locke a criticat teoriile ideilor înnăscute, care susțin că oamenii s-au născut cu concepte matematice gata făcute, adevăruri eterneși ideea lui Dumnezeu. O teorie alternativă, empirismul, a fost concepută de Locke atât ca o teorie a psihologiei care descrie funcționarea minții, cât și ca o teorie a epistemologiei care răspunde la întrebarea cum ajungem să înțelegem adevărul. Ambele direcții au servit la dezvoltarea acesteia filozofie politică care este considerat fundamentul democraţiei liberale. Locke a argumentat cu justificări dogmatice pentru status quo-ul politic, cum ar fi autoritatea bisericii și dreptul divin al regilor, care erau considerate adevăruri evidente în acele vremuri. El a îndemnat ca structura socială să fie complet regândită, bazată pe consimțământul reciproc, pe baza cunoștințelor pe care orice individ le poate stăpâni. Ideile se nasc din experiență, care variază de la persoană la persoană, iar diferența de opinie nu rezultă din faptul că mintea unuia este adaptată să înțeleagă adevărul, iar mintea celuilalt este defectuoasă, ci pentru că cele două minți s-au format în moduri diferite. Și aceste diferențe ar trebui respectate, nu suprimate. Ideea lui Locke a unei „tabloane goale” a subminat bazele existenței puterii regale și a unei aristocrații ereditare, care nu și-au mai putut declara înțelepciunea înnăscută sau virtuțile speciale, deoarece descendenții familiilor nobiliare sunt aceleași „tabloane goale” ca și alti oameni. Această idee era și un argument puternic împotriva sclaviei – poziția inferioară și subordonată a sclavilor nu mai putea fi justificată de calitățile lor înnăscute.

Pe parcursul secolului trecut, doctrina tabula rasa a stabilit agenda pentru majoritatea științelor sociale și umaniste. Psihologia a încercat să explice toate gândurile, sentimentele și comportamentul unei persoane cu câteva mecanisme simple de învățare. Științele sociale au interpretat toate tradițiile și structurile sociale ca rezultat al socializării copiilor sub influența culturii înconjurătoare: un sistem de cuvinte, imagini, stereotipuri, modele și efectele imprevizibile ale recompenselor și pedepselor. O listă lungă și tot mai mare de concepte care par a fi imanente în gândirea umană (emoții, rudenie, gen, boală, natură și lumea în general) sunt astăzi considerate „inventate” sau „construite social”. Blank Slate a devenit vaca sacră a credințelor politice și etice moderne. Conform acestei doctrine, orice diferențe care există între rase, grupuri etnice, sexe și indivizi nu provin din calități înnăscute, ci din experiențe de viață diferite. Schimbați experiența reformând educația, mass-media și sistemul de recompense sociale și schimbați persoana. Decalajul social, sărăcia și comportamentul antisocial pot fi eradicate și, în plus, este iresponsabil să nu faci acest lucru. Iar discriminarea bazată pe trăsături presupuse înnăscute ale genului sau grupului etnic este pur și simplu absurdă.

Doctrina Reading Slate este adesea însoțită de alte două, și ambele au dobândit, de asemenea, un statut sacru în viața intelectuală modernă. Numele pe care l-am dat primului dintre aceștia este cel mai frecvent asociat cu filozoful Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), deși este preluat de fapt din Cucerirea Granada a lui John Dryden, publicată în 1670:

Sunt liber, ca primul om - un copil al naturii,
Când robia nu a intrat încă în codurile legilor,
Când în pădure, sălbaticul se zbătea nobil.

Conceptul de nobil sălbatic a fost inspirat de întâlnirile coloniștilor europeni cu triburile aborigene din America, Africa și, mai târziu, în Oceania. Reflectă credința că oamenii sunt în mod natural altruiști, pașnici și senini și că vicii precum lăcomia, cruzimea și anxietatea sunt produse ale civilizației. Rousseau scria în 1755:

... mulți (autori) s-au grăbit să tragă concluzia că omul este crud în mod natural și că are nevoie de control extern pentru a-și înmuia moralul; între timp, nu există nimic mai blând decât un om în starea sa originară, așezat de natură la fel de departe de prostia animalelor și de cunoașterea fatală a omului în stare civilă... Cu cât te gândești mai mult la această stare, cu atât te gândești mai mult la această stare. sunt convinși că era cel mai puțin supus răsturnărilor, că era cel mai bun pentru om și a trebuit să iasă din această stare doar din cauza vreunui accident dezastruos, care, spre binele comun, nu ar fi trebuit să se întâmple niciodată. Exemplul sălbaticilor, care aproape toți au fost regăsiți în acest stadiu de dezvoltare, pare să demonstreze că rasa umană a fost creată pentru a rămâne așa pentru totdeauna, că această stare este adevărata tinerețe a lumii și toată dezvoltarea ei ulterioară este, aparent, pași spre perfecțiune.individual, dar de fapt - spre decrepitudinea rasei.

Aceasta arată că, în timp ce oamenii trăiesc fără o putere comună care să-i țină pe toți în frică, ei sunt în acea stare numită război și tocmai într-o stare de război a tuturor împotriva tuturor... Într-o astfel de stare nu este loc pentru harnicie, deoarece nimănui nu i se garantează roadele muncii sale și, prin urmare, nu există agricultură, transport maritim, comerț maritim, clădiri convenabile, nici mijloace de mișcare și deplasare a lucrurilor care necesită mare putere, nu există nicio cunoaștere a suprafeței pământului, nici un calcul al timpului, meșteșugurile, literatura, nicio societate și, cel mai rău, există frica veșnică și pericolul constant al morții violente, iar viața unei persoane este singură, săracă, fără speranță. , plictisitor și de scurtă durată.

Hobbes credea că oamenii ar putea scăpa de această existență infernală doar supunându-și libertatea unui conducător suprem sau unei adunări reprezentative. El l-a numit Leviatan, cuvântul ebraic pentru monstrul marin cucerit de Yahweh în zorii Creației. Depinde mult de care dintre acești antropologi de fotoliu are dreptate. Dacă oamenii sunt sălbatici nobili, nu este nevoie de un leviatan dominant. Și mai mult, forțând oamenii să-și distingă propria proprietate, deosebindu-l de a altcuiva - proprietate pe care altfel ar putea-o împărtăși, Leviathan însuși generează lăcomie și militantism excepțional, pe care este chemat să le controleze. O societate fericită ni s-ar datora prin drept de naștere; tot ce ar trebui făcut ar fi să scăpăm de barierele organizatorice care ne despart de ea. Dacă, pe de altă parte, oamenii sunt în mod natural răi, cel mai bun lucru la care putem spera este un armistițiu șocant, impus de poliție și armată.

Ambele teorii au implicații pentru intimitate. Fiecare copil se naște sălbatic (adică necivilizat), astfel încât, dacă sălbaticii sunt prin natura lor ascultători și blânzi, este suficient să crești un copil doar pentru a-i oferi oportunități de a-și dezvolta potențialul inerent și oameni rai sunt produsul societății care i-a corupt. Dacă sălbaticii sunt răi, atunci creșterea este o zonă de disciplină și conflict, iar răufăcătorii își arată partea întunecată, care nu a fost îmblânzită corespunzător. Scrierile reale ale oamenilor de știință sunt întotdeauna mai complexe decât teoriile pe care le prezintă în manuale. În realitate, opiniile lui Hobbes și Rousseau nu sunt atât de diferite. Rousseau, la fel ca Hobbes, credea (în mod eronat) că sălbaticii sunt singuratici, nelegați de legături de dragoste și fidelitate, străini de orice muncă și pricepere (și putea să-i dea lui Hobbes un avans declarând că nu au nici măcar o limbă). Hobbes și-a imaginat și descris leviatanul său ca întruchiparea unei voințe colective care i-a fost pusă printr-un fel de contract social. Cea mai faimoasă lucrare a lui Rousseau se numește „Despre contractul social”, în care el cheamă oamenii să-și supună interesele „voinței generale”. Cu toate acestea, Hobbes și Rousseau au descris în moduri diferite acea „stare primitivă” care i-a inspirat pe gânditorii secolelor următoare.

Este imposibil să nu remarcăm influența exercitată de conceptul de „nobil sălbatic” asupra conștiinței de sine a omului modern. Se remarcă în angajamentul actual față de tot ceea ce este natural (hrană, medicamente, naștere) și neîncrederea în ceea ce este creat de om; în faptul că un stil autoritar de educație și educație nu este în vogă și în a privi problemele sociale mai mult ca defecte corectabile ale instituțiilor noastre sociale decât ca tragedii inerente vieții umane.

Master-class

De la zero…

Bună ziua, dragi colegi!

O înțelepciune răsăriteană spune: spune-mi – și voi uita, arată-mi – și îmi voi aminti, lasă-mă să o fac eu – și voi înțelege! Astăzi, profesorii se confruntă cu sarcina de a dezvolta competențe la elevi, ceea ce va face ca elevul să aibă succes.

Ce este succesul în înțelegerea ta?

(cerere, carieră, realizări...)

Ce factori credeți că ne determină succesul în societate de astăzi?

(educație bună, profesionalism, împlinire, motiv și dorință, autosuficiență, sănătate, încredere în sine, noroc, sprijin familial...)

Vreau să te întreb, vrei ca copiii tăi să aibă succes?

Mulțumesc. De asemenea, vreau ca elevii mei să aibă succes. Și m-am întrebat ce pot face eu, ca profesor, pentru a mă asigura că elevii mei au succes și, prin urmare, sunt solicitați societate modernă? Cum să faci învățarea interesantă, activă, astfel încât să dobândească sens personal și să nu descurajeze învățarea de lucruri noi. Am început să caut răspunsuri. Am găsit răspunsuri la întrebările mele în utilizarea metodelor de predare interactive în lecțiile mele. Am o foaie goală în mâini.

Spune-mi, ce înseamnă o tablă goală în mâinile unui profesor?

O tablă curată în sine sugerează o abordare creativă, inspiră atât profesorul, cât și elevul să lucreze, așa că mi-am numit cursul de master „Din o ardezie curată...”

Cuvântul „interactiv” în sine provine din engleză (inter – „între”, act – „acțiune”), astfel că metodele interactive permit tuturor participanților la procesul educațional să învețe să interacționeze între ei. Aceste metode sunt cel mai în concordanță cu o abordare a învățării centrată pe elev, deoarece implică coeducație (învățare colectivă, colaborativă), iar atât elevul, cât și profesorul sunt subiecți ai procesului educațional. Profesorul acționează cel mai adesea doar ca organizator al procesului de învățare, lider al grupului, creează condițiile pentru inițiativa elevului. Astăzi, metodologia de predare oferă profesorului un întreg set de tehnici, forme și metode de învățare interactivă. Experiența mea arată că una dintre cele mai interesante este tehnica de clustering. Cluster - o grămadă, precum și acumulare, concentrare. În activitățile educaționale, clusterele sunt numite un mod grafic de organizare a materialului educațional.

Clusterele sunt o formă picturală, a cărei esență este că un cuvânt cheie (idee, subiect) este scris în mijlocul foii, iar informațiile legate cumva de acesta sunt fixate pe părțile laterale ale acesteia.

În centru este tema, în jurul ei sunt unități semantice mari, le conectăm cu o linie dreaptă cu subiectul, fiecare unitate semantică are propriile caracteristici, caracteristici.

Clusterul poate fi folosit pentru diferite etape lecţie. La etapa de provocare - pentru stimulare. La stadiul de înțelegere – de a structura materialul educațional. În stadiul de reflecție - la rezumat.

Pentru a înțelege cum puteți lucra cu această tehnică în practică, vă propun următoarea lecție.

Lecția de științe sociale în clasa a X-a.

Profesorul intră în clasă.

După salut, când elevii s-au așezat la birourile lor, profesorul pune întrebarea:

De ce te-ai ridicat când am intrat?(Aceasta este norma)

Cum se numesc regulile societatii?(Social)

Poți ghici subiectul lecției?(Normele sociale)

Alegeți pe cineva care va înregistra informațiile pe tablă.

Care sunt asociațiile, unitățile semantice asociate conceptului de „Norme sociale”. Dă frâu liber intuiției, imaginației, nu vă fie teamă să spuneți orice vă trece prin minte.

(Religie, drept, moralitate, estetică, etică, obiceiuri, tradiții, norme politice)

În ce grup semantic pot fi combinate unitățile semantice pe care le-ați numit(Tipuri de norme sociale)

În același timp, există scris pe tablă.

Sunt întotdeauna respectate normele sociale sau există cazuri de încălcare a acestora?(Din păcate, normele sociale sunt adesea încălcate)

Cum se numește comportamentul care se abate de la cel general acceptat?

(Deviant)

Care sunt principalele forme de comportament deviant?

(Alcoolism, dependență de droguri, crimă, sinucidere, delincvență)

Comportamentul deviant este întotdeauna negativ?

(Nu, nu întotdeauna. Potrivit experților, existența unui comportament deviant în societatea modernă este inevitabilă. Uneori comportamentul deviant este pozitiv)

Dați exemple de comportament deviant pozitiv.

(Eroi naționali, sportivi remarcabili, lideri politici, lideri ai industriei, inventatori)

Care este elementul sau mecanismul controlului social?

(Sancțiuni)

Ce tipuri de sancțiuni puteți numi?

(Pozitiv, negativ, formal, informal)

Finalizarea clusterului.

Vă mulțumim pentru munca dvs.!

Ideea mea a fost să folosesc un organizator grafic (cluster) pentru a forma înțelegerea de către elevi a normelor sociale.

Ce abilități și abilități își dezvoltă elevii folosind această tehnică în sala de clasă?

Ea dezvoltă capacitatea de a clasifica și sistematiza materialul educațional, de a considera obiectul în integritatea conexiunilor și caracteristicilor sale, contribuie la dezvoltarea gândirii sistemice și critice, ajută la dezvoltarea și modelarea unei personalități creative, competente, solicitate în mediul modern. societate și, prin urmare, de succes.

După părerea mea, nu este necesar să începi să înveți un copil cu o explicație de la profesor. Cunoașterea ar trebui să se bazeze pe un interes care va motiva elevul să lucreze, să încurajeze interacțiunea, iar apoi cunoștințele nu se vor transforma într-o greutate moartă.

O foaie goală de cunoștințe va fi umplută nu numai cu cunoștințe, ci și cu experiența personală, realizările creative, gândurile și emoțiile elevului.

În concluzie, să vă spun o pildă. Un om înțelept și-a adunat ucenicii, i-a condus la poalele muntelui, unde zăcea o piatră uriașă și a spus: „Pe cel care ridică această piatră în vârful muntelui îl voi numi urmașul meu”. Unul dintre elevi, apropiindu-se de piatră și uitându-se la ea, s-a dat imediat la o parte cu cuvintele: „Este imposibil să ridici această piatră în sus”. Altul, privind piatra, a ridicat-o, s-a gândit și a spus: „Această piatră nu poate fi ridicată pe munte”. Al treilea s-a apropiat de piatră, a cercetat-o din toate părțile, a ridicat-o, a urcat pe munte, s-a întors, a luat o roabă și a ridicat piatra în vârful muntelui. La care înțeleptul le-a spus ucenicilor săi: „Mi-am găsit urmașul. Și îți doresc - să explorezi și să înțelegi pe deplin realitatea care te înconjoară, să nu trageți concluzii, să fiți suficient de curajos pentru a lua decizii, să vă concentrați pe obiectiv și să nu vă fie teamă să greșiți.

norme sociale comportament deviant sanctiuni tipuri pozitiv negativ religie R A V O moralitate etica estetica OBICEI TRADITIONALE pozitiv negativ Tema „Norme sociale”

Rezulta că utilizarea tehnicii conduce la o motivație ridicată a elevilor pentru procesul de învățământ. Creșterea capacităților mentale ale elevilor, flexibilitatea gândirii. Dezvoltarea capacității de a proiecta, de a construi în mod independent concepte și de a opera cu acestea. Dezvoltarea capacității de a transfera informațiile autorului altora, de a le supune corectării, de a înțelege și de a accepta punctul de vedere al altei persoane. Dezvoltarea capacitatii de analiza a informatiilor primite.

cunoștințe creativitate experiență gânduri emoții

Cu toate acestea, este general acceptat că V în sens larg Noul timp include filosofia secolelor XVII - XXI. Ea distinge o serie de etape: filosofia europeană a secolului al XVII-lea, filosofia iluminismului (secolul al XVIII-lea), filosofia clasică germană (1770 - mijlocul secolului al XIX-lea), filosofia occidentală modernă (din anii 1830 până în prezent).

ÎN sens restrâns Filosofia timpurilor moderne este filosofia secolului al XVII-lea. 1600 este luat drept început, iar sfârșitul este asociat cu a doua revoluție engleză (1688), deși se recunoaște o dată rotundă - 1700.

Ea își datorează dezvoltarea aprofundării proceselor inovatoare care au loc în societatea europeană și necesită reflecție filozofică. Acestea includ:

Progresul în știință și tehnologie, creșterea producției și a productivității muncii duc la o rapidă dezvoltare economică: dezintegrarea feudalismului și geneza relațiilor capitaliste;

Activitatea economică, interesele vieții practice reale determină burghezia să se concentreze asupra cunoașterii efective a lumii, naturii, deci știința (în primul rând știința naturii), bazată pe empirism, experiență, reprezintă baza epistemologică a filosofiei New Age;

Secularizarea societății (adică despărțirea ei de biserică) duce la formarea educației și culturii laice, iar în Iluminism la dezvoltarea ateismului, a liber-gândirii, în secolul al XIX-lea. biserica este despărţită de stat şi de învăţământ.

În aceste condiţii, filosofia învaţă să-şi construiască relaţiile cu ştiinţele, nu impunându-le anumite adevăruri, ci generalizând concluziile ştiinţelor naturii. Orientarea practică a filozofiei se exprimă în încercări de înțelegere a procesului cognitiv, iar problemele epistemologice și metodologice ies în prim-plan. Astfel, filosofia timpurilor moderne a dobândit o serie de trăsături caracteristice.

1. Ea se dezvoltă și justifică metoda experimentala(lucrări de F. Bacon, I. Newton), care este legat de nevoia științei de a se concentra pe cunoașterea senzorială a realității. În același timp, filozofii se confruntă cu întrebarea asupra esenței și naturii cunoașterii în sine, ceea ce duce la o semnificaţie sporită a orientării epistemologice a noii filosofii. În epistemologie se dezvoltă două direcții opuse:

- raţionalism- o direcţie care recunoaşte raţiunea ca bază a cunoaşterii, instrumentul principal al cunoaşterii şi criteriul adevărului (R. Descartes, G. Spinoza). Dezvoltarea raționalismului a dus la faptul că deja la sfârșitul secolului al XVIII-lea. I. Kant a pus problema naturii minţii însăşi, iar în secolul al XIX-lea. se răspândește filosofia iraționalismului (B. Spinoza);

- senzaţionalism- (din latină sensus - sentimente) - direcție în care sentimentele (senzațiile) sunt considerate sursa principală de cunoaștere. Ele sunt considerate principalul criteriu al adevărului. Senzaționalismul derivă cunoștințele din aceste organe de simț: „Nu există nimic în minte care să nu fi fost conținut anterior în simțuri”(T. Hobbes, J. Locke).

2. Sarcina filosofiei - de a promova o creștere a puterii umane asupra naturii, sănătății și frumuseții umane - a condus la înțelegerea necesității de a studia cauzele fenomenelor, forțele esențiale ale acestora. Prin urmare, problemele substanței și proprietățile sale sunt de interes pentru toți filozofii timpurilor moderne. Substanța este înțeleasă ca fundamentul suprem al ființei(abordare ontologică).

3. În ontologie se afirmă trei principii: monismul (B. Spinoza), dualismul (R. Descartes), pluralismul (G. Leibniz)

4. Filosofia timpurilor moderne, concentrându-se pe realizările științelor naturii, întocmește o nouă imagine holistică a lumii - mecanicist. Mecanica a ocupat locul principal în știință și au căutat cheia secretelor universului în ea. Imaginea mecanicistă a lumii presupunea că întregul Univers (de la atomi la planete) este un sistem închis format din elemente neschimbabile, a căror mișcare este determinată de legile mecanicii clasice. Natura acestei imagini a lumii a condus la „izolarea” treptată a lui Dumnezeu din explicatie stiintifica natura (în deism Dumnezeu modern timpuriu a fost „realizat” afară lumea existentă, iar mai târziu în învățăturile materialiste a fost complet „renunțat” - ateism).

5. În noua filosofie socială se nasc doctrina a două etape ale dezvoltării societăţii - naturală şi civilă, şi teoria originii „contractuale” a statului (T. Hobbes, J. Locke).

Ontologia timpurilor moderne

În filosofia modernă bacon Francis(1561 - 1626) este primul care a făcut o descriere a substanței în calitățile ei și a identificat-o cu forma lucrurilor concrete. Potrivit lui K. Marx, materia în studiul său apare ca ceva calitativ cu mai multe fațete, care posedă diverse forme de mișcare și strălucește cu toate culorile curcubeului.

Deși cea mai mare parte a vieții lui F. Bacon a decurs în cadrul condiționalului cadru cronologic Renaștere, datorită naturii învățăturilor sale, este considerat primul filozof modern. F. Bacon provenea dintr-o familie nobilă. Tatăl său a fost Lord Privy Seal. Bacon a absolvit Universitatea din Cambridge și facultatea de drept, apoi a început să practice dreptul și politica. Îl întâlnește pe favoritul reginei, Lordul Essex, și participă la discuții despre știință și politică în casa lui. Cu toate acestea, când Lordul Essex a fost declarat trădător și trimis în judecată, Bacon a fost procuror la procesul său. Cariera politica pr. Bacon a atins apogeul în epoca lui James I. El devine Lord Privy Seal, apoi Lord Cancelar. În 1621 a fost acuzat de Parlament de intrigi și corupție și adus în fața curții. Și deși sentința a fost anulată, Bacon nu a mai fost implicat în politică, dedicându-se doar muncii științifice.

Materia (substanța) ca bază substanțială a lumii conform lui Bacon este eternă și se caracterizează prin cele mai simple calități, cum ar fi căldura, greutatea, galbenul, albastrul etc. Toate diversele lucruri ale naturii sunt formate din diferite combinații ale acestor „ natură". F. Bacon completează doctrina eterogenităţii calitative a materiei cu doctrina despre formularȘi circulaţie. Forma este esența materială a unei proprietăți aparținând unui obiect. Este legat de tipul de mișcare a particulelor materiale care alcătuiesc corpul. Dar aceste particule nu sunt atomi. Bacon are o atitudine negativă față de atomism și mai ales față de doctrina vidului. El nu considera spațiul gol: pentru el era asociat cu locul ocupat constant de materie. De fapt, el identificat spațiu cu întinderea obiectelor materiale. DESPRE timp Bacon a scris despre o măsură obiectivă a vitezei corpurilor materiale. Astfel, el recunoaște timpul ca o anumită proprietate internă a materiei însăși, constând în durata, durata schimbări continue în corpurile materiale și caracterizarea ritmului acestor schimbări. O astfel de înțelegere a timpului este asociată organic cu mișcarea.

Mișcarea, potrivit lui Bacon, este o proprietate eternă înnăscută a materiei. El a numit 19 forme de mișcare în natură: oscilație, rezistență, inerție, aspirație, tensiune etc. Aceste forme erau de fapt caracteristici ale formei mecanice de mișcare a materiei, care la acea vreme era studiată cel mai pe deplin de știință. F. Bacon a căutat să exploreze natura multi-calitativă a lumii materiale, realizând că motivul pentru aceasta constă în specificul formelor de mișcare a materiei.

Părerile materialiste ale lui F. Bacon au fost sistematizate și dezvoltate în scrierile unui alt filozof englez Thomas Hobbes(gg.). Provine dintr-o familie nobilă, a absolvit Universitatea Oxford, apoi a lucrat ca profesor acasă într-o familie de conți, a călătorit mult cu familia și a scris lucrări filozofice.

Hobbes a considerat materia ca fiind singura substanță și a considerat toate fenomenele, obiectele, lucrurile, procesele ca fiind forme de manifestare a acestei substanțe. Materia nu este nici creată, nici distrusă, există pentru totdeauna, în timp ce corpurile și fenomenele sunt temporare, ele apar și dispar. Gândirea lui nu este separată de materie, căci numai materia însăși gândește. Ea este subiectul tuturor schimbărilor. Potrivit lui Hobbes, materia are caracteristici calitative (proprietăți - "accidente")- culoare, mirosuri etc.

Materialistic, Hobbes abordează luarea în considerare a problemelor spatiu si timp. Timpul era înțeles de el ca durată pură, iar spațiul ca un recipient pentru materie. Mișcarea (pe care Hobbes o înțelege pur mecanică, adică ca mișcarea corpurilor), precum și odihna și prevalența sunt proprietăți ale materiei. Ele sunt sursa senzațiilor noastre. Accidentele sunt obiective, adică nu depind de voința unei persoane.

Toate corpurile materiale sunt caracterizate prin extensie și formă. Ele pot fi măsurate, deoarece au lungime, lățime și înălțime - există un sistem de mărimi cantitative.

Hobbes recunoaște că natura este o colecție de corpuri materiale extinse care diferă ca mărime, figură, poziție și mișcare.

Astfel, în ontologie, Hobbes a fost un monist și unul dintre creatorii tabloului mecanic-materialist al lumii.

În concepțiile sale filozofice despre lume, T. Hobbes se comportă mai mult ca un deist. Deși are afirmații care sunt direct atee, de exemplu, că Dumnezeu este un produs al imaginației umane. El subliniază constant rolul conexiunilor și tiparelor naturale. În același timp, Hobbes nu îl exclude complet pe Dumnezeu din viața oamenilor: Dumnezeu vede totul în el și dispune de toate, „acesta este primul dintre motive”. Libertatea omului este însoțită de „nevoia de a nu mai face și nu mai putin de atat ce vrea Dumnezeu”. T. Hobbes subliniază că Dumnezeu nu se amestecă în cursul natural al evenimentelor și fenomenelor.

Interpretarea monistă baconiană și hobbesiană a substanței filozof și matematician francez Rene Descartes(1596 - 1650) s-a opus înţelegerea dualistă a lumii.

- „Idolii pieței” sunt generate de formele de comunicare între oameni, în primul rând, de inexactitatea limbajului, de folosirea incorectă a cuvintelor, care este inerentă grupurilor mari de oameni. „Cuvintele limitează mintea și derutează pe toată lumea și îi conduc pe oameni la nesfârșite dispute și idei inutile”;

- „idolii teatrului” născut din credință oarbă tradițională învățături filozofice, care, prin forma lor artificială, seamănă cu un spectacol de teatru. Acești idoli sunt, de asemenea, inerenți unor grupuri mari de oameni.

Cu doctrina sa despre „idoli”, F. Bacon a căutat să curețe mințile oamenilor de influența scolasticii, a tot felul de iluzii și, prin urmare, să creeze condiții pentru dezvoltarea și răspândirea cu succes a cunoștințelor bazate pe studiul experimental al naturii.

Astfel, Bacon a adus o contribuție semnificativă la teoria cunoașterii, întrucât a formulat metoda de inducție și a devenit fondatorul empirismului, tendință care își construiește epistemologia pe cunoașterea și experiența senzorială.

Succesorul filozofiei lui F. Bacon a fost un empiric și senzualist T. Hobbes, subliniind că cunoașterea simțului este principala formă de cunoaștere. El a considerat senzația cauzată de acțiunea unui corp material asupra unei persoane drept actul primar al cunoașterii. Cu toate acestea, expunerea faptelor (care se bazează pe experiența senzorială) trebuie completată de o clarificare rațională a motivelor. Hobbes a respins teoria „adevărului dublu”. Teologia bazată pe revelație nu poate da adevărul. El a considerat adevărul ca fiind o proprietate a judecăților noastre despre lucruri și nu ceva ce aparține obiectelor în sine.

Filosofia gânditorului englez John Locke(1632 - 1704) a mai fost asociat cu probleme epistemologice. Principala întrebare pusă de Locke este întrebarea cum o persoană dobândește cunoștințe despre lumea exterioară. Criticând raționalismul lui Descartes, a vorbit adept al empirismului baconian.

El a notat că constiinta umana- o coală goală de hârtie, doar experiența umple această foaie cu litere. Locke a înțeles experiența ca efectul obiectelor lumii înconjurătoare asupra simțurilor noastre. Prin urmare, pentru el, senzațiile stau la baza oricărei cunoștințe.

Totuși, în același timp, Locke se împarte experiență atât pe plan extern cât și pe cel intern. Cea externă este dobândită prin percepția lumii senzoriale, iar cea internă este experiența pe care o obținem prin reflecție (activitatea internă a conștiinței noastre, mișcarea gândurilor). Locke a admis că mintea are o putere spontană, independentă de influențele lumii înconjurătoare.

Experiența generează idei în mintea noastră. Ideile simple se bazează pe senzații (de exemplu, un măr rotund, verde), ideile generale sunt rezultatul reflecției (de exemplu, ideea existenței, numărului).

Ideile dobândite din experiență sunt, potrivit lui Locke, doar materiale pentru cunoaștere. Pentru a deveni cunoaștere, ideile trebuie procesate de activitatea înțelegerii, care diferă atât de senzație, cât și de reflecție. Această activitate constă în comparație, combinare și abstractizare (abstracție). Prin această activitate, ideile simple sunt transformate în unele complexe (de exemplu, ideea de substanță le aparține).

Locke a considerat procesul de cunoaștere ca înțelegerea consistenței sau inconsecvenței dintre idei. Consecvența dintre idei poate fi înțeleasă fie intuitiv, fie prin dovezi.

Astfel, John Locke, dezvoltând ideile de empirism și senzaționalism, a fost inconsecvent, ceea ce i-a permis lui George Berkeley să respingă experiența externă și să recunoască doar experiența internă.

Raţionalismîn teoria cunoaşterii a secolului al XVII-lea. a fost reprezentată de învăţăturile lui R. Descartes, B. Spinoza şi G. Leibniz.

gânditor francez R. Descartes- strămoș raționalismul clasic.În Discursurile sale despre metodă, Descartes ajunge la concluzia că sursa cunoașterii și criteriul adevărului nu se află în lumea exterioară, ci în mintea umană.

Punctul de plecare și principiul principal al cunoașterii pentru Descartes este principiul îndoielii. Totul trebuie pus la îndoială de către subiectul cunoscător (totul poate fi pus la îndoială: atât în ideile tradiționale, cât și în datele sentimentelor, sentimentele sunt slabe și neclare). Dar singurul fapt de încredere care nu poate fi pus la îndoială este gândirea(adică însuși gândul care se îndoiește). "Gandesc, deci exist." Conștiința prin intuiția intelectuală dezvăluie idei înnăscute. Descartes le-a atribuit concepte universale („corporalitate”, „durată”, „prelungire” ideea lui Dumnezeu ca ființă perfectă; o substanță eternă, neschimbătoare, independentă, care a dat naștere omului și lumii. Bunătatea lui Dumnezeu este o garanție că omul - există creația sa - este capabil să cunoască lumea, adică legile ființei. Judecățile universale sunt înnăscute („nimic nu are proprietăți”, „fiecare lucru are un motiv”, etc.), matematice. axiome (2 + 2 = 4) și legi, ele sunt ca într-o formă pliată în mintea unei persoane, iar în mintea unui om de știință se desfășoară și devin clare. Sunt ideile înnăscute care ne sunt prezentate clar si distinct, iar din ele este necesar procesul de cunoastere.Descartes isi construieste metoda ca o miscare a gandirii in limitele gandirii insasi fara a recurge la experienta sensibila, adica metoda ei se desfasoara ca deducție logică. Deducere- trecerea de la adevărul general la prevederi particulare. Pe baza legilor stabilite, deducerea face posibilă fundamentarea cunoștințelor de o anumită natură. Include patru reguli care garantează atingerea adevăratei cunoștințe de către minte:

Nu lua niciodată un lucru drept adevărat dacă nu l-ai știut ca fiind adevărat cu evidență, evită graba și interesul (regula scepticismului);

Împărțiți fiecare dintre întrebările de studiat în câte părți este necesar, astfel încât aceste întrebări să fie mai bine rezolvate (regula de analiticitate);

Faceți astfel de calcule și recenzii complete peste tot pentru a fi sigur că nu ați ocolit nimic (regula de sistematizare);

Aranjați-vă ideile în succesiunea potrivită, începând cu subiectele cele mai simple și mai ușor de cognoscibil, trecând încet, parcă de la etapă la scenă, la cunoașterea celor mai complexe (regula de sistematizare).

Astfel, dobândim cunoștințe, inclusiv despre lumea exterioară.

R. Descartes nu a respins cunoaşterea senzorială. Sinele gânditor constiinta stăpânește lucrurile din lumea înconjurătoare cu ajutorul propriei activități (ideologice). Totuși, el credea că ideile primite prin cunoștințele senzoriale ar trebui supuse celei mai detaliate critici (sceptice). De asemenea, este necesar să criticăm judecățile minții, care, după cum arată experiența, de multe ori au dus la erori.

Filosofia raționalistă a lui Descartes a stat la baza raționalismului timpurilor moderne.

B. Spinoza distinge trei tipuri de cunoștințe: senzual, oferind numai idei vagi și neadevărate, raţional, oferind cunoștințe despre moduri, generalizarea experienței senzoriale și conducând la apariție concepte generale, dezvăluirea inevitabilă a relațiilor cauză-efect; cunostinte intuitive, conducând la cunoașterea esenței lucrurilor și fenomenelor, axiome.

În filosofia lui G. Leibniz îmbină raționalismul și empirismul. Potrivit filozofului, există două adevăruri: adevărul rațiunii și adevărul faptului. Adevărurile minții includ, de exemplu, conceptele de substanță și ființă, cauză și identitate, acțiuni, principii morale, enunțuri de matematică. Ele sunt verificate de legile logicii (legea contradicției, a identității și excluderea celei de-a treia). Adevărul faptelor (de exemplu, faptele științelor naturale) se bazează pe empirism, adică pe experiența senzorială și pe raționamentul inductiv. Astfel, Leibniz încearcă să depășească pozițiile extreme ale empirismului și raționalismului.

Așadar, în timpurile moderne, principalele întrebări pentru filozofie erau întrebările de cunoaștere. Ele au fost rezolvate din pozițiile empirismului și senzaționalismului, pe de o parte, iar pe de altă parte, s-a dezvoltat direcția raționalismului.

Ideile socio-filosofice

Primele revoluții burgheze europene din secolul al XVII-lea, care au avut loc sub steagul luptei împotriva teologiei Evului Mediu și a autorității spirituale a bisericii, au stimulat dezvoltarea învățăturilor socio-filozofice. În această perioadă are loc formarea unei viziuni juridice asupra lumii, al cărei nucleu este doctrina asupra drepturilor naturale ale omului. A subliniat poziție specială o persoană în societate, pretenția sa de a fi liber în aspirațiile și acțiunile sale, de a deține și dispune de proprietăți și abilități. În secolul al XVII-lea ideea drepturilor naturale a fost completată organic de concept "contract social". Acesta a subliniat că statul a fost creat de oameni în mod voluntar, de dragul unei existențe libere, civilizate, sigure. Viziunea juridică asupra lumii a fost un pas semnificativ înainte pe calea cercetării viata publicași instituțiile sale. A aprofundat ideile filozofice despre natura umană și a insistat să aducă relații publiceîn conformitate cu această natură, a subliniat rolul deosebit al statului și al dreptului în societate. Această viziune asupra lumii considera sistemul burghez cel mai acceptabil pentru existența umană.

Tema drepturilor naturale ale omului este dezvăluită în lucrare B. Spinoza. El a subliniat că, prin natura lor, oamenii au dreptul la tot ce pot folosi. Acest drept se manifestă în diverse înclinații și pasiuni ale oamenilor. Cu toate acestea, aceste înclinații dau naștere la rivalități și conflicte în societate, încalcă drepturile altor persoane. Pentru a preveni arbitrariul egoist, este necesar să ne unim într-o comunitate și să urmați voința comună. Statul civil este o astfel de structură a societății atunci când există o diviziune a muncii între oameni, asistență și sprijin reciproc. Statul este „puterea poporului” totală, formată din voința generală. Datoria individului este să se supună acestei autorități. Statul însuși este chemat să asigure siguranța oamenilor și protecția proprietății, să organizeze comerțul și să se angajeze în educație.

Cel mai dezvoltat social secolul XVII. creată T. Hobbes. Tema principală pentru el a fost statul ca cea mai importantă instituție a vieții publice (opera „Leviathan”). Potrivit lui Hobbes, inițial oamenii se aflau într-o „stare a naturii”, pe care filozoful a caracterizat-o ca fiind "război toți împotriva tuturor”. Această stare a fost derivată de el din natura umană. Ea, așa cum credea filozoful, este una și universală. Ea explică toate acțiunile umane. În natura umană, locul principal este ocupat de dorința de autoconservare, satisfacerea nevoilor și a plăcerilor, mândria vanitosă. Oamenii pleacă, potrivit lui Hobbes, de la ideea că au dreptul la orice.

Nu puteau fi învingători în războiul tuturor împotriva tuturor, pentru că toată lumea era în pericol de la alții. Hobbes a văzut calea de ieșire în formarea societății. Dar societatea ar putea fi păstrată doar pe baza unui acord de interese, iar acest acord se bazează doar pe un acord artificial. Astfel, era necesar ca, pe lângă tratate, să mai existe ceva pe care acordul să-l întărească. Această formație era o autoritate publică care ținea oamenii în frâu și îi îndrepta spre binele comun. Hobbes credea că crearea unei astfel de puteri poate avea loc atunci când oamenii renunțau voluntar la o parte din drepturile lor și le transferau către singura persoana sau un grup de oameni. Așa a înțeles filozoful apariția statului. Hobbes este întruchiparea puterii. Statul pune legi care, deși limitează drepturile naturale ale unei persoane, au drept scop păstrarea păcii (și acesta este cel mai important drept). Prin urmare, legile statului sunt obligatorii pentru toți. Hobbes a distins trei tipuri de stări:

Democrație – puterea este în adunarea populară, iar toată lumea are dreptul la vot;

Aristocrație - puterea este în adunare, unde nu toată lumea, ci doar o anumită parte, are voce;

Monarhia - puterea supremă aparține unuia - suveranului. Domnitorul se bazează pe rațiune și are grijă de supușii săi. Hobbes era un susținător al puterii absolute puternice, care, din punctul său de vedere, putea asigura mai bine ordinea în societate.

T. Hobbes, în ciuda simpatiei sale pentru monarhia absolută, aparține gândirii socio-politice liberale. Importante în învățăturile sale sunt ideea originii pământești a statului și poziția conform căreia statul trebuie să îndeplinească anumite funcții, să protejeze pacea, ordinea și viața.

Teoria sa despre originea statului a fost numită „teoria contractului social”.

Filosofia socială a avut loc și în creativitate J. Locke. El a aderat la ideea egalității oamenilor în ei drepturi naturale. Lor le-a atribuit dreptul la viață, libertate, proprietate și dreptul de a proteja aceste drepturi. Statul este chemat să protejeze drepturile oamenilor. Ea a apărut, după părerea filosofului, nu prin atingerea unui contract social, ci ca urmare a evoluției stării naturale a oamenilor, în care a dominat relația „om – om – prieten”.

Ar putea fi util să citiți: