Ce înseamnă oul de deasupra imnului? Simbolismul celor întunecați - Ou de aur

În creștinism Ouă de Paște simbolizează sângele lui Hristos și Învierea Sa.

La scurt timp după Înălțarea Mântuitorului, Maria Magdalena a apărut la Roma pentru o predică și, dând un ou împăratului Tiberiu ca dar obligatoriu - din lipsă de ceva mai semnificativ - a exclamat: „Hristos a Înviat!”

El a obiectat că acest lucru este imposibil, la fel ca ou alb nu poate deveni roșu. Înainte să pot spune ceva, oul „a devenit roșu”.

Cu toate acestea, nu trebuie să uităm că oul este simbolul original al lumii și originea vieții.

Și în vremurile păgâne, în timpul sărbătorilor de fertilitate de Paște, avea o semnificație aparte. Și pe Krasnaya Gorka slavii au rostogolit ouă pictate - o imagine a lumii sau a soarelui, astfel încât sufletele strămoșilor lor să se trezească din hibernareși i-au ajutat pe urmașii lor.

Oul a fost prezentat în mituri și legende încă din cele mai vechi timpuri, începând cu Egiptul Antic și Babilonul. În zoroastrism, zeul Ahuramazda, care creează lumea cu efortul gândirii, a luptat pentru un ou cu demonul Angro Mainyu, șeful forțelor întunericului. În legendele despre zeii ruși, creația lumii este prezentată prin apariția Atotputernicului Oului de Aur, care conținea Rod - Părintele tuturor lucrurilor.

Din ou au ieșit mai multe personaje Mitologia greacă. Castor și Polydeuces - de la regina Leda a Spartei născută din Zeus sub înfățișarea unei lebede.

Apropo, să comparăm cu Stația VI din „Doctrina secretă” a lui E. Blavatsky despre originea celei de-a treia rase: „Apoi a doua a dezvoltat pe cei născuți din ou, a treia. Transpirația s-a intensificat, picăturile din ea au crescut și... au devenit tari și rotunji. Soarele a încălzit-o; Luna s-a răcit și a modelat-o; vântul a hrănit-o până la maturitate. O lebădă albă de pe cerul înstelat a umbrit o picătură mare. Ouul viitoarei rase...”

Hera, spun ei, într-o criză de răzbunare pe Zeus pentru nașterea Atenei, s-a întors către Kronos răsturnat, a primit două ouă fecundate de el și le-a ascuns în pământ - așa s-a produs monstruosul Typhon.

O analogie interesantă cu acest complot a fost observată de A.N. Afanasyev: „Basiliscul, conform credinta populara, regele șarpe, care omoară totul cu privirea și respirația sa, se naște dintr-un ou depus de un cocoș negru de șapte ani și îngropat în bălegar fierbinte.” Și în basmele rusești, acul vieții lui Koshchei Nemuritorul este ascuns.

Nu mai puțin interesantă este opinia lui A.N.Afanasyev că „constelația Pleiadele... cunoscută printre popoarele europene sub numele de găină cu pui... printre țăranii noștri se numește Cuibul de pasăre sau de rață... în stele strălucitoare Pleiadele au văzut ouă de aur depuse de un pui sau o rață minunată. Despre o tigaie pusă pe cărbuni încinși, ghicitoare populară se exprimă: „pasărea (sau găina) regele stă pe ouă de aur”.

Cum să nu-ți amintești basmul despre găina Ryaba!

Mai mult de un adult, spunându-și povestea copiilor, a rămas nedumerit în legătură cu ce s-a întâmplat cu oul de aur pe care l-a depus: „Bunicul a bătut, a bătut, dar nu a rupt; Femeia a bătut și a bătut, dar nu s-a rupt. Și șoarecele a alergat, și-a fluturat coada, oul a căzut și s-a rupt. Bunicul plânge, femeia plânge...”

Cu toate acestea, această dramă poate fi citită diferit. Dacă oul reprezintă lumea, atunci oul de aur este lumea de aur, paradisul. Bunicul și bunica sunt strămoși, de asemenea o asociație comună. Strămoși în paradis... Asta îți amintește de ceva? De exemplu, Adam și Eva, care nu au reușit să-și folosească liberul arbitru dat de Dumnezeu? Și cei care l-au întâlnit pe Șarpe, vă amintiți? Șarpele este un reprezentant lumea inferioară. Slavii au și șoarece.

Alungați din paradis, Adam și Eva au plâns... ca bunicii noștri. Iar Puiul i-a consolat: „Nu plânge, bunicule! Nu plânge, bunico. Îți voi mai depune un ou – nu unul de aur, ci unul simplu.”

Apropo, acest proverb transmite ideea de bază a creștinismului despre comportamentul care va asigura mântuirea sufletului și intrarea lui în rai. Și nu este o coincidență că Puiul este Ryaba. Găina pestriță este un recipient de bine și de rău în același timp.

Acum să ne amintim dezbaterea veche de secole despre ceea ce vine mai întâi - oul sau puiul. Ei nu vorbeau despre obiecte materiale, ci despre legile universului.

Prin urmare, în concluzie, este cel mai potrivit să ne referim la opinia competentă a unui filozof. Potrivit profesorului A.E. Nagovitsyn, „...în disputa filozofică și religioasă despre „primatul găinii sau al oului”, puiul era înțeles ca Dumnezeu, iar lumea ca oul”. În acest caz, povestea Găinii Ryab „în zece secunde transmite principalele adevăruri de bază ale filozofiei Noului și Vechiul Testament».

Valentina Ponomareva

În creștinism, ouăle de Paște simbolizează sângele lui Hristos și Învierea Sa.

El a obiectat că acest lucru este imposibil, la fel cum un ou alb nu se poate înroși. Înainte să pot spune ceva, oul „a devenit roșu”.

Cu toate acestea, nu trebuie să uităm că oul este simbolul original al lumii și originea vieții.

Și în vremurile păgâne, în timpul sărbătorilor de fertilitate de Paște, avea o semnificație aparte. Și pe Krasnaya Gorka slavii au rostogolit ouă colorate - o imagine a lumii sau a soarelui, astfel încât sufletele strămoșilor lor să se trezească din hibernare și să-și ajute descendenții.

Din ou au apărut mai multe personaje din mitologia greacă. Castor și Polydeuces - de la regina Leda a Spartei născută din Zeus sub înfățișarea unei lebede.

Apropo, să comparăm cu Stația VI a „Doctrinei secrete” a lui E. Blavatsky despre originea celei de-a treia rase: „Apoi al doilea i-a dezvoltat pe cei născuți din ou, al treilea. Transpirația s-a intensificat, picăturile din ea au crescut și... au devenit tari și rotunji. Soarele a încălzit-o; Luna s-a răcit și a modelat-o; vântul a hrănit-o până la maturitate. O lebădă albă de pe cerul înstelat a umbrit o picătură mare. Ouul viitoarei rase...”

A.N. Afanasyev a observat și o analogie interesantă cu acest complot: „Baziliscul, conform credinței populare, regele șarpe, care ucide totul cu privirea și respirația sa, se naște dintr-un ou depus de un cocoș negru de șapte ani și îngropat în bălegar fierbinte.”Și în basmele rusești, în ou se ascunde acul vieții lui Koshchei Nemuritorul.

Nu mai puțin interesantă este opinia lui A.N. Afanasyev că „ constelația Pleiadelor... cunoscută printre popoarele europene ca o găină cu pui... printre țăranii noștri numită Cuibul de Păsări sau de Rață... în stelele strălucitoare ale Pleiadelor au văzut ouă de aur depuse de un pui sau o rață minunată. Despre o tigaie pusă pe cărbuni încinși, se exprimă o ghicitoare populară: „pasărea rege (sau găina) stă pe ouă de aur”.

Cum să nu-ți amintești basmul despre găina Ryaba! Mai mult de un adult, spunându-și povestea copiilor, a rămas nedumerit în legătură cu ce s-a întâmplat cu oul de aur pe care l-a depus: „Bunicul a bătut, a bătut, dar nu a rupt; Femeia a bătut și a bătut, dar nu s-a rupt. Și șoarecele a alergat, și-a fluturat coada, oul a căzut și s-a rupt. Bunicul plânge, femeia plânge...”

Alungați din paradis, Adam și Eva au plâns... ca bunicii noștri. Iar Puiul i-a consolat: „Nu plânge, bunicule! Nu plânge, bunico. O să mai depun un ou pentru tine - nu unul de aur, ci unul simplu.”

Acum să ne amintim dezbaterea veche de secole despre ceea ce vine mai întâi - oul sau puiul. Ei nu vorbeau despre obiecte materiale, ci despre legile universului.

Prin urmare, în concluzie, este cel mai potrivit să ne referim la opinia competentă a unui filozof. Potrivit profesorului A.E. Nagovitsyn „...în disputa filozofică și religioasă despre „primatul găinii sau al oului”, puiul era înțeles ca Dumnezeu, iar lumea ca oul.”. În acest caz, povestea găinii Ryaba „în zece secunde transmite adevărurile de bază ale filosofiei Noului și Vechiului Testament”.
Ceea ce ai crezut?

Încă din cele mai vechi timpuri, omul a considerat oul ca un simbol al principiului fundamental, începutul începuturilor, originea ființei. Acest lucru este confirmat de zicala romană înaripată - „Ab ovo” („din ou”), adică. de la bun început.

În mitologia multor popoare antice, din Egipt până în Oceania, oul simbolizează misterul creării lumii din haosul primordial și microcosmosul perfect. Este oul, care fie a apărut de la sine, fie a fost depus în ocean de o pasăre fantastică uriașă sau de un șarpe și, atunci când este împărțit, devine sursa vieții pe Pământ.

În mitologia indiană, Brahmanda, oul de aur al lui Brahma, ia naștere din apele primitive încălzite de căldura focului. Tot anul a plutit pe valurile oceanului primordial până când Progenitorul Brahma a ieșit din acest Embrion de Aur, rupând oul din interior. Când oul s-a împărțit în două, jumătatea lui superioară a devenit cerul, iar jumătatea inferioară a devenit pământ. Pentru a separa cerul de pământ, Brahma a creat între ei spațiu aerian. Așa și-au imaginat vechii indieni crearea Universului.

O versiune mai complexă a originii tuturor lucrurilor este prezentată în mitologia tibetană. Inițial, cinci ouă au apărut din umiditate și vânt: roșu din cupru, roșu închis din sardonix, albastru din turcoaz, alb din argintiu și galben din aur. Ei au dat naștere celor cinci elemente: pământ, apă, vânt, aer și foc. Și numai după aceasta, din esența celor cinci elemente, s-a format Dungi Gongma - oul cosmic original. Din învelișul exterior s-au format roci albe, iar din apele sale interioare un lac primordial alb a spălat gălbenușul. Gălbenușul a dat naștere primului om.

În mitologia antică, cosmosul are forma unui ou. De exemplu, cosmosul homeric este reprezentat ca un ou turtit la poli, împărțit de planul pământului în două emisfere. Emisfera superioară este identificată cu cerul, care se întâlnește cu Olimpul înzăpezit, unde trăiesc. zei greci condus de Zeus Tunetorul; emisfera inferioară formează tartarul - lumea interlopă în care se găsesc titanii răsturnați de Zeus, conduși de Kronos.

Slavilor, lumea le părea și un ou uriaș. În centrul universului slav, ca un gălbenuș de ou, se afla Pământul. Pe partea superioară a gălbenușului era Lumea Superioară locuită a oamenilor, pe partea interioară era Lumea Inferioară, adică. Regatul morților. Aceste două lumi au fost separate de Ocean - marea care a spălat Pământul. Nouă ceruri diferite atârnau deasupra Pământului, precum cojile de ouă și cojile. Fiecare dintre cele nouă ceruri avea propria sa funcție: soarele se mișca într-unul, luna în altul, stelele în al treilea, norii în al patrulea, vânturile în al cincilea etc. Toate părțile universului slav - Lumea Inferioară, Lumea Superioară și cele nouă ceruri au fost conectate între ele prin stâlpul central al universului - Arborele Lumii.

În mitologie, oul este uneori un simbol al concepției fecioare, imaculată. În acest sens, putem aminti mitul grec despre dragostea lui Zeus pentru Leda, fiica regelui Thestius al Etoliei. Zeus a zburat la Leda sub forma unei lebede frumoase. Fructul iubirii lor au fost două ouă născute de Leda. Din primul ou a ieșit Helena, din al doilea - gemenii Dioscuri, Castor și Polydeuces.
Același principiu al nașterii fecioare se reflectă în bestiare, conform cărora ouăle de struț se nasc singure.

În mituri și legende, ouăle magice de aur și argint sunt înzestrate cu semnificația simbolică a celei mai de încredere amulete care poate proteja o persoană de furia unui dragon.
Ca simbol al renașterii, oul este un atribut al zeilor renașterii de primăvară a naturii (Osiris, Dionysus etc.), precum și un semn al nemuririi minunatei păsări Phoenix, care moare în foc și renaște. din propriul ou.

ÎN religie creștină aceeași simbolistică a renașterii și a nemuririi însoțește oul de Paște. Tradiția religioasă a vopsirii ouălor de Paște are multe interpretări diferite bazat pe vechile legende creștine. Unul dintre ei a făcut-o Personajul principal Maria Magdalena, care i s-a arătat împăratului roman Tiberius la scurt timp după învierea lui Hristos. Maria i-a oferit împăratului darul ei modest - ou, iar apoi i-a povestit despre miracolul învierii. Tiberius a râs doar de povestea naivă a fetei simple la minte și a declarat în glumă că ar fi crezut în divinitatea și învierea lui Hristos dacă oul alb adus de Maria s-ar fi înroșit brusc. În același moment, s-a întâmplat un miracol - oul a devenit roșu.

Important sens simbolic a fost atașat de ou nu numai în creștinism. În iudaism, masa cu ou servită în timpul sărbătorii religioase Sedder reprezintă speranța, iar în Nepal, cupolele templelor budiste urmează forma unui ou cosmic.
În alchimie, un „ou filozofic” era un mic balon sferic cu un gât lung, folosit în procesul Marii Opere. Acest ou de filosof a fost un simbol al transformării pentru alchimiști, deoarece cu ajutorul pietrei filosofale mistice, obținute în urma unui proces chimic îndelungat, ei sperau să transforme metalele comune în gălbenușul alchimic și alb, adică. în aur şi argint.

În concluzie, trebuie adăugat că în folclorul popoarelor din întreaga lume, oul este perceput exclusiv ca un semn bun și un simbol al sănătății, bogăției și norocului.

Dicţionar teosofic

OUL LUMII sau Copac, sau orice obiect simbolic similar din mitologiile lumii. Meru este „Muntele Lumii”; Arborele Bodhi sau Ficus religiosa este Arborele Mondial al budiștilor, la fel cum Yggdrasil este „Arborele lumii” al vechilor scandinavi.

Sursă:

OUĂ(Paști). Ouăle au fost simbolice din cele mai vechi timpuri. A existat un „ou mondial” în care Brahma s-a dezvoltat, printre hinduși - Hiranya-Garbha; și Oul Mondial al egiptenilor, care a venit din gura „zeității necreate și veșnice”, Nef, și care este emblema puterii generatoare. Apoi, Oul Babilonului, din care a clocit Iștar și care se presupune că a căzut din cer în Eufrat. Prin urmare, în fiecare an, în primăvară, ouăle pictate au fost folosite în aproape toate țările, iar în Egipt au fost schimbate ca simboluri sacre în primăvară, care a fost, este și va fi întotdeauna un simbol al nașterii sau renașterii - cosmic și uman, ceresc. și pământești. Au fost agățați în templele egiptene și, într-un mod similar, sunt încă agățați în moscheile musulmane până în prezent.

Sursă: Blavatskaya E.P. - Dicţionar teosofic

Doctrina secretă

Prima pagină arată un disc gol, alb, pe un fundal negru. Pe pagina următoare este același disc, dar cu un punct în centru. Primul, după cum știe studentul științei oculte, reprezintă Cosmosul în Eternitate înainte de noua trezire a Energiei încă adormite, emanația Universului în sistemele ulterioare. Punctul din cercul până acum fără pată – Spațiul și Eternitatea în starea Pralaya – indică zorii diferențierii. Acest Punct din Oul Lumii este Embrionul din interiorul lui, care se va dezvolta în Univers, în tot ceea ce există, în Cosmosul nemărginit, periodic; Un embrion care apare, periodic și alternativ, când ascuns, când activ. Cercul Unic este Unitatea Divină, de unde vine totul și la care totul se întoarce; circumferinta sa - simbol neaparat relativ datorita limitarilor mintii umane - presupune o PREZENTA abstracta, vesnic de necunoscut, iar zona sa Sufletul Universal, desi ambele sunt una. Faptul că doar zona Discului este albă, în timp ce întregul plan înconjurător este negru, indică clar că acest plan, oricât de slab și de ceață ar fi, este singurul. accesibilă oamenilor, cunoștințe. Pe acest plan încep manifestările Manvantarei, căci în acest SUFLET doarme, în timpul Pralaya, Gândul Divin, în care este ascuns planul fiecărei Cosmogonie și Teogonie viitoare.

Aceasta este O SINGURĂ VIAȚĂ, eternă, invizibilă și, în același timp, omniprezentă, fără început și sfârșit, dar periodică în manifestările ei regulate, între care domnește întunericul misterului Neființei; inconștient, în același timp Conștiință Absolută, de neînțeles, totuși, o singură Realitate auto-existentă; cu adevărat, „Haos pentru simțuri, spațiu pentru minte”. În limbajul ezoteric, singura sa proprietate absolută, Mișcarea mereu neîncetată, este numită „Marea Respirație” și este mișcarea neîncetată a Universului în sensul de Spațiu nelimitat, mereu existent. Ceea ce este lipsit de mișcare nu poate fi Divin. Dar de fapt și în realitate nu există nimic absolut nemișcat în Sufletul Universal.

Simbolul Oului exprimă de asemenea faptul predat în Ocultism că forma primară a oricărei manifestări, de la atom la glob, de la om la înger, este sferoidal; Sfera tuturor popoarelor este o emblemă a eternității și infinitului - un șarpe care își mușcă coada. Dar pentru a înțelege sensul, sfera trebuie reprezentată mental, parcă văzută din centrul ei. Câmpul vizual sau gândirea este ca o sferă, ale cărei raze sunt îndreptate de la gânditor în toate direcțiile și, extinzându-se în spațiu, ascund orizonturile nemărginite din jur. Acesta este cercul simbolic al lui Pascal și al cabaliștilor - „centrul căruia este peste tot, iar circumferința nu este nicăieri” - un concept inclus în ideea complexă a acestei embleme.

„Oul lumii” este poate unul dintre simbolurile cele mai general acceptate, fiind la fel de puternic figurativ, atât în sens spiritual, fiziologic și cosmologic. Prin urmare, se găsește în fiecare Teogonie Mondială, unde este asociat pe scară largă cu simbolul șarpelui, acesta din urmă peste tot, atât în filozofie, cât și în simbolismul religios, o emblemă a eternității, infinitului, renașterii și întineririi, precum și a înțelepciunii. Misterul autogenerării și evoluției aparente prin propria sa putere creatoare, repetă în miniatură, în ou, procesul de evoluție cosmică - ambele procese se desfășoară datorită căldurii și umidității, sub valul spiritului creator invizibil - și justifica pe deplin alegerea acestui simbol pictural. „Oul Fecioara” este un simbol microcosmic al prototipului macrocosmic al „Mamei Fecioare” - Haos sau Adâncimea Eternă. Creatorul Principiului Masculin (sub orice nume) provine de la Principiul Feminin virgin, Rădăcina Imaculată, fertilizată de Rază. Cine dintre cei cunoscători în astronomie și științe naturale nu ar vedea această figurativitate? Cosmosul, așa cum percepe Natura, este un Ou fecundat, dar rămânând imaculat; căci, întrucât este considerat infinit, nu poate avea nicio altă imagine decât un sferoid. Oul de Aur a fost înconjurat de șapte elemente, dintre care „Patru sunt deja manifestate (eter, foc, aer, apă), trei sunt ascunse”.

De unde vine acest simbol universal? Oul, ca emblemă sacră, se găsește în Cosmogonia fiecărui popor de pe Pământ și era venerat atât datorită formei sale, cât și datorită misterului conținut în el. Din cele mai timpurii concepții mentale despre om, se știe că descrie cel mai bine începutul și misterul Ființei. Dezvoltarea treptată a unui embrion invizibil în interiorul unei învelișuri închise; proces intern fără nicio intervenție externă notabilă a forței, care din ascuns nimic produce activ ceva, neavând nevoie de altceva decât de căldură; și dezvoltarea treptată a acestui embrion într-o ființă vie concretă, care și-a rupt coaja, apărând pentru noi simțurile exterioare ca ființă autogeneratoare și autocreată; toate acestea de la bun început trebuie să fi părut un miracol permanent.

Învățătura secretă explică motivul acestei venerații în simbolismul raselor preistorice. La început, „Prima cauză” nu avea nume. Mai târziu, ea a fost imprimată în imaginația gânditorilor ca Pasărea veșnic invizibilă și misterioasă care aruncă un ou în haos, iar acest ou devine Univers. De aceea a fost numit Brama Kalahansa, „Lebăda în (spațiu și) timp”. Devenit Lebada Eternității, Brahma, la începutul fiecărui Mahamanvantara, depune un Ou de Aur, reprezentat de un mare Cerc, sau, care în sine este un simbol al Universului și al corpurilor sale sferice.

Al doilea motiv pentru a alege oul ca simbol al Universului și al Pământului nostru a fost forma acestuia. Era un Cerc și o Sferă; forma ovală a planetei noastre trebuie să fi fost cunoscută încă de la începutul simbolismului, deoarece oul era acceptat peste tot. Prima manifestare a Cosmosului sub forma unui ou a fost cea mai răspândită credință a antichității. După cum demonstrează Briand, a fost un simbol adoptat de greci, sirieni, perși și egipteni. În egipteană Ritual se spune că Seb, Zeul Timpului și al Pământului, a depus Oul sau Universul, „un Ou conceput în ceasul Marelui, care posedă Puterea Duală”.

Ra, ca și Brahma, este descrisă ca fiind în curs de dezvoltare în Oul Universului. Decedatul „strălucește în Oul Țării Misterelor”. Căci acesta este „Oul căruia i se dă viață între zei”. „Acesta este oul marii găini chicotitoare, oul lui Seb, care vine din el ca un șoim”.

La greci, Oul Orfic a fost descris de Aristofan și făcea parte din Tainele dionisiace și din alte mistere, în timpul cărora a avut loc sfințirea Oului Lumii și a fost explicat sensul acestuia. Porfiry îl explică și ca pe un simbol al lumii: „Έρμηνεύει δε το ωον τον κόσμον”. Faber și Briand au încercat să demonstreze că Oul însemna Arca lui Noe - o părere sălbatică, dacă nu o acceptăm ca pur alegoric și simbolic. Ar putea reprezenta Chivotul doar ca sinonim pentru Lună, ca Argha, care poartă sămânța universală a vieții; dar, desigur, nu avea nimic în comun cu Arca biblică. În orice caz, părerea că Universul a existat la început sub forma unui Ou a fost universală. Și așa cum spune Wilson:

„O descriere similară a primei combinații de elemente sub forma unui ou este dată în totalitate Puranas cu epitetul obişnuit Haima sau Hiranya„aur”, ca, de exemplu, în Manu, I, 9”.

Hiranya, însă, înseamnă „strălucitor”, „strălucitor” mai degrabă decât „aur”, așa cum a demonstrat marele savant hindus, regretatul Swami Dayanand Saraswati, în polemica sa inedită cu Prof. Max Muller. După cum se precizează în Vishnu Purana:

„Mintea (Mahat)... inclusiv elementele grosiere (nemanifestate), a format Oul... și Domnul Universului Însuși a locuit în el ca Brahma. Acest Ou, Brahmani, conținea continente și mări și munți, planete și diviziuni de planete, zei, demoni și rasa umană.”

Atât în Grecia, cât și în India, prima Ființă vizibilă a Principiului Masculin, unind în sine natura ambelor sexe, a locuit în Ou și a venit din el. Acest „Primul Născut al Lumii”, după unii greci, a fost Dionysos, zeul care s-a născut din Oul Lumii și din care au provenit Moritorii și Nemuritorii. Dumnezeu Ra este revelat în Cartea morților, strălucind în interiorul Oului său (Soarele), cu stele emanând și ele din el de îndată ce Dumnezeu Shu (energia solară) se trezește și îi dă un impuls. „El se află în Oul Solar, Oul căruia i se dă Viața printre Zei”. Zeul Solar exclamă: „Eu sunt Sufletul Creatorului Abisului Ceresc. Nimeni nu-mi vede cuibul, nimeni nu-mi poate sparge oul. Eu sunt Domnul!

Având în vedere această formă circulară, și „ | „vine fie din Ou, fie din Originea masculină de la Feminin la Androgin

< ... >

Teologii protestanți ar dori ca noi să acceptăm interpretarea lor doar pentru că Șarpele de Aramă a fost montat pe un stâlp! Întrucât el avea mai degrabă o relație cu oul egiptean, care stă în picioare, susținut de Tau sacru; căci Oul și Șarpele sunt inseparabile în închinarea și simbolismul antic al Egiptului, iar arama, ca și șerpii „de foc”, erau serafimi, mesagerii „de foc” în flăcări - la fel ca zeii șarpelui, Naga din India. Fără ou, șarpele era un simbol pur falic, dar în legătură cu acesta era legat de creația cosmică.

< ... >

ÎN Cartea morților, așa cum tocmai am arătat, se fac adesea referiri la Ou. Ra, Cel Puternic, rămâne în Oul său în timp ce lupta continuă între „Copiii Rebeliei” și Shu, Energia Solară și Dragonul Întunericului. Decedatul scânteie în Oul său când trece în Țara Misterului. El este oul lui Seb. Oul a servit ca simbol al Vieții în Nemurire și Eternitate; și, de asemenea, gliful pântecului care naște, în timp ce Tau, care era în legătură cu acesta, era doar un simbol al vieții și al nașterii în act. origini. Oul Lumii a fost plasat în Khnum în apele spațiului sau femela abstract La inceput; mai mult, Khnum a devenit, după „căderea” umanității în generație și falicism, Amon Dumnezeul Creator. Când Ptah, „Zeul de foc”, poartă Oul Lumii în mână, simbolismul devine complet pământesc și concret în sensul său. Împreună cu șoimul, simbolul lui Osiris-Soare, simbolul devine dual și se referă atât la viață - muritor, cât și nemuritor. Imagine pe un papirus „Edip Egyptiacus” Kircher își imaginează un ou plutind deasupra unei mumii. Este un simbol al speranței și al promisiunii celei de-a Doua Nașteri pentru defunctul Osirificat; sufletul său, după purificarea necesară în Amenti, va rămâne în acest Ou al Nemuririi, pentru a se naște din nou la o nouă viață pe Pământ. Căci acest Ou, conform Învățăturii Ezoterice, este Devachan, Locașul Fericirii; Scarabele înaripați sunt, de asemenea, un alt simbol al aceluiași. Sfera înaripată este doar un alt fel de ou și are aceeași semnificație ca scarabeul, Khopiroo de la rădăcină khoproo- a deveni, a se naște din nou - care are de-a face cu reîncarnarea unei persoane, precum și cu renașterea sa spirituală.

ÎN Teogonie Mochus găsim mai întâi Eter, apoi Aer, două principii care au dat naștere lui Ulom, Zeitatea Cunoscută (Νοητος), Universul Material vizibil, din Oul Lumii.

ÎN Imnuri orfice Eros-Phanes ia naștere din Oul Divin, care este fertilizat de vânturile eterice; Vântul, fiind aici „Spiritul lui Dumnezeu” sau mai degrabă „Spiritul Întunericului Necunoscut” – Ideea Divină a lui Platon – mișcându-se, după cum se spune, în Eter. ÎN Kathopanishad Hindușii, Purusha, Spiritul Divin, stă deja în fața Materiei Primare, „din fuziunea căreia se naște Marele Suflet al Lumii”, Maha-Atma, Brahma, Spiritul Vieții etc.; toate aceste din urmă nume sunt identice cu Anima Mundi sau „Sufletul Universal”, Lumina Astrală a Cabaliştilor şi Ocultiştilor sau „Oul Întunericului”. Pe lângă aceasta, există multe alte alegorii frumoase pe această temă împrăștiate peste tot Cărți Sfinte brahmanii. Într-un loc, Creatorul feminin este mai întâi un făt, apoi o picătură de rouă, o perlă și în final un Ou. În astfel de cazuri, dintre care sunt prea multe pentru a le enumera separat, Oul dă naștere celor patru Elemente, în cadrul celui de-al Cincilea, Eterul, și este acoperit cu șapte teci, care ulterior devin cele șapte lumi superioare și șapte inferioare. Rupându-se în două, coaja devine Rai, iar conținutul Pământ, cu albul formând Apele Pământești. Apoi Vishnu iese din Ou cu un Lotus în mână. Vinata, fiica lui Daksha și soția lui Kashiapa, „Cel înnăscut pe Sine care a răsărit din Timp”, unul dintre cei șapte „Creatori” ai Lumii noastre, a depus Oul din care s-a născut Garuda, Purtătorul lui Vishnu; ultima alegorie se referă la Pământul nostru, pentru că Garuda este Marele Ciclu.

Oul era sacru pentru Isis; şi de aceea preoţii Egiptului nu mâncau niciodată ouă. Isis este aproape întotdeauna înfățișată ținând un Lotus într-o mână și un cerc și cruce în cealaltă. (crux ansata).

Diodorus Siculus susține că Osiris, ca și Brahma, s-a născut dintr-un ou. Din Oul Ledei s-au născut Apollo și Latona, precum și Castor și Pollux, gemenii ușoare. Și deși budiștii nu atribuie o origine identică Fondatorului lor, totuși, ei, ca egiptenii antici sau brahmanii moderni, nu mănâncă ouă de teamă să nu distrugă germenul latent al vieții din ei și să comită astfel un păcat. Chinezii cred că primul lor om s-a născut dintr-un ou pe care Tien l-a aruncat în apele din Rai pe Pământ. Acest simbol al Oului este încă considerat de unii ca o expresie a ideii de începutul vieții, care este un adevăr științific, deși uman ovul invizibil cu ochiul liber. Prin urmare, vedem venerația sa din cele mai vechi timpuri printre greci, fenicieni, romani, japonezi și siamezi și printre triburile din nord și America de Sudşi chiar printre sălbaticii celor mai îndepărtate insule.

Printre egipteni, Dumnezeul Ascuns era Amon sau Mon, Spiritul Suprem „Ascuns”. Toți zeii lor erau doi principali; științific Realitate pentru sanctuar; dubla ei este fabuloasă, creatură mitică pentru mase De exemplu, așa cum a fost indicat în secțiunea „Haos, Theos, Cosmos”, Bătrânul Horus a fost Ideea Lumii, care locuiește în Mintea Demiurgului, „Născut în Întuneric înainte de crearea Lumii”; Al doilea Horus este aceeași idee care emană din Logos, îmbrăcând materie și început existenta reala. Horus, „Bătrân” sau Haroiri există aspectul antic al Zeului Solar, modernul Ra și Shu; Haroiri adesea confundat cu Horus (Horsusi) Fiul lui Osiris și Isis. Egiptenii au reprezentat de foarte multe ori soarele răsărit sub forma lui Horus cel Bătrân, răsărit din Lotusul înflorit, Universul, iar discul solar a fost întotdeauna situat pe capul de șoim al acestui zeu. Haroiri este Khnum (Khnum). Același lucru este valabil și pentru Khnum și Amon, ambele sunt reprezentate cu capete de berbec și ambele sunt adesea confundate, deși funcțiile lor sunt diferite. Khnum este „Formatorul de oameni”, făcând oameni și lucruri din Oul Lumii pe roata olarului. Amon-Ra, Generatorul, este al doilea aspect al Zeității Ascunse. Khnum a fost venerat în Elephantine și Philae, Amon în Teba. Dar Emefth este Singurul Început Planetar Suprem, suflând Oul din gură și care, prin urmare, este Brahma. Umbra Zeității, Cosmică și Universală, cea care incubează și fecundează Oul cu Spiritul său dătător de viață până când embrionul conținut în el se maturizează, a fost acel Dumnezeu Misterios al cărui nume nu a fost pronunțat. Este, totuși, Ptah, „cel care deschide”, revelatorul Vieții și al Morții, ieșit din Oul Lumii pentru a-și începe dubla lucrare.

Potrivit grecilor, forma fantomatică a lui Hemi (Hemi - Egiptul Antic) plutește pe undele eterice Sfera celestiala, a fost adus la viață de Horus-Apollo, Zeul Solar, care a fost cauza dezvoltării sale din Oul Lumii. ÎN Bramanda Purana conține întregul secret despre Oul de Aur al lui Brahma; şi de aceea este poate inaccesibil orientaliştilor, care spun că aceasta Purana, asemănător Skanda, „nu mai este posibil să se obțină în întregime”, dar că „se găsește în diferite Khandas și Mahatmias, despre care se spune că toate au descins din el. " Bramanda Purana descrisă ca fiind „cea care a cântat în 12.200 de versuri splendoarea Oului lui Brahma și care conține o explicație a venirii Kalpas, așa cum a fost revelată de Brahma”. Absolut adevarat; si poate ceva mult mai mult.

În Cosmogonia scandinavă, pe care Prof. Max Müller crede că „mult mai vechi Ved„, în poemul Voluspa, în Cântecul Profetei, Oul Lumii se regăsește din nou în Embrion - Fantoma Universului, care este înfățișat întins în Ginnungagap, în Cupa Iluziei, Maya, Abisul Nemărginit și Gol. . În acest Pântece Lumii, care a fost o regiune a nopții și a pustiirii, Nephelheim, Țara Ceții, cerească nebuloase, așa cum se numește acum, a căzut în această Lumină Astrală Fascicul de lumină rece, care a umplut prea mult Cupa și a înghețat în ea. Apoi Cel Invizibil a chemat un Vânt arzător, care a topit Apele înghețate și a împrăștiat Ceața. Aceste Ape (Haos), numite Fluxurile Elivagar, s-au revărsat ca picături dătătoare de viață și au creat Pământul și Uriașul Ymir, care avea „doar asemănarea unui om” (Omul Ceresc) și Vaca Audhumla („Mama” , Lumina Astrală sau Suflet Cosmic), din a cărui uger curgea patru râuri de lapte - patru țări ale lumii; cele patru izvoare ale celor patru râuri ale paradisului etc., aceste „patru” sunt simbolizate de Cub, în toate semnificațiile sale variate și mistice.

Creștinii - în special bisericile greacă și latină - au acceptat pe deplin acest simbol și văd în el o referire la viața veșnică, mântuire și înviere. Găsim dovezi și confirmare în acest sens în vechiul obicei de a schimba „ouă de Paște”. Începând cu Anguin, „Oul” druidilor păgâni, al căror nume însuși a făcut Roma să tremure de groază, și până la oul roșu de Paște al țăranului slav a trecut un întreg ciclu. Și totuși, fie că este vorba în Europa civilizată sau printre sălbaticii proscriși din America Centrală, ne vom întâlni cu aceeași gândire primitivă arhaică, numai dacă am fi dispuși să ne dăm osteneala să privim și să nu privim - în aroganța mentalului nostru imaginar. și superioritatea fizică - denaturează ideea originală a simbolului.

După părerea umilă a ocultiștilor, precum și a celor mai apropiați prieteni ai săi, Kili a fost și este încă în pragul unuia dintre cele mai mari mistere ale Universului; cea pe care se bazează, în principal, întregul secret al forțelor fizice și semnificația ezoteric a simbolului „Oului Lumii”. Filosofie ocultă, considerând Cosmosul manifestat și nemanifestat ca UNITATE, simbolizează reprezentarea ideologică a celui dintâi prin acest „Ou de Aur” de doi poli. Polul pozitiv operează în lumea manifestată a materiei, în timp ce polul negativ se pierde în Absolutul incognoscibil al Sat - Ființă.

Ce simbolizează oul? În creștinism, ouăle de Paște simbolizează sângele lui Hristos și Învierea Sa. La scurt timp după Înălțare, ea a apărut la Roma pentru o predică și, prezentând un ou împăratului Tiberiu ca dar obligatoriu - în lipsă de ceva mai semnificativ, ea a exclamat: „Hristos a Înviat!” El a obiectat că acest lucru este imposibil, la fel cum un ou alb nu se poate înroși. Înainte să pot spune ceva, oul „a devenit roșu”. Cu toate acestea, nu trebuie să uităm că oul este simbolul original al lumii și originea vieții. Și în vremurile păgâne, în timpul sărbătorilor de fertilitate de Paște, avea o semnificație aparte. Și pe Krasnaya Gorka slavii au rostogolit ouă colorate - o imagine a lumii sau a soarelui, astfel încât sufletele strămoșilor lor să se trezească din hibernare și să-și ajute descendenții. Oul a fost prezentat în mituri și legende încă din cele mai vechi timpuri, începând cu Egiptul Antic și Babilonul. În zoroastrism, zeul Ahuramazda, care creează lumea cu efortul gândirii, a luptat pentru un ou cu demonul Angro Mainyu, șeful forțelor întunericului. În legendele despre zeii ruși, creația lumii este prezentată prin apariția Atotputernicului Oului de Aur, care conținea Rod - Părintele tuturor lucrurilor. Din ou au apărut mai multe personaje din mitologia greacă. Castor și Polydeuces - de la regina Leda a Spartei născută din Zeus sub înfățișarea unei lebede. Apropo, să comparăm cu Stația VI din „Doctrina secretă” a lui E. Blavatsky despre originea celei de-a treia rase: „Apoi a doua a dezvoltat pe cei născuți din ou, a treia. Transpirația s-a intensificat, picăturile din ea au crescut și... au devenit tari și rotunji. Soarele a încălzit-o; Luna s-a răcit și a modelat-o; vântul a hrănit-o până la maturitate. O lebădă albă de pe cerul înstelat a umbrit o picătură mare. Oul rasei viitoare...” Hera, spun ei, într-o criză de răzbunare pe Zeus pentru nașterea Atenei, s-a întors către Kronos răsturnat, a primit două ouă fecundate de el și le-a ascuns în pământ - așa s-a produs monstruosul Typhon. Am observat și o analogie interesantă cu acest complot: „Baziliscul, conform credinței populare, regele șarpe, care ucide totul cu privirea și respirația, se naște dintr-un ou depus de un cocoș negru de șapte ani și îngropat în gunoi de grajd fierbinte.” Și în basmele rusești, în ou se ascunde acul vieții lui Koshchei Nemuritorul. Nu mai puțin interesantă este părerea că „constelația Pleiadelor... cunoscută printre popoarele europene ca găină cu pui... țăranii noștri o numesc Cuibul de pasăre sau de rață... în stelele strălucitoare ale Pleiadelor au văzut depuse ouă de aur. de o găină sau o rață minunată. Despre o tigaie pusă pe cărbuni încinși, se exprimă o ghicitoare populară: „pasărea rege (sau găina) stă pe ouă de aur”. Cum să nu-ți amintești basmul despre găina Ryaba! Mai mult de un adult, spunându-și povestea copiilor, a rămas nedumerit în legătură cu ce s-a întâmplat cu oul de aur pe care l-a depus: „Bunicul a bătut, a bătut, dar nu a rupt; Femeia a bătut și a bătut, dar nu s-a rupt. Și șoarecele a alergat, și-a fluturat coada, oul a căzut și s-a rupt. Bunicul plânge, femeia plânge...” Cu toate acestea, această dramă poate fi citită altfel. Dacă oul reprezintă lumea, atunci oul de aur este lumea de aur, paradisul. Bunicul și bunica sunt strămoși, de asemenea o asociație comună. Strămoși în paradis... Asta îți amintește de ceva? De exemplu, Adam și Eva, care nu au reușit să-și folosească liberul arbitru dat de Dumnezeu? Și cei care l-au întâlnit pe Șarpe, vă amintiți? Șarpele este un reprezentant al lumii inferioare. Slavii au și șoarece. Alungați din paradis, Adam și Eva au plâns... ca bunicii noștri. Iar Puiul i-a consolat: „Nu plânge, bunicule! Nu plânge, bunico. Îți voi mai depune un ou – nu unul de aur, ci unul simplu.” Apropo, acest proverb transmite ideea de bază a creștinismului despre comportamentul care va asigura mântuirea sufletului și intrarea lui în rai. Și nu este o coincidență că Puiul este Ryaba. Găina pestriță este un recipient de bine și de rău în același timp. Acum să ne amintim dezbaterea veche de secole despre ceea ce vine mai întâi - oul sau puiul. Ei nu vorbeau despre obiecte materiale, ci despre legile universului. Prin urmare, în concluzie, este cel mai potrivit să ne referim la opinia competentă a unui filozof. Potrivit profesorului, „...în disputa filozofică și religioasă despre „primatul găinii sau al oului”, puiul era înțeles ca Dumnezeu, iar lumea ca oul”. În acest caz, povestea Găinii Ryaba „transmite în zece secunde adevărurile de bază ale filozofiei Noului și Vechiului Testament”. Ceea ce ai crezut?
Sursa: http://*****/archive/0/n-4869/
© *****

De ce toată lumea a tras napul?

Un exemplu simplu: „Bunicul a plantat un nap. Napul a crescut mare, foarte mare...” Din anumite motive, nici un cuvânt despre cum a fost udat, plivit etc. Știi de ce? Acest nap S-A CREȘT ÎNȘI. Iar basmul spune că trebuie doar să începi o afacere, cum va merge, iar norocul va zâmbi cu siguranță! – În limba oficială, aceasta s-ar numi stimularea muncii prin modelarea relațiilor cauză-efect.

Cât de polisemantice sunt cele simple? povesti din folclor! Am vorbit deja despre Chicken Ryaba. Și astăzi vom reciti „Napul”, apelând la tradiții străvechi. A fost prezentată în arta populară încă din cele mai vechi timpuri. Desigur, știți despre expresia „mai ușor decât un nap aburit”. Ai auzit proverbele? Fata este rotundă ca napul. (Sau: la fel de bună (o fată) ca napul spălat!). Fata rotundă a fost numită afectuos Repushka. Sau: Ei nu seamănă napi pe spate. Măcar cântă-i Mamei Napi ( despre care vorbim despre un cântec obscen). Dar ghicitori? Shibu (aruncă) mult, va crește ca un stejar sau un copac. Firimituri în pământ, prăjituri scoase din pământ. Sub un stejar, sub un creion, nu o minge, nici o pietricică. Ea însăși este într-o minge, iar coada ei este sub ea. Verde deasupra, gros la mijloc, subțire la capăt. Rotund, dar nu fată: cu coadă, dar nu cu șoarece. De obicei popular când copilul a avut o pierdere dinte de lapte, trebuia să-l arunce în spatele aragazului, spunând: „Șoarece, șoarece! Ai un dinte de brusture, dar dă-mi unul de fier!” Interesant: acest ritual implică două personaje din faimosul basm - cel care a servit drept nume și cel care a apărut ultimul, dar a jucat un „rol decisiv”! Nu crezi că se aseamănă oarecum? O. Suleimenov în „Az și Ya” a remarcat că „preoții slavi ai scrisului și limbii aveau o icoană ... repen (nap), un tubercul cu coadă” și era asociat cu soarele. Deci napul este un simbol solar, iar șoarecele, tot rotund și tot cu coadă, este chiar opusul, un reprezentant al lumii interlope. Și în această calitate, un nap poate însemna lumea în sine sau o sarcină complexă, importantă pentru viață. Bunica și bunicul sunt strămoși care, neputând să se hotărască, își cheamă nepoata. Ideea unei legături între generații este ușor de deslușit aici, nu-i așa? Dar acest lucru se dovedește a nu fi suficient și mai întâi Gângărița este chemată să ajute, apoi Pisica și în cele din urmă șoarecele. Această trinitate animală reprezintă tradiția unui univers cu trei niveluri. Lumea superioară este simbolizată de un câine (sau lup), un tovarăș zei cereşti. Dacă în miturile antice (Cerberus, Anubis) este un gardian Viața de apoi, apoi ţăranii din Rus' au avut un lup până în secolul al XIX-lea. venerat ca câinele credincios al Sfântului Gheorghe, trimis la păcătoși ca pedeapsă. Și printre popoarele lumii, câinele a fost asociat cu fenomene naturale(cu fulgere, ploaie), ei au fost creditați cu capacitatea de a vedea spirite, de a-și avertiza proprietarii despre pericol, de a simți apropierea dezastre naturale, prezice epidemii. Pisica este conectată cu lumea pământească, cu casa. În multe tradiții mitologice, este asociat cu luna și fertilitatea. Dar în unele culturi este și un simbol solar al regalității. E. Blavatsky nota: „Egiptenii și-au imaginat luna ca pe o pisică. Luna era voyeurul pe cerul nopții, iar pisica era echivalentul ei pe pământ; și astfel pisica comună a fost adoptată ca expresie, ca emblemă naturală și reproducere vie a lunii. Soarele, care privea în jos în lumea interlopă în timpul nopții, ar putea fi numit și pisică, așa cum era, pentru că a văzut și în întuneric.” Și nu este o coincidență că în „ Cartea morților„Zeul soarelui Ra apare ca „cea mare pisică”. Mai putem adăuga că principiul masculin a fost însoțit în mod tradițional de imaginea unui câine, iar principiul feminin de o pisică: „Un bărbat și un câine în curte, o femeie și o pisică în colibă”. Șoarecele, așa cum am menționat deja, este un reprezentant al lumii interlope. Zicala „muntele a născut un șoarece” este legată tocmai de natura sa htonică. În miturile grecești, Zeus Tunetorul își transformă copiii în șoareci, șobolani și alunițe. De asemenea, în miturile antice, șoarecii cădeau din cer. Aceasta a dat baza credinței medievale că șoarecele s-a născut din tunete și furtuni. (Și câinele – îți amintești? – era asociat cu fulgerul și ploaia). Așadar, în textul simplu „Bunicul pentru un nap, bunica pentru un bunic...” conține un apel la unirea generațiilor cu forțele lumii - cerești, pământești și subterane. Și apoi puteți rezolva orice sarcină, chiar și aparent imposibilă. Pe scurt: există putere în unitate! Dacă se dorește, această formulă se transformă în grafica unei cruci, simbolul sacru al multor popoare, indiferent de religia lor: orizontală - generații (în stânga - strămoși, în dreapta - descendenți), verticală - trinitatea lumii. Mult succes si bucurie!

Ar putea fi util să citiți: