Vajrayana: Instrucțiuni de practică extraordinare Calea convențională descrisă de Hinayana și Mahayana stabilește perspectivele și metodele prin care poate fi atinsă iluminarea deplină. În același timp, călătoria, descrisă în mod obișnuit, este una lungă, care durează un număr incalculabil de vieți.

83. Budismul tantric 83. Budismul tantric. Direcția budismului, a cărui formare este atribuită secolului al III-lea. Alte nume: Vajrayana (Calea diamantelor, Carul cu diamante), Mantrayana (Vehicul cuvintelor secrete, Carul cu mantre), Guhya Mantrayana (Calea secretă a mantrelor),

16. Budismul Vajrayana

Vajra și Tantra

Bună ziua, dragi ascultători. Discursul de astăzi este despre budismul Vajrayana. Știm deja că budismul a dat naștere la o diversitate considerabilă în timp și spațiu. Din formele sale cele mai timpurii și ceea ce sa născut în perioada timpurie, putem vedea din Canonul Pali; despre acele fire care îi formează sensul, care într-un fel sau altul au dus la formarea școlilor și sectelor budiste. Ne-am întâlnit deja cu această desemnare, așa că nu vă fie teamă de ea. În orice caz, vedem că budismul este o varietate pentru noi atât în ​​termeni teoretici conceptuali, cât și în implementare practică. Această diversitate este greu de adăugat. Te poți obișnui cu ea când studiezi sistematic budismul, istoria și filosofia lui, dar pentru un observator din afară pare foarte neobișnuit, deoarece diferitele forme de budism seamănă mai mult cu religii diferite decât cu ceva unit.

Budismul Vajrayana, sau budismul tantric, acest fenomen trebuie explicat în contextul budismului, unde și când apare. Trebuie spus că acest fenomen este mai recent în raport cu budismul timpuriu, cu Canonul Pali. Savanții budiști o datează în perioada dintre secolele I până în secolele V. Acesta este începutul formării budismului tantric. În secolul al V-lea această tradiție se declară, iar apoi se formează, dobândind forma finală până în secolele VIII-IX, în timpul domniei ultimilor patroni ai budismului - dinastia Pala.

Această tradiție este larg răspândită, localizată în nord-vestul, nord-estul Indiei, precum și în sudul subcontinentului indian. Pentru a explica ce fel de budism este, ce idei conține, voi folosi numele real al vajra (sau vajrayana) ca simbol cel mai încăpător.

Vajra este un instrument mitic. Acesta este instrumentul zeului Indra, care a fost împrumutat de cultura budistă din moștenirea Vedelor care l-au precedat. Este instrumentul prin care Indra face mari schimbări sincronice în lume. A fost comparat cu fulgerul. În această idee a unei transformări instantanee a lumii, este conținută în baza conceptului de vajra, simbolul vajra.

Alte nume pentru acest tip de budism sunt tantrayana, adică vehiculul tantrei. Vajra este un instrument care schimbă instantaneu lumea, iar tantra este un text care apare în tradiția budistă. Astfel, vajra este un instrument de transformare imediată, instantanee a lumii. Acest instrument în sine este ca conștiința, care conține potențialul tuturor, potențialul lui Buddha. Conștiința, înrobită de samsara, înrobită în atașament, în pasiune, poate fi eliberată instantaneu, rupând orice lanțuri. Trebuie să utilizați metoda corectă.

Potențialul conștiinței

Faptul că conștiința are un asemenea potențial... Nu trebuie să cauți departe exemple. Este suficient să ne întoarcem la experiența timpului nostru și să ne amintim prezența unui potențial nuclear pe planetă, care poate distruge toată viața în cel mai scurt timp posibil, dacă este actualizat. Însuși ideea de conștiință, care a inventat arme nucleare, ca și cum ar folosi legile naturii, care pot atât să distrugă, cât și să creeze orice creație accesibilă omului - acesta este un exemplu de acțiune a conștiinței. Adică se poate desfășura în absolut orice direcție și, fiind actualizată, poate transforma natura lucrurilor. Poate transforma natura în sine - în mod natural, răspunsul la această întrebare în budismul Vajrayana este fără echivoc - „da”. Și de parcă metoda instrumentală - această transformare instantanee - reprezintă acest tip de budism și acest vehicul, pentru că „vajrayana”, „yana” înseamnă „car”.

Această ramură a budismului are multe alte nume, se numește „tantrayanaoy”. În acest caz, tantrele apar ca texte specifice care ajută o persoană să-și transforme propria conștiință. De asemenea, acest tip de budism este numit „vehiculul mantrei secrete”. În acest caz, conceptul de mantra este folosit ca instrument verbal, verbal, care îți permite să faci ceva cu realitatea, să o transformi. Aceste mantre, bine cunoscute în tradiția spirituală indiană, sunt texte mici care pot fi foarte scurte, lungi. În orice caz, ele nu poartă un sens rațional direct. Aceasta este caracteristica lor. Sunt pronunțate, dar energia care acționează în ele acționează în afara oricăror centre și metode de percepție rațională a realității. Mantra a jucat un rol atât de important în budismul Vajrayana încât, într-un fel, poate fi numită mantrayana, adică vehiculul mantrei.

Alte nume adaptate de Vajrayana sunt „carul cu diamante”, deoarece este indestructibil ca un diamant; transformă conștiința în așa fel încât nimic să rămână netransformat, conștiința devine complet iluminată, nu mai există colțuri, coridoare secrete sau peșteri, în care pătrund razele conștiinței. Și multe alte nume - „carul fructelor”, deja coapte ca urmare a teoriei și practicii. Numitorul rezultat al practicii dharmei. Această ramură a budismului are multe nume. Este un fenomen destul de complex, greu de studiat. Desigur, nu este atât de ușor să o prezentați într-o singură prelegere, dar să încercăm să o facem.

Motto Vajrayana

Un alt indiciu care ne va ajuta să înțelegem acest fenomen este motto-ul Vajrayana, adică principalul motiv pentru utilizarea Vajrayana, și nu calea tradițională budistă de auto-îmbunătățire pe termen lung sau calea paramitei, calea bodhisattva, așa cum a fost prezentat în Mahayana. Sau – calea acumulării de virtuți, comună ambelor tradiții – atât Theravada, cât și Mahayana. Acest lucru este recunoscut și în Theravada, unde se spune unde o persoană trebuie să se maturizeze și să se perfecționeze până în momentul în care primește un statut special, apropiere de sfințenie, apropiere de arhatship. Și atunci intră deja în flux, iar în acest moment există un fel de garanție că este aproape de iluminare. Acest lucru este recunoscut și în Mahayana, unde calea bodhisattva este estimată ca o distanță lungă de trei nenumărate kalpa peste multe sute de mii, milioane de vieți. O ființă umană, ca și orice altă ființă vie, se îmbunătățește și primește din ce în ce mai multe calități noi, dobândește abilități, puncte forte, energie și astfel atinge iluminarea - scopul căii budiste.

Această prelungire în timp, inerția viziunii asupra vieții a dus la un protest în cadrul comunității budiste în perioada pe care o descriem. În mediul monahal a apărut un protest împotriva unei asemenea evaluări a potențialului uman și a vieții ca ceva întins în timp; că iluminarea poate fi atinsă nu numărând trei kalpa fericiți. Și motto-ul Vajrayanei este „în această viață în acest corp”. Acesta este un plus foarte important. Pentru a începe călătoria prin budismul tantric și, de asemenea, pentru a înțelege care este această afirmație în cultura budistă, care este vehiculul budismului, vom încerca să o explicăm acum.

Deci, transformarea instantanee în această viață în acest corp este vârful piramidei, care se numește budism Vajrayana sau budism Tantrayana.

Ce este tantra

Încă câteva cuvinte despre ce este tantra. Tantra este un text care descrie o practică specifică. Tantrele pot fi foarte diferite, inclusiv metodologic diferite: tantre de purificare, tantre de acțiune, tantre yoghine, tantre ale celei mai înalte yoga. Ele sunt împărțite pe clase, pe metode. Ele sunt împărțite în funcție de ceea ce se bazează - sau acest tantra poate aparține unei zeități, gardianul dharmei. Sau descrieți ritualul care trebuie îndeplinit. Sau altceva. Tantra, în orice caz, este un text.

Cuvântul în sine este sanscrită. Este format din două părți („tan” și „tra”), adică baza țesăturii. Imaginează-ți o pânză țesută din pânză. Și iată-ne, parcă, răspândim această fundație în exterior. În fața noastră este țesătura desfăcută. În conceptul de tantra există posibilitatea extinderii sale infinite. Adică, având ca bază un mic cârlig, un mic obiect de concentrare, îl cam întindem și obținem întregul univers al conștiinței, răspândindu-se până la limitele cunoașterii, până la granițele lumii transcendentale și dincolo.

Astfel, acest text care servește practicii este tipul de text care apare în budism, pe lângă sutra-shastra-urile deja existente, comentarii și așa mai departe. Budismul are mai multe straturi în ceea ce privește textele, iar tantra este unul dintre tipurile de texte. După cum am spus mai devreme, sutrele sunt, de asemenea, împărțite în Tipuri variate. Sutrele Prajnaparamita apar în Mahayana. Și așa mai departe. Există un număr suficient de texte în budism și au varietăți.

Apariția tantrei

Acum despre cum ar fi putut apărea tantra. Am spus deja puțin despre ce este mișcare de protestîn interiorul mănăstirilor budiste. Ora este descrisă evul mediu timpuriuîn India, este o abundență de viharas, adică centre budiste de învățare, educație monahală. Aceste vihare nu sunt doar atractive pentru budiști. Să ne amintim că în acest moment budismul, în virtutea puterii sale intelectuale și a puterii sale interioare, devine un fel de ghid intelectual și spiritual. Într-un mediu aristocratic, în rândul oamenilor educați, se consideră util să primească o educație budistă, iar mulți o primesc în mari vihare, în mari mănăstiri, unde se studiază diverse științe și arte.

În mod firesc, în mănăstire se conduce un mod de viață monahal, iar tot monahismul este orientat către un mediu de discuție, dezbatere și dispută intelectuală. Întregul sistem de învățământ monahal seamănă astfel cu un regim școlar, în care activității intelectuale i se acordă locul cel mai însemnat. Și în interiorul acestei camere monahale, în care călugării exersează în operațiuni logice, în cunoașterea Abhidhammei, unde inventează, inventează și îmbunătățesc scheme logice, se angajează în analiză, apare un protest: ce facem noi ca cei care am ales Calea , calea budistă de realizare a conștiinței, calea de atingere a naturii Buddha, natura trezirii. Și acești oameni, parcă, se remarcă din mediul monahal și îl părăsesc adesea.

Siddhis - superputeri

Ca dovadă că acești „protestanți” ai budismului au un instrument care le permite să nu regrete că au părăsit mănăstirea, tradiția ulterioară Vajrayana îi descrie ca fiind dobândit anumite puteri supranaturale. Aceste abilități în budism sunt numite „siddhis”, care sunt menționate în Canonul Pali ca fiind capacitatea unei persoane de a realiza miracole. De exemplu, în Samana Phala Sutta există deja o descriere a unor astfel de abilități, cum ar fi faptul că o persoană poate deveni invizibilă, trece prin pereți, poate scădea sau crește în dimensiune, se poate transforma în altceva. Adică, o persoană are abilități pe care alții nu le au.

Siddhis este un fenomen destul de interesant. Dar tradiția budistă timpurie nu poziționează în mod special aceste superputeri ca fiind ceva necesar - mai degrabă, ca efect secundar al practicii. Astfel de semnificații pot fi găsite în Canonul Pali în legătură cu superputeri. Buddha însuși a spus că el cunoaște acest tip de miracole, sau abilități umane, dar, destul de ciudat, le disprețuiește. Într-una dintre sutre, Buddha spune că cunoaște trei tipuri de miracole, iar printre acestea, Buddha menționează miracolul telepatiei - miracolul citirii gândurilor altor oameni. Și spune că disprețuiește și se ferește de acest fel de minuni, pentru că înalță miracolul educației.

Există un alt aspect în codul monahal budist, unde se spune că călugării nu trebuie să se laude cu diferitele abilități care au apărut în ei. Cu practică, ei pot obține superputeri, dar nu ar trebui să fie prea valoroși pentru a nu șoca pe alți frați și pe cei care le laudă abilitățile. Codul monahal budist te poate alunga în general din Sangha. Aceasta este o cădere fundamentală, adică. acest tip de lăudare a superputerilor cuiva este echivalat cu crima sau actul sexual cu o femeie. Aceasta este într-adevăr o cădere gravă pentru un călugăr, urmată de izgonirea din mănăstire.

Acesta este pe scurt despre care era atitudinea față de siddhi, față de superputeri în budismul timpuriu. Aici, superputerile acționează ca un fel de marker care permite călugărilor nemulțumiți și protestează împotriva dispoziției scolastice care predomină în viharele budiste, mănăstiri... Și astfel părăsesc mănăstirile, iar siddhi-urile sunt dovada că au obținut niște rezultate semnificative în practică, iar acest lucru le permite să se concentreze pe nimeni și nimic în practica lor, adică devin călugări rătăcitori, deși formal nu mai sunt călugări dacă au fost expulzați de sangha.

Hagiografia Mahasiddhas

Dar, într-un fel sau altul, un astfel de fenomen a apărut în budism și a rezultat într-un fel de hagiografie. A apărut un eseu datat din secolele X-XII: „Biografia celor 84 de Mahasiddha”. Adică, conceptul de „siddhis” este deja semnificativ pentru un întreg ciclu de literatură hagiografică, adică acestea sunt 84 de biografii ale diverșilor călugări care au șocat astfel lumea din jurul lor prin faptul că au dobândit abilități supranaturale cu ajutorul nu. rutină, nu pregătire școlară, ci cu ajutorul unor metode speciale de lucru cu conștiința – metode care nu erau la îndemâna publicului monahal.

Efectul asimilării apare destul de repede. Adică budismul monahal a realizat acest fenomen - fenomenul posibilității de protest, schit și scoaterea anumitor persoane din viața mănăstirilor și le-a reabilitat, parcă. Adică, budismul însuși a reabilitat acești Siddha. Și pe baza acestor practici, a fost asamblată o întreagă metodologie cu privire la modul de a obține iluminarea rapid și mod eficientîn această viață, în acest corp. Acesta este modul în care Vajrayana apare ca un fel de bibliotecă metodologică în cadrul budismului ca o altă metodă care s-a dovedit a fi atât de semnificativă încât a ocupat un loc foarte mare în dezvoltarea ulterioară a budismului.

Răspândirea Vajrayanei

La începutul mileniilor I-II, budismul din India era în declin. Dar Vajrayana ca mod de a gândi un budist și ca mod de organizare atât a culturii, cât și a producției de cult, precum și bazele doctrinare ale Vajrayana au fost difuzate din India în Tibet, în țările din Asia de Sud-Est într-o măsură mult mai mică, şi într-o măsură şi mai mică spre Orientul Îndepărtat. Adică budismul sub forma Vajrayana apare peste tot. Există chiar studii care arată că influențele Vajrayana au apărut în budismul Theravada. Există lucrări destul de specifice care indică o astfel de continuitate și sinteză.

Dar, poate, budismul Vajrayana a primit cea mai consecventă dezvoltare în budismul tibetan, deși aceasta este o poveste separată și nu ne atingem acum de trăsăturile regionale ale budismului. Acest lucru necesită o serie separată de prelegeri despre budismul din Tibet, budismul din Asia de Sud-Est, budismul din Orientul Îndepărtat din Rusia și din țările occidentale. Înaintarea budismului din India în Tibet și adoptarea Vajrayanei ca principală metodă dominantă a civilizației budiste a avut loc la începutul mileniului I-II d.Hr.

Elemente iraționale ale conștiinței

Ce altceva este conectat cu trăsăturile generale ale Vajrayana, ce este comun întregului Vajrayana? Foarte punct important că Vajrayana este fundamental irațională, adică textele tantrice sunt de natură irațională. Nu conțin construcții filosofice, analitice clare, transparente - se bazează pe altceva. Ele se bazează pe profunzimile și misterele conștiinței - pe elementele conștiinței, care sunt ceva nerezolvat de om. Și există o mulțime de astfel de manifestări ale conștiinței în interiorul vieții unei ființe vii, în interiorul unei persoane. Ele nu pot fi rezumate în niciun fel și spun: „Aici am completat această listă de manifestări ale conștiinței” - deoarece conștiința este un teritoriu absolut neexplorat, un bazin întunecat. Există inconștientul, care este în general imposibil de înțeles, cu structura indicii, imaginilor, simbolurilor sale, care se fac cumva simțite în viața noastră conștientă prin așteptări, speranțe, vise, vise și alte arsenale ale vieții noastre mentale interioare.

Oricare dintre aceste manifestări ale conștiinței (și nu contează, negativ sau pozitiv) tantra poate face un obiect pentru lucrul cu conștiința. Aceasta este specialitatea ei. Tantra este o practică concretă. Acesta este un text care reprezintă o practică specifică de lucru cu elemente iraționale ale conștiinței. Există diverse studii despre cum să explice tantrele. Aș recomanda un scurt eseu al buddhologului american Alexander Berzin, „O explicație a semnificației tantrei”.

Al doilea. Deoarece tantra este irațională, este asociată și cu conceptul de pericol. Adică aceasta este o cale sumbră, o cale de neînțeles - o cale care necesită intrare, irațională. Pur și simplu nu o poți explica așa, nu o vei aborda cu așteptările noastre de înțeles. Este necesară o oarecare dăruire. Deci, cu budismul tantric, cu budismul Vajrayana, fenomenul de inițiere și transmitere este asociat, prin urmare, în budismul tantric, liniile de transmitere de la profesor la elev sunt foarte importante, și nu altfel. Teoretic, este imposibil să înțelegi, să cunoști și să practici tantra, iar dacă cineva încearcă să urmeze această cale, atunci este plin de mari pericole. Tantra este în întregime legată de rolul unui profesor care îl transmite unui anumit elev.

Poveștile lui Mahasiddha Virupa

Pentru a ilustra cele spuse mai sus, vom lua două texte arbitrare din „Biografia celor 84 de Mahasiddha” și vom încerca să le ilustrăm, să facem o analiză hermeneutică. Voi înceta să citesc textul în acele momente în care este necesară o explicație și explic. În fața ta este a treia poveste din viața a 84 de mahasiddha - Virupa. Acesta este un text lung, dar suficient de revelator pentru ca noi să-l citim astăzi și să încercăm să înțelegem ce este budismul Vajrayana, ce folosește și cine este reprezentantul său.

Virupa este un profesor budist. Iată povestea lui: „Virupa s-a născut în est, la Tripura, în capitala regatului Devapala. În India de Sud a existat un vihara (centru budist) Somapuri, „orașul lunii”: un cerc Dharma de câteva mii de oameni, un adevărat ocean al Iluminării. Rețineți că Virupa a fost călugăr într-o mănăstire comună mare undeva în sudul Indiei.

„Acolo Virupa a cerut inițiere. În doisprezece ani, el a repetat mantra Vajravarahi de două ori pe milion de ori, dar nu a văzut niciodată o urmă a Siddhi în somn sau în spiritul său. În disperare, și-a rupt rozariul și l-a aruncat în latrină. Seara, fără rozariu, s-a trezit la rugăciunea obligatorie. Deodată a apărut o dakina. Ea i-a întors rozariul cu cuvinte de încurajare: „Dragă ucenic, nu-ți pierde speranța în binecuvântarea mea. Faceți o practică care elimină toate semnele și conceptele.”

Să ne oprim aici și să fim atenți la următoarele. Virupa repetă mantra. Metoda de repetare a mantrei în sine este deja cunoscută, este deja prezentă în această mănăstire, adică practicile tantrice sunt deja acolo. Sunt ineficiente, din anumite motive el nu le vede roadele. Și la ce rezultate se așteaptă? Fructele sunt siddhis. Rețineți că el se așteaptă la apariția abilităților supranaturale la el ca un fel de marker care determină eficacitatea unui anumit mod de a lucra cu conștiința.

Aici intră în comunicare cu niște figuri iraționale din lumea invizibilă. Apare dakina. Acestea sunt imagini feminine deosebite în budism care observă succesul practicantului și îi ajută în situații dificile. Să remarcăm că în Mahayana există comunicare cu lumea invizibilă, în care practicantul este țesut și el este de acord cu această comunicare. Sunt de acord că lumea este locuită de ajutoare, protectori ai dharmei, așa cum sunt numiți. Și aceasta este deja comunicare cu lumea invizibilă.

Am citit mai departe: „După acest incident, Virupa a practicat timp de doisprezece ani și a obținut Siddhis-ul. Într-o zi, servitorul a cumpărat niște vin și carne și i-a adus-o. După aceea, Virupa a început să prindă porumbei și să mănânce. Când porumbeii au plecat, călugării s-au interesat: „Cine dintre noi mănâncă porumbei? Un călugăr nu poate face asta”. Călugării au făcut turul chiliilor, inclusiv chilia Virupei. Privind pe fereastră, l-au găsit doar bând vin și carne de porumbeu. La următoarea întâlnire, s-a decis expulzarea lui Virupa din vihara. În ziua exilului, el și-a oferit haina monahală și vasul de cerșit imaginii lui Buddha, a făcut închinare și a plecat. Unul dintre ultimii călugări de pe drum l-a întrebat: „Unde mergi acum?” Virupa a răspuns: „M-ai alungat, de ce este această curiozitate?”

Să analizăm pe scurt această piesă. Desigur, un călugăr nu ar trebui să ucidă - aceasta este o încălcare a jurământului lui ahimsa. Dar apoi se dovedește că Virupa are acest tip de abilitate supranaturală, când ucide, nu ucide. Fiți atenți la o întorsătură atât de interesantă a viziunii realității. În ziua exilului, își oferă haina monahală și vasul de cerșit imaginii lui Buddha, arătând astfel că calea monahală este o cale opțională – cel puțin nu singura. Le convine unora, dar mie nu mi se potrivește. Când un călugăr cade radical, este alungat din sangha, își dă în mod firesc halatul și vasul de cerșetorie (patru). Acesta este un gest ritual că nu mai este călugăr. Nu mai are dreptul să fie numit călugăr budist. Acesta este un element important, marcant în budism - viața monahală nu mai este posibilă. Dacă un călugăr este expulzat din sangha, atunci nu se mai poate întoarce la ea.

Mai departe. „Nu departe de vihara era un lac mare. Virupa a cules o floare de lotus și i-a oferit-o lui Buddha. Apoi, pe marginea lacului, s-a așezat pe o frunză de lotus și a rătăcit prin apă până pe malul celălalt. Cei care erau în Somapuri erau plini de remuşcări şi regrete. S-au înclinat în fața lui Virupa și, apucându-l de genunchi, s-au întors către el: „De ce ai omorât păsările?” „Nu am ucis pe nimeni”, a răspuns Virupa și i-a cerut însoțitorului să aducă rămășițele. Când maestrul pocni din degete, penele s-au transformat în porumbei, chiar mai netede și mai plinute, iar toți cei din jur au fost martori la asta.

De atunci, Virupa a părăsit comunitatea și a început să ducă viața unui yoghin rătăcitor. Când Virupa a venit pe malurile Gangelui, a cerut mâncare și băutură de la zeița locală, dar ea nu i-a dat nimic. Atunci stăpânul furios a despărțit apele și a trecut pe partea cealaltă. La Kanasati, Virupa a cumparat vin de la o taverna. Fata i-a servit vin și prăjituri de orez, care i-au plăcut foarte mult. A stat două zile la masă, iar soarele nu s-a mișcat, iar regele de acolo, nedumerit, a cerut să știe cine făcuse această minune. Zeița soarelui i-a apărut regelui în vis și i-a spus: „Yoghinul rătăcitor m-a lăsat ca un pion fetei de la cârciumă”. După ceva timp, când regele și alaiul lui au plătit vinul, al cărui consum atinsese deja proporții colosale, Virupa a dispărut.

Uite, uite. În fața noastră este imaginea care se desfășoară a unui yoghin pustnic șocant, care se supune elementelor, oprește soarele. Nu este străin de un fel de plăcere trupească - de exemplu, bea vin într-o cantitate suficientă. Adică arată cu tot comportamentul că etica tradițională, în general, nu joacă un rol pentru el.

Ce fel de fenomen este acesta este mai mult decât clar. Există un fel de scandalos. Poate că în cultură există elemente grotesc sau comice ascunse, în cultura populara, care se adaugă într-o măsură suficientă budismului. Să ne amintim „Gargantua și Pantagruel”, sau imaginea lui Don Quijote de către Cervantes în cultura occidentală și multe alte imagini grotești. Este important pentru noi să înțelegem că aici în interiorul acestor imagini se coase, parcă, un protest împotriva convingerii că realitatea este exclusiv rațională în natură, rezonabilă; reprezintă un domeniu previzibil și așteptat, cu care este clar modul de lucru. În toate acestea, există un motiv că realitatea încă se poate manifesta în moduri complet diferite. Iar pentru un practicant al metodelor tantrice, realitatea devine plastică și gestionabilă.

Mai departe. „După aceea, el (Virupa) a mers în țara Indra, unde locuiau idolatrii. A existat, de exemplu, o imagine de patruzeci de metri a lui Shiva sub forma „Marele Domn”, Maheshvara. Virupa i s-a cerut să se închine în fața lui, dar acesta a răspuns: „Fratele mai mare nu este obligat să se închine în fața celui mai mic”. Regele și însoțitorii săi au strigat că îl vor ucide pe Virupa dacă nu va face imediat închinare. „Nu pot – ar fi un mare păcat”, a spus Virupa. „Lasă păcatul tău să cadă asupra mea!” a râs regele. Când maestrul și-a încrucișat mâinile și a făcut o prosternare, statuia uriașă s-a despărțit în jumătate și s-a auzit un glas: „Îți ascult!”. După jurământ, colosul a devenit din nou întreg, așa cum era. Localnicii i-au dedicat lui Virupa toate darurile aduse statuii lui Shiva și s-au convertit la budism. Ei spun că unele dintre aceste daruri au fost păstrate.”

În acest pasaj, vedem și că yoghinul, care posedă aceste metode de lucru cu conștiința, trece cu totul calm din sfera fizică în cea metafizică, comunică cu diverse entități și deja în acest corp devine egal cu niște fecioare, zei, asuras şi alţii.reprezentanţi ai lumii invizibile.

„După aceea, maestrul s-a dus în estul Indiei la Devikota, unde aproape întreaga populație până atunci devenise vrăjitoare. Au vrăjit pe oricine îndrăznea să rămână cu ei. Ajuns acolo, stăpânul a găsit imediat unde să mănânce, dar, după ce ocolise tot orașul, nu și-a găsit o noapte de cazare. Singurul budist pe care l-a întâlnit, un tânăr brahman, i-a spus că nu au mai rămas oameni în țară, pentru că toată lumea devenise vrăjitoare, iar asta a adus un rău incalculabil. S-au dus la un templu abandonat unde maestrul putea sta. Aici i-a dat tânărului inițiere și l-a învățat mantrele.” Vezi aici un indiciu al transmiterii directe a practicii de la profesor la elev.

„Între timp, vrăjitoarele s-au adunat și și-au spus între ele: „Trebuie făcut un sacrificiu și deja există tot felul de carne, în afară de cea umană”. Atunci cineva a strigat: „Cred că știu unde să găsesc doi!”. „Aduceți-i”, toți au fost entuziasmați și au strigat. Dar când vrăjitoarea a încercat să facă acest lucru, a fost oprită de tineretul brahman. A încercat din nou și din nou, dar fără succes. Mai târziu au observat-o pe Virupa pe trunchiul unui copac căzut. L-au prins pe stăpân împreună cu pomul și au vrut să-l fierbe în vin, dar el a băut tot ce aveau. Apoi, încercând să-l omoare, au scos un strigăt pătrunzător, dar Virupa a râs ca răspuns cu douăsprezece izbucniri de râs înspăimântător și toate vrăjitoarele au căzut morți de frică.

Virupa le-a obligat pe vrăjitoare să facă jurământ că de acum înainte se vor refugia în Buddha și nu vor face rău altor budiști. Ei nu ar trebui să facă rău nici unei ființe vii, decât să bea uneori niște sânge de la cei care trăiesc fără Refugiu sau nu urmează calea Iluminării. Dacă încalcă jurământul, își vor tăia capul cu un disc circular și Yaksha de nord își va bea sângele. Chiar și acum, contururile discului și Yaksha sunt uneori vizibile în acele locuri. Mai târziu, maestrul a inclus vrăjitoarele jurate printre protectorii Dharmei.”

Și aici, un motiv uimitor, interesant. Unele forțe, unii neluminați, slujitori întunecați ai magiei, vrăjitoarele devin dintr-o dată protectorii Dharmei, pentru că au fost învățați de maestrul Virupa. Și în acest sens, este destul de interesant că budismul Vajrayana asimilează de bunăvoie zei și zeițe venerate la nivel local. În Vajrayana, un loc destul de serios este acum ocupat de imaginile feminine, care nu era anterior în budismul istoric, era și ceva nou. Aceasta este în ton cu ideile Vajrayana, și astfel Vajrayana se formează ca în sinteză, în simbioză, în conversație cu peisajul înconjurător, cu culturi care locuiesc în diverse teritorii în care apare Vajrayana, unde se formează budismul, concentrat pe acest tip de lucru cu conștiința.

Și așa se încheie această poveste: „Și din nou Virupa s-a întors la Devikota. Shiva și zeița Uma i-au creat pe drum un oraș fantomatic cu o populație de 450.000 de locuitori, iar zeii celor treizeci și trei de ceruri și a tuturor lumilor divine i-au adus daruri.

El le-a recitat aceste versete:

În Somapuri, încă un călugăr fără barbă, am urmat cu umilință regulile Vinaya, iar karma m-a condus la inițierea completă în Învățătură. Doisprezece ani am meditat cu concepte și nu s-a întâmplat nimic, nici măcar în vis; epuizat și blestemând totul, mi-am aruncat rozariul. Și atunci dakina mi-a venit în ajutor; datorită ei mi-am recăpătat puterile și am înțeles corect ce este samsara. Am început să exersez fără a genera concepte, deși călugării credeau că este imposibil să mă comport așa cum am făcut eu. Și pentru a le risipi amăgirile, am mers pe apă și nu m-am înecat. Am întors Gangele și, pentru a-l face și mai distractiv, am lăsat soarele drept angajament hangiului. Am împărțit idolul în fața celor care credeau în el, iar în Devikot am preluat controlul asupra oamenilor care își pierduseră rămășițele minții. Când Shiva mi-a văzut energia, a construit un oraș în onoarea mea. La urma urmei, chiar dacă nu am făcut toate acestea, de ce ar urma oamenii chiar și Dharma exterioară?

Și motivul final al tuturor acestor povești: „Cu aceste cuvinte, Virupa a intrat în lumină clară”.

Aceasta este o poveste foarte indicativă pentru formarea tradițiilor Vajrayana și ne indică unele dintre elementele sale care formează sens, cum ar fi:

Retragerea din reședința colectivă din mănăstire, siddhis (adică fenomenul minunilor);

Să șochezi pe toți cei care pot fi șocați folosind aceste puteri supranaturale;

Gestionarea realității după bunul plac;

Toate acestea au elemente de iraționalitate în tot ceea ce face acest sfânt budist;

Asimilarea zeităților locale și a imaginilor întunecate în scopurile budismului, ceea ce s-a întâmplat. Când budismul a apărut într-o cultură necunoscută lui, a asimilat și și-a atribuit cu calm spirite, zei, paznici etc. el a declarat într-un fel sau altul că sunt bodhisattvasi, protectori ai Dharmei, integrând astfel cultele locale în doctrina sa generală.

6 Yoga ale lui Mahasiddha Naropa

Și încă o notă foarte importantă - trece într-o culoare clară la sfârșitul căii. Vajrayana a oferit multe moduri de a lucra cu conștiința, într-un fel sau altul concentrat pe una dintre numeroasele manifestări asociate cu realizarea căii budiste. Și putem găsi un astfel de sistem la unul dintre mahasiddha pe nume Naropa, căruia i se atribuie inventarea așa-numitelor 6 yoga. Ce este yoga? Acestea sunt practici specifice care sunt asociate cu concentrarea practicii asupra unui anumit fenomen.

Acestea sunt yoga căldurii interioare, yoga corpului iluzoriu, yoga viselor, yoga luminii clare, yoga stării intermediare și yoga transferului conștiinței. Așa sunt formulate cele 6 yoga Naropa, fiecare dintre ele tratând ceva special. Cel mai simplu mod de a ilustra yoga căldurii interioare se numește tummo în Tibet sau chunda yoga. Se presupune că practicantul își poate încălzi corpul în oricare dintre cele mai severe înghețuri și cea mai nefavorabilă temperatură a aerului. Yoga de căldură interioară - în ea practicantul se concentrează asupra centrii subtiri conștiință, asupra energiilor, asupra canalelor care există în corpul energetic uman și se străduiesc să distribuie această energie în așa fel încât să se poată încălzi în cele mai severe condiții, ceea ce este destul de important în munți, unde pustnicilor le plăcea. să practice yoga, iar pentru budism este mai mult decât subiect real, pentru că un călugăr budist nu se poate acoperi cu mai mult de trei haine.

„Cartea tibetană a morților”

Ce altceva poate fi ilustrat aici? De exemplu, yoga din starea intermediară este interesantă prin faptul că așa-numita „Carte a morților” tibetană este asociată cu practica sa. Acesta este un text care datează din secolul al XI-lea. Conține o descriere a ceea ce se întâmplă cu o persoană după moartea sa fizică într-o stare intermediară, în tibetană sună ca „bardo” și descrie o stare care se întâmplă după moarte, dar înainte de următoarea naștere. Ce se întâmplă cu conștiința, cu psihicul, care sunt elementele de pierdere a controlului asupra unei persoane, dezidentificarea unei persoane cu corpul său și, în viitor - călătorind prin diverse impresii, prin imagini care corespund uneia sau alteia pregătirii acestei persoane conștiință și naștere viitoare.

La început, îi apar imagini pașnice, care sugerează diverse nașteri viitoare de bun augur. Dacă o persoană nu știe să le recunoască sau nu este în acord cu această bază energetică, adică conștientizarea lui este ceva simplu, primitiv, atunci îi apar alte imagini furioase și, în funcție de cât de pregătit a fost, el este născut în lumea corporală corespunzătoare. Poate să nu fie neapărat corpul unei persoane, corpul unui animal sau un reprezentant al lumilor divine, oricine.

Adică, în starea intermediară, are loc o astfel de muncă de corespondență - aceasta este calibrarea corespondenței dintre starea de conștiință și nașterea viitoare. Și, în consecință, funcționează mecanismul karmic, care asigură continuitatea între această viață și următoarea. Aceasta este o descriere a „Cărții morților” tibetană, care este foarte interesantă pentru un european. Un text misterios care s-a comentat mult, inclusiv în psihanaliză – este cunoscut comentariul lui Jung la „Cartea morților” tibetană. Si multe alte comentarii.

Ce e interesant acolo? În timpul stării de bardo, imaginea luminii clare îi apare unei persoane destul de repede după moarte. Acesta este un lucru important pe care fiecare persoană decedată îl experimentează la scurt timp după moartea fizică, după încheierea tuturor proceselor de viață. O ființă vie poate vedea această lumină clară, lumina corpului dharma al lui Buddha, așa cum este explicat în Mahayana. Și, dacă el este suficient de pregătit să accepte această lumină și să se identifice cu ea, atunci în momentul morții are loc o eliberare completă a ființei vii, o realizare instantanee a iluminării și a nirvanei. Adică, o astfel de șansă revine fiecărui muribund.

Citirea „Cărții morților” tibetană a devenit un fel de ritual asupra morților. Cartea prescrie cum să conducă această lectură la urechea unei persoane pe moarte, decedată. În casă este invitată o dalama potrivită, care poate citi acest text, știe să o facă metodic. El rostește acest text cu voce tare. Și acolo în acest text se menționează că „Oh! Binecuvântat! Acum vezi in acest moment- un corp radiant de lumină clară. Introduceți-l. Faceți cunoștință cu el.” Acestea sunt apelurile pe care Cartea morților le face oricărei persoane pe moarte.

Dar, așa cum descrie metafizica budistă, așa cum este descris în textele Vajrayana (profesorii Vajrayana vorbesc adesea despre asta), este aproape imposibil ca o conștiință nepregătită să realizeze această viziune a luminii și să atingă iluminarea în momentul morții. Prin urmare, marea majoritate a oamenilor nu suportă strălucirea acestei lumini, cad într-un leșin profund, iar conștiința lor se trezește deja în momentul în care diferite lumi se deschid înaintea acestei persoane, în care are loc o călătorie ulterioară în această regiune a Antarabhava. .

Vă rugăm să rețineți că aici există un fel de încălcare a anumitor postulate budiste, despre care am vorbit. Nu se mai poate vorbi cu atâta claritate despre anatma, despre inexistența unui trup, a unui suflet după moarte. Budismul știe să adapteze aceste momente tensionate, așa că există o descriere pentru aceasta. Dar, în orice caz, „Cartea Tibetană a Morților” este un monument interesant al budismului tibetan și, în același timp, o practică sau un ghid pentru practica morții și yoga din starea intermediară. Este posibil să experimentați această stare cu inițierile corespunzătoare ale profesorilor corespunzători în timpul vieții lor. În practica contemplației, este foarte posibil să intrați în starea dintre moarte și naștere și să încercați să vedeți această lumină clară, să vizualizați în timp ce trăiți, pentru a vă pregăti să o primiți în momentul morții.

Vice Inversion: Povestea lui Thaganapa

Un alt tip de practică este yoga viselor, în care se propune să se lucreze cu materialul figurativ care se desfășoară în fața unei persoane în momentul somnului. Și acestea sunt, de asemenea, anumite practici. Și așa mai departe. Puteți vorbi despre orice fel de practică de lucru cu inconștientul întunecat sau necunoscut, dar ar trebui să vă amintiți întotdeauna că există două lucruri importante.

1) periculos pentru o persoană nepregătită;

2) aceste practici ar trebui efectuate numai pe o anumită linie de transmitere de la profesor la elev și nu ar trebui să fie practicate pe cont propriu.

Ce este important? Faptul că cele mai tulburi, neatractive și chiar dezgustătoare pentru imaginile și fluxurile vieții mentale obișnuite ale raționalității umane pot fi alese pentru lucrul cu conștiința - frici, anxietăți, tendințe ale conștiinței, o tendință la comportament afectiv, la furie, la pasiune incontrolabilă. Adică orice fenomen din conținutul vieții psiho-mentale poate deveni obiect de lucru cu conștiința.

Iată o altă poveste care poate ilustra ceea ce poate deveni un obiect în budismul Vajrayana. Aceasta este a 19-a poveste (Thaganapa) din Viețile celor 84 de Mahasiddha. Este mai scurt și o voi citi.

Thaganapa înseamnă „mincinos veșnic”. A trăit în estul Indiei, unde, din cauza karmei proaste, a căzut într-una dintre castele inferioare. Într-o zi, stătea pe un ciot și se întreba ce să mai vină. Un călugăr experimentat a trecut pe acolo și a întrebat: „Ce cauți aici?”. — O, reverenţă, nu vreau să vorbesc! a răspuns Thaganapa. „Ei bine, nu minți! – spuse călugărul. - Dacă minți, vei face karma proastă și vei renaște în iad. Deveniți dependent de minciuni ca un drog și nu există proști care să vă creadă. Atunci vei începe să împuți din gură și vei spune prostii. Dar rezultatul principal este atins în următoarea viață, când limba ta va fi ca un plug pe un câmp pietros, dând roade pipernicite.

Desigur, Thaganapa nu și-a imaginat că ar putea ieși atât de multe din minciunile sale. După ce l-a ascultat pe călugăr, s-a speriat și a spus: „O, cuviosul tău, mă numesc Thaganapa și mint mereu. Nu am spus încă adevărul și o sutime de păr. Ce ar trebui să fac cu faptul că mint și mint? — Vei medita? întrebă călugărul. „Oh, dacă reverendul tău ar fi de acord să mă învețe! Dar, din moment ce am mințit puțin toată viața, probabil că nu voi putea spune mult adevăr deodată.” "Calma. Sunt metode în care nu este necesar să-l arunci”, a spus conciliant călugărul. Și radiantul Thaganapa s-a așezat să asculte Dharma.

Maestrul a dat Thaganapa inițieri potrivite constituției sale corporale, minții și dispozițiilor sale. El a spus că la fel cum poți să-ți speli apa din ureche cu apă, poți să minți la fel ca să nu minți. Apoi a sugerat să mediteze asupra faptului că de la bun început nimic nu este adevărat. Această meditație a adus continuul mental al lui Thaganapa la maturitate deplină. Esența instrucțiunilor a fost următoarea: „Tot ceea ce știm este fals. Tot ceea ce este experimentat ca șase câmpuri de percepție senzorială și șase tipuri de obiecte - vizibile, audibile și așa mai departe - este absolut nesigur. Așa că meditează la toate acestea ca pe o completă escrocherie.

În această lume în care apar lucrurile, tot ce există este fals și fals. Într-adevăr, cunoașterea și obiectele cunoașterii ne înșală, cele șase simțuri și obiectele lor râd de noi, unde putem găsi adevărul? Astfel, rămâneți în mijlocul dezastrelor samsarei. Copule, dacă nu vezi că înșelăciunea este înșelăciune, vei crede că este adevărat, iar tu, ca o roată în apă, vei dispărea iar și iar în samsara. Așadar, meditează viu la falsitatea tuturor lucrurilor, la falsitatea cuvântului și la falsitatea formelor fizice. După ce ați înțeles ceea ce s-a spus, concentrați-vă pe minciună.”

După ce a primit astfel de instrucțiuni, Thaganapa a meditat asupra falsității tuturor datelor conștiinței. După șapte ani de studiu, a început cu adevărat să vadă aspectul de falsitate în tot ce apărea. Și-a dat seama că tot ce există în lume este fals. Așa că a încetat să trateze lucrurile ca și cum ar fi reale. Profesorul a reapărut și i-a spus: „Toate lucrurile sunt invalide, chiar și în sensul falsității. Prin natura lor sunt complet goale, nici create, nici distruse. Meditează asupra ei.” Astfel Thaganapa a ajuns la realizarea. A început cu o viziune asupra lumii și a ajuns la siddhi. În toate direcțiile, a devenit cunoscut ca Guru al lui Thaganap. Mulți au fost destul de norocoși să învețe de la el până când a trecut în lumina clară din corpul său.”

Iată toată povestea, care ne arată destul de bine că orice pasiune, viciu, manifestare neatrăgătoare a naturii umane poate fi făcută obiect de lucru asupra propriei persoane. Mai mult, rețineți că această lucrare este progresivă. Profesorul din Thaganapa știe când elevul său s-a maturizat cu următoarea instrucție și abia atunci spune ce să facă în continuare, adică rolul profesorului aici este absolut imposibil de supraestimat - este excepțional în Vajrayana. Și această capacitate a Vajrayanei de a folosi întregul arsenal al inconștientului uman, de a observa și de a găsi în el ceva neatrăgător, ceva cu care conștiința nu vrea să se împace și i se opune în orice fel - tocmai asta face Vajrayana. cel mai puternic instrument de lucru asupra propriei conștiințe. Apoi, se dovedește că aceste calități și manifestări ale unei persoane - în acest caz, o tendință de a minți sau de a mânia incontrolabilă, la alte fenomene neatractive - sunt ușor inversate cu practica corectă în opusul lor.

Această inversare de aici reprezintă literalmente faptul că aceste calități și contrariile lor sunt unul și același fenomen. De exemplu, se poate presupune că un astfel de fenomen precum frica, cu inversarea sa, se transformă în dragoste și așa mai departe. Alte posibile manifestări ale naturii umane au inversiunile lor. Vajrayana oferă modalități și metode de lucru cu astfel de date ale conștiinței, indiferent de modul în care o ocolește, adică nu se concentrează doar pe concepte și imagini clare și raționale. Ca și cum ar fi lăsat în urmă raționalitatea, budismul Vajrayana a ajuns la un set de instrumente complet diferit și la practici complet diferite decât ceea ce citim în Canonul Pali.

Imagini înfricoșătoare ale zeităților și gardienilor

Aceste practici sunt diverse și se reduc la diferite tipuri. Acestea pot fi practici rituale, liturgii originale atribuite cutare sau cutare tantră. Acestea pot fi practici de citire a mantrelor, repetarea acelorași silabe și propoziții care nu au un sens clar, pentru că nu acesta este scopul lor. Aceste mantre sunt transmise de la profesor la elev, exact în același mod în care se face tradiții indiene. Aceasta este o direcție destul de puternică asociată cu transmiterea mantrelor.

De asemenea, în cadrul budismului tantric, al budismului Vajrayana, s-au dezvoltat metode de vizualizare a lui Buddha și diferite ființe, iar aceste ființe sunt diverse. Le puteți vedea acum în imagini. Înainte sunt imagini neatractive, mai ales pentru un observator european care nu este obișnuit cu un simbolism atât de sincer înspăimântător. Dar, cu toate acestea, acestea sunt imagini furioase ale diferitelor zeități cu atribute inerente neatractive, o ghirlandă de cranii în jurul gâtului care atârnă, cu tot felul de haine însângerate, limbi, unelte, tortură, arme crimei în mâini. Adică, toată acest simbolism este divers și foarte complex. Ea subliniază semnificația indirectă a tuturor acestor lucruri. Sensul ascuns în textele și practicile tantrice, care sunt altceva.

Desigur, aceasta este o scufundare în regiunile sumbre ale metafizicii, sau inconștientul, care, în general, este unul și același. Și astfel de zeități, gardieni ai Dharmei - yidam-ii devin ghiduri personali pentru iluminare. Prin urmare, în conformitate cu acest sau acel tantra, va exista Guhyasamaja tantra, sau Hevajra tantra sau alte tantre. Printre ele există și altele mari, în conformitate cu care s-au format chiar și școli întregi în cadrul budismului Vajrayana.

Are loc și metoda de vizualizare a anumitor zeități și gardieni ai Dharmei în Vajrayana - la fel ca metoda de vizualizare a buddha și de a vorbi cu ei. De exemplu, dacă vă amintiți povestea lui Vasanga, care a meditat la bodhisattva Maitreya și a încercat să-l vizualizeze, atunci a vorbit cu el. Maitreya a apărut sub forma unui câine, apoi i-a dezvăluit adevărata sa imagine. Acest tip de conversație, comunicare, vizualizare este necesar pentru învățare. Adică fiind aici pe pământ, cu perspective neclare, cu viața în acest corp într-o persoană neclarificată pe deplin, un budist practicant are ocazia să intre în comunicare directă cu lumea Dharmei.

Contemplare mandala

Și încă una dintre practicile destul de interesante, cu care un observator european poate fi indirect familiarizat, este contemplarea mandalei. Mandala este o practică tantrică larg acceptată în Mahayana. O mandala este o intrare în conștiința uneia sau alteia zeități sau a lui Buddha, ca printr-un fel de cosmogramă.

Mandala, așa cum este deja descrisă în conversația noastră despre cosmologia budistă, este o privire din interiorul unei conștiințe iluminate, o ființă iluminată - un buddha sau un bodhisattva - asupra lumii. Adică mandala este lumea într-o tăietură; lumea observată în interiorul conștiinței, din interiorul conștiinței trezite. Și este necesar ca practicantul să intre în această imagine, în imaginea unei astfel de lumi. Acest lucru se face și în conformitate cu algoritmul prescris de Tantra și este una dintre metodele budismului Vajrayana, care este destul de bine dezvoltat și răspândit în budismul tibetan.

Concluzie

Aici este pe scurt. Probabil v-ați dat seama cât de divers și dificil este acest subiect, cât de multe fețe sunt metodele Vajrayana. Ele reprezintă o varietate atât de detaliată de metode și practici diferite. În mod interesant, în budismul Vajrayana, este esențial important ca aceste metode și practici să fie personal adaptate minții și predispozițiilor unei anumite persoane. Și astfel, nu există practici obiectivate care să se potrivească absolut tuturor. Fiecare dintre ființele vii are propriul său cadru pentru anumite tipuri de practici.

Acest cadru individual este accentuat în budismul Vajrayana, prin urmare, profesorul pe care practicantul îl alege pentru el însuși lucrează cu acest elev al său, dacă îl acceptă - nu cu un student abstract, ci cu o ființă vie foarte specifică care are un nume, un calea vieții, o anumită mentalitate predominantă, trăsături de temperament, mentalitate și alte trăsături ale unei ființe vii - profesorul lucrează cu toate acestea, care selectează o practică care se potrivește corpului, minții și predispozițiilor unei persoane. Acesta este avantajul Vajrayana - că este reglat pentru ajustare individuală.

Este realizată o scurtă schiță a budismului Vadrayana. Desigur, nu s-a spus totul. Dar cu aceasta încheiem această prelegere, precum și întregul ciclu teoretic în budism, despre care s-au spus multe. Multe sunt lăsate în afara considerației noastre. Budismul este o mare poveste interesantă, în care ne regăsim implicați ca martori ai acestei mari culturi cu 2,5 mii de ani de experiență, așa că apelarea la el ne îmbogățește cu siguranță viața în măsura în care o persoană dorește această îmbogățire. În nici un fel nu vine și ne determină în alegerile noastre de viață – dimpotrivă, insistă pe maturitate și decizie liberă. Dacă o persoană alege calea budistă pentru sine, în niciun caz nu o face cu o intenție misionară subliniată. Deci, în cadrul alegerii personale, o astfel de cale există în mod deschis. În cadrul atitudinii științifice față de budism ca ceva ce poate fi observat, acesta reprezintă cu siguranță o lume mare și foarte bogată din punct de vedere filozofic, la care este interesant de atins, explorat și reflectat.

Literatură

1. Abhayadatta. Maeștri magicieni budiști. Legendele Mahasiddhas / Per. din engleza. Iu. Vorotnikova. - M.: Orientaliya, 2011.
2. Cartea tibetană a morților. Cu comentariu. Francesca Fremantle și Chogyam Trungpa. Kiev: Sofia, 2003.
3. Berzin, A. Explicația semnificației tantrei / Lucrări selectate despre budism și Tibetologie Text. / A. Berzin; [pe. din engleza. M. Kozhevnikova [i dr.]. M. : Open World, 2005. - Partea 1, pp. 88-106.
4. Tsendina A.D. ...Și țara se numește Tibet. M. Ed. firma „Literatura orientală”, 2002.
5. Budismul tibetan: text de teorie și practică. : Sat. Artă. / Ed. Abaev N.V. Novosibirsk: Știință. Sib. Ed. Firma, 1995.
6. Evans-Wentz, W. Y. Yoga tibetană și învățături secrete. Text. / W. Y. Evans-Wentz. M.: Târg, 2001.
7. Androsov, V.P. Marpa și istoria lui Karma Kagyu. Text. / V. P. Androsov, E. V. Leontieva. M.: lume deschisă, 2009.
8. Terentiev A.A. Clasificarea tantrelor în tradițiile budiste din Tibet / / Smaranam: În memoria Oktyabrina Fedorovna Volkova. Sat.st. M: Est. lit., 2006 S.315-331.
9. Budismul Vajrayana în Rusia: istorie și modernitate: text. / [sat. raport Internațional, științific-practic. Conf., Sankt Petersburg, 20-21 oct. 2008]. Comp. V.M. Dronova. SPb. : Spațiu nelimitat, 2009.
10. Snellgrove D. Budismul indo-tibetan. Vol. I. Boston, 1987.
11. Balagushkin E. G. Vajrayana // Studii religioase: Dicţionar enciclopedic/ Ed. A. P. Zabiyako, A. N. Krasikova, E. S. Elbakyan. M.: Proiect academic, 2006.
12. Articole: Vajrayana, Siddhis, Tantre // Filosofia budismului. Enciclopedie. Ed. M. Stepanyants, M., Literatura orientală, 2011.

sanscrită - „carul cu diamante”) – unul dintre cap. direcțiile Mahayana și ale budismului în general, în cadrul cărora a fost publicată o varietate uimitoare de sisteme yoghine. practici, monumente de literatură și artă. Pentru a con. 1 mie d.Hr e. V. a devenit forma dominantă de ind. Budismul, în diferite istoric perioade, a avut distribuție în Sri Lanka, în Indonezia, China. V. s-a păstrat în Japonia încă de pe vremea lui Kukai, fondatorul școlii Shingon-shu, dar a câștigat o dominație completă în Tibet, unde este considerată încununarea învățăturilor lui Buddha. După Ind.-Tib. tradiție, există două tipuri de Mahayana - vehiculul paramita „cauzal” și vehiculul „rezultativ” al mantrei secrete, adică V. Dr. Numele lui V. sunt tantra, pitaka vidyadhara. Scopul ambelor tipuri este același, dar metodele sunt diferite. Susținătorii lui V. susțin că calea mantrei secrete este mult mai puternică și poate duce la atingerea Buddhismului nu în multe kalpa, ca în Mahayana obișnuit, ci într-o singură viață. Esenţa metodei speciale a lui V. în aşa-numita. yoga formelor divine, care accelerează dobândirea celui de-al doilea dintre cele „două corpuri ale lui Buddha”, adică „corpul pământesc” (vezi Trikaya). Lit-ra V. este cu adevărat fără margini. Mii de texte V. au intrat în Tib. buddha canon, zeci de mii de lucrări au fost create și sunt create pentru a explica și dezvolta ideile canonului. Influența lui V. în aria de distribuție a Tib. Budismul, inclusiv Rusia, înseamnă. cel mai puțin a determinat caracterul lui Buddha. cultură.

Mare Definitie

Definiție incompletă ↓

VAJRAYANA (BUDISM TANTRIC)

La începutul celei de-a doua jumătate a mileniului I d.Hr. e. în budismul Mahayana, o nouă direcție, sau yana (carul), apare și se formează treptat, numită Vajrayana sau budismul tantric; această direcție poate fi considerată etapa finală în dezvoltarea budismului în patria sa - în India. Cuvântul „tantra” în sine nu caracterizează specificul acestui nou tip de budism. Tantra (ca sutra) este doar un tip de text care poate sau nu conține ceva tantric. Dacă cuvântul „sutra” înseamnă „fir” pe care este înșirat ceva, atunci cuvântul „tantra”, format din rădăcina „tan” (trage, întinde) și sufixul „tra”, înseamnă baza țesăturii; adică, ca și în cazul sutrelor, vorbim despre niște texte de bază care servesc drept bază, miez. Prin urmare, deși adepții tantrismului înșiși vorbesc despre „calea sutrelor” (Hinayana și Mahayana) și „calea mantrelor”, ei preferă să-și numească predarea Vajrayana, opunând-o nu Mahayana (tantrele subliniază întotdeauna că Vajrayana este „calea”, yana, în interiorul Mahayana), ci calea clasică Mahayana de îmbunătățire treptată, așa-numita Paramitayana – Calea Paramiților, sau perfecțiunile care duc la Acel țărm. Adică, Vajrayana se opune tocmai lui Paramitayana, și nu Mahayana, care include atât Paramitayana (dobândirea Buddhaității în trei nenumărate kalpa) cât și Vajrayana (realizarea Buddhaității într-o singură viață, „în acest corp”). În ceea ce privește aspectul înțelepciunii (prajna), Vajrayana nu implică practic nimic nou în comparație cu Mahayana clasică și se bazează pe învățăturile sale filozofice - madhyamaka, yogacara și teoria lui Tathagatagarbha. Toată originalitatea Carului de Diamant este asociată cu metodele sale (upaya), deși scopul aplicării acestor metode este în continuare același - obținerea Budeității în beneficiul tuturor ființelor vii. Vajrayana susține că principalul avantaj al metodei sale este eficiența sa extremă, „instantaneitatea”, care permite unei persoane să devină un Buddha într-o viață, și nu trei cicluri nemăsurate ale lumii - kalpas. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această potecă este și cea mai periculoasă, asemănătoare cu o ascensiune directă în vârful unui munte de-a lungul unei frânghii întinse peste toate cheile și abisurile munților. Cea mai mică greșeală pe această cale îl va duce pe yoghinul ghinionist la nebunie sau la renaștere într-un „iad vajra” special. Garanția succesului pe această cale periculoasă este aderarea la idealul bodhisattva și dorința de a atinge Budeitatea cât mai curând posibil pentru a câștiga rapid capacitatea de a salva ființele simțitoare de suferința samsarei. Dacă yoghinul se îmbarcă pe Carul Tunetului de dragul propriului său succes, în căutarea puterilor și puterii magice, înfrângerea sa finală și degradarea spirituală sunt inevitabile.

Prin urmare, textele tantrice au fost considerate sacre, iar începutul practicii în sistemul Vajrayana a implicat primirea de inițieri speciale și instrucțiuni orale și explicații corespunzătoare de la un profesor care a obținut realizarea Căii. În general, rolul unui profesor, guru, în practica tantrică este extrem de mare, iar uneori tinerii adepți au petrecut mult timp și au făcut eforturi mari pentru a găsi un mentor demn. Din cauza acestui secret al practicii Vajrayana, a fost numit și Vehicul Tantrei Secrete sau pur și simplu învățătura secretă (ezoterică) (chineză mi jiao). Toate tantrele, adică textele doctrinare ale Vajrayana, care, ca și sutrele, sunt instrucțiuni puse de autorii tantrelor în gura lui Buddha-Bhagavan însuși, au fost împărțite în patru clase: kriya tantre (tantra de purificare), charya tantra (tantra de acțiune), tantre yoga (tantre yogice) și annutara yoga tantra (tantre ale celei mai înalte yoga), iar ultima, sau cea mai înaltă clasă, a fost, de asemenea, împărțită în tantre materne (dacă puneau accent pe înțelepciune (prajna). ) și femininul), tantrele paterne (dacă acestea sens special metoda (upae) și masculinitatea) și tantre non-duale (dacă aceste două principii au jucat același rol). Fiecare tip de tantre avea propriile sale metode: kriya tantrele sunt dominate de forme externe de practică, în primul rând diverse ritualuri mistice; elemente de practică interioară contemplativă apar în charyatantre; în tantrele yoga predomină, iar anutara din tantra yoga se referă deja exclusiv la psihopractica interioară. Cu toate acestea, tantrele de yoga anutara au și o serie de trăsături foarte specifice care disting destul de clar acest tip de texte tantrice de textele altor clase. Principalele metode oferite de primele trei clase de tantre se pot reduce la efectuarea unor liturgii rituale speciale cu semnificație simbolică complexă și la practicarea mantrelor, tehnica vizualizării (reproducția mentală a imaginilor) a zeităților și contemplarea mandalelor. Practica recitării mantrelor este atât de importantă în Vajrayana încât este adesea numită chiar Mantrayana - Vehiculul Mantrelor (uneori acest nume este aplicat practicii primelor trei categorii de tantre). Tehnica de vizualizare a zeităților este, de asemenea, extrem de dezvoltată în Vajrayana. Un yoghin practicant trebuie să învețe să-și imagineze cutare sau cutare Buddha sau bodhisattva nu doar ca un fel de imagine, ci ca o persoană vie cu care se poate chiar vorbi. De obicei, vizualizarea zeităților este însoțită de o recitare a mantrelor dedicate lui. Această formă de contemplare este caracteristică în special metodelor de annutara yoga tantra din prima etapă de practică (așa-numita etapă a generației - utpatti krama). Anutara yoga tantra (adică, repetăm, tantra celui mai înalt yoga) folosește toate metodele și tehnicile descrise mai sus, dar conținutul lor a fost în mare măsură schimbat. În plus, o serie de trăsături specifice sunt inerente acestei clase de tantre, care sunt de obicei asociate în literatura populară cu cuvântul „tantra”, și foarte des, când vorbesc despre tantre, ele înseamnă exact tantrele celei mai înalte yoga ( Guhyasamaja tantra, Hevajra tantra, Chandamaharosana Tantra, Chakrasamvara Tantra, Kalachakra Tantra etc.). Ce vă atrage atenția când citiți textele tantrice ale celei mai înalte yoga? În primul rând, motivele celor păcătoși, criminali și teribil, temele adulterului, incestului, crimei, furtului și chiar canibalismului, repetate în contexte pozitive - toate acestea sunt recomandate unui adevărat yoghin, tot ceea ce pare a fi complet opus față de însuși spiritul budismului, care a propovăduit întotdeauna puritatea morală, compasiunea pentru toate ființele vii și abstinența. Vajrayana a început imediat să lucreze cu subconștientul și inconștientul, folosind imagini și arhetipuri pentru a smulge rapid însăși rădăcinile afectelor: pasiuni, înclinații (uneori patologice), atașamente care ar putea să nu fie realizate de către practicantul însuși, afectându-i totuși conștiința " din interior". Apoi a venit doar rândul conștiinței, transformată după purificarea adâncurilor întunecate ale subconștientului. Un rol important în determinarea de către guru (profesorul) a unei practici specifice pentru fiecare elev l-a jucat prin aflarea afectului de bază pentru psihicul său: fie că este vorba de furie, pasiune, ignoranță, mândrie sau invidie. Prin urmare, textele Carului de diamant repetă fără încetare că afectele nu trebuie eradicate sau distruse, ci ar trebui realizate și transformate, transsubstanțiate în conștiință trezită, așa cum în procesul de transmutare alchimică, alchimistul transformă fierul și plumbul în aur și argint. .

Astfel, însuși yoghinul tantric se dovedește a fi un alchimist care vindecă psihicul transformând murdăria și pasiunile în înțelepciunea pură a lui Buddha. Și dacă baza transmutării metalelor este o anumită materie primară care formează atât natura fierului, cât și a aurului, atunci baza pentru transformarea pasiunilor și înclinațiilor în înțelepciunea lui Buddha este buddhattva - natura lui Buddha, care este natura psihicului și a tuturor stărilor sale și care este prezentă în orice, chiar și în cel mai josnic act mental, așa cum apa rămâne umedă atât într-un val de mare, cât și în orice băltoacă poluată: până la urmă, această murdărie nu are nimic de-a face cu natura apei, care este întotdeauna umedă, curată și transparentă. Toate textele tantrice sunt extrem de simbolice, semiotice și deloc concepute pentru înțelegere literală. O mare parte din interpretarea lor depinde de nivelul la care este interpretat textul. Deci, la un nivel, cerința de a ucide părinții poate însemna eradicarea afectelor și o viziune dualistă a realității, care servesc ca părinți pentru o ființă samsaric, iar pe de altă parte, suprimarea mișcării energiei (prana) curge în coloana vertebrală prin ținerea respirației în timpul practicii yoghine a tantrei. Ar trebui să ne oprim mai ales asupra simbolismului sexual al tantrelor, care este atât de evident încât a devenit chiar asociat cu profanul occidental chiar cu cuvântul „tantrism”. Nu este surprinzător faptul că yoghinii tantrici care lucrează cu subconștientul au acordat o atenție deosebită sexualității (libidoului) ca bază a însăși energiei corpului, care era considerată ca un microcosmos - o copie homomorfă exactă a universului.

În plus, Vajrayana a înțeles fericirea, plăcerea (sukha, bhoga) ca fiind cel mai important atribut al naturii lui Buddha și chiar a proclamat teza identității golului și beatitudinii. În unele tantre, este introdus conceptul Corpului Marii Fericiri (mahasukha kaya), care este considerat ca o singură esență a tuturor celor trei Corpuri ale lui Buddha. Iar plăcerea orgasmului a fost interpretată de tanttrici ca fiind cea mai adecvată expresie samsarică a acestei fericiri transcendentale. În yoga sexuală a Tantrelor, orgasmul trebuia experimentat cât mai intens posibil, folosit în scopuri psihopractice pentru a opri gândirea conceptuală, construcția mentală (vikalpa), a scăpa de dualitatea subiect-obiect și a trece la nivelul de experimentare a beatitudinii absolute. de nirvana. În plus, adepții Carului de Diamant au corelat imaginile sexuale ale subconștientului cu principalele prevederi ale doctrinei Mahayana. Conform învățăturilor Mahayana, conștiința trezită se naște (fără a fi, între timp, născută) din combinația dintre metoda pricepută a bodhisattva și marea lui compasiune (karuna, simbolul său este sceptrul vajra) și înțelepciunea ca intuiție directă a lui. vidul ca natură interioară a tuturor fenomenelor (prajna, simbolul său este un clopot). Această integrare a compasiunii-metodă și a înțelepciunii-golicul (yuganaddha) este trezirea (bodhi). Prin urmare, nimic nu a împiedicat tradiția tantrică să coreleze compasiunea și metoda cu principiul masculin, activ și înțelepciunea cu trezirea feminină, pasivă și reprezentând metaforic, atingând starea lui Buddha sub forma figurilor masculine și feminine ale simbolurilor divinității. în actul sexual. Astfel, imaginile tantrice ale sizigiei (perechilor) de zeități combinate nu sunt altceva decât imagini metaforice ale unității compasiunii-metodă și golului-înțelepciune/beatitudine, generând unitate de iubire și plăcere în extaz (în tantre există chiar și un joc de cuvinte bhoga). yoga, plăcerea este yoga, psihopractică) trezirea ca cea mai înaltă integritate, integrarea tuturor aspectelor psihosomatice ale personalității-microcosmos (în conformitate cu principiul tantric al identității, consubstanțialității corpului și conștiinței-minte). Acum este destul de clar că în primele zile ale dezvoltării Vajrayana, yoghinii non-monastici practicau ritualuri sexuale care presupuneau auto-identificarea partenerilor cu zeitățile ca o condiție necesară pentru eficacitatea lor. Uneori, un ritual sexual făcea parte dintr-o inițiere tantrică. Mai mult, s-a susținut că unele forme de yoga tantrică, în special în stadiul de finalizare a practicii (utpanna krama, satpatti krama), necesită un act sexual real cu un partener (karma mudra), mai degrabă decât reluarea meditativă a acestuia în minte. Aceste ritualuri au continuat să fie practicate mai târziu, inclusiv în Tibet, dar numai de către yoghini care nu au luat jurăminte monahale. Practicarea unor astfel de ritualuri și metode yoghine pentru călugări a fost strict interzisă, ca fiind incompatibilă cu Vinaya, care a fost exprimat destul de clar de autoritățile din tradiția budistă tibetană precum Atisha (secolul XI) și Tsongkhapa (secolele XIV-XV), prin nici un fel. înseamnă, totuși, a nu condamna metodele în sine dacă ar fi fost practicate de yoghinii laici.

Prin urmare, în mănăstiri (practicarea metodelor annutara yoga tantra în mediul monahal a fost în cele din urmă fixată în secolele XI-XII), yoga sexuală a fost complet abandonată, mulțumită de recrearea lor meditativă prin practica vizualizării și autoidentificării. cu personajul vizualizat. Dar, în orice caz, yoga tantrică nu este nicidecum o tehnică sexuală propovăduită de numeroși șarlatani din Tantra, și nu o modalitate de a obține plăcerea senzuală prin erotismul mistic, ci un sistem complex de lucru cu psihicul, cu subconștientul pentru a realiza cele religioase. ideal al budismului Mahayana - o psihotehnică care a inclus și un fel de psihanaliza și psihoterapie. Aici este potrivit să subliniem o diferență semnificativă între tantrismul budist și tantrismul hindus (Șhaivist), care s-a dezvoltat în paralel cu acesta. În budism, principiul feminin este prajna, adică înțelepciunea, intuiția realității așa cum este ea și înțelegerea naturii samsarei ca stări esențial goale de conștiință; prajna este pasivă. În Shaivism, principiul feminin este shakti, adică puterea, energia, unitatea cu care o introduce în puterea de creare a lumii a lui Dumnezeu; shakti este activ prin definiție. Interacțiunea budist-hindusă la nivelul yoga a mers însă atât de departe încât în ​​ultimele tantre (de exemplu, în Kalachakra Tantra, începutul secolului al XI-lea), apare conceptul de „shakti”, care nu avea a fost folosit înainte în tantrele budiste. Rădăcinile arhaice ale tantrismului pot fi indicate și prin elemente de idei magice și forme de practică în cadrul budismului Vajrayana, dar și regândite din punctul de vedere al eticii budiste. Tantrele sunt pline de descrieri ale ritualurilor care pot fi atribuite în mod formal magiei și, s-ar părea, chiar și magiei dăunătoare - magia ritualurilor de liniște, îmbogățire, subjugare și distrugere. Cu toate acestea, în texte sunt făcute rezerve importante: ritualurile secrete de distrugere ar trebui să fie efectuate numai în beneficiul ființelor vii (de exemplu, pentru a extermina un dușman capabil să distrugă budismul sau o comunitate monahală dintr-o anumită țară). Cu toate acestea, se pot găsi multe exemple în istorie când ritualurile corespunzătoare au fost îndeplinite din motive mai puțin globale. Exemplul Japoniei este deosebit de tipic aici. Deci, în secolul al XIV-lea. la ei a recurs împăratul Godaigo, care a luptat împotriva guvernului militar shogunal din Kamakura; în 1854, călugării școlii tantrice Shingon au îndeplinit ritualuri similare când escadrila amiralului american Perry s-a apropiat de țărmurile Japoniei, cerând „deschiderea” țării pe baza unui tratat inegal și, în sfârșit, ritualuri de supunere. iar distrugerea au fost efectuate în mod regulat de călugării japonezi Shingon și Tendai în timpul celui de-al doilea război mondial. O caracteristică deosebită pentru aceste scopuri este îndeplinirea ritului „jrandei de foc” (homa, sau goma), care se pare că se întoarce la începutul erei vedice (cumpărarea mileniului II și I î.Hr.).

Budismul tantric a devenit de fapt direcția principală a Mahayana indiană târzie din epoca domniei regilor dinastiei Pal, ultimii monarhi budiști ai Indiei (secolele VIII - începutul secolelor XIII) și a fost împrumutat în același statut de către cei sincron. a format tradiția tibetană. Yoga tantrică a fost practicată și de un gânditor renumit ca Dharmakirti. În esență, ramura logico-epistemologică a yogachara în filosofie și tantra în practica budistăși a determinat specificul budismului în ultima perioadă a existenței sale în patria sa (deși individuali yoghini budiști tantri au trăit în secolul al XV-lea și chiar în secolul al XVI-lea, dar după cucerirea musulmană a Bengalului și Biharului în secolul al XIII-lea, budismul ca un religia organizată din India dispare). Ambele direcții - filozofia și logica regretaților Yogachara și Vajrayana - au determinat în mare măsură specificul budismului tibetan (și apoi mongol, împrumutat și de popoarele Rusiei - buriați, kalmucii și tuvanii). Dimpotrivă, în Orientul Îndepărtat, tantra a primit relativ puțină distribuție (deși a avut o influență destul de puternică asupra iconografiei budismului chinez). Chiar și în Japonia, unde datorită personalității remarcabile a lui Kukai (Kobo Daishi; 774-835) școala tantrică Shingon de yoga tantra este destul de puternică, influența tantrei a fost vizibil inferioară celei a unor școli precum Țara Pură, Nichiren- shu, Zen sau chiar Tendai. Acest lucru se datorează în mare măsură faptului că budismul chinez a fost deja format practic în perioada de glorie a Vajrayanei (un nou val de interes pentru tantre a condus în secolul al XI-lea la traducerea unui număr de tantre de yoga annutara, dar acestea traducerile au fost însoțite de reduceri semnificative și de cenzură editorială a textelor). În plus, nișa culturală și ecologică a Vajrayanei a fost ocupată în China de taoism. Cu toate acestea, Vajrayana rămâne încă extrem de relevant pentru budismul din Asia Centrală și un fenomen al vieții spirituale a popoarelor din Orient care este foarte interesant pentru studiile religioase.

Mare Definitie

Definiție incompletă ↓

Ar putea fi util să citiți:

• Cum te simți la 17 săptămâni de sarcină?;
• Este justificată utilizarea spasmalgon în timpul sarcinii Spasmalgon în al doilea trimestru?;
• A patra săptămână de sarcină: semne, simptome, fotografie, ecografie;
• Femeile însărcinate pot tuse „Stodal”.;
• Simptomele și tratamentul faringitei la copii: sfaturi de la un medic pediatru Faringita acută la sugari 7 luni;
• Această hemoglobină „teribilă”.;
• De unde este Mihail Sergheevici Gorbaciov?;
• Cum să petreci zilele de post pentru sănătate și pierderea în greutate Cum să-ți aranjezi corect zilele de post;